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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02: 觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a06: 胎藏大法修曼荼羅證要訣二此卷出第七日造
曼荼羅中轉字輪
T2393_.75.0254a07:
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此
T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
T2393_.75.0254a20: 等前品已説次此品前有成就悉地品。本
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從此品前説眞言之果。從此品以
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
T2393_.75.0254a24: 經聖者所祕故不明白次第説也
T2393_.75.0254a25: 依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02:     時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03:     説諸眞言行 彼行不可得
T2393_.75.0254b04:     眞言從何來 所去至何所
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06:     摩訶薩意處 説名曼荼羅
T2393_.75.0254b07:     諸眞言心位 了知得成果
T2393_.75.0254b08:     諸有所分別 悉皆從意生
T2393_.75.0254b09:     分辨白黄赤 是等從心起
T2393_.75.0254b10:     決定心歡喜 説名内心處
T2393_.75.0254b11:     眞言住斯位 能授廣大果
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b19: 謂三
昧也
此下正明習定初門也
T2393_.75.0254b20:   私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
T2393_.75.0254b23: 以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字
T2393_.75.0254c05: 出祕密品
T2393_.75.0254c06:     念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07:     華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08:     光暉普周遍 照明衆生故
T2393_.75.0254c09:     如合會千電 持佛巧色形
T2393_.75.0254c10:     深居圓鏡中 應現諸方所
T2393_.75.0254c11:     猶如淨水月 普現衆生前
T2393_.75.0254c12:     知心性如是 得住眞言行
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24: a阿字門即菩提心。次a@m字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25: @a字菩提行。次a@h字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c26: 即四攝法更問
其相
先菩提心即是眞
言來處
次知彼果
T2393_.75.0254c27: 更問次
第之意
此是字輪五阿字義。欲成大果修
T2393_.75.0254c28: 如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後a@h字門也。云鬚蕋者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
T2393_.75.0255a02: a阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
T2393_.75.0255a08: 諸字例可解也更問問。何觀蓮華不觀餘
T2393_.75.0255a09: 華。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a10:   私謂。抄記以阿阿暗惡惡五字如
T2393_.75.0255a11: 次爲發行證入方五義。即亦如次爲東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
T2393_.75.0255a19: va麽等別可解也。下字輪品以阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
T2393_.75.0255a23: 令起行證者也
T2393_.75.0255a24:     次於其首上 頂會交際中
T2393_.75.0255a25:     標以大空點 而思惟闇字
T2393_.75.0255a26:     妙好淨無垢 如水精月電
T2393_.75.0255a27:     説寂靜法身 一切所依持
T2393_.75.0255a28:     諸眞言悉地 能現殊類形
T2393_.75.0255a29:     得天樂解脱 逮見如來句
T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此a@m闇字當觀在頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別*也觀字點爲行者頭。餘爲
T2393_.75.0255b07: 身分四支問。水從阿字入
以流入字不同
一切衆生世界之
T2393_.75.0255b08: 所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故
T2393_.75.0255b13: 成持明仙人
T2393_.75.0255b14:   私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23:
T2393_.75.0255b24:     囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T2393_.75.0255b25:     俛頸小低頭 舌近於齶間
T2393_.75.0255b26:     而以觀心處 當心現等引
T2393_.75.0255b27:     無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28:     如是眞實心 古佛所宣説
T2393_.75.0255b29:     照了心明道 諸色皆發光
T2393_.75.0255c01:     眞言者當見 正覺兩足尊
T2393_.75.0255c02:     若見成悉地 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀ra@m
T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即
T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
T2393_.75.0255c12:   私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c17: 盧遮那坐於其上上都會壇灌頂文云。
T2393_.75.0255c18: 觀弟子身作五輪以五字持之。心置
T2393_.75.0255c19: *阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c21: 無畏儀軌云。先以法界生體中有
T2393_.75.0255c22: 眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
T2393_.75.0255c24: 空點以嚴之置之於頂上故知此品灌
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生
T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
T2393_.75.0256a02: 私詳。道理既同大日。故不可用胸表
T2393_.75.0256a03: 囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心*阿兩眼亦*囉。是
T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
T2393_.75.0256a13: 觀心處此本上有阿字白蓮令入内
T2393_.75.0256a14: 心。更不重説。中加光輪暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意
T2393_.75.0256a16:     從此次思惟 轉此羅字門
T2393_.75.0256a17:     邏字大空點 置之於眼位
T2393_.75.0256a18:     見一切空句 得成不死句
T2393_.75.0256a19:     若欲廣大智 或起五神通
T2393_.75.0256a20:     長壽童子身 成就持明等
T2393_.75.0256a21:     眞言者未得 由不隨順之
T2393_.75.0256a22:     眞言發起智 是最勝實智
T2393_.75.0256a23:     一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24:     由是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25:     及諸聲聞等 遊渉地方所
T2393_.75.0256a26:     一切佛刹中 皆作如是説
T2393_.75.0256a27:     故得無上智 佛無過上智
T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
T2393_.75.0256a29: *囉爲&MT01679;。前於目中作ra囉字而觀於
T2393_.75.0256b01: 心今更轉*囉字令作&MT01679;字。還如前小低
T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此ra@m&MT01679;字是相義。上有點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b05: 悉地是妙果。爲此修因行
故。成就者是作業成就也
此囉字作&MT01679;字。則梵
T2393_.75.0256b06: ra@m字也。今撿字義相義是la字也。加空點
T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作ra@m&MT01679;字非也。若轉rara@m
T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
T2393_.75.0256b09: ra字也。邏字空點者是la@m字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉rara@m也。是由供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二途
T2393_.75.0256b13:   私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四&MT01679;字。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。
T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法
T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用
T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉&MT01679;。即此壇准經及供養法五
T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉&MT01679;。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
T2393_.75.0256c16:   怛姪他伽伽娜三迷阿鉢羅二合
T2393_.75.0256c17: 以及三迷薩婆怛他蘖多三麽多弩蘖帝
T2393_.75.0256c18: 伽伽那三麽嚩羅落吃晒二合平。六
T2393_.75.0256c19:
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: 偈言
T2393_.75.0256c22:     由是佛加持 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23:     於法無罣礙 能滅除衆苦
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c27: 出者名眞言陀羅尼男聲一切身分任運生者
T2393_.75.0256c28: 名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上&MT01679;
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
T2393_.75.0257a02:   伽伽那三迷等空也阿鉢囉底三迷問之
T2393_.75.0257a03: 縛怛他掲多一切如
來也
三曼多弩掲底與諸如來
同至所住
T2393_.75.0257a04: 也。
更問
伽伽曩三迷等空
重空
縛囉落叉禰嚩羅勝願也
落叉相也
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:   tadyath@acommagagan@asamecommaapratisa
T2393_.75.0257a07: mecommasarvatath@agat@acommasamanta@daga
T2393_.75.0257a08: tecommagaganasameslashvaralak@sa@necomma
T2393_.75.0257a09: sv@ah@aslash
T2393_.75.0257a10: 無畏法全二本大都同梵本也。著字小異
T2393_.75.0257a11:
T2393_.75.0257a12:   私謂。此明妃力重成前&MT01679;字義。令前三
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發
T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b14: 曩莫三曼多沒馱南入嚩二合麽㗚儞
T2393_.75.0257b15: 怛他蘖多㗚旨二合娑嚩二合
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言&MT01679;字加歸命
T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲&MT01679;字印。無畏本中凡&MT01679;
T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無
T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言*&MT01679;字加歸命句。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08:     我一切本初 號名世所依
T2393_.75.0257c09:     説法無等比 本寂無有上
T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世
T2393_.75.0257c15:
T2393_.75.0257c16:   南麽三曼多勃馱喃
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
T2393_.75.0257c19: 阿字門一切法轉本義釋云。輪謂阿字
T2393_.75.0257c20: 門。此一字中入一切字。一切字入一字旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
T2393_.75.0257c23: 同佛身。阿字眞言體即法身
T2393_.75.0257c24:   私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
T2393_.75.0258a10: 南麽薩婆怛他蘖帝弊毘痩反
微濕嚩二合
T2393_.75.0258a11: 目契弊毘也
反。二
薩婆他阿阿暗噁
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
T2393_.75.0258a18: 是毘盧遮那佛心也
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
T2393_.75.0258a25: 嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0258b01:
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者
T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 左。宜審問。高野本無此段文
T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: 繩相對
T2393_.75.0258b15:   次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
T2393_.75.0258b20: 巽隅竟更問凡定四方必須如前審諦。不
T2393_.75.0258b21: 得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也
T2393_.75.0258b23:   私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
T2393_.75.0258c04: 如是作已。阿梨後於瑜伽中轉心中
T2393_.75.0258c05: 阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中*阿字即成金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
T2393_.75.0258c13: 字義入中。故*嚩即*阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
T2393_.75.0258c16: 但以繩印持而未下也先巳作標相在
四角。置了方作也
當如
T2393_.75.0258c17: 此定時須如上想阿字而遍其身皆如
上説
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 線欲入中胎時。師以a字作己身
T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以a阿字本不生與
T2393_.75.0258c24: va嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五
T2393_.75.0259a01: 色前
T2393_.75.0259a02:   私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
T2393_.75.0259a06: 更問。先定方了下
絣耶。直爾下絣
假令中胎方六尺者。量半
T2393_.75.0259a07: 爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分
T2393_.75.0259a08: 此三尺以爲四重即有三
線道也
第一爲行道。
T2393_.75.0259a09: 第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a10: 第四是外縁其三重皆等。
外縁狹也
計此三尺内均
T2393_.75.0259a11: 調令得所也。當供養時師當運心一切
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外
T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行
T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
T2393_.75.0259a19: 行處。口此門
其第三重外門。若有寛地任
T2393_.75.0259a20: 意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在第三重。想a阿字定外院。次想va
T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
T2393_.75.0259a25: 殊。或想ma@m亦如前遍
身分等
次第三院當想
T2393_.75.0259a26: 釋迦。或想作bha童聲婆
字也
次二分天位捨
T2393_.75.0259a27: 外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於
T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從
T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
T2393_.75.0259b03: 記更問之今云。此次二分等文。在上本寂
也之次。爲取義類私分折耳
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下線絣地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
T2393_.75.0259b08: 畏法全二本儀軌有此誠文云云
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅*住如來住東方申修多
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b16: 五股。眞言*嚩字
T2393_.75.0259b17: 復以天日加持自身。念廣法界而布衆
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
T2393_.75.0259b19:     以此淨法界 淨除諸衆生
T2393_.75.0259b20:     自體如如來 遠離一切過
T2393_.75.0259b21:     如是而觀想 思惟囉字門
T2393_.75.0259b22:     □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
T2393_.75.0259b24: 印。此印即是廣大法界印也爾時當想自
身即是大日如
T2393_.75.0259b25: 如是想已先下白色。想其身即法界體
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無
T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
T2393_.75.0259c01: 或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白
色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一
T2393_.75.0259c02: 切過
及君嬭華西方
白色
或如皓月。如是想時又
T2393_.75.0259c03: 誦嚩字至百遍或千遍方下色也阿利
荼也
凡加
T2393_.75.0259c04: 持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
T2393_.75.0259c11: 印也
T2393_.75.0259c12:     第二布赤色 行者當憶持
T2393_.75.0259c13:     思惟字明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14:     煥炳初日輝 最勝無能壞
T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳
T2393_.75.0259c21:     第三眞言者 次運布黄色
T2393_.75.0259c22:     定意迦字門 當隨於法教
T2393_.75.0259c23:     身相猶金色 正受害諸毒
T2393_.75.0259c24:     光明遍一切 金色同牟
T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
T2393_.75.0259c26: 然。是金色牟尼佛也牟尼是佛
都號也
T2393_.75.0259c27:     次當布青色 超度於生死
T2393_.75.0259c28:     思惟麽字門 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29:     身色如虹霓 除一切怖畏
T2393_.75.0260a01: 次下青色時。當想麽字彼上思惟麽字。謂
於青色上想之也
T2393_.75.0260a02: 是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮
T2393_.75.0260a06:     最後布黒色 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07:     思惟訶字門 周遍生圓光
T2393_.75.0260a08:     如劫災猛火 寶冠擧手印
T2393_.75.0260a09:     能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T2393_.75.0260a13: 作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊名鉢羅底丁以反
T2393_.75.0260a14: 哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
T2393_.75.0260a17: 也。餘方便如前高野本此五字在倶胝注
下云。此一段當在前
T2393_.75.0260a18:   私謂。此下色法未指其處。准都會壇自
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前
T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a23: 音佛。又法全本囉白中&MT01679;赤幢黄華青彌
T2393_.75.0260a24: 黒音
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金
T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉&MT01679;
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列
T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
T2393_.75.0260b11:     四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12:     金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13:     門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14:     擬手而上指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15:     慇懃畫隅角 輸羅炎光印
T2393_.75.0260b16:     中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17:     其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18:     當結金剛手 金剛之慧印
T2393_.75.0260b19:   本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
T2393_.75.0260b23: 云云故知對受三重界道用五股印。唯
T2393_.75.0260b24: 布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白
T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀*囉字
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有*阿*囉字故*囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想*囉轉爲佛也。下色之時用
T2393_.75.0260c01: 阿利荼云云故知先用大日三密身同大
T2393_.75.0260c02: 日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如
T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋&MT01679;爲寶幢。麽爲釋
T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
T2393_.75.0260c21:   南麽薩婆怛他蘖帝弊毘也
反。一
薩婆目契弊
T2393_.75.0260c22: 同上
阿娑迷鉢囉迷阿者麗伽伽泥薩
T2393_.75.0260c23: 二合囉嬭平。六薩婆怛囉引。二合弩蘖帝
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
T2393_.75.0261a01:   南謨薩縛怛他竭多歸命一切
如來等
薩嚩目佉弊也
T2393_.75.0261a02: 二合。一切諸
佛以爲首望。
阿娑弭無等跛羅弭第一阿遮黎
T2393_.75.0261a03: 不動伽伽薩麽二合囉嬭尋念薩縛怛囉
T2393_.75.0261a04: 二合引奴掲底遍至娑嚩二合。引。
自也
引。
本也
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:   nama@hsarvatath@agatabhya@hcommasarvamukhebhya@hcomma
T2393_.75.0261a07: samecommaparatr@a@hcommaddh@a@htr@a@hcalecommagaganesma
T2393_.75.0261a08: ra@necommasarvatra@dagatecommasv@ah@aslash
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛已
T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a19: 謂字作
囉等
誦此ra字或百或千。又誦明妃八遍
T2393_.75.0261a20: 師調從定起遶已入中。於弟子想念大
慈悲力。師即自作金剛及字印也
T2393_.75.0261a21: 字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
T2393_.75.0261a26: 畫諸尊也嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是ma
麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳
T2393_.75.0261a27: 作時想同己身。如上説之。又誦此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返
T2393_.75.0261a29:   私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
T2393_.75.0261b13: 四門八柱大蓮華等云云今此中云。成事
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成
T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作a字。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟
T2393_.75.0261c08:   私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
T2393_.75.0262a28: 諸尊種子一一分明
安布。先想圓光
普光淨月輪中者。本尊形
T2393_.75.0262a29: 猶如淨鏡内幽邃現眞容。此文對受有前
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
T2393_.75.0262b07: 成*尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲
T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本a
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇
T2393_.75.0262c08: 分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印・
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書*嚩字。彼復棄三
T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
T2393_.75.0262c21: 長聲字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏
T2393_.75.0262c22: 結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
T2393_.75.0263a03: 置字句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者
T2393_.75.0263a04: 皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作a字。又於東北自在方置
T2393_.75.0263a06: ga字。此ga伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
T2393_.75.0263a08: ka迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或sa娑。次南方
T2393_.75.0263a10: 金剛手等或作形。或但作印印謂三股
拔折羅
或作
T2393_.75.0263a11: va嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。
T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
T2393_.75.0263a14: 印作h@u@m𤙖字也。次羅刹方西南也毘盧遮那
T2393_.75.0263a15: 下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
T2393_.75.0263a17: 印謂羅索
及刀印也
或作h@a@m字耳。次於風方西北
T2393_.75.0263a18: 也。作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作
T2393_.75.0263a19: 大忿怒如閻摩羅形。黒色。於恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
T2393_.75.0263a21: 其手中轉拔折羅是三股金剛
即印此是
但作字
T2393_.75.0263a22: 謂長h@a訶字也。次於四方畫作四大護。東
T2393_.75.0263a23: 方作無畏結護是名也身金色白衣。面少瞋
T2393_.75.0263a24: 状手持棒。若但置印者但畫榛
印也
或置字va
字也
T2393_.75.0263a25: 北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
T2393_.75.0263a27: pa跛字。或傍加二點。pa@h西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
T2393_.75.0263a29: 如此間深紫
蜀葵華色也
衣亦亦然。少淺於身色。其
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之状。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作sa@h字。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
T2393_.75.0263b08: 但置棒也。字作k@sa@m乞釤二合字爲種子字
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
T2393_.75.0263b11:   私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子a@m暗字。不出餘二。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出kha@m欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
T2393_.75.0263b15: 密釋□□上□□□佛像何佛
更問
其印出上
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子ga伽字。不出餘
T2393_.75.0263b20: 二。普通藏品出ga@m輕呼種子無畏本出嚴
T2393_.75.0263b21: 字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成五眼
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。ka迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: ga伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子sa字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是sa娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子va
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子h@u@m𤙖字。竝云越王分
T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本sa娑字。供養法sa@h
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。h@a@m
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法h@a@m悍字。無畏本出ha@m
T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
T2393_.75.0264a15: 令怒風地
二輪透出
各安兩膝。次安心上。拳節相
T2393_.75.0264a16: 跓三誦nama@hsamantavajra@na@mh@a@m。即時改作法
T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦na
T2393_.75.0264a18: ma@hsamantavajra@na@mra@m。擧印投前隨投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王nama@hsama
T2393_.75.0264a24: ntavajra@na@mca@n@damah@aroca@naspha@tyah@u@mtra@th@a@m
T2393_.75.0264a25: ma@m。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
T2393_.75.0264b08: 頂上解印。兩邊漸下更合掌也有云。頂上。
前後例之
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改前明心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
T2393_.75.0264b19: 側安左方
T2393_.75.0264b20:   私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。h@a
T2393_.75.0264b24: 長呼普通藏品亦出h@a字。供養法ha@h涸。
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。ha訶字。其像前壇持五股印。如
T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
T2393_.75.0264c17: 空開持風。勝三世印同金剛慧内縛
五股
降三世
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: □□成無畏結護者。金色白衣。面現少
T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安ha@mkha@m欠二字
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文vava@h
T2393_.75.0265a18: sa@hk@sa@m乞懺爲四種子。無畏vamapa@h
T2393_.75.0265a19: va嚩爲四種子。法全vapa@hsa@hha@mkha@m
T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心&MT90134;。又説。左右三轉。次印
T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
T2393_.75.0265b02: 下五處
T2393_.75.0265b03:   私詳道理無畏本中先結二守門印。以
T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火
T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲正文
T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂bha
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
T2393_.75.0265c07: 以教法利益一切。
皆令得無畏故
其印當置鉢袈裟等
T2393_.75.0265c08: 等謂錫杖
之類也
若字者作bha婆字。此最爲勝者。謂
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義也
T2393_.75.0265c10:   私謂。此具三法謂像印字。bha婆字。普通
T2393_.75.0265c11: 藏品及供養法bha字。無畏本云。bha@h
T2393_.75.0265c12: 轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
T2393_.75.0265c16: 彼而説法。鉢印智手吉祥印空持水。對受二
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a01:   南麽三曼多勃馱喃
T2393_.75.0266a02: 於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
T2393_.75.0266a04: 句。所謂ja@m染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
T2393_.75.0266a06: 寶。或書彼印。或置字句所謂噁長聲字。夜叉
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂i
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
T2393_.75.0266a11: 句所謂@i長聲字。置釋迦已次第二院東
T2393_.75.0266a12: 方作施願金剛童子形即文殊
別名也
左手執青蓮。
T2393_.75.0266a13: 蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者ma@m滿字或加歸
T2393_.75.0266a17: 命即眞言也。文殊右邊即北
邊也
置光網菩薩。
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者ja@m染字也
T2393_.75.0266a20: 但置此
即得也
南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。
T2393_.75.0266a21: 云無
瓔珞
左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華
T2393_.75.0266a22: 上有摩尼。或但字者謂a+uH字也。北方
T2393_.75.0266a23: 作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
T2393_.75.0266a26: 置字作i伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a27: 身。作白色著白色其白衣色映身。作肉
紅與身色少異也
T2393_.75.0266a28: 光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置
T2393_.75.0266a29: 字作@i字也。然此壇中所少位次尚
T2393_.75.0266b01: 多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02:   私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。va@m
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品ma@m瞞字。供養法ma@m瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中ma@m滿字。此品但於此尊加歸命句。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
T2393_.75.0266b16: 表金剛智五股慧羽施無畏。或作與願印。
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。ja@m染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本ja@m髯字。竝名光網。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c02: 出三法謂像印字。A+uH字。普通藏品a+uH
T2393_.75.0266c03: 去急呼。無畏a@h惡字。其像此品身無瓔珞前
T2393_.75.0266c04: 壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。i伊字。無畏本出ha
T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物
T2393_.75.0266c12:   私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c17: 方虚空藏。具出三法謂像印字。伊字。無
T2393_.75.0266c18: @i字。其像此品及無畏本云。手執大印不
T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
T2393_.75.0266c20: 右手
T2393_.75.0266c21:   私謂。准前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
T2393_.75.0266c25: 是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印又説
空著
T2393_.75.0266c26:
一云。虚心合掌風付火背二空入月。是
T2393_.75.0266c27: 爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01:   私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘
T2393_.75.0267a11:
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
T2393_.75.0267a13: h@a引。二彌勒a阿。三虚空藏a去。義
釋云長
T2393_.75.0267a14: 除蓋障@a去。義釋加
不動點a+uH
五觀自在ja短聲
T2393_.75.0267a15: sa薩。六得大勢sa@h索。七多羅t@a多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a16: tra怛羅二合引九白處ta怛。十馬頭kh@a佉。十一
T2393_.75.0267a17: 地藏ha訶。十二文殊ma義釋麼十三金剛手
T2393_.75.0267a18: h@u@m𤙖十四忙莽計tri&MT01414;二合十五金剛鎖
T2393_.75.0267a19: va@m滿nadha義釋去。以下娜加上
嚩。上著點。下不加娜
十五月黶hr@i@h頡利
T2393_.75.0267a20: 二合十六金剛針sa薩。十七一切持金剛h@u@m𤙖。
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教he係。十九釋迦sa薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相h@u@m𤙖。二十一一切諸佛頂va@m鑁二十二
T2393_.75.0267a23: 無能勝dhi&T005319;二合二十三無能勝明妃ti
T2393_.75.0267a24: 丁以反二十四地神ci@m他以反二十五毘
T2393_.75.0267a25: vi義釋
毘字
二十六嚕捺羅ru魯。二十七風神
T2393_.75.0267a26: v@a二十八美音天su薩。二十九禰哩底di
T2393_.75.0267a27: 義釋體三十閻魔vi無蓋反。
義釋毘字
三十一死王m@r
T2393_.75.0267a28: 沒哩二合。義釋沒哩底
(二合)没爲種子
三十二黒夜神k@a
T2393_.75.0267a29: 十三七母等ma義釋閻王
七姉妹
三十四帝釋za
T2393_.75.0267b01: 義釋
釋字
三十五嚩嚕拏龍王a三十六梵天
T2393_.75.0267b02: pra鉢囉二合。義
釋補囉
三十七日天a三十八月
T2393_.75.0267b03: ca戰。三十九諸龍mi義釋
迷字
四十難陀跋難
T2393_.75.0267b04: na@mnadha義釋難
字故如點
四十一虚空眼ga伽。四十
T2393_.75.0267b05: 二不動主h@a@mm@a@m引。義
釋唅鑁
四十三降三世tri
T2393_.75.0267b06: 怛麗二合。義
釋帝㘑
四十四諸聲聞義釋不云種子。但
眞言初有hi係字
T2393_.75.0267b07: 可以
爲種
四十五諸縁覺va縛。四十六普一切佛
T2393_.75.0267b08: 菩薩心nyi寧夜二合。義釋帝也。與上
阿連。阿爲正種子
四十七
T2393_.75.0267b09: 普世天心ro路。四十八一切諸佛sa@mha訶。
T2393_.75.0267b10: 四十九不可越kha佉。五十相向kha佉。義釋
相對
T2393_.75.0267b11: 十一結大界ra&MT60376;
T2393_.75.0267b12: 以下説種子字從一字生多
字故名種子
皆有歸命句。
T2393_.75.0267b13: 一菩提a上義
釋惡
二行a+u三成菩提a@m暗。
T2393_.75.0267b14: 四涅槃a@h噁。五降三世h@a六不動h@a@m悍。
T2393_.75.0267b15: 七除蓋障a+uH
急呼
八觀自在sa@h上義釋傍
有二點
T2393_.75.0267b16: 九金剛手va義釋傍
有二點
十妙吉祥ma@m義釋
文殊
T2393_.75.0267b17: 一虚空眼ga@m輕呼十二法界ra@m義釋佛菩薩
從此中來
T2393_.75.0267b18: 十三大勤勇kha@m十四水自在ja@m十五
T2393_.75.0267b19: 多羅ta@m耽。十六毘倶胝bh@r@h&MT01414;二合十七得
T2393_.75.0267b20: 大勢sa@m參。十八白處pa@m半。十九馬頭ha@m含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅ya@m閻。二十一寶掌sa@m參。二十
T2393_.75.0267b22: 二光網ja@m髯。二十三釋迦bha上。義釋傍
布二點
二十
T2393_.75.0267b23: 四三佛頂h@u@m𤙖@tala@m義釋云。三佛頂加次
配之。梵本聲發廣
T2393_.75.0267b24: 十五白傘la@m藍。二十六勝佛頂za@m苫。二十七
T2393_.75.0267b25: 最勝zu義釋大空
梵本。zr@i
二十八火聚tr@i@h&MT80427;二合
T2393_.75.0267b26: 十九除蓋障hr@u@m訶啉義釋訶羅鄔鄔
大空。梵本。ha@m
三十世明妃
T2393_.75.0267b27: ta@mha@mpa@mha@mya@m閻五字。三十一無能
T2393_.75.0267b28: h@u@m𤙖。三十二地神vi義釋
va
三十三髻設尼
T2393_.75.0267c01: kili履。三十四鄔波髻設尼dili履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子mili履。三十六財慧童子hi
T2393_.75.0267c03: li履。三十七除疑怪hasan@a@m難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏rasan@a@m難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣dhva@m特慒san@a@m難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06: vihasan@a@m難。四十一大慈生@tha@m諂。
T2393_.75.0267c07: 勅咸反。四十二大悲纒ya@m閻。四十三除一切熱
T2393_.75.0267c08: @i縊。四十四不思議慧u汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c09: da@m四十六寶手@sa@m衫。四十七持地@ta@m
T2393_.75.0267c10: 義釋第
五字
四十八復次ja@m義釋經本缺菩薩
名。輕呼。鼻聲
四十九
T2393_.75.0267c11: 寶印手pha@m普含反。
梵本ha@m
五十堅固意@na@m赧。五十
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢ha@m含。五十二虚空慧ri@m憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧gata@m丹。五十四行慧dh@ira@m
T2393_.75.0267c14: dhizr@i室唎ha@mm@r@m沒㘕二合隨取一字。五
T2393_.75.0267c15: 十五安慧h@u@m𤙖義釋安慧二本
云安住慧
五十六諸奉教者
T2393_.75.0267c16: dhizr@i室利ha@mvra@m沒藍二合取一字。五十
T2393_.75.0267c17: 七諸菩薩所説。k@sa吃沙二合@na@m義釋
二黠
r@aya@m
T2393_.75.0267c18: ka@m劍。隨取一字。義釋ta多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天sa@m三。sa@m三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c22: kra@m吃㘕二合keri&MT01414;。六十諸荼吉尼hr@i
T2393_.75.0267c23: 二合ha訶。六十一諸藥叉女yak@sa吃叉
T2393_.75.0267c24: vidya儞夜二合dhari履。六十二諸毘闍
T2393_.75.0267c25: vicivici旨。六十三諸部多gu@m
T2393_.75.0267c26: @igu@mima@msa@mne六十四諸
T2393_.75.0267c27: 阿修羅ra@ta@m如奸反ra@ta@m同上dhva
T2393_.75.0267c28: 二合ta@mmra沒囉mra沒囉。各爲種子隨取
T2393_.75.0267c29: 其一。六十五諸摩睺羅伽garala@mga
T2393_.75.0268a01: rala@m藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅ha@san@a@mviha@san@a@m難。
T2393_.75.0268a03: 六十七諸人icch@apara@mmato
T2393_.75.0268a04: mayemesv@a莎嚩二合h@a訶。各是種子。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂a阿字門。一切眞言於此決定。如
T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃ha@m
T2393_.75.0268a11: kha@m欠。二入佛三昧耶a義釋不云
但阿在初
三法界
T2393_.75.0268a12: 生□ 遠義釋不云
但遠在初
四金剛薩埵va嚩。五金剛
T2393_.75.0268a13: h@u@m𤙖義釋證
訶字門
六如來眼ta怛。七塗香vi
T2393_.75.0268a14: 塗等六種
供養所要
八華me昧。九燒香dha達。十飮⻝a
T2393_.75.0268a15: 義釋不云
但阿在初
十一燈ta怛。十二閼伽aga伽。
T2393_.75.0268a16: 次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂ga伽。十四如來甲h@u@m䙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a18: rci二合十六如來舌ta
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02: 觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b06: 胎藏大法曼荼羅分三此卷出第七日造
曼荼羅中祕密壇
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b08: 一字輪品云高野本
十四
前文有所未周者。今更
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:   nama@hsama滿ntabuddh@an@a@m喃。
T2393_.75.0268b24: a
T2393_.75.0268b25: na*曩ma@hsama滿ntabuddh@an@a@m喃。
T2393_.75.0268b26: sa
T2393_.75.0268b27: na*曩ma@hsama滿ntavajrara
T2393_.75.0268b28: 二合@na@mva
T2393_.75.0268c01: kakhagagha伽。cachajajha社。
T2393_.75.0268c02: @ta@tha@da@dha荼。tathadadha馱。
T2393_.75.0268c03: paphabapha婆。yaralava
T2393_.75.0268c04: za奢。@sasahak@sa乞灑二合。右此一轉
皆上聲短呼之
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿@a
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙sa
T2393_.75.0268c07: 南麽三曼多伐折羅二合赧。嚩v@a
T2393_.75.0268c08: k@akh@ag@agh@a伽。c@ach@aj@ajh@a社。
T2393_.75.0268c09: @t@a@th@a@d@a@dh@a荼。t@ath@ad@adh@a馱。
T2393_.75.0268c10: p@aph@ab@abh@a婆。y@ar@al@av@a
T2393_.75.0268c11: z@a奢。@s@as@ah@ak@s@a吃灑二合。右此一轉
皆聲長呼之
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗a@m
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝sa@m
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁va@m
T2393_.75.0268c15: ka@mkha@mga@mgha@m儉。ca@mcha@mja@mjha@m
T2393_.75.0268c16: @ta@m&T066451;@tha@m@da@m@dha@mta@mtha@mda@mdha@m淡。
T2393_.75.0268c17: pa@m&MT01116;pha@m&MT01756;ba@mbha@m&MT01393;ya@mra@mla@mva@m
T2393_.75.0268c18: za@m睒。@sa@msa@mha@mk@sa@m吃衫二合。其
口字皆帶
T2393_.75.0268c19: 第一轉本
音呼之
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡a@h
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索sa@h
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼va@h
T2393_.75.0268c23: ka@hkha@hga@hgha@h噱。ca@hcha@hja@hjha@h扚。
T2393_.75.0268c24: @ta@h@tha@h@da@h@dha@h擇。ta@h&T072179;tha@hda@hdha@h鐸。
T2393_.75.0268c25: pa@hpha@hba@hbha@h嚩。ya@hra@hla@hva@h
T2393_.75.0268c26: za@h@sa@hsa@hha@hk@sa@h吃索二合。皆帶第
一轉音入聲呼
T2393_.75.0268c27:
T2393_.75.0268c28: i@iu@u烏。@r@r@r@l@e
T2393_.75.0268c29: eaioau奧。@ga@ja@nana
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