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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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觀中院撰定事業灌頂具足支分
第五

  受學沙門安然撰集
胎藏大法修曼荼羅證要訣二此卷出第七日造
曼荼羅中轉字輪
第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
形状今令具足故。何故不併説之。分折此
處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
等前品已説次此品前有成就悉地品。本
義釋云。從此品前説眞言之果。從此品以
後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
經聖者所祕故不明白次第説也
依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與
理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
    時吉祥金剛 微妙音稱歎
    説諸眞言行 彼行不可得
    眞言從何來 所去至何所
世尊告言
    摩訶薩意處 説名曼荼羅
    諸眞言心位 了知得成果
    諸有所分別 悉皆從意生
    分辨白黄赤 是等從心起
    決定心歡喜 説名内心處
    眞言住斯位 能授廣大果
本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
謂三
昧也
此下正明習定初門也
  私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此
壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
而於此品且説心處。未説五字
出祕密品
    念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
    華臺阿字門 炎鬘皆妙好
    光暉普周遍 照明衆生故
    如合會千電 持佛巧色形
    深居圓鏡中 應現諸方所
    猶如淨水月 普現衆生前
    知心性如是 得住眞言行
心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
a阿字門即菩提心。次a@m字是成菩提。次
@a字菩提行。次a@h字是大涅槃。其四隅葉
即四攝法更問
其相
先菩提心即是眞
言來處
次知彼果
更問次
第之意
此是字輪五阿字義。欲成大果修
如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故
常寂滅相。故末後a@h字門也。云鬚蕋者六
度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
a阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身
坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
諸字例可解也更問問。何觀蓮華不觀餘
華。答。泥中體淨。凡夫亦爾
  私謂。抄記以阿阿暗惡惡五字如
次爲發行證入方五義。即亦如次爲東
南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
色如次爲性行成入普門五義者。即此
中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
va麽等別可解也。下字輪品以阿娑
嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
令起行證者也
    次於其首上 頂會交際中
    標以大空點 而思惟闇字
    妙好淨無垢 如水精月電
    説寂靜法身 一切所依持
    諸眞言悉地 能現殊類形
    得天樂解脱 逮見如來句
上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
得滋榮。此a@m闇字當觀在頂上骨縫四
會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
密觀法。又別*也觀字點爲行者頭。餘爲
身分四支問。水從阿字入
以流入字不同
一切衆生世界之
所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水
水依風風依空空爲一切依止而無所依。
法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
事事明了成持明人。能自在用諸字門故
成持明仙人
  私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
菩提座也。又未見時有方便者。如下入
祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
分者。如下百字法品百光王法六重布

    囉字爲眼界 輝燭猶明燈
    俛頸小低頭 舌近於齶間
    而以觀心處 當心現等引
    無垢妙滿淨 圓鏡常現前
    如是眞實心 古佛所宣説
    照了心明道 諸色皆發光
    眞言者當見 正覺兩足尊
    若見成悉地 第一常恒體
如上見時猶未究竟更有方便。謂觀ra@m
門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
當不令太曲又不太直。依有二義。一即
調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
  私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
盧遮那坐於其上上都會壇灌頂文云。
觀弟子身作五輪以五字持之。心置
*阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
無畏儀軌云。先以法界生體中有
眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄
觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
空點以嚴之置之於頂上故知此品灌
頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品
縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
字。五字以當身。首中百光王。心置無生
句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
私詳。道理既同大日。故不可用胸表
囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更
加二字。故知亦更加無生句。此品無文
其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
阿字也。二云。頂暗心*阿兩眼亦*囉。是
同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
觀心處此本上有阿字白蓮令入内
心。更不重説。中加光輪暗字依持。開合
雖異不違經意
    從此次思惟 轉此羅字門
    邏字大空點 置之於眼位
    見一切空句 得成不死句
    若欲廣大智 或起五神通
    長壽童子身 成就持明等
    眞言者未得 由不隨順之
    眞言發起智 是最勝實智
    一切佛菩薩 救世之庫藏
    由是諸正覺 菩薩救世者
    及諸聲聞等 遊渉地方所
    一切佛刹中 皆作如是説
    故得無上智 佛無過上智
行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
*囉爲&MT01679;。前於目中作ra囉字而觀於
心今更轉*囉字令作&MT01679;字。還如前小低
其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
於心中阿字也。此ra@m&MT01679;字是相義。上有點
是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
悉地是妙果。爲此修因行
故。成就者是作業成就也
此囉字作&MT01679;字。則梵
ra@m字也。今撿字義相義是la字也。加空點
爲無相。而作ra@m&MT01679;字非也。若轉rara@m
經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
ra字也。邏字空點者是la@m字明白也。而師
説皆傳轉rara@m也。是由供養法及上文
云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
則自有二途
  私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
入無相理。無畏法全兩本無此第四&MT01679;字。
對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
同如來身私詳道理於前悉地出現品
中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
置心三月念誦。二以一字加持身三落
叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
身出生五利。三以二字加持身一月念
持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
二種壇承前無所不至而起。故用二三。
二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
壇中亦用五字。此是會意。今供養法
二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
意何會相違。彼四五字發身之中加用
三字。謂囉&MT01679;。即此壇准經及供養法五
字爲定。所謂經四阿暗囉&MT01679;。法一欠。是如
次心。頂。眼。眼頂。上
轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
  怛姪他伽伽娜三迷阿鉢羅二合
以及三迷薩婆怛他蘖多三麽多弩蘖帝
伽伽那三麽嚩羅落吃晒二合平。六

善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
偈言
    由是佛加持 菩薩大名稱
    於法無罣礙 能滅除衆苦
本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
出者名眞言陀羅尼男聲一切身分任運生者
名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上&MT01679;
義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
起説此明妃
  伽伽那三迷等空也阿鉢囉底三迷問之
縛怛他掲多一切如
來也
三曼多弩掲底與諸如來
同至所住
也。
更問
伽伽曩三迷等空
重空
縛囉落叉禰嚩羅勝願也
落叉相也
梵本云
  tadyath@acommagagan@asamecommaapratisa
mecommasarvatath@agat@acommasamanta@daga
tecommagaganasameslashvaralak@sa@necomma
sv@ah@aslash
無畏法全二本大都同梵本也。著字小異
  私謂。此明妃力重成前&MT01679;字義。令前三
昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
義釋意有五種阿。此中先從阿字發
次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
空竝入風輪而散舒。眞言
曩莫三曼多沒馱南入嚩二合麽㗚儞
怛他蘖多㗚旨二合娑嚩二合
對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋
二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
用法界生印加左右眼。眞言&MT01679;字加歸命
句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
句。六者轉眼爲&MT01679;字印。無畏本中凡&MT01679;
言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
用法界生。故會意言用法界生。對受無
之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
有云。當胸。眞言*&MT01679;字加歸命句。八者無礙
力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
言同經。以上八法竝是成身
二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
    我一切本初 號名世所依
    説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
地。皆同壽命同種子同依處同救世

  南麽三曼多勃馱喃
善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門
修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
阿字門一切法轉本義釋云。輪謂阿字
門。此一字中入一切字。一切字入一字旋
轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
同佛身。阿字眞言體即法身
  私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
初不生。□□□□□□□。阿字之偈
手持本初金剛五股之印。加持自身及金
剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
切法界與虚空等無所不至。眞言曰
南麽薩婆怛他蘖帝弊毘痩反
微濕嚩二合
目契弊毘也
反。二
薩婆他阿阿暗噁
正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲
聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
是毘盧遮那佛心也
三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事

彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
合繩當令得所。不得太慢。若不調者
令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
左。宜審問。高野本無此段文
師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
繩相對
  次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
身東向。即四方位定也
弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
巽隅竟更問凡定四方必須如前審諦。不
得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
逐便右轉。不令妨礙即得也
  私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
□□□拼□東北西南如次作之。又前十
字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
著疑文私詳道理此是密意。前後不
違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
右迴。故作此釋有何不可
如是作已。阿梨後於瑜伽中轉心中
阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不
異於前。但改心中*阿字即成金剛薩埵
身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
字義入中。故*嚩即*阿字無二相應即如來
形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
但以繩印持而未下也先巳作標相在
四角。置了方作也
當如
此定時須如上想阿字而遍其身皆如
上説
然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎
藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
線欲入中胎時。師以a字作己身
即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
轉作執金剛菩薩之身。以a阿字本不生與
va嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼
荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。
空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
次有次二分天住等文。注云。以上當在五
色前
  私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
於中胎。如前引線定方所遍即絣之
更問。先定方了下
絣耶。直爾下絣
假令中胎方六尺者。量半
爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分
此三尺以爲四重即有三
線道也
第一爲行道。
第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。
第四是外縁其三重皆等。
外縁狹也
計此三尺内均
調令得所也。當供養時師當運心一切
應來會此。然無圖住座者皆於此外
縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
如上也。次更折一尺取半當七寸五分
爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
道。令得所也。第一台門外門口即與行
道處相連。當取少許用。立門位餘通
行處。口此門
其第三重外門。若有寛地任
意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向
第三院定之故云第二。非是第三重也。
今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
在第三重。想a阿字定外院。次想va
字而作中胎。次第作之。第二院想文
殊。或想ma@m亦如前遍
身分等
次第三院當想
釋迦。或想作bha童聲婆
字也
次二分天位捨
外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
於第三院安初神位也。次捨第二院於
第三院下色也。義猶未了更問。經中從
定線位訖竟至定色以來解未明了。未
記更問之今云。此次二分等文。在上本寂
也之次。爲取義類私分折耳
私謂。以上内三重中下線絣地之文。前都
會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
畏法全二本儀軌有此誠文云云
經云。第二曼荼羅*住如來住東方申修多
羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
五股。眞言*嚩字
復以天日加持自身。念廣法界而布衆
色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
    以此淨法界 淨除諸衆生
    自體如如來 遠離一切過
    如是而觀想 思惟囉字門
    □然光□鬘 淨□□法色
謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
印。此印即是廣大法界印也爾時當想自
身即是大日如
如是想已先下白色。想其身即法界體
明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來
謂白色也。白是法界離一切過。此非無
方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白
色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一
切過
及君嬭華西方
白色
或如皓月。如是想時又
誦嚩字至百遍或千遍方下色也阿利
荼也
凡加
持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲
佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
印也
    第二布赤色 行者當憶持
    思惟字明照 本無大空點
    煥炳初日輝 最勝無能壞
次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
也。義合用囉字加點耳
    第三眞言者 次運布黄色
    定意迦字門 當隨於法教
    身相猶金色 正受害諸毒
    光明遍一切 金色同牟
次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
然。是金色牟尼佛也牟尼是佛
都號也
    次當布青色 超度於生死
    思惟麽字門 大寂菩提座
    身色如虹霓 除一切怖畏
次下青色時。當想麽字彼上思惟麽字。謂
於青色上想之也
是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一
切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
方便如前。西方名虹爲帝釋宮
    最後布黒色 其綵甚玄妙
    思惟訶字門 周遍生圓光
    如劫災猛火 寶冠擧手印
    能怖一切惡 降伏諸魔軍
次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊名鉢羅底丁以反
哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚
也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
須作佛形也。此二尊是通一切用身印
也。餘方便如前高野本此五字在倶胝注
下云。此一段當在前
  私謂。此下色法未指其處。准都會壇自
有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
圖尊之處而猶通總二處而已義准前
壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
音佛。又法全本囉白中&MT01679;赤幢黄華青彌
黒音
界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
想布五色。三重用五股印。准布三股金
剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉&MT01679;
麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
在後有説處。此中未分別也。此中布列
諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
    四方相周匝 一門及通道
    金剛互連屬 金剛結相應
    門門二守護 不可越相向
    擬手而上指 朱目奮怒形
    慇懃畫隅角 輸羅炎光印
    中妙金剛座 方位正相直
    其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
    當結金剛手 金剛之慧印
  本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
云云故知對受三重界道用五股印。唯
布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇
無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
品二守門文。然於下色可有三密。准白
色釋用法界印。身同大日。次觀*囉字
誦百遍。雖云此中有*阿*囉字故*囉
字白色中想*囉轉爲佛也。下色之時用
阿利荼云云故知先用大日三密身同大
日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵
三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
□下四色文皆云方便同前故可皆如
此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
於大日出法界印。以例令知四佛有印。
金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
非此五字。此中義釋&MT01679;爲寶幢。麽爲釋
迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
五佛之色而已
爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
境界中生。其明曰
  南麽薩婆怛他蘖帝弊毘也
反。一
薩婆目契弊
同上
阿娑迷鉢囉迷阿者麗伽伽泥薩
二合囉嬭平。六薩婆怛囉引。二合弩蘖帝
莎訶
本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
界。乃至初心修此明妃即入如來境
  南謨薩縛怛他竭多歸命一切
如來等
薩嚩目佉弊也
二合。一切諸
佛以爲首望。
阿娑弭無等跛羅弭第一阿遮黎
不動伽伽薩麽二合囉嬭尋念薩縛怛囉
二合引奴掲底遍至娑嚩二合。引。
自也
引。
本也
梵本云
  nama@hsarvatath@agatabhya@hcommasarvamukhebhya@hcomma
samecommaparatr@a@hcommaddh@a@htr@a@hcalecommagaganesma
ra@necommasarvatra@dagatecommasv@ah@aslash
無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
金剛已
次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
謂字作
囉等
誦此ra字或百或千。又誦明妃八遍
師調從定起遶已入中。於弟子想念大
慈悲力。師即自作金剛及字印也
字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。
阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
畫諸尊也嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是ma
麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳
作時想同己身。如上説之。又誦此縛字百
返或千返
  私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
四門八柱大蓮華等云云今此中云。成事
金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身
佛器二種所成
當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
子速生勝願及以加持之力成滿一切智
身故先須造 復次造壇有上中下法。若
弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作a字。
即是如來之體也。置阿字竟
  私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
置字。亦復未見種子變成昧耶形三
昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
諸尊種子一一分明
安布。先想圓光
普光淨月輪中者。本尊形
猶如淨鏡内幽邃現眞容。此文對受有前
三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
成*尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
經出大日如來形像與前壇尊大都是
同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
法置之。如經不戴當取梵最初字爲
種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
之亦可轉義成字。供養法及無畏本a
阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
此中三法各壇而爲差別。以分二壇
分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印・
持金剛密主竝眷屬。或書*嚩字。彼復棄三
分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
長聲字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏
結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
置字句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者
皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎
之外院。直東作a字。又於東北自在方置
ga字。此ga伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
ka迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
補處菩薩以爲眷屬。置字或sa娑。次南方
金剛手等或作形。或但作印印謂三股
拔折羅
或作
va嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。
問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
印作h@u@m𤙖字也。次羅刹方西南也毘盧遮那
下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍
身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
印謂羅索
及刀印也
或作h@a@m字耳。次於風方西北
也。作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作
大忿怒如閻摩羅形。黒色。於恐怖可畏之
中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
其手中轉拔折羅是三股金剛
即印此是
但作字
謂長h@a訶字也。次於四方畫作四大護。東
方作無畏結護是名也身金色白衣。面少瞋
状手持棒。若但置印者但畫榛
印也
或置字va
字也
北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白
衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
pa跛字。或傍加二點。pa@h西方難伏大護。
無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
如此間深紫
蜀葵華色也
衣亦亦然。少淺於身色。其
面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之状。謂
西方衆會也。印但畫刀。若字作sa@h字。南方
金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
但置棒也。字作k@sa@m乞釤二合字爲種子字
也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白
蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
  私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
存略。故准上下一一出之
一直東但出種子a@m暗字。不出餘二。無畏
本出kha@m欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
密釋□□上□□□佛像何佛
更問
其印出上
都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受
二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
二拳風拄
二東北虚空眼。但出種子ga伽字。不出餘
二。普通藏品出ga@m輕呼種子無畏本出嚴
字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出
上都會壇中。状如天女住正受像金色素
衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
成五眼
三火方摩尼寶種子。ka迦字供養法及無畏
ga伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。
其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
相對受普印。金剛合掌。無畏本同
四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
種子sa字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前
壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
普通藏品及無畏本娑字是sa娑字。蓮華部
通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
一切菩薩對受普印
五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子va
嚩字。諸金剛印種子h@u@m𤙖字。竝云越王分
位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
分位。普通藏品及無畏本sa娑字。供養法sa@h
沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
手三股
六西南不動尊。具出三法。謂像印字。h@a@m
字。普通品及供養法h@a@m悍字。無畏本出ha@m
字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
令怒風地
二輪透出
各安兩膝。次安心上。拳節相
跓三誦nama@hsamantavajra@na@mh@a@m。即時改作法
界生印。只以前印二風相跓。心上三誦na
ma@hsamantavajra@na@mra@m。擧印投前隨投散開。
謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王nama@hsama
ntavajra@na@mca@n@damah@aroca@naspha@tyah@u@mtra@th@a@m
ma@m。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内
漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
頂上解印。兩邊漸下更合掌也有云。頂上。
前後例之
一云。大都同前。但改前明心上之處膝上
誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
云。大都同前
法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
側安左方
  私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
四印。具如彼中
七西北降三世。具出三法。謂像印字。h@a
長呼普通藏品亦出h@a字。供養法ha@h涸。
無畏本云。ha訶字。其像前壇持五股印。如
請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
空開持風。勝三世印同金剛慧内縛
五股
降三世
印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有
勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
途降三世。今此壇中是勝三世
八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
字變成尊。但北方中種子安ha@mkha@m欠二字
也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文vava@h
sa@hk@sa@m乞懺爲四種子。無畏vamapa@h
va嚩爲四種子。法全vapa@hsa@hha@mkha@m
欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
處。謂額右左肩心&MT90134;。又説。左右三轉。次印
上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
下五處
  私詳道理無畏本中先結二守門印。以
空心合掌風水入内。二地少屈而申火
輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
偈次偈藏印。水申合等。作印之文
今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
重是爲正文
次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂bha
婆字
次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
以教法利益一切。
皆令得無畏故
其印當置鉢袈裟等
等謂錫杖
之類也
若字者作bha婆字。此最爲勝者。謂
祕密勝上義也
  私謂。此具三法謂像印字。bha婆字。普通
藏品及供養法bha字。無畏本云。bha@h
轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相
持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
鉢。左邊袈裟右邊錫杖
手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
彼而説法。鉢印智手吉祥印空持水。對受二
説。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右
上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
眞言曰
  南麽三曼多勃馱喃
於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂ja@m染字
焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
寶。或書彼印。或置字句所謂噁長聲字。夜叉
方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以
諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂i
伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
句所謂@i長聲字。置釋迦已次第二院東
方作施願金剛童子形即文殊
別名也
左手執青蓮。
蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下
裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
青蓮上置金剛。若作字者ma@m滿字或加歸
命即眞言也。文殊右邊即北
邊也
置光網菩薩。
身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印
者成畫印或畫鉤也。種子字者ja@m染字也
但置此
即得也
南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。
云無
瓔珞
左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華
上有摩尼。或但字者謂a+uH字也。北方
作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。
如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
置字作i伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
身。作白色著白色其白衣色映身。作肉
紅與身色少異也
光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置
字作@i字也。然此壇中所少位次尚
多。即云造了者亦是上下互現也
  私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。va@m
鑁字普通藏品ma@m瞞字。供養法ma@m瞞。無畏
本中ma@m滿字。此品但於此尊加歸命句。
義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
表金剛智五股慧羽施無畏。或作與願印。
其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印
也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
捻二空端。是青蓮華印
北邊光網。具出三法謂像印字。ja@m染字。普
通藏品及無畏本ja@m髯字。竝名光網。其像此
品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
其印下壇蓮上鉤印
手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
出三法謂像印字。A+uH字。普通藏品a+uH
去急呼。無畏a@h惡字。其像此品身無瓔珞前
壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏
其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
虚心合掌地水空入月各申風火合如持
摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
具出三法謂像印字。i伊字。無畏本出ha
訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
壇二本竝不云所持物
  私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
方虚空藏。具出三法謂像印字。伊字。無
@i字。其像此品及無畏本云。手執大印不
云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
右手
  私謂。准前右施無畏
其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印又説
空著

一云。虚心合掌風付火背二空入月。是
爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都
有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
尚多。即云造了者亦是上下互現也
  私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
方座種子尊像相印手印眞言七。法全
和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
自以周旋。今於此中且出普通藏品
種子令知大都。其品所缺當搜餘

普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
h@a引。二彌勒a阿。三虚空藏a去。義
釋云長
除蓋障@a去。義釋加
不動點a+uH
五觀自在ja短聲
sa薩。六得大勢sa@h索。七多羅t@a多。八毘倶胝
tra怛羅二合引九白處ta怛。十馬頭kh@a佉。十一
地藏ha訶。十二文殊ma義釋麼十三金剛手
h@u@m𤙖十四忙莽計tri&MT01414;二合十五金剛鎖
va@m滿nadha義釋去。以下娜加上
嚩。上著點。下不加娜
十五月黶hr@i@h頡利
二合十六金剛針sa薩。十七一切持金剛h@u@m𤙖。
十八一切諸奉教he係。十九釋迦sa薩。二十
毫相h@u@m𤙖。二十一一切諸佛頂va@m鑁二十二
無能勝dhi&T005319;二合二十三無能勝明妃ti
丁以反二十四地神ci@m他以反二十五毘
vi義釋
毘字
二十六嚕捺羅ru魯。二十七風神
v@a二十八美音天su薩。二十九禰哩底di
義釋體三十閻魔vi無蓋反。
義釋毘字
三十一死王m@r
沒哩二合。義釋沒哩底
(二合)没爲種子
三十二黒夜神k@a
十三七母等ma義釋閻王
七姉妹
三十四帝釋za
義釋
釋字
三十五嚩嚕拏龍王a三十六梵天
pra鉢囉二合。義
釋補囉
三十七日天a三十八月
ca戰。三十九諸龍mi義釋
迷字
四十難陀跋難
na@mnadha義釋難
字故如點
四十一虚空眼ga伽。四十
二不動主h@a@mm@a@m引。義
釋唅鑁
四十三降三世tri
怛麗二合。義
釋帝㘑
四十四諸聲聞義釋不云種子。但
眞言初有hi係字
可以
爲種
四十五諸縁覺va縛。四十六普一切佛
菩薩心nyi寧夜二合。義釋帝也。與上
阿連。阿爲正種子
四十七
普世天心ro路。四十八一切諸佛sa@mha訶。
四十九不可越kha佉。五十相向kha佉。義釋
相對
十一結大界ra&MT60376;
以下説種子字從一字生多
字故名種子
皆有歸命句。
一菩提a上義
釋惡
二行a+u三成菩提a@m暗。
四涅槃a@h噁。五降三世h@a六不動h@a@m悍。
七除蓋障a+uH
急呼
八觀自在sa@h上義釋傍
有二點
九金剛手va義釋傍
有二點
十妙吉祥ma@m義釋
文殊
一虚空眼ga@m輕呼十二法界ra@m義釋佛菩薩
從此中來
十三大勤勇kha@m十四水自在ja@m十五
多羅ta@m耽。十六毘倶胝bh@r@h&MT01414;二合十七得
大勢sa@m參。十八白處pa@m半。十九馬頭ha@m含。二
十耶輸陀羅ya@m閻。二十一寶掌sa@m參。二十
二光網ja@m髯。二十三釋迦bha上。義釋傍
布二點
二十
四三佛頂h@u@m𤙖@tala@m義釋云。三佛頂加次
配之。梵本聲發廣
十五白傘la@m藍。二十六勝佛頂za@m苫。二十七
最勝zu義釋大空
梵本。zr@i
二十八火聚tr@i@h&MT80427;二合
十九除蓋障hr@u@m訶啉義釋訶羅鄔鄔
大空。梵本。ha@m
三十世明妃
ta@mha@mpa@mha@mya@m閻五字。三十一無能
h@u@m𤙖。三十二地神vi義釋
va
三十三髻設尼
kili履。三十四鄔波髻設尼dili履。三
十五質多童子mili履。三十六財慧童子hi
li履。三十七除疑怪hasan@a@m難。三十
八施一切衆生無畏rasan@a@m難。三十九
除一切惡趣dhva@m特慒san@a@m難。四十哀愍慧
vihasan@a@m難。四十一大慈生@tha@m諂。
勅咸反。四十二大悲纒ya@m閻。四十三除一切熱
@i縊。四十四不思議慧u汚。四十五寶處
da@m四十六寶手@sa@m衫。四十七持地@ta@m
義釋第
五字
四十八復次ja@m義釋經本缺菩薩
名。輕呼。鼻聲
四十九
寶印手pha@m普含反。
梵本ha@m
五十堅固意@na@m赧。五十
一虚空無垢ha@m含。五十二虚空慧ri@m憐。五十
三清淨慧gata@m丹。五十四行慧dh@ira@m
dhizr@i室唎ha@mm@r@m沒㘕二合隨取一字。五
十五安慧h@u@m𤙖義釋安慧二本
云安住慧
五十六諸奉教者
dhizr@i室利ha@mvra@m沒藍二合取一字。五十
七諸菩薩所説。k@sa吃沙二合@na@m義釋
二黠
r@aya@m
ka@m劍。隨取一字。義釋ta多。第三右六字
菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
耳。五十八淨居天sa@m三。sa@m三。五十九羅刹
kra@m吃㘕二合keri&MT01414;。六十諸荼吉尼hr@i
二合ha訶。六十一諸藥叉女yak@sa吃叉
vidya儞夜二合dhari履。六十二諸毘闍
vicivici旨。六十三諸部多gu@m
@igu@mima@msa@mne六十四諸
阿修羅ra@ta@m如奸反ra@ta@m同上dhva
二合ta@mmra沒囉mra沒囉。各爲種子隨取
其一。六十五諸摩睺羅伽garala@mga
rala@m藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
緊那羅ha@san@a@mviha@san@a@m難。
六十七諸人icch@apara@mmato
mayemesv@a莎嚩二合h@a訶。各是種子。
右諸眞言別相竟
次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
心。所謂a阿字門。一切眞言於此決定。如
上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃ha@m
kha@m欠。二入佛三昧耶a義釋不云
但阿在初
三法界
生□ 遠義釋不云
但遠在初
四金剛薩埵va嚩。五金剛
h@u@m𤙖義釋證
訶字門
六如來眼ta怛。七塗香vi
塗等六種
供養所要
八華me昧。九燒香dha達。十飮⻝a
義釋不云
但阿在初
十一燈ta怛。十二閼伽aga伽。
次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
來頂ga伽。十四如來甲h@u@m𤙖。十五如來圓光。
rci二合十六如來舌ta
上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
爲種子。或可通用阿字也
沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
則有二義。一引生義。以最初字引生以下
諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
眞言。所謂阿字。二

觀中院撰定事業灌頂具足支分
第六

  受學沙門安然撰集
胎藏大法曼荼羅分三此卷出第七日造
曼荼羅中祕密壇
第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
一字輪品云高野本
十四
前文有所未周者。今更
爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
利利他種種業事由入此法門故一切皆得
成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
地者義由未了。謂此中字門即是也祕
密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。
依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
一切事業皆得成就
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皆聲長呼之
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口字皆帶
第一轉本
音呼之
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南麽三滿多勃馱喃。索sa@h
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za@h@sa@hsa@hha@hk@sa@h吃索二合。皆帶第
一轉音入聲呼
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