INBUDS
觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭
T2393_.75.0237a02: 攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
T2393_.75.0237a04: 之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
T2393_.75.0237a06: 於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨所見處生著如其像類説離間言語令
T2393_.75.0237a08: 住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
T2393_.75.0237a10: 令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
T2393_.75.0237a12: 發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
T2393_.75.0237a13: 語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
T2393_.75.0237a16: 染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
T2393_.75.0237a21: 於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
T2393_.75.0237a24: 世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
T2393_.75.0237a25: 得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
T2393_.75.0237a28: 云。先説不殺相。然不但以不殺成持戒
T2393_.75.0237a29: 也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
T2393_.75.0237b02: 心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
T2393_.75.0237b03: 離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
T2393_.75.0237b05: 文和五年二月一日以他本校點了
T2393_.75.0237b07: 一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b25: 三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持
T2393_.75.0237b26: 壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
T2393_.75.0237c02: 地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
T2393_.75.0237c03: 演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c06: 議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華
T2393_.75.0237c07: 葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
T2393_.75.0237c08: 無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
T2393_.75.0237c10: 藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
T2393_.75.0237c12: 行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
T2393_.75.0237c14: 眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
T2393_.75.0237c16: 於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
T2393_.75.0237c17: 濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
T2393_.75.0237c20: 在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
T2393_.75.0238a02: 今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
T2393_.75.0238a08: 故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
T2393_.75.0238a10: 印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
T2393_.75.0238a11: 行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
T2393_.75.0238a12: 便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
T2393_.75.0238a14: 二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
T2393_.75.0238a15: 胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
T2393_.75.0238a16: 也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門。從第一重一一門各流出
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門。從第二重一一門各流出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門。若行因至果則第三重之所引
T2393_.75.0238a20: 攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
T2393_.75.0238a21: 就能通第一重。第一重之所引攝成就能
T2393_.75.0238a22: 見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
T2393_.75.0238a26: 經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
T2393_.75.0238b01: 界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
T2393_.75.0238b04: 至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
T2393_.75.0238b06: 一切如來同共集會同共印持。以一戒一見
T2393_.75.0238b07: 故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
T2393_.75.0238b14: 縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
T2393_.75.0238b15: 中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
T2393_.75.0238b16: 心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
T2393_.75.0238b18: 心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果。如前所説。從一一門各流出種種
T2393_.75.0238b20: 門等。其中從因向果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
T2393_.75.0238b23: 智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
T2393_.75.0238b26: 一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
T2393_.75.0238b27: 一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
T2393_.75.0238c01: 前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
T2393_.75.0238c02: 縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體以部類分之。自臍已下現生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
T2393_.75.0238c07: 自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
T2393_.75.0238c08: 持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
T2393_.75.0238c10: 心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
T2393_.75.0238c11: 眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
T2393_.75.0238c13: 來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
T2393_.75.0238c18: 令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
T2393_.75.0238c19: 觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
T2393_.75.0238c21: 發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
T2393_.75.0238c22: 時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
T2393_.75.0238c25: 於自法界門施作眞言事業。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
T2393_.75.0238c27: 但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
T2393_.75.0238c28: 位。本位中住而復還入。意明一切方便
T2393_.75.0239a01: 二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
T2393_.75.0239a03: 最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見衆
T2393_.75.0239a05: 阿閲梨支分中明攝受弟子儀式也經云。
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
T2393_.75.0239a08: 也
T2393_.75.0239a09: 今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
T2393_.75.0239a11: 晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
T2393_.75.0239a12: 時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
T2393_.75.0239a13: 時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
T2393_.75.0239a14: 以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
T2393_.75.0239a15: 神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
T2393_.75.0239a17: 隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
T2393_.75.0239a19: 以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
T2393_.75.0239a22:
訶字加持之。次起水輪以
嚩字加持
T2393_.75.0239a23: 之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁
T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦阿
T2393_.75.0239a25: 字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地
T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地。皆以阿字門持之
T2393_.75.0239b02: 使成金剛
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申右手指地説眞實言。我本此地
T2393_.75.0239b06: 行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
T2393_.75.0239b08: 如來位故以此印警發地神。地神觀念今
T2393_.75.0239b10: 膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。
T2393_.75.0239b11: 誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
T2393_.75.0239b12: 梵本。經云
T2393_.75.0239b13: 汝天親護者 於諸佛導師
T2393_.75.0239b14: 修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0239b15: 如破魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0239b16: 我亦降伏魔 我畫曼荼羅
T2393_.75.0239b17: 本義釋云
T2393_.75.0239c03: 偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾
T2393_.75.0239c04: 親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
T2393_.75.0239c05: 徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
T2393_.75.0239c06: 魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
T2393_.75.0239c11: 實相不増。不減。以此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:
T2393_.75.0239c14:
T2393_.75.0239c15:
T2393_.75.0239c16:
T2393_.75.0239c17:
T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同義釋文
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
T2393_.75.0239c28: 私謂。此本異前兩文
T2393_.75.0240a01: 經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: 歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
T2393_.75.0240a04: 佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛
T2393_.75.0240a05: 因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
T2393_.75.0240a07: 具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
T2393_.75.0240a09: 私謂。此明印力如經所説。次第具治地
T2393_.75.0240a10: 法。此是別法。非經本文
T2393_.75.0240a11: 經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
T2393_.75.0240a13: 言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
T2393_.75.0240a14: 於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
T2393_.75.0240a15: 日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説。警發已即用不動眞言加
T2393_.75.0240a17: 持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
T2393_.75.0240a18: 時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
T2393_.75.0240a21: 正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
T2393_.75.0240a23: 中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
T2393_.75.0240a24: 牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
T2393_.75.0240a26: 平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一
T2393_.75.0240a27: 肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
T2393_.75.0240b01: 十方諸佛而請白言。我明日當作請法
T2393_.75.0240b03: 正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。
T2393_.75.0240b04: 挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
T2393_.75.0240b05: 之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
T2393_.75.0240b07: 業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
T2393_.75.0240b10: 記持者乃至畫其形像或書字記使一一
T2393_.75.0240b11: 分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
T2393_.75.0240b12: 水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云
T2393_.75.0240b18: 本義釋云。有字義有句義。若句義者初句
T2393_.75.0240b19: 普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
T2393_.75.0240b20: 空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
T2393_.75.0240b21: 第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
T2393_.75.0240b24: 
T2393_.75.0240b25:
T2393_.75.0240b26:
T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0240c03: 經云
T2393_.75.0240c04: 行者次於中 定意觀大日
T2393_.75.0240c05: 處白蓮華座 髮髻以爲冠
T2393_.75.0240c06: 放種種色光 通身悉周遍
T2393_.75.0240c07: 復當於正受 次想四方佛
T2393_.75.0240c08: 東方號寶幢 身色如日暉
T2393_.75.0240c09: 南方大勤勇 遍學華開敷
T2393_.75.0240c10: 金色放光明 三昧離諸垢
T2393_.75.0240c11: 北方不動佛 離惱清涼定
T2393_.75.0240c12: 西方仁勝者 是名無量壽
T2393_.75.0240c13: 持誦者思惟 而住於佛室
T2393_.75.0240c14: 當受持是地 以不動明王
T2393_.75.0240c15: 或用降三世 一切利成就
T2393_.75.0240c16: 白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
T2393_.75.0240c17: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0240c18: 第三同彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0240c20: 第六不動尊 想念置其下
T2393_.75.0240c21: 奉塗香華等 思念諸如來
T2393_.75.0240c22: 至誠發慇重 演説如是偈
T2393_.75.0240c23: 諸佛慈悲者 存念我等故
T2393_.75.0240c24: 明日受持地 并佛子當降
T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
T2393_.75.0240c26: 壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
T2393_.75.0240c27: 次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
T2393_.75.0241a02: 南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
T2393_.75.0241a04: 也
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
T2393_.75.0241a06: 共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
T2393_.75.0241a07: 二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
T2393_.75.0241a08: 等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
T2393_.75.0241a11: 尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
T2393_.75.0241a13: 之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
T2393_.75.0241a14: 用字如三部阿沙嚩等。若恐淺行
T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿
T2393_.75.0241a16: 字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
T2393_.75.0241a17: 至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
T2393_.75.0241a18: 以五字持身。如供養法中説。即觀自心
T2393_.75.0241a19: 作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
T2393_.75.0241a21: 此云心。状如蓮華含而未敷之像。有筋
T2393_.75.0241a22: 脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
T2393_.75.0241a24: 臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
T2393_.75.0241a26: 加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中
T2393_.75.0241a27: 間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
T2393_.75.0241a29: 置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
T2393_.75.0241b02: 也
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
T2393_.75.0241b05:阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如
T2393_.75.0241b06: 菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
T2393_.75.0241b07: 色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
T2393_.75.0241b09: 俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
T2393_.75.0241b11: 持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
T2393_.75.0241b14: 觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
T2393_.75.0241b16: 樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
T2393_.75.0241b18: 住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
T2393_.75.0241b21: 量生故有差降。次於北方觀不動佛作
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
T2393_.75.0241b23: 不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
T2393_.75.0241b26: 智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁
T2393_.75.0241b27: 者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
T2393_.75.0241b28: 仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
T2393_.75.0241b29: 作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
T2393_.75.0241c02: 但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
T2393_.75.0241c03: 依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
T2393_.75.0241c04: 也
T2393_.75.0241c07: 高野本四云
T2393_.75.0241c11: 異本圖云
T2393_.75.0241c15: 私謂。上文有第四日定位次第
T2393_.75.0241c19: 下文有第五日持誦次第
T2393_.75.0241c20: 七東南 三南 八西南 二東 一大日
T2393_.75.0241c22: 北
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有誠文。前二次第未見
T2393_.75.0241c25: 云。⻝前可作息災。暮時可作増益。夜
T2393_.75.0241c26: 可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
T2393_.75.0241c28: 可作増益正方大壇。而義釋中三日以
T2393_.75.0242a01: 去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
T2393_.75.0242a03: 量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
T2393_.75.0242a04: 似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
T2393_.75.0242a05: 息災歟
T2393_.75.0242a06: 行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
T2393_.75.0242a07: 阿爲嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香
T2393_.75.0242a08: 華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
T2393_.75.0242a09: 然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
T2393_.75.0242a10: 如經文也。今存梵文如左
T2393_.75.0242a15: 此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
T2393_.75.0242a16: 請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
T2393_.75.0242a18: 之意也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19: 諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
T2393_.75.0242a20: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21: 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
T2393_.75.0242a22: 我授此地求成就 爲作證明加護我
T2393_.75.0242a23: 經云。如是説已。復當誦此眞言曰
T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
T2393_.75.0242a25: 則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
T2393_.75.0242a27: 密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
T2393_.75.0242b01: 又從初日至三日以來。若有留難即當收
T2393_.75.0242b02: 攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
T2393_.75.0242b03: 兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
T2393_.75.0242b04: 醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
T2393_.75.0242b05: 如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
T2393_.75.0242b11: 本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
T2393_.75.0242b12: 義云以一切如來加持而加持之。第四句
T2393_.75.0242b13: 云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
T2393_.75.0242b14:阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第
T2393_.75.0242b15: 七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 加忍可印成句梵本儀軌云
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242b22: 時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東
T2393_.75.0242b23: 向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
T2393_.75.0242b24: 方次往西方次往北方皆背白壇座位而
T2393_.75.0242b25: 誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
T2393_.75.0242b26: 北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
T2393_.75.0242b27: 次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
T2393_.75.0242c02: 印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
T2393_.75.0242c07: 日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
T2393_.75.0242c08: 准此可知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
T2393_.75.0242c11: 竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
T2393_.75.0242c14: 醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
T2393_.75.0242c15: 號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中麽字
T2393_.75.0242c16: 門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
T2393_.75.0242c20: 之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
T2393_.75.0242c21: 地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
T2393_.75.0242c22: 方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 修之。亦無咎也
T2393_.75.0242c25: 義釋云。受持地之明夜當作弟子法故云
T2393_.75.0242c26: 餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
T2393_.75.0242c28: 義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當
T2393_.75.0242c29: 如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當滅彼第七夜之半
T2393_.75.0243a03: 經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
T2393_.75.0243a05: 持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
T2393_.75.0243a06: 漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
T2393_.75.0243a07: 彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如下品及供養次第中説。次當運
T2393_.75.0243a11: 心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
T2393_.75.0243a12: 持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
T2393_.75.0243a13: 如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: 頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
T2393_.75.0243a16: 作三部各用部心。或用部母。此經通用
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
T2393_.75.0243a19: 壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
T2393_.75.0243a21: 少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
T2393_.75.0243a23: 菩提
T2393_.75.0243a24: 私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
T2393_.75.0243a25: 日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
T2393_.75.0243a26: 四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
T2393_.75.0243a27: 持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修此法。故知此法自有二途事。
T2393_.75.0243b03: 須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
T2393_.75.0243b04: 而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
T2393_.75.0243b05: 三者令依圖位畫曼荼羅。經云
T2393_.75.0243b06: 爾時薄伽梵
T2393_.75.0243b07: 常當於此夜
T2393_.75.0243b08: 傳法阿闍梨
T2393_.75.0243b09: 五色修多羅
T2393_.75.0243b10: 大毘盧遮那
T2393_.75.0243b11: 東方以爲首
T2393_.75.0243b12: 至臍而在空
T2393_.75.0243b13: 如是南及西
T2393_.75.0243b14: 第二安立界
T2393_.75.0243b15: 憶念諸如來
T2393_.75.0243b16: 右方及後方
T2393_.75.0243b17: 阿闍梨次迴
T2393_.75.0243b18: 受學對持者
T2393_.75.0243b19: 從此右旋繞
T2393_.75.0243b20: 師位移本處
T2393_.75.0243b21: 持眞言行者
T2393_.75.0243b22: 弟子在西南
T2393_.75.0243b23: 學者復旋繞
T2393_.75.0243b24: 師位移本處
T2393_.75.0243b25: 如是眞言者
T2393_.75.0243b26: 漸次入其中
T2393_.75.0243b27: 已表三分位
T2393_.75.0243b28: 復於一一分
T2393_.75.0243b29: 是中最初分
T2393_.75.0243c01: 其餘中後分
T2393_.75.0243c02: 方等有四門
T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
T2393_.75.0243c04: 謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
T2393_.75.0243c05: 從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
T2393_.75.0243c06: 夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
T2393_.75.0243c07: 未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
T2393_.75.0243c08: 令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
T2393_.75.0243c10: 一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
T2393_.75.0243c12: 白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
T2393_.75.0243c13: 香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
T2393_.75.0243c15: 諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
T2393_.75.0243c16: 畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
T2393_.75.0243c17: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2393_.75.0243c18: 文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
T2393_.75.0243c19: 日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
T2393_.75.0243c20: 淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如供養法。次當護持自身呼所度者
T2393_.75.0243c22: 爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
T2393_.75.0243c24: 五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
T2393_.75.0243c25: 作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
T2393_.75.0243c26: 若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
T2393_.75.0243c27: 若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
T2393_.75.0244a04: 釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
T2393_.75.0244a06: 誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
T2393_.75.0244a07: 位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
T2393_.75.0244a10: 界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
T2393_.75.0244a13: 舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
T2393_.75.0244a15: 亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
T2393_.75.0244a16: 定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
T2393_.75.0244a21: 相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
T2393_.75.0244a25: 次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 作四方相。其八方相已定更不復作也。次
T2393_.75.0244a27: 定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
T2393_.75.0244b01: 一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
T2393_.75.0244b03: 是分竟
T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至彼當出
T2393_.75.0244b06: 復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
T2393_.75.0244b08: 諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
T2393_.75.0244b11: 方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
T2393_.75.0244b12: 者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2393_.75.0244b13: 不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
T2393_.75.0244b14: 此中供養也。分此三分位法先於第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
T2393_.75.0244b17: 内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 分了。次定行道供養中間界分。如是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
T2393_.75.0244b20: 之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
T2393_.75.0244b22: 所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
T2393_.75.0244b26: 以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
T2393_.75.0244b27: 至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
T2393_.75.0244b29: 又准下文第一重中具足三部。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
T2393_.75.0244c02: 途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
T2393_.75.0244c05: 胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
T2393_.75.0244c06: 重。此文四重同彼文也
T2393_.75.0244c07: 所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
T2393_.75.0244c09: 若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
T2393_.75.0244c10: 事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
T2393_.75.0244c11: 於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
T2393_.75.0244c12: 線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
T2393_.75.0244c14: 知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
T2393_.75.0244c15: 灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
T2393_.75.0244c18: 向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
T2393_.75.0244c20: 分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
T2393_.75.0244c21: 右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
T2393_.75.0244c23: 線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
T2393_.75.0244c24: 縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
T2393_.75.0244c25: 私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
T2393_.75.0244c29: 異。文云如下。今出下文。經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白世尊説偈言
T2393_.75.0245a02: 云何彩色義 復當以何色
T2393_.75.0245a03: 云何而運布 是色誰爲初
T2393_.75.0245a04: 門標旗量等 廂衞亦如是
T2393_.75.0245a05: 云何建諸門 願尊説其量
T2393_.75.0245a06: 牟尼諸法王 告持金剛慧
T2393_.75.0245a07: 染彼衆生界 以法界之味
T2393_.75.0245a08: 古佛所宣説 是名爲色義
T2393_.75.0245a09: 先安布内色 非安布外色
T2393_.75.0245a10: 潔白最爲最 赤色爲第二
T2393_.75.0245a11: 如是黄乃青 漸次而彰著
T2393_.75.0245a12: 一切内深玄 是謂色先後
T2393_.75.0245a13: 建立門標幟 量同中胎藏
T2393_.75.0245a14: 廂衞亦如是 華台十六節
T2393_.75.0245a15: 應知彼初門 與内壇齊等
T2393_.75.0245a16: 智者於外院 漸次而増加
T2393_.75.0245a17: 於彼廂衞中 當建大護者
T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
T2393_.75.0245a19: 染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
T2393_.75.0245a20: 心同菩提味。以羅字門燒弟子心成灰
T2393_.75.0245a21: 燼。後以字門洗清淨白。然後染作同實
T2393_.75.0245a22: 相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
T2393_.75.0245a26: 本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
T2393_.75.0245b02: 此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
T2393_.75.0245b09: 萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。
T2393_.75.0245b10: 若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
T2393_.75.0245b11: 經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
T2393_.75.0245b16: 白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
T2393_.75.0245b17: 又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布純白一色皆極令均調正直。
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
T2393_.75.0245b22: 先白色從中向外者明菩提心五根漸増
T2393_.75.0245b23: 乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
T2393_.75.0245b24: 歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
T2393_.75.0245b27: 居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
T2393_.75.0245b28: 以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
T2393_.75.0245c04: 深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
T2393_.75.0245c05: 者。然所趣同歸故云一切内深玄也
T2393_.75.0245c06: 私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
T2393_.75.0245c07: 尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
T2393_.75.0245c08: 次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
T2393_.75.0245c09: 尊便布界道。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10: 子
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: 布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
T2393_.75.0245c14: 剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
T2393_.75.0245c18: 法寺本次第。中胎界道結五股印安布五
T2393_.75.0245c19: 色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
T2393_.75.0245c21: 字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
T2393_.75.0245c22: 前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
T2393_.75.0245c23: 字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 似違義釋
T2393_.75.0245c26: 私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
T2393_.75.0245c28: 布色於義似違。故依經云先布内色
T2393_.75.0245c29: 非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01: 文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
T2393_.75.0246a02: 二途
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
T2393_.75.0246a05: 門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
T2393_.75.0246a06: 括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
T2393_.75.0246a07: 幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
T2393_.75.0246a08: 兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
T2393_.75.0246a12: 佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
T2393_.75.0246a13: 字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
T2393_.75.0246a14: 剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
T2393_.75.0246a21: 須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
T2393_.75.0246a23: 線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2393_.75.0246a25: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
T2393_.75.0246a26: 以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
T2393_.75.0246a28: 當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
T2393_.75.0246a29: 生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
T2393_.75.0246b02: 院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是也
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
T2393_.75.0246b08: 内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
T2393_.75.0246b15: 私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。毎
T2393_.75.0246b16: 至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
T2393_.75.0246b17: 訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
T2393_.75.0246b19: 蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
T2393_.75.0246b21: 誠心以慇重運布衆聖尊者。謂圖畫時先
T2393_.75.0246b22: 住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
T2393_.75.0246b27: 合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
T2393_.75.0246b28: 門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
T2393_.75.0246c02: 會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
T2393_.75.0246c03: 觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如下品。如是明了方可請召
T2393_.75.0246c05: 私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
T2393_.75.0246c07: 薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
T2393_.75.0246c08: 身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
T2393_.75.0246c10: 造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
T2393_.75.0246c12: 大日。以此觀作器界海會後作薩埵
T2393_.75.0246c13: 作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
T2393_.75.0246c15: 埵造之
T2393_.75.0246c16: 内心妙白蓮 胎藏正均等
T2393_.75.0246c17: 藏中造一切 悲生曼荼羅
T2393_.75.0246c18: 十六央具梨 過此是其量
T2393_.75.0246c19: 八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20: 金剛之智印 遍出諸葉間
T2393_.75.0246c21: 從此華台中 大日勝尊現
T2393_.75.0246c22: 金剛色具暉曜 首持髮髻冠
T2393_.75.0246c23: 救世圓滿光 離熱住三昧
T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
T2393_.75.0246c27: 羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
T2393_.75.0246c28: 識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
T2393_.75.0246c29: 知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
T2393_.75.0247a02: 而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
T2393_.75.0247a04: 十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
T2393_.75.0247a06: 在圖像以示行人。若得深意自當點識。
T2393_.75.0247a07: 今從此華台中以表大日如來加持之相。已
T2393_.75.0247a08: 如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
T2393_.75.0247a09: 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未説座印也。下八印品但
T2393_.75.0247a11: 説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
T2393_.75.0247a12: 儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
T2393_.75.0247a13: 形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
T2393_.75.0247a14: 不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
T2393_.75.0247a15: 字輪品説名印字。祕密行品説印色位
T2393_.75.0247a16: 住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
T2393_.75.0247a17: 尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
T2393_.75.0247a19: 圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
T2393_.75.0247a20: 阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
T2393_.75.0247a22: 兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
T2393_.75.0247a24: 彼東應畫作 一切遍知印
T2393_.75.0247a25: 三角蓮華上 其色皆鮮白
T2393_.75.0247a26: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2393_.75.0247a27: 東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
T2393_.75.0247b02: 遍
T2393_.75.0247b03: 次於其北維 導師諸佛母
T2393_.75.0247b04: 晃曜眞金色 縞素以爲衣
T2393_.75.0247b05: 遍照猶日光 正受住三昧
T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
T2393_.75.0247b08: 以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
T2393_.75.0247b09: 住正受像
T2393_.75.0247b10: 復於彼南方 救世佛菩薩
T2393_.75.0247b11: 大徳聖尊印 號名滿衆願
T2393_.75.0247b12: 眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
T2393_.75.0247b14: 成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
T2393_.75.0247b15: 故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
T2393_.75.0247b16: 方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
T2393_.75.0247b17: 執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
T2393_.75.0247b20: 部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
T2393_.75.0247b21: 金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
T2393_.75.0247b22: 義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
T2393_.75.0247b23: 入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
T2393_.75.0247b24: 輪品。以此三字統攝百明意在此也
T2393_.75.0247b25: 私謂。以上第一重上方三尊位也
T2393_.75.0247b26: 北方大精進 觀世自在者
T2393_.75.0247b27: 光色如皓月 商佉軍那華
T2393_.75.0247b28: 微㗛坐白蓮 髺現無量壽
T2393_.75.0247b29: 大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
T2393_.75.0247c01: 觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
T2393_.75.0247c03: 經。軍那華出西方鮮白
T2393_.75.0247c04: 彼右大名稱 聖者多羅尊
T2393_.75.0247c05: 青白色相雜 中年女人状
T2393_.75.0247c06: 合掌持青蓮 圓光靡不遍
T2393_.75.0247c07: 暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
T2393_.75.0247c09: 今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
T2393_.75.0247c13: 合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
T2393_.75.0247c14: 㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
T2393_.75.0247c15: 冠
T2393_.75.0247c16: 左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T2393_.75.0247c17: 三目持髮髻 尊形猶皓素
T2393_.75.0247c18: 圓光色無主 黄赤白相入
T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
T2393_.75.0247c20: 數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
T2393_.75.0247c21: 一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
T2393_.75.0247c22: 髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
T2393_.75.0247c24: 標幟
T2393_.75.0247c25: 次近毘倶胝 畫得大勢尊
T2393_.75.0247c26: 被服商佉色 大悲蓮華手
T2393_.75.0247c27: 滋榮而未敷 圍繞以圓光
T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
T2393_.75.0247c29: 名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
T2393_.75.0248a01: 生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
T2393_.75.0248a02: 王也
T2393_.75.0248a03: 明妃住其側 號持名稱者
T2393_.75.0248a04: 一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T2393_.75.0248a05: 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
T2393_.75.0248a10: 勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
T2393_.75.0248a11: 生
T2393_.75.0248a12: 近聖者多羅 住於白處尊
T2393_.75.0248a13: 髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T2393_.75.0248a14: 多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
T2393_.75.0248a15: 以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
T2393_.75.0248a16: 母
T2393_.75.0248a17: 於聖者前作 大力持明王
T2393_.75.0248a18: 晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T2393_.75.0248a19: 赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
T2393_.75.0248a20: 利爪獸王髮 何耶羯利婆
T2393_.75.0248a21: 如是三摩地 觀音諸眷屬
T2393_.75.0248a22: 觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
T2393_.75.0248a23: 非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T2393_.75.0248a25: 怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
T2393_.75.0248a27: 諸眷屬竟
T2393_.75.0248a28: 私謂。以上第一重右方七尊位也
T2393_.75.0248a29: 復次華臺表 大日之左方
T2393_.75.0248b01: 能滿一切願 持金剛慧者
T2393_.75.0248b02: 鉢孕遇華色 或復如緑寶。
T2393_.75.0248b03: 首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2393_.75.0248b04: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2393_.75.0248b05: 左執拔折羅 周環起光炎
T2393_.75.0248b06: 大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
T2393_.75.0248b08: 淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
T2393_.75.0248b09: 色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
T2393_.75.0248b11: 周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
T2393_.75.0248b12: 仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
T2393_.75.0248b13: 果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
T2393_.75.0248b14: 慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
T2393_.75.0248b15: 嚴
T2393_.75.0248b16: 金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2393_.75.0248b17: 亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
T2393_.75.0248b18: 部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
T2393_.75.0248b19: 印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也
T2393_.75.0248b21: 彼右次應置 大力金剛針
T2393_.75.0248b22: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T2393_.75.0248b23: 部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
T2393_.75.0248b24: 股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
T2393_.75.0248b25: 其下有二使者皆女人形。
跪微笑而瞻仰
T2393_.75.0248b26: 之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
T2393_.75.0248b27: 重障三昧也
T2393_.75.0248b28: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29: 執持金剛鎖 自部諸使倶
T2393_.75.0248c01: 其身淺黄色 智杵爲標幟
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
T2393_.75.0248c03: 持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
T2393_.75.0248c04: 者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
T2393_.75.0248c05: 菩提
T2393_.75.0248c06: 於執金剛下 忿怒降三世
T2393_.75.0248c07: 摧伏大障者 號名月黶尊
T2393_.75.0248c08: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10: 攝護衆生故 無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11: 乃至百千手 操持衆器械
T2393_.75.0248c12: 如是忿怒等 皆住蓮華中
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
T2393_.75.0248c17: 形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
T2393_.75.0248c18: 畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬竟
T2393_.75.0248c21: 私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22: 次往西方畫 無量持金剛
T2393_.75.0248c23: 種種金剛印 形色各差別
T2393_.75.0248c24: 普放圓滿光 爲諸衆生故
T2393_.75.0248c25: 眞言主之下 依涅哩底方
T2393_.75.0248c26: 不動如來使 持慧刀羂索
T2393_.75.0248c27: 頂髮垂右肩 一目而諦觀
T2393_.75.0248c28: 威怒身猛炎 安住大盤石
T2393_.75.0248c29: 面門水波相 充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
T2393_.75.0249a03: 於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
T2393_.75.0249a05: 頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
T2393_.75.0249a06: 齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
T2393_.75.0249a11: 殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 爲一事鎭其重障故住磐石
T2393_.75.0249a15: 如是具慧者 次應往風方
T2393_.75.0249a16: 復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2393_.75.0249a17: 威猛炎圍遶 寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18: 不顧自身命 專請而受教
T2393_.75.0249a19: 已説初界域 諸尊方位等
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
T2393_.75.0249a21: 持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
T2393_.75.0249a22: 作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
T2393_.75.0249a24: 地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
T2393_.75.0249a25: 中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊竟
T2393_.75.0249a27: 私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
T2393_.75.0249b04: 置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
T2393_.75.0249b12: 無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16: 持眞言行人 次往第二院
T2393_.75.0249b17: 東方初門中 畫釋迦牟尼
T2393_.75.0249b18: 圍遶紫金色 具三十二相
T2393_.75.0249b19: 被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T2393_.75.0249b20: 爲令教流布 住彼而説法
T2393_.75.0249b21: 次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
T2393_.75.0249b23: 爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
T2393_.75.0249b24: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2393_.75.0249b25: 門。上求下化故爲第三。所以如此互文
T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
T2393_.75.0249b27: 受者變亂經文故須口傳相付也
T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由先定中胎
T2393_.75.0249c02: 竟直向第三院定之故云第二。非是第
T2393_.75.0249c03: 二則是第三重也。今此中自有誠文。文
T2393_.75.0249c04: 殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
T2393_.75.0249c06: 三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
T2393_.75.0249c08: 線文云。先定外界次定中台。次第一重。
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布色。文云。先安布
T2393_.75.0249c10: 内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
T2393_.75.0249c16: 詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
T2393_.75.0249c19: 非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
T2393_.75.0249c20: 不爾者一文上下豈有相違。當決釋
T2393_.75.0249c21: 之
T2393_.75.0249c22: 於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
T2393_.75.0249c25: 如今阿育王像。右手竪指空水相持是其標
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與本法身無二無別
T2393_.75.0249c28: 次於世尊右 顯示遍知眼
T2393_.75.0249c29: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01: 喜見無比身 是名能寂母
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
T2393_.75.0250a03: 能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
T2393_.75.0250a06: 光
T2393_.75.0250a07: 復於彼尊右 圖寫豪相明
T2393_.75.0250a08: 住鉢頭摩華 圓照商佉色
T2393_.75.0250a09: 執持如意寶 滿足衆希願
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
T2393_.75.0250a11: 商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
T2393_.75.0250a12: 有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
T2393_.75.0250a13: 切衆生願也。如觀佛經説
T2393_.75.0250a14: 暉光大精進 救世釋師子
T2393_.75.0250a15: 聖尊之左方 如來之五頂
T2393_.75.0250a16: 最初名白傘 勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2393_.75.0250a18: 是名五大頂。 大我之釋種
T2393_.75.0250a19: 應當依是處 精心造衆相
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
T2393_.75.0250a22: 勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如圖
T2393_.75.0250a28: 次於其北方 布列淨居衆
T2393_.75.0250a29: 自在與普華 光鬘與意生
T2393_.75.0250b01: 名稱遠聞等 各如其次第
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
T2393_.75.0250b05: 圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非此中所明也
T2393_.75.0250b08: 於毫相之右 復畫三佛頂
T2393_.75.0250b09: 初名廣大頂 次名極廣大
T2393_.75.0250b10: 及無邊音聲 皆應善安立
T2393_.75.0250b11: 五種如來頂 白黄眞金色
T2393_.75.0250b12: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
T2393_.75.0250b16: 大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
T2393_.75.0250b21: 色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿一切願
T2393_.75.0250b24: 私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
T2393_.75.0250b27: 列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
T2393_.75.0250b29: 經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
T2393_.75.0250c03: 此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有豪相私詳道理法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
T2393_.75.0250c08: 三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有如來頂私詳道理依經爲
T2393_.75.0250c15: 定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
T2393_.75.0250c18: 色甚難
T2393_.75.0250c19: 行者於東隅 而作大仙像
T2393_.75.0250c20: 住於熾炎中 三點灰爲標
T2393_.75.0250c21: 身色皆深赤 心置三角印
T2393_.75.0250c22: 而在圓炎中 持珠及澡瓶
T2393_.75.0250c23: 東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
T2393_.75.0250c26: 數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
T2393_.75.0250c27: 陀法。示此火壇梵行標幟
T2393_.75.0250c28: 左方閻魔王 手秉檀拏印
T2393_.75.0250c29: 水牛以爲座 震電玄雲色
T2393_.75.0251a01: 七母并黒夜 死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
T2393_.75.0251a03: 印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: 座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
T2393_.75.0251a05: 司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
T2393_.75.0251a06: 形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
T2393_.75.0251a15: 初方釋天主 安住妙高山
T2393_.75.0251a16: 寶冠被瓔珞 持拔折羅印
T2393_.75.0251a17: 及餘諸眷屬 慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
T2393_.75.0251a19: 寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如圖中
T2393_.75.0251a21: 左置日天衆 在於輿輅中
T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
T2393_.75.0251a27: 儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
T2393_.75.0251a28: 計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02: 衞
T2393_.75.0251b03: 私謂。十執唐語印貎。未見經文
T2393_.75.0251b04: 大梵在其右 四面持髮冠
T2393_.75.0251b05: 唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
T2393_.75.0251b07: 髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
T2393_.75.0251b08: 一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
T2393_.75.0251b13: 衣内衣戒是也
T2393_.75.0251b14: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15: 塞建那風神 商羯羅月天
T2393_.75.0251b16: 是等依龍方 畫之勿遺謬
T2393_.75.0251b17: 持眞言行者 以不迷惑心
T2393_.75.0251b18: 西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
T2393_.75.0251b19: 譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
T2393_.75.0251b20: 妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
T2393_.75.0251b22: 大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
T2393_.75.0251b24: 塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
T2393_.75.0251b26: 耳
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
T2393_.75.0251b28: 天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
T2393_.75.0251b29: 置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
T2393_.75.0251c01: 私謂。此等天等印貎可分明之
T2393_.75.0251c02: 次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
T2393_.75.0251c05: 散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
T2393_.75.0251c06: 山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
T2393_.75.0251c07: 遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
T2393_.75.0251c08: 女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
T2393_.75.0251c09: 在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
T2393_.75.0251c12: 間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當開解
T2393_.75.0251c14: 佛子次應作 持明大忿怒
T2393_.75.0251c15: 右號無能勝 左無能勝妃
T2393_.75.0251c16: 持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17: 及二大龍王 難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18: 對處廂曲中 通門之大護
T2393_.75.0251c19: 所餘釋種尊 眞言與印壇
T2393_.75.0251c20: 所説一切法 師應具開示
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
T2393_.75.0251c28: 者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
T2393_.75.0251c29: 出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: 得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
T2393_.75.0252a03: 私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
T2393_.75.0252a04: 品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有其名。故於四角神都有四尊。
T2393_.75.0252a18: 前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
T2393_.75.0252a22: 子。至第一重門孫那優波二龍處下文
T2393_.75.0252a23: 言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍。然門標文三重例有四門。四門例
T2393_.75.0252a26: 有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
T2393_.75.0252a27: 二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有四大護。西門加二守門。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
T2393_.75.0252b06: 諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
T2393_.75.0252b08: 大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳道理四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
T2393_.75.0252b13: 刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
T2393_.75.0252b14: 方國。次四大護。二守門者。准此二文四
T2393_.75.0252b15: 護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20: 持眞言行者 次往第三院
T2393_.75.0252b21: 先圖妙吉祥 其身欝金色
T2393_.75.0252b22: 五髻冠其頂 猶如童子形
T2393_.75.0252b23: 左持青蓮華 上表金剛印
T2393_.75.0252b24: 慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2393_.75.0252b25: 妙相圓普光 周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
T2393_.75.0252b28: 形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
T2393_.75.0252b29: 金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
T2393_.75.0252c02: 髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不異中胎藏也
T2393_.75.0252c05: 私謂金剛印可決
T2393_.75.0252c06: 右邊應次畫 網光童子身
T2393_.75.0252c07: 執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2393_.75.0252c08: 住寶蓮華座 而觀佛長子
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
T2393_.75.0252c10: 網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
T2393_.75.0252c11: 而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
T2393_.75.0252c12: 行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
T2393_.75.0252c13: 徳墮有所得。觀佛長子意在此也
T2393_.75.0252c14: 左邊畫五種 與願金剛使
T2393_.75.0252c15: 所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16: 及與質多羅 地慧并請召
T2393_.75.0252c17: 如是五使者 五種奉教者
T2393_.75.0252c18: 二衆共圍遶 侍衞無勝智
T2393_.75.0252c19: 次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T2393_.75.0252c21: 於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
T2393_.75.0252c22: 智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
T2393_.75.0252c24: 爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
T2393_.75.0252c25: 奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27: 行者於右方 次作大名稱
T2393_.75.0252c28: 除一切蓋障 執持如意寶
T2393_.75.0252c29: 捨於二分位 當畫八菩薩
T2393_.75.0253a01: 所謂除疑怪 施一切無畏
T2393_.75.0253a02: 除一切惡趣 救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03: 悲念具慧者 慈起大衆生
T2393_.75.0253a04: 除一切熱惱 不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
T2393_.75.0253a07: 方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
T2393_.75.0253a08: 方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
T2393_.75.0253a13: 列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
T2393_.75.0253a14: 第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
T2393_.75.0253a15: 次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
T2393_.75.0253a18: 左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
T2393_.75.0253a19: 慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
T2393_.75.0253a21: 次復捨斯位 至於北勝方
T2393_.75.0253a22: 行者以一心 憶持布衆綵
T2393_.75.0253a23: 而造具善忍 地藏摩訶薩
T2393_.75.0253a24: 其座極巧麗 身處於炎胎
T2393_.75.0253a25: 雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2393_.75.0253a26: 四寶爲蓮華 聖者所安住
T2393_.75.0253a27: 及與大名稱 無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28: 謂寶掌寶手 及與持地等
T2393_.75.0253a29: 寶印手堅意 上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01: 各與無數衆 前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
T2393_.75.0253b08: 持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
T2393_.75.0253b09: 堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
T2393_.75.0253b10: 遶
T2393_.75.0253b11: 次復於龍方 當畫虚空藏
T2393_.75.0253b12: 勤勇被白衣 持刀生炎光
T2393_.75.0253b13: 及與諸眷屬 正覺所生子
T2393_.75.0253b14: 各隨其次第 列坐正蓮上
T2393_.75.0253b15: 今説彼眷屬 大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16: 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T2393_.75.0253b17: 謂虚空無垢 次名虚空慧
T2393_.75.0253b18: 及清淨慧等 行慧安慧等
T2393_.75.0253b19: 如是諸菩薩 常勤精進者
T2393_.75.0253b20: 各如其次第 而畫莊嚴身
T2393_.75.0253b21: 略説大悲藏 曼荼羅位竟
T2393_.75.0253b22: 次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
T2393_.75.0253b23: 華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
T2393_.75.0253b25: 持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
T2393_.75.0253b29: 等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
T2393_.75.0253c01: 末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
T2393_.75.0253c02: 本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
T2393_.75.0253c03: 便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅也
T2393_.75.0253c06: 私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
T2393_.75.0253c08: 位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
T2393_.75.0253c12: 有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
T2393_.75.0253c13: 等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
T2393_.75.0253c14: 世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
T2393_.75.0253c15: 同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
T2393_.75.0253c18: 出
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21: 色
T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了
T2393_.75.0253c24: 一校了
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:
T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此
T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從此品前説眞言之果。從此品以
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
T2393_.75.0254a25: 依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説諸眞言行 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從何來 所去至何所
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名曼荼羅
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得成果
T2393_.75.0254b08: 諸有所分別 悉皆從意生
T2393_.75.0254b09: 分辨白黄赤 是等從心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名内心處
T2393_.75.0254b11: 眞言住斯位 能授廣大果
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b20: 私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
T2393_.75.0254b23: 心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字
T2393_.75.0254c05: 出祕密品
T2393_.75.0254c06: 念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照明衆生故
T2393_.75.0254c09: 如合會千電 持佛巧色形
T2393_.75.0254c10: 深居圓鏡中 應現諸方所
T2393_.75.0254c11: 猶如淨水月 普現衆生前
T2393_.75.0254c12: 知心性如是 得住眞言行
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c28: 如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云鬚蕋者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
T2393_.75.0255a02:阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
T2393_.75.0255a09: 華。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a11: 次爲發行證入方五義。即亦如次爲東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
T2393_.75.0255a19: 中麽等別可解也。下字輪品以阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
T2393_.75.0255a23: 令起行證者也
T2393_.75.0255a24: 次於其首上 頂會交際中
T2393_.75.0255a25: 標以大空點 而思惟闇字
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如水精月電
T2393_.75.0255a27: 説寂靜法身 一切所依持
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現殊類形
T2393_.75.0255a29: 得天樂解脱 逮見如來句
T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此闇字當觀在頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
T2393_.75.0255b08: 所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故
T2393_.75.0255b13: 成持明仙人
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T2393_.75.0255b25: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T2393_.75.0255b26: 而以觀心處 當心現等引
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如是眞實心 古佛所宣説
T2393_.75.0255b29: 照了心明道 諸色皆發光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當見 正覺兩足尊
T2393_.75.0255c02: 若見成悉地 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字
T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即
T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c18: 觀弟子身作五輪以五字持之。心置
T2393_.75.0255c19: ＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c22: 眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生
T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
T2393_.75.0256a03: 囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
T2393_.75.0256a14: 心。更不重説。中加光輪暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意
T2393_.75.0256a16: 從此次思惟 轉此羅字門
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置之於眼位
T2393_.75.0256a18: 見一切空句 得成不死句
T2393_.75.0256a19: 若欲廣大智 或起五神通
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成就持明等
T2393_.75.0256a21: 眞言者未得 由不隨順之
T2393_.75.0256a22: 眞言發起智 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊渉地方所
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作如是説
T2393_.75.0256a27: 故得無上智 佛無過上智
T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊囉爲
。前於目中作囉字而觀於
T2393_.75.0256b01: 心今更轉＊囉字令作字。還如前小低
T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此字是相義。上有點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b06: 字也。今撿字義相義是
字也。加空點
T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作字非也。若轉爲者
T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉爲也。是由供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二途
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四字。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。
T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用
T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉。即此壇准經及供養法五
T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
T2393_.75.0256c19: 訶
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: 偈言
T2393_.75.0256c22: 由是佛加持 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c28: 名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上字
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a12: 私謂。此明妃力重成前字義。令前三
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言字加歸命
T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲字印。無畏本中凡眞
T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無
T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言＊字加歸命句。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名世所依
T2393_.75.0257c09: 説法無等比 本寂無有上
T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世
T2393_.75.0257c15: 者
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
T2393_.75.0257c20: 門。此一字中入一切字。一切字入一字旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
T2393_.75.0257c24: 私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0258b01: 業
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者
T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜審問。高野本無此段文
T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: 繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
T2393_.75.0258b21: 得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
T2393_.75.0258c05: 阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
T2393_.75.0258c13: 字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定線欲入中胎時。師以字作己身
T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與
T2393_.75.0258c24:嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五
T2393_.75.0259a01: 色前
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
T2393_.75.0259a07: 爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分
T2393_.75.0259a09: 第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a11: 調令得所也。當供養時師當運心一切
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外
T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行
T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
T2393_.75.0259a20: 意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在第三重。想阿字定外院。次想嚩
T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
T2393_.75.0259a27: 外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於
T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從
T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下線絣地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅＊住如來住東方申修多
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b17: 復以天日加持自身。念廣法界而布衆
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
T2393_.75.0259b19: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2393_.75.0259b20: 自體如如來 遠離一切過
T2393_.75.0259b21: 如是而觀想 思惟囉字門
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無
T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
T2393_.75.0259c04: 持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
T2393_.75.0259c11: 印也
T2393_.75.0259c12: 第二布赤色 行者當憶持
T2393_.75.0259c13: 思惟字明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運布黄色
T2393_.75.0259c22: 定意迦字門 當隨於法教
T2393_.75.0259c23: 身相猶金色 正受害諸毒
T2393_.75.0259c24: 光明遍一切 金色同牟尼
T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
T2393_.75.0259c27: 次當布青色 超度於生死
T2393_.75.0259c28: 思惟麽字門 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如虹霓 除一切怖畏
T2393_.75.0260a02: 是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮
T2393_.75.0260a06: 最後布黒色 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2393_.75.0260a08: 如劫災猛火 寶冠擧手印
T2393_.75.0260a09: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T2393_.75.0260a14: 哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
T2393_.75.0260a18: 私謂。此下色法未指其處。准都會壇自
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前
T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金
T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉迦
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列
T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫隅角 輸羅炎光印
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當結金剛手 金剛之慧印
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
T2393_.75.0260b24: 布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白
T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
T2393_.75.0260c02: 日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如
T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋爲寶幢。麽爲釋
T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛已
T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a21: 字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
T2393_.75.0261a27: 作時想同己身。如上説之。又誦此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成
T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作字。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
T2393_.75.0262a29: 猶如淨鏡内幽邃現眞容。此文對受有前
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
T2393_.75.0262b07: 成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲
T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
T2393_.75.0262c22: 結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
T2393_.75.0263a04: 皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作字。又於東北自在方置
T2393_.75.0263a06:字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或娑。次南方
T2393_.75.0263a11: 嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。
T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
T2393_.75.0263a15: 下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
T2393_.75.0263a19: 大忿怒如閻摩羅形。黒色。於恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
T2393_.75.0263a22: 謂長訶字也。次於四方畫作四大護。東
T2393_.75.0263a25: 北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
T2393_.75.0263a27:跛字。或傍加二點。
西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之状。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子暗字。不出餘二。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子伽字。不出餘
T2393_.75.0263b21: 字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成五眼
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分
T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本娑字。供養法
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出含
T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
T2393_.75.0264a16: 跓三誦
。即時改作法
T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
T2393_.75.0264a18:。擧印投前隨投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改前明心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
T2393_.75.0264b19: 側安左方
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。可
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。訶字。其像前壇持五股印。如
T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安唅欠二字
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文嚩
博
T2393_.75.0265a18:索
乞懺爲四種子。無畏嚩麽博
T2393_.75.0265a19:嚩爲四種子。法全嚩博索唅
T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心
。又説。左右三轉。次印
T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
T2393_.75.0265b02: 下五處
T2393_.75.0265b03: 私詳道理無畏本中先結二守門印。以
T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火
T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲正文
T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義也
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具三法謂像印字。婆字。普通
T2393_.75.0265c12: 轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a02: 於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
T2393_.75.0266a04: 句。所謂
染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
T2393_.75.0266a13: 蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者滿字或加歸
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a23: 作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
T2393_.75.0266a26: 置字作伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a28: 光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置
T2393_.75.0266b01: 多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於此尊加歸命句。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名光網。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c04: 壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。伊字。無畏本出
T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物
T2393_.75.0266c12: 私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c18: 畏
字。其像此品及無畏本云。手執大印不
T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
T2393_.75.0266c20: 右手
T2393_.75.0266c21: 私謂。准前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
T2393_.75.0266c27: 爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘
T2393_.75.0267a11: 文
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
T2393_.75.0267a15: 薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教係。十九釋迦薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b09: 普世天心路。四十八一切諸佛參訶。
T2393_.75.0267b11: 十一結大界
T2393_.75.0267b20: 大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267b24: 十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
T2393_.75.0267b27: 
耽含半含閻五字。三十一無能
T2393_.75.0267c01: 
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子弭履。三十六財慧童子
T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06:微訶娑難。四十一大慈生
諂。
T2393_.75.0267c08: 惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
T2393_.75.0267c18: 閻
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c25: 舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
T2393_.75.0267c29: 其一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶散難微訶散難。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於此決定。如
T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a16: 次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b24:阿
T2393_.75.0268b25:＊曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b26:沙
T2393_.75.0268b27:＊曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c01: 伽
佉哦
伽。遮
車若
社。
T2393_.75.0268c02:
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
T2393_.75.0268c03:波
頗
麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c08: 
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c09:
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
T2393_.75.0268c10:波
頗
麽婆。
野
囉
囉
嚩
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
T2393_.75.0268c16:
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
T2393_.75.0268c17:
鑁
。閻㘕藍
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
T2393_.75.0268c24:
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
T2393_.75.0268c25:博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
T2393_.75.0268c28: 伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
T2393_.75.0268c29:
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
T2393_.75.0237a02: 攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
T2393_.75.0237a04: 之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
T2393_.75.0237a06: 於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨所見處生著如其像類説離間言語令
T2393_.75.0237a08: 住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
T2393_.75.0237a10: 令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
T2393_.75.0237a12: 發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
T2393_.75.0237a13: 語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
T2393_.75.0237a16: 染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
T2393_.75.0237a21: 於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
T2393_.75.0237a24: 世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
T2393_.75.0237a25: 得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
| T2393_.75.0237a27: | 下至戲笑亦當不起邪見因縁 | 云云 | 義釋 |
T2393_.75.0237a29: 也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
T2393_.75.0237b02: 心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
T2393_.75.0237b03: 離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
| T2393_.75.0237b04: | 而加害之。此即方便非彼二乘共也 | 云云 |
| T2393_.75.0237b06: | 杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0237b12: | 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇 |
T2393_.75.0237b14: 今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| T2393_.75.0237b23: | 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依此誠文故名大 |
| T2393_.75.0237b24: | 悲藏生都會壇也 | 高野本十六 云嘉會壇 | 此都會壇則有 |
T2393_.75.0237b26: 壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
T2393_.75.0237c02: 地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
T2393_.75.0237c03: 演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
| T2393_.75.0237c05: | 衆生爲救護安樂故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
T2393_.75.0237c07: 葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
T2393_.75.0237c08: 無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
T2393_.75.0237c10: 藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
T2393_.75.0237c12: 行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
T2393_.75.0237c14: 眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
T2393_.75.0237c16: 於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
T2393_.75.0237c17: 濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
T2393_.75.0237c20: 在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
| T2393_.75.0238a01: | 顯照開敷如方便滿足 | 文。私謂。以上 五段是釋名也 |
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
T2393_.75.0238a08: 故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
T2393_.75.0238a10: 印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
T2393_.75.0238a11: 行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
T2393_.75.0238a12: 便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
T2393_.75.0238a14: 二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
T2393_.75.0238a15: 胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
T2393_.75.0238a16: 也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門。從第一重一一門各流出
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門。從第二重一一門各流出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門。若行因至果則第三重之所引
T2393_.75.0238a20: 攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
T2393_.75.0238a21: 就能通第一重。第一重之所引攝成就能
T2393_.75.0238a22: 見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
| T2393_.75.0238a25: | 無量衆生爲救護安樂故也 | 文。私謂。以上 五段是釋相也 |
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
T2393_.75.0238b01: 界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
T2393_.75.0238b04: 至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
| T2393_.75.0238b05: | 位中住而復還入 | 文 | 本義釋云。本願因縁故。 |
T2393_.75.0238b07: 故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
T2393_.75.0238b14: 縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
T2393_.75.0238b15: 中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
T2393_.75.0238b16: 心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
T2393_.75.0238b18: 心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果。如前所説。從一一門各流出種種
T2393_.75.0238b20: 門等。其中從因向果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
T2393_.75.0238b23: 智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
T2393_.75.0238b26: 一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
T2393_.75.0238b27: 一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
T2393_.75.0238c01: 前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
T2393_.75.0238c02: 縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體以部類分之。自臍已下現生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
T2393_.75.0238c07: 自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
T2393_.75.0238c08: 持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
T2393_.75.0238c10: 心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
T2393_.75.0238c11: 眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
T2393_.75.0238c13: 來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
T2393_.75.0238c18: 令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
T2393_.75.0238c19: 觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
T2393_.75.0238c21: 發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
T2393_.75.0238c22: 時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
T2393_.75.0238c25: 於自法界門施作眞言事業。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
T2393_.75.0238c27: 但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
T2393_.75.0238c28: 位。本位中住而復還入。意明一切方便
| T2393_.75.0238c29: | 畢竟同歸也 | 文 | 私謂。以上五段是釋體也 |
| T2393_.75.0239a02: | 初阿闍梨 | 具如 經文 | 本義釋云。就衆多支分中 |
| T2393_.75.0239a04: | 生堪爲法器自往勸發 | 具如 經文 | 本義釋云。 |
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
| T2393_.75.0239a07: | 爲擇平地 | 具如 經文 | 本義釋云。次明治地支分 |
T2393_.75.0239a09: 今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
T2393_.75.0239a11: 晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
T2393_.75.0239a12: 時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
T2393_.75.0239a13: 時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
T2393_.75.0239a14: 以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
T2393_.75.0239a15: 神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
T2393_.75.0239a17: 隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
T2393_.75.0239a19: 以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
T2393_.75.0239a22:
訶字加持之。次起水輪以嚩字加持T2393_.75.0239a23: 之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦
阿T2393_.75.0239a25: 字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地。皆以
阿字門持之T2393_.75.0239b02: 使成金剛
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申右手指地説眞實言。我本此地
T2393_.75.0239b06: 行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
T2393_.75.0239b08: 如來位故以此印警發地神。地神觀念今
| T2393_.75.0239b09: | 護我等我等應護 | 云云 | 彼誦偈時應長跪兩 |
T2393_.75.0239b11: 誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
T2393_.75.0239b12: 梵本。經云
T2393_.75.0239b13: 汝天親護者 於諸佛導師
T2393_.75.0239b14: 修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0239b15: 如破魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0239b16: 我亦降伏魔 我畫曼荼羅
T2393_.75.0239b17: 本義釋云
| T2393_.75.0239b18: | 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也。有 女聲 | 娑 | 引 | 吃履 | 二合 護也 | 暏捕哆 |
| T2393_.75.0239b19: | 賜 | 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 | 薩麽 | 一 切 |
| T2393_.75.0239b20: | 也 | 勃馱曩 | 佛也。有 多聲 | 哆以難 | 引。度世也。即 有導師義 | 譯云 |
| T2393_.75.0239b21: | 於諸導師。淅唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 |
| T2393_.75.0239b22: | 殊勝 也 | 譯云修行殊勝行。部弭 | 淨地 也 | 播囉密哆 |
| T2393_.75.0239b23: | 到彼 岸也 | 素者 | 等也 | 譯云淨地波羅密 | 義含 等字。 | 麽 | 引 | 囉 |
| T2393_.75.0239b24: | 天魔 也 | 賽 | 去聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如也 | 毫釳難 | 二合。 上。奴 |
| T2393_.75.0239b25: | 痕反。 破也 | 譯云如破魔軍衆。赦吃也 | 二合。 釋迦也 | 僧 |
| T2393_.75.0239b26: | 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 教世 也 | 譯云釋師子救世。 |
| T2393_.75.0239b27: | 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 麽囉 | 魔也 | 惹延 | 除也 | 吃嘌 | 二合 | 埵 |
| T2393_.75.0239c01: | 伏也 | 譯云我亦降伏魔。漫荼藍 | 漫荼 羅也 | 履佉 |
| T2393_.75.0239c02: | 引。 畫也 | 𦵧 | 密也 反 | 痕 | 我也 | 譯云我畫漫荼羅 |
T2393_.75.0239c04: 親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
T2393_.75.0239c05: 徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
T2393_.75.0239c06: 魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
T2393_.75.0239c11: 實相不増。不減。以此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:
T2393_.75.0239c14:
T2393_.75.0239c15:
T2393_.75.0239c16:
T2393_.75.0239c17:
T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同義釋文
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
| T2393_.75.0239c20: | 怛鑁 | 二合 汝也 | 尾 | 引。天也。 有女聲 | 婆 | 引 | 乞叉 | 引。二合。 護也 | 部 |
| T2393_.75.0239c21: | 引 | 跢 | 引 | 悉 | 親也。於 也。一 | 薩嚩 | 一切 | 沒馱 | 引 | 曩 | 佛有 多聲 | 哆 |
| T2393_.75.0239c22: | 引 | 易南 | 二 合 | 左哩也 | 引。二 合 | 曩也 | 修 行 | 尾勢 | 引 | 引 | 數 |
| T2393_.75.0239c23: | 入。殊 勝。三 | 部 | 引 | 密 | 淨地 | 幡 | 引 | 囉密哆 | 引 | 速者 | 四 | 魔 |
| T2393_.75.0239c24: | 囉 | 天魔 | 細 | 引 | 便演 | 二合 | 怛他 | 引 | 婆蘖南 | 五 | 舍吉 |
| T2393_.75.0239c25: | 也 | 二合。 釋迦也 | 僧呬 | 引 | 曩 | 師子 | 跢 | 引 | 易弩 | 引。救 世。六 | 怛他 | 引 |
| T2393_.75.0239c26: | 賀 | 如我 | 魔囉 | 魔 | 惹演乞嘌 | 二合 | 怛嚩 | 引。二合 伏也 | 滿 |
| T2393_.75.0239c27: | 拏 | 曼荼 羅 | 路佉夜 | 引畫 | 沒藥 | 二合 | 唅 | 八。我 |
T2393_.75.0240a01: 經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: 歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
| T2393_.75.0240a03: | 衆徳 | 文 | 本義釋云。又當香華燈明供養諸 |
T2393_.75.0240a05: 因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
T2393_.75.0240a07: 具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
| T2393_.75.0240a08: | 眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 | 對受法中有印外 縛仰著二風 |
T2393_.75.0240a10: 法。此是別法。非經本文
T2393_.75.0240a11: 經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
T2393_.75.0240a13: 言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
T2393_.75.0240a14: 於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
T2393_.75.0240a15: 日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説。警發已即用不動眞言加
T2393_.75.0240a17: 持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
T2393_.75.0240a18: 時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
T2393_.75.0240a21: 正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
T2393_.75.0240a23: 中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
T2393_.75.0240a24: 牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
| T2393_.75.0240a25: | 摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋 | 云云 | 凡擇地 |
T2393_.75.0240a27: 肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
| T2393_.75.0240a29: | 説。祕擇 | 云云 | 凡内五寶時即應如前敬禮 |
| T2393_.75.0240b02: | 私謂。此第二日 内五寶等也 | 如是安置了更復淨塗使極平 |
T2393_.75.0240b04: 挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
T2393_.75.0240b05: 之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
T2393_.75.0240b07: 業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
T2393_.75.0240b10: 記持者乃至畫其形像或書字記使一一
T2393_.75.0240b11: 分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
T2393_.75.0240b12: 水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云
| T2393_.75.0240b14: | 南麽三曼多勃馱南 | 一。凡眞言中有平聲字。皆 稍上聲呼之。以下准此呼 |
| T2393_.75.0240b15: | 之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反。 下同 | 三迷 | 二 | 伽伽那三 |
| T2393_.75.0240b16: | 迷 | 三 | 三摩多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二合 | 底 |
| T2393_.75.0240b17: | 微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩馱覩微戍達儞 | 六 | 莎訶 |
T2393_.75.0240b19: 普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
T2393_.75.0240b20: 空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
T2393_.75.0240b21: 第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
| T2393_.75.0240b23: | 餘諸字門莊嚴此字。深釋 | 云云 | 梵本儀軌云。 |
T2393_.75.0240b25:
T2393_.75.0240b26:
T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
| T2393_.75.0240b28: | 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 |
| T2393_.75.0240b29: | 娑 | 上 | 謎 | 二 | 誐誐曩娑 | 上 | 謎 | 三 | 三滿多 | 引 | 弩 | 鼻音 |
| T2393_.75.0240c01: | 蘖帝 | 引四 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底尾秫弟 | 引。五 |
| T2393_.75.0240c02: | 達磨馱 | 引 | 都 | 六 | 尾戍馱 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0240c04: 行者次於中 定意觀大日
T2393_.75.0240c05: 處白蓮華座 髮髻以爲冠
T2393_.75.0240c06: 放種種色光 通身悉周遍
T2393_.75.0240c07: 復當於正受 次想四方佛
T2393_.75.0240c08: 東方號寶幢 身色如日暉
T2393_.75.0240c09: 南方大勤勇 遍學華開敷
T2393_.75.0240c10: 金色放光明 三昧離諸垢
T2393_.75.0240c11: 北方不動佛 離惱清涼定
T2393_.75.0240c12: 西方仁勝者 是名無量壽
T2393_.75.0240c13: 持誦者思惟 而住於佛室
T2393_.75.0240c14: 當受持是地 以不動明王
T2393_.75.0240c15: 或用降三世 一切利成就
T2393_.75.0240c16: 白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
T2393_.75.0240c17: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0240c18: 第三同彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0240c20: 第六不動尊 想念置其下
T2393_.75.0240c21: 奉塗香華等 思念諸如來
T2393_.75.0240c22: 至誠發慇重 演説如是偈
T2393_.75.0240c23: 諸佛慈悲者 存念我等故
T2393_.75.0240c24: 明日受持地 并佛子當降
T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
T2393_.75.0240c26: 壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
T2393_.75.0240c27: 次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
T2393_.75.0241a02: 南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
T2393_.75.0241a04: 也
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
T2393_.75.0241a06: 共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
T2393_.75.0241a07: 二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
T2393_.75.0241a08: 等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
T2393_.75.0241a11: 尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
| T2393_.75.0241a12: | 供養次第儀式。 | 私謂。次上定位 各塗圓壇。 | 凡曼荼羅轉字 |
T2393_.75.0241a14: 用字如三部
阿沙嚩等。若恐淺行T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀
阿T2393_.75.0241a16: 字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
T2393_.75.0241a17: 至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
T2393_.75.0241a18: 以五字持身。如供養法中説。即觀自心
T2393_.75.0241a19: 作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
| T2393_.75.0241a20: | 此是古譯語訛也。正梵音云紇哩 | 二合 | 乃耶 |
T2393_.75.0241a22: 脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
T2393_.75.0241a24: 臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
| T2393_.75.0241a25: | 照王 | 私謂 字也 | 而以無垢眼觀之 | 私謂 覽字 | 以此自 |
T2393_.75.0241a27: 間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
T2393_.75.0241a29: 置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
T2393_.75.0241b02: 也
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
T2393_.75.0241b05:
阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如T2393_.75.0241b06: 菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
T2393_.75.0241b07: 色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
T2393_.75.0241b09: 俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
T2393_.75.0241b11: 持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
T2393_.75.0241b14: 觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
T2393_.75.0241b16: 樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
T2393_.75.0241b18: 住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
T2393_.75.0241b21: 量生故有差降。次於北方觀不動佛作
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
T2393_.75.0241b23: 不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
| T2393_.75.0241b24: | 天鼓無形而説法悟衆生 | 私謂。抄記末云。北方 鼓音爲定。前云北 |
| T2393_.75.0241b25: | 方阿閦 經誤也 | 次於西方觀無量壽佛。是如來方便 |
T2393_.75.0241b27: 者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
T2393_.75.0241b28: 仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
T2393_.75.0241b29: 作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
T2393_.75.0241c02: 但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
T2393_.75.0241c03: 依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
T2393_.75.0241c04: 也
| T2393_.75.0241c05: | 一切 佛位 | 五如 來位 | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅位 |
| T2393_.75.0241c06: | 佛母虚 空眼 | 蓮華 手 | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c08: | 三○ | 一切 菩薩 | 五○ | 金剛 手 | 七○ | 聖不 動尊 | 二○ | 一切 如來 | 東 |
| T2393_.75.0241c09: | 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 西 | 此是白＊檀曼荼 |
| T2393_.75.0241c10: | 羅 四○ | 佛母虚 空眼 | 六○ | 蓮華 手 | 八○ | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c12: | 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 | 八○ | 一切 如來 |
| T2393_.75.0241c13: | 位 | 一 | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅 |
| T2393_.75.0241c14: | 位 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五 | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c16: | 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 | 二 | 先一切 佛位 | 一 |
| T2393_.75.0241c17: | 五佛 四菩薩 | 阿闍 梨位 | 據經持者先住 室後畫六位 | 三 | 佛母虚 空眼 | 四 |
| T2393_.75.0241c18: | 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 |
T2393_.75.0241c20: 七東南 三南 八西南 二東 一大日
| T2393_.75.0241c21: | 四西 | 據義釋文背 壇誦持地明 | 六東北 五北 九西 |
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有誠文。前二次第未見
| T2393_.75.0241c24: | 證據。又疑經⻝前時警發地神 | 文 | 義釋 |
T2393_.75.0241c26: 可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
| T2393_.75.0241c27: | 應故云⻝前時 | 文 | 若准此文第四日暮 |
T2393_.75.0242a01: 去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
T2393_.75.0242a03: 量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
T2393_.75.0242a04: 似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
T2393_.75.0242a05: 息災歟
T2393_.75.0242a06: 行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
T2393_.75.0242a07: 阿爲
嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香T2393_.75.0242a08: 華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
T2393_.75.0242a09: 然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
T2393_.75.0242a10: 如經文也。今存梵文如左
| T2393_.75.0242a11: | 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我也 | 薩囉鞞 | 二合。 一切也 |
| T2393_.75.0242a12: | 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 加嚧拏但莽 | 二合 | 迦 | 入聲。 悲者引 | 部 |
| T2393_.75.0242a13: | 迷鉢 | 二合 | 郝 | 請受 持也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| T2393_.75.0242a14: | 補怛 | 二合。并 佛子也。 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
T2393_.75.0242a16: 請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
T2393_.75.0242a18: 之意也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19: 諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
T2393_.75.0242a20: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21: 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
T2393_.75.0242a22: 我授此地求成就 爲作證明加護我
T2393_.75.0242a23: 經云。如是説已。復當誦此眞言曰
T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
T2393_.75.0242a25: 則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
T2393_.75.0242a27: 密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
T2393_.75.0242b01: 又從初日至三日以來。若有留難即當收
T2393_.75.0242b02: 攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
T2393_.75.0242b03: 兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
T2393_.75.0242b04: 醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
T2393_.75.0242b05: 如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
| T2393_.75.0242b06: | 言曰 | 對受二説。一云。金剛持 大印。二云。警發地神印 | 經云 |
| T2393_.75.0242b07: | 南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多 | 引二 |
| T2393_.75.0242b08: | 地瑟姹 | 二合 | 那 | 引 | 地瑟祉 | 二合 | 帝 | 三 | 阿者麗 |
| T2393_.75.0242b09: | 四 | 微麽麗 | 五 | 沙麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 鉢囉 | 二合 | 吃 |
| T2393_.75.0242b10: | 㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 鉢 | 上 | 睇 | 七 | 莎嚩呵 |
T2393_.75.0242b12: 義云以一切如來加持而加持之。第四句
T2393_.75.0242b13: 云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
T2393_.75.0242b14:
阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第T2393_.75.0242b15: 七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 加忍可印成句梵本儀軌云
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
| T2393_.75.0242b18: | 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 薩嚩怛他蘖 |
| T2393_.75.0242b19: | 多 | 引。二 | 地瑟吒 | 二合 | 曩 | 引 | 地瑟耻 | 二合 | 帝 | 三 | 阿 |
| T2393_.75.0242b20: | 佐麗 | 四 | 尾摩麗 | 五 | 娑麽 | 二合 | 囉禰 | 平。六 | 鉢囉訖 |
| T2393_.75.0242b21: | 哩 | 二合 | 底鉢哩輸睇 | 七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0242b23: 向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
T2393_.75.0242b24: 方次往西方次往北方皆背白壇座位而
T2393_.75.0242b25: 誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
T2393_.75.0242b26: 北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
T2393_.75.0242b27: 次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
T2393_.75.0242c02: 印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
T2393_.75.0242c07: 日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
T2393_.75.0242c08: 准此可知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
| T2393_.75.0242c10: | 方繋念以安寢 | 具如 經文 | 本義釋云。其受持地 |
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
T2393_.75.0242c14: 醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
T2393_.75.0242c15: 號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中
麽字T2393_.75.0242c16: 門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
T2393_.75.0242c20: 之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
T2393_.75.0242c21: 地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
T2393_.75.0242c22: 方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 修之。亦無咎也
| T2393_.75.0242c24: | 經云。復次於餘日攝受應度人 | 具如 經文 | 本 |
T2393_.75.0242c26: 餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
| T2393_.75.0242c27: | 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事 | 具如 經文 | 本 |
T2393_.75.0242c29: 如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當滅彼第七夜之半
T2393_.75.0243a03: 經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
T2393_.75.0243a05: 持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
T2393_.75.0243a06: 漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
T2393_.75.0243a07: 彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如下品及供養次第中説。次當運
T2393_.75.0243a11: 心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
T2393_.75.0243a12: 持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
T2393_.75.0243a13: 如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: 頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
T2393_.75.0243a16: 作三部各用部心。或用部母。此經通用
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
T2393_.75.0243a19: 壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
T2393_.75.0243a21: 少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
T2393_.75.0243a23: 菩提
T2393_.75.0243a24: 私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
T2393_.75.0243a25: 日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
T2393_.75.0243a26: 四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
T2393_.75.0243a27: 持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修此法。故知此法自有二途事。
T2393_.75.0243b03: 須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
T2393_.75.0243b04: 而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
T2393_.75.0243b05: 三者令依圖位畫曼荼羅。經云
T2393_.75.0243b06: 爾時薄伽梵
T2393_.75.0243b07: 常當於此夜
T2393_.75.0243b08: 傳法阿闍梨
T2393_.75.0243b09: 五色修多羅
T2393_.75.0243b10: 大毘盧遮那
T2393_.75.0243b11: 東方以爲首
T2393_.75.0243b12: 至臍而在空
T2393_.75.0243b13: 如是南及西
T2393_.75.0243b14: 第二安立界
T2393_.75.0243b15: 憶念諸如來
T2393_.75.0243b16: 右方及後方
T2393_.75.0243b17: 阿闍梨次迴
T2393_.75.0243b18: 受學對持者
T2393_.75.0243b19: 從此右旋繞
T2393_.75.0243b20: 師位移本處
T2393_.75.0243b21: 持眞言行者
T2393_.75.0243b22: 弟子在西南
T2393_.75.0243b23: 學者復旋繞
T2393_.75.0243b24: 師位移本處
T2393_.75.0243b25: 如是眞言者
T2393_.75.0243b26: 漸次入其中
T2393_.75.0243b27: 已表三分位
T2393_.75.0243b28: 復於一一分
T2393_.75.0243b29: 是中最初分
T2393_.75.0243c01: 其餘中後分
T2393_.75.0243c02: 方等有四門
T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
T2393_.75.0243c04: 謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
T2393_.75.0243c05: 從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
T2393_.75.0243c06: 夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
T2393_.75.0243c07: 未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
T2393_.75.0243c08: 令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
T2393_.75.0243c10: 一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
T2393_.75.0243c12: 白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
T2393_.75.0243c13: 香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
T2393_.75.0243c15: 諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
T2393_.75.0243c16: 畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
T2393_.75.0243c17: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2393_.75.0243c18: 文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
T2393_.75.0243c19: 日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
T2393_.75.0243c20: 淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如供養法。次當護持自身呼所度者
T2393_.75.0243c22: 爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
T2393_.75.0243c24: 五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
T2393_.75.0243c25: 作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
T2393_.75.0243c26: 若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
T2393_.75.0243c27: 若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
T2393_.75.0244a04: 釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
T2393_.75.0244a06: 誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
T2393_.75.0244a07: 位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
T2393_.75.0244a10: 界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
T2393_.75.0244a13: 舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
T2393_.75.0244a15: 亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
T2393_.75.0244a16: 定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
T2393_.75.0244a21: 相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
T2393_.75.0244a25: 次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 作四方相。其八方相已定更不復作也。次
T2393_.75.0244a27: 定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
T2393_.75.0244b01: 一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
T2393_.75.0244b03: 是分竟
T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至彼當出
T2393_.75.0244b06: 復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
T2393_.75.0244b08: 諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
T2393_.75.0244b11: 方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
T2393_.75.0244b12: 者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2393_.75.0244b13: 不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
T2393_.75.0244b14: 此中供養也。分此三分位法先於第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
T2393_.75.0244b17: 内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 分了。次定行道供養中間界分。如是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
T2393_.75.0244b20: 之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
T2393_.75.0244b22: 所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
T2393_.75.0244b26: 以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
T2393_.75.0244b27: 至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
T2393_.75.0244b29: 又准下文第一重中具足三部。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
T2393_.75.0244c02: 途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
T2393_.75.0244c05: 胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
T2393_.75.0244c06: 重。此文四重同彼文也
T2393_.75.0244c07: 所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
T2393_.75.0244c09: 若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
T2393_.75.0244c10: 事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
T2393_.75.0244c11: 於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
T2393_.75.0244c12: 線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
T2393_.75.0244c14: 知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
T2393_.75.0244c15: 灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
T2393_.75.0244c18: 向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
T2393_.75.0244c20: 分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
T2393_.75.0244c21: 右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
T2393_.75.0244c23: 線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
T2393_.75.0244c24: 縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
T2393_.75.0244c25: 私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
T2393_.75.0244c29: 異。文云如下。今出下文。經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白世尊説偈言
T2393_.75.0245a02: 云何彩色義 復當以何色
T2393_.75.0245a03: 云何而運布 是色誰爲初
T2393_.75.0245a04: 門標旗量等 廂衞亦如是
T2393_.75.0245a05: 云何建諸門 願尊説其量
T2393_.75.0245a06: 牟尼諸法王 告持金剛慧
T2393_.75.0245a07: 染彼衆生界 以法界之味
T2393_.75.0245a08: 古佛所宣説 是名爲色義
T2393_.75.0245a09: 先安布内色 非安布外色
T2393_.75.0245a10: 潔白最爲最 赤色爲第二
T2393_.75.0245a11: 如是黄乃青 漸次而彰著
T2393_.75.0245a12: 一切内深玄 是謂色先後
T2393_.75.0245a13: 建立門標幟 量同中胎藏
T2393_.75.0245a14: 廂衞亦如是 華台十六節
T2393_.75.0245a15: 應知彼初門 與内壇齊等
T2393_.75.0245a16: 智者於外院 漸次而増加
T2393_.75.0245a17: 於彼廂衞中 當建大護者
T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
T2393_.75.0245a19: 染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
T2393_.75.0245a20: 心同菩提味。以
羅字門燒弟子心成灰T2393_.75.0245a21: 燼。後以
字門洗清淨白。然後染作同實T2393_.75.0245a22: 相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
T2393_.75.0245a26: 本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
T2393_.75.0245b02: 此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
| T2393_.75.0245b08: | 第五 | 私謂。並是 有容之義 | 世間彩畫不過五色出生 |
T2393_.75.0245b10: 若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
T2393_.75.0245b11: 經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
T2393_.75.0245b16: 白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
T2393_.75.0245b17: 又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布純白一色皆極令均調正直。
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
T2393_.75.0245b22: 先白色從中向外者明菩提心五根漸増
T2393_.75.0245b23: 乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
T2393_.75.0245b24: 歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
T2393_.75.0245b27: 居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
T2393_.75.0245b28: 以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
T2393_.75.0245c04: 深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
T2393_.75.0245c05: 者。然所趣同歸故云一切内深玄也
T2393_.75.0245c06: 私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
T2393_.75.0245c07: 尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
T2393_.75.0245c08: 次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
T2393_.75.0245c09: 尊便布界道。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10: 子
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: 布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
T2393_.75.0245c14: 剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
| T2393_.75.0245c16: | 次云。次衆色界道。囉 | 白色 中 | 赤色 幢 | 迦 | 黄色 華 | 麽 |
| T2393_.75.0245c17: | 青色 彌 | 訶 | 黒色 音 | 界道金剛慧印眞言。對受先用玄 |
T2393_.75.0245c19: 色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
T2393_.75.0245c21: 字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
T2393_.75.0245c22: 前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
T2393_.75.0245c23: 字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 似違義釋
T2393_.75.0245c26: 私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
T2393_.75.0245c28: 布色於義似違。故依經云先布内色
T2393_.75.0245c29: 非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01: 文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
T2393_.75.0246a02: 二途
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
T2393_.75.0246a05: 門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
T2393_.75.0246a06: 括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
T2393_.75.0246a07: 幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
T2393_.75.0246a08: 兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
T2393_.75.0246a12: 佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
T2393_.75.0246a13: 字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
T2393_.75.0246a14: 剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
T2393_.75.0246a21: 須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
T2393_.75.0246a23: 線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2393_.75.0246a25: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
T2393_.75.0246a26: 以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
T2393_.75.0246a28: 當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
T2393_.75.0246a29: 生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
T2393_.75.0246b02: 院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是也
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
T2393_.75.0246b08: 内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
| T2393_.75.0246b14: | 具如義 釋云 |
T2393_.75.0246b16: 至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
T2393_.75.0246b17: 訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
T2393_.75.0246b19: 蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
| T2393_.75.0246b20: | 有宮殿 | 云云 |
T2393_.75.0246b22: 住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
T2393_.75.0246b27: 合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
T2393_.75.0246b28: 門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
T2393_.75.0246c02: 會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
T2393_.75.0246c03: 觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如下品。如是明了方可請召
T2393_.75.0246c05: 私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
T2393_.75.0246c07: 薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
T2393_.75.0246c08: 身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
T2393_.75.0246c10: 造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
T2393_.75.0246c12: 大日。以此觀作器界海會後作薩埵
T2393_.75.0246c13: 作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
T2393_.75.0246c15: 埵造之
T2393_.75.0246c16: 内心妙白蓮 胎藏正均等
T2393_.75.0246c17: 藏中造一切 悲生曼荼羅
T2393_.75.0246c18: 十六央具梨 過此是其量
T2393_.75.0246c19: 八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20: 金剛之智印 遍出諸葉間
T2393_.75.0246c21: 從此華台中 大日勝尊現
T2393_.75.0246c22: 金剛色具暉曜 首持髮髻冠
T2393_.75.0246c23: 救世圓滿光 離熱住三昧
T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
T2393_.75.0246c27: 羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
T2393_.75.0246c28: 識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
T2393_.75.0246c29: 知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
T2393_.75.0247a02: 而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
T2393_.75.0247a04: 十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
T2393_.75.0247a06: 在圖像以示行人。若得深意自當點識。
T2393_.75.0247a07: 今從此華台中以表大日如來加持之相。已
T2393_.75.0247a08: 如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
T2393_.75.0247a09: 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未説座印也。下八印品但
T2393_.75.0247a11: 説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
T2393_.75.0247a12: 儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
T2393_.75.0247a13: 形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
T2393_.75.0247a14: 不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
T2393_.75.0247a15: 字輪品説名印字。祕密行品説印色位
T2393_.75.0247a16: 住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
T2393_.75.0247a17: 尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
T2393_.75.0247a19: 圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
T2393_.75.0247a20: 阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
T2393_.75.0247a22: 兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
T2393_.75.0247a24: 彼東應畫作 一切遍知印
T2393_.75.0247a25: 三角蓮華上 其色皆鮮白
T2393_.75.0247a26: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2393_.75.0247a27: 東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
T2393_.75.0247b02: 遍
T2393_.75.0247b03: 次於其北維 導師諸佛母
T2393_.75.0247b04: 晃曜眞金色 縞素以爲衣
T2393_.75.0247b05: 遍照猶日光 正受住三昧
T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
T2393_.75.0247b08: 以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
T2393_.75.0247b09: 住正受像
T2393_.75.0247b10: 復於彼南方 救世佛菩薩
T2393_.75.0247b11: 大徳聖尊印 號名滿衆願
T2393_.75.0247b12: 眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
T2393_.75.0247b14: 成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
T2393_.75.0247b15: 故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
T2393_.75.0247b16: 方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
T2393_.75.0247b17: 執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
T2393_.75.0247b20: 部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
T2393_.75.0247b21: 金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
T2393_.75.0247b22: 義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
T2393_.75.0247b23: 入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
T2393_.75.0247b24: 輪品。以此三字統攝百明意在此也
T2393_.75.0247b25: 私謂。以上第一重上方三尊位也
T2393_.75.0247b26: 北方大精進 觀世自在者
T2393_.75.0247b27: 光色如皓月 商佉軍那華
T2393_.75.0247b28: 微㗛坐白蓮 髺現無量壽
T2393_.75.0247b29: 大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
T2393_.75.0247c01: 觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
T2393_.75.0247c03: 經。軍那華出西方鮮白
T2393_.75.0247c04: 彼右大名稱 聖者多羅尊
T2393_.75.0247c05: 青白色相雜 中年女人状
T2393_.75.0247c06: 合掌持青蓮 圓光靡不遍
T2393_.75.0247c07: 暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
T2393_.75.0247c09: 今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
T2393_.75.0247c13: 合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
T2393_.75.0247c14: 㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
T2393_.75.0247c15: 冠
T2393_.75.0247c16: 左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T2393_.75.0247c17: 三目持髮髻 尊形猶皓素
T2393_.75.0247c18: 圓光色無主 黄赤白相入
T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
T2393_.75.0247c20: 數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
T2393_.75.0247c21: 一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
T2393_.75.0247c22: 髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
T2393_.75.0247c24: 標幟
T2393_.75.0247c25: 次近毘倶胝 畫得大勢尊
T2393_.75.0247c26: 被服商佉色 大悲蓮華手
T2393_.75.0247c27: 滋榮而未敷 圍繞以圓光
T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
T2393_.75.0247c29: 名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
T2393_.75.0248a01: 生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
T2393_.75.0248a02: 王也
T2393_.75.0248a03: 明妃住其側 號持名稱者
T2393_.75.0248a04: 一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T2393_.75.0248a05: 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
T2393_.75.0248a10: 勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
T2393_.75.0248a11: 生
T2393_.75.0248a12: 近聖者多羅 住於白處尊
T2393_.75.0248a13: 髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T2393_.75.0248a14: 多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
T2393_.75.0248a15: 以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
T2393_.75.0248a16: 母
T2393_.75.0248a17: 於聖者前作 大力持明王
T2393_.75.0248a18: 晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T2393_.75.0248a19: 赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
T2393_.75.0248a20: 利爪獸王髮 何耶羯利婆
T2393_.75.0248a21: 如是三摩地 觀音諸眷屬
T2393_.75.0248a22: 觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
T2393_.75.0248a23: 非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T2393_.75.0248a25: 怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
T2393_.75.0248a27: 諸眷屬竟
T2393_.75.0248a28: 私謂。以上第一重右方七尊位也
T2393_.75.0248a29: 復次華臺表 大日之左方
T2393_.75.0248b01: 能滿一切願 持金剛慧者
T2393_.75.0248b02: 鉢孕遇華色 或復如緑寶。
T2393_.75.0248b03: 首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2393_.75.0248b04: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2393_.75.0248b05: 左執拔折羅 周環起光炎
T2393_.75.0248b06: 大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
T2393_.75.0248b08: 淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
T2393_.75.0248b09: 色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
T2393_.75.0248b11: 周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
T2393_.75.0248b12: 仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
T2393_.75.0248b13: 果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
T2393_.75.0248b14: 慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
T2393_.75.0248b15: 嚴
T2393_.75.0248b16: 金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2393_.75.0248b17: 亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
T2393_.75.0248b18: 部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
T2393_.75.0248b19: 印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也
T2393_.75.0248b21: 彼右次應置 大力金剛針
T2393_.75.0248b22: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T2393_.75.0248b23: 部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
T2393_.75.0248b24: 股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
T2393_.75.0248b25: 其下有二使者皆女人形。
T2393_.75.0248b26: 之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
T2393_.75.0248b27: 重障三昧也
T2393_.75.0248b28: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29: 執持金剛鎖 自部諸使倶
T2393_.75.0248c01: 其身淺黄色 智杵爲標幟
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
T2393_.75.0248c03: 持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
T2393_.75.0248c04: 者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
T2393_.75.0248c05: 菩提
T2393_.75.0248c06: 於執金剛下 忿怒降三世
T2393_.75.0248c07: 摧伏大障者 號名月黶尊
T2393_.75.0248c08: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10: 攝護衆生故 無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11: 乃至百千手 操持衆器械
T2393_.75.0248c12: 如是忿怒等 皆住蓮華中
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
T2393_.75.0248c17: 形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
T2393_.75.0248c18: 畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬竟
T2393_.75.0248c21: 私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22: 次往西方畫 無量持金剛
T2393_.75.0248c23: 種種金剛印 形色各差別
T2393_.75.0248c24: 普放圓滿光 爲諸衆生故
T2393_.75.0248c25: 眞言主之下 依涅哩底方
T2393_.75.0248c26: 不動如來使 持慧刀羂索
T2393_.75.0248c27: 頂髮垂右肩 一目而諦觀
T2393_.75.0248c28: 威怒身猛炎 安住大盤石
T2393_.75.0248c29: 面門水波相 充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
T2393_.75.0249a03: 於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
T2393_.75.0249a05: 頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
T2393_.75.0249a06: 齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
T2393_.75.0249a11: 殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 爲一事鎭其重障故住磐石
T2393_.75.0249a15: 如是具慧者 次應往風方
T2393_.75.0249a16: 復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2393_.75.0249a17: 威猛炎圍遶 寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18: 不顧自身命 專請而受教
T2393_.75.0249a19: 已説初界域 諸尊方位等
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
T2393_.75.0249a21: 持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
T2393_.75.0249a22: 作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
T2393_.75.0249a24: 地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
T2393_.75.0249a25: 中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊竟
T2393_.75.0249a27: 私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
T2393_.75.0249b04: 置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
T2393_.75.0249b12: 無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16: 持眞言行人 次往第二院
T2393_.75.0249b17: 東方初門中 畫釋迦牟尼
T2393_.75.0249b18: 圍遶紫金色 具三十二相
T2393_.75.0249b19: 被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T2393_.75.0249b20: 爲令教流布 住彼而説法
T2393_.75.0249b21: 次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
T2393_.75.0249b23: 爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
T2393_.75.0249b24: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2393_.75.0249b25: 門。上求下化故爲第三。所以如此互文
T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
T2393_.75.0249b27: 受者變亂經文故須口傳相付也
T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由先定中胎
T2393_.75.0249c02: 竟直向第三院定之故云第二。非是第
T2393_.75.0249c03: 二則是第三重也。今此中自有誠文。文
T2393_.75.0249c04: 殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
T2393_.75.0249c06: 三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
| T2393_.75.0249c07: | 方作施願金剛童子 | 即文殊 別名也 | 此具縁品絣 |
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布色。文云。先安布
T2393_.75.0249c10: 内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
T2393_.75.0249c16: 詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
T2393_.75.0249c19: 非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
T2393_.75.0249c20: 不爾者一文上下豈有相違。當決釋
T2393_.75.0249c21: 之
T2393_.75.0249c22: 於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
| T2393_.75.0249c24: | 私謂 赤色 | 坐白蓮華作説法状。左手執袈裟角 |
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與本法身無二無別
T2393_.75.0249c28: 次於世尊右 顯示遍知眼
T2393_.75.0249c29: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01: 喜見無比身 是名能寂母
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
T2393_.75.0250a03: 能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
T2393_.75.0250a06: 光
T2393_.75.0250a07: 復於彼尊右 圖寫豪相明
T2393_.75.0250a08: 住鉢頭摩華 圓照商佉色
T2393_.75.0250a09: 執持如意寶 滿足衆希願
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
T2393_.75.0250a11: 商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
T2393_.75.0250a12: 有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
T2393_.75.0250a13: 切衆生願也。如觀佛經説
T2393_.75.0250a14: 暉光大精進 救世釋師子
T2393_.75.0250a15: 聖尊之左方 如來之五頂
T2393_.75.0250a16: 最初名白傘 勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2393_.75.0250a18: 是名五大頂。 大我之釋種
T2393_.75.0250a19: 應當依是處 精心造衆相
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
T2393_.75.0250a22: 勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如圖
T2393_.75.0250a28: 次於其北方 布列淨居衆
T2393_.75.0250a29: 自在與普華 光鬘與意生
T2393_.75.0250b01: 名稱遠聞等 各如其次第
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
T2393_.75.0250b05: 圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非此中所明也
T2393_.75.0250b08: 於毫相之右 復畫三佛頂
T2393_.75.0250b09: 初名廣大頂 次名極廣大
T2393_.75.0250b10: 及無邊音聲 皆應善安立
T2393_.75.0250b11: 五種如來頂 白黄眞金色
T2393_.75.0250b12: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
T2393_.75.0250b16: 大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
T2393_.75.0250b21: 色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿一切願
T2393_.75.0250b24: 私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
T2393_.75.0250b27: 列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
T2393_.75.0250b29: 經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
T2393_.75.0250c03: 此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有豪相私詳道理法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
T2393_.75.0250c08: 三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有如來頂私詳道理依經爲
T2393_.75.0250c15: 定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
T2393_.75.0250c18: 色甚難
T2393_.75.0250c19: 行者於東隅 而作大仙像
T2393_.75.0250c20: 住於熾炎中 三點灰爲標
T2393_.75.0250c21: 身色皆深赤 心置三角印
T2393_.75.0250c22: 而在圓炎中 持珠及澡瓶
T2393_.75.0250c23: 東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
T2393_.75.0250c26: 數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
T2393_.75.0250c27: 陀法。示此火壇梵行標幟
T2393_.75.0250c28: 左方閻魔王 手秉檀拏印
T2393_.75.0250c29: 水牛以爲座 震電玄雲色
T2393_.75.0251a01: 七母并黒夜 死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
T2393_.75.0251a03: 印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: 座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
T2393_.75.0251a05: 司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
T2393_.75.0251a06: 形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
T2393_.75.0251a15: 初方釋天主 安住妙高山
T2393_.75.0251a16: 寶冠被瓔珞 持拔折羅印
T2393_.75.0251a17: 及餘諸眷屬 慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
T2393_.75.0251a19: 寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如圖中
T2393_.75.0251a21: 左置日天衆 在於輿輅中
T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
T2393_.75.0251a27: 儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
T2393_.75.0251a28: 計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02: 衞
T2393_.75.0251b03: 私謂。十執唐語印貎。未見經文
T2393_.75.0251b04: 大梵在其右 四面持髮冠
T2393_.75.0251b05: 唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
T2393_.75.0251b07: 髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
T2393_.75.0251b08: 一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
T2393_.75.0251b13: 衣内衣戒是也
T2393_.75.0251b14: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15: 塞建那風神 商羯羅月天
T2393_.75.0251b16: 是等依龍方 畫之勿遺謬
T2393_.75.0251b17: 持眞言行者 以不迷惑心
T2393_.75.0251b18: 西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
T2393_.75.0251b19: 譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
T2393_.75.0251b20: 妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
T2393_.75.0251b22: 大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
T2393_.75.0251b24: 塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
T2393_.75.0251b26: 耳
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
T2393_.75.0251b28: 天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
T2393_.75.0251b29: 置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
T2393_.75.0251c01: 私謂。此等天等印貎可分明之
T2393_.75.0251c02: 次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
T2393_.75.0251c05: 散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
T2393_.75.0251c06: 山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
T2393_.75.0251c07: 遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
T2393_.75.0251c08: 女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
T2393_.75.0251c09: 在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
T2393_.75.0251c12: 間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當開解
T2393_.75.0251c14: 佛子次應作 持明大忿怒
T2393_.75.0251c15: 右號無能勝 左無能勝妃
T2393_.75.0251c16: 持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17: 及二大龍王 難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18: 對處廂曲中 通門之大護
T2393_.75.0251c19: 所餘釋種尊 眞言與印壇
T2393_.75.0251c20: 所説一切法 師應具開示
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
T2393_.75.0251c28: 者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
T2393_.75.0251c29: 出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: 得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
T2393_.75.0252a03: 私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
T2393_.75.0252a04: 品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有其名。故於四角神都有四尊。
T2393_.75.0252a18: 前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
T2393_.75.0252a22: 子。至第一重門孫那優波二龍處下文
T2393_.75.0252a23: 言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍。然門標文三重例有四門。四門例
T2393_.75.0252a26: 有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
T2393_.75.0252a27: 二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有四大護。西門加二守門。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
T2393_.75.0252b06: 諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
T2393_.75.0252b08: 大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳道理四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
T2393_.75.0252b13: 刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
T2393_.75.0252b14: 方國。次四大護。二守門者。准此二文四
T2393_.75.0252b15: 護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20: 持眞言行者 次往第三院
T2393_.75.0252b21: 先圖妙吉祥 其身欝金色
T2393_.75.0252b22: 五髻冠其頂 猶如童子形
T2393_.75.0252b23: 左持青蓮華 上表金剛印
T2393_.75.0252b24: 慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2393_.75.0252b25: 妙相圓普光 周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
T2393_.75.0252b28: 形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
T2393_.75.0252b29: 金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
T2393_.75.0252c02: 髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不異中胎藏也
T2393_.75.0252c05: 私謂金剛印可決
T2393_.75.0252c06: 右邊應次畫 網光童子身
T2393_.75.0252c07: 執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2393_.75.0252c08: 住寶蓮華座 而觀佛長子
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
T2393_.75.0252c10: 網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
T2393_.75.0252c11: 而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
T2393_.75.0252c12: 行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
T2393_.75.0252c13: 徳墮有所得。觀佛長子意在此也
T2393_.75.0252c14: 左邊畫五種 與願金剛使
T2393_.75.0252c15: 所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16: 及與質多羅 地慧并請召
T2393_.75.0252c17: 如是五使者 五種奉教者
T2393_.75.0252c18: 二衆共圍遶 侍衞無勝智
T2393_.75.0252c19: 次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T2393_.75.0252c21: 於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
T2393_.75.0252c22: 智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
T2393_.75.0252c24: 爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
T2393_.75.0252c25: 奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27: 行者於右方 次作大名稱
T2393_.75.0252c28: 除一切蓋障 執持如意寶
T2393_.75.0252c29: 捨於二分位 當畫八菩薩
T2393_.75.0253a01: 所謂除疑怪 施一切無畏
T2393_.75.0253a02: 除一切惡趣 救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03: 悲念具慧者 慈起大衆生
T2393_.75.0253a04: 除一切熱惱 不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
T2393_.75.0253a07: 方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
T2393_.75.0253a08: 方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
T2393_.75.0253a13: 列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
T2393_.75.0253a14: 第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
T2393_.75.0253a15: 次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
T2393_.75.0253a18: 左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
T2393_.75.0253a19: 慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
T2393_.75.0253a21: 次復捨斯位 至於北勝方
T2393_.75.0253a22: 行者以一心 憶持布衆綵
T2393_.75.0253a23: 而造具善忍 地藏摩訶薩
T2393_.75.0253a24: 其座極巧麗 身處於炎胎
T2393_.75.0253a25: 雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2393_.75.0253a26: 四寶爲蓮華 聖者所安住
T2393_.75.0253a27: 及與大名稱 無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28: 謂寶掌寶手 及與持地等
T2393_.75.0253a29: 寶印手堅意 上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01: 各與無數衆 前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
T2393_.75.0253b08: 持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
T2393_.75.0253b09: 堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
T2393_.75.0253b10: 遶
T2393_.75.0253b11: 次復於龍方 當畫虚空藏
T2393_.75.0253b12: 勤勇被白衣 持刀生炎光
T2393_.75.0253b13: 及與諸眷屬 正覺所生子
T2393_.75.0253b14: 各隨其次第 列坐正蓮上
T2393_.75.0253b15: 今説彼眷屬 大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16: 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T2393_.75.0253b17: 謂虚空無垢 次名虚空慧
T2393_.75.0253b18: 及清淨慧等 行慧安慧等
T2393_.75.0253b19: 如是諸菩薩 常勤精進者
T2393_.75.0253b20: 各如其次第 而畫莊嚴身
T2393_.75.0253b21: 略説大悲藏 曼荼羅位竟
T2393_.75.0253b22: 次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
T2393_.75.0253b23: 華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
T2393_.75.0253b25: 持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
T2393_.75.0253b29: 等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
T2393_.75.0253c01: 末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
T2393_.75.0253c02: 本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
T2393_.75.0253c03: 便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅也
T2393_.75.0253c06: 私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
T2393_.75.0253c08: 位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
| T2393_.75.0253c11: | 正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五 | 高野 本六 |
T2393_.75.0253c13: 等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
T2393_.75.0253c14: 世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
T2393_.75.0253c15: 同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
T2393_.75.0253c18: 出
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21: 色
T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了
| T2393_.75.0253c23: | 杲寶 | 生五 十一 |
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:
T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0254a06: | 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| T2393_.75.0254a07: | 壇 |
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此
T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
| T2393_.75.0254a20: | 等前品已説 | 抄 | 次此品前有成就悉地品。本 |
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
| T2393_.75.0254a24: | 經聖者所祕故不明白次第説也 | 文 |
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説諸眞言行 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從何來 所去至何所
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名曼荼羅
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得成果
T2393_.75.0254b08: 諸有所分別 悉皆從意生
T2393_.75.0254b09: 分辨白黄赤 是等從心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名内心處
T2393_.75.0254b11: 眞言住斯位 能授廣大果
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| T2393_.75.0254b19: | 心 | 謂三 昧也 | 此下正明習定初門也 |
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
T2393_.75.0254b23: 心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字
T2393_.75.0254c05: 出祕密品
T2393_.75.0254c06: 念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照明衆生故
T2393_.75.0254c09: 如合會千電 持佛巧色形
T2393_.75.0254c10: 深居圓鏡中 應現諸方所
T2393_.75.0254c11: 猶如淨水月 普現衆生前
T2393_.75.0254c12: 知心性如是 得住眞言行
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| T2393_.75.0254c26: | 即四攝法 | 更問 其相 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知彼果 |
| T2393_.75.0254c27: | 更問次 第之意 | 此是字輪五阿字義。欲成大果修 |
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後
字門也。云鬚蕋者六T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
T2393_.75.0255a02:
阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
| T2393_.75.0255a08: | 諸字例可解也 | 更問 | 問。何觀蓮華不觀餘 |
| T2393_.75.0255a10: | 私謂。抄記以阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字如 |
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可解也。下字輪品以阿娑T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
T2393_.75.0255a23: 令起行證者也
T2393_.75.0255a24: 次於其首上 頂會交際中
T2393_.75.0255a25: 標以大空點 而思惟闇字
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如水精月電
T2393_.75.0255a27: 説寂靜法身 一切所依持
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現殊類形
T2393_.75.0255a29: 得天樂解脱 逮見如來句
T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此
闇字當觀在頂上骨縫四T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
| T2393_.75.0255b07: | 身分四支 | 問。水從阿字入 以流入字不同 | 一切衆生世界之 |
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故
T2393_.75.0255b13: 成持明仙人
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T2393_.75.0255b25: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T2393_.75.0255b26: 而以觀心處 當心現等引
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如是眞實心 古佛所宣説
T2393_.75.0255b29: 照了心明道 諸色皆發光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當見 正覺兩足尊
T2393_.75.0255c02: 若見成悉地 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即
T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| T2393_.75.0255c17: | 盧遮那坐於其上 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
T2393_.75.0255c19: ＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
| T2393_.75.0255c21: | 障 | 抄 | 無畏儀軌云。先以法界生體中有囉 |
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
| T2393_.75.0255c24: | 空點以嚴之置之於頂上 | 抄 | 故知此品灌 |
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生
T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
| T2393_.75.0256a02: | 抄 | 私詳。道理既同大日。故不可用胸表 |
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
| T2393_.75.0256a13: | 觀心處 | 抄 | 此本上有阿字白蓮令入内 |
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意
T2393_.75.0256a16: 從此次思惟 轉此羅字門
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置之於眼位
T2393_.75.0256a18: 見一切空句 得成不死句
T2393_.75.0256a19: 若欲廣大智 或起五神通
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成就持明等
T2393_.75.0256a21: 眞言者未得 由不隨順之
T2393_.75.0256a22: 眞言發起智 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊渉地方所
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作如是説
T2393_.75.0256a27: 故得無上智 佛無過上智
T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊囉爲
囉字而觀於T2393_.75.0256b01: 心今更轉＊囉字令作
T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| T2393_.75.0256b05: | 悉地是妙果。爲此修因行 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作 |
字也。今撿字義相義是字也。加空點T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作
爲者T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉
爲也。是由供養法及上文T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二途
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。
T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用
T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉
T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉
T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
| T2393_.75.0256c16: | 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| T2393_.75.0256c17: | 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| T2393_.75.0256c18: | 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: 偈言
T2393_.75.0256c22: 由是佛加持 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
| T2393_.75.0256c27: | 出者名眞言陀羅尼 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
| T2393_.75.0257a02: | 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問之 | 薩 |
| T2393_.75.0257a03: | 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與諸如來 同至所住 |
| T2393_.75.0257a04: | 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
| T2393_.75.0257a10: | 無畏法全二本大都同梵本也。著字小異 | 云 |
| T2393_.75.0257a11: | 云 |
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
| T2393_.75.0257b14: | 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| T2393_.75.0257b15: | 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言
T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲
T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無
T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言＊
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名世所依
T2393_.75.0257c09: 説法無等比 本寂無有上
T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世
T2393_.75.0257c15: 者
| T2393_.75.0257c16: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
| T2393_.75.0257c19: | 阿字門一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂阿字 |
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
| T2393_.75.0257c23: | 同佛身。阿字眞言體即法身 | 抄 |
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
| T2393_.75.0258a10: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T2393_.75.0258a11: | 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
| T2393_.75.0258a18: | 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0258b01: 業
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者
T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜審問。高野本無此段文
T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: 繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
| T2393_.75.0258b20: | 巽隅竟 | 更問 | 凡定四方必須如前審諦。不 |
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
| T2393_.75.0258c04: | 如是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於瑜伽中轉心中 |
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
T2393_.75.0258c13: 字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
| T2393_.75.0258c16: | 但以繩印持而未下也 | 先巳作標相在 四角。置了方作也 | 當如 |
| T2393_.75.0258c17: | 是此定時須如上想阿字而遍其身 | 皆如 上説 |
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定線欲入中胎時。師以
字作己身T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以
阿字本不生與T2393_.75.0258c24:
嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五
T2393_.75.0259a01: 色前
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
| T2393_.75.0259a06: | 更問。先定方了下 絣耶。直爾下絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| T2393_.75.0259a08: | 此三尺以爲四重 | 即有三 線道也 | 第一爲行道。 |
| T2393_.75.0259a10: | 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計此三尺内均 |
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外
T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行
T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
| T2393_.75.0259a19: | 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有寛地任 |
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在第三重。想
阿字定外院。次想嚩T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
| T2393_.75.0259a25: | 殊。或想字 | 亦如前遍 身分等 | 次第三院當想 |
| T2393_.75.0259a26: | 釋迦。或想作字 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於
T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從
T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
| T2393_.75.0259b03: | 記更問之 | 今云。此次二分等文。在上本寂 也之次。爲取義類私分折耳 |
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
| T2393_.75.0259b08: | 畏法全二本儀軌有此誠文 | 云云 |
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| T2393_.75.0259b16: | 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
T2393_.75.0259b19: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2393_.75.0259b20: 自體如如來 遠離一切過
T2393_.75.0259b21: 如是而觀想 思惟囉字門
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
| T2393_.75.0259b24: | 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當想自 身即是大日如 |
| T2393_.75.0259b25: | 來 | 如是想已先下白色。想其身即法界體 |
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無
T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
| T2393_.75.0259c01: | 或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白 色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一 |
| T2393_.75.0259c02: | 切過 也 | 及君嬭華 | 西方 白色 | 或如皓月。如是想時又 |
| T2393_.75.0259c03: | 誦嚩字至百遍或千遍方下色也 | 阿利 荼也 | 凡加 |
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
T2393_.75.0259c11: 印也
T2393_.75.0259c12: 第二布赤色 行者當憶持
T2393_.75.0259c13: 思惟字明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運布黄色
T2393_.75.0259c22: 定意迦字門 當隨於法教
T2393_.75.0259c23: 身相猶金色 正受害諸毒
T2393_.75.0259c24: 光明遍一切 金色同牟尼
T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
| T2393_.75.0259c26: | 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
T2393_.75.0259c28: 思惟麽字門 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如虹霓 除一切怖畏
| T2393_.75.0260a01: | 次下青色時。當想麽字 | 彼上思惟麽字。謂 於青色上想之也 |
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮
T2393_.75.0260a06: 最後布黒色 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2393_.75.0260a08: 如劫災猛火 寶冠擧手印
T2393_.75.0260a09: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
| T2393_.75.0260a13: | 作障之者 | 此倶胝眉皺 如前説也 | 此尊名鉢羅底 | 丁以反 |
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
| T2393_.75.0260a17: | 也。餘方便如前 | 高野本此五字在倶胝注 下云。此一段當在前 |
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前
T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| T2393_.75.0260a23: | 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| T2393_.75.0260a24: | 訶 | 黒音 |
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金
T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列
T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫隅角 輸羅炎光印
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當結金剛手 金剛之慧印
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
| T2393_.75.0260b23: | 也 | 云云 | 故知對受三重界道用五股印。唯 |
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白
T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
| T2393_.75.0260c01: | 阿利荼 | 云云 | 故知先用大日三密身同大 |
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如
T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋
T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
| T2393_.75.0260c21: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| T2393_.75.0260c22: | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| T2393_.75.0260c23: | 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
| T2393_.75.0261a01: | 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| T2393_.75.0261a02: | 二合。一切諸 佛以爲首望。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| T2393_.75.0261a03: | 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| T2393_.75.0261a04: | 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛已
T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
| T2393_.75.0261a19: | 謂字作 囉等 | 誦此字或百或千。又誦明妃八遍 |
| T2393_.75.0261a20: | 師調色 | 從定起遶已入中。於弟子想念大 慈悲力。師即自作金剛及字印也 | 從 |
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
| T2393_.75.0261a26: | 畫諸尊也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳 | 當 |
T2393_.75.0261a28: 返或千返
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
| T2393_.75.0261b13: | 四門八柱大蓮華等 | 云云 | 今此中云。成事 |
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成
T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作
字。T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
| T2393_.75.0262a28: | 諸尊種子一一分明 安布。先想圓光 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
T2393_.75.0262b07: 成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲
T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
| T2393_.75.0262c21: | 長聲 | 字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏 |
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
| T2393_.75.0263a03: | 置字句。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作
字。又於東北自在方置T2393_.75.0263a06:
字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或
娑。次南方| T2393_.75.0263a10: | 金剛手等或作形。或但作印 | 印謂三股 拔折羅 | 或作 |
嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
| T2393_.75.0263a14: | 印作𤙖字也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
| T2393_.75.0263a17: | 印謂羅索 及刀印也 | 或作憾 | 引 | 字耳。次於風方 | 西北 |
| T2393_.75.0263a18: | 也。 | 作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作 |
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
| T2393_.75.0263a21: | 其手中轉拔折羅 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作字 |
訶字也。次於四方畫作四大護。東| T2393_.75.0263a23: | 方作無畏結護 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| T2393_.75.0263a24: | 状手持棒。若但置印者 | 但畫榛 印也 | 或置字 | 嚩 字也 |
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
T2393_.75.0263a27:
跛字。或傍加二點。西方難伏大護。T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
| T2393_.75.0263a29: | 色 | 如此間深紫 蜀葵華色也 | 衣亦亦然。少淺於身色。其 |
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
| T2393_.75.0263b08: | 但置棒也。字作乞釤 | 二合 | 字爲種子字 |
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子
暗字。不出餘二。無畏T2393_.75.0263b14: 本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕| T2393_.75.0263b15: | 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出上 |
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子
伽字。不出餘| T2393_.75.0263b20: | 二。普通藏品出嚴 | 輕呼 | 種子無畏本出嚴 |
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成五眼
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏T2393_.75.0263c03: 本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子
字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本
娑字。供養法T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法
悍字。無畏本出含T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
| T2393_.75.0264a15: | 拳 | 令怒風地 二輪透出 | 各安兩膝。次安心上。拳節相 |
。即時改作法T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
T2393_.75.0264a18:
。擧印投前隨投散開。T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
| T2393_.75.0264b08: | 頂上解印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例之 |
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
T2393_.75.0264b19: 側安左方
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。
可| T2393_.75.0264b24: | 長呼 | 普通藏品亦出訶 | 去 | 字。供養法 涸。 |
訶字。其像前壇持五股印。如T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
| T2393_.75.0264c17: | 空開持風。勝三世印同金剛慧 | 内縛 五股 | 降三世 |
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安
唅欠二字T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文
嚩博T2393_.75.0265a18:
索乞懺爲四種子。無畏嚩麽博T2393_.75.0265a19:
嚩爲四種子。法全嚩博索唅T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心
T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
T2393_.75.0265b02: 下五處
T2393_.75.0265b03: 私詳道理無畏本中先結二守門印。以
T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火
T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲正文
T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
| T2393_.75.0265c07: | 者 | 以教法利益一切。 皆令得無畏故 | 其印當置鉢袈裟等 |
| T2393_.75.0265c08: | 等謂錫杖 之類也 | 若字者作婆字。此最爲勝者。謂 |
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具三法謂像印字。
婆字。普通| T2393_.75.0265c11: | 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
| T2393_.75.0265c16: | 彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持水。 | 對受二 |
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
| T2393_.75.0266a01: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
T2393_.75.0266a04: 句。所謂
染字T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
| T2393_.75.0266a06: | 寶。或書彼印。或置字句所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
| T2393_.75.0266a11: | 句所謂伊 | 長聲 | 字。置釋迦已次第二院東 |
| T2393_.75.0266a12: | 方作施願金剛童子形 | 即文殊 別名也 | 左手執青蓮。 |
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者
滿字或加歸| T2393_.75.0266a17: | 命即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置光網菩薩。 |
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者
染字也| T2393_.75.0266a20: | 但置此 即得也 | 南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。 |
| T2393_.75.0266a21: | 云無 瓔珞 | 左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華 |
| T2393_.75.0266a22: | 上有摩尼。或但字者謂 | 引 | 字也。北方 |
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
T2393_.75.0266a26: 置字作
伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴| T2393_.75.0266a27: | 身。作白色著白色 | 其白衣色映身。作肉 紅與身色少異也 | 有 |
| T2393_.75.0266a29: | 字作伊 | 引 | 字也。然此壇中所少位次尚 |
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏T2393_.75.0266b04: 本中
滿字。此品但於此尊加歸命句。T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
| T2393_.75.0266b16: | 表金剛智 | 五股 | 慧羽施無畏。或作與願印。 |
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。
染字。普T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本
髯字。竝名光網。其像此T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
| T2393_.75.0266c02: | 出三法謂像印字。 | 引 | 字。普通藏品 |
| T2393_.75.0266c03: | 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無瓔珞前 |
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。
伊字。無畏本出T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物
T2393_.75.0266c12: 私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
| T2393_.75.0266c17: | 方虚空藏。具出三法謂像印字。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執大印不T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
T2393_.75.0266c20: 右手
T2393_.75.0266c21: 私謂。准前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
| T2393_.75.0266c25: | 是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印 | 又説 空著 |
| T2393_.75.0266c26: | 水 根 | 一云。虚心合掌風付火背二空入月。是 |
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘
T2393_.75.0267a11: 文
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
| T2393_.75.0267a13: | 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| T2393_.75.0267a14: | 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| T2393_.75.0267a16: | 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| T2393_.75.0267a17: | 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| T2393_.75.0267a18: | 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| T2393_.75.0267a19: | 滿 | 義釋去。以下娜加上 嚩。上著點。下不加娜 | 十五月黶 頡利 |
| T2393_.75.0267a20: | 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十T2393_.75.0267a22: 毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| T2393_.75.0267a23: | 無能勝地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| T2393_.75.0267a24: | 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| T2393_.75.0267a25: | 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| T2393_.75.0267a26: | 嚩 | 引 | 二十八美音天薩。二十九禰哩底 |
| T2393_.75.0267a27: | 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| T2393_.75.0267a28: | 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲種子 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| T2393_.75.0267a29: | 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋鑠 |
| T2393_.75.0267b01: | 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| T2393_.75.0267b02: | 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| T2393_.75.0267b03: | 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
| T2393_.75.0267b04: | 陀 難 | 義釋難 字故如點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
| T2393_.75.0267b05: | 二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| T2393_.75.0267b06: | 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不云種子。但 眞言初有 係字 |
| T2393_.75.0267b07: | 可以 爲種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
| T2393_.75.0267b08: | 菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與上 阿連。阿爲正種子 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| T2393_.75.0267b10: | 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| T2393_.75.0267b12: | 以下説種子字 | 從一字生多 字故名種子 | 皆有歸命句。 |
| T2393_.75.0267b13: | 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| T2393_.75.0267b14: | 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| T2393_.75.0267b15: | 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二點 |
| T2393_.75.0267b16: | 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二點 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| T2393_.75.0267b17: | 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從此中來 |
| T2393_.75.0267b18: | 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
| T2393_.75.0267b19: | 多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| T2393_.75.0267b22: | 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二點 | 二十 |
| T2393_.75.0267b23: | 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加次 配之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| T2393_.75.0267b25: | 最勝賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
| T2393_.75.0267b26: | 十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字。三十一無能| T2393_.75.0267b28: | 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子T2393_.75.0267c03: 係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生諂。| T2393_.75.0267c07: | 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| T2393_.75.0267c09: | 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| T2393_.75.0267c10: | 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺菩薩 名。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| T2393_.75.0267c11: | 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十T2393_.75.0267c13: 三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍| T2393_.75.0267c14: | 地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取一字。五 |
| T2393_.75.0267c15: | 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云安住慧 | 五十六諸奉教者 |
| T2393_.75.0267c16: | 地室利唅 沒藍 | 二合 | 取一字。五十 |
| T2393_.75.0267c17: | 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹| T2393_.75.0267c22: | 娑 吃㘕 | 二合 |  計 訶 |
| T2393_.75.0267c23: | 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| T2393_.75.0267c24: | 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| T2393_.75.0267c26: | 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| T2393_.75.0267c27: | 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同上 |  時 |
| T2393_.75.0267c28: | 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲種子隨取 |
蘖囉藍T2393_.75.0268a01: 蘖
囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸T2393_.75.0268a02: 緊那羅
訶散難微訶散難。| T2393_.75.0268a03: | 六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| T2393_.75.0268a04: | 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂
阿字門。一切眞言於此決定。如T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
| T2393_.75.0268a11: | 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不云 但阿在初 | 三法界 |
| T2393_.75.0268a12: | 生□ 遠 | 義釋不云 但遠在初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| T2393_.75.0268a13: | 鎧𤙖 | 義釋證 訶字門 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| T2393_.75.0268a14: | 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| T2393_.75.0268a15: | 義釋不云 但阿在初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
T2393_.75.0268a17: 來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。| T2393_.75.0268a18: |  | 二合 | 十六如來舌多 |
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0268b06: | 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出第七日造 曼荼羅中祕密壇 |
| T2393_.75.0268b08: | 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有所未周者。今更 |
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:
曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b24:
阿T2393_.75.0268b25:
＊曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b26:
沙T2393_.75.0268b27:
＊曩麽三滿多伐折囉| T2393_.75.0268b28: | 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。T2393_.75.0268c02:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c03:
波頗麽婆。野羅邏嚩| T2393_.75.0268c04: | 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼之 |
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
| T2393_.75.0268c07: | 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。T2393_.75.0268c09:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c10:
波頗麽婆。野囉囉嚩| T2393_.75.0268c11: |  奢。 沙 娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼之 |
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:
劍欠儼儉。占擔染瞻T2393_.75.0268c16:
諂喃湛擔探喃淡。T2393_.75.0268c17:
鑁閻㘕藍| T2393_.75.0268c18: | 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶 |
| T2393_.75.0268c19: | 第一轉本 音呼之 |
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩却嘘噱。灼綽弱扚。T2393_.75.0268c24:
磔炘搦擇。託諾鐸。T2393_.75.0268c25:
博泊漠嚩。藥落洛嗼| T2393_.75.0268c26: |  鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶第 一轉音入聲呼 |
| T2393_.75.0268c27: | 之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸T2393_.75.0268c29:
翳藹汗奧。仰壤拏曩Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]