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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
T2393_.75.0237a28: 云。先説二不殺相一。然不下但以二不殺一成中持戒上
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出
T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
T2393_.75.0237b05: 文和五年二月一日以他本校點了
T2393_.75.0237b07: 一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b25: 三種一。一者佛以二本誓一現二曼荼羅一。二者受二持
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c06: 議法界即喩二蓮華臺一。種種方便道即喩二蓮華
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從
政。故名二大悲胎藏生一。又是
T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
T2393_.75.0238a02: 今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如二鬢＊蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一
T2393_.75.0238a08: 故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密
T2393_.75.0238a10: 印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬
T2393_.75.0238a11: 行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方
T2393_.75.0238a12: 便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第
T2393_.75.0238a14: 二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中
T2393_.75.0238a15: 胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一
T2393_.75.0238a16: 也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引
T2393_.75.0238a20: 攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成
T2393_.75.0238a21: 就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能
T2393_.75.0238a22: 見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世
T2393_.75.0238a26: 經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於二大衆會中一
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法
T2393_.75.0238b01: 界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃
T2393_.75.0238b04: 至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本
T2393_.75.0238b06: 一切如來同共集會同共印持。以二一戒一見一
T2393_.75.0238b07: 故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無
T2393_.75.0238b14: 縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心
T2393_.75.0238b15: 中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀
T2393_.75.0238b16: 心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子
T2393_.75.0238b18: 心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種
T2393_.75.0238b20: 門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切
T2393_.75.0238b23: 智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二
T2393_.75.0238b26: 一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二
T2393_.75.0238b27: 一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。
T2393_.75.0238c01: 前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨
T2393_.75.0238c02: レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。
T2393_.75.0238c07: 自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各
T2393_.75.0238c08: 持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從
T2393_.75.0238c10: レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大
T2393_.75.0238c11: 眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如
T2393_.75.0238c13: 來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲
T2393_.75.0238c18: 令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時
T2393_.75.0238c19: 觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初
T2393_.75.0238c21: 發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一
T2393_.75.0238c22: 時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。
T2393_.75.0238c25: 於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説
T2393_.75.0238c27: 但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本
T2393_.75.0238c28: 位一。本位中住而復還入。意明二一切方便
T2393_.75.0239a01: 二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
T2393_.75.0239a03: 最初明二阿闍梨支分一。經云。彼阿闍梨若見三衆
T2393_.75.0239a05: 阿閲梨支分中明二攝受弟子儀式一也經云。
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三
T2393_.75.0239a08: 也
T2393_.75.0239a09: 今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日
T2393_.75.0239a11: 晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前
T2393_.75.0239a12: 時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇
T2393_.75.0239a13: 時支分一也 經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。
T2393_.75.0239a14: 以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地
T2393_.75.0239a15: 神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間
T2393_.75.0239a17: 隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先
T2393_.75.0239a19: 以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二
T2393_.75.0239a22:
訶字一加二持之一。次起二水輪一以二
嚩字一加二持
T2393_.75.0239a23: 之一。次起二金剛地輪一以二
阿字一加二持之一。一縁
T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二阿
T2393_.75.0239a25: 字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有二三種一。謂以二
囉字門一淨二除自心地
T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地一。皆以二阿字門一持レ之
T2393_.75.0239b02: 使レ成二金剛一
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地
T2393_.75.0239b06: 行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中
T2393_.75.0239b08: 如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今
T2393_.75.0239b10: 膝著レ地。申二智慧手一舒二其五輪一平レ掌按レ地。
T2393_.75.0239b11: 誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二
T2393_.75.0239b12: 梵本一。經云
T2393_.75.0239b13: 汝天親護者 於諸佛導師一
T2393_.75.0239b14: 修二行殊勝行一 淨一地波羅蜜一
T2393_.75.0239b15: 如レ破二魔軍衆一 釋師子救世
T2393_.75.0239b16: 我亦降二伏魔一 我畫二曼荼羅一
T2393_.75.0239b17: 本義釋云
T2393_.75.0239c03: 偈意先告二地神一。汝天親護二此大地一者。已曾
T2393_.75.0239c04: 親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功
T2393_.75.0239c05: 徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二
T2393_.75.0239c06: 魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧
T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二
T2393_.75.0239c11: 實相一不レ増。不レ減。以レ此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:
T2393_.75.0239c14:
T2393_.75.0239c15:
T2393_.75.0239c16:
T2393_.75.0239c17:
T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同二義釋文一
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
T2393_.75.0239c28: 私謂。此本異二前兩文一
T2393_.75.0240a01: 經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二
T2393_.75.0240a04: 佛及地神一。已歸二命如來一。迴二施弟子一資二助佛
T2393_.75.0240a05: 因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第
T2393_.75.0240a07: 具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。
T2393_.75.0240a09: 私謂。此明印力如二經所説一。次第具二治地
T2393_.75.0240a10: 法一。此是別法。非二經本文一
T2393_.75.0240a11: 經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞
T2393_.75.0240a13: 言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一
T2393_.75.0240a14: 於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大
T2393_.75.0240a15: 日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二
T2393_.75.0240a17: 持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一
T2393_.75.0240a18: 時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平
T2393_.75.0240a21: 正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0240a23: レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二
T2393_.75.0240a24: 牛液一築令二堅固平正如掌。次用二瞿摩夷瞿
T2393_.75.0240a26: 平治了知二其方分一。即牢二曼荼羅中心一深一
T2393_.75.0240a27: 肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中
T2393_.75.0240b01: 十方諸佛一而請白言上。我明日當レ作二請法一
T2393_.75.0240b03: 正一。應レ取下欲二灌頂一瓶上。貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
T2393_.75.0240b04: 挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0240b05: レ之。自二第三日置瓶以後當下日日三時誦二辨
T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0240b07: 業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0240b10: 記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一
T2393_.75.0240b11: 分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香
T2393_.75.0240b12: 水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云
T2393_.75.0240b18: 本義釋云。有二字義一有二句義一。若句義者初句
T2393_.75.0240b19: 普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚
T2393_.75.0240b20: 空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。
T2393_.75.0240b21: 第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。
T2393_.75.0240b24: 
T2393_.75.0240b25:
T2393_.75.0240b26:
T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0240c03: 經云
T2393_.75.0240c04: 行者次於レ中 定レ意觀二大日一
T2393_.75.0240c05: 處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0240c06: 放二種種色光一 通身悉周遍
T2393_.75.0240c07: 復當於二正受一 次想二四方佛一
T2393_.75.0240c08: 東方號二寶幢一 身色如二日暉一
T2393_.75.0240c09: 南方大勤勇 遍學華開敷
T2393_.75.0240c10: 金色放二光明一 三昧離二諸垢一
T2393_.75.0240c11: 北方不動佛 離惱清涼定
T2393_.75.0240c12: 西方仁勝者 是名二無量壽一
T2393_.75.0240c13: 持誦者思惟 而住二於佛室一
T2393_.75.0240c14: 當下受二持是地一 以中不動明王上
T2393_.75.0240c15: 或用二降三世一 一切利成就
T2393_.75.0240c16: 白檀以塗二畫 圓妙曼荼羅一
T2393_.75.0240c17: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0240c18: 第三同レ彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0240c20: 第六不動尊 想念置二其下一
T2393_.75.0240c21: 奉二塗香華等一 思二念諸如來一
T2393_.75.0240c22: 至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
T2393_.75.0240c23: 諸佛慈悲者 存二念我等一故
T2393_.75.0240c24: 明日受二持地一 并佛子當レ降
T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓
T2393_.75.0240c26: 壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0240c27: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西
T2393_.75.0241a02: 南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處
T2393_.75.0241a04: 也
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0241a06: 共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二
T2393_.75.0241a07: 二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無
T2393_.75.0241a08: 等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸
T2393_.75.0241a11: 尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同
T2393_.75.0241a13: 之法一一諸尊皆用二本種子字一。或以二諸部通
T2393_.75.0241a14: 用字一如二三部阿沙嚩等一。若恐淺行
T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二阿
T2393_.75.0241a16: 字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。
T2393_.75.0241a17: 至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下
T2393_.75.0241a18: 以二五字一持
身。如二供養法中説一。即觀二自心一
T2393_.75.0241a19: 作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
T2393_.75.0241a21: 此云レ心。状如二蓮華含而未レ敷之像一。有二筋
T2393_.75.0241a22: 脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 觀二此蓮華一令
其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
T2393_.75.0241a24: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
T2393_.75.0241a26: 加持故即成二毘盧遮那身一也。而在二二明王中
T2393_.75.0241a27: 間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一
T2393_.75.0241a29: 置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一
T2393_.75.0241b02: 也
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二
T2393_.75.0241b05:阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二
T2393_.75.0241b06: 菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種
T2393_.75.0241b07: 色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊
T2393_.75.0241b09: 俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 不下以二外寶一爲飾。十住菩薩承二佛神力一見二加
T2393_.75.0241b11: 持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方
T2393_.75.0241b14: 觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一
T2393_.75.0241b16: 樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0241b18: レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心
T2393_.75.0241b21: 量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二
T2393_.75.0241b23: 不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三
T2393_.75.0241b26: 智。方便無盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁
T2393_.75.0241b27: 者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝
T2393_.75.0241b28: 仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視
T2393_.75.0241b29: 作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有二四菩薩一。如二下文説之。某一切如來位
T2393_.75.0241c02: 但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各
T2393_.75.0241c03: 依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一
T2393_.75.0241c04: 也
T2393_.75.0241c07: 高野本四云
T2393_.75.0241c11: 異本圖云
T2393_.75.0241c15: 私謂。上文有二第四日定位次第一
T2393_.75.0241c19: 下文有二第五日持誦次第一
T2393_.75.0241c20: 七東南 三南 八西南 二東 一大日
T2393_.75.0241c22: 北
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二
T2393_.75.0241c25: 云。⻝前可レ作二息災一。暮時可レ作二増益一。夜
T2393_.75.0241c26: 可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相
T2393_.75.0241c28: 可レ作二増益正方大壇一。而義釋中三日以
T2393_.75.0242a01: 去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指
T2393_.75.0242a03: 量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。
T2393_.75.0242a04: 似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二
T2393_.75.0242a05: 息災一歟
T2393_.75.0242a06: 行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二
T2393_.75.0242a07: 阿一爲中嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香
T2393_.75.0242a08: 華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。
T2393_.75.0242a09: 然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一
T2393_.75.0242a10: 如二經文一也。今存二梵文一如レ左
T2393_.75.0242a15: 此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存二念我等一。我今
T2393_.75.0242a16: 請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴
T2393_.75.0242a18: 之意一也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19: 諸佛慈二悲有情一者 唯願存二念於我等一
T2393_.75.0242a20: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21: 一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0242a22: 我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0242a23: 經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰
T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法
T2393_.75.0242a25: 則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0242a27: 密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。
T2393_.75.0242b01: 又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0242b02: 攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0242b03: 兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿
T2393_.75.0242b04: 醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日
T2393_.75.0242b05: 如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞
T2393_.75.0242b11: 本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
T2393_.75.0242b12: 義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句
T2393_.75.0242b13: 云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初
T2393_.75.0242b14:阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第
T2393_.75.0242b15: 七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 加二忍可印成句一梵本儀軌云
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242b22: 時阿闍梨當下往二東方一切如來壇位之外一東
T2393_.75.0242b23: 向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南
T2393_.75.0242b24: 方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而
T2393_.75.0242b25: 誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東
T2393_.75.0242b26: 北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一
T2393_.75.0242b27: 次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持二白＊檀位諸尊眞言一竝結二彼
T2393_.75.0242c02: 印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白＊檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0242c07: 日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦
T2393_.75.0242c08: 准レ此可レ知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西
T2393_.75.0242c11: 竟。如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍歎二諸
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿
T2393_.75.0242c14: 醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名
T2393_.75.0242c15: 號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中麽字
T2393_.75.0242c16: 門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治
T2393_.75.0242c20: 之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持
T2393_.75.0242c21: 地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一
T2393_.75.0242c22: 方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 修レ之。亦無レ咎也
T2393_.75.0242c25: 義釋云。受持地之明夜當レ作二弟子法一故云二
T2393_.75.0242c26: 餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授
T2393_.75.0242c28: 義釋云。至二第六夜一詣二前白檀曼荼羅處一。當二
T2393_.75.0242c29: 如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一
T2393_.75.0243a03: 經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。
T2393_.75.0243a05: 持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用
T2393_.75.0243a06: 漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮
T2393_.75.0243a07: レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運
T2393_.75.0243a11: レ心爲二大日尊一作禮。然後誦二降三世眞言一加二
T2393_.75.0243a12: 持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一
T2393_.75.0243a13: 如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應二字計之。如二蘇悉地一。隨
T2393_.75.0243a16: 作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一
T2393_.75.0243a19: 壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二
T2393_.75.0243a21: 少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二
T2393_.75.0243a23: 菩提一
T2393_.75.0243a24: 私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二
T2393_.75.0243a25: 日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第
T2393_.75.0243a26: 四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加
T2393_.75.0243a27: 持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。
T2393_.75.0243b03: 須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一
T2393_.75.0243b04: 而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一
T2393_.75.0243b05: 三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云
T2393_.75.0243b06: 爾時薄伽梵
T2393_.75.0243b07: 常當下於二此夜一
T2393_.75.0243b08: 傳法阿闍梨
T2393_.75.0243b09: 五色修多羅一
T2393_.75.0243b10: 大毘盧遮那
T2393_.75.0243b11: 東方以爲レ首
T2393_.75.0243b12: 至レ臍而在レ空
T2393_.75.0243b13: 如レ是南及西
T2393_.75.0243b14: 第二安二立界一
T2393_.75.0243b15: 憶二念諸如來一
T2393_.75.0243b16: 右方及後方
T2393_.75.0243b17: 阿闍梨次迴
T2393_.75.0243b18: 受學レ對持者
T2393_.75.0243b19: 從レ此右旋繞
T2393_.75.0243b20: 師位移二本處一
T2393_.75.0243b21: 持眞言行者
T2393_.75.0243b22: 弟子在二西南一
T2393_.75.0243b23: 學者復旋繞
T2393_.75.0243b24: 師位移二本處一
T2393_.75.0243b25: 如レ是眞言者
T2393_.75.0243b26: 漸次入二其中一
T2393_.75.0243b27: 已表二三分位一
T2393_.75.0243b28: 復於二一一分一
T2393_.75.0243b29: 是中最初分
T2393_.75.0243c01: 其餘中後分
T2393_.75.0243c02: 方等有二四門一
T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。
T2393_.75.0243c04: 謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中
T2393_.75.0243c05: 從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二
T2393_.75.0243c06: 夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相
T2393_.75.0243c07: 未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一
T2393_.75.0243c08: 令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二
T2393_.75.0243c10: 一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二
T2393_.75.0243c12: 白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將夕預備二
T2393_.75.0243c13: 香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二
T2393_.75.0243c15: 諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍
T2393_.75.0243c16: 畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於
T2393_.75.0243c17: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
T2393_.75.0243c18: 文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二
T2393_.75.0243c19: 日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新
T2393_.75.0243c20: 淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一
T2393_.75.0243c22: 爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二
T2393_.75.0243c24: 五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一
T2393_.75.0243c25: 作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。
T2393_.75.0243c26: 若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。
T2393_.75.0243c27: 若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝
T2393_.75.0244a04: 釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標
T2393_.75.0244a06: 誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之
T2393_.75.0244a07: 位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外
T2393_.75.0244a10: 界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊
T2393_.75.0244a13: 舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一
T2393_.75.0244a15: 亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二
T2393_.75.0244a16: 定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一
T2393_.75.0244a21: 相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。
T2393_.75.0244a25: 次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次
T2393_.75.0244a27: 定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣
T2393_.75.0244b01: 一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如
T2393_.75.0244b03: レ是分竟
T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至レ彼當レ出
T2393_.75.0244b06: 復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置
T2393_.75.0244b08: 諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其
T2393_.75.0244b11: 方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一
T2393_.75.0244b12: 者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或
T2393_.75.0244b13: 不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二
T2393_.75.0244b14: 此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之
T2393_.75.0244b17: 内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分
T2393_.75.0244b20: レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽
T2393_.75.0244b22: 所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍
T2393_.75.0244b26: 以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上
T2393_.75.0244b27: 至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。
T2393_.75.0244b29: 又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二
T2393_.75.0244c02: 途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一
T2393_.75.0244c05: 胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四
T2393_.75.0244c06: 重一。此文四重同二彼文一也
T2393_.75.0244c07: 所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。
T2393_.75.0244c09: 若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨
T2393_.75.0244c10: レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲之。先
T2393_.75.0244c11: 於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引
T2393_.75.0244c12: レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可
T2393_.75.0244c14: レ知也。阿闍梨又云。欲二共引繩要須レ取下所レ欲二
T2393_.75.0244c15: 灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西
T2393_.75.0244c18: 向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九
T2393_.75.0244c20: 分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左
T2393_.75.0244c21: 右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛
T2393_.75.0244c23: 線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因
T2393_.75.0244c24: 縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一
T2393_.75.0244c25: 私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一
T2393_.75.0244c29: 異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白二世尊一説レ偈言
T2393_.75.0245a02: 云何彩色義 復當以二何色一
T2393_.75.0245a03: 云何而運布 是色誰爲レ初
T2393_.75.0245a04: 門標旗量等 廂衞亦如レ是
T2393_.75.0245a05: 云何建二諸門一 願尊説二其量一
T2393_.75.0245a06: 牟尼諸法王 告二持金剛慧一
T2393_.75.0245a07: 染二彼衆生界一 以二法界之味一
T2393_.75.0245a08: 古佛所二宣説一 是名爲二色義一
T2393_.75.0245a09: 先安二布内色一 非レ安二布外色一
T2393_.75.0245a10: 潔白最爲レ最 赤色爲二第二一
T2393_.75.0245a11: 如レ是黄乃青 漸次而彰著
T2393_.75.0245a12: 一切内深玄 是謂二色先後一
T2393_.75.0245a13: 建二立門標幟一 量同二中胎藏一
T2393_.75.0245a14: 廂衞亦如レ是 華台十六節
T2393_.75.0245a15: 應レ知彼初門 與二内壇一齊等
T2393_.75.0245a16: 智者於二外院一 漸次而増加
T2393_.75.0245a17: 於二彼廂衞中一 當レ建二大護者一
T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是
T2393_.75.0245a19: 染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生
T2393_.75.0245a20: 心一同二菩提味一。以二羅字門一燒二弟子心一成二灰
T2393_.75.0245a21: 燼一。後以二字門一洗清淨白。然後染作二同實
T2393_.75.0245a22: 相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本
T2393_.75.0245a26: 本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者
T2393_.75.0245b02: 此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
T2393_.75.0245b09: 萬像一。今此法界色不レ過二五字一發二揮曼荼羅一。
T2393_.75.0245b10: 若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次
T2393_.75.0245b11: 經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二
T2393_.75.0245b16: 白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外
T2393_.75.0245b17: 又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以
T2393_.75.0245b22: 先二白色一從レ中向外者明下菩提心五根漸増
T2393_.75.0245b23: 乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹
T2393_.75.0245b24: 歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三
T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一
T2393_.75.0245b27: 居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重
T2393_.75.0245b28: 以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺
T2393_.75.0245c04: 深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入
T2393_.75.0245c05: 者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也
T2393_.75.0245c06: 私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸
T2393_.75.0245c07: 尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。
T2393_.75.0245c08: 次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重
T2393_.75.0245c09: 尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10: 子
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: レ布二五色一。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染二
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金
T2393_.75.0245c14: 剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。
T2393_.75.0245c18: 法寺本次第一。中胎界道結二五股印一安二布五
T2393_.75.0245c19: 色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿
T2393_.75.0245c21: 字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同
T2393_.75.0245c22: レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽
T2393_.75.0245c23: 字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 似レ違二義釋一
T2393_.75.0245c26: 私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界
T2393_.75.0245c28: 布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一
T2393_.75.0245c29: 非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01: 文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二
T2393_.75.0246a02: 二途一
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之
T2393_.75.0246a05: 門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横
T2393_.75.0246a06: 括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
T2393_.75.0246a07: 幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二
T2393_.75.0246a08: 兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商
T2393_.75.0246a12: 佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞
T2393_.75.0246a13: 字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金
T2393_.75.0246a14: 剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不
T2393_.75.0246a21: レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧
T2393_.75.0246a23: レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
T2393_.75.0246a25: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。
T2393_.75.0246a26: 以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者
T2393_.75.0246a28: 當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿
T2393_.75.0246a29: レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界
T2393_.75.0246b02: 院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是一也
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二
T2393_.75.0246b08: 内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者
T2393_.75.0246b15: 私謂。各隨下畫二作三重尊一訖上各作二界道一。毎
T2393_.75.0246b16: レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一
T2393_.75.0246b17: 訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕
T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二
T2393_.75.0246b19: 蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中
T2393_.75.0246b21: 誠心以二慇重一運二布衆聖尊一者。謂圖畫時先
T2393_.75.0246b22: 住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不
T2393_.75.0246b27: レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字
T2393_.75.0246b28: 門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛
T2393_.75.0246c02: 會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。
T2393_.75.0246c03: 觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一
T2393_.75.0246c05: 私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二
T2393_.75.0246c07: 薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日
T2393_.75.0246c08: 身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。
T2393_.75.0246c10: 造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二
T2393_.75.0246c12: 大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一
T2393_.75.0246c13: 作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩
T2393_.75.0246c15: 埵一造レ之
T2393_.75.0246c16: 内心妙白蓮 胎藏正均等
T2393_.75.0246c17: 藏中造二一切 悲生曼荼羅一
T2393_.75.0246c18: 十六央具梨 過此是其量
T2393_.75.0246c19: 八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20: 金剛之智印 遍出二諸葉間一
T2393_.75.0246c21: 從
此華台中一 大日勝尊現
T2393_.75.0246c22: 金剛色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
T2393_.75.0246c23: 救世圓滿光 離熱住二三昧一
T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如二正開敷蓮一。華台是實相智慧。華
T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以二此藏一爲二大悲胎藏曼荼
T2393_.75.0246c27: 羅之體一。其餘三重從二此自證一流二出諸善知
T2393_.75.0246c28: 識一入二法界門一。四葉四智四葉四行。此八種善
T2393_.75.0246c29: 知識各持二金剛慧印一故云二遍出諸葉間一也。
T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等二法界一略二攝萬徳一爲二十六一中
T2393_.75.0247a02: 而長レ之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
T2393_.75.0247a04: 十八空等如二般若説一。從レ此現二出三重眷屬一。
T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不レ可レ形二於輸墨一。故寄
T2393_.75.0247a06: 在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二點識一。
T2393_.75.0247a07: 今從二此華台中一以表二大日如來加持之相一。已
T2393_.75.0247a08: 如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
T2393_.75.0247a09: 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印品但
T2393_.75.0247a11: 説一八印及曼荼羅一。而未レ説二形座一也。無畏
T2393_.75.0247a12: 儀軌但説二八葉一台九尊字印一而不レ説二
T2393_.75.0247a13: 形座一也。法全儀軌略説二九尊身色印相一而
T2393_.75.0247a14: 不レ説二座等一也。大日及以三部以下諸尊轉
T2393_.75.0247a15: 字輪品説二名印字一。祕密行品説二印色位
T2393_.75.0247a16: 住三昧一也。八印義釋同二此品意一。然於二諸
T2393_.75.0247a17: 尊一略有二十事一。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説二形。容。色。物。座五一。若至二
T2393_.75.0247a19: 圖畫一必須二具足一。此九尊中具縁品云二北方
T2393_.75.0247a20: 阿閦一。祕密品云二北方鼓音一。抄記判云。阿閦
T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
T2393_.75.0247a22: 兩處同二此經文一。無畏本云。西北觀音。東北
T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同レ之。以上胎藏九尊位也
T2393_.75.0247a24: 彼東應レ畫二作 一切遍知印一
T2393_.75.0247a25: 三角蓮華上 其色皆鮮白
T2393_.75.0247a26: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2393_.75.0247a27: 東方内院當二大日上一畫二遍知印一作二三角形一。
T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在二白蓮華上一。十方三世
T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一。三角是
T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍二法界一故云二周
T2393_.75.0247b02: 遍一
T2393_.75.0247b03: 次於二其北維一 導師諸佛母
T2393_.75.0247b04: 晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
T2393_.75.0247b05: 遍照猶二日光一 正受住二三昧一
T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置二虚空眼一大日佛母。如二般若説一。
T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰二縞素
T2393_.75.0247b08: 以爲衣一也。心日光明レ無レ所レ不レ照。猶如下天女
T2393_.75.0247b09: 住二正受一像上
T2393_.75.0247b10: 復於二彼南方一 救世佛菩薩
T2393_.75.0247b11: 大徳聖尊印 號名二滿衆願一
T2393_.75.0247b12: 眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一
T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作二諸佛菩薩眞陀摩尼印一。行願集
T2393_.75.0247b14: 成雨二世出寶一。諸救世者從二性蓮臺一皆見レ寶
T2393_.75.0247b15: 故住二白蓮一。阿闍梨言。通二一切印一。於二諸
T2393_.75.0247b16: 方面一皆可レ置レ之。若佛菩薩經中不レ言二印相一。
T2393_.75.0247b17: 執二此寶珠一皆得。大凡此第一重上方是佛衆
T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名二如來部門一。
T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋二榮萬善一故名二蓮華
T2393_.75.0247b20: 部一。左方是如來大慧力用摧二破三障一故名二
T2393_.75.0247b21: 金剛部一。入二阿字門一一切諸法不生。是法身
T2393_.75.0247b22: 義。入二娑字門一一切諸法無染著。是蓮華義。
T2393_.75.0247b23: 入二嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如二字
T2393_.75.0247b24: 輪品一。以二此三字一統攝二百明一意在レ此也
T2393_.75.0247b25: 私謂。以上第一重上方三尊位也
T2393_.75.0247b26: 北方大精進 觀世自在者
T2393_.75.0247b27: 光色如二皓月 商佉軍那華一
T2393_.75.0247b28: 微㗛坐二白蓮一 髺現二無量壽一
T2393_.75.0247b29: 大日右方置二觀自在一蓮華部主。如來普眼名二
T2393_.75.0247c01: 觀自在一。約二如來行一故名二菩薩一。頂無量壽此
T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作下住二現法樂一微笑之相上。身色如
T2393_.75.0247c03: レ經。軍那華出二西方一鮮白
T2393_.75.0247c04: 彼右大名稱 聖者多羅尊
T2393_.75.0247c05: 青白色相雜 中年女人状
T2393_.75.0247c06: 合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
T2393_.75.0247c07: 暉發猶二淨金一 微笑鮮白衣
T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫二多羅尊一。凡諸聖者皆面向二大日一。
T2393_.75.0247c09: 今言二觀音右邊一即是座西。他皆放レ此。是觀
T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作二女人一。多羅是普眼義。青蓮是
T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝二授群生一時不二先後一故作二中年一。青
T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二二中一故令下二二色一和
T2393_.75.0247c13: 合上。合掌中持二青蓮一。手面皆向二觀音一如二微
T2393_.75.0247c14: 㗛形一。光金服白。首有二天髻一不レ同二大日髻
T2393_.75.0247c15: 冠一
T2393_.75.0247c16: 左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
T2393_.75.0247c17: 三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
T2393_.75.0247c18: 圓光色無主 黄赤白相入
T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置二毘倶胝一。其身四手。右邊一手垂二
T2393_.75.0247c20: 數珠鬘一。一手作二施願印一。左邊一手持二蓮華一。
T2393_.75.0247c21: 一手持二軍持一。面有二三目一。如二摩醯像一。首戴二
T2393_.75.0247c22: 髮冠一如二毘廬髻圓光三色一故云二無主一。黄増
T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具二三力一故爲二
T2393_.75.0247c24: 標幟一
T2393_.75.0247c25: 次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
T2393_.75.0247c26: 被服商佉色 大悲蓮華手
T2393_.75.0247c27: 滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝一左邊畫二得大勢一。大悲自在故以爲
T2393_.75.0247c29: レ名。遮那成レ果復持二種子一。普散二衆生心水一更
T2393_.75.0248a01: 生二未敷蓮華一。故持二未敷蓮華一。是蓮華部持明
T2393_.75.0248a02: 王也
T2393_.75.0248a03: 明妃住二其側一 號二持名稱者一
T2393_.75.0248a04: 一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
T2393_.75.0248a05: 執二鮮妙華枝一 左持二鉢胤遇一
T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫二明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一。
T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如二天女像一。右手持二鮮白妙華枝一果
T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有二初疱一。或有レ欲レ開。或有二正開一。
T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持二鉢胤遇華一。大
T2393_.75.0248a10: 勢明王主レ安二立種子一。而此明妃主二含藏出
T2393_.75.0248a11: 生一
T2393_.75.0248a12: 近聖者多羅 住二於白處尊一
T2393_.75.0248a13: 髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
T2393_.75.0248a14: 多羅之右置二半拏羅嚩悉寧一。常在二白蓮一故
T2393_.75.0248a15: 以爲レ名。天髮素衣。右持二開蓮一名爲二蓮華部
T2393_.75.0248a16: 母一
T2393_.75.0248a17: 於二聖者前一作二 大力持明王一
T2393_.75.0248a18: 晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
T2393_.75.0248a19: 赫赫成二炎鬘一 吼怒牙出現
T2393_.75.0248a20: 利爪獸王髮 何耶羯利婆
T2393_.75.0248a21: 如レ是三摩地 觀音諸眷屬
T2393_.75.0248a22: 觀自在下置二何耶掲唎婆一譯云二馬頭一。非レ黄
T2393_.75.0248a23: 非レ赤如二日出色一。白蓮瓔珞光炎如レ鬘。指長
T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如二師子項毛一。作二極吼
T2393_.75.0248a25: 怒之状一。是蓮華部忿怒持明王也。猶如二輪王
T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢一。一切時處多レ所二摧伏一。建二立觀音
T2393_.75.0248a27: 諸眷屬一竟
T2393_.75.0248a28: 私謂。以上第一重右方七尊位也
T2393_.75.0248a29: 復次華臺表 大日之左方
T2393_.75.0248b01: 能滿二一切願一 持金剛慧者
T2393_.75.0248b02: 鉢孕遇華色 或復如二緑寶一。
T2393_.75.0248b03: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
T2393_.75.0248b04: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2393_.75.0248b05: 左執二拔折羅一 周環起二光炎一
T2393_.75.0248b06: 大日左方置二執金剛部主一。色如二鉢胤遇一。是
T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如二緑寶一。是靺羯寶。如二虚空色一。
T2393_.75.0248b08: 淨法界色與レ智和合故。身黄白智如二虚空一。空
T2393_.75.0248b09: 色爲レ標所持印是五股金剛。五如來智權實
T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執レ中故云二右執一。印遶二光鬘一故云二
T2393_.75.0248b11: 周環一。首戴二三峯寶冠一形若二山字一。峯間如下
T2393_.75.0248b12: 仰二初月一之形上。一切瓔珞莊二嚴其身一。般若至二
T2393_.75.0248b13: 果地中一轉名二一切種智一。故云二首戴寶冠一。妙
T2393_.75.0248b14: 慧廣歴二諸法一。出二生法界莊嚴一故云二間錯互
T2393_.75.0248b15: 嚴一
T2393_.75.0248b16: 金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2393_.75.0248b17: 亦持二堅慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
T2393_.75.0248b18: 部主之右置二忙莽鷄一。金剛部母亦持二金剛智
T2393_.75.0248b19: 印一瓔珞嚴レ身出二生金剛智力王之三昧一謂
T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也
T2393_.75.0248b21: 彼右次應レ置二 大力金剛針一
T2393_.75.0248b22: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T2393_.75.0248b23: 部母之右置二金剛素支一。譯云二金剛針一。持二一
T2393_.75.0248b24: 股拔折羅一。是一相一縁。堅利慧用貫二通諸法一。
T2393_.75.0248b25: 其下有二二使者一皆女人形。
跪微笑而瞻二仰
T2393_.75.0248b26: 之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞
T2393_.75.0248b27: 重障一三昧也
T2393_.75.0248b28: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶
T2393_.75.0248c01: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印
T2393_.75.0248c03: 持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使
T2393_.75.0248c04: 者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二
T2393_.75.0248c05: 菩提一
T2393_.75.0248c06: 於二執金剛下一 忿怒降三世
T2393_.75.0248c07: 摧伏大障者 號名二月黶尊一
T2393_.75.0248c08: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10: 攝護衆生故 無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11: 乃至百千手 操二持衆器械一
T2393_.75.0248c12: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒
T2393_.75.0248c17: 形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡
T2393_.75.0248c18: 畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬一竟
T2393_.75.0248c21: 私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22: 次往二西方一畫二 無量持金剛一
T2393_.75.0248c23: 種種金剛印 形色各差別
T2393_.75.0248c24: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
T2393_.75.0248c25: 眞言主之下 依二涅哩底方一
T2393_.75.0248c26: 不動如來使 持二慧刀羂索一
T2393_.75.0248c27: 頂髮垂二右肩一 一目而諦觀
T2393_.75.0248c28: 威怒身猛炎 安二住大盤石一
T2393_.75.0248c29: 面門水波相 充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。
T2393_.75.0249a03: 於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。
T2393_.75.0249a05: 頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下
T2393_.75.0249a06: 齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲
T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲
T2393_.75.0249a11: レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一
T2393_.75.0249a15: 如レ是具慧者 次應往二風方一
T2393_.75.0249a16: 復畫二忿怒尊一 所謂勝三世
T2393_.75.0249a17: 威猛炎圍遶 寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教
T2393_.75.0249a19: 已説二初界域 諸尊方位等一
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一
T2393_.75.0249a21: 持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。
T2393_.75.0249a22: 作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果
T2393_.75.0249a24: 地一。非二唯證空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪
T2393_.75.0249a25: 中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊一竟
T2393_.75.0249a27: 私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或
T2393_.75.0249b04: 置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門
T2393_.75.0249b12: 無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16: 持眞言行人 次往二第二院一
T2393_.75.0249b17: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一
T2393_.75.0249b18: 圍遶紫金色 具二三十二相一
T2393_.75.0249b19: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
T2393_.75.0249b20: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
T2393_.75.0249b21: 次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一
T2393_.75.0249b23: 爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第
T2393_.75.0249b24: 一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之
T2393_.75.0249b25: 門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互文
T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師
T2393_.75.0249b27: 受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也
T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一
T2393_.75.0249c02: 竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第
T2393_.75.0249c03: 二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文
T2393_.75.0249c04: 殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第
T2393_.75.0249c06: 三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東
T2393_.75.0249c08: 線文云。先定二外界一次定二中台一。次第一重。
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布
T2393_.75.0249c10: 内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今
T2393_.75.0249c16: 詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。
T2393_.75.0249c19: 非レ謂二説次爲次。故此品疏爛脱讀レ之。若
T2393_.75.0249c20: 不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋
T2393_.75.0249c21: 之一
T2393_.75.0249c22: 於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一
T2393_.75.0249c25: 如二今阿育王像一。右手竪レ指空水相持是其標
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與二本法身一無二無別
T2393_.75.0249c28: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
T2393_.75.0249c29: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01: 喜見無比身 是名二能寂母一
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二
T2393_.75.0250a03: 能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓
T2393_.75.0250a06: 光一
T2393_.75.0250a07: 復於二彼尊右一 圖二寫豪相明一
T2393_.75.0250a08: 住二鉢頭摩華一 圓照商佉色
T2393_.75.0250a09: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二
T2393_.75.0250a11: 商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内
T2393_.75.0250a12: 有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一
T2393_.75.0250a13: 切衆生願一也。如觀佛經説一
T2393_.75.0250a14: 暉光大精進 救世釋師子
T2393_.75.0250a15: 聖尊之左方 如來之五頂
T2393_.75.0250a16: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2393_.75.0250a18: 是名二五大頂一。 大我之釋種
T2393_.75.0250a19: 應當レ依二是處一 精心造二衆相一
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最
T2393_.75.0250a22: 勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如レ圖
T2393_.75.0250a28: 次於二其北方一 布二列淨居衆一
T2393_.75.0250a29: 自在與二普華一 光鬘與二意生一
T2393_.75.0250b01: 名稱遠聞等 各如二其次第一
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如
T2393_.75.0250b05: レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非二此中所明也
T2393_.75.0250b08: 於二毫相之右一 復畫二三佛頂一
T2393_.75.0250b09: 初名二廣大頂一 次名二極廣大
T2393_.75.0250b10: 及無邊音聲一 皆應二善安立一
T2393_.75.0250b11: 五種如來頂 白黄眞金色
T2393_.75.0250b12: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣
T2393_.75.0250b16: 大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三
T2393_.75.0250b21: 色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿二一切願一
T2393_.75.0250b24: 私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一
T2393_.75.0250b27: 列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二
T2393_.75.0250b29: 經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二
T2393_.75.0250c03: 此重一。當二次列之。其佛頂在二第三院一。此中
T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第
T2393_.75.0250c08: 三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右＊四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲
T2393_.75.0250c15: レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和
T2393_.75.0250c18: レ色甚難
T2393_.75.0250c19: 行者於二東隅一 而作二大仙像一
T2393_.75.0250c20: 住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
T2393_.75.0250c21: 身色皆深赤 心置二三角印一
T2393_.75.0250c22: 而在二圓炎中一 持三珠及澡瓶一
T2393_.75.0250c23: 東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二
T2393_.75.0250c26: 數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍
T2393_.75.0250c27: 陀法一。示二此火壇梵行標幟一
T2393_.75.0250c28: 左方閻魔王 手秉二檀拏印一
T2393_.75.0250c29: 水牛以爲レ座 震電玄雲色
T2393_.75.0251a01: 七母并黒夜 死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏
T2393_.75.0251a03: 印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥
T2393_.75.0251a05: 司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒
T2393_.75.0251a06: 形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印
T2393_.75.0251a15: 初方釋天主 安二住妙高山一
T2393_.75.0251a16: 寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
T2393_.75.0251a17: 及餘諸眷屬 慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二
T2393_.75.0251a19: 寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如二圖中一
T2393_.75.0251a21: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一
T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設
T2393_.75.0251a27: 儞＊設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。
T2393_.75.0251a28: 計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02: 衞
T2393_.75.0251b03: 私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一
T2393_.75.0251b04: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一
T2393_.75.0251b05: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮
T2393_.75.0251b07: 髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。
T2393_.75.0251b08: 一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三
T2393_.75.0251b13: 衣内衣一戒是也
T2393_.75.0251b14: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15: 塞建那風神 商羯羅月天
T2393_.75.0251b16: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
T2393_.75.0251b17: 持眞言行者 以二不迷惑心一
T2393_.75.0251b18: 西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。
T2393_.75.0251b19: 譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其
T2393_.75.0251b20: 妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二
T2393_.75.0251b22: 大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二
T2393_.75.0251b24: 塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一
T2393_.75.0251b26: 耳
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日
T2393_.75.0251b28: 天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一
T2393_.75.0251b29: 置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一
T2393_.75.0251c01: 私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一
T2393_.75.0251c02: 次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二
T2393_.75.0251c05: 散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪
T2393_.75.0251c06: 山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半
T2393_.75.0251c07: 遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天
T2393_.75.0251c08: 女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一
T2393_.75.0251c09: 在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世
T2393_.75.0251c12: 間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當開解一
T2393_.75.0251c14: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一
T2393_.75.0251c15: 右號二無能勝一 左無能勝妃
T2393_.75.0251c16: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17: 及二大龍王 難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18: 對處二廂曲中一 通門之大護
T2393_.75.0251c19: 所餘釋種尊 眞言與二印壇一
T2393_.75.0251c20: 所説一切法 師應二具開示一
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作之。所餘等
T2393_.75.0251c28: 者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具
T2393_.75.0251c29: 出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知
T2393_.75.0252a03: 私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此
T2393_.75.0252a04: 品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。
T2393_.75.0252a18: 前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟
T2393_.75.0252a22: 子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文
T2393_.75.0252a23: 言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例
T2393_.75.0252a26: 有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二
T2393_.75.0252a27: 二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有二西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有二東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等
T2393_.75.0252b06: 諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四
T2393_.75.0252b08: 大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛
T2393_.75.0252b13: 刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十
T2393_.75.0252b14: 方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四
T2393_.75.0252b15: 護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20: 持眞言行者 次往二第三院一
T2393_.75.0252b21: 先圖二妙吉祥一 其身欝金色
T2393_.75.0252b22: 五髻冠二其頂一 猶如二童子形一
T2393_.75.0252b23: 左持二青蓮華一 上表二金剛印一
T2393_.75.0252b24: 慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
T2393_.75.0252b25: 妙相圓普光 周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子
T2393_.75.0252b28: 形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二
T2393_.75.0252b29: 金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五
T2393_.75.0252c02: 髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不レ異二中胎藏一也
T2393_.75.0252c05: 私謂金剛印可レ決
T2393_.75.0252c06: 右邊應三次畫二 網光童子身一
T2393_.75.0252c07: 執二持衆寶網 種種妙瓔珞一
T2393_.75.0252c08: 住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶
T2393_.75.0252c10: 網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。
T2393_.75.0252c11: 而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増味。
T2393_.75.0252c12: 行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福
T2393_.75.0252c13: 徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也
T2393_.75.0252c14: 左邊畫二五種 與願金剛使一
T2393_.75.0252c15: 所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16: 及與質多羅 地慧并請召
T2393_.75.0252c17: 如レ是五使者 五種奉教者
T2393_.75.0252c18: 二衆共圍遶 侍二衞無勝智一
T2393_.75.0252c19: 次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。
T2393_.75.0252c21: 於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一
T2393_.75.0252c22: 智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮
T2393_.75.0252c24: 爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一
T2393_.75.0252c25: 奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27: 行者於二右方一 次作二大名稱一
T2393_.75.0252c28: 除一切蓋障 執二持如意寶一
T2393_.75.0252c29: 捨於二二分位一 當レ畫二八菩薩一
T2393_.75.0253a01: 所謂除疑怪 施一切無畏
T2393_.75.0253a02: 除一切惡趣 救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03: 悲念具慧者 慈起大衆生
T2393_.75.0253a04: 除一切熱惱 不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後
T2393_.75.0253a07: 方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左
T2393_.75.0253a08: 方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡
T2393_.75.0253a13: 列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左
T2393_.75.0253a14: 第三復在レ右。第四復在左。如レ是一左一右。
T2393_.75.0253a15: 次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏
T2393_.75.0253a18: 左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意
T2393_.75.0253a19: 慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆＊放レ此
T2393_.75.0253a21: 次復捨二斯位一 至二於北勝方一
T2393_.75.0253a22: 行者以二一心一 憶持布二衆綵一
T2393_.75.0253a23: 而造二具善忍 地藏摩訶薩一
T2393_.75.0253a24: 其座極巧麗 身處二於炎胎一
T2393_.75.0253a25: 雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間
T2393_.75.0253a26: 四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
T2393_.75.0253a27: 及與大名稱 無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28: 謂寶掌寶手 及與二持地等一
T2393_.75.0253a29: 寶印手堅意 上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01: 各與二無數衆一 前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地
T2393_.75.0253b08: 持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二
T2393_.75.0253b09: 堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍
T2393_.75.0253b10: 遶
T2393_.75.0253b11: 次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
T2393_.75.0253b12: 勤勇被二白衣一 持レ刀生二炎光一
T2393_.75.0253b13: 及與諸眷屬 正覺所生子
T2393_.75.0253b14: 各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
T2393_.75.0253b15: 今説彼眷屬 大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16: 應三善圖二藻繢一 諦誠勿二迷忘一
T2393_.75.0253b17: 謂虚空無垢 次名二虚空慧一
T2393_.75.0253b18: 及清淨慧等 行慧安慧等
T2393_.75.0253b19: 如レ是諸菩薩 常勤精進者
T2393_.75.0253b20: 各如二其次第一 而畫莊嚴身一
T2393_.75.0253b21: 略二説大悲藏 曼荼羅位一竟
T2393_.75.0253b22: 次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮
T2393_.75.0253b23: 華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以
T2393_.75.0253b25: 持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云
T2393_.75.0253b29: レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。
T2393_.75.0253c01: 末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經
T2393_.75.0253c02: 本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方
T2393_.75.0253c03: 便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅一也
T2393_.75.0253c06: 私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊
T2393_.75.0253c08: 位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經
T2393_.75.0253c12: 有二阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
T2393_.75.0253c13: 等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行
T2393_.75.0253c14: 世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不
T2393_.75.0253c15: 同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不
T2393_.75.0253c18: レ出
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21: 色
T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了
T2393_.75.0253c24: 一校了
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:
T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説之。分二折此
T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從二此品一前説二眞言之果一。從二此品一以
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
T2393_.75.0254a25: 依二此誠文一正以二成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b20: 私謂。前都會壇七日修三習受二持壇地一。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未敷以成二以
T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如是 得レ住二眞言行一
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c28: 如來行一。以二修行一故證二大涅槃一。證二涅槃一故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云二鬚蕋一者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
T2393_.75.0255a09: 華一。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a11: レ次爲二發行證入方五義一。即亦如レ次爲二東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在後。更有二祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
T2393_.75.0255b08: 所二依持一。猶如下有情依二世界一乃至地輪依レ水
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字
T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c18: 觀二弟子身一作二五輪一以二五字一持レ之。心置二
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c22: 眞言用二㘕字一。故名二字燒レ字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置二囉字一是成二薩埵一。例如二上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
T2393_.75.0256a03: 囉字一以レ字燒字。阿字已生二五字一嚴レ之。更
T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
T2393_.75.0256a14: 心一。更不二重説一。中加二光輪一暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨順之一
T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
。前於二目中二作二囉字一而觀二於
T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二字一。還如レ前小低二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此字是相義。上有レ點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b06: 字也。今撿二字義相義一是
字也。加二空點一
T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二字一非也。若レ轉爲レ者
T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ爲レ也。是由下供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四字一。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉一。即此壇准二經及供養法一五
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
T2393_.75.0256c19: 訶
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c28: 名レ之爲レ明。女聲呼レ之云二明妃一也。如二上字
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a12: 私謂。此明妃力重成二前字義一。令三前三
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布二暗字一。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言字加二歸命
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二字印一。無畏本中凡眞
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊字加二歸命句一。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所二加持一。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
T2393_.75.0257c20: 門一。此一字中入二一切字一。一切字入二一字一旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
T2393_.75.0257c24: 私謂。前都會壇佛以二本誓一現二曼荼羅一。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從レ是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
T2393_.75.0258b21: レ得二移易一。若定二四隅及中心十字界一者。但令
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
T2393_.75.0258c05: 阿字一而作二嚩字一。如レ前布二置囉字等一方便不
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲嚩然亦不二相離一。由二本不生一體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所説。引レ線當
T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入二大悲胎藏生三昧一。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二字一作二己身一
T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有所二作務一。故
T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下阿字本不生與二
T2393_.75.0258c24:嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
T2393_.75.0259a07: 爲二三尺一。即是胎外第一院廣狹量也。分二
T2393_.75.0259a09: 第二爲下置二供物一處上。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a11: 調令レ得レ所也。當二供養時一師當レ運レ心一切
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
T2393_.75.0259a20: レ意大作。多侵レ地無レ妨也。中胎竟直向二
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二阿字一定二外院一。次想二嚩
T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
T2393_.75.0259a27: レ外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下レ線絣レ地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅＊住如來住二東方一申二修多
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b17: 復以二天日一加二持自身一。念二廣法界一而布二衆
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲先。説伽陀一曰
T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如レ是。自等二如來一
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
T2393_.75.0259c04: 持色一法先於二色中一想二囉字一。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
T2393_.75.0259c27: 次當レ布二青色一 超二度於生死一
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
T2393_.75.0260a02: 是度二生死一義。釋迦牟尼佛坐二大菩提座一。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
T2393_.75.0260a14: 哩荼一梵字也。此印擧二左手一申二左脚一屈二右脚一
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
T2393_.75.0260a18: 私謂。此下レ色法未レ指二其處一。准二都會壇一自
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉迦
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
T2393_.75.0260b24: 布二金剛一。依二此悉地出現品文一又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
T2393_.75.0260c02: 日一。即加レ色字轉爲レ佛也。次用二金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋爲二寶幢一。麽爲二釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a21: レ字起遶二曼荼羅一。發二大慈悲心一加二被弟子一已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
T2393_.75.0261a27: レ作時想レ同二己身一。如二上説之。又誦二此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存二彼二種一佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作字一。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能二如レ是速疾旋轉一者。但
T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
T2393_.75.0262a29: 猶如三淨鏡内幽邃現二眞容一。此文對受有二前
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中
T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
T2393_.75.0262c22: 結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。手持二
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
T2393_.75.0263a04: 皆坐二白蓮華上一。眞言者如レ是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二字一。又於二東北自在方一置二
T2393_.75.0263a06:字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或娑。次南方
T2393_.75.0263a11: 嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。
T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
T2393_.75.0263a15: 下畫二不動尊一。石上坐。手執二刀及羂索一。遍
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
T2393_.75.0263a19: 大忿怒一如二閻摩羅形一。黒色。於二恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
T2393_.75.0263a22: 謂二長訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東
T2393_.75.0263a25: 北方作二壞諸怖大護一。白色。右手持レ刀著二白
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:跛字一。或傍加二二點一。
西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在二圓光中一立。作下觀二大會衆一之状上。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置二眷屬一。即使者皆坐二白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子暗字一。不レ出二餘二一。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印一。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子伽字一。不レ出二餘
T2393_.75.0263b21: 字一。印同二大日一。法全本云。佛眼印用。其像出二
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可爲二標幟一者皆
T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分
T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本娑字。供養法
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出二含
T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
T2393_.75.0264a16: 跓三誦二
一。即時改作二法
T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:一。擧レ印投レ前隨レ投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改二前明一心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。可
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。訶字。其像前壇持二五股印一。如二
T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對二不動尊一有二
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二唅欠二字一
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文嚩
博
T2393_.75.0265a18:索
乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博
T2393_.75.0265a19:嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅
T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
一。又説。左右三轉。次印二
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義一也
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。婆字。普通
T2393_.75.0265c12: 轉成レ尊。其像前壇左執二袈裟角一。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執二袈裟角一。左手仰安二右
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二
T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a02: 於一其右邊一光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如二鉢孕遇華一。手持二蓮華一。以二
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
T2393_.75.0266a13: 蓮上置二金剛一。瓔珞嚴レ身。上妙細絹以爲二下
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者滿字或加二歸
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執二寶網一右手執レ鉤。若置レ印
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a23: 作二地藏菩薩一。色如二鉢孕瞿華一。西方有二此華一。
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a28: 光炎一執二大刀一。作二彼印一者但畫二大刀一。若但置
T2393_.75.0266b01: 多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作二青蓮一上置二青蓮印一
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名二光網一。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c04: 壇左持二蓮華一上有二寶珠一。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。伊字。無畏本出二
T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c18: 畏
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不
T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
T2393_.75.0266c27: 爲二正印一。一云。虚心合掌以レ空入レ月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
T2393_.75.0267a15: 薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教係。十九釋迦薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b09: 普世天心路。四十八一切諸佛參訶。
T2393_.75.0267b11: 十一結大界
T2393_.75.0267b20: 大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267b24: 十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
T2393_.75.0267b27: 
耽含半含閻五字一。三十一無能
T2393_.75.0267c01: 
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子弭履。三十六財慧童子
T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06:微訶娑難。四十一大慈生
諂。
T2393_.75.0267c08: 惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
T2393_.75.0267c18: 閻
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c25: 舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
T2393_.75.0267c29: 其一一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶散難微訶散難。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於レ此決定。如
T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a16: 次下有二四眞言一。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當二具搜鳩一。以レ是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置之。如二經不載。當三其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住二此字輪法門一者。始從二初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b24:阿
T2393_.75.0268b25:＊曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b26:沙
T2393_.75.0268b27:＊曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c01: 伽
佉哦
伽。遮
車若
社。
T2393_.75.0268c02:
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
T2393_.75.0268c03:波
頗
麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c08: 
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c09:
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
T2393_.75.0268c10:波
頗
麽婆。
野
囉
囉
嚩
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
T2393_.75.0268c16:
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
T2393_.75.0268c17:
鑁
。閻㘕藍
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
T2393_.75.0268c24:
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
T2393_.75.0268c25:博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
T2393_.75.0268c28: 伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
T2393_.75.0268c29:
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
| T2393_.75.0237a27: | 下至二戲笑一亦當レ不レ起二邪見因縁一 | 云云 | 義釋 |
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
| T2393_.75.0237b04: | 而加二害之一。此即方便非二彼二乘共一也 | 云云 |
| T2393_.75.0237b06: | 杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09:
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0237b12: | 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出二第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇一 |
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| T2393_.75.0237b23: | 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依二此誠文一故名二大 |
| T2393_.75.0237b24: | 悲藏生都會壇一也 | 高野本十六 云二嘉會壇一 | 此都會壇則有二 |
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
| T2393_.75.0237c05: | 衆生一爲二救護安樂一故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從
政。故名二大悲胎藏生一。又是T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
| T2393_.75.0238a01: | 顯照開敷如二方便滿足一 | 文。私謂。以上 五段是釋名也 |
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如二鬢＊蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一
T2393_.75.0238a08: 故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密
T2393_.75.0238a10: 印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬
T2393_.75.0238a11: 行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方
T2393_.75.0238a12: 便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第
T2393_.75.0238a14: 二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中
T2393_.75.0238a15: 胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一
T2393_.75.0238a16: 也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引
T2393_.75.0238a20: 攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成
T2393_.75.0238a21: 就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能
T2393_.75.0238a22: 見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世
| T2393_.75.0238a25: | 無量衆生爲救護安樂故一也 | 文。私謂。以上 五段是釋相也 |
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法
T2393_.75.0238b01: 界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃
T2393_.75.0238b04: 至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本
| T2393_.75.0238b05: | 位中一住而復還入 | 文 | 本義釋云。本願因縁故。 |
T2393_.75.0238b07: 故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無
T2393_.75.0238b14: 縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心
T2393_.75.0238b15: 中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀
T2393_.75.0238b16: 心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子
T2393_.75.0238b18: 心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種
T2393_.75.0238b20: 門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切
T2393_.75.0238b23: 智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二
T2393_.75.0238b26: 一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二
T2393_.75.0238b27: 一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。
T2393_.75.0238c01: 前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨
T2393_.75.0238c02: レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。
T2393_.75.0238c07: 自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各
T2393_.75.0238c08: 持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從
T2393_.75.0238c10: レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大
T2393_.75.0238c11: 眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如
T2393_.75.0238c13: 來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲
T2393_.75.0238c18: 令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時
T2393_.75.0238c19: 觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初
T2393_.75.0238c21: 發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一
T2393_.75.0238c22: 時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。
T2393_.75.0238c25: 於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説
T2393_.75.0238c27: 但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本
T2393_.75.0238c28: 位一。本位中住而復還入。意明二一切方便
| T2393_.75.0238c29: | 畢竟同歸一也 | 文 | 私謂。以上五段是釋レ體也 |
| T2393_.75.0239a02: | 初阿闍梨 | 具如二 經文一 | 本義釋云。就二衆多支分中一 |
| T2393_.75.0239a04: | 生堪レ爲二法器一自往勸發 | 具如二 經文一 | 本義釋云。 |
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三
| T2393_.75.0239a07: | 爲擇二平地一 | 具如二 經文一 | 本義釋云。次明二治地支分一 |
T2393_.75.0239a09: 今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日
T2393_.75.0239a11: 晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前
T2393_.75.0239a12: 時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇
T2393_.75.0239a13: 時支分一也 經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。
T2393_.75.0239a14: 以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地
T2393_.75.0239a15: 神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間
T2393_.75.0239a17: 隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先
T2393_.75.0239a19: 以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二
T2393_.75.0239a22:
訶字一加二持之一。次起二水輪一以二嚩字一加二持T2393_.75.0239a23: 之一。次起二金剛地輪一以二
阿字一加二持之一。一縁T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二
阿T2393_.75.0239a25: 字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有二三種一。謂以二
囉字門一淨二除自心地T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地一。皆以二
阿字門一持レ之T2393_.75.0239b02: 使レ成二金剛一
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地
T2393_.75.0239b06: 行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中
T2393_.75.0239b08: 如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今
| T2393_.75.0239b09: | 護二我等一我等應レ護 | 云云 | 彼誦レ偈時應長跪兩 |
T2393_.75.0239b11: 誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二
T2393_.75.0239b12: 梵本一。經云
T2393_.75.0239b13: 汝天親護者 於諸佛導師一
T2393_.75.0239b14: 修二行殊勝行一 淨一地波羅蜜一
T2393_.75.0239b15: 如レ破二魔軍衆一 釋師子救世
T2393_.75.0239b16: 我亦降二伏魔一 我畫二曼荼羅一
T2393_.75.0239b17: 本義釋云
| T2393_.75.0239b18: | 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也。有二 女聲一 | 娑 | 引 | 吃履 | 二合 護也 | 暏捕哆 |
| T2393_.75.0239b19: | 賜 | 親也 於也 | 譯云二汝天親護者一 | 於字入二 下句一 | 薩麽 | 一 切 |
| T2393_.75.0239b20: | 也 | 勃馱曩 | 佛也。有二 多聲一 | 哆以難 | 引。度世也。即 有二導師義一 | 譯云二 |
| T2393_.75.0239b21: | 於諸導師一。淅唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 |
| T2393_.75.0239b22: | 殊勝 也 | 譯云二修行殊勝行一。部弭 | 淨地 也 | 播囉密哆 |
| T2393_.75.0239b23: | 到彼 岸也 | 素者 | 等也 | 譯云二淨地波羅密 | 義含二 等字一。 | 麽 | 引 | 囉 |
| T2393_.75.0239b24: | 天魔 也 | 賽 | 去聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如也 | 毫釳難 | 二合。 上。奴 |
| T2393_.75.0239b25: | 痕反。 破也 | 譯云二如破魔軍衆一。赦吃也 | 二合。 釋迦也 | 僧 |
| T2393_.75.0239b26: | 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 教世 也 | 譯云二釋師子救世一。 |
| T2393_.75.0239b27: | 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 麽囉 | 魔也 | 惹延 | 除也 | 吃嘌 | 二合 | 埵 |
| T2393_.75.0239c01: | 伏也 | 譯云二我亦降伏魔一。漫荼藍 | 漫荼 羅也 | 履佉 |
| T2393_.75.0239c02: | 引。 畫也 | 𦵧 | 密也 反 | 痕 | 我也 | 譯云二我畫漫荼羅一 |
T2393_.75.0239c04: 親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功
T2393_.75.0239c05: 徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二
T2393_.75.0239c06: 魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧
T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二
T2393_.75.0239c11: 實相一不レ増。不レ減。以レ此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:
T2393_.75.0239c14:
T2393_.75.0239c15:
T2393_.75.0239c16:
T2393_.75.0239c17:
T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同二義釋文一
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
| T2393_.75.0239c20: | 怛鑁 | 二合 汝也 | 尾 | 引。天也。 有二女聲一 | 婆 | 引 | 乞叉 | 引。二合。 護也 | 部 |
| T2393_.75.0239c21: | 引 | 跢 | 引 | 悉 | 親也。於 也。一 | 薩嚩 | 一切 | 沒馱 | 引 | 曩 | 佛有二 多聲一 | 哆 |
| T2393_.75.0239c22: | 引 | 易南 | 二 合 | 左哩也 | 引。二 合 | 曩也 | 修 行 | 尾勢 | 引 | 引 | 數 |
| T2393_.75.0239c23: | 入。殊 勝。三 | 部 | 引 | 密 | 淨地 | 幡 | 引 | 囉密哆 | 引 | 速者 | 四 | 魔 |
| T2393_.75.0239c24: | 囉 | 天魔 | 細 | 引 | 便演 | 二合 | 怛他 | 引 | 婆蘖南 | 五 | 舍吉 |
| T2393_.75.0239c25: | 也 | 二合。 釋迦也 | 僧呬 | 引 | 曩 | 師子 | 跢 | 引 | 易弩 | 引。救 世。六 | 怛他 | 引 |
| T2393_.75.0239c26: | 賀 | 如我 | 魔囉 | 魔 | 惹演乞嘌 | 二合 | 怛嚩 | 引。二合 伏也 | 滿 |
| T2393_.75.0239c27: | 拏 | 曼荼 羅 | 路佉夜 | 引畫 | 沒藥 | 二合 | 唅 | 八。我 |
T2393_.75.0240a01: 經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二
| T2393_.75.0240a03: | 衆徳一 | 文 | 本義釋云。又當三香華燈明供二養諸 |
T2393_.75.0240a05: 因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第
T2393_.75.0240a07: 具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。
| T2393_.75.0240a08: | 眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 | 對受法中有レ印外 縛仰著二二風一 |
T2393_.75.0240a10: 法一。此是別法。非二經本文一
T2393_.75.0240a11: 經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞
T2393_.75.0240a13: 言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一
T2393_.75.0240a14: 於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大
T2393_.75.0240a15: 日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二
T2393_.75.0240a17: 持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一
T2393_.75.0240a18: 時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平
T2393_.75.0240a21: 正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲
T2393_.75.0240a23: レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二
T2393_.75.0240a24: 牛液一築令二堅固平正如
掌。次用二瞿摩夷瞿| T2393_.75.0240a25: | 摸怛羅一和合塗レ之。淺祕兩釋 | 云云 | 凡擇地 |
T2393_.75.0240a27: 肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中
| T2393_.75.0240a29: | 説一。祕擇 | 云云 | 凡内二五寶一時即應下如レ前敬二禮 |
| T2393_.75.0240b02: | 私謂。此第二日 内二五寶等一也 | 如レ是安置了更復淨塗使二極平 |
T2393_.75.0240b04: 挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
T2393_.75.0240b05: レ之。自二第三日置
瓶以後當下日日三時誦二辨T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
T2393_.75.0240b07: 業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
T2393_.75.0240b10: 記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一
T2393_.75.0240b11: 分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香
T2393_.75.0240b12: 水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云
| T2393_.75.0240b14: | 南麽三曼多勃馱南 | 一。凡眞言中有二平聲字一。皆 稍上聲呼レ之。以下准レ此呼 |
| T2393_.75.0240b15: | レ之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反。 下同 | 三迷 | 二 | 伽伽那三 |
| T2393_.75.0240b16: | 迷 | 三 | 三摩多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二合 | 底 |
| T2393_.75.0240b17: | 微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩馱覩微戍達儞 | 六 | 莎訶 |
T2393_.75.0240b19: 普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚
T2393_.75.0240b20: 空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。
T2393_.75.0240b21: 第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。
| T2393_.75.0240b23: | 餘諸字門莊二嚴此字一。深釋 | 云云 | 梵本儀軌云。 |
T2393_.75.0240b25:
T2393_.75.0240b26:
T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
| T2393_.75.0240b28: | 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 |
| T2393_.75.0240b29: | 娑 | 上 | 謎 | 二 | 誐誐曩娑 | 上 | 謎 | 三 | 三滿多 | 引 | 弩 | 鼻音 |
| T2393_.75.0240c01: | 蘖帝 | 引四 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底尾秫弟 | 引。五 |
| T2393_.75.0240c02: | 達磨馱 | 引 | 都 | 六 | 尾戍馱 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0240c04: 行者次於レ中 定レ意觀二大日一
T2393_.75.0240c05: 處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
T2393_.75.0240c06: 放二種種色光一 通身悉周遍
T2393_.75.0240c07: 復當於二正受一 次想二四方佛一
T2393_.75.0240c08: 東方號二寶幢一 身色如二日暉一
T2393_.75.0240c09: 南方大勤勇 遍學華開敷
T2393_.75.0240c10: 金色放二光明一 三昧離二諸垢一
T2393_.75.0240c11: 北方不動佛 離惱清涼定
T2393_.75.0240c12: 西方仁勝者 是名二無量壽一
T2393_.75.0240c13: 持誦者思惟 而住二於佛室一
T2393_.75.0240c14: 當下受二持是地一 以中不動明王上
T2393_.75.0240c15: 或用二降三世一 一切利成就
T2393_.75.0240c16: 白檀以塗二畫 圓妙曼荼羅一
T2393_.75.0240c17: 中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0240c18: 第三同レ彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0240c20: 第六不動尊 想念置二其下一
T2393_.75.0240c21: 奉二塗香華等一 思二念諸如來一
T2393_.75.0240c22: 至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
T2393_.75.0240c23: 諸佛慈悲者 存二念我等一故
T2393_.75.0240c24: 明日受二持地一 并佛子當レ降
T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓
T2393_.75.0240c26: 壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。
T2393_.75.0240c27: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西
T2393_.75.0241a02: 南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處
T2393_.75.0241a04: 也
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三
T2393_.75.0241a06: 共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二
T2393_.75.0241a07: 二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無
T2393_.75.0241a08: 等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸
T2393_.75.0241a11: 尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同
| T2393_.75.0241a12: | 供養次第儀式一。 | 私謂。次上定レ位 各塗二圓壇一。 | 凡曼荼羅轉字 |
T2393_.75.0241a14: 用字一如二三部
阿沙嚩等一。若恐淺行T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二
阿T2393_.75.0241a16: 字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。
T2393_.75.0241a17: 至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下
T2393_.75.0241a18: 以二五字一持
身。如二供養法中説一。即觀二自心一T2393_.75.0241a19: 作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
| T2393_.75.0241a20: | 此是古譯語訛也。正梵音云二紇哩 | 二合 | 乃耶一 |
T2393_.75.0241a22: 脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 觀二此蓮華一令
其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此T2393_.75.0241a24: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
| T2393_.75.0241a25: | 照王一 | 私謂 字也 | 而以二無垢眼一觀レ之 | 私謂 覽字 | 以レ此自 |
T2393_.75.0241a27: 間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一
T2393_.75.0241a29: 置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一
T2393_.75.0241b02: 也
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二
T2393_.75.0241b05:
阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二T2393_.75.0241b06: 菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種
T2393_.75.0241b07: 色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊
T2393_.75.0241b09: 俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 不下以二外寶一爲
飾。十住菩薩承二佛神力一見二加T2393_.75.0241b11: 持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方
T2393_.75.0241b14: 觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一
T2393_.75.0241b16: 樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
T2393_.75.0241b18: レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心
T2393_.75.0241b21: 量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二
T2393_.75.0241b23: 不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三
| T2393_.75.0241b24: | 天鼓無レ形而説法悟二衆生一 | 私謂。抄記末云。北方 鼓音爲レ定。前云二北 |
| T2393_.75.0241b25: | 方阿閦一 經誤也 | 次於二西方一觀二無量壽佛一。是如來方便 |
T2393_.75.0241b27: 者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝
T2393_.75.0241b28: 仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視
T2393_.75.0241b29: 作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有二四菩薩一。如二下文説
之。某一切如來位T2393_.75.0241c02: 但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各
T2393_.75.0241c03: 依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一
T2393_.75.0241c04: 也
| T2393_.75.0241c05: | 一切 佛位 | 五如 來位 | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅位 |
| T2393_.75.0241c06: | 佛母虚 空眼 | 蓮華 手 | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c08: | 三○ | 一切 菩薩 | 五○ | 金剛 手 | 七○ | 聖不 動尊 | 二○ | 一切 如來 | 東 |
| T2393_.75.0241c09: | 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 西 | 此是白＊檀曼荼 |
| T2393_.75.0241c10: | 羅 四○ | 佛母虚 空眼 | 六○ | 蓮華 手 | 八○ | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c12: | 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 | 八○ | 一切 如來 |
| T2393_.75.0241c13: | 位 | 一 | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅 |
| T2393_.75.0241c14: | 位 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五 | 降三 世尊 |
| T2393_.75.0241c16: | 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 | 二 | 先一切 佛位 | 一 |
| T2393_.75.0241c17: | 五佛 四菩薩 | 阿闍 梨位 | 據レ經持者先住 レ室後畫二六位一 | 三 | 佛母虚 空眼 | 四 |
| T2393_.75.0241c18: | 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 |
T2393_.75.0241c20: 七東南 三南 八西南 二東 一大日
| T2393_.75.0241c21: | 四西 | 據二義釋文一背 壇誦二持地明一 | 六東北 五北 九西 |
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二
| T2393_.75.0241c24: | 證據一。又疑經⻝前時警二發地神一 | 文 | 義釋 |
T2393_.75.0241c26: 可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相
| T2393_.75.0241c27: | 應故云二⻝前時一 | 文 | 若准二此文一第四日暮 |
T2393_.75.0242a01: 去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指
T2393_.75.0242a03: 量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。
T2393_.75.0242a04: 似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二
T2393_.75.0242a05: 息災一歟
T2393_.75.0242a06: 行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二
T2393_.75.0242a07: 阿一爲中
嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香T2393_.75.0242a08: 華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。
T2393_.75.0242a09: 然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一
T2393_.75.0242a10: 如二經文一也。今存二梵文一如レ左
| T2393_.75.0242a11: | 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我也 | 薩囉鞞 | 二合。 一切也 |
| T2393_.75.0242a12: | 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 加嚧拏但莽 | 二合 | 迦 | 入聲。 悲者引 | 部 |
| T2393_.75.0242a13: | 迷鉢 | 二合 | 郝 | 請受 持也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| T2393_.75.0242a14: | 補怛 | 二合。并 佛子也。 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
T2393_.75.0242a16: 請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴
T2393_.75.0242a18: 之意一也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19: 諸佛慈二悲有情一者 唯願存二念於我等一
T2393_.75.0242a20: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21: 一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
T2393_.75.0242a22: 我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
T2393_.75.0242a23: 經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰
T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法
T2393_.75.0242a25: 則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
T2393_.75.0242a27: 密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。
T2393_.75.0242b01: 又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收
T2393_.75.0242b02: 攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一
T2393_.75.0242b03: 兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿
T2393_.75.0242b04: 醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日
T2393_.75.0242b05: 如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞
| T2393_.75.0242b06: | 言一曰 | 對受二説。一云。金剛持 大印。二云。警發地神印 | 經云 |
| T2393_.75.0242b07: | 南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多 | 引二 |
| T2393_.75.0242b08: | 地瑟姹 | 二合 | 那 | 引 | 地瑟祉 | 二合 | 帝 | 三 | 阿者麗 |
| T2393_.75.0242b09: | 四 | 微麽麗 | 五 | 沙麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 鉢囉 | 二合 | 吃 |
| T2393_.75.0242b10: | 㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 鉢 | 上 | 睇 | 七 | 莎嚩呵 |
T2393_.75.0242b12: 義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句
T2393_.75.0242b13: 云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初
T2393_.75.0242b14:
阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第T2393_.75.0242b15: 七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 加二忍可印成句一梵本儀軌云
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
| T2393_.75.0242b18: | 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 薩嚩怛他蘖 |
| T2393_.75.0242b19: | 多 | 引。二 | 地瑟吒 | 二合 | 曩 | 引 | 地瑟耻 | 二合 | 帝 | 三 | 阿 |
| T2393_.75.0242b20: | 佐麗 | 四 | 尾摩麗 | 五 | 娑麽 | 二合 | 囉禰 | 平。六 | 鉢囉訖 |
| T2393_.75.0242b21: | 哩 | 二合 | 底鉢哩輸睇 | 七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0242b23: 向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南
T2393_.75.0242b24: 方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而
T2393_.75.0242b25: 誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東
T2393_.75.0242b26: 北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一
T2393_.75.0242b27: 次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持二白＊檀位諸尊眞言一竝結二彼
T2393_.75.0242c02: 印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白＊檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
T2393_.75.0242c07: 日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦
T2393_.75.0242c08: 准レ此可レ知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西
| T2393_.75.0242c10: | 方一繋レ念以安寢 | 具如二 經文一 | 本義釋云。其受持地 |
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿
T2393_.75.0242c14: 醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名
T2393_.75.0242c15: 號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中
麽字T2393_.75.0242c16: 門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治
T2393_.75.0242c20: 之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持
T2393_.75.0242c21: 地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一
T2393_.75.0242c22: 方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 修レ之。亦無レ咎也
| T2393_.75.0242c24: | 經云。復次於二餘日一攝二受應度人一 | 具如二 經文一 | 本 |
T2393_.75.0242c26: 餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授
| T2393_.75.0242c27: | 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事一 | 具如二 經文一 | 本 |
T2393_.75.0242c29: 如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一
T2393_.75.0243a03: 經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。
T2393_.75.0243a05: 持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用
T2393_.75.0243a06: 漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮
T2393_.75.0243a07: レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運
T2393_.75.0243a11: レ心爲二大日尊一作
禮。然後誦二降三世眞言一加二T2393_.75.0243a12: 持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一
T2393_.75.0243a13: 如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應二字計
之。如二蘇悉地一。隨T2393_.75.0243a16: 作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一
T2393_.75.0243a19: 壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二
T2393_.75.0243a21: 少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二
T2393_.75.0243a23: 菩提一
T2393_.75.0243a24: 私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二
T2393_.75.0243a25: 日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第
T2393_.75.0243a26: 四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加
T2393_.75.0243a27: 持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。
T2393_.75.0243b03: 須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一
T2393_.75.0243b04: 而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一
T2393_.75.0243b05: 三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云
T2393_.75.0243b06: 爾時薄伽梵
T2393_.75.0243b07: 常當下於二此夜一
T2393_.75.0243b08: 傳法阿闍梨
T2393_.75.0243b09: 五色修多羅一
T2393_.75.0243b10: 大毘盧遮那
T2393_.75.0243b11: 東方以爲レ首
T2393_.75.0243b12: 至レ臍而在レ空
T2393_.75.0243b13: 如レ是南及西
T2393_.75.0243b14: 第二安二立界一
T2393_.75.0243b15: 憶二念諸如來一
T2393_.75.0243b16: 右方及後方
T2393_.75.0243b17: 阿闍梨次迴
T2393_.75.0243b18: 受學レ對持者
T2393_.75.0243b19: 從レ此右旋繞
T2393_.75.0243b20: 師位移二本處一
T2393_.75.0243b21: 持眞言行者
T2393_.75.0243b22: 弟子在二西南一
T2393_.75.0243b23: 學者復旋繞
T2393_.75.0243b24: 師位移二本處一
T2393_.75.0243b25: 如レ是眞言者
T2393_.75.0243b26: 漸次入二其中一
T2393_.75.0243b27: 已表二三分位一
T2393_.75.0243b28: 復於二一一分一
T2393_.75.0243b29: 是中最初分
T2393_.75.0243c01: 其餘中後分
T2393_.75.0243c02: 方等有二四門一
T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。
T2393_.75.0243c04: 謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中
T2393_.75.0243c05: 從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二
T2393_.75.0243c06: 夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相
T2393_.75.0243c07: 未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一
T2393_.75.0243c08: 令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二
T2393_.75.0243c10: 一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二
T2393_.75.0243c12: 白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將
夕預備二T2393_.75.0243c13: 香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二
T2393_.75.0243c15: 諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍
T2393_.75.0243c16: 畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於
T2393_.75.0243c17: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
T2393_.75.0243c18: 文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二
T2393_.75.0243c19: 日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新
T2393_.75.0243c20: 淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一
T2393_.75.0243c22: 爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二
T2393_.75.0243c24: 五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一
T2393_.75.0243c25: 作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。
T2393_.75.0243c26: 若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。
T2393_.75.0243c27: 若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝
T2393_.75.0244a04: 釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標
T2393_.75.0244a06: 誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之
T2393_.75.0244a07: 位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外
T2393_.75.0244a10: 界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊
T2393_.75.0244a13: 舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一
T2393_.75.0244a15: 亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二
T2393_.75.0244a16: 定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一
T2393_.75.0244a21: 相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。
T2393_.75.0244a25: 次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次
T2393_.75.0244a27: 定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣
T2393_.75.0244b01: 一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如
T2393_.75.0244b03: レ是分竟
T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至レ彼當レ出
T2393_.75.0244b06: 復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置
T2393_.75.0244b08: 諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其
T2393_.75.0244b11: 方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一
T2393_.75.0244b12: 者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或
T2393_.75.0244b13: 不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二
T2393_.75.0244b14: 此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之
T2393_.75.0244b17: 内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分
T2393_.75.0244b20: レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽
T2393_.75.0244b22: 所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍
T2393_.75.0244b26: 以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上
T2393_.75.0244b27: 至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。
T2393_.75.0244b29: 又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二
T2393_.75.0244c02: 途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一
T2393_.75.0244c05: 胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四
T2393_.75.0244c06: 重一。此文四重同二彼文一也
T2393_.75.0244c07: 所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。
T2393_.75.0244c09: 若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨
T2393_.75.0244c10: レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲
之。先T2393_.75.0244c11: 於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引
T2393_.75.0244c12: レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可
T2393_.75.0244c14: レ知也。阿闍梨又云。欲二共引
繩要須レ取下所レ欲二T2393_.75.0244c15: 灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西
T2393_.75.0244c18: 向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九
T2393_.75.0244c20: 分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左
T2393_.75.0244c21: 右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛
T2393_.75.0244c23: 線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因
T2393_.75.0244c24: 縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一
T2393_.75.0244c25: 私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一
T2393_.75.0244c29: 異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白二世尊一説レ偈言
T2393_.75.0245a02: 云何彩色義 復當以二何色一
T2393_.75.0245a03: 云何而運布 是色誰爲レ初
T2393_.75.0245a04: 門標旗量等 廂衞亦如レ是
T2393_.75.0245a05: 云何建二諸門一 願尊説二其量一
T2393_.75.0245a06: 牟尼諸法王 告二持金剛慧一
T2393_.75.0245a07: 染二彼衆生界一 以二法界之味一
T2393_.75.0245a08: 古佛所二宣説一 是名爲二色義一
T2393_.75.0245a09: 先安二布内色一 非レ安二布外色一
T2393_.75.0245a10: 潔白最爲レ最 赤色爲二第二一
T2393_.75.0245a11: 如レ是黄乃青 漸次而彰著
T2393_.75.0245a12: 一切内深玄 是謂二色先後一
T2393_.75.0245a13: 建二立門標幟一 量同二中胎藏一
T2393_.75.0245a14: 廂衞亦如レ是 華台十六節
T2393_.75.0245a15: 應レ知彼初門 與二内壇一齊等
T2393_.75.0245a16: 智者於二外院一 漸次而増加
T2393_.75.0245a17: 於二彼廂衞中一 當レ建二大護者一
T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是
T2393_.75.0245a19: 染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生
T2393_.75.0245a20: 心一同二菩提味一。以二
羅字門一燒二弟子心一成二灰T2393_.75.0245a21: 燼一。後以二
字門一洗清淨白。然後染作二同實T2393_.75.0245a22: 相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本
T2393_.75.0245a26: 本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者
T2393_.75.0245b02: 此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
| T2393_.75.0245b08: | 第五 | 私謂。並是 有容之義 | 世間彩畫不レ過二五色一出二生 |
T2393_.75.0245b10: 若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次
T2393_.75.0245b11: 經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二
T2393_.75.0245b16: 白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外
T2393_.75.0245b17: 又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以
T2393_.75.0245b22: 先二白色一從レ中向
外者明下菩提心五根漸増T2393_.75.0245b23: 乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹
T2393_.75.0245b24: 歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三
T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一
T2393_.75.0245b27: 居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重
T2393_.75.0245b28: 以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺
T2393_.75.0245c04: 深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入
T2393_.75.0245c05: 者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也
T2393_.75.0245c06: 私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸
T2393_.75.0245c07: 尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。
T2393_.75.0245c08: 次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重
T2393_.75.0245c09: 尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10: 子
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: レ布二五色一。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染二
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金
T2393_.75.0245c14: 剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。
| T2393_.75.0245c16: | 次云。次衆色界道。囉 | 白色 中 | 赤色 幢 | 迦 | 黄色 華 | 麽 |
| T2393_.75.0245c17: | 青色 彌 | 訶 | 黒色 音 | 界道金剛慧印眞言。對受先用二玄 |
T2393_.75.0245c19: 色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿
T2393_.75.0245c21: 字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同
T2393_.75.0245c22: レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽
T2393_.75.0245c23: 字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 似レ違二義釋一
T2393_.75.0245c26: 私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界
T2393_.75.0245c28: 布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一
T2393_.75.0245c29: 非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01: 文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二
T2393_.75.0246a02: 二途一
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之
T2393_.75.0246a05: 門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横
T2393_.75.0246a06: 括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
T2393_.75.0246a07: 幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二
T2393_.75.0246a08: 兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商
T2393_.75.0246a12: 佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞
T2393_.75.0246a13: 字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金
T2393_.75.0246a14: 剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不
T2393_.75.0246a21: レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧
T2393_.75.0246a23: レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
T2393_.75.0246a25: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。
T2393_.75.0246a26: 以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者
T2393_.75.0246a28: 當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿
T2393_.75.0246a29: レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界
T2393_.75.0246b02: 院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是一也
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二
T2393_.75.0246b08: 内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者
| T2393_.75.0246b14: | 具如二義 釋云一 |
T2393_.75.0246b16: レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一
T2393_.75.0246b17: 訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕
T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二
T2393_.75.0246b19: 蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中
| T2393_.75.0246b20: | 有二宮殿一 | 云云 |
T2393_.75.0246b22: 住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不
T2393_.75.0246b27: レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字
T2393_.75.0246b28: 門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛
T2393_.75.0246c02: 會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。
T2393_.75.0246c03: 觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一
T2393_.75.0246c05: 私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二
T2393_.75.0246c07: 薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日
T2393_.75.0246c08: 身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。
T2393_.75.0246c10: 造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二
T2393_.75.0246c12: 大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一
T2393_.75.0246c13: 作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩
T2393_.75.0246c15: 埵一造レ之
T2393_.75.0246c16: 内心妙白蓮 胎藏正均等
T2393_.75.0246c17: 藏中造二一切 悲生曼荼羅一
T2393_.75.0246c18: 十六央具梨 過此是其量
T2393_.75.0246c19: 八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20: 金剛之智印 遍出二諸葉間一
T2393_.75.0246c21: 從
此華台中一 大日勝尊現T2393_.75.0246c22: 金剛色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
T2393_.75.0246c23: 救世圓滿光 離熱住二三昧一
T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如二正開敷蓮一。華台是實相智慧。華
T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以二此藏一爲二大悲胎藏曼荼
T2393_.75.0246c27: 羅之體一。其餘三重從二此自證一流二出諸善知
T2393_.75.0246c28: 識一入二法界門一。四葉四智四葉四行。此八種善
T2393_.75.0246c29: 知識各持二金剛慧印一故云二遍出諸葉間一也。
T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等二法界一略二攝萬徳一爲二十六一中
T2393_.75.0247a02: 而長レ之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
T2393_.75.0247a04: 十八空等如二般若説一。從レ此現二出三重眷屬一。
T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不レ可レ形二於輸墨一。故寄
T2393_.75.0247a06: 在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二點識一。
T2393_.75.0247a07: 今從二此華台中一以表二大日如來加持之相一。已
T2393_.75.0247a08: 如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
T2393_.75.0247a09: 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印品但
T2393_.75.0247a11: 説一八印及曼荼羅一。而未レ説二形座一也。無畏
T2393_.75.0247a12: 儀軌但説二八葉一台九尊字印一而不レ説二
T2393_.75.0247a13: 形座一也。法全儀軌略説二九尊身色印相一而
T2393_.75.0247a14: 不レ説二座等一也。大日及以三部以下諸尊轉
T2393_.75.0247a15: 字輪品説二名印字一。祕密行品説二印色位
T2393_.75.0247a16: 住三昧一也。八印義釋同二此品意一。然於二諸
T2393_.75.0247a17: 尊一略有二十事一。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説二形。容。色。物。座五一。若至二
T2393_.75.0247a19: 圖畫一必須二具足一。此九尊中具縁品云二北方
T2393_.75.0247a20: 阿閦一。祕密品云二北方鼓音一。抄記判云。阿閦
T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
T2393_.75.0247a22: 兩處同二此經文一。無畏本云。西北觀音。東北
T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同レ之。以上胎藏九尊位也
T2393_.75.0247a24: 彼東應レ畫二作 一切遍知印一
T2393_.75.0247a25: 三角蓮華上 其色皆鮮白
T2393_.75.0247a26: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2393_.75.0247a27: 東方内院當二大日上一畫二遍知印一作二三角形一。
T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在二白蓮華上一。十方三世
T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一。三角是
T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍二法界一故云二周
T2393_.75.0247b02: 遍一
T2393_.75.0247b03: 次於二其北維一 導師諸佛母
T2393_.75.0247b04: 晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
T2393_.75.0247b05: 遍照猶二日光一 正受住二三昧一
T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置二虚空眼一大日佛母。如二般若説一。
T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰二縞素
T2393_.75.0247b08: 以爲衣一也。心日光明レ無レ所レ不レ照。猶如下天女
T2393_.75.0247b09: 住二正受一像上
T2393_.75.0247b10: 復於二彼南方一 救世佛菩薩
T2393_.75.0247b11: 大徳聖尊印 號名二滿衆願一
T2393_.75.0247b12: 眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一
T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作二諸佛菩薩眞陀摩尼印一。行願集
T2393_.75.0247b14: 成雨二世出寶一。諸救世者從二性蓮臺一皆見レ寶
T2393_.75.0247b15: 故住二白蓮一。阿闍梨言。通二一切印一。於二諸
T2393_.75.0247b16: 方面一皆可レ置レ之。若佛菩薩經中不レ言二印相一。
T2393_.75.0247b17: 執二此寶珠一皆得。大凡此第一重上方是佛衆
T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名二如來部門一。
T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋二榮萬善一故名二蓮華
T2393_.75.0247b20: 部一。左方是如來大慧力用摧二破三障一故名二
T2393_.75.0247b21: 金剛部一。入二阿字門一一切諸法不生。是法身
T2393_.75.0247b22: 義。入二娑字門一一切諸法無染著。是蓮華義。
T2393_.75.0247b23: 入二嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如二字
T2393_.75.0247b24: 輪品一。以二此三字一統攝二百明一意在レ此也
T2393_.75.0247b25: 私謂。以上第一重上方三尊位也
T2393_.75.0247b26: 北方大精進 觀世自在者
T2393_.75.0247b27: 光色如二皓月 商佉軍那華一
T2393_.75.0247b28: 微㗛坐二白蓮一 髺現二無量壽一
T2393_.75.0247b29: 大日右方置二觀自在一蓮華部主。如來普眼名二
T2393_.75.0247c01: 觀自在一。約二如來行一故名二菩薩一。頂無量壽此
T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作下住二現法樂一微笑之相上。身色如
T2393_.75.0247c03: レ經。軍那華出二西方一鮮白
T2393_.75.0247c04: 彼右大名稱 聖者多羅尊
T2393_.75.0247c05: 青白色相雜 中年女人状
T2393_.75.0247c06: 合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
T2393_.75.0247c07: 暉發猶二淨金一 微笑鮮白衣
T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫二多羅尊一。凡諸聖者皆面向二大日一。
T2393_.75.0247c09: 今言二觀音右邊一即是座西。他皆放レ此。是觀
T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作二女人一。多羅是普眼義。青蓮是
T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝二授群生一時不二先後一故作二中年一。青
T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二二中一故令下二二色一和
T2393_.75.0247c13: 合上。合掌中持二青蓮一。手面皆向二觀音一如二微
T2393_.75.0247c14: 㗛形一。光金服白。首有二天髻一不レ同二大日髻
T2393_.75.0247c15: 冠一
T2393_.75.0247c16: 左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
T2393_.75.0247c17: 三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
T2393_.75.0247c18: 圓光色無主 黄赤白相入
T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置二毘倶胝一。其身四手。右邊一手垂二
T2393_.75.0247c20: 數珠鬘一。一手作二施願印一。左邊一手持二蓮華一。
T2393_.75.0247c21: 一手持二軍持一。面有二三目一。如二摩醯像一。首戴二
T2393_.75.0247c22: 髮冠一如二毘廬髻圓光三色一故云二無主一。黄増
T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具二三力一故爲二
T2393_.75.0247c24: 標幟一
T2393_.75.0247c25: 次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
T2393_.75.0247c26: 被服商佉色 大悲蓮華手
T2393_.75.0247c27: 滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝一左邊畫二得大勢一。大悲自在故以爲
T2393_.75.0247c29: レ名。遮那成レ果復持二種子一。普散二衆生心水一更
T2393_.75.0248a01: 生二未敷蓮華一。故持二未敷蓮華一。是蓮華部持明
T2393_.75.0248a02: 王也
T2393_.75.0248a03: 明妃住二其側一 號二持名稱者一
T2393_.75.0248a04: 一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
T2393_.75.0248a05: 執二鮮妙華枝一 左持二鉢胤遇一
T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫二明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一。
T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如二天女像一。右手持二鮮白妙華枝一果
T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有二初疱一。或有レ欲レ開。或有二正開一。
T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持二鉢胤遇華一。大
T2393_.75.0248a10: 勢明王主レ安二立種子一。而此明妃主二含藏出
T2393_.75.0248a11: 生一
T2393_.75.0248a12: 近聖者多羅 住二於白處尊一
T2393_.75.0248a13: 髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
T2393_.75.0248a14: 多羅之右置二半拏羅嚩悉寧一。常在二白蓮一故
T2393_.75.0248a15: 以爲レ名。天髮素衣。右持二開蓮一名爲二蓮華部
T2393_.75.0248a16: 母一
T2393_.75.0248a17: 於二聖者前一作二 大力持明王一
T2393_.75.0248a18: 晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
T2393_.75.0248a19: 赫赫成二炎鬘一 吼怒牙出現
T2393_.75.0248a20: 利爪獸王髮 何耶羯利婆
T2393_.75.0248a21: 如レ是三摩地 觀音諸眷屬
T2393_.75.0248a22: 觀自在下置二何耶掲唎婆一譯云二馬頭一。非レ黄
T2393_.75.0248a23: 非レ赤如二日出色一。白蓮瓔珞光炎如レ鬘。指長
T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如二師子項毛一。作二極吼
T2393_.75.0248a25: 怒之状一。是蓮華部忿怒持明王也。猶如二輪王
T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢一。一切時處多レ所二摧伏一。建二立觀音
T2393_.75.0248a27: 諸眷屬一竟
T2393_.75.0248a28: 私謂。以上第一重右方七尊位也
T2393_.75.0248a29: 復次華臺表 大日之左方
T2393_.75.0248b01: 能滿二一切願一 持金剛慧者
T2393_.75.0248b02: 鉢孕遇華色 或復如二緑寶一。
T2393_.75.0248b03: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
T2393_.75.0248b04: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2393_.75.0248b05: 左執二拔折羅一 周環起二光炎一
T2393_.75.0248b06: 大日左方置二執金剛部主一。色如二鉢胤遇一。是
T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如二緑寶一。是靺羯寶。如二虚空色一。
T2393_.75.0248b08: 淨法界色與レ智和合故。身黄白智如二虚空一。空
T2393_.75.0248b09: 色爲レ標所持印是五股金剛。五如來智權實
T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執レ中故云二右執一。印遶二光鬘一故云二
T2393_.75.0248b11: 周環一。首戴二三峯寶冠一形若二山字一。峯間如下
T2393_.75.0248b12: 仰二初月一之形上。一切瓔珞莊二嚴其身一。般若至二
T2393_.75.0248b13: 果地中一轉名二一切種智一。故云二首戴寶冠一。妙
T2393_.75.0248b14: 慧廣歴二諸法一。出二生法界莊嚴一故云二間錯互
T2393_.75.0248b15: 嚴一
T2393_.75.0248b16: 金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2393_.75.0248b17: 亦持二堅慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
T2393_.75.0248b18: 部主之右置二忙莽鷄一。金剛部母亦持二金剛智
T2393_.75.0248b19: 印一瓔珞嚴レ身出二生金剛智力王之三昧一謂
T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也
T2393_.75.0248b21: 彼右次應レ置二 大力金剛針一
T2393_.75.0248b22: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T2393_.75.0248b23: 部母之右置二金剛素支一。譯云二金剛針一。持二一
T2393_.75.0248b24: 股拔折羅一。是一相一縁。堅利慧用貫二通諸法一。
T2393_.75.0248b25: 其下有二二使者一皆女人形。
T2393_.75.0248b26: 之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞
T2393_.75.0248b27: 重障一三昧也
T2393_.75.0248b28: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶
T2393_.75.0248c01: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印
T2393_.75.0248c03: 持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使
T2393_.75.0248c04: 者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二
T2393_.75.0248c05: 菩提一
T2393_.75.0248c06: 於二執金剛下一 忿怒降三世
T2393_.75.0248c07: 摧伏大障者 號名二月黶尊一
T2393_.75.0248c08: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10: 攝護衆生故 無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11: 乃至百千手 操二持衆器械一
T2393_.75.0248c12: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒
T2393_.75.0248c17: 形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡
T2393_.75.0248c18: 畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬一竟
T2393_.75.0248c21: 私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22: 次往二西方一畫二 無量持金剛一
T2393_.75.0248c23: 種種金剛印 形色各差別
T2393_.75.0248c24: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
T2393_.75.0248c25: 眞言主之下 依二涅哩底方一
T2393_.75.0248c26: 不動如來使 持二慧刀羂索一
T2393_.75.0248c27: 頂髮垂二右肩一 一目而諦觀
T2393_.75.0248c28: 威怒身猛炎 安二住大盤石一
T2393_.75.0248c29: 面門水波相 充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。
T2393_.75.0249a03: 於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。
T2393_.75.0249a05: 頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下
T2393_.75.0249a06: 齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲
T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲
T2393_.75.0249a11: レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一
T2393_.75.0249a15: 如レ是具慧者 次應往二風方一
T2393_.75.0249a16: 復畫二忿怒尊一 所謂勝三世
T2393_.75.0249a17: 威猛炎圍遶 寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教
T2393_.75.0249a19: 已説二初界域 諸尊方位等一
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一
T2393_.75.0249a21: 持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。
T2393_.75.0249a22: 作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果
T2393_.75.0249a24: 地一。非二唯證
空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪T2393_.75.0249a25: 中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊一竟
T2393_.75.0249a27: 私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或
T2393_.75.0249b04: 置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門
T2393_.75.0249b12: 無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16: 持眞言行人 次往二第二院一
T2393_.75.0249b17: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一
T2393_.75.0249b18: 圍遶紫金色 具二三十二相一
T2393_.75.0249b19: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
T2393_.75.0249b20: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
T2393_.75.0249b21: 次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一
T2393_.75.0249b23: 爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第
T2393_.75.0249b24: 一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之
T2393_.75.0249b25: 門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互
文T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師
T2393_.75.0249b27: 受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也
T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一
T2393_.75.0249c02: 竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第
T2393_.75.0249c03: 二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文
T2393_.75.0249c04: 殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第
T2393_.75.0249c06: 三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東
| T2393_.75.0249c07: | 方作二施願金剛童子一 | 即文殊 別名也 | 此具縁品絣 |
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布
T2393_.75.0249c10: 内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今
T2393_.75.0249c16: 詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。
T2393_.75.0249c19: 非レ謂二説次爲
次。故此品疏爛脱讀レ之。若T2393_.75.0249c20: 不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋
T2393_.75.0249c21: 之一
T2393_.75.0249c22: 於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一
| T2393_.75.0249c24: | 私謂 赤色 | 坐二白蓮華一作二説法状一。左手執二袈裟角一 |
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與二本法身一無二無別
T2393_.75.0249c28: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
T2393_.75.0249c29: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01: 喜見無比身 是名二能寂母一
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二
T2393_.75.0250a03: 能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓
T2393_.75.0250a06: 光一
T2393_.75.0250a07: 復於二彼尊右一 圖二寫豪相明一
T2393_.75.0250a08: 住二鉢頭摩華一 圓照商佉色
T2393_.75.0250a09: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二
T2393_.75.0250a11: 商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内
T2393_.75.0250a12: 有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一
T2393_.75.0250a13: 切衆生願一也。如觀佛經説一
T2393_.75.0250a14: 暉光大精進 救世釋師子
T2393_.75.0250a15: 聖尊之左方 如來之五頂
T2393_.75.0250a16: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2393_.75.0250a18: 是名二五大頂一。 大我之釋種
T2393_.75.0250a19: 應當レ依二是處一 精心造二衆相一
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最
T2393_.75.0250a22: 勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如レ圖
T2393_.75.0250a28: 次於二其北方一 布二列淨居衆一
T2393_.75.0250a29: 自在與二普華一 光鬘與二意生一
T2393_.75.0250b01: 名稱遠聞等 各如二其次第一
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如
T2393_.75.0250b05: レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非二此中所
明也T2393_.75.0250b08: 於二毫相之右一 復畫二三佛頂一
T2393_.75.0250b09: 初名二廣大頂一 次名二極廣大
T2393_.75.0250b10: 及無邊音聲一 皆應二善安立一
T2393_.75.0250b11: 五種如來頂 白黄眞金色
T2393_.75.0250b12: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣
T2393_.75.0250b16: 大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三
T2393_.75.0250b21: 色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿二一切願一
T2393_.75.0250b24: 私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一
T2393_.75.0250b27: 列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二
T2393_.75.0250b29: 經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二
T2393_.75.0250c03: 此重一。當二次列
之。其佛頂在二第三院一。此中T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第
T2393_.75.0250c08: 三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右＊四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲
T2393_.75.0250c15: レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和
T2393_.75.0250c18: レ色甚難
T2393_.75.0250c19: 行者於二東隅一 而作二大仙像一
T2393_.75.0250c20: 住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
T2393_.75.0250c21: 身色皆深赤 心置二三角印一
T2393_.75.0250c22: 而在二圓炎中一 持三珠及澡瓶一
T2393_.75.0250c23: 東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二
T2393_.75.0250c26: 數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍
T2393_.75.0250c27: 陀法一。示二此火壇梵行標幟一
T2393_.75.0250c28: 左方閻魔王 手秉二檀拏印一
T2393_.75.0250c29: 水牛以爲レ座 震電玄雲色
T2393_.75.0251a01: 七母并黒夜 死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏
T2393_.75.0251a03: 印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥
T2393_.75.0251a05: 司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒
T2393_.75.0251a06: 形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印
T2393_.75.0251a15: 初方釋天主 安二住妙高山一
T2393_.75.0251a16: 寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
T2393_.75.0251a17: 及餘諸眷屬 慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二
T2393_.75.0251a19: 寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如二圖中一
T2393_.75.0251a21: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一
T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設
T2393_.75.0251a27: 儞＊設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。
T2393_.75.0251a28: 計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02: 衞
T2393_.75.0251b03: 私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一
T2393_.75.0251b04: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一
T2393_.75.0251b05: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮
T2393_.75.0251b07: 髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。
T2393_.75.0251b08: 一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三
T2393_.75.0251b13: 衣内衣一戒是也
T2393_.75.0251b14: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15: 塞建那風神 商羯羅月天
T2393_.75.0251b16: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
T2393_.75.0251b17: 持眞言行者 以二不迷惑心一
T2393_.75.0251b18: 西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。
T2393_.75.0251b19: 譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其
T2393_.75.0251b20: 妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二
T2393_.75.0251b22: 大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二
T2393_.75.0251b24: 塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一
T2393_.75.0251b26: 耳
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日
T2393_.75.0251b28: 天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一
T2393_.75.0251b29: 置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一
T2393_.75.0251c01: 私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一
T2393_.75.0251c02: 次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二
T2393_.75.0251c05: 散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪
T2393_.75.0251c06: 山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半
T2393_.75.0251c07: 遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天
T2393_.75.0251c08: 女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一
T2393_.75.0251c09: 在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世
T2393_.75.0251c12: 間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當
開解一T2393_.75.0251c14: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一
T2393_.75.0251c15: 右號二無能勝一 左無能勝妃
T2393_.75.0251c16: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17: 及二大龍王 難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18: 對處二廂曲中一 通門之大護
T2393_.75.0251c19: 所餘釋種尊 眞言與二印壇一
T2393_.75.0251c20: 所説一切法 師應二具開示一
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作
之。所餘等T2393_.75.0251c28: 者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具
T2393_.75.0251c29: 出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知
T2393_.75.0252a03: 私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此
T2393_.75.0252a04: 品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。
T2393_.75.0252a18: 前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟
T2393_.75.0252a22: 子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文
T2393_.75.0252a23: 言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例
T2393_.75.0252a26: 有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二
T2393_.75.0252a27: 二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有二西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有二東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等
T2393_.75.0252b06: 諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四
T2393_.75.0252b08: 大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛
T2393_.75.0252b13: 刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十
T2393_.75.0252b14: 方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四
T2393_.75.0252b15: 護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20: 持眞言行者 次往二第三院一
T2393_.75.0252b21: 先圖二妙吉祥一 其身欝金色
T2393_.75.0252b22: 五髻冠二其頂一 猶如二童子形一
T2393_.75.0252b23: 左持二青蓮華一 上表二金剛印一
T2393_.75.0252b24: 慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
T2393_.75.0252b25: 妙相圓普光 周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子
T2393_.75.0252b28: 形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二
T2393_.75.0252b29: 金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五
T2393_.75.0252c02: 髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不レ異二中胎藏一也
T2393_.75.0252c05: 私謂金剛印可レ決
T2393_.75.0252c06: 右邊應三次畫二 網光童子身一
T2393_.75.0252c07: 執二持衆寶網 種種妙瓔珞一
T2393_.75.0252c08: 住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶
T2393_.75.0252c10: 網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。
T2393_.75.0252c11: 而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増
味。T2393_.75.0252c12: 行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福
T2393_.75.0252c13: 徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也
T2393_.75.0252c14: 左邊畫二五種 與願金剛使一
T2393_.75.0252c15: 所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16: 及與質多羅 地慧并請召
T2393_.75.0252c17: 如レ是五使者 五種奉教者
T2393_.75.0252c18: 二衆共圍遶 侍二衞無勝智一
T2393_.75.0252c19: 次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。
T2393_.75.0252c21: 於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一
T2393_.75.0252c22: 智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮
T2393_.75.0252c24: 爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一
T2393_.75.0252c25: 奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27: 行者於二右方一 次作二大名稱一
T2393_.75.0252c28: 除一切蓋障 執二持如意寶一
T2393_.75.0252c29: 捨於二二分位一 當レ畫二八菩薩一
T2393_.75.0253a01: 所謂除疑怪 施一切無畏
T2393_.75.0253a02: 除一切惡趣 救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03: 悲念具慧者 慈起大衆生
T2393_.75.0253a04: 除一切熱惱 不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後
T2393_.75.0253a07: 方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左
T2393_.75.0253a08: 方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡
T2393_.75.0253a13: 列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左
T2393_.75.0253a14: 第三復在レ右。第四復在
左。如レ是一左一右。T2393_.75.0253a15: 次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏
T2393_.75.0253a18: 左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意
T2393_.75.0253a19: 慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆＊放レ此
T2393_.75.0253a21: 次復捨二斯位一 至二於北勝方一
T2393_.75.0253a22: 行者以二一心一 憶持布二衆綵一
T2393_.75.0253a23: 而造二具善忍 地藏摩訶薩一
T2393_.75.0253a24: 其座極巧麗 身處二於炎胎一
T2393_.75.0253a25: 雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間
T2393_.75.0253a26: 四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
T2393_.75.0253a27: 及與大名稱 無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28: 謂寶掌寶手 及與二持地等一
T2393_.75.0253a29: 寶印手堅意 上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01: 各與二無數衆一 前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地
T2393_.75.0253b08: 持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二
T2393_.75.0253b09: 堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍
T2393_.75.0253b10: 遶
T2393_.75.0253b11: 次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
T2393_.75.0253b12: 勤勇被二白衣一 持レ刀生二炎光一
T2393_.75.0253b13: 及與諸眷屬 正覺所生子
T2393_.75.0253b14: 各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
T2393_.75.0253b15: 今説彼眷屬 大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16: 應三善圖二藻繢一 諦誠勿二迷忘一
T2393_.75.0253b17: 謂虚空無垢 次名二虚空慧一
T2393_.75.0253b18: 及清淨慧等 行慧安慧等
T2393_.75.0253b19: 如レ是諸菩薩 常勤精進者
T2393_.75.0253b20: 各如二其次第一 而畫莊嚴身一
T2393_.75.0253b21: 略二説大悲藏 曼荼羅位一竟
T2393_.75.0253b22: 次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮
T2393_.75.0253b23: 華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以
T2393_.75.0253b25: 持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云
T2393_.75.0253b29: レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。
T2393_.75.0253c01: 末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經
T2393_.75.0253c02: 本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方
T2393_.75.0253c03: 便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅一也
T2393_.75.0253c06: 私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊
T2393_.75.0253c08: 位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經
| T2393_.75.0253c11: | 正文一出二都會壇曼荼羅一竟。本義釋五 | 高野 本六 |
T2393_.75.0253c13: 等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行
T2393_.75.0253c14: 世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不
T2393_.75.0253c15: 同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不
T2393_.75.0253c18: レ出
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21: 色
T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了
| T2393_.75.0253c23: | 杲寶 | 生五 十一 |
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:
T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0254a06: | 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| T2393_.75.0254a07: | 壇一 |
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説レ敷二置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位一。今何更説レ此。有二多義一。欲三更開二發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生一故。令三前聽者倍得二明了一故。前説二諸位一
T2393_.75.0254a12: 尚未二周遍一今令レ無レ闕故。前説二其名一未レ顯二
T2393_.75.0254a13: 形状一今令二具足一故。何故不二併説
之。分二折此T2393_.75.0254a14: 處一有レ意。乃至深樂レ法者猶不二頓説一。欲レ令下
T2393_.75.0254a15: 發二起重心一漸漸開導上。復次但若圖畫用爲二眞
T2393_.75.0254a16: 實一。如二彼畫師一。成二阿闍梨一。然不下但以二圖畫一
T2393_.75.0254a17: 而成中彼眞言行上。須下一一與二三昧神通一相應
T2393_.75.0254a18: 方名中不思議行上。今佛欲レ顯二發之一。謂與二三昧
T2393_.75.0254a19: 神通一相應而敷。心中作二阿字一及眼作二囉字一
| T2393_.75.0254a20: | 等前品已説 | 抄 | 次此品前有二成就悉地品一。本 |
T2393_.75.0254a22: 後次第明二修行入證之方便一。從レ此爲レ首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有二坐起威儀衆多祕法一。下別出レ之。此
| T2393_.75.0254a24: | 經聖者所レ祕故不二明白次第説一也 | 文 |
T2393_.75.0254a26: レ理相應之觀一而畫二轉字輪曼荼羅位一。故名二三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅一也。此轉字輪□有二三
T2393_.75.0254a28: 種一。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説二諸眞言行一 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從レ何來 所レ去至二何所一
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名二曼荼羅一
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得レ成レ果
T2393_.75.0254b08: 諸有所二分別一 悉皆從レ意生
T2393_.75.0254b09: 分二辨白黄赤 是等從レ心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名二内心處一
T2393_.75.0254b11: 眞言住二斯位一 能授二廣大果一
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説二心處一名二心位一。即指二衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處一。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺二心
T2393_.75.0254b15: 處一即知二此心實相之地一。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云二質多一。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有レ定。此中證二此心
T2393_.75.0254b18: 處一。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| T2393_.75.0254b19: | 心 | 謂二三 昧一也 | 此下正明二習定初門一也 |
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲二壇地一。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修二觀行一時先以二五字一持レ身觀
T2393_.75.0254b23: レ心以レ葉。汗栗馱心如二蓮未
敷以成二以T2393_.75.0254b24: 分一。男子上向女人下向。觀レ此令レ開爲二白
T2393_.75.0254b25: 蓮座一者。即其誠更出二此中一也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立二干栗太心一。謂二胸肉心一。天竺亦稱二草木
T2393_.75.0254b27: 中堅一爲二干栗馱一。又小乘中薩婆多立二念
T2393_.75.0254b28: 慮心一也。經量部立二肉團心一也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立二干栗馱心一。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立二干栗馱心一。草木心也非二發心一
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立二肉團心一。於二此處中一發二
T2393_.75.0254c03: 菩提心一。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於二此品一且説二心處一。未レ説二五字一
T2393_.75.0254c05: 出二祕密品一
T2393_.75.0254c06: 念二彼蓮華處一 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照二明衆生一故
T2393_.75.0254c09: 如レ合二會千電一 持二佛巧色形一
T2393_.75.0254c10: 深居二圓鏡中一 應二現諸方所一
T2393_.75.0254c11: 猶二如淨水月一 普現二衆生前一
T2393_.75.0254c12: 知二心性如
是 得レ住二眞言行一T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲レ化二眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從二凡夫心處之心一而作二方便一。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在二於中一。即於二是處一思二蓮華形一。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所レ纒故。先觀二此心處一以作二八葉蓮華一。觀
T2393_.75.0254c18: 令二開敷一説諸蕋具足。於一此臺上一思二想阿
T2393_.75.0254c19: 字一。而在二其中一放二無量光四散爲レ鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不レ多不レ少。此有二二義一。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有二八辨一如二合蓮華形一。今觀二此心一三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀二此八葉與レ理相應一。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| T2393_.75.0254c26: | 即四攝法 | 更問二 其相一 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知二彼果一 |
| T2393_.75.0254c27: | 更問二次 第之意一 | 此是字輪五阿字義。欲レ成二大果一修二 |
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後
字門也。云二鬚蕋一者六T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於二座上一者謂彼臺上觀二
T2393_.75.0255a02:
阿字一也。亦含二多意一。或言二華座一。或言。自身T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成二就大曼荼羅一者入二阿字門一。普
T2393_.75.0255a04: 現二色身一而作二佛事一。然行者觀心未二純熟一。先
T2393_.75.0255a05: 畫二妙蓮一兼置二阿字一。圓明中畫猶如二圓鏡一。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於レ中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀二自心圓明阿字一。如二阿字一者麽等
| T2393_.75.0255a08: | 諸字例可レ解也 | 更問 | 問。何觀二蓮華一不レ觀二餘 |
| T2393_.75.0255a10: | 私謂。抄記以二阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字一如 |
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛一。亦於二黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色一如レ次爲二性行成入普門五義一者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀二壇上一。如二上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説一。二觀二自心一如二此中説一。三
T2393_.75.0255a16: 觀二弟子一如二下此品灌頂中説一。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如二中胎一者一切亦爾。如二金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等一。各有二五事一者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可レ解也。下字輪品以二阿娑T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子一各爲二五輪一。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所レ説四重諸部互爲二主伴一之義。非二此中
T2393_.75.0255a22: 意一。此品所レ説唯是阿暗。蓋是示レ因示レ果
T2393_.75.0255a23: 令レ起二行證一者也
T2393_.75.0255a24: 次於二其首上 頂會交際中一
T2393_.75.0255a25: 標以二大空點一 而思二惟闇字一
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如二水精月電一
T2393_.75.0255a27: 説二寂靜法身一 一切所二依持一
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現二殊類形一
T2393_.75.0255a29: 得二天樂解脱一 逮二見如來句一
T2393_.75.0255b01: 上觀二八葉及阿字門一作レ知二心性一。尚未二現
T2393_.75.0255b02: 前一。更入二暗字門一成二就菩提心一。如二蓮無レ水不
T2393_.75.0255b03: レ久枯𣏓一。菩提之心無三三昧水灌二注其心一不
T2393_.75.0255b04: レ得二滋榮一。此
闇字當レ觀レ在二頂上骨縫四T2393_.75.0255b05: 會一。方令二字正面著レ之立レ頭在
後。更有二祕T2393_.75.0255b06: 密觀法一。又別＊也觀二字點一爲二行者頭一。餘爲二
| T2393_.75.0255b07: | 身分四支一 | 問。水從二阿字一入 以二流入一字不レ同 | 一切衆生世界之 |
T2393_.75.0255b09: 水依レ風風依レ空空爲二一切依止一而無中所依上。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未レ見時見有二方便一。在二別品中一。又
T2393_.75.0255b11: 非三直觀二此二字一。行者更以二諸字一普遍二支分一。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成二持明人一。能自在用二諸字門一故
T2393_.75.0255b13: 成二持明仙人一
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨レ地
T2393_.75.0255b15: 三字起レ輪。謂以二阿縛訶一起二地水風一。此中
T2393_.75.0255b16: 所レ引世界三輪即其文也。今撿二上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇一未レ見二世界五輪之文一。唯
T2393_.75.0255b18: 用二三輪器界之義一。下二壇中唯用二五輪一亦
T2393_.75.0255b19: 非二三輪一。故知此中可下觀二三輪一起中下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座上也。又未レ見時有二方便一者。如二下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以レ字燒レ字方便一。又以二諸字一遍二支
T2393_.75.0255b22: 分一者。如二下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲二眼界一 輝燭猶二明燈一
T2393_.75.0255b25: 俛レ頸小低レ頭 舌近二於齶間一
T2393_.75.0255b26: 而以觀二心處一 當三心現二等引一
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如レ是眞實心 古佛所二宣説一
T2393_.75.0255b29: 照二了心明道一 諸色皆發レ光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當レ見二 正覺兩足尊一
T2393_.75.0255c02: 若見成二悉地一 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如レ上見時猶未二究竟更有二方便一。謂觀二
字T2393_.75.0255c04: 門一。於二兩眼上一置二此二字一。光明如レ燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當下坐少屈二其頸一以二此無垢光眼一而
T2393_.75.0255c06: 内觀中照其心上。獨此囉字能見二心性一也。低レ咽
T2393_.75.0255c07: 當下不レ令二太曲一又不中太直上。依有二二義一。一即
T2393_.75.0255c08: 調レ身不レ生二病苦一。以二坐太曲太直一則四大不二
T2393_.75.0255c09: 調和一故。二謂淨二眼根一速達二心源一故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀二心蓮一。又坐時舌亦不下著二上齶一及太
T2393_.75.0255c11: 垂著
下。當二處中一也。淨眼觀レ心無二能所相一T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置二無生
T2393_.75.0255c13: 句一。胸裏二無垢字一或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於二弟子頂十字縫上一想作二暗字一。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作二阿字一。又想三囉字在二於胸上一。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| T2393_.75.0255c17: | 盧遮那坐二於其上一 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
T2393_.75.0255c19: ＊阿字一同二大日體一。轉レ阿爲レ縛成二薩埵事一。
T2393_.75.0255c20: 頂置二囉字一發二大空點一。四邊光鬘除内外
| T2393_.75.0255c21: | 障一 | 抄 | 無畏儀軌云。先以二法界生體中有囉 |
T2393_.75.0255c23: 觀二無垢字囉一。次結二法界生一想三囉字白色
| T2393_.75.0255c24: | 空點以嚴レ之置二之於頂上一 | 抄 | 故知此品灌 |
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵一。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: レ字。五字以當レ身。首中百光王。心置二無生
T2393_.75.0255c28: 句一。胸表二離染字一。安二立無垢眼一。觀レ身同二如
T2393_.75.0255c29: 來一。又略本云。謂以レ字燒レ字。五字以嚴レ身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安二立無垢眼一。觀レ身同二如來一
| T2393_.75.0256a02: | 抄 | 私詳二。道理一既同二大日一。故不レ可レ用下胸表二 |
字。阿字已生二五字一嚴レ之。更T2393_.75.0256a04: 加二二字一。故知亦更加二無生句一。此品無レ文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置二暗字一心
T2393_.75.0256a06: 置二訶字一胸及兩眼竝置二覽字一。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加二三卷本中無生句字一。謂下結二佛印一誦中
T2393_.75.0256a08: 阿字上也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同二略本一。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名二曼荼羅一。次於二其首上一而
T2393_.75.0256a11: 思作二暗字一。次應下觀二光輪一想中入縛羅字上。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所二依持一。囉字爲二眼界一。而以
| T2393_.75.0256a13: | 觀二心處一 | 抄 | 此本上有二阿字白蓮一令レ入二内 |
T2393_.75.0256a15: 雖レ異不レ違二經意一
T2393_.75.0256a16: 從レ此次思惟 轉二此羅字門一
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置二之於眼位一
T2393_.75.0256a18: 見二一切空句一 得レ成二不死句一
T2393_.75.0256a19: 若欲下廣大智 或起二五神通一
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成中就持明等上
T2393_.75.0256a21: 眞言者未レ得 由レ不三隨
順之一T2393_.75.0256a22: 眞言發二起智一 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由レ是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊二渉地方所一
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作二如レ是説一
T2393_.75.0256a27: 故得二無上智 佛無過上智一
T2393_.75.0256a28: 行者猶未三明見二心性一更有二方便一。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊レ囉爲レ
囉字一而觀二於T2393_.75.0256b01: 心一今更轉二＊囉字一令レ作二
T2393_.75.0256b02: 其咽一。令レ不二太曲太直一。舌亦高下得レ所。而觀二
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字一也。此
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| T2393_.75.0256b05: | 悉地是妙果。爲レ此修二因行一 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作二 |
字也。今撿二字義相義一是字也。加二空點一T2393_.75.0256b07: 爲二無相一。而作二
爲レ者T2393_.75.0256b08: 經文可レ云三前字加二空點一。而今云レ轉レ羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉レ
爲レ也。是由下供養法及上文T2393_.75.0256b11: 云二安立無垢眼一之誠文上也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二二途一
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離二一切
T2393_.75.0256b14: 相一則名二諸佛一。故知此覽字觀離二有相行一
T2393_.75.0256b15: 入二無相理一。無畏法全兩本無二此第四
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲レ憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: レ同。一上文云。佉字大空點。置二之於頂上一。
T2393_.75.0256b18: 復於二其首内一。字勝百明心。眼界猶二明燈一。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳二現阿字門一。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發レ身。赫奕同二金剛一。又
T2393_.75.0256b21: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。等二
T2393_.75.0256b22: 同如來身一私詳二道理一於二前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中一自有二二種悉地眞言一。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取二一字一以レ心
T2393_.75.0256b25: 置レ心三月念誦。二以二一字一加二持身一三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以二暗字一下爲二自體一見二自眞寶一。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字一隨用二一字一。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以二五字一
T2393_.75.0256b29: 建二立五壇一五事念誦。二以二五字一唯爲二内
T2393_.75.0256c01: 身一出二生五利一。三以二二字一加二持身一一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用二一字一謂二阿字一也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承二前無所不至一而起。故用二二三一。
T2393_.75.0256c05: 二謂二阿暗一。前降伏四魔而起故用二四五一。
T2393_.75.0256c06: 四謂二四種阿一。五謂二五字明一。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用二五字一。此是會レ意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與二經文一亦似。文合二義釋一。乃判二
T2393_.75.0256c09: 上下一相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷二此
T2393_.75.0256c10: 意一何會二相違一。彼四五字發身之中加二用
T2393_.75.0256c11: 三字一。謂二囉
T2393_.75.0256c12: 字爲レ定。所謂經四阿暗囉
T2393_.75.0256c13: レ次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住二甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧一。復説二一切三世無礙力明妃一曰
| T2393_.75.0256c16: | 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| T2393_.75.0256c17: | 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| T2393_.75.0256c18: | 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
T2393_.75.0256c20: 善男子。以二此明妃一如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: レ偈言
T2393_.75.0256c22: 由二是佛加持一 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於レ法無二罣礙一 能滅二除衆苦一
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説二微妙方便一。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得二壽量常住法樂一。從二此定一起説二明妃一
T2393_.75.0256c26: 者。三世無レ有二能破壞者一。此力亦爾。若心口
| T2393_.75.0256c27: | 出者名二眞言陀羅尼一 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
T2393_.75.0256c29: 義一已説竟。今佛欲レ令二衆縁具足一。從二三昧一
T2393_.75.0257a01: 起説二此明妃一
| T2393_.75.0257a02: | 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問レ之 | 薩 |
| T2393_.75.0257a03: | 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與二諸如來一 同至二所住一 |
| T2393_.75.0257a04: | 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
| T2393_.75.0257a10: | 無畏法全二本大都同二梵本一也。著字小異 | 云 |
| T2393_.75.0257a11: | 云 |
T2393_.75.0257a13: 昧相二應空理一。言二衆縁一者可レ有二三密一。如二
T2393_.75.0257a14: 此明妃一諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置二無生句一。髮髻金色光。住二白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺一。等二同於仁者一。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同二仁者一。亦悉地云。以レ心置二於
T2393_.75.0257a18: 心一。不二分別一。如レ鏡。第二正覺句。於二鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座一。深邃住二三昧一。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名二曼荼羅一。華臺阿字門。持二佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形一。深居二圓鏡中一私詳二道理一此中可
T2393_.75.0257a23: レ用二無所不至大日尊印一。彼灌頂更用二支分
T2393_.75.0257a24: 生一。其成就文用二金剛慧一。而對受中心置二
T2393_.75.0257a25: 無生句一印用二金輪佛頂印一。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附二火背一空捻レ水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附二火背一空著二火
T2393_.75.0257a28: 腹一。用レ印安レ心。眞言阿字加二歸命句一。有云。
T2393_.75.0257a29: 同レ初名爲二佛印一。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應レ授二與大空暗字門一。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如二次第一。先思二念如來一。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲二大空點一。端嚴遍金色。四角金剛標。於二
T2393_.75.0257b04: 彼中一思二念一切處尊佛一。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於二其首上。頂會交際中一。而思二惟暗字一。准二
T2393_.75.0257b06: 義釋意一有二五種阿一。此中先從二阿字一發心
T2393_.75.0257b07: 次示二暗字一。令レ知二彼果一故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可レ用二大日尊印一。而對受中用二普通
T2393_.75.0257b09: 印一。合二掌頂上一前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用二大護印一。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
| T2393_.75.0257b14: | 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| T2393_.75.0257b15: | 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置二之頂上一立レ頭在レ後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲二首頭一餘爲二身分一。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置二頂上一不レ用二欠字一。暗
T2393_.75.0257b20: 爲二頂内一故上用レ欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安レ頂。眞言。欠字加二歸
T2393_.75.0257b22: 命句一。對受無レ之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用二法界生印一加二左右眼一。眞言
T2393_.75.0257b24: 句一。有云。火印安二立二眼一。眞言囉字加二歸命
T2393_.75.0257b25: 句一。六者轉眼爲二
T2393_.75.0257b26: 言用二法界生一。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用二法界生一。故會意言用二法界生一。對受無
T2393_.75.0257b28: レ之。□□□加持是成二大日如來一。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用二法界生印一。以レ印安レ心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當レ胸。眞言＊
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用二金輪佛一印相同レ前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同レ經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋二念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生一。加二持自身及與持金剛者一。告二金
T2393_.75.0257c06: 剛手等一言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名二世所依一
T2393_.75.0257c09: 説法無二等比一 本寂無レ有レ上
T2393_.75.0257c10: 時佛説二此伽陀一。如レ是而作二加持一。以二加持一故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見二勝願佛菩提座一。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出二現是字一。於二一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟一勤三修成二就悉
T2393_.75.0257c14: 地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世
T2393_.75.0257c15: 者一
| T2393_.75.0257c16: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T2393_.75.0257c18: 修二菩薩行一。諸菩薩能作二佛事一普現二色身一。於一
| T2393_.75.0257c19: | 阿字門一一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂二阿字 |
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖レ云二自歎一即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖二自歎美一即稱二歎阿字一。此菩提座即
| T2393_.75.0257c23: | 同二佛身一。阿字眞言體即法身 | 抄 |
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現二阿字輪一。時佛心念二本
T2393_.75.0257c26: 初不生一。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持二本初金剛五股之印一。加二持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者一。令三大衆見二佛菩提座一。准二出現品一
T2393_.75.0257c29: 五股上有二十字羯磨一。上有二蓮華一。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結二一切支分生印一。從二諸支
T2393_.75.0258a02: 分一皆現二阿字一。爲二一切種子一。成二一切尊身一。
T2393_.75.0258a03: 欲レ令三行者修二此三昧一相二應本佛曼荼羅一。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如二出現品一。爾時世尊復住二三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧一。即時世尊從二三摩鉢底中一出二無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表一。依二法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解一。以二一音聲一四處依出遍。普遍二一
T2393_.75.0258a09: 切法界一與二虚空一等無レ所レ不レ至。眞言曰
| T2393_.75.0258a10: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T2393_.75.0258a11: | 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
T2393_.75.0258a13: 聞。從二正等覺標幟之音一而互出レ聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲二聲門一。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出レ聲名爲レ明也。此四處者謂二
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願一也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從レ此生。即
| T2393_.75.0258a18: | 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
T2393_.75.0258a20: 定説下大悲藏生曼荼羅王敷二置聖天之位一。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法上。彼阿闍梨先住二阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門一持二修多羅一。稽二首一切諸佛一東
T2393_.75.0258a23: 方申レ之。旋轉而南以及二西方一周二於北方一。次
T2393_.75.0258a24: 作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持。或以二彼印一。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入二内心一。置二曼荼羅一。如レ是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加二持自身一故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨二所行道二分聖天處一。遠二離
T2393_.75.0258a28: 三分一住二如來位一。東方申二修多羅一周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0258b01: 業上
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取レ線。禮二一切佛一
T2393_.75.0258b03: 者如二次上已説一。心中作二阿字一。及眼作二囉字
T2393_.75.0258b04: 等一。前品已説。今欲レ作レ壇先須下住二此三昧一令中
T2393_.75.0258b05: 與レ理相應上。以二相應之智一而運二布規墨一也。凡
T2393_.75.0258b06: 合レ繩當レ令レ得レ所。不レ得二太慢一。若不レ調者
T2393_.75.0258b07: 令二師及弟子多病爲レ障所
嬈。若用時斷絶T2393_.75.0258b08: 亦令三師致二損耗一也。次當レ知二方所一者。所二以
T2393_.75.0258b09: 先定一者若弟子臨レ時錯誤。或謂レ東爲二西等一。
T2393_.75.0258b10: 即爲二障者一所レ得レ便也。次禮二一切佛一者即
T2393_.75.0258b11: 是禮二於阿字眞言之體一。此處拼壇准レ經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜二審問一。高野本無二此段文一
T2393_.75.0258b13: 師禮已在二壇巽地一北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: レ繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引レ繩轉向二乾維一東向。弟子迴レ身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至二坤維一北向。師迴レ身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還二至巽地一西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: レ身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至二乾維一向レ巽與レ師相對。即定二乾
| T2393_.75.0258b20: | 巽隅一竟 | 更問 | 凡定二四方一必須二如レ前審諦一。不 |
T2393_.75.0258b22: レ逐レ便右轉。不レ令二妨礙一即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如レ次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如レ次作レ之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定二坤艮一。次定二巽乾一。此中十字只定二
T2393_.75.0258b26: 巽乾一。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳二道理一此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: レ違。凡絣レ線者必須二再絣一。故知二此文一定二
T2393_.75.0258b29: 四方中一。初絣二艮巽一次絣二乾艮一。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣二坤乾一次絣二巽坤一。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣二乾巽一。是出二後絣一。經及義釋竝説二
T2393_.75.0258c03: 右迴一。故作二此釋一有二何不可一
| T2393_.75.0258c04: | 如レ是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於二瑜伽中一轉二心中 |
T2393_.75.0258c06: レ異二於前一。但改二心中＊阿字一即成二金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身一也。亦觀二己身一即同二彼身一。執二持如來智印一。
T2393_.75.0258c08: 雖二改レ阿爲
嚩然亦不二相離一。由二本不生一體T2393_.75.0258c09: 一門異也。如レ上引レ繩猶未レ至レ地拼レ之。即
T2393_.75.0258c10: 作二此觀一即與二弟子一更入二中胎之中一。如レ上引
T2393_.75.0258c11: レ繩准二前次第一。於二中胎一定二方所一也。如レ上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎二嚩字徳一。以二阿
T2393_.75.0258c13: 字義一入レ中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如二上所
説。引レ線當T2393_.75.0258c15: レ心。師及弟子相對引定二四方及四角十字道一。
| T2393_.75.0258c16: | 但以レ繩印持而未レ下也 | 先巳作二標相一在二 四角一。置了方作也 | 當如 |
| T2393_.75.0258c17: | レ是此定時須下如レ上想二阿字一而遍中其身上 | 皆如二 上説一 |
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與二前品大悲胎藏曼荼羅一有レ異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲レ前壇諸方未レ滿色像未レ具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定二線欲レ入二中胎一時。師以二
字一作二己身一T2393_.75.0258c22: 即同二毘盧遮那之佛一。不レ應二自有
所二作務一。故T2393_.75.0258c23: 轉作二執金剛菩薩之身一。以下
阿字本不生與二T2393_.75.0258c24:
嚩字一不中相離上故得二轉用一也。如レ是第二曼T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎二縛字之徳一。以二阿字義一入レ中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在下布二
T2393_.75.0258c28: 五色一竟上。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有二次二分天住等文一。注云。以上當レ在二五
T2393_.75.0259a01: 色前一
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在レ空絣線。今此壇中自有二
T2393_.75.0259a03: 二途一。以上是明二四重在レ空絣線之文一。次定
T2393_.75.0259a04: レ方竟師想二嚩字一遍二於身分一。同二執金剛一入二
T2393_.75.0259a05: 於中胎一。如レ前引レ線定二方所一遍即絣レ之
| T2393_.75.0259a06: | レ | 更問。先定レ方了下 レ絣耶。直爾下レ絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| T2393_.75.0259a08: | 此三尺一以爲二四重一 | 即有二三 線道一也 | 第一爲二行道一。 |
| T2393_.75.0259a10: | 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計二此三尺内一均 |
T2393_.75.0259a12: 應レ來二會此一。然無レ圖二住座一者皆於二此外
T2393_.75.0259a13: 縁中一供養也。次折二第二院三尺一取レ半爲二
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸一。第三重院量亦於レ中均布二四道一
T2393_.75.0259a15: 如レ上也。次更折二一尺一取レ半當三七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲二外院量一也。亦於二此七寸半内一均置二田
T2393_.75.0259a17: 道一。令レ得レ所也。第一台門外門口即與二行
T2393_.75.0259a18: 道處一相連。當下取二少許一用上。立門位餘通
| T2393_.75.0259a19: | 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有二寛地一任 |
T2393_.75.0259a21: 第三院一定レ之故云二第二一。非二是第三重一也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有二誠文一。文殊在二第二重一。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在二第三重一。想二
阿字一定二外院一。次想二嚩T2393_.75.0259a24: 字一而作二中胎一。次第作レ之。第二院想二文
| T2393_.75.0259a25: | 殊一。或想二字一 | 亦如レ前遍二 身分等一 | 次第三院當レ想二 |
| T2393_.75.0259a26: | 釋迦一。或想作二字一 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎二一院一皆有二三重一。捨二第一第二重一。
T2393_.75.0259a29: 於二第三院一安二初神位一也。次捨二第二院一於二
T2393_.75.0259b01: 第三院一下レ色也。義猶未レ了更問。經中從下
T2393_.75.0259b02: 定二線位一訖竟上至レ定レ色以來解未二明了一。未
| T2393_.75.0259b03: | レ記更問レ之 | 今云。此次二分等文。在二上本寂 也之次一。爲レ取二義類一私分折耳 |
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無レ門。此中有レ之。前示二十九分一。
T2393_.75.0259b06: 一分作レ門。此中任レ意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未レ明レ之。又後種子亦未二誠文一。無
| T2393_.75.0259b08: | 畏法全二本儀軌有二此誠文一 | 云云 |
T2393_.75.0259b10: 羅一。所餘二曼荼羅亦當下以二是方便一作中諸事
T2393_.75.0259b11: 業上者。三重界道作二大日身一絣レ之而已。然於二
T2393_.75.0259b12: 拼線一可レ有二三密一。准レ經若拼二四重界道一皆用二
T2393_.75.0259b13: 大日一。即前品説二三昧一是也。若拼二諸分一改
T2393_.75.0259b14: 用二薩埵一。經文雖レ云二或印或字一准二義釋意一可
T2393_.75.0259b15: レ具二三密一。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| T2393_.75.0259b16: | 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
T2393_.75.0259b18: 色一。眞言行者應下以二潔白一爲
先。説伽陀一曰T2393_.75.0259b19: 以二此淨法界一 淨二除諸衆生一
T2393_.75.0259b20: 自體如二如來一 遠二離一切過一
T2393_.75.0259b21: 如レ是而觀想 思二惟囉字門一
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下二綵色一時。阿□梨當レ想二□□□□或
| T2393_.75.0259b24: | 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當レ想二自 身即是大日如 |
| T2393_.75.0259b25: | 來一 | 如レ是想已先下二白色一。想其身即法界體 |
T2393_.75.0259b27: 謂二白色一也。白是法界離二一切過一。此非レ無二
T2393_.75.0259b28: 方便一。謂入二囉字門一能令下己身弟子衆生等二
T2393_.75.0259b29: 如來身一永離中諸過上。故云三想レ囉白如二車璖
| T2393_.75.0259c01: | 或云二商佉一。師云。此中有二阿字一有二縛字一也。故囉字白 色炎光寂然。光出如レ乳。以レ此淨レ之成二無垢色一離二一 |
| T2393_.75.0259c02: | 切過一 也 | 及君嬭華一 | 西方 白色 | 或如二皓月一。如レ是想時又 |
| T2393_.75.0259c03: | 誦二嚩字一至二百遍或千遍一方下レ色也 | 阿利 荼也 | 凡加二 |
T2393_.75.0259c05: レ佛也。此有二二種阿利荼一。謂定手當二胸上一爲
T2393_.75.0259c06: レ拳。而申二風指一直竪二右臂一如レ繋レ物。直申擧
T2393_.75.0259c07: レ之。其左脚向レ前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用レ之。當下想二佛形一而作中此
T2393_.75.0259c09: 印上也。凡作レ印有二二種威儀一。若立作レ印時皆
T2393_.75.0259c10: 須レ作二此威儀一也。四佛皆作二寂然之形一用二此
T2393_.75.0259c11: 印一也
T2393_.75.0259c12: 第二布二赤色一 行者當二憶持一
T2393_.75.0259c13: 思二惟字一明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無二能壞一
T2393_.75.0259c15: 次下二赤色一時當レ想二麽字一。或作二囉字阿字一。此
T2393_.75.0259c16: 字照如二日初出一。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無二能降伏一。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想二自身一即同二此佛一。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准レ前。赤色囉字安レ點加レ之。不レ合二是阿字一
T2393_.75.0259c20: 也。義合レ用二囉字加
點耳T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運二布黄色一
T2393_.75.0259c22: 定二意迦字門一 當レ隨二於法教一
T2393_.75.0259c23: 身相猶二金色一 正受害二諸毒一
T2393_.75.0259c24: 光明遍二一切一 金色同二牟尼一
T2393_.75.0259c25: 次下二黄色一時。當下想二迦字一作中眞金色上。其炎
| T2393_.75.0259c26: | 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
T2393_.75.0259c28: 思二惟麽字門一 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如二虹霓一 除二一切怖畏一
| T2393_.75.0260a01: | 次下二青色一時。當レ想二麽字一 | 彼上思二惟麽字一。謂 於二青色上一想レ之也 |
T2393_.75.0260a03: 切佛用二此字一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。其
T2393_.75.0260a04: 字如二虹之外輪一。有二青暈之色一。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一
T2393_.75.0260a06: 最後布二黒色一 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思二惟訶字門一 周遍生二圓光一
T2393_.75.0260a08: 如二劫災猛火一 寶冠擧二手印一
T2393_.75.0260a09: 能怖二一切惡一 降二伏諸魔軍一
T2393_.75.0260a10: 次下二黒色一想二訶字一。如三劫火盛作二紫黒光一。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以二大慈悲一爲下護二一
T2393_.75.0260a12: 切一伏中諸障上故作二毘倶胝怒形一。兼作レ印擬二於
| T2393_.75.0260a13: | 作障之者一 | 此倶胝眉皺 如二前説一也 | 此尊名二鉢羅底 | 丁以反 |
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作二金剛忿怒形一。不
T2393_.75.0260a16: レ須レ作二佛形一也。此二尊是通二一切一用二身印一
| T2393_.75.0260a17: | 也。餘方便如レ前 | 高野本此五字在二倶胝注 下一云。此一段當レ在レ前 |
T2393_.75.0260a19: 有二二種一。一畫二界道一二圖二諸尊一。此文未レ至二
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處一而猶通二總二處一而已義准二前
T2393_.75.0260a21: 壇一此中先須レ安二布界道一。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説二五色一。如レ次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| T2393_.75.0260a23: | 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| T2393_.75.0260a24: | 訶 | 黒音 |
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用二五股印一。
T2393_.75.0260a27: 想布二五色一。三重用二五股印一。准布二三股金
T2393_.75.0260a28: 剛一。今此壇中白赤黄青黒。如レ次囉
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如レ次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有二利荼印一。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名二鉢羅底哩□□一。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用二外縛五股一。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用二五股印一。是依二此寶冠擧手文一。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以二金剛一爲レ界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在レ後有二説處一。此中未二分別一也。此中布二列
T2393_.75.0260b09: 諸尊一總同二前例一。但倍以二金剛一相連結爲
T2393_.75.0260b10: レ異耳。所レ畫金剛周匝爲レ界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上レ指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫二隅角 輸羅炎光印一
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當レ結二金剛手 金剛之慧印一
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周二匝金剛一股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開二一路空處一爲レ縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置二最中十字羯磨金剛上一。作二大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋一。是金剛座。當レ結二金剛五股印一
| T2393_.75.0260b23: | 也 | 云云 | 故知對受三重界道用二五股印一。唯 |
T2393_.75.0260b25: 無二此二護一。而二儀軌用二二守門一。二依二此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文一。然於レ下レ色可レ有二三密一。准二白
T2393_.75.0260b27: 色釋一用二法界印一。身同二大日一。次觀二＊囉字一
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖レ云三此中有二＊阿＊囉字一故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲レ佛也。下レ色之時用二
| T2393_.75.0260c01: | 阿利荼一 | 云云 | 故知先用二大日三密一身同二大 |
T2393_.75.0260c03: 三密一轉作二薩埵一。用二阿利荼方一□□□□
T2393_.75.0260c04: □下二四色一文皆云二方便同一前故可三皆如二
T2393_.75.0260c05: 此中一。今詳二道理一五佛各有二一一別印一。故
T2393_.75.0260c06: 於二大日一出二法界印一。以例令レ知二四佛有
印。T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有二一印一。故後總出二寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手一。而義釋中下レ色□加二二利荼印一。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非二此五字一。此中義釋
T2393_.75.0260c13: 迦一。訶爲二阿閦一。是一北方阿閦佛義非二東
T2393_.75.0260c14: 阿閦一。而餘二字不レ指二別佛一。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未二經文一。若是自成二五
T2393_.75.0260c16: 佛一各用二三密一。次加二五色一乃用二五字一。名爲二
T2393_.75.0260c17: 五佛之色一而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從二三昧一起。住二於無量勝三昧一。定
T2393_.75.0260c19: 中顯二示遍一切無能害力明妃一。於二一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中一生。其明曰
| T2393_.75.0260c21: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| T2393_.75.0260c22: | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| T2393_.75.0260c23: | 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住二於甘露三昧一而説二如
T2393_.75.0260c26: レ上法門一。復從レ定起更入二三昧一生二此明妃一。名二
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生一。即佛境界眞言。菩薩由二此
T2393_.75.0260c28: 明妃一即同二如來境界一。亦遍二一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界一。乃至初心修二此明妃一即入二如來境一
| T2393_.75.0261a01: | 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| T2393_.75.0261a02: | 二合。一切諸 佛以爲二首望一。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| T2393_.75.0261a03: | 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| T2393_.75.0261a04: | 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同二梵本一。著レ字小異
T2393_.75.0261a10: 次調二彩色一。頂二禮世尊及般若波羅蜜一。持二此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍一。從レ座而起。旋二繞曼荼羅一入二於内
T2393_.75.0261a12: 心一。以二大慈大悲力一念二諸弟子一。阿闍梨復以二
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵一加二持自身一。以二嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛一已
T2393_.75.0261a15: 次調二彩色一法佛般若波羅蜜多作レ禮。誦二此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍一。誦レ之者。謂調二彩色一時。將レ圖二本
T2393_.75.0261a17: 尊一先當下讀二誦大般若經一恭敬供養上。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須二如レ是作一。又想彼色中字類
| T2393_.75.0261a19: | レ | 謂字作 囉等 | 誦二此字一或百或千。又誦二明妃八遍一 |
| T2393_.75.0261a20: | 師調レ色 | 從レ定起遶已入レ中。於二弟子一想二念大 慈悲力一。師即自作二金剛及字印一也 | 從 |
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作二成事金剛薩埵一加二持嚩字一。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以二如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字一故。印是毘盧遮那如來。以下自作二成事一所上
T2393_.75.0261a25: 不レ應故。更以二縛字一加持作二金剛薩埵身一而
| T2393_.75.0261a26: | 畫二諸尊一也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加レ縛爲二鑁字一耳 | 當 |
之。又誦二此縛字百T2393_.75.0261a28: 返或千返一
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置二般若經一。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有二般若尊一。二本儀軌亦有二此尊一。元
T2393_.75.0261b02: 起二此文一故置二佛室一。二本儀軌有二其三密
T2393_.75.0261b03: 印相一。梵夾兩手右覆左仰當レ心。具如二彼
T2393_.75.0261b04: 文一。法全本中此明妃印云。以二梵夾一八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開レ掌伏レ之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非二是圖尊作事之印一。前出二五股金剛印一。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉二大日身一作二薩埵印一其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二二水背一。二
T2393_.75.0261b10: 風捻二空輪一。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以二業金
T2393_.75.0261b12: 剛一持二智金剛一。業金剛印持二五輪座一。上建二
| T2393_.75.0261b13: | 四門八柱大蓮華等一 | 云云 | 今此中云。成事 |
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所レ成
T2393_.75.0261b16: 當レ畫二大悲藏生大曼荼羅一。彼安詳在二於内
T2393_.75.0261b17: 心一而造二大日世尊一。坐二白蓮華一首戴二髮髺一。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲レ裙上被二絹縠一。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以二如來頂印一。或以二字句一。謂二阿字門一。師如レ是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入二於中臺一。徐徐運二布衆
T2393_.75.0261b21: 綵一而作二毘盧遮那之像一也。其像本形坐二於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上一以レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細
T2393_.75.0261b23: 絹一爲二下裙一。更用二極細羅縠輕細下服一者用
T2393_.75.0261b24: 爲二上服一。令二肉色相映レ内現一也。身作二閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色一。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞レ身皆
T2393_.75.0261b26: 生二光炎一。相合爲レ髮。連環不レ斷而遍レ身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須レ造二此佛形一者。爲レ欲レ令下彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生二勝願一及以加持之力成中滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身上故先須レ造 復次造レ壇有二上中下法一。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪二能廣辨一者師即當レ作二彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇一爲レ示二本尊身印之相一故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作二字壇一即犯二祕法隠覆之罪一。若觀二弟子
T2393_.75.0261c04: 心一極慇重乃至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二
T2393_.75.0261c05: 於師一。何況當レ有レ所レ悋。然資力不レ辨者聽レ作二
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅一。即於二此置レ佛之處一但畫二作
字一。T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置二阿字一竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説二大三法羯四曼荼羅一。畫二五
T2393_.75.0261c09: 大色像一是大曼荼羅。畫二所持印物一是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫二種子字一是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻二鑄木銅等一是羯磨曼荼羅。今此壇中出二
T2393_.75.0261c12: 前三種一。一畫二尊像一。二置二印相一。三置二種子一。
T2393_.75.0261c13: 而闕二第四一然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用二本種子一。轉レ字
T2393_.75.0261c15: 成レ身。此壇初云。須下一一與二三昧神通一相
T2393_.75.0261c16: 應而敷上。故畫二尊像一。先結二尊印一乃誦二種子一
T2393_.75.0261c17: 觀二置尊位一。次以二五佛所加持色一轉二彼種
T2393_.75.0261c18: 子一以作二尊身一。若不レ爾者何異二畫師一。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不レ同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用二本種子字一。或
T2393_.75.0261c21: 以二諸部通用字一。如二三部阿娑嚩等一。若恐二
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不
能二如レ是速疾旋轉一者。但T2393_.75.0261c23: 觀二阿字門一。□無二道□□所レ至處一即現二彼
T2393_.75.0261c24: 尊身一也。至二法事一亦皆放此。次觀二大日一文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作二蓮臺宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮一。
T2393_.75.0261c26: 以二阿字門一轉作二大日一。乃至諸尊轉レ字成
T2393_.75.0261c27: レ身。二。一對受云。先置二諸尊座一。蓮上置二
T2393_.75.0261c28: 諸尊一。月輪中置二諸尊種子一。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不レ堪者月輪上觀安二阿字一。以爲二一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字一。放二金光一照二餘三重一。此阿變成二諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子一。諸種變成二諸尊形像諸尊種像一各
T2393_.75.0262a04: 成二本色一。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有二鈍根阿闍梨一者。中胎外院皆觀二
T2393_.75.0262a06: 月輪一。中胎月輪觀置二阿字一。字放二金光一照二
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成二大日一。此
T2393_.75.0262a08: 尊放二金光一照諸尊種子一。種子變成二諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像一。四。一對受云。若有二鈍者一。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀二諸尊座一蓮上各月輪。次中胎月輪觀置二
T2393_.75.0262a11: 阿字一。中台阿字放レ光遍照二諸尊月輪一。應
T2393_.75.0262a12: レ光變成二諸尊種子一。次中胎阿字變成二窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形一。窣都婆形放レ光遍照二諸尊種子一諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成二大日一。放レ光遍照二諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形一。三昧耶形應レ光變成二諸尊形像一
T2393_.75.0262a17: 私詳二道理一。義釋但云二蓮上置レ字轉レ字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未レ見二一處蓮上置レ月月上
T2393_.75.0262a19: 置
字。亦復未レ見下種子變成二昧耶形一三T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成中諸尊上。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説二此義一。非二此經意一。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名二曼荼羅一。持二佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形一。深居二圓鏡中一。舒二無量白光一。成二大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪一。乃至微塵衆影入二圓光内一。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀二阿字一。普現二圓光内一。次當下轉二阿字一成中
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊上。此文元起二前品三昧一。非レ謂二
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧一。又法全本觀二彼中胎内一
| T2393_.75.0262a28: | 諸尊種子一一分明 安布。先想二圓光一 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
T2393_.75.0262b01: 三説一。此亦元起二前出現品一。亦以二佛心字一
T2393_.75.0262b02: 置二本尊心一。自心佛心竝有二圓明一。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如レ鏡。中有二寶像一。内有二佛像一。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非二圖位
T2393_.75.0262b05: 法一。況乎諸尊。唯云二圓光一故非二月輪一。何用二
T2393_.75.0262b06: 月輪一。故知此壇唯住二諸尊三昧一。三密轉レ字
T2393_.75.0262b07: 成レ＊尊。是爲二誠文一。然今此中先畫二大日一。經
T2393_.75.0262b08: 出二三法一。謂二像印字一。義釋釋レ二不レ釋二印相一。
T2393_.75.0262b09: 經出二大日如來形像一與二前壇尊一大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云レ造二菩薩像一。此云二上下服異一以爲二
T2393_.75.0262b11: 小異一。經云。或以二如來頂印一。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同二大日尊一。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安レ腰。若安二印相一本形作レ之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有二佛頂一是佛頂髻。依二密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本一以二定慧五輪一内向爲レ拳建二
T2393_.75.0262b16: 立火輪一。以二二風輪一置レ傍。屈二二虚空一相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結二作之一即
T2393_.75.0262b18: 同二於世尊一。眞言吽吽。加二歸命句一。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准二下經□□諸印位置二所
T2393_.75.0262b20: 持物一。不レ安二置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以レ輪爲レ印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置二此中一。是轉字輪之義而已。雖レ無二正文一
T2393_.75.0262b23: 以レ義言レ之。亦可二轉レ字成
印。義釋亦云。若T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金
T2393_.75.0262b25: 剛座上一作二蓮華臺一。臺上如レ前畫二作標幟一。
T2393_.75.0262b26: 其作二字曼荼羅一者。經中有二種子字一。當二如
T2393_.75.0262b27: レ法置
之。如二經不戴當下取二梵最初字一爲中T2393_.75.0262b28: 種子上。義可三通用二阿字一也。經云。或以二字句一
T2393_.75.0262b29: 謂二阿字門一亦准二密印一。可レ用二座蓮一。以レ義言
T2393_.75.0262c01: レ之亦可二轉レ義成
字。供養法及無畏本T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造レ壇有二上中下一。即是謂二
T2393_.75.0262c03: 像印字一。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有二三灌頂一。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與二此中三法一相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出二此三一。但以二彼中三法一壇一故。與二
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇一而爲二差別一。以分二二壇一
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以二阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應レ書二伽字一。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫二一生補處菩薩眷屬一。
T2393_.75.0262c12: 或作二娑字一。炎摩方越二三分位一置二金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬一。或書二＊嚩字一。彼復棄二三
T2393_.75.0262c14: 分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字句一。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於二大日如來下一作二不動
T2393_.75.0262c16: 尊一。坐二於石上一。手持二羂索慧刀一。周匝炎鬘擬二
T2393_.75.0262c17: 作障者一。或置二彼印一。或書二字句一。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有二光炎一。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如二閻摩一。其形黒色於二可畏中一極令二怖
T2393_.75.0262c20: 畏一。轉二金剛一或作二彼印一。或書二字句一所謂訶
| T2393_.75.0262c21: | 長聲 | 字。次於二四方一畫二四大護一。帝釋方名二無畏 |
T2393_.75.0262c23: 檀荼一。或作二彼印一。或置レ字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣手持二竭伽一。并
T2393_.75.0262c25: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名二難降伏結護者一。赤如二無優
T2393_.75.0262c27: 華色一。被二朱衣一面像微笑在二光炎中一。而觀二一
T2393_.75.0262c28: 切衆會一。或置二彼印一。或置二字句一所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴二髮冠一。自身威光照二衆生
T2393_.75.0263a02: 界一。手持二檀荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或
| T2393_.75.0263a03: | 置二字句一。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作二
字一。又於二東北自在方一置二T2393_.75.0263a06:
字一。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置レ字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲二眷屬一。置レ字或
娑。次南方| T2393_.75.0263a10: | 金剛手等或作レ形。或但作レ印 | 印謂二三股 拔折羅一 | 或作二 |
嚩字一也。又此中置レ字與二前壇方位一不レ同。T2393_.75.0263a12: 問レ之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫二
T2393_.75.0263a13: 或彼字一者。多三棄捨。亦如二前釋一不レ異。字
| T2393_.75.0263a14: | 印作二𤙖字一也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
T2393_.75.0263a16: レ身炎鬘。期二刻作障者一。或但作レ印。於レ上
| T2393_.75.0263a17: | 印謂二羅索 及刀印一也 | 或作二憾 | 引 | 字一耳。次於二風方一 | 西北 |
| T2393_.75.0263a18: | 也。 | 作二三世勝害一切作障者一。頭上光炎。貎作二 |
T2393_.75.0263a20: 中一又極令二人恐怖一。當三如レ是作二極可畏形一也。
| T2393_.75.0263a21: | 其手中轉二拔折羅一 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作レ字 |
訶字一也。次於二四方一畫二作四大護一。東| T2393_.75.0263a23: | 方作二無畏結護一 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| T2393_.75.0263a24: | 状手持レ棒。若但置レ印者 | 但畫二榛 印一也 | 或置レ字 | 嚩 字也 |
T2393_.75.0263a26: 衣一并炎光。若作レ印者但畫二刀形一。若字者作二
T2393_.75.0263a27:
跛字一。或傍加二二點一。西方難伏大護。T2393_.75.0263a28: 無レ有二能制伏者一故以爲レ名也。身作二無憂華
| T2393_.75.0263a29: | 色一 | 如二此間深紫 蜀葵華色一也 | 衣亦亦然。少淺二於身色一。其 |
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫レ刀。若字作二
字一。南方T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若二金剛一。更無レ有レ勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲レ名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過二於彼一故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺レ眉衣亦黒。然稍淺二於身面之色一也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作二髮髺一。自身炎光也。手持レ棒。但畫レ印亦
| T2393_.75.0263b08: | 但置レ棒也。字作二乞釤 | 二合 | 字一爲二種子字一 |
T2393_.75.0263b10: 蓮華上一。持眞言者當三如レ是而敷二置之一也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲レ體。而今此中互有二
T2393_.75.0263b12: 存略一。故准二上下一一一出レ之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出二種子
暗字一。不レ出二餘二一。無畏T2393_.75.0263b14: 本出二
欠字一。三角印同二大日□ □□ 出二下祕| T2393_.75.0263b15: | 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出二上 |
T2393_.75.0263b17: 二説不レ同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出二種子
伽字一。不レ出二餘| T2393_.75.0263b20: | 二一。普通藏品出二嚴 | 輕呼 | 種子一無畏本出二嚴 |
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中一。状如二天女一住二正受一像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出二下祕密壇一。吽。蓮上作二
T2393_.75.0263b24: 佛頂印一。印如二佛頂髺形一。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝二一切功徳一。凡手中無二物可
爲二標幟一者皆T2393_.75.0263b26: 應レ置レ之。本相畫レ之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付二火背一二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作二笑目之相一。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成二五眼一
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏T2393_.75.0263c03: 本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住二白蓮上一。T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置レ之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子
字。義釋更加二彌勒賢劫一生補處一。前T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云二一生
T2393_.75.0263c09: 補處一。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與二
T2393_.75.0263c10: 前壇一方位不レ同問レ之。然檢二大例一前壇爲レ正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴二無量壽佛一。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置二
T2393_.75.0263c14: 觀音一。或可レ安レ印。或可レ安レ字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出二諸執金剛一。次蓮華部亦可レ
T2393_.75.0263c17: 如レ此。□彌勒等本地在レ此。迹示二補處一。令二開
T2393_.75.0263c18: 顯一耳。義釋北蓮華部諸尊位中不レ説二形相一。
T2393_.75.0263c19: 通作二紅蓮華色一。所持印相如二佛部説一。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云二越王分T2393_.75.0263c23: 位一者是第一重中更有二四分一。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖二尊位一。次外縁界。前二後一爲二三
T2393_.75.0263c25: 分位一。普通藏品及無畏本
娑字。供養法T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴二
T2393_.75.0263c27: 三峯冠一。右執二五股杵一。其印下壇蓮華有レ瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依レ經置レ之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華上
T2393_.75.0264a03: 表レ物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用二縛
T2393_.75.0264a04: 字一。餘金剛通用二𤙖字一。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出二三法一。謂二像印字一。
憾T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法
悍字。無畏本出二含T2393_.75.0264a09: 字一。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙レ唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈二地
T2393_.75.0264a12: 水一空自加レ上竝二申火風一。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當レ心三念拔劍旋淨二八方上下一。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不レ同。別有二用法一。一云。先以二二羽一作二忿怒
| T2393_.75.0264a15: | 拳一 | 令レ怒風地 二輪透出 | 各安二兩膝一。次安二心上一。拳節相 |
一。即時改作二法T2393_.75.0264a17: 界生印一。只以二前印一二風相跓。心上三誦二
T2393_.75.0264a18:
一。擧レ印投レ前隨レ投散開。T2393_.75.0264a19: 謂レ離二二風端一也。即時改作二明王刀印一。各屈二
T2393_.75.0264a20: 地水一空自加レ上竝二立風火一。以爲二二刀一。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安二左膝上一。言二轉動一者左手爲レ鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不二太動一小許擧旋。刀從二鞘下一太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入レ鞘以レ印安レ膝。三誦二明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
一。刀安二右嬭房上一。向レ前鞘從二頷下一向レ内T2393_.75.0264a26: 漸擧。從二右頬側一引至二頂上一堅レ之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: レ前。三迴右轉成二結髮一想。次從二右頬一漸下
T2393_.75.0264a28: レ之。次投二右肘外一成二垂髮一。想次以二刀鞘一一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安二左膝上一。三誦二明王一鞘二安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上一。向レ外刀從二頷下一向レ内漸擧。先從二左頬一
T2393_.75.0264b02: 擧至レ目。後次還漸下從二領下一下。從二右頬側一
T2393_.75.0264b03: 引至二頂上一竪レ之。刀面向レ前。三迴左轉成二辟
T2393_.75.0264b04: 除一想。三迴右轉成二結界一想。次印二上方一次印二
T2393_.75.0264b05: 下方一。次印二額上一。次印二左肩一。次印二左膝一。次印二
T2393_.75.0264b06: 右膝一。次印二右肩一。次以二刀鞘一一轉安二左膝上一
T2393_.75.0264b07: 漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。前後三動。
| T2393_.75.0264b08: | 頂上解レ印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例レ之 |
T2393_.75.0264b10: 誦レ之。亦以二左鞘一先從二頷下一擧至二右目一。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從二左頬側一引至二頂上一。亦從二左頬一漸
T2393_.75.0264b12: 下レ之。次投二左肘外一。以二此三事一爲レ異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同レ前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加二水火甲一。地風各立。定開二五輪一覆。少屈レ指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄レ掌。右三結界。左三解界。一云。或用二
T2393_.75.0264b17: 刀印一。用法如レ常。結解同レ前。疏用二刀印一。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申レ風左輪開散。以二右風端一拄二左掌中
T2393_.75.0264b19: 側一安二左方一
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有二辟除從魔略儀一。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如二彼中一
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出二三法一。謂像印字。
可| T2393_.75.0264b24: | 長呼 | 普通藏品亦出二訶 | 去 | 字一。供養法 涸。 |
訶字。其像前壇持二五股印一。如二T2393_.75.0264b26: 請レ教状一。其經云二勝三世一。義釋云二降三世一。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云二降三世一。義釋云二三世勝一。此品經云二
T2393_.75.0264b28: 降三世一。義釋云二三世勝一。普通藏品此尊降二伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界一名二降三世一。故知此風方尊降二自
T2393_.75.0264c01: 在天一者也。前壇執金剛下有二降三世一。名二月
T2393_.75.0264c02: 黶尊一。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有二月
T2393_.75.0264c03: 黶尊一。三目四牙。勝三世北有二降三世一。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有二蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言一也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有二月黶
T2393_.75.0264c07: 尊一。唐曼荼羅鬼方有二無動一。北有二吽迦羅一。風
T2393_.75.0264c08: 方有二降三世一。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有二月黶尊一。此部中行下位第□有二孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊一。然普通品唯有二三尊一。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無二吽迦羅一此吽迦羅有二別
T2393_.75.0264c12: 儀軌一降二自在天一即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加二降三世一。唐曼荼羅降三世南加二吽迦羅一。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加二孫婆尊一。諸阿闍梨分二
T2393_.75.0264c15: 折之一意難二以追尋一。其印下壇以二所レ執印一在二
T2393_.75.0264c16: 半月中一。手印無畏本云。月黶尊印如二金剛慧一。
| T2393_.75.0264c17: | 空開持レ風。勝三世印同二金剛慧一 | 内縛 五股 | 降三世 |
T2393_.75.0264c19: 勝三世一。密印品對二不動尊一有二降三世一。又云。
T2393_.75.0264c20: 如二前金剛慧印一。是降三世印。金剛慧印少屈二
T2393_.75.0264c21: 空輪一以持二風輪一而不二相至一。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如レ月。以レ月黶
T2393_.75.0264c23: レ月故名二月黶一。以二五股印一屈レ空付レ風。從二空
T2393_.75.0264c24: 二節一少開不レ著。又説前印屈レ風持レ空。少離
T2393_.75.0264c25: 不レ捻是月黶印。風方勝三世印用二内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印一。又説用二金剛界降三世印一。是世所レ道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以二月黶尊一名二忿怒降三世一。以二勝三世一名二常
T2393_.75.0265a01: 途降三世一。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出二三法一。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出二此品一。又二守門出二出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇一。未レ見二此二一。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成二無畏結護者一。金色白衣。面現二少
T2393_.75.0265a06: 忿怒一。手持二於檀荼一。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持二於朅伽一。龍方觀二索字一。
T2393_.75.0265a08: 轉成二難降伏一。色如二無憂華一。朱衣現二微笑一。而
T2393_.75.0265a09: 觀二於衆會一。焔魔方唅欠成二無勝結護一。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴二髮髻冠一。光照二衆
T2393_.75.0265a11: 生界一。手持二檀荼印一。及一切眷屬。皆坐二白蓮
T2393_.75.0265a12: 華一。對受四門。四門中央先觀二華臺一。臺安レ字
T2393_.75.0265a13: 字變成レ尊。但北方中種子安二
唅欠二字一T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作二無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印一。嚩字。北方作二壞諸怖大護一持二刀
T2393_.75.0265a16: 印一。麽字。西方難伏大護持二刀印一。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持二捨印一。嚩字。經文
嚩博T2393_.75.0265a18:
索乞懺爲二四種子一。無畏嚩麽博T2393_.75.0265a19:
嚩爲二四種子一。法全嚩博索唅T2393_.75.0265a20: 欠爲二四種子一。皆竝如レ次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同レ前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖レ不二明説一。而依二義釋一對受言レ之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安レ額。三
T2393_.75.0265a24: 誦二大界略明一。次印二上方一。次印二下方一。次印二五
T2393_.75.0265a25: 處一。謂二額右左肩心
T2393_.75.0265a26: 上下五處一。凡此四大護者用二難忍眞言一。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用二大慧刀一。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: レ刀。亦印二上下五處一。難降伏印用二如來索一。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如レ索。亦印二上下五處一。無堪忍印用二
T2393_.75.0265b01: 初檀荼一誦二無堪忍眞言一。亦用二辟結一。亦印二上
T2393_.75.0265b02: 下五處一
T2393_.75.0265b03: 私詳二道理一無畏本中先結二二守門印一。以二
T2393_.75.0265b04: 空心合掌一風水入レ内。二地少屈而申二火
T2393_.75.0265b05: 輪一。如來藏印今以二此印一散レ水向レ上。名二大
T2393_.75.0265b06: 界印一。用二難堪忍大界眞言一。次結二大界印一。
T2393_.75.0265b07: 同二前印一。用二難堪忍略説眞言一。次結二四大
T2393_.75.0265b08: 護印一。用二無堪忍大護印一以二前大界印一。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散二舒風輪一。用二無堪忍眞言一
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結二大界一用二難堪忍藏一。密散二水
T2393_.75.0265b11: 輪一旋轉指二十方一。次有二略説眞言一。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散二舒二風輪一。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀二愍無餘一。亦次有二四大護者二守護者諸印一。
T2393_.75.0265b15: 次有二二守護者二別眞言一。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結二大界一爲二二守門一。次難堪忍重結二大界一。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結二四大護一。法全先難堪忍以結二大
T2393_.75.0265b18: 界一。次有二略説眞言一。次無堪結二四大護一。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有二印明一。而對受之中四大護者。各用二
T2393_.75.0265b20: 別印一。前三大護用二難堪忍略説眞言一。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用二無堪忍眞言一。或説四護皆用二難堪忍明一。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用二印明一。而不二解釋一。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依二無畏本一四護用二無堪忍印明一。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡二四大護一用二無堪忍一。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不レ同如レ前。又此四護。西方文云。作下觀二西方
T2393_.75.0265b27: 衆會一之状上。此應下在二第一重一而觀中第二第三上。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲二正文一
T2393_.75.0265c01: 次當下出レ外於二第二分一畫中釋迦牟尼王上。被二袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣一三十二導師相爲説二最初教一。施二一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏一故。或袈裟鉢印。或以二字句一。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向二第三院一。畫二牟尼王釋迦種性一。著二袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣一具二足三十二相一。是一切衆生施二無畏一
| T2393_.75.0265c07: | 者 | 以二教法一利二益一切一。 皆令レ得二無畏一故 | 其印當レ置二鉢袈裟等一 |
| T2393_.75.0265c08: | 等謂錫杖 之類也 | 若字者作二婆字一。此最爲二勝者一。謂二 |
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具二三法一謂二像印字一。
婆字。普通| T2393_.75.0265c11: | 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
T2393_.75.0265c13: 持。如二阿育王像一。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: レ鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰二臍間一。法全本云。住
| T2393_.75.0265c16: | レ彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持レ水。 | 對受二 |
T2393_.75.0265c18: 上一而不二相叉一。仰安二心前一。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以二空火一相捻。令二火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向レ外安レ嬭。定印仰レ掌安レ心。此印非
T2393_.75.0265c21: レ正。鉢印爲レ正。二云。如二第二印一。但舒二定手五
T2393_.75.0265c22: 輪一仰安二心前一。正説法相。次於二外曼荼羅一以二
T2393_.75.0265c23: 法界性一加二持自身一發二菩提心一。捨二彼三分位一
T2393_.75.0265c24: 當二三作
禮。心念二大日世尊一如レ前調レ色。於二T2393_.75.0265c25: 第三分一帝釋方作二施願金剛童子一。三昧手持二
T2393_.75.0265c26: 青蓮華一上置二金剛慧杵一。以二諸瓔珞一而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲レ裙。極輕細者用爲二上服一。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有二五髻一。或置二密印一。或置二字句一。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
| T2393_.75.0266a01: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T2393_.75.0266a03: 昧手執二寶冠一。慧手持レ鉤。或置二彼印一。或書二字
T2393_.75.0266a04: 句一。所謂
染字T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持二如意
| T2393_.75.0266a06: | 寶一。或書二彼印一。或置二字句一所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字句一所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
| T2393_.75.0266a11: | 句一所謂伊 | 長聲 | 字。置二釋迦一已次第二院東 |
| T2393_.75.0266a12: | 方作二施願金剛童子形一 | 即文殊 別名也 | 左手執二青蓮一。 |
T2393_.75.0266a14: 裙一。極微細縠以爲二上服一。令レ細二下裙一。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作二欝金色一。頭上五髻子。彼印但畫二
T2393_.75.0266a16: 青蓮一上置二金剛一。若作レ字者
滿字或加二歸| T2393_.75.0266a17: | 命一即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置二光網菩薩一。 |
T2393_.75.0266a19: 者成畫レ印或畫レ鉤也。種子字者
染字也| T2393_.75.0266a20: | 但置レ此 即得也 | 南方畫二除一切蓋障菩薩一。金色髮冠。 |
| T2393_.75.0266a21: | 云レ無二 瓔珞一 | 左執二摩尼一在二蓮華上一。若但作レ印蓮華 |
| T2393_.75.0266a22: | 上有二摩尼一。或但字者謂二 | 引 | 字一也。北方 |
T2393_.75.0266a24: 如二此間粟穀之色一。華房亦如二穀穗一甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執二蓮華一瓔珞嚴レ身。若但作レ印但置二蓮華一。若
T2393_.75.0266a26: 置レ字作二
伊字一也。西方虚空藏等瓔珞嚴| T2393_.75.0266a27: | レ身。作二白色一著二白色一 | 其白衣色映レ身。作二肉 紅一與二身色一少異也 | 有二 |
| T2393_.75.0266a29: | レ字作二伊 | 引 | 字一也。然此壇中所レ少位次尚 |
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出二三法一。謂二像印字一。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏T2393_.75.0266b04: 本中
滿字。此品但於二此尊一加二歸命句一。T2393_.75.0266b05: 義釋或加二歸命一即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加二歸命一。無畏本中皆轉二種子一各
T2393_.75.0266b07: 成二尊身一。今詳二道理一若觀二種子一轉レ字成レ身
T2393_.75.0266b08: 不レ加二歸命一。若造二字壇一或加不レ加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書二諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字一。胎藏梵號曼荼羅中具書二歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號一。而元未レ見二胎藏種子一字圖本一。准二前
T2393_.75.0266b12: 壇一云。位中所レ出諸尊莫レ闕。亦於二此壇位
T2393_.75.0266b13: 中一所レ出諸尊種子一一具出。以爲二一壇一
T2393_.75.0266b14: 可レ合二聖旨一。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持三青蓮。上
| T2393_.75.0266b16: | 表二金剛智一 | 五股 | 慧羽施無畏。或作二與願印一。 |
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二二
T2393_.75.0266b19: 水背一。二風捻二空輪一如レ鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入レ月相叉。二火屈押二二水
T2393_.75.0266b21: 叉上一。二空直押二二火上一。二風屈押二二空
T2393_.75.0266b22: 端一如二大慧刀一。一云。虚心合掌二地入レ月
T2393_.75.0266b23: 立二二水下一。二火少屈與二二水一齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二二空端一。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出二三法一謂二像印字一。
染字。普T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本
髯字。竝名二光網一。其像此T2393_.75.0266b27: 品委曲出レ之。前壇及無畏本但云二執持寶網一。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執レ鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: レ腰。定拳屈レ風。與レ訶召レ之。南方除蓋障。具
| T2393_.75.0266c02: | 出二三法一謂二像印字一。 | 引 | 字。普通藏品 |
| T2393_.75.0266c03: | 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無二瓔珞一前 |
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫一如意珠一也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入レ月各申二風火一合如レ持二
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠一。法全本福智虚心合地水屈入レ月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈レ之相背入レ掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出二三法一謂二像印字一。
伊字。無畏本出二T2393_.75.0266c10: 訶字一。其像此品云。手執二蓮華一。不レ云二左右一。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不レ云二所持物一
T2393_.75.0266c12: 私謂。准レ前應下是左持二蓮華一。右施中無畏上
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作レ幢。幢上安レ寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲レ拳舒二散火輪一幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲レ縛舒二散於火輪一。開二立二火一而不二相著一。名
T2393_.75.0266c16: 爲二旗印一。印如レ旗故。又説。前印二空竝立。西
| T2393_.75.0266c17: | 方虚空藏。具出二三法一謂二像印字一。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執二大印一不T2393_.75.0266c19: レ云二左右一。前壇右持二蓮華一。華有二大刀一。不レ云二
T2393_.75.0266c20: 右手一
T2393_.75.0266c21: 私謂。准レ前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同二慈
T2393_.75.0266c23: 氏一。二空入二掌中一。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二二空一竝二立二風中一。
| T2393_.75.0266c25: | 是慈氏印。令屈二二空一入。同二虚空藏印一 | 又説 空著二 |
| T2393_.75.0266c26: | 水 根一 | 一云。虚心合掌風付二火背一二空入レ月。是 |
T2393_.75.0266c28: 有二二十尊位一。故義釋云。然此壇中所レ少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云二造了一者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所レ説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜二括上下一傳付。彼行儀軌中出二入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七一。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出二方座尊像手印眞言一。故
T2393_.75.0267a08: 須下欲レ造二此轉字輪曼荼羅一者披二得諸文一
T2393_.75.0267a09: 自以周旋上。今於二此中一且出二普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子一令レ知二大都一。其品所レ缺當レ搜二餘
T2393_.75.0267a11: 文一
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名二種子一。一普賢
| T2393_.75.0267a13: | 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| T2393_.75.0267a14: | 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| T2393_.75.0267a16: | 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| T2393_.75.0267a17: | 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| T2393_.75.0267a18: | 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| T2393_.75.0267a19: | 滿 | 義釋去。以二下娜一加二上 嚩一。上著レ點。下不レ加レ娜 | 十五月黶 頡利 |
| T2393_.75.0267a20: | 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十T2393_.75.0267a22: 毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| T2393_.75.0267a23: | 無能勝地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| T2393_.75.0267a24: | 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| T2393_.75.0267a25: | 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| T2393_.75.0267a26: | 嚩 | 引 | 二十八美音天薩。二十九禰哩底 |
| T2393_.75.0267a27: | 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| T2393_.75.0267a28: | 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲二種子一 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| T2393_.75.0267a29: | 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋鑠 |
| T2393_.75.0267b01: | 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| T2393_.75.0267b02: | 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| T2393_.75.0267b03: | 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
| T2393_.75.0267b04: | 陀 難 | 義釋難 字故如レ點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
| T2393_.75.0267b05: | 二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| T2393_.75.0267b06: | 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不レ云二種子一。但 眞言初有二 係字一 |
| T2393_.75.0267b07: | 可二以 爲 種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
| T2393_.75.0267b08: | 菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與二上 阿一連。阿爲二正種子一 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| T2393_.75.0267b10: | 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| T2393_.75.0267b12: | 以下説二種子字一 | 從二一字一生二多 字一故名二種子一 | 皆有二歸命句一。 |
| T2393_.75.0267b13: | 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| T2393_.75.0267b14: | 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| T2393_.75.0267b15: | 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二二點一 |
| T2393_.75.0267b16: | 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二二點一 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| T2393_.75.0267b17: | 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從二此中一來 |
| T2393_.75.0267b18: | 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
| T2393_.75.0267b19: | 多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| T2393_.75.0267b22: | 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二二點一 | 二十 |
| T2393_.75.0267b23: | 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加レ次 配レ之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| T2393_.75.0267b25: | 最勝賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
| T2393_.75.0267b26: | 十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字一。三十一無能| T2393_.75.0267b28: | 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子T2393_.75.0267c03: 係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生諂。| T2393_.75.0267c07: | 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| T2393_.75.0267c09: | 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| T2393_.75.0267c10: | 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺二菩薩 名一。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| T2393_.75.0267c11: | 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十T2393_.75.0267c13: 三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍| T2393_.75.0267c14: | 地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取二一字一。五 |
| T2393_.75.0267c15: | 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云二安住慧一 | 五十六諸奉教者 |
| T2393_.75.0267c16: | 地室利唅 沒藍 | 二合 | 取二一字一。五十 |
| T2393_.75.0267c17: | 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取二一字一。義釋多。第三右六字T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用二一字一。凡諸眞言中隨取二初
T2393_.75.0267c20: 中後字一用爲二種子一。皆得二觀察一取二安要之字一
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹| T2393_.75.0267c22: | 娑 吃㘕 | 二合 |  計 訶 |
| T2393_.75.0267c23: | 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| T2393_.75.0267c24: | 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| T2393_.75.0267c26: | 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| T2393_.75.0267c27: | 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同レ上 |  時 |
| T2393_.75.0267c28: | 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲二種子一隨取二 |
蘖囉藍T2393_.75.0268a01: 蘖
囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸T2393_.75.0268a02: 緊那羅
訶散難微訶散難。| T2393_.75.0268a03: | 六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| T2393_.75.0268a04: | 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂
阿字門。一切眞言於レ此決定。如T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
| T2393_.75.0268a11: | 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 三法界 |
| T2393_.75.0268a12: | 生□ 遠 | 義釋不レ云二 但遠在 初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| T2393_.75.0268a13: | 鎧𤙖 | 義釋證二 訶字門一 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| T2393_.75.0268a14: | 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| T2393_.75.0268a15: | 義釋不レ云二 但阿在 初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
T2393_.75.0268a17: 來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。| T2393_.75.0268a18: |  | 二合 | 十六如來舌多 |
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二
T2393_.75.0268a21: 如レ法置
之。如二經不載。當三其梵名中最初字T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者
T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0268b06: | 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出二第七日造 曼荼羅中祕密壇一 |
| T2393_.75.0268b08: | 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有レ所レ未レ周者。今更 |
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二
T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛
T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就
T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄
T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密
T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一
T2393_.75.0268b23:
曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b24:
阿T2393_.75.0268b25:
＊曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b26:
沙T2393_.75.0268b27:
＊曩麽三滿多伐折囉| T2393_.75.0268b28: | 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。T2393_.75.0268c02:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c03:
波頗麽婆。野羅邏嚩| T2393_.75.0268c04: | 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼レ之 |
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
| T2393_.75.0268c07: | 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。T2393_.75.0268c09:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c10:
波頗麽婆。野囉囉嚩| T2393_.75.0268c11: |  奢。 沙 娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼レ之 |
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:
劍欠儼儉。占擔染瞻T2393_.75.0268c16:
諂喃湛擔探喃淡。T2393_.75.0268c17:
鑁閻㘕藍| T2393_.75.0268c18: | 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶二 |
| T2393_.75.0268c19: | 第一轉本 音一呼レ之 |
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩却嘘噱。灼綽弱扚。T2393_.75.0268c24:
磔炘搦擇。託諾鐸。T2393_.75.0268c25:
博泊漠嚩。藥落洛嗼| T2393_.75.0268c26: |  鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶二第 一轉音入聲一呼 |
| T2393_.75.0268c27: | レ之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸T2393_.75.0268c29:
翳藹汗奧。仰壤拏曩Footnote:
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249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]