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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
持不麁惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭
攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
隨所見處生著如其像類説離間言語令
住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
云。先説不殺相。然不但以不殺成持戒
也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
文和五年二月一日以他本校點了
一校了
撰定事業灌頂具足支分第四
受學沙門安然撰集
建立諸曼荼羅分第一
今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持
壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華
葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
第一重種種門。從第一重一一門各流出
第二重種種門。從第二重一一門各流出第
三重種種門。若行因至果則第三重之所引
攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
就能通第一重。第一重之所引攝成就能
見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中
遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
一切如來同共集會同共印持。以一戒一見
故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
用之果。如前所説。從一一門各流出種種
門等。其中從因向果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
上中下體以部類分之。自臍已下現生身
釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
於自法界門施作眞言事業。示現進修次
第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
位。本位中住而復還入。意明一切方便
二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見衆
阿閲梨支分中明攝受弟子儀式也經云。
行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
也
今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
訶字加持之。次起水輪以
嚩字加持
之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁
諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦阿
字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地
弟子心地及道場地。皆以阿字門持之
使成金剛
經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
薩時申右手指地説眞實言。我本此地
行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
如來位故以此印警發地神。地神觀念今
膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。
誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
梵本。經云
汝天親護者 於諸佛導師
修行殊勝行 淨地波羅蜜
如破魔軍衆 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
本義釋云
偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾
親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
實相不増。不減。以此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同義釋文
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
私謂。此本異前兩文
經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛
因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
私謂。此明印力如經所説。次第具治地
法。此是別法。非經本文
經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
供養次第中説。警發已即用不動眞言加
持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一
肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
十方諸佛而請白言。我明日當作請法
正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。
挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
記持者乃至畫其形像或書字記使一一
分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
本義釋云。有字義有句義。若句義者初句
普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
玄法寺儀軌云
經云
行者次於中 定意觀大日
處白蓮華座 髮髻以爲冠
放種種色光 通身悉周遍
復當於正受 次想四方佛
東方號寶幢 身色如日暉
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放光明 三昧離諸垢
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名無量壽
持誦者思惟 而住於佛室
當受持是地 以不動明王
或用降三世 一切利成就
白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
中第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下
奉塗香華等 思念諸如來
至誠發慇重 演説如是偈
諸佛慈悲者 存念我等故
明日受持地 并佛子當降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
也
經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
用字如三部阿沙嚩等。若恐淺行
阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿
字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
以五字持身。如供養法中説。即觀自心
作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
此云心。状如蓮華含而未敷之像。有筋
脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中
間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
也
私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如
菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
量生故有差降。次於北方觀不動佛作
離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁
者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
也
高野本四云
異本圖云
私謂。上文有第四日定位次第
下文有第五日持誦次第
七東南 三南 八西南 二東 一大日
北
後二次第明有誠文。前二次第未見
云。⻝前可作息災。暮時可作増益。夜
可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
可作増益正方大壇。而義釋中三日以
去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
息災歟
行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
阿爲嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香
華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
如經文也。今存梵文如左
此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
之意也。玄法寺儀軌云
諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
我授此地求成就 爲作證明加護我
經云。如是説已。復當誦此眞言曰
本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
又從初日至三日以來。若有留難即當收
攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
義云以一切如來加持而加持之。第四句
云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第
七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
加忍可印成句梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東
向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
方次往西方次往北方皆背白壇座位而
誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
准此可知也
經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸
佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中麽字
門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
修之。亦無咎也
義釋云。受持地之明夜當作弟子法故云
餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當
如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
時其所供養當滅彼第七夜之半
經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
中方便如下品及供養次第中説。次當運
心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
作三部各用部心。或用部母。此經通用
辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
菩提
私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
長途皆修此法。故知此法自有二途事。
須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
三者令依圖位畫曼荼羅。經云
爾時薄伽梵
常當於此夜
傳法阿闍梨
五色修多羅
大毘盧遮那
東方以爲首
至臍而在空
如是南及西
第二安立界
憶念諸如來
右方及後方
阿闍梨次迴
受學對持者
從此右旋繞
師位移本處
持眞言行者
弟子在西南
學者復旋繞
師位移本處
如是眞言者
漸次入其中
已表三分位
復於一一分
是中最初分
其餘中後分
方等有四門
本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
加持如供養法。次當護持自身呼所度者
爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
作四方相。其八方相已定更不復作也。次
定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
是分竟
私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
已繁。至彼當出
復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
此中供養也。分此三分位法先於第一重
外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
分了。次定行道供養中間界分。如是第一
重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
又准下文第一重中具足三部。而上文中
唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
重。此文四重同彼文也
所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
異。文云如下。今出下文。經下文
祕密主白世尊説偈言
云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰爲初
門標旗量等 廂衞亦如是
云何建諸門 願尊説其量
牟尼諸法王 告持金剛慧
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲最 赤色爲第二
如是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門標幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華台十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
心同菩提味。以羅字門燒弟子心成灰
燼。後以字門洗清淨白。然後染作同實
相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。
若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
重周界但布純白一色皆極令均調正直。
漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
先白色從中向外者明菩提心五根漸増
乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
者。然所趣同歸故云一切内深玄也
私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
尊便布界道。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
法寺本次第。中胎界道結五股印安布五
色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
似違義釋
私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
布色於義似違。故依經云先布内色
非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
二途
經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
衞亦如是也
經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。毎
至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
誠心以慇重運布衆聖尊者。謂圖畫時先
住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
皆如下品。如是明了方可請召
私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
大日。以此觀作器界海會後作薩埵
作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
埵造之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此華台中 大日勝尊現
金剛色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿光 離熱住三昧
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
在圖像以示行人。若得深意自當點識。
今從此華台中以表大日如來加持之相。已
如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未説座印也。下八印品但
説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説名印字。祕密行品説印色位
住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
彼東應畫作 一切遍知印
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
遍
次於其北維 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲衣
遍照猶日光 正受住三昧
勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
住正受像
復於彼南方 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名滿衆願
眞陀摩尼珠 住於白蓮上
勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
輪品。以此三字統攝百明意在此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如皓月 商佉軍那華
微㗛坐白蓮 髺現無量壽
大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
經。軍那華出西方鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白衣
觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
冠
左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
標幟
次近毘倶胝 畫得大勢尊
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未敷 圍繞以圓光
近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
王也
明妃住其側 號持名稱者
一切妙瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
生
近聖者多羅 住於白處尊
髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
母
於聖者前作 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
諸眷屬竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿一切願 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如緑寶。
首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執拔折羅 周環起光炎
大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
嚴
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
金剛三昧也
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
其下有二使者皆女人形。
跪微笑而瞻仰
之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
重障三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲標幟
執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
菩提
於執金剛下 忿怒降三世
摧伏大障者 號名月黶尊
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
埵諸眷屬竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
眞言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀羂索
頂髮垂右肩 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住大盤石
面門水波相 充滿童子形
次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
爲一事鎭其重障故住磐石
如是具慧者 次應往風方
復畫忿怒尊 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不顧自身命 專請而受教
已説初界域 諸尊方位等
下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
荼羅上首諸尊竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍遶紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白蓮華臺
爲令教流布 住彼而説法
次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
門。上求下化故爲第三。所以如此互文
者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
受者變亂經文故須口傳相付也
轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
三文殊師利。此文互也。由先定中胎
竟直向第三院定之故云第二。非是第
二則是第三重也。今此中自有誠文。文
殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
線文云。先定外界次定中台。次第一重。
次第二重。次第三重布色。文云。先安布
内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
不爾者一文上下豈有相違。當決釋
之
於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
如今阿育王像。右手竪指空水相持是其標
幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
法與本法身無二無別
次於世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
光
復於彼尊右 圖寫豪相明
住鉢頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
切衆生願也。如觀佛經説
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名五大頂。 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
端嚴歡喜。密印如圖
次於其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘與意生
名稱遠聞等 各如其次第
東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
是第二院所攝。非此中所明也
於毫相之右 復畫三佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
願滿一切願
私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有豪相私詳道理法身生
身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有如來頂私詳道理依經爲
定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
色甚難
行者於東隅 而作大仙像
住於熾炎中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓炎中 持珠及澡瓶
東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
陀法。示此火壇梵行標幟
左方閻魔王 手秉檀拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
初方釋天主 安住妙高山
寶冠被瓔珞 持拔折羅印
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如圖中
左置日天衆 在於輿輅中
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未見經文
大梵在其右 四面持髮冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
衣内衣戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持眞言行者 以不迷惑心
西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
耳
最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
私謂。此等天等印貎可分明之
次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
自當開解
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處廂曲中 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與印壇
所説一切法 師應具開示
又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
中已有其名。故於四角神都有四尊。
前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
子。至第一重門孫那優波二龍處下文
言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
等龍。然門標文三重例有四門。四門例
有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有四大護。西門加二守門。第三重中
唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
持誦文中第三重有西門二守門者及二
龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
誦中第三重有東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
次第二重。次第三重。私詳道理四大護
意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
方國。次四大護。二守門者。准此二文四
護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往第三院
先圖妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
意明不異中胎藏也
私謂金剛印可決
右邊應次畫 網光童子身
執持衆寶網 種種妙瓔珞
住寶蓮華座 而觀佛長子
文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
徳墮有所得。觀佛長子意在此也
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍衞無勝智
次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
三昧
行者於右方 次作大名稱
除一切蓋障 執持如意寶
捨於二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
次復捨斯位 至於北勝方
行者以一心 憶持布衆綵
而造具善忍 地藏摩訶薩
其座極巧麗 身處於炎胎
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲蓮華 聖者所安住
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與無數衆 前後共圍遶
次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
遶
次復於龍方 當畫虚空藏
勤勇被白衣 持刀生炎光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
謂虚空無垢 次名虚空慧
及清淨慧等 行慧安慧等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
略説大悲藏 曼荼羅位竟
次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
大悲胎藏曼荼羅也
私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
出
中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
一校了
觀中院撰定事業灌頂具足支分
第五
受學沙門安然撰集
第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
形状今令具足故。何故不併説之。分折此
處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
義釋云。從此品前説眞言之果。從此品以
後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與
理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
時吉祥金剛 微妙音稱歎
説諸眞言行 彼行不可得
眞言從何來 所去至何所
世尊告言
摩訶薩意處 説名曼荼羅
諸眞言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辨白黄赤 是等從心起
決定心歡喜 説名内心處
眞言住斯位 能授廣大果
本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此
壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
而於此品且説心處。未説五字
出祕密品
念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
華臺阿字門 炎鬘皆妙好
光暉普周遍 照明衆生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現衆生前
知心性如是 得住眞言行
心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故
常寂滅相。故末後字門也。云鬚蕋者六
度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身
坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
華。答。泥中體淨。凡夫亦爾
次爲發行證入方五義。即亦如次爲東
南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
色如次爲性行成入普門五義者。即此
中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
中麽等別可解也。下字輪品以阿娑
嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
令起行證者也
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟闇字
妙好淨無垢 如水精月電
説寂靜法身 一切所依持
諸眞言悉地 能現殊類形
得天樂解脱 逮見如來句
上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
得滋榮。此闇字當觀在頂上骨縫四
會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水
水依風風依空空爲一切依止而無所依。
法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
事事明了成持明人。能自在用諸字門故
成持明仙人
私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
菩提座也。又未見時有方便者。如下入
祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
分者。如下百字法品百光王法六重布
字
囉字爲眼界 輝燭猶明燈
俛頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙滿淨 圓鏡常現前
如是眞實心 古佛所宣説
照了心明道 諸色皆發光
眞言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字
門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
當不令太曲又不太直。依有二義。一即
調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
觀弟子身作五輪以五字持之。心置
＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄
觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品
縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
字。五字以當身。首中百光王。心置無生
句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更
加二字。故知亦更加無生句。此品無文
其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
心。更不重説。中加光輪暗字依持。開合
雖異不違經意
從此次思惟 轉此羅字門
邏字大空點 置之於眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
眞言者未得 由不隨順之
眞言發起智 是最勝實智
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊渉地方所
一切佛刹中 皆作如是説
故得無上智 佛無過上智
行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
＊囉爲
。前於目中作囉字而觀於
心今更轉＊囉字令作字。還如前小低
其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
於心中阿字也。此字是相義。上有點
是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
字也。今撿字義相義是
字也。加空點
爲無相。而作字非也。若轉爲者
經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
囉字也。邏字空點者是字明白也。而師
説皆傳轉爲也。是由供養法及上文
云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
則自有二途
私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
入無相理。無畏法全兩本無此第四字。
對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
同如來身私詳道理於前悉地出現品
中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
置心三月念誦。二以一字加持身三落
叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
身出生五利。三以二字加持身一月念
持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
二種壇承前無所不至而起。故用二三。
二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
意何會相違。彼四五字發身之中加用
三字。謂囉。即此壇准經及供養法五
字爲定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
次心。頂。眼。眼頂。上
轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
訶
善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
偈言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除衆苦
本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上字
義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
起説此明妃
梵本云
私謂。此明妃力重成前字義。令前三
昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
空竝入風輪而散舒。眞言
對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋
二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
用法界生印加左右眼。眞言字加歸命
句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
句。六者轉眼爲字印。無畏本中凡眞
言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
用法界生。故會意言用法界生。對受無
之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
有云。當胸。眞言＊字加歸命句。八者無礙
力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
言同經。以上八法竝是成身
二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
我一切本初 號名世所依
説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
地。皆同壽命同種子同依處同救世
者
善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門
修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
門。此一字中入一切字。一切字入一字旋
轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
初不生。□□□□□□□。阿字之偈
手持本初金剛五股之印。加持自身及金
剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
切法界與虚空等無所不至。眞言曰
正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲
聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
業
彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
合繩當令得所。不得太慢。若不調者
令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
説左。宜審問。高野本無此段文
師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
繩相對
次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
身東向。即四方位定也
弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
逐便右轉。不令妨礙即得也
私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
□□□拼□東北西南如次作之。又前十
字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
著疑文私詳道理此是密意。前後不
違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
右迴。故作此釋有何不可
阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不
異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎
藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
定線欲入中胎時。師以字作己身
即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與
嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼
荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
次有次二分天住等文。注云。以上當在五
色前
私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
於中胎。如前引線定方所遍即絣之
爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分
第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。
調令得所也。當供養時師當運心一切
應來會此。然無圖住座者皆於此外
縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
如上也。次更折一尺取半當七寸五分
爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
道。令得所也。第一台門外門口即與行
道處相連。當取少許用。立門位餘通
意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向
第三院定之故云第二。非是第三重也。
今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
在第三重。想阿字定外院。次想嚩
字而作中胎。次第作之。第二院想文
外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
於第三院安初神位也。次捨第二院於
第三院下色也。義猶未了更問。經中從
定線位訖竟至定色以來解未明了。未
私謂。以上内三重中下線絣地之文。前都
會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
經云。第二曼荼羅＊住如來住東方申修多
羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
復以天日加持自身。念廣法界而布衆
色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
□然光□鬘 淨□□法色
謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來
謂白色也。白是法界離一切過。此非無
方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲
佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
印也
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
也。義合用囉字加點耳
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶金色 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
次當布青色 超度於生死
思惟麽字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一
切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
方便如前。西方名虹爲帝釋宮
最後布黒色 其綵甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛火 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚
也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
須作佛形也。此二尊是通一切用身印
私謂。此下色法未指其處。准都會壇自
有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
圖尊之處而猶通總二處而已義准前
壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
想布五色。三重用五股印。准布三股金
剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉迦
麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
在後有説處。此中未分別也。此中布列
諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
慇懃畫隅角 輸羅炎光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
當結金剛手 金剛之慧印
本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇
無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
品二守門文。然於下色可有三密。准白
色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵
三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
□下四色文皆云方便同前故可皆如
此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
於大日出法界印。以例令知四佛有印。
金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
非此五字。此中義釋爲寶幢。麽爲釋
迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
五佛之色而已
爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
境界中生。其明曰
莎訶
本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
界。乃至初心修此明妃即入如來境
梵本云
無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
金剛已
次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。
阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
作時想同己身。如上説之。又誦此縛字百
返或千返
私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身
佛器二種所成
當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
子速生勝願及以加持之力成滿一切智
身故先須造 復次造壇有上中下法。若
弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作字。
即是如來之體也。置阿字竟
私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
置字。亦復未見種子變成昧耶形三
昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
猶如淨鏡内幽邃現眞容。此文對受有前
三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
經出大日如來形像與前壇尊大都是
同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
法置之。如經不戴當取梵最初字爲
種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
之亦可轉義成字。供養法及無畏本
阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
此中三法各壇而爲差別。以分二壇
東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎
之外院。直東作字。又於東北自在方置
字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
補處菩薩以爲眷屬。置字或娑。次南方
嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。
問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍
身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
大忿怒如閻摩羅形。黒色。於恐怖可畏之
中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
謂長訶字也。次於四方畫作四大護。東
北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白
衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
跛字。或傍加二點。
西方難伏大護。
無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之状。謂
西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方
金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白
蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
存略。故准上下一一出之
一直東但出種子暗字。不出餘二。無畏
本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受
二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
二拳風拄
二東北虚空眼。但出種子伽字。不出餘
字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出
上都會壇中。状如天女住正受像金色素
衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
成五眼
三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。
其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
相對受普印。金剛合掌。無畏本同
四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
種子字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前
壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
一切菩薩對受普印
五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分
位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
分位。普通藏品及無畏本娑字。供養法
沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
手三股
六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾
字。普通品及供養法悍字。無畏本出含
字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
跓三誦
。即時改作法
界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
。擧印投前隨投散開。
謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内
漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
一云。大都同前。但改前明心上之處膝上
誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
云。大都同前
法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
側安左方
私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
四印。具如彼中
七西北降三世。具出三法。謂像印字。可
無畏本云。訶字。其像前壇持五股印。如
請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有
勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
途降三世。今此壇中是勝三世
八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
字變成尊。但北方中種子安唅欠二字
也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文嚩
博
索
乞懺爲四種子。無畏嚩麽博
嚩爲四種子。法全嚩博索唅
欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
處。謂額右左肩心
。又説。左右三轉。次印
上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
下五處
私詳道理無畏本中先結二守門印。以
空心合掌風水入内。二地少屈而申火
輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
偈次偈藏印。水申合等。作印之文
今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
重是爲正文
次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
婆字
次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
祕密勝上義也
私謂。此具三法謂像印字。婆字。普通
轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相
持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
鉢。左邊袈裟右邊錫杖
手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
説。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右
上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
眞言曰
於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂
染字
焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以
諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下
裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
青蓮上置金剛。若作字者滿字或加歸
身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印
者成畫印或畫鉤也。種子字者染字也
作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。
如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
置字作伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置
多。即云造了者亦是上下互現也
私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
本中滿字。此品但於此尊加歸命句。
義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印
也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
捻二空端。是青蓮華印
北邊光網。具出三法謂像印字。染字。普
通藏品及無畏本髯字。竝名光網。其像此
品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
其印下壇蓮上鉤印
手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏
其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
虚心合掌地水空入月各申風火合如持
摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
具出三法謂像印字。伊字。無畏本出
訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
壇二本竝不云所持物
私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
畏
字。其像此品及無畏本云。手執大印不
云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
右手
私謂。准前右施無畏
其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都
有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
尚多。即云造了者亦是上下互現也
私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
方座種子尊像相印手印眞言七。法全
和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
自以周旋。今於此中且出普通藏品
種子令知大都。其品所缺當搜餘
文
普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
十八一切諸奉教係。十九釋迦薩。二十
毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
普世天心路。四十八一切諸佛參訶。
十一結大界
大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
十耶輸陀羅閻。二十一寶掌參。二十
十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
耽含半含閻五字。三十一無能
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
十五質多童子弭履。三十六財慧童子
係履。三十七除疑怪訶娑難。三十
八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
微訶娑難。四十一大慈生
諂。
惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
閻
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字
菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
其一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
蘖囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
緊那羅訶散難微訶散難。
右諸眞言別相竟
次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
心。所謂阿字門。一切眞言於此決定。如
上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
爲種子。或可通用阿字也
沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
則有二義。一引生義。以最初字引生以下
諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
眞言。所謂阿字。二
觀中院撰定事業灌頂具足支分
第六
受學沙門安然撰集
第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
利利他種種業事由入此法門故一切皆得
成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
地者義由未了。謂此中字門即是也祕
密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
一切事業皆得成就
曩麽三滿多勃馱喃。
阿
＊曩麽三滿多勃馱喃。
沙
＊曩麽三滿多伐折囉
伽
佉哦
伽。遮
車若
社。
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
波
頗
麽婆。野羅邏嚩
南麽三曼多勃馱喃。阿
南麽三曼多勃馱喃。沙
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
波
頗
麽婆。
野
囉
囉
嚩
南麽三曼多勃馱喃。暗
南麽三曼多勃馱喃。糝
南麽三曼多伐折囉赧鑁
劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
鑁
。閻㘕藍
南麽三滿多勃馱喃。惡
南麽三滿多勃馱喃。索
南麽三滿多伐折羅。赧嗼
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
隨所見處生著如其像類説離間言語令
住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
| 下至戲笑亦當不起邪見因縁 | 云云 | 義釋 |
也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
| 而加害之。此即方便非彼二乘共也 | 云云 |
| 杲寶 | 五十 一 |
受學沙門安然撰集
| 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇 |
今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依此誠文故名大 |
| 悲藏生都會壇也 | 高野本十六 云嘉會壇 | 此都會壇則有 |
壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
| 衆生爲救護安樂故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
| 顯照開敷如方便滿足 | 文。私謂。以上 五段是釋名也 |
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
第一重種種門。從第一重一一門各流出
第二重種種門。從第二重一一門各流出第
三重種種門。若行因至果則第三重之所引
攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
就能通第一重。第一重之所引攝成就能
見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
| 無量衆生爲救護安樂故也 | 文。私謂。以上 五段是釋相也 |
遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
| 位中住而復還入 | 文 | 本義釋云。本願因縁故。 |
故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
用之果。如前所説。從一一門各流出種種
門等。其中從因向果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
上中下體以部類分之。自臍已下現生身
釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
於自法界門施作眞言事業。示現進修次
第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
位。本位中住而復還入。意明一切方便
| 畢竟同歸也 | 文 | 私謂。以上五段是釋體也 |
| 初阿闍梨 | 具如 經文 | 本義釋云。就衆多支分中 |
| 生堪爲法器自往勸發 | 具如 經文 | 本義釋云。 |
行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
| 爲擇平地 | 具如 經文 | 本義釋云。次明治地支分 |
今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
訶字加持之。次起水輪以嚩字加持之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦
阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以
阿字門持之使成金剛
經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
薩時申右手指地説眞實言。我本此地
行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
如來位故以此印警發地神。地神觀念今
| 護我等我等應護 | 云云 | 彼誦偈時應長跪兩 |
誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
梵本。經云
汝天親護者 於諸佛導師
修行殊勝行 淨地波羅蜜
如破魔軍衆 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
本義釋云
| 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也。有 女聲 | 娑 | 引 | 吃履 | 二合 護也 | 暏捕哆 |
| 賜 | 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 | 薩麽 | 一 切 |
| 也 | 勃馱曩 | 佛也。有 多聲 | 哆以難 | 引。度世也。即 有導師義 | 譯云 |
| 於諸導師。淅唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 |
| 殊勝 也 | 譯云修行殊勝行。部弭 | 淨地 也 | 播囉密哆 |
| 到彼 岸也 | 素者 | 等也 | 譯云淨地波羅密 | 義含 等字。 | 麽 | 引 | 囉 |
| 天魔 也 | 賽 | 去聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如也 | 毫釳難 | 二合。 上。奴 |
| 痕反。 破也 | 譯云如破魔軍衆。赦吃也 | 二合。 釋迦也 | 僧 |
| 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 教世 也 | 譯云釋師子救世。 |
| 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 麽囉 | 魔也 | 惹延 | 除也 | 吃嘌 | 二合 | 埵 |
| 伏也 | 譯云我亦降伏魔。漫荼藍 | 漫荼 羅也 | 履佉 |
| 引。 畫也 | 𦵧 | 密也 反 | 痕 | 我也 | 譯云我畫漫荼羅 |
親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
實相不増。不減。以此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同義釋文
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
| 怛鑁 | 二合 汝也 | 尾 | 引。天也。 有女聲 | 婆 | 引 | 乞叉 | 引。二合。 護也 | 部 |
| 引 | 跢 | 引 | 悉 | 親也。於 也。一 | 薩嚩 | 一切 | 沒馱 | 引 | 曩 | 佛有 多聲 | 哆 |
| 引 | 易南 | 二 合 | 左哩也 | 引。二 合 | 曩也 | 修 行 | 尾勢 | 引 | 引 | 數 |
| 入。殊 勝。三 | 部 | 引 | 密 | 淨地 | 幡 | 引 | 囉密哆 | 引 | 速者 | 四 | 魔 |
| 囉 | 天魔 | 細 | 引 | 便演 | 二合 | 怛他 | 引 | 婆蘖南 | 五 | 舍吉 |
| 也 | 二合。 釋迦也 | 僧呬 | 引 | 曩 | 師子 | 跢 | 引 | 易弩 | 引。救 世。六 | 怛他 | 引 |
| 賀 | 如我 | 魔囉 | 魔 | 惹演乞嘌 | 二合 | 怛嚩 | 引。二合 伏也 | 滿 |
| 拏 | 曼荼 羅 | 路佉夜 | 引畫 | 沒藥 | 二合 | 唅 | 八。我 |
經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
| 衆徳 | 文 | 本義釋云。又當香華燈明供養諸 |
因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
| 眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 | 對受法中有印外 縛仰著二風 |
法。此是別法。非經本文
經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
供養次第中説。警發已即用不動眞言加
持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
| 摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋 | 云云 | 凡擇地 |
肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
| 説。祕擇 | 云云 | 凡内五寶時即應如前敬禮 |
| 私謂。此第二日 内五寶等也 | 如是安置了更復淨塗使極平 |
挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
記持者乃至畫其形像或書字記使一一
分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
| 南麽三曼多勃馱南 | 一。凡眞言中有平聲字。皆 稍上聲呼之。以下准此呼 |
| 之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反。 下同 | 三迷 | 二 | 伽伽那三 |
| 迷 | 三 | 三摩多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二合 | 底 |
| 微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩馱覩微戍達儞 | 六 | 莎訶 |
普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
| 餘諸字門莊嚴此字。深釋 | 云云 | 梵本儀軌云。 |
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 |
| 娑 | 上 | 謎 | 二 | 誐誐曩娑 | 上 | 謎 | 三 | 三滿多 | 引 | 弩 | 鼻音 |
| 蘖帝 | 引四 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底尾秫弟 | 引。五 |
| 達磨馱 | 引 | 都 | 六 | 尾戍馱 | 二合 | 賀 |
行者次於中 定意觀大日
處白蓮華座 髮髻以爲冠
放種種色光 通身悉周遍
復當於正受 次想四方佛
東方號寶幢 身色如日暉
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放光明 三昧離諸垢
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名無量壽
持誦者思惟 而住於佛室
當受持是地 以不動明王
或用降三世 一切利成就
白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
中第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下
奉塗香華等 思念諸如來
至誠發慇重 演説如是偈
諸佛慈悲者 存念我等故
明日受持地 并佛子當降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
也
經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
| 供養次第儀式。 | 私謂。次上定位 各塗圓壇。 | 凡曼荼羅轉字 |
用字如三部
阿沙嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀
阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
以五字持身。如供養法中説。即觀自心
作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
| 此是古譯語訛也。正梵音云紇哩 | 二合 | 乃耶 |
脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
| 照王 | 私謂 字也 | 而以無垢眼觀之 | 私謂 覽字 | 以此自 |
間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
也
私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
量生故有差降。次於北方觀不動佛作
離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
| 天鼓無形而説法悟衆生 | 私謂。抄記末云。北方 鼓音爲定。前云北 |
| 方阿閦 經誤也 | 次於西方觀無量壽佛。是如來方便 |
者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
也
| 一切 佛位 | 五如 來位 | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅位 |
| 佛母虚 空眼 | 蓮華 手 | 降三 世尊 |
| 三○ | 一切 菩薩 | 五○ | 金剛 手 | 七○ | 聖不 動尊 | 二○ | 一切 如來 | 東 |
| 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 西 | 此是白＊檀曼荼 |
| 羅 四○ | 佛母虚 空眼 | 六○ | 蓮華 手 | 八○ | 降三 世尊 |
| 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 | 八○ | 一切 如來 |
| 位 | 一 | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅 |
| 位 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五 | 降三 世尊 |
| 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 | 二 | 先一切 佛位 | 一 |
| 五佛 四菩薩 | 阿闍 梨位 | 據經持者先住 室後畫六位 | 三 | 佛母虚 空眼 | 四 |
| 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 |
七東南 三南 八西南 二東 一大日
| 四西 | 據義釋文背 壇誦持地明 | 六東北 五北 九西 |
後二次第明有誠文。前二次第未見
| 證據。又疑經⻝前時警發地神 | 文 | 義釋 |
可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
| 應故云⻝前時 | 文 | 若准此文第四日暮 |
去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
息災歟
行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
阿爲
嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
如經文也。今存梵文如左
| 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我也 | 薩囉鞞 | 二合。 一切也 |
| 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 加嚧拏但莽 | 二合 | 迦 | 入聲。 悲者引 | 部 |
| 迷鉢 | 二合 | 郝 | 請受 持也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| 補怛 | 二合。并 佛子也。 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
之意也。玄法寺儀軌云
諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
我授此地求成就 爲作證明加護我
經云。如是説已。復當誦此眞言曰
本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
又從初日至三日以來。若有留難即當收
攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
| 言曰 | 對受二説。一云。金剛持 大印。二云。警發地神印 | 經云 |
| 南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多 | 引二 |
| 地瑟姹 | 二合 | 那 | 引 | 地瑟祉 | 二合 | 帝 | 三 | 阿者麗 |
| 四 | 微麽麗 | 五 | 沙麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 鉢囉 | 二合 | 吃 |
| 㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 鉢 | 上 | 睇 | 七 | 莎嚩呵 |
義云以一切如來加持而加持之。第四句
云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
加忍可印成句梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 薩嚩怛他蘖 |
| 多 | 引。二 | 地瑟吒 | 二合 | 曩 | 引 | 地瑟耻 | 二合 | 帝 | 三 | 阿 |
| 佐麗 | 四 | 尾摩麗 | 五 | 娑麽 | 二合 | 囉禰 | 平。六 | 鉢囉訖 |
| 哩 | 二合 | 底鉢哩輸睇 | 七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
方次往西方次往北方皆背白壇座位而
誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
准此可知也
經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
| 方繋念以安寢 | 具如 經文 | 本義釋云。其受持地 |
佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中
麽字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
修之。亦無咎也
| 經云。復次於餘日攝受應度人 | 具如 經文 | 本 |
餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
| 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事 | 具如 經文 | 本 |
如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
時其所供養當滅彼第七夜之半
經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
中方便如下品及供養次第中説。次當運
心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
作三部各用部心。或用部母。此經通用
辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
菩提
私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
長途皆修此法。故知此法自有二途事。
須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
三者令依圖位畫曼荼羅。經云
爾時薄伽梵
常當於此夜
傳法阿闍梨
五色修多羅
大毘盧遮那
東方以爲首
至臍而在空
如是南及西
第二安立界
憶念諸如來
右方及後方
阿闍梨次迴
受學對持者
從此右旋繞
師位移本處
持眞言行者
弟子在西南
學者復旋繞
師位移本處
如是眞言者
漸次入其中
已表三分位
復於一一分
是中最初分
其餘中後分
方等有四門
本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
加持如供養法。次當護持自身呼所度者
爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
作四方相。其八方相已定更不復作也。次
定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
是分竟
私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
已繁。至彼當出
復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
此中供養也。分此三分位法先於第一重
外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
分了。次定行道供養中間界分。如是第一
重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
又准下文第一重中具足三部。而上文中
唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
重。此文四重同彼文也
所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
異。文云如下。今出下文。經下文
祕密主白世尊説偈言
云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰爲初
門標旗量等 廂衞亦如是
云何建諸門 願尊説其量
牟尼諸法王 告持金剛慧
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲最 赤色爲第二
如是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門標幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華台十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
心同菩提味。以
羅字門燒弟子心成灰燼。後以
字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
| 第五 | 私謂。並是 有容之義 | 世間彩畫不過五色出生 |
若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
重周界但布純白一色皆極令均調正直。
漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
先白色從中向外者明菩提心五根漸増
乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
者。然所趣同歸故云一切内深玄也
私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
尊便布界道。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
| 次云。次衆色界道。囉 | 白色 中 | 赤色 幢 | 迦 | 黄色 華 | 麽 |
| 青色 彌 | 訶 | 黒色 音 | 界道金剛慧印眞言。對受先用玄 |
色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
似違義釋
私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
布色於義似違。故依經云先布内色
非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
二途
經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
衞亦如是也
經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
| 具如義 釋云 |
至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
| 有宮殿 | 云云 |
住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
皆如下品。如是明了方可請召
私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
大日。以此觀作器界海會後作薩埵
作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
埵造之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此華台中 大日勝尊現
金剛色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿光 離熱住三昧
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
在圖像以示行人。若得深意自當點識。
今從此華台中以表大日如來加持之相。已
如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未説座印也。下八印品但
説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説名印字。祕密行品説印色位
住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
彼東應畫作 一切遍知印
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
遍
次於其北維 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲衣
遍照猶日光 正受住三昧
勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
住正受像
復於彼南方 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名滿衆願
眞陀摩尼珠 住於白蓮上
勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
輪品。以此三字統攝百明意在此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如皓月 商佉軍那華
微㗛坐白蓮 髺現無量壽
大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
經。軍那華出西方鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白衣
觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
冠
左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
標幟
次近毘倶胝 畫得大勢尊
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未敷 圍繞以圓光
近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
王也
明妃住其側 號持名稱者
一切妙瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
生
近聖者多羅 住於白處尊
髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
母
於聖者前作 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
諸眷屬竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿一切願 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如緑寶。
首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執拔折羅 周環起光炎
大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
嚴
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
金剛三昧也
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
其下有二使者皆女人形。
之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
重障三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲標幟
執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
菩提
於執金剛下 忿怒降三世
摧伏大障者 號名月黶尊
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
埵諸眷屬竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
眞言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀羂索
頂髮垂右肩 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住大盤石
面門水波相 充滿童子形
次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
爲一事鎭其重障故住磐石
如是具慧者 次應往風方
復畫忿怒尊 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不顧自身命 專請而受教
已説初界域 諸尊方位等
下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
荼羅上首諸尊竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍遶紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白蓮華臺
爲令教流布 住彼而説法
次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
門。上求下化故爲第三。所以如此互文
者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
受者變亂經文故須口傳相付也
轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
三文殊師利。此文互也。由先定中胎
竟直向第三院定之故云第二。非是第
二則是第三重也。今此中自有誠文。文
殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
| 方作施願金剛童子 | 即文殊 別名也 | 此具縁品絣 |
次第二重。次第三重布色。文云。先安布
内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
不爾者一文上下豈有相違。當決釋
之
於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
| 私謂 赤色 | 坐白蓮華作説法状。左手執袈裟角 |
幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
法與本法身無二無別
次於世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
光
復於彼尊右 圖寫豪相明
住鉢頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
切衆生願也。如觀佛經説
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名五大頂。 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
端嚴歡喜。密印如圖
次於其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘與意生
名稱遠聞等 各如其次第
東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
是第二院所攝。非此中所明也
於毫相之右 復畫三佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
願滿一切願
私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有豪相私詳道理法身生
身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有如來頂私詳道理依經爲
定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
色甚難
行者於東隅 而作大仙像
住於熾炎中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓炎中 持珠及澡瓶
東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
陀法。示此火壇梵行標幟
左方閻魔王 手秉檀拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
初方釋天主 安住妙高山
寶冠被瓔珞 持拔折羅印
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如圖中
左置日天衆 在於輿輅中
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未見經文
大梵在其右 四面持髮冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
衣内衣戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持眞言行者 以不迷惑心
西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
耳
最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
私謂。此等天等印貎可分明之
次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
自當開解
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處廂曲中 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與印壇
所説一切法 師應具開示
又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
中已有其名。故於四角神都有四尊。
前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
子。至第一重門孫那優波二龍處下文
言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
等龍。然門標文三重例有四門。四門例
有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有四大護。西門加二守門。第三重中
唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
持誦文中第三重有西門二守門者及二
龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
誦中第三重有東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
次第二重。次第三重。私詳道理四大護
意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
方國。次四大護。二守門者。准此二文四
護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往第三院
先圖妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
意明不異中胎藏也
私謂金剛印可決
右邊應次畫 網光童子身
執持衆寶網 種種妙瓔珞
住寶蓮華座 而觀佛長子
文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
徳墮有所得。觀佛長子意在此也
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍衞無勝智
次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
三昧
行者於右方 次作大名稱
除一切蓋障 執持如意寶
捨於二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
次復捨斯位 至於北勝方
行者以一心 憶持布衆綵
而造具善忍 地藏摩訶薩
其座極巧麗 身處於炎胎
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲蓮華 聖者所安住
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與無數衆 前後共圍遶
次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
遶
次復於龍方 當畫虚空藏
勤勇被白衣 持刀生炎光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
謂虚空無垢 次名虚空慧
及清淨慧等 行慧安慧等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
略説大悲藏 曼荼羅位竟
次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
大悲胎藏曼荼羅也
私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
| 正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五 | 高野 本六 |
等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
出
中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
| 杲寶 | 生五 十一 |
第五
受學沙門安然撰集
| 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| 壇 |
字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
形状今令具足故。何故不併説之。分折此
處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
| 等前品已説 | 抄 | 次此品前有成就悉地品。本 |
後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
| 經聖者所祕故不明白次第説也 | 文 |
理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
時吉祥金剛 微妙音稱歎
説諸眞言行 彼行不可得
眞言從何來 所去至何所
世尊告言
摩訶薩意處 説名曼荼羅
諸眞言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辨白黄赤 是等從心起
決定心歡喜 説名内心處
眞言住斯位 能授廣大果
本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| 心 | 謂三 昧也 | 此下正明習定初門也 |
壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
而於此品且説心處。未説五字
出祕密品
念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
華臺阿字門 炎鬘皆妙好
光暉普周遍 照明衆生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現衆生前
知心性如是 得住眞言行
心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| 即四攝法 | 更問 其相 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知彼果 |
| 更問次 第之意 | 此是字輪五阿字義。欲成大果修 |
常寂滅相。故末後
字門也。云鬚蕋者六度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
| 諸字例可解也 | 更問 | 問。何觀蓮華不觀餘 |
| 私謂。抄記以阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字如 |
南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
色如次爲性行成入普門五義者。即此
中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
中
麽等別可解也。下字輪品以阿娑嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
令起行證者也
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟闇字
妙好淨無垢 如水精月電
説寂靜法身 一切所依持
諸眞言悉地 能現殊類形
得天樂解脱 逮見如來句
上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
得滋榮。此
闇字當觀在頂上骨縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
| 身分四支 | 問。水從阿字入 以流入字不同 | 一切衆生世界之 |
水依風風依空空爲一切依止而無所依。
法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
事事明了成持明人。能自在用諸字門故
成持明仙人
私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
菩提座也。又未見時有方便者。如下入
祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
分者。如下百字法品百光王法六重布
字
囉字爲眼界 輝燭猶明燈
俛頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙滿淨 圓鏡常現前
如是眞實心 古佛所宣説
照了心明道 諸色皆發光
眞言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
當不令太曲又不太直。依有二義。一即
調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| 盧遮那坐於其上 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
| 障 | 抄 | 無畏儀軌云。先以法界生體中有囉 |
觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
| 空點以嚴之置之於頂上 | 抄 | 故知此品灌 |
縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
字。五字以當身。首中百光王。心置無生
句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
| 抄 | 私詳。道理既同大日。故不可用胸表 |
加二字。故知亦更加無生句。此品無文
其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
| 觀心處 | 抄 | 此本上有阿字白蓮令入内 |
雖異不違經意
從此次思惟 轉此羅字門
邏字大空點 置之於眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
眞言者未得 由不隨順之
眞言發起智 是最勝實智
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊渉地方所
一切佛刹中 皆作如是説
故得無上智 佛無過上智
行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
＊囉爲
囉字而觀於心今更轉＊囉字令作
其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
於心中阿字也。此
是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| 悉地是妙果。爲此修因行 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作 |
字也。今撿字義相義是字也。加空點爲無相。而作
爲者經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師説皆傳轉
爲也。是由供養法及上文云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
則自有二途
私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
入無相理。無畏法全兩本無此第四
對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
同如來身私詳道理於前悉地出現品
中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
置心三月念誦。二以一字加持身三落
叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
身出生五利。三以二字加持身一月念
持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
二種壇承前無所不至而起。故用二三。
二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
意何會相違。彼四五字發身之中加用
三字。謂囉
字爲定。所謂經四阿暗囉
次心。頂。眼。眼頂。上
轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
| 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
偈言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除衆苦
本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
| 出者名眞言陀羅尼 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
起説此明妃
| 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問之 | 薩 |
| 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與諸如來 同至所住 |
| 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
| 無畏法全二本大都同梵本也。著字小異 | 云 |
| 云 |
昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
空竝入風輪而散舒。眞言
| 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
用法界生印加左右眼。眞言
句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
句。六者轉眼爲
言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
用法界生。故會意言用法界生。對受無
之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
有云。當胸。眞言＊
力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
言同經。以上八法竝是成身
二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
我一切本初 號名世所依
説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
地。皆同壽命同種子同依處同救世
者
| 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
| 阿字門一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂阿字 |
轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
| 同佛身。阿字眞言體即法身 | 抄 |
此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
初不生。□□□□□□□。阿字之偈
手持本初金剛五股之印。加持自身及金
剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
切法界與虚空等無所不至。眞言曰
| 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
| 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
業
彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
合繩當令得所。不得太慢。若不調者
令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
説左。宜審問。高野本無此段文
師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
繩相對
次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
身東向。即四方位定也
弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
| 巽隅竟 | 更問 | 凡定四方必須如前審諦。不 |
逐便右轉。不令妨礙即得也
私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
□□□拼□東北西南如次作之。又前十
字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
著疑文私詳道理此是密意。前後不
違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
右迴。故作此釋有何不可
| 如是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於瑜伽中轉心中 |
異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
| 但以繩印持而未下也 | 先巳作標相在 四角。置了方作也 | 當如 |
| 是此定時須如上想阿字而遍其身 | 皆如 上説 |
藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
定線欲入中胎時。師以
字作己身即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
轉作執金剛菩薩之身。以
阿字本不生與嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
次有次二分天住等文。注云。以上當在五
色前
私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
於中胎。如前引線定方所遍即絣之
| 更問。先定方了下 絣耶。直爾下絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| 此三尺以爲四重 | 即有三 線道也 | 第一爲行道。 |
| 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計此三尺内均 |
應來會此。然無圖住座者皆於此外
縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
如上也。次更折一尺取半當七寸五分
爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
道。令得所也。第一台門外門口即與行
道處相連。當取少許用。立門位餘通
| 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有寛地任 |
第三院定之故云第二。非是第三重也。
今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
在第三重。想
阿字定外院。次想嚩字而作中胎。次第作之。第二院想文
| 殊。或想字 | 亦如前遍 身分等 | 次第三院當想 |
| 釋迦。或想作字 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
於第三院安初神位也。次捨第二院於
第三院下色也。義猶未了更問。經中從
定線位訖竟至定色以來解未明了。未
| 記更問之 | 今云。此次二分等文。在上本寂 也之次。爲取義類私分折耳 |
會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
| 畏法全二本儀軌有此誠文 | 云云 |
羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
□然光□鬘 淨□□法色
謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
| 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當想自 身即是大日如 |
| 來 | 如是想已先下白色。想其身即法界體 |
謂白色也。白是法界離一切過。此非無
方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
| 或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白 色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一 |
| 切過 也 | 及君嬭華 | 西方 白色 | 或如皓月。如是想時又 |
| 誦嚩字至百遍或千遍方下色也 | 阿利 荼也 | 凡加 |
佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
印也
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
也。義合用囉字加點耳
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶金色 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
| 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
思惟麽字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
| 次下青色時。當想麽字 | 彼上思惟麽字。謂 於青色上想之也 |
切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
方便如前。西方名虹爲帝釋宮
最後布黒色 其綵甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛火 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
| 作障之者 | 此倶胝眉皺 如前説也 | 此尊名鉢羅底 | 丁以反 |
也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
須作佛形也。此二尊是通一切用身印
| 也。餘方便如前 | 高野本此五字在倶胝注 下云。此一段當在前 |
有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
圖尊之處而猶通總二處而已義准前
壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| 訶 | 黒音 |
二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
想布五色。三重用五股印。准布三股金
剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉
麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
在後有説處。此中未分別也。此中布列
諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
慇懃畫隅角 輸羅炎光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
當結金剛手 金剛之慧印
本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
| 也 | 云云 | 故知對受三重界道用五股印。唯 |
無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
品二守門文。然於下色可有三密。准白
色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
| 阿利荼 | 云云 | 故知先用大日三密身同大 |
三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
□下四色文皆云方便同前故可皆如
此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
於大日出法界印。以例令知四佛有印。
金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
非此五字。此中義釋
迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
五佛之色而已
爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
境界中生。其明曰
| 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
界。乃至初心修此明妃即入如來境
| 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| 二合。一切諸 佛以爲首望。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
金剛已
次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
| 謂字作 囉等 | 誦此字或百或千。又誦明妃八遍 |
| 師調色 | 從定起遶已入中。於弟子想念大 慈悲力。師即自作金剛及字印也 | 從 |
阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
| 畫諸尊也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳 | 當 |
返或千返
私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
| 四門八柱大蓮華等 | 云云 | 今此中云。成事 |
佛器二種所成
當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
子速生勝願及以加持之力成滿一切智
身故先須造 復次造壇有上中下法。若
弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作
字。即是如來之體也。置阿字竟
私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
置字。亦復未見種子變成昧耶形三
昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
| 諸尊種子一一分明 安布。先想圓光 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
經出大日如來形像與前壇尊大都是
同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
法置之。如經不戴當取梵最初字爲
種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
之亦可轉義成字。供養法及無畏本
阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
此中三法各壇而爲差別。以分二壇
東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
| 長聲 | 字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏 |
檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
| 置字句。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
之外院。直東作
字。又於東北自在方置字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置字或
娑。次南方| 金剛手等或作形。或但作印 | 印謂三股 拔折羅 | 或作 |
嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
| 印作𤙖字也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
| 印謂羅索 及刀印也 | 或作憾 | 引 | 字耳。次於風方 | 西北 |
| 也。 | 作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作 |
中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
| 其手中轉拔折羅 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作字 |
訶字也。次於四方畫作四大護。東| 方作無畏結護 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| 状手持棒。若但置印者 | 但畫榛 印也 | 或置字 | 嚩 字也 |
衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
跛字。或傍加二點。西方難伏大護。無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
| 色 | 如此間深紫 蜀葵華色也 | 衣亦亦然。少淺於身色。其 |
西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
| 但置棒也。字作乞釤 | 二合 | 字爲種子字 |
蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
存略。故准上下一一出之
一直東但出種子
暗字。不出餘二。無畏本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕| 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出上 |
二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
二拳風拄
二東北虚空眼。但出種子
伽字。不出餘| 二。普通藏品出嚴 | 輕呼 | 種子無畏本出嚴 |
上都會壇中。状如天女住正受像金色素
衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
成五眼
三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
相對受普印。金剛合掌。無畏本同
四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
種子
字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
一切菩薩對受普印
五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
分位。普通藏品及無畏本
娑字。供養法沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
手三股
六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾字。普通品及供養法
悍字。無畏本出含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
| 拳 | 令怒風地 二輪透出 | 各安兩膝。次安心上。拳節相 |
。即時改作法界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
。擧印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
| 頂上解印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例之 |
誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
云。大都同前
法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
側安左方
私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
四印。具如彼中
七西北降三世。具出三法。謂像印字。
可| 長呼 | 普通藏品亦出訶 | 去 | 字。供養法 涸。 |
訶字。其像前壇持五股印。如請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
| 空開持風。勝三世印同金剛慧 | 内縛 五股 | 降三世 |
勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
途降三世。今此壇中是勝三世
八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
字變成尊。但北方中種子安
唅欠二字也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文
嚩博索乞懺爲四種子。無畏嚩麽博嚩爲四種子。法全嚩博索唅欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
處。謂額右左肩心
上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
下五處
私詳道理無畏本中先結二守門印。以
空心合掌風水入内。二地少屈而申火
輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
偈次偈藏印。水申合等。作印之文
今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
重是爲正文
次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
婆字
次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
| 者 | 以教法利益一切。 皆令得無畏故 | 其印當置鉢袈裟等 |
| 等謂錫杖 之類也 | 若字者作婆字。此最爲勝者。謂 |
私謂。此具三法謂像印字。
婆字。普通| 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
鉢。左邊袈裟右邊錫杖
手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
| 彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持水。 | 對受二 |
上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
眞言曰
| 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂
染字焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
| 寶。或書彼印。或置字句所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
| 句所謂伊 | 長聲 | 字。置釋迦已次第二院東 |
| 方作施願金剛童子形 | 即文殊 別名也 | 左手執青蓮。 |
裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
青蓮上置金剛。若作字者
滿字或加歸| 命即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置光網菩薩。 |
者成畫印或畫鉤也。種子字者
染字也| 但置此 即得也 | 南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。 |
| 云無 瓔珞 | 左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華 |
| 上有摩尼。或但字者謂 | 引 | 字也。北方 |
如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
置字作
伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴| 身。作白色著白色 | 其白衣色映身。作肉 紅與身色少異也 | 有 |
| 字作伊 | 引 | 字也。然此壇中所少位次尚 |
私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏本中
滿字。此品但於此尊加歸命句。義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
| 表金剛智 | 五股 | 慧羽施無畏。或作與願印。 |
也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
捻二空端。是青蓮華印
北邊光網。具出三法謂像印字。
染字。普通藏品及無畏本
髯字。竝名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
其印下壇蓮上鉤印
手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
| 出三法謂像印字。 | 引 | 字。普通藏品 |
| 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無瓔珞前 |
其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
虚心合掌地水空入月各申風火合如持
摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
具出三法謂像印字。
伊字。無畏本出訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
壇二本竝不云所持物
私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
| 方虚空藏。具出三法謂像印字。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執大印不云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
右手
私謂。准前右施無畏
其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
| 是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印 | 又説 空著 |
| 水 根 | 一云。虚心合掌風付火背二空入月。是 |
有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
尚多。即云造了者亦是上下互現也
私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
方座種子尊像相印手印眞言七。法全
和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
自以周旋。今於此中且出普通藏品
種子令知大都。其品所缺當搜餘
文
普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
| 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| 滿 | 義釋去。以下娜加上 嚩。上著點。下不加娜 | 十五月黶 頡利 |
| 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| 無能勝地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| 嚩 | 引 | 二十八美音天薩。二十九禰哩底 |
| 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲種子 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋鑠 |
| 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
陀 難 | 義釋難 字故如點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不云種子。但 眞言初有 係字 |
| 可以 爲種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與上 阿連。阿爲正種子 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| 以下説種子字 | 從一字生多 字故名種子 | 皆有歸命句。 |
| 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二點 |
| 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二點 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從此中來 |
| 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二點 | 二十 |
| 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加次 配之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| 最勝賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字。三十一無能| 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三十五質多童子
弭履。三十六財慧童子係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧微訶娑難。四十一大慈生諂。| 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺菩薩 名。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取一字。五 |
| 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云安住慧 | 五十六諸奉教者 |
地室利唅 沒藍 | 二合 | 取一字。五十 |
| 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹娑 吃㘕 | 二合 |  計 訶 |
| 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同上 |  時 |
| 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲種子隨取 |
蘖囉藍蘖
囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸緊那羅
訶散難微訶散難。六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
心。所謂
阿字門。一切眞言於此決定。如上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
| 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不云 但阿在初 | 三法界 |
| 生□ 遠 | 義釋不云 但遠在初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| 鎧𤙖 | 義釋證 訶字門 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| 義釋不云 但阿在初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。 | 二合 | 十六如來舌多 |
釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
爲種子。或可通用阿字也
沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
則有二義。一引生義。以最初字引生以下
諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
眞言。所謂阿字。二
第六
受學沙門安然撰集
| 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出第七日造 曼荼羅中祕密壇 |
| 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有所未周者。今更 |
妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
利利他種種業事由入此法門故一切皆得
成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
地者義由未了。謂此中字門即是也祕
密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
一切事業皆得成就
曩麽三滿多勃馱喃。阿＊曩麽三滿多勃馱喃。沙＊曩麽三滿多伐折囉| 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。吒吒拏荼。多他娜馱。波頗麽婆。野羅邏嚩| 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼之 |
南麽三曼多勃馱喃。沙
| 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。吒吒拏荼。多他娜馱。波頗麽婆。野囉囉嚩 奢。 沙 娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼之 |
南麽三曼多勃馱喃。糝
南麽三曼多伐折囉赧鑁
劍欠儼儉。占擔染瞻諂喃湛擔探喃淡。鑁閻㘕藍| 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶 |
| 第一轉本 音呼之 |
南麽三滿多勃馱喃。索
南麽三滿多伐折羅。赧嗼
屩却嘘噱。灼綽弱扚。磔炘搦擇。託諾鐸。博泊漠嚩。藥落洛嗼 鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶第 一轉音入聲呼 |
| 之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸翳藹汗奧。仰壤拏曩Footnote:
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248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]