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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
持不麁惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭
攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
隨所見處生著如其像類説離間言語令
住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
云。先説不殺相。然不但以不殺成持戒
也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
文和五年二月一日以他本校點了
一校了
撰定事業灌頂具足支分第四
受學沙門安然撰集
建立諸曼荼羅分第一
今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持
壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華
葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
第一重種種門。從第一重一一門各流出
第二重種種門。從第二重一一門各流出第
三重種種門。若行因至果則第三重之所引
攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
就能通第一重。第一重之所引攝成就能
見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中
遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
一切如來同共集會同共印持。以一戒一見
故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
用之果。如前所説。從一一門各流出種種
門等。其中從因向果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
上中下體以部類分之。自臍已下現生身
釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
於自法界門施作眞言事業。示現進修次
第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
位。本位中住而復還入。意明一切方便
二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見衆
阿閲梨支分中明攝受弟子儀式也經云。
行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
也
今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
訶字加持之。次起水輪以
嚩字加持
之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁
諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦阿
字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地
弟子心地及道場地。皆以阿字門持之
使成金剛
經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
薩時申右手指地説眞實言。我本此地
行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
如來位故以此印警發地神。地神觀念今
膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。
誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
梵本。經云
汝天親護者 於諸佛導師
修行殊勝行 淨地波羅蜜
如破魔軍衆 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
本義釋云
偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾
親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
實相不増。不減。以此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同義釋文
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
私謂。此本異前兩文
經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛
因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
私謂。此明印力如經所説。次第具治地
法。此是別法。非經本文
經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
供養次第中説。警發已即用不動眞言加
持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一
肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
十方諸佛而請白言。我明日當作請法
正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。
挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
記持者乃至畫其形像或書字記使一一
分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
本義釋云。有字義有句義。若句義者初句
普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
玄法寺儀軌云
經云
行者次於中 定意觀大日
處白蓮華座 髮髻以爲冠
放種種色光 通身悉周遍
復當於正受 次想四方佛
東方號寶幢 身色如日暉
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放光明 三昧離諸垢
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名無量壽
持誦者思惟 而住於佛室
當受持是地 以不動明王
或用降三世 一切利成就
白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
中第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下
奉塗香華等 思念諸如來
至誠發慇重 演説如是偈
諸佛慈悲者 存念我等故
明日受持地 并佛子當降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
也
經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
用字如三部阿沙嚩等。若恐淺行
阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿
字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
以五字持身。如供養法中説。即觀自心
作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
此云心。状如蓮華含而未敷之像。有筋
脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中
間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
也
私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如
菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
量生故有差降。次於北方觀不動佛作
離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁
者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
也
高野本四云
異本圖云
私謂。上文有第四日定位次第
下文有第五日持誦次第
七東南 三南 八西南 二東 一大日
北
後二次第明有誠文。前二次第未見
云。⻝前可作息災。暮時可作増益。夜
可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
可作増益正方大壇。而義釋中三日以
去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
息災歟
行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
阿爲嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香
華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
如經文也。今存梵文如左
此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
之意也。玄法寺儀軌云
諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
我授此地求成就 爲作證明加護我
經云。如是説已。復當誦此眞言曰
本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
又從初日至三日以來。若有留難即當收
攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
義云以一切如來加持而加持之。第四句
云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第
七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
加忍可印成句梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東
向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
方次往西方次往北方皆背白壇座位而
誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
准此可知也
經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸
佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中麽字
門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
修之。亦無咎也
義釋云。受持地之明夜當作弟子法故云
餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當
如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
時其所供養當滅彼第七夜之半
經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
中方便如下品及供養次第中説。次當運
心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
作三部各用部心。或用部母。此經通用
辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
菩提
私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
長途皆修此法。故知此法自有二途事。
須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
三者令依圖位畫曼荼羅。經云
爾時薄伽梵
常當於此夜
傳法阿闍梨
五色修多羅
大毘盧遮那
東方以爲首
至臍而在空
如是南及西
第二安立界
憶念諸如來
右方及後方
阿闍梨次迴
受學對持者
從此右旋繞
師位移本處
持眞言行者
弟子在西南
學者復旋繞
師位移本處
如是眞言者
漸次入其中
已表三分位
復於一一分
是中最初分
其餘中後分
方等有四門
本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
加持如供養法。次當護持自身呼所度者
爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
作四方相。其八方相已定更不復作也。次
定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
是分竟
私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
已繁。至彼當出
復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
此中供養也。分此三分位法先於第一重
外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
分了。次定行道供養中間界分。如是第一
重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
又准下文第一重中具足三部。而上文中
唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
重。此文四重同彼文也
所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
異。文云如下。今出下文。經下文
祕密主白世尊説偈言
云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰爲初
門標旗量等 廂衞亦如是
云何建諸門 願尊説其量
牟尼諸法王 告持金剛慧
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲最 赤色爲第二
如是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門標幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華台十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
心同菩提味。以羅字門燒弟子心成灰
燼。後以字門洗清淨白。然後染作同實
相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。
若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
重周界但布純白一色皆極令均調正直。
漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
先白色從中向外者明菩提心五根漸増
乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
者。然所趣同歸故云一切内深玄也
私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
尊便布界道。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
法寺本次第。中胎界道結五股印安布五
色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
似違義釋
私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
布色於義似違。故依經云先布内色
非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
二途
經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
衞亦如是也
經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。毎
至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
誠心以慇重運布衆聖尊者。謂圖畫時先
住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
皆如下品。如是明了方可請召
私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
大日。以此觀作器界海會後作薩埵
作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
埵造之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此華台中 大日勝尊現
金剛色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿光 離熱住三昧
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
在圖像以示行人。若得深意自當點識。
今從此華台中以表大日如來加持之相。已
如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未説座印也。下八印品但
説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説名印字。祕密行品説印色位
住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
彼東應畫作 一切遍知印
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
遍
次於其北維 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲衣
遍照猶日光 正受住三昧
勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
住正受像
復於彼南方 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名滿衆願
眞陀摩尼珠 住於白蓮上
勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
輪品。以此三字統攝百明意在此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如皓月 商佉軍那華
微㗛坐白蓮 髺現無量壽
大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
經。軍那華出西方鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白衣
觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
冠
左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
標幟
次近毘倶胝 畫得大勢尊
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未敷 圍繞以圓光
近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
王也
明妃住其側 號持名稱者
一切妙瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
生
近聖者多羅 住於白處尊
髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
母
於聖者前作 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
諸眷屬竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿一切願 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如緑寶。
首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執拔折羅 周環起光炎
大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
嚴
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
金剛三昧也
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
其下有二使者皆女人形。
跪微笑而瞻仰
之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
重障三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲標幟
執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
菩提
於執金剛下 忿怒降三世
摧伏大障者 號名月黶尊
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
埵諸眷屬竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
眞言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀羂索
頂髮垂右肩 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住大盤石
面門水波相 充滿童子形
次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
爲一事鎭其重障故住磐石
如是具慧者 次應往風方
復畫忿怒尊 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不顧自身命 專請而受教
已説初界域 諸尊方位等
下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
荼羅上首諸尊竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍遶紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白蓮華臺
爲令教流布 住彼而説法
次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
門。上求下化故爲第三。所以如此互文
者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
受者變亂經文故須口傳相付也
轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
三文殊師利。此文互也。由先定中胎
竟直向第三院定之故云第二。非是第
二則是第三重也。今此中自有誠文。文
殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
線文云。先定外界次定中台。次第一重。
次第二重。次第三重布色。文云。先安布
内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
不爾者一文上下豈有相違。當決釋
之
於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
如今阿育王像。右手竪指空水相持是其標
幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
法與本法身無二無別
次於世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
光
復於彼尊右 圖寫豪相明
住鉢頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
切衆生願也。如觀佛經説
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名五大頂。 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
端嚴歡喜。密印如圖
次於其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘與意生
名稱遠聞等 各如其次第
東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
是第二院所攝。非此中所明也
於毫相之右 復畫三佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
願滿一切願
私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有豪相私詳道理法身生
身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有如來頂私詳道理依經爲
定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
色甚難
行者於東隅 而作大仙像
住於熾炎中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓炎中 持珠及澡瓶
東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
陀法。示此火壇梵行標幟
左方閻魔王 手秉檀拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
初方釋天主 安住妙高山
寶冠被瓔珞 持拔折羅印
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如圖中
左置日天衆 在於輿輅中
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未見經文
大梵在其右 四面持髮冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
衣内衣戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持眞言行者 以不迷惑心
西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
耳
最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
私謂。此等天等印貎可分明之
次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
自當開解
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處廂曲中 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與印壇
所説一切法 師應具開示
又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
中已有其名。故於四角神都有四尊。
前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
子。至第一重門孫那優波二龍處下文
言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
等龍。然門標文三重例有四門。四門例
有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有四大護。西門加二守門。第三重中
唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
持誦文中第三重有西門二守門者及二
龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
誦中第三重有東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
次第二重。次第三重。私詳道理四大護
意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
方國。次四大護。二守門者。准此二文四
護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往第三院
先圖妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
意明不異中胎藏也
私謂金剛印可決
右邊應次畫 網光童子身
執持衆寶網 種種妙瓔珞
住寶蓮華座 而觀佛長子
文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
徳墮有所得。觀佛長子意在此也
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍衞無勝智
次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
三昧
行者於右方 次作大名稱
除一切蓋障 執持如意寶
捨於二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
次復捨斯位 至於北勝方
行者以一心 憶持布衆綵
而造具善忍 地藏摩訶薩
其座極巧麗 身處於炎胎
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲蓮華 聖者所安住
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與無數衆 前後共圍遶
次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
遶
次復於龍方 當畫虚空藏
勤勇被白衣 持刀生炎光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
謂虚空無垢 次名虚空慧
及清淨慧等 行慧安慧等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
略説大悲藏 曼荼羅位竟
次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
大悲胎藏曼荼羅也
私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
出
中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
一校了
攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利
樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不
於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生
隨所見處生著如其像類説離間言語令
住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。
菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先
發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利
語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩
當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。
何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有
染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩
薩應發起歡喜生如是心。我所應作令
彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼
諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持
不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜
於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他
世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心
得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩
薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
| 下至戲笑亦當不起邪見因縁 | 云云 | 義釋 |
也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無
間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲
心籌量。若害之能利他人。或令彼有出
離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
| 而加害之。此即方便非彼二乘共也 | 云云 |
| 杲寶 | 五十 一 |
受學沙門安然撰集
| 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇 |
今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依此誠文故名大 |
| 悲藏生都會壇也 | 高野本十六 云嘉會壇 | 此都會壇則有 |
壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。
一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
地。以種種方便爲衆生類如本性信解而
演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
| 衆生爲救護安樂故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎
藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和
合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依
眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如
於淨心中發起方便修治自地隨縁利物
濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅
時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰
童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎
藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼
羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
| 顯照開敷如方便滿足 | 文。私謂。以上 五段是釋名也 |
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如鬢＊蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根
莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓周備
故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
提自證之徳現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第
二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出
第一重種種門。從第一重一一門各流出
第二重種種門。從第二重一一門各流出第
三重種種門。若行因至果則第三重之所引
攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
就能通第一重。第一重之所引攝成就能
見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世
| 無量衆生爲救護安樂故也 | 文。私謂。以上 五段是釋相也 |
遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
今説修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
界度脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃
至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本
| 位中住而復還入 | 文 | 本義釋云。本願因縁故。 |
故不應別衆也。今將説滿足一切智智法
門。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第
二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏
於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏
於法縁心中修曼荼羅行。第五無畏於無
縁心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心
中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀
心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十
六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
心。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
用之果。如前所説。從一一門各流出種種
門等。其中從因向果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切
智地。以將説普門衆行發起因縁。同共入
此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證
入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲
一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以
一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此
十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨
縁應物。今欲説曼荼羅圖位故還約佛身
上中下體以部類分之。自臍已下現生身
釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。
自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼
荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸大
眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如
來頂相出現四智四三昧果徳佛身。即此
八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本
位次第而住。又今普現隨類身而言悉現
如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
令獨一法界作種種形耶。行者如是解時
觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初
發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾
廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。
於自法界門施作眞言事業。示現進修次
第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所説
但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
位。本位中住而復還入。意明一切方便
| 畢竟同歸也 | 文 | 私謂。以上五段是釋體也 |
| 初阿闍梨 | 具如 經文 | 本義釋云。就衆多支分中 |
| 生堪爲法器自往勸發 | 具如 經文 | 本義釋云。 |
行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
| 爲擇平地 | 具如 經文 | 本義釋云。次明治地支分 |
今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處
平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇
時支分也 經云。先當爲一切如來作禮。
以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地
神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間
隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先
以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如
供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
訶字加持之。次起水輪以嚩字加持之。次起金剛地輪以
阿字加持之。一縁諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦
阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一
縁方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩
大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
地中有三種。謂以
囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以
阿字門持之使成金剛
經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如
釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩
薩時申右手指地説眞實言。我本此地
行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹
如來位故以此印警發地神。地神觀念今
| 護我等我等應護 | 云云 | 彼誦偈時應長跪兩 |
誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦
梵本。經云
汝天親護者 於諸佛導師
修行殊勝行 淨地波羅蜜
如破魔軍衆 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
本義釋云
| 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也。有 女聲 | 娑 | 引 | 吃履 | 二合 護也 | 暏捕哆 |
| 賜 | 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 | 薩麽 | 一 切 |
| 也 | 勃馱曩 | 佛也。有 多聲 | 哆以難 | 引。度世也。即 有導師義 | 譯云 |
| 於諸導師。淅唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 |
| 殊勝 也 | 譯云修行殊勝行。部弭 | 淨地 也 | 播囉密哆 |
| 到彼 岸也 | 素者 | 等也 | 譯云淨地波羅密 | 義含 等字。 | 麽 | 引 | 囉 |
| 天魔 也 | 賽 | 去聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如也 | 毫釳難 | 二合。 上。奴 |
| 痕反。 破也 | 譯云如破魔軍衆。赦吃也 | 二合。 釋迦也 | 僧 |
| 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 教世 也 | 譯云釋師子救世。 |
| 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 麽囉 | 魔也 | 惹延 | 除也 | 吃嘌 | 二合 | 埵 |
| 伏也 | 譯云我亦降伏魔。漫荼藍 | 漫荼 羅也 | 履佉 |
| 引。 畫也 | 𦵧 | 密也 反 | 痕 | 我也 | 譯云我畫漫荼羅 |
親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功
徳。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。
我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於
實相不増。不減。以此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同義釋文
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
| 怛鑁 | 二合 汝也 | 尾 | 引。天也。 有女聲 | 婆 | 引 | 乞叉 | 引。二合。 護也 | 部 |
| 引 | 跢 | 引 | 悉 | 親也。於 也。一 | 薩嚩 | 一切 | 沒馱 | 引 | 曩 | 佛有 多聲 | 哆 |
| 引 | 易南 | 二 合 | 左哩也 | 引。二 合 | 曩也 | 修 行 | 尾勢 | 引 | 引 | 數 |
| 入。殊 勝。三 | 部 | 引 | 密 | 淨地 | 幡 | 引 | 囉密哆 | 引 | 速者 | 四 | 魔 |
| 囉 | 天魔 | 細 | 引 | 便演 | 二合 | 怛他 | 引 | 婆蘖南 | 五 | 舍吉 |
| 也 | 二合。 釋迦也 | 僧呬 | 引 | 曩 | 師子 | 跢 | 引 | 易弩 | 引。救 世。六 | 怛他 | 引 |
| 賀 | 如我 | 魔囉 | 魔 | 惹演乞嘌 | 二合 | 怛嚩 | 引。二合 伏也 | 滿 |
| 拏 | 曼荼 羅 | 路佉夜 | 引畫 | 沒藥 | 二合 | 唅 | 八。我 |
經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
歸命一切如來。然後治地。如其次第當具
| 衆徳 | 文 | 本義釋云。又當香華燈明供養諸 |
因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘
治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。
| 眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 | 對受法中有印外 縛仰著二風 |
法。此是別法。非經本文
經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿
摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
言灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
於七日内須畢。於最初日阿闍梨當住大
日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法
供養次第中説。警發已即用不動眞言加
持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地
時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平
正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
| 摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋 | 云云 | 凡擇地 |
肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五
藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中
| 説。祕擇 | 云云 | 凡内五寶時即應如前敬禮 |
| 私謂。此第二日 内五寶等也 | 如是安置了更復淨塗使極平 |
挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置
之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨
事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事
業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅
大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具
記持者乃至畫其形像或書字記使一一
分明。至第四日暮次用香水眞言加持香
水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
| 南麽三曼多勃馱南 | 一。凡眞言中有平聲字。皆 稍上聲呼之。以下准此呼 |
| 之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反。 下同 | 三迷 | 二 | 伽伽那三 |
| 迷 | 三 | 三摩多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二合 | 底 |
| 微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩馱覩微戍達儞 | 六 | 莎訶 |
普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虚
空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。
第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
| 餘諸字門莊嚴此字。深釋 | 云云 | 梵本儀軌云。 |
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 |
| 娑 | 上 | 謎 | 二 | 誐誐曩娑 | 上 | 謎 | 三 | 三滿多 | 引 | 弩 | 鼻音 |
| 蘖帝 | 引四 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底尾秫弟 | 引。五 |
| 達磨馱 | 引 | 都 | 六 | 尾戍馱 | 二合 | 賀 |
行者次於中 定意觀大日
處白蓮華座 髮髻以爲冠
放種種色光 通身悉周遍
復當於正受 次想四方佛
東方號寶幢 身色如日暉
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放光明 三昧離諸垢
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名無量壽
持誦者思惟 而住於佛室
當受持是地 以不動明王
或用降三世 一切利成就
白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
中第一我身 第二諸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置其下
奉塗香華等 思念諸如來
至誠發慇重 演説如是偈
諸佛慈悲者 存念我等故
明日受持地 并佛子當降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓
壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。
次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維
眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華
手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西
南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正
面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處
也
經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當
共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無
等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸
尊也。如是作竟當布列香華供具。准同
| 供養次第儀式。 | 私謂。次上定位 各塗圓壇。 | 凡曼荼羅轉字 |
用字如三部
阿沙嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀
阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當
以五字持身。如供養法中説。即觀自心
作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
| 此是古譯語訛也。正梵音云紇哩 | 二合 | 乃耶 |
脈約之以成八分。男子上向女人下向。先
觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此
臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍
| 照王 | 私謂 字也 | 而以無垢眼觀之 | 私謂 覽字 | 以此自 |
間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時
阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位
置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
也
私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊
俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加
持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方
觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑
羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
住離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心
量生故有差降。次於北方觀不動佛作
離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云
不動非本名也。本名當云鼓音如來。如
| 天鼓無形而説法悟衆生 | 私謂。抄記末云。北方 鼓音爲定。前云北 |
| 方阿閦 經誤也 | 次於西方觀無量壽佛。是如來方便 |
者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝
仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視
作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各
依經中像位。皆應轉字成身便一一明了
也
| 一切 佛位 | 五如 來位 | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅位 |
| 佛母虚 空眼 | 蓮華 手 | 降三 世尊 |
| 三○ | 一切 菩薩 | 五○ | 金剛 手 | 七○ | 聖不 動尊 | 二○ | 一切 如來 | 東 |
| 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 西 | 此是白＊檀曼荼 |
| 羅 四○ | 佛母虚 空眼 | 六○ | 蓮華 手 | 八○ | 降三 世尊 |
| 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 | 八○ | 一切 如來 |
| 位 | 一 | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅 |
| 位 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五 | 降三 世尊 |
| 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 | 二 | 先一切 佛位 | 一 |
| 五佛 四菩薩 | 阿闍 梨位 | 據經持者先住 室後畫六位 | 三 | 佛母虚 空眼 | 四 |
| 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 |
七東南 三南 八西南 二東 一大日
| 四西 | 據義釋文背 壇誦持地明 | 六東北 五北 九西 |
後二次第明有誠文。前二次第未見
| 證據。又疑經⻝前時警發地神 | 文 | 義釋 |
可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相
| 應故云⻝前時 | 文 | 若准此文第四日暮 |
去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。
似増益合暮時事。恐是⻝前首起爲
息災歟
行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉
阿爲
嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣説。
然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
如經文也。今存梵文如左
| 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我也 | 薩囉鞞 | 二合。 一切也 |
| 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 加嚧拏但莽 | 二合 | 迦 | 入聲。 悲者引 | 部 |
| 迷鉢 | 二合 | 郝 | 請受 持也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| 補怛 | 二合。并 佛子也。 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
之意也。玄法寺儀軌云
諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨
我授此地求成就 爲作證明加護我
經云。如是説已。復當誦此眞言曰
本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與
密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨
言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦不
動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。
又從初日至三日以來。若有留難即當收
攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿
醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞
| 言曰 | 對受二説。一云。金剛持 大印。二云。警發地神印 | 經云 |
| 南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多 | 引二 |
| 地瑟姹 | 二合 | 那 | 引 | 地瑟祉 | 二合 | 帝 | 三 | 阿者麗 |
| 四 | 微麽麗 | 五 | 沙麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 鉢囉 | 二合 | 吃 |
| 㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 鉢 | 上 | 睇 | 七 | 莎嚩呵 |
義云以一切如來加持而加持之。第四句
云不動義。第五句云無垢義。以第四句初
阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
加忍可印成句梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 薩嚩怛他蘖 |
| 多 | 引。二 | 地瑟吒 | 二合 | 曩 | 引 | 地瑟耻 | 二合 | 帝 | 三 | 阿 |
| 佐麗 | 四 | 尾摩麗 | 五 | 娑麽 | 二合 | 囉禰 | 平。六 | 鉢囉訖 |
| 哩 | 二合 | 底鉢哩輸睇 | 七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南
方次往西方次往北方皆背白壇座位而
誦持之。是一周竟次往虚空眼位。面向東
北亦背壇位誦之。次往東南次往西南
次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種
供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持
眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説。
若又更次第持白＊檀位諸尊眞言竝結彼
印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。
所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者
兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊。乃至都誦諸位亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四
日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦
准此可知也
經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西
| 方繋念以安寢 | 具如 經文 | 本義釋云。其受持地 |
佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護
身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿
醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名
號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中
麽字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
來不離道場。加持念誦未平正處輒修治
之。衆縁支分皆令索具勿得闕乏。自受持
地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜
方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次
修之。亦無咎也
| 經云。復次於餘日攝受應度人 | 具如 經文 | 本 |
餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
| 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事 | 具如 經文 | 本 |
如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法
時其所供養當滅彼第七夜之半
經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲
世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。
持誦降三世眞言而用加之置初門外。用
漉是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮
彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金
剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是
中方便如下品及供養次第中説。次當運
心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加
持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水
如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
作三部各用部心。或用部母。此經通用
辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫
壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障
淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮
少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍
梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
菩提
私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
日修内五寶等。第三日修置瓶加持。第
四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加
持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十
四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。
此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
長途皆修此法。故知此法自有二途事。
須以意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
三者令依圖位畫曼荼羅。經云
爾時薄伽梵
常當於此夜
傳法阿闍梨
五色修多羅
大毘盧遮那
東方以爲首
至臍而在空
如是南及西
第二安立界
憶念諸如來
右方及後方
阿闍梨次迴
受學對持者
從此右旋繞
師位移本處
持眞言行者
弟子在西南
學者復旋繞
師位移本處
如是眞言者
漸次入其中
已表三分位
復於一一分
是中最初分
其餘中後分
方等有四門
本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。
謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相
未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙
令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演
一夜爲百劫。修短在縁無有定限。若淺行
阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以
白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備
香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置
諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍
畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新
淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一
加持如供養法。次當護持自身呼所度者
爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。
若作縁曼荼羅諸作務時如自身作金剛
薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝
釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標
誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至
因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外
界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊
舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
令當臍在虚空中均等平正已。至第二周
亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟
子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋
相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
作四方相。其八方相已定更不復作也。次
定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣
一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
是分竟
私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
已繁。至彼當出
復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
行來周道故云佛子所行道。次一分是安置
諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨其
方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位者皆當運心於
此中供養也。分此三分位法先於第一重
外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
内作三分均分之。當先定諸尊座位内界
分了。次定行道供養中間界分。如是第一
重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽
所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍
以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。
又准下文第一重中具足三部。而上文中
唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二
途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋
額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
重。此文四重同彼文也
所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。
若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨
事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先
於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引
線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可
知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲
灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九
分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左
右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛
線作界横斷竟又經云。通門西向。若有因
縁向餘方開之。於理無咎也。餘如下文
私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線
之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
異。文云如下。今出下文。經下文
祕密主白世尊説偈言
云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰爲初
門標旗量等 廂衞亦如是
云何建諸門 願尊説其量
牟尼諸法王 告持金剛慧
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲最 赤色爲第二
如是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門標幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華台十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是
染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生
心同菩提味。以
羅字門燒弟子心成灰燼。後以
字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯本
本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
| 第五 | 私謂。並是 有容之義 | 世間彩畫不過五色出生 |
若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次
經云。先安布内色非安布外色者凡圖畫
法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第
一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以
白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外
又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三
重周界但布純白一色皆極令均調正直。
漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以
先白色從中向外者明菩提心五根漸増
乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹
歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
居寂光土迹居補處不識一人。故第二重
以三色爲界也。第一重三色上加青黒者
青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺
深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入
者。然所趣同歸故云一切内深玄也
私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。
次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
尊便布界道。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
布五色。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染
彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金
剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
| 次云。次衆色界道。囉 | 白色 中 | 赤色 幢 | 迦 | 黄色 華 | 麽 |
| 青色 彌 | 訶 | 黒色 音 | 界道金剛慧印眞言。對受先用玄 |
色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿
字。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽
字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
似違義釋
私詳道理准下文云。下撅繞線出入通
門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界
布色於義似違。故依經云先布内色
非布外色義釋爲正。三重三股三藏正
文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
二途
經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是
者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之
門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置横
括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月
上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商
佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞
字形。而於中間通道。毎於曲際皆置金
剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿
闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金
剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第
三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧
線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當
依門出入。不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。
以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下
過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者
當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿
生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界
院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂
衞亦如是也
經云。華台十六指。應知彼初門與内壇齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
開一門其門令向大壇也。應知彼初門與
内壇齊等。謂第一重門相當准約九分令
廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
増廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍
王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
| 具如義 釋云 |
至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅
訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕
密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中
| 有宮殿 | 云云 |
住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不
合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字
門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛
會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。
觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴
皆如下品。如是明了方可請召
私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
薩埵造之。又第五夜受持地時作大日
身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。
造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
大日。以此觀作器界海會後作薩埵
作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖尊時先作大日觀了後作薩
埵造之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此華台中 大日勝尊現
金剛色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿光 離熱住三昧
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼
羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知
識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
是十六法皆等法界略攝萬徳爲十六中
而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如般若説。從此現出三重眷屬。
此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄
在圖像以示行人。若得深意自當點識。
今從此華台中以表大日如來加持之相。已
如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未説座印也。下八印品但
説八印及曼荼羅。而未説形座也。無畏
儀軌但説八葉一台九尊字印而不説
形座也。法全儀軌略説九尊身色印相而
不説座等也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説名印字。祕密行品説印色位
住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸
尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
彼東應畫作 一切遍知印
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當大日上畫遍知印作三角形。
其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周
遍
次於其北維 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲衣
遍照猶日光 正受住三昧
勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女
住正受像
復於彼南方 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名滿衆願
眞陀摩尼珠 住於白蓮上
勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶
故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸
方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。
執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
部。左方是如來大慧力用摧破三障故名
金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
入嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如字
輪品。以此三字統攝百明意在此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如皓月 商佉軍那華
微㗛坐白蓮 髺現無量壽
大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如
經。軍那華出西方鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白衣
觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。
今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀
自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和
合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微
㗛形。光金服白。首有天髻不同大日髻
冠
左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。
一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴
髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
標幟
次近毘倶胝 畫得大勢尊
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未敷 圍繞以圓光
近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更
生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
王也
明妃住其側 號持名稱者
一切妙瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。
金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果
葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。
若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出
生
近聖者多羅 住於白處尊
髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故
以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
母
於聖者前作 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非黄
非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音
諸眷屬竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿一切願 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如緑寶。
首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執拔折羅 周環起光炎
大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色。
淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
嚴
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂
金剛三昧也
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一
股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法。
其下有二使者皆女人形。
之。状卑充滿。淺黄色。以金剛爲標。是摧壞
重障三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲標幟
執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。攝持難化不退
菩提
於執金剛下 忿怒降三世
摧伏大障者 號名月黶尊
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏
水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護
衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
形。一身具百千手操持器械森然。若不盡
畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩
埵諸眷屬竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
眞言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀羂索
頂髮垂右肩 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住大盤石
面門水波相 充滿童子形
次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。
種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。
於此下位依涅哩底力畫不動明王如來
使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。
頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下
齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲
佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲
殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業
壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯
爲一事鎭其重障故住磐石
如是具慧者 次應往風方
復畫忿怒尊 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不顧自身命 專請而受教
已説初界域 諸尊方位等
下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之状。
作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果
地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪
中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
荼羅上首諸尊竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。
上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或
置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
四門有四大護。唯於西門有二守護。三門
無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍遶紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白蓮華臺
爲令教流布 住彼而説法
次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
門。上求下化故爲第三。所以如此互文
者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師
受者變亂經文故須口傳相付也
轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
三文殊師利。此文互也。由先定中胎
竟直向第三院定之故云第二。非是第
二則是第三重也。今此中自有誠文。文
殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
中第一重畫四大護竟。次云。出外向第
三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東
| 方作施願金剛童子 | 即文殊 別名也 | 此具縁品絣 |
次第二重。次第三重布色。文云。先安布
内色。非安布外色者凡圖畫法當先建
内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今
詳道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
非謂説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
不爾者一文上下豈有相違。當決釋
之
於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
| 私謂 赤色 | 坐白蓮華作説法状。左手執袈裟角 |
幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
法與本法身無二無別
次於世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓
光
復於彼尊右 圖寫豪相明
住鉢頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一
切衆生願也。如觀佛經説
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名五大頂。 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最
勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳。
正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。
端嚴歡喜。密印如圖
次於其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘與意生
名稱遠聞等 各如其次第
東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
是第二院所攝。非此中所明也
於毫相之右 復畫三佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣
大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三
色。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
願滿一切願
私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。
次北豪相。而云近豪相者。次近豪相
列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在
此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有豪相私詳道理法身生
身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第
三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有如來頂私詳道理依經爲
定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身
九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
色甚難
行者於東隅 而作大仙像
住於熾炎中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓炎中 持珠及澡瓶
東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各
有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身
像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍
陀法。示此火壇梵行標幟
左方閻魔王 手秉檀拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏
印。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥
司。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂
繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲印
初方釋天主 安住妙高山
寶冠被瓔珞 持拔折羅印
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如圖中
左置日天衆 在於輿輅中
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設
儞＊設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。
計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂
天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未見經文
大梵在其右 四面持髮冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮
髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。
一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。
是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三
衣内衣戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持眞言行者 以不迷惑心
西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。
譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其
妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有
大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿
闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之
耳
最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日
天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右
置二十七宿十二宮神等以爲眷屬
私謂。此等天等印貎可分明之
次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八
大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布
嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住雪
山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半
遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
在北方。若本位可在西方也。凡此等大天
神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世
間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成
自當開解
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處廂曲中 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與印壇
所説一切法 師應具開示
又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具
出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設
缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知
私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此
品文數之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
中已有其名。故於四角神都有四尊。
前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
子。至第一重門孫那優波二龍處下文
言遶第三行道處至二龍王處禮。本義
釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
等龍。然門標文三重例有四門。四門例
有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有四大護。西門加二守門。第三重中
唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
觀壇場後供養法初有二守門及四大護。
持誦文中第三重有西門二守門者及二
龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
誦中第三重有東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫第一重之次安四
大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
次第二重。次第三重。私詳道理四大護
意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛
刹六種震動。法全儀軌先結大界持十
方國。次四大護。二守門者。准此二文四
護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往第三院
先圖妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五
髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞
法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮
意明不異中胎藏也
私謂金剛印可決
右邊應次畫 網光童子身
執持衆寶網 種種妙瓔珞
住寶蓮華座 而觀佛長子
文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。
而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福
徳墮有所得。觀佛長子意在此也
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍衞無勝智
次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮
爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一
奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
三昧
行者於右方 次作大名稱
除一切蓋障 執持如意寶
捨於二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後
方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側
當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列眷屬皆令最初者在右。第二者在左
第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在
除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏
左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意
慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可
思議慧在慈起左。諸餘布位例皆＊放此
次復捨斯位 至於北勝方
行者以一心 憶持布衆綵
而造具善忍 地藏摩訶薩
其座極巧麗 身處於炎胎
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲蓮華 聖者所安住
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與無數衆 前後共圍遶
次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。
金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持
寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處
菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地
持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
遶
次復於龍方 當畫虚空藏
勤勇被白衣 持刀生炎光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
謂虚空無垢 次名虚空慧
及清淨慧等 行慧安慧等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
略説大悲藏 曼荼羅位竟
次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮
華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
坐正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。
末云略説竟者是傳度者以義結之。非經
本文如上所説。菩提心爲因大悲爲根方
便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
大悲胎藏曼荼羅也
私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經
| 正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五 | 高野 本六 |
等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行
世。別有圖樣一卷。與此品文多有不
同。具如彼文。又有普集會壇印相位一
卷。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
出
中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
| 杲寶 | 生五 十一 |
Footnote:
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