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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒應當柔軟心隨類言辭
T2393_.75.0237a02: 受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行
T2393_.75.0237a03: 樂衆生。或餘菩薩見惡趣因
T2393_.75.0237a04: 而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語
T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語。犯者非菩薩。不
T2393_.75.0237a06: 衆生離折之心。有異方便若彼衆生
T2393_.75.0237a07: 所見處著如其像類離間言語
T2393_.75.0237a08: 於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於
T2393_.75.0237a09: 不綺語戒隨類言辭時方和合出生義利
T2393_.75.0237a10: 一切衆生歡喜心耳根道。何以故。
T2393_.75.0237a11: 菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑
T2393_.75.0237a12: 起衆生欲樂佛法。雖具出無義利
T2393_.75.0237a13: 是菩薩不生死流轉。祕密主。菩薩
T2393_.75.0237a14: 不貪戒彼受用他物中染思
T2393_.75.0237a15: 何以故。無菩薩生著心故。若菩薩心有
T2393_.75.0237a16: 染思彼於一切智門力而墮一邊。又菩
T2393_.75.0237a17: 薩應起歡喜是心。我所
T2393_.75.0237a18: 彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿
T2393_.75.0237a19: 諸衆生失資財故。祕密主。菩薩應當
T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一切處常修安忍瞋喜
T2393_.75.0237a21: 怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提
T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密
T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應當捨離邪見於正見畏他
T2393_.75.0237a24: 。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧
T2393_.75.0237a25: 決定。是故邪見最爲極大過失。能斷
T2393_.75.0237a26: 薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
T2393_.75.0237a27: 下至戲笑亦當邪見因縁云云義釋
T2393_.75.0237a28: 云。先説不殺相。然不但以不殺成持戒
T2393_.75.0237a29: 也。謂當方便慧。謂觀此人必造五無
T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁重障出離。以大悲
T2393_.75.0237b02: 籌量。若害之能利他人。或令彼有
T2393_.75.0237b03: 離因縁。寧自入惡道。謂將護彼大悲心
T2393_.75.0237b04: 而加害之。此即方便非彼二乘共云云
T2393_.75.0237b05:   文和五年二月一日以他本校點了
T2393_.75.0237b06:   杲寶五十
T2393_.75.0237b07:   一校了
T2393_.75.0237b08:
T2393_.75.0237b09: 撰定事業灌頂具足支分第四
T2393_.75.0237b10:
T2393_.75.0237b11:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b12: 胎藏大法曼荼羅分此卷出第七日造曼荼
羅中大悲胎藏嘉會壇
T2393_.75.0237b13: 建立諸曼荼羅分第一
T2393_.75.0237b14: 今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍
T2393_.75.0237b15: 梨爲弟子曼荼羅灌頂法則。一者大悲
T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三
T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字
T2393_.75.0237b18: 輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如
T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位
T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入
T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生
T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b23: 者大悲藏生是都會壇此誠文故名
T2393_.75.0237b24: 悲藏生都會壇高野本十六
嘉會壇
此都會壇則有
T2393_.75.0237b25: 三種。一者佛以本誓曼荼羅。二者受
T2393_.75.0237b26: 壇地曼荼羅三者令圖位曼荼羅
T2393_.75.0237b27: 一者佛以本誓曼荼羅者。經一具縁品二
T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。
T2393_.75.0237c01: 此諸佛自證三菩提不思議法界超越心
T2393_.75.0237c02: 。以種種方便衆生類本性信解
T2393_.75.0237c03: 説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎
T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c05: 衆生救護安樂義釋三云。不思
T2393_.75.0237c06: 議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華
T2393_.75.0237c07: 此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨
T2393_.75.0237c08: 周。次即請佛。唯願世尊次説修眞
T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約
T2393_.75.0237c10: 而爲喩。行者初發一切智心父母和
T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲
T2393_.75.0237c12: 行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百
T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如
T2393_.75.0237c14: 眞言大悲萬行淨心顯現。又此嬰童
T2393_.75.0237c15: 漸具人法諸伎藝。伎藝通施行事業。如
T2393_.75.0237c16: 淨心中起方便治自地縁利
T2393_.75.0237c17: 度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入
T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門法明道。如識種子歌羅羅
T2393_.75.0237c19: 。前七地以來爲大悲萬行之所含養
T2393_.75.0237c20: 胎藏。無功用以去漸學如來方便。如
T2393_.75.0237c21: 童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如
T2393_.75.0237c22: 藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是
T2393_.75.0237c23: 重祕密曼荼羅也。今以蓮華此曼荼
T2393_.75.0237c24: 羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已
T2393_.75.0237c25: 宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長
T2393_.75.0237c26: 乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之
T2393_.75.0237c27: 。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所
T2393_.75.0237c28: 包不風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日
T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中
T2393_.75.0238a01: 顯照開敷如方便滿足文。私謂。以上
五段是釋名也
T2393_.75.0238a02: 今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如
T2393_.75.0238a04: 衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧差別智
T2393_.75.0238a05: 印猶如鬢*蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅
T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如
T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間。以是衆徳輪圓周備
T2393_.75.0238a08: 故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩
T2393_.75.0238a09: 提自證之徳八葉中胎藏身。從金剛密
T2393_.75.0238a10: 第一重金剛手諸内眷屬。從大悲萬
T2393_.75.0238a11: 第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
T2393_.75.0238a12: 便第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂之則第三重如萬國君長。第
T2393_.75.0238a14: 二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中
T2393_.75.0238a15: 胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王
T2393_.75.0238a16: 也。若自本垂迹則從中胎一一門各流
T2393_.75.0238a17: 第一重種種門。從第一重一一門各流
T2393_.75.0238a18: 第二重種種門。從第二重一一門各流出第
T2393_.75.0238a19: 三重種種門。若行因至果則第三重之所
T2393_.75.0238a20: 攝成就能通第二重。第二重之所引攝成
T2393_.75.0238a21: 能通第一重。第一重之所引攝成就
T2393_.75.0238a22: 中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信
T2393_.75.0238a23: 解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義
T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無盡故云爲滿足彼諸未來世
T2393_.75.0238a25: 無量衆生爲救護安樂故文。私謂。以上
五段是釋相也
T2393_.75.0238a26: 經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。
T2393_.75.0238a28: 今説行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾
T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法
T2393_.75.0238b01: 脱無餘衆生果。故一切如來同共集會。
T2393_.75.0238b02: 漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支
T2393_.75.0238b03: 分皆悉出現如來之身彼從初發心
T2393_.75.0238b04: 十地諸衆生遍至十方來佛身本
T2393_.75.0238b05: 位中住而復還入本義釋云。本願因縁故。
T2393_.75.0238b06: 一切如來同共集會同共印持。以一戒一見
T2393_.75.0238b07: 故不別衆也。今將滿足一切智智法
T2393_.75.0238b08: 。亦是諸佛大事因縁。以同一本誓同一法
T2393_.75.0238b09: 故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入
T2393_.75.0238b10: 者如初無畏時。以聲字觀曼荼羅行。第
T2393_.75.0238b11: 二無畏於有相觀中曼荼羅行。第三無畏
T2393_.75.0238b12: 唯蘊無我心中曼荼羅行。第四無畏
T2393_.75.0238b13: 法縁心中曼荼羅行。第五無畏於
T2393_.75.0238b14: 縁心中曼荼羅行。第六無畏於平等心
T2393_.75.0238b15: 曼荼羅行。離垢地以去各於地觀
T2393_.75.0238b16: 心中曼荼羅行。略以行位之。以作
T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同。此一一位自有菩提種子
T2393_.75.0238b18: 。有大悲胎藏増長因縁。有慧方便業受
T2393_.75.0238b19: 用之果。如前所説。從一一門各流出種種
T2393_.75.0238b20: 門等。其中從因向果則三密方便展轉不
T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸
T2393_.75.0238b22: 佛本行菩薩道時各乘一法門于一切
T2393_.75.0238b23: 智地。以普門衆行發起因縁。同共入
T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧。從本所修行漸次證
T2393_.75.0238b25: 入一一觀之。或觀無盡法界一切心
T2393_.75.0238b26: 一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界
T2393_.75.0238b27: 一心一切心。以一門爲一切門。若以
T2393_.75.0238b28: 十六重玄義横竪統攝十二部經。則旋轉無
T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。
T2393_.75.0238c01: 前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方
T2393_.75.0238c02: 縁應物。今欲曼荼羅圖位故還約佛身
T2393_.75.0238c03: 上中下體部類之。自臍已下現生身
T2393_.75.0238c04: 釋迦同人法。及二乘六趣種種類形色
T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
T2393_.75.0238c06: 不同。普於八方曼荼羅本位次第而住。
T2393_.75.0238c07: 臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各
T2393_.75.0238c08: 三密之身。與無量眷屬普於八方
T2393_.75.0238c09: 荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從
T2393_.75.0238c10: 心已下是持大悲萬行。十佛刹微塵諸
T2393_.75.0238c11: 眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛刹微塵
T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名大心衆也。從咽以上至
T2393_.75.0238c13: 來頂相現四智四三昧果徳佛身。即此
T2393_.75.0238c14: 八身於一切世界中徒衆刹土名號身業諸
T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於八方曼荼羅本
T2393_.75.0238c16: 次第而住。又今普現隨類身而言悉現
T2393_.75.0238c17: 如來身者明本迹倶不思議加持不二。豈欲
T2393_.75.0238c18: 獨一法界作種種形耶。行者如是解時
T2393_.75.0238c19: 毘盧遮那與鬼畜其心平等無勝劣
T2393_.75.0238c20: 之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從
T2393_.75.0238c21: 發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心
T2393_.75.0238c22: 時見此曼荼羅。已遍法界第二住。又逾
T2393_.75.0238c23: 廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所
T2393_.75.0238c24: 見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方
T2393_.75.0238c25: 自法界門作眞言事業。示現進修次
T2393_.75.0238c26: 第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所
T2393_.75.0238c27: 但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本
T2393_.75.0238c28: 本位中住而復還入。意明一切方便
T2393_.75.0238c29: 畢竟同歸私謂。以上五段是釋體也
T2393_.75.0239a01: 二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
T2393_.75.0239a02: 初阿闍梨具如
經文
義釋云。就衆多支分中
T2393_.75.0239a03: 最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見
T2393_.75.0239a04: 生堪自往勸發具如
經文
本義釋云。
T2393_.75.0239a05: 阿閲梨支分中明攝受弟子儀式也經云。
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令増廣。彼堅住受教當
T2393_.75.0239a07: 爲擇平地具如
經文
本義釋云。次明治地支分
T2393_.75.0239a08:
T2393_.75.0239a09: 今造諸壇何處皆得毘盧遮那遍一切處
T2393_.75.0239a10: 平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日
T2393_.75.0239a11: 日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前
T2393_.75.0239a12: 吉祥相。本義釋云。因擇地事便明
T2393_.75.0239a13: 時支分也 經云。先當一切如來禮。
T2393_.75.0239a14: 是偈發地神。本義釋云。欲發地
T2393_.75.0239a15: 。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界
T2393_.75.0239a17: 。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨
T2393_.75.0239a18: 三業至誠作禮。阿闍梨言。欲此法時。先
T2393_.75.0239a19: 三昧耶法界金剛自性持自身。皆如
T2393_.75.0239a20: 供養法中所説。用囉字門自淨心地及此
T2393_.75.0239a21: 道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以
T2393_.75.0239a22: ha訶字持之。次起水輪va嚩字
T2393_.75.0239a23: 。次起金剛地輪a阿字持之。一縁
T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦a
T2393_.75.0239a25: 字門相續不間。力極息還又復誦之。或一
T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令覺觸也。以是一
T2393_.75.0239a27: 縁方便故即入三昧見祕密莊嚴佛菩薩
T2393_.75.0239a28: 大會。或自見心外地中諸過咎也。然此
T2393_.75.0239a29: 地中有三種。謂以ra囉字門除自心地
T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地。皆以a阿字門
T2393_.75.0239b02: 使成金剛
T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈
T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐道場時與魔王其優劣。菩
T2393_.75.0239b05: 薩時申右手地説眞實言。我本此地
T2393_.75.0239b06: 菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地
T2393_.75.0239b07: 踊出魔軍退散。今阿闍梨欲弟子
T2393_.75.0239b08: 如來位故以此印發地神。地神觀念今
T2393_.75.0239b09: 我等我等應云云彼誦偈時應長跪兩
T2393_.75.0239b10: 膝著地。申智慧手其五輪掌按地。
T2393_.75.0239b11: 此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當
T2393_.75.0239b12: 梵本。經云
T2393_.75.0239b13:     汝天親護者 於諸佛導師
T2393_.75.0239b14:     修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0239b15:     如魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0239b16:     我亦降伏魔 我畫曼荼羅
T2393_.75.0239b17: 本義釋云
T2393_.75.0239b18:   怛文二合
汝也
睇微天也。有
吃履二合
護也
暏捕哆
T2393_.75.0239b19: 親也
於也
譯云汝天親護者於字入
下句
薩麽
T2393_.75.0239b20: 勃馱曩佛也。有
多聲
哆以難引。度世也。即
導師義
譯云
T2393_.75.0239b21: 諸導師。淅唎耶二合
行也
娜也修行
尾世鎩數
T2393_.75.0239b22: 殊勝
譯云修行殊勝行。部弭淨地
播囉密哆
T2393_.75.0239b23: 到彼
岸也
素者等也譯云淨地波羅密義含
等字
T2393_.75.0239b24: 天魔
去聲軍衆
野他如也釳難二合。
上。奴
T2393_.75.0239b25: 痕反。
破也
譯云如破魔軍衆。赦吃也二合。
釋迦也
T2393_.75.0239b26: 悉孕
係娜師子
哆以那教世
譯云釋師子救世
T2393_.75.0239b27: 怛他如我
麽囉魔也惹延除也吃嘌二合
T2393_.75.0239c01: 伏也譯云我亦降伏魔。漫荼藍&MT00858;漫荼
羅也
履佉
T2393_.75.0239c02: 引。
畫也
𦵧密也
我也譯云我畫漫荼羅
T2393_.75.0239c03: 偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾
T2393_.75.0239c04: 近諸佛道師修殊勝行治地度及餘功
T2393_.75.0239c05: 。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降
T2393_.75.0239c06: 魔軍汝作證明。由是佛號釋迦師
T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女
T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧
T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
T2393_.75.0239c10: 引中即帶阿聲。以一切法本不生乃於
T2393_.75.0239c11: 實相増。不減。以此警發
T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云
T2393_.75.0239c13:   tva@mdevibh@ak@sibh@utasisarvabuddh@anata
T2393_.75.0239c14: yin@a@mcayanayavize@sa@subh@umip@ara
T2393_.75.0239c15: mit@asucamarasaibhye@mtath@abhagna@mzakya
T2393_.75.0239c16: sa@mhenatayin@a@mtath@ah@amarajaya@mk@r
T2393_.75.0239c17: tv@ama@n@dala@mli@hrikhya@hmyaha@m
T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同義釋文
T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
T2393_.75.0239c20:   怛鑁二合
汝也
引。天也。
女聲
乞叉引。二合。
護也
T2393_.75.0239c21: 親也。於
也。一
薩嚩一切沒馱佛有
多聲
T2393_.75.0239c22: 易南
左哩也引。二
曩也
尾勢&MT04447;
T2393_.75.0239c23: 入。
勝。三
淨地囉密哆速者
T2393_.75.0239c24: 天魔便演二合怛他婆蘖南舍吉
T2393_.75.0239c25: 二合。
釋迦也
僧呬師子易弩引。救
世。六
怛他
T2393_.75.0239c26: 如我魔囉惹演乞嘌二合怛嚩引。二合
伏也
滿
T2393_.75.0239c27: &MT00425;曼荼
路佉夜引畫沒藥二合八。我
T2393_.75.0239c28: 私謂。此本異前兩文
T2393_.75.0240a01: 經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應
T2393_.75.0240a02: 命一切如來。然後治地。如其次第
T2393_.75.0240a03: 衆徳義釋云。又當香華燈明供養諸
T2393_.75.0240a04: 佛及地神。已歸命如來。迴施弟子助佛
T2393_.75.0240a05: 。凡欲曼荼羅先須是法。方乃掘
T2393_.75.0240a06: 治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所説。次第
T2393_.75.0240a07: 諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第
T2393_.75.0240a08: 眞言曰。唵部引入對受法中有印外
縛仰著二風
T2393_.75.0240a09:   私謂。此明印力如經所説。次第具治地
T2393_.75.0240a10: 。此是別法。非經本文
T2393_.75.0240a11: 經云。隨一地治令堅固。取地瞿
T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞
T2393_.75.0240a13: 灑淨。本義釋云。如教所説。凡造曼荼羅
T2393_.75.0240a14: 七日内畢。於最初日阿闍梨當
T2393_.75.0240a15: 日自性。然後警發地神嚴身方便皆如
T2393_.75.0240a16: 供養次第中説。警發已即用不動眞言
T2393_.75.0240a17: 持之。然後掘地如法擇治。又凡欲治地
T2393_.75.0240a18: 時當自觀心蓮華上如意寶珠内外明徹。彼
T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍
T2393_.75.0240a20: 梨即當慧方便而擇治之。令堅固平
T2393_.75.0240a21: 。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一
T2393_.75.0240a22: 肘量。擇畢還復塡之。有餘爲上。如舊爲
T2393_.75.0240a23: 中。不滿爲下。次第除過稍稍塡之。潤以
T2393_.75.0240a24: 牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿
T2393_.75.0240a25: 摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋云云凡擇地
T2393_.75.0240a26: 平治了知其方分。即曼荼羅中心深一
T2393_.75.0240a27: 肘許。用成辨諸事眞言持五寶。五穀。五
T2393_.75.0240a28: 置其中。去垢辟除等皆如供養法中
T2393_.75.0240a29: 。祕擇云云凡内五寶時即應前敬
T2393_.75.0240b01: 十方諸佛而請白言。我明日當請法
T2393_.75.0240b02: 私謂。此第二日
五寶等
是安置了更復淨塗使極平
T2393_.75.0240b03: 。應灌頂。貯以淨水大滿
T2393_.75.0240b04: 諸華菓中置五寶穀藥。於寶處
T2393_.75.0240b05: 之。自第三日置瓶以後當日日三時誦
T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍持此瓶。然後作餘事
T2393_.75.0240b07: 也。從此第三日以去漸當定曼荼羅
T2393_.75.0240b08: 大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
T2393_.75.0240b09: 位處皆用白檀記之。若阿闍梨不
T2393_.75.0240b10: 記持者乃至畫其形像或書字記使一一
T2393_.75.0240b11: 分明。至第四日暮次用香水眞言持香
T2393_.75.0240b12: 。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
T2393_.75.0240b13: 曰。經云
T2393_.75.0240b14:   南麽三曼多勃馱南一。凡眞言中有平聲字。皆
稍上聲呼之。以下准此呼
T2393_.75.0240b15: 阿鉢囉二合丁以反。
下同
三迷伽伽那三
T2393_.75.0240b16: 三摩多奴掲帝鉢囉二合吃㗚二合
T2393_.75.0240b17: 微輸達摩馱覩微戍達儞莎訶
T2393_.75.0240b18: 義釋云。有字義句義。若句義者初句
T2393_.75.0240b19: 普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云
T2393_.75.0240b20: 空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨
T2393_.75.0240b21: 第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義
T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。
T2393_.75.0240b23: 餘諸字門莊嚴此字。深釋云云梵本儀軌云。
T2393_.75.0240b24:   nam@asamantabuddh@an@a@mcommasarvatath@agat@acommadhi
T2393_.75.0240b25: @s@tan@adhi@s@titecommaacalecommavimalecommavimale
T2393_.75.0240b26: commasmara@necommaprak@rtiparizudesv@ah@aslash
T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0240b28:   曩莫三滿多沒馱引。一阿鉢囉二合
T2393_.75.0240b29: 誐誐曩娑三滿多鼻音
T2393_.75.0240c01: 蘖帝引四鉢囉二合訖哩二合底尾秫弟引。五
T2393_.75.0240c02: 達磨馱尾戍馱&T058676;二合
T2393_.75.0240c03: 經云
T2393_.75.0240c04:     行者次於中 定意觀大日
T2393_.75.0240c05:     處白蓮華座 髮髻以爲
T2393_.75.0240c06:     放種種色光 通身悉周遍
T2393_.75.0240c07:     復當於正受 次想四方佛
T2393_.75.0240c08:     東方號寶幢 身色如日暉
T2393_.75.0240c09:     南方大勤勇 遍學華開敷
T2393_.75.0240c10:     金色放光明 三昧離諸垢
T2393_.75.0240c11:     北方不動佛 離惱清涼定
T2393_.75.0240c12:     西方仁勝者 是名無量壽
T2393_.75.0240c13:     持誦者思惟 而住於佛室
T2393_.75.0240c14:     當持是地 以不動明王
T2393_.75.0240c15:     或用降三世 一切利成就
T2393_.75.0240c16:     白檀以塗畫 圓妙曼荼羅
T2393_.75.0240c17:     中第一我身 第二諸救世
T2393_.75.0240c18:     第三同彼等 佛母虚空眼
T2393_.75.0240c19:     第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0240c20:     第六不動尊 想念置其下
T2393_.75.0240c21:     奉塗香華等 思念諸如來
T2393_.75.0240c22:     至誠發慇重 演説如是偈
T2393_.75.0240c23:     諸佛慈悲者 存念我等
T2393_.75.0240c24:     明日受持地 并佛子當
T2393_.75.0240c25: 義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀
T2393_.75.0240c26: 十二指量。最初置中胎藏大日之位
T2393_.75.0240c27: 次於東方大勤勇處一切如來位。東南維
T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虚
T2393_.75.0240c29: 空眼處置佛母位。次於大日右邊蓮華
T2393_.75.0241a01: 手位。次於大日左邊金剛手位。次於西
T2393_.75.0241a02: 南隅聖不動位。西北維置降三世位。正
T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽
T2393_.75.0241a04:
T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以五佛等
T2393_.75.0241a06: 共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲
T2393_.75.0241a07: 二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲
T2393_.75.0241a08: 。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金
T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此
T2393_.75.0241a10: 皆成辨諸事持明此六位則攝一切諸
T2393_.75.0241a11: 也。如是作竟當列香華供具。准
T2393_.75.0241a12: 供養次第儀式私謂。次上定
各塗圓壇
凡曼荼羅轉字
T2393_.75.0241a13: 之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
T2393_.75.0241a14: 用字三部asava嚩等。若恐淺行
T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不是速疾旋轉者但觀a
T2393_.75.0241a16: 字門無量光。光所至處即現彼尊身也。
T2393_.75.0241a17: 法事夜亦皆此。凡修觀行時先當
T2393_.75.0241a18: 五字身。如供養法中説。即觀自心
T2393_.75.0241a19: 八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
T2393_.75.0241a20: 此是古譯語訛也。正梵音云紇哩二合乃耶
T2393_.75.0241a21: 此云心。状如蓮華含而未敷之像。有
T2393_.75.0241a22: 之以成八分。男子上向女人下向。先
T2393_.75.0241a23: 此蓮華其開敷八葉白蓮華座。此
T2393_.75.0241a24: 臺上當阿字。作金剛色。首中置百光遍
T2393_.75.0241a25: 照王私謂a@m
字也
而以無垢眼私謂
覽字
此自
T2393_.75.0241a26: 加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中
T2393_.75.0241a27: 名爲於佛室也。至曼荼羅竟時
T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移位出壇門外。當此佛室之位
T2393_.75.0241a29: 意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴
T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等
T2393_.75.0241b02:
T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮
T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以
T2393_.75.0241b05: a阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如
T2393_.75.0241b06: 菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種
T2393_.75.0241b07: 色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標
T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不外飾。世尊
T2393_.75.0241b09: 同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
T2393_.75.0241b10: 外寶飾。十住菩薩承佛神力
T2393_.75.0241b11: 持身。其於常寂羅穀。閻浮檀金自性
T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門
T2393_.75.0241b13: 大慧。次於四方八葉之上四方佛。東方
T2393_.75.0241b14: 寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是
T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗
T2393_.75.0241b16: 樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀
T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如
T2393_.75.0241b18: 離垢三昧標相。長養萬行萬徳開敷。離
T2393_.75.0241b19: 垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻
T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不白鏡。以華葉佛從
T2393_.75.0241b21: 故有差降。次於北方不動佛
T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住寂定。是如來涅槃智義。云
T2393_.75.0241b23: 不動本名也。本名當鼓音如來。如
T2393_.75.0241b24: 天鼓無形而説法悟衆生私謂。抄記末云。北方
鼓音爲定。前云
T2393_.75.0241b25: 方阿閦
經誤也
次於西方無量壽佛。是如來方便
T2393_.75.0241b26: 智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲
T2393_.75.0241b27: 。又降四魔故名勝者。具翻其義
T2393_.75.0241b28: 仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下
T2393_.75.0241b29: 寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四
T2393_.75.0241c01: 維有四菩薩。如下文説之。某一切如來位
T2393_.75.0241c02: 但觀一佛金壇上即同一切佛身。餘各
T2393_.75.0241c03: 經中像位。皆應轉字成便一一明了
T2393_.75.0241c04:
T2393_.75.0241c05:   一切
佛位
 五如
來位
 阿闍
梨位
此是白*檀曼荼羅位
T2393_.75.0241c06: 佛母虚
空眼
 蓮華
降三
世尊
T2393_.75.0241c07: 高野本四云
T2393_.75.0241c08:   三○一切
菩薩
 五○金剛
 七○聖不
動尊
 二○一切
如來
T2393_.75.0241c09: 一○五如
來位
 九○阿闍
梨位
西 此是白*檀曼荼
T2393_.75.0241c10: 羅 四○佛母虚
空眼
 六○蓮華
 八○降三
世尊
T2393_.75.0241c11: 異本圖云
T2393_.75.0241c12:   七○一切
菩薩
 二○金剛
 四○聖不
動尊
 八○一切
如來
T2393_.75.0241c13: 五如
來位
 九○阿闍
梨位
 此是白*檀曼荼羅
T2393_.75.0241c14: 位 六○佛母虚
空眼
 三○蓮華
 五降三
世尊
T2393_.75.0241c15:   私謂。上文有第四日定位次第
T2393_.75.0241c16:   二後一切
菩薩
 五金剛
 六先聖不
動尊
 二先一切
佛位
 一
T2393_.75.0241c17: 五佛
四菩薩
 阿闍
梨位
 經持者先住
室後畫六位
 三佛母虚
空眼
 四
T2393_.75.0241c18: 蓮華
 六後降三
世尊
T2393_.75.0241c19:   下文有第五日持誦次第
T2393_.75.0241c20:   七東南 三南 八西南 二東 一大日
T2393_.75.0241c21: 四西義釋文
壇誦持地明
 六東北 五北 九西
T2393_.75.0241c22:
T2393_.75.0241c23:   後二次第明有誠文。前二次第未
T2393_.75.0241c24: 證據。又疑經⻝前時警發地神義釋
T2393_.75.0241c25: 云。⻝前可息災。暮時可増益。夜
T2393_.75.0241c26: 降伏事。入曼荼羅灌頂與息災
T2393_.75.0241c27: 應故云⻝前時若准此文第四日暮
T2393_.75.0241c28: 増益正方大壇。而義釋中三日以
T2393_.75.0242a01:   去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。
T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指
T2393_.75.0242a03: 。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇
T2393_.75.0242a04: 暮時事。恐是⻝前首起爲
T2393_.75.0242a05: 息災
T2393_.75.0242a06: 行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當a
T2393_.75.0242a07: va。以金剛薩埵持自身。奉塗香
T2393_.75.0242a08: 華等法供養。皆如供養次第法中廣説
T2393_.75.0242a09: 然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈
T2393_.75.0242a10: 經文也。今存梵文
T2393_.75.0242a11:   三漫嚩訶囒存念
覩迷我也薩囉鞞二合。
一切也
T2393_.75.0242a12: 爾曩引。仁者也。
即諸佛也
加嚧拏但莽二合入聲。
悲者引
T2393_.75.0242a13: 迷鉢&MT01414;蘖囉二合請受
持也
唎也二合
作也
T2393_.75.0242a14: 補怛&MT00999;二合。并
佛子也。
濕務二合儞那底丁結
平明
日也
T2393_.75.0242a15: 此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
T2393_.75.0242a16: 請白當受持地法。并諸佛子明日當共降
T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴
T2393_.75.0242a18: 之意也。玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242a19:     諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等
T2393_.75.0242a20:     我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
T2393_.75.0242a21:     一切如來及佛子 不悲願悉降臨
T2393_.75.0242a22:     我此地成就 爲作證明護我
T2393_.75.0242a23: 經云。如是説已。復當此眞言
T2393_.75.0242a24: 義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法
T2393_.75.0242a25: 。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一
T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當不動明王或降三世尊
T2393_.75.0242a27: 密印相應。滿一百八遍持此地。阿闍梨
T2393_.75.0242a28: 言。從第三日以去毎日三時念誦時皆誦
T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍用加持地獨此夜也。
T2393_.75.0242b01: 又從初日三日以來。若有留難即當
T2393_.75.0242b02: 攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事
T2393_.75.0242b03: 兩不和合。勤加方便必使成。餘如
T2393_.75.0242b04: 。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日
T2393_.75.0242b05: 如來身持地眞言。及作昧印此眞
T2393_.75.0242b06: 對受二説。一云。金剛持
大印。二云。警發地神印
經云
T2393_.75.0242b07:   南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多引二
T2393_.75.0242b08: 地瑟二合地瑟二合阿者麗
T2393_.75.0242b09: 微麽麗沙麽二合囉嬭平。六鉢囉二合
T2393_.75.0242b10: 二合丁以
&MT01414;莎嚩
T2393_.75.0242b11: 義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
T2393_.75.0242b12: 義云以一切如來加持而加持之。第四句
T2393_.75.0242b13: 不動義。第五句云無垢義。以第四句初
T2393_.75.0242b14: a阿字眞言體。第六句云憶念持義。第
T2393_.75.0242b15: 七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更
T2393_.75.0242b16: 忍可印成句梵本儀軌
T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242b18:   曩莫三滿多沒馱引。一薩嚩怛他蘖
T2393_.75.0242b19: 引。二地瑟吒二合地瑟耻二合
T2393_.75.0242b20: 佐麗尾摩麗娑麽二合囉禰平。六鉢囉訖
T2393_.75.0242b21: 二合底鉢哩輸睇娑嚩二合
T2393_.75.0242b22: 時阿闍梨當東方一切如來壇位之外
T2393_.75.0242b23: 向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往
T2393_.75.0242b24: 次往西方次往北方皆背白壇座位
T2393_.75.0242b25: 持之。是一周竟次往虚空眼位。面向
T2393_.75.0242b26: 亦背壇位之。次往東南次往西
T2393_.75.0242b27: 次往西北。又一周竟更當誠作禮種種
T2393_.75.0242b28: 供養。就阿闍梨座位東而坐誦本受持
T2393_.75.0242b29: 眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中説
T2393_.75.0242c01: 若又更次第持白*檀位諸尊眞言竝結
T2393_.75.0242c02: 。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍
T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀眞言大小之。若更能誦者
T2393_.75.0242c04: 兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
T2393_.75.0242c05: 。乃至都誦諸位亦得也。其白*檀位但塗
T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得之。亦不剋在第四
T2393_.75.0242c07: 。自置了後皆須此持誦。至法事夜
T2393_.75.0242c08: 此可知也
T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發悲念心於彼西
T2393_.75.0242c10: 念以安寢具如
經文
本義釋云。其受持地
T2393_.75.0242c11: 竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處法護
T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當悲愍心。若
T2393_.75.0242c14: 持地竟。又有蘇多羅持弟子名
T2393_.75.0242c15: 也。彼安寢時思惟心蓮華臺中ma麽字
T2393_.75.0242c16: 諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧
T2393_.75.0242c18: 心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以
T2393_.75.0242c19: 來不道場。加持念誦未平正處輒修
T2393_.75.0242c20: 。衆縁支分皆令索具闕乏。自受
T2393_.75.0242c21: 竟即應畫界域定方位灌頂夜
T2393_.75.0242c22: 方造諸尊。若不速成者持地以後漸次
T2393_.75.0242c23: 之。亦無咎也
T2393_.75.0242c24: 經云。復次於餘日受應度人具如
經文
T2393_.75.0242c25: 義釋云。受持地之明夜當弟子法故云
T2393_.75.0242c26: 餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授
T2393_.75.0242c27: 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事具如
經文
T2393_.75.0242c28: 義釋云。至第六夜前白檀曼荼羅處。當
T2393_.75.0242c29: 法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。
T2393_.75.0243a01: 供養前菩提心。阿闍梨云。作弟子法
T2393_.75.0243a02: 時其所供養當彼第七夜之半
T2393_.75.0243a03: 經云。次於明日金剛薩埵持自身
T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那禮。應淨瓶成滿香水
T2393_.75.0243a05: 誦降三世眞言而用加之置初門外。用
T2393_.75.0243a06: 是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令
T2393_.75.0243a07: 彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當
T2393_.75.0243a09: 剛薩埵持自身。謂觀自身即執金剛。是
T2393_.75.0243a10: 中方便如下品及供養次第中説。次當
T2393_.75.0243a11: 心爲大日尊禮。然後誦降三世眞言
T2393_.75.0243a12: 持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲淨潔水
T2393_.75.0243a13: 法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋
T2393_.75.0243a14: 頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨
T2393_.75.0243a16: 三部各用部心。或用部母。此經通用
T2393_.75.0243a17: 辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。
T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當白檀先所規畫
T2393_.75.0243a19: 壇門之外。欲曼荼羅者當先灑之。宿障
T2393_.75.0243a20: 淨除。又於別器調和香水眞言加持令
T2393_.75.0243a21: 少許。名金剛水。重障除滅堪法器。阿闍
T2393_.75.0243a22: 梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退
T2393_.75.0243a23: 菩提
T2393_.75.0243a24:   私謂。以上七日。第一日修譬發地神。第二
T2393_.75.0243a25: 日修五寶等。第三日修瓶加持。第
T2393_.75.0243a26: 四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修
T2393_.75.0243a27: 持誦令相。第六日修三摩耶戒十
T2393_.75.0243a28: 四種事。第七日修持淨瓶誓水
T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全
T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受
T2393_.75.0243b02: 長途皆修此法。故知此法自有二途事
T2393_.75.0243b03: 意酙酌。故於曼荼羅前先出此法
T2393_.75.0243b04: 而已。從此以下的出都會壇曼荼羅
T2393_.75.0243b05: 三者令圖位曼荼羅經云
T2393_.75.0243b06:   爾時薄伽梵持金剛慧
T2393_.75.0243b07:     常當此夜而作曼荼羅
T2393_.75.0243b08:     傳法阿闍梨是應次取
T2393_.75.0243b09:     五色修多羅首一切佛
T2393_.75.0243b10:     大毘盧遮那親自作加持
T2393_.75.0243b11:     東方以爲對持修多羅
T2393_.75.0243b12:     至臍而在漸次右旋轉
T2393_.75.0243b13:     如是南及西終竟於北方
T2393_.75.0243b14:     第二安立界亦從初方
T2393_.75.0243b15:     憶念諸如來所行如上説
T2393_.75.0243b16:     右方及後方復周於勝方
T2393_.75.0243b17:     阿闍梨次迴於涅哩底
T2393_.75.0243b18:     受學對持者漸次以南行
T2393_.75.0243b19:     從此右旋繞轉依於風方
T2393_.75.0243b20:     師位移本處而居於火方
T2393_.75.0243b21:     持眞言行者復修是法
T2393_.75.0243b22:     弟子在西南師居伊舍尼
T2393_.75.0243b23:     學者復旋繞轉依於火方
T2393_.75.0243b24:     師位移本處而住於風方
T2393_.75.0243b25:     如是眞言者普作四方相
T2393_.75.0243b26:     漸次入其中三位以分
T2393_.75.0243b27:     已表三分位地相普周遍
T2393_.75.0243b28:     復於一一分差別以爲
T2393_.75.0243b29:     是中最初分作業所行道
T2393_.75.0243c01:     其餘中後分聖天之住處
T2393_.75.0243c02:     方等有四門其分劑
T2393_.75.0243c03: 義釋四云。常當此夜而作曼荼羅
T2393_.75.0243c04: 謂於此第七夜中使法事都畢也。是中
T2393_.75.0243c05: 日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入
T2393_.75.0243c06: 夜分即當畫諸位置諸供養具。明相
T2393_.75.0243c07: 出已前使發遣竟。若違此法則障礙
T2393_.75.0243c08: 所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會
T2393_.75.0243c09: 時。或以加持方便百劫一夜。演
T2393_.75.0243c10: 一夜百劫。修短在縁無定限。若淺行
T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依法則。於晝日分畫界域。以
T2393_.75.0243c12: 白檀定諸尊形位分段。至日將夕預備
T2393_.75.0243c13: 香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面
T2393_.75.0243c14: 一處白色規畫。辨事眞言辟除諸難
T2393_.75.0243c15: 供具。阿闍梨言。若不一夜中
T2393_.75.0243c16: 諸尊第五日受持地後漸次作之。於
T2393_.75.0243c17: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如
T2393_.75.0243c18: 文説。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至
T2393_.75.0243c19: 日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著
T2393_.75.0243c20: 淨衣。興大悲心持供物。詣曼荼羅。一一
T2393_.75.0243c21: 加持如供養法。次當持自身所度者
T2393_.75.0243c22: 爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨
T2393_.75.0243c23: 道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持
T2393_.75.0243c24: 五色線曼荼羅立而頂戴之。次觀自身
T2393_.75.0243c25: 毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。
T2393_.75.0243c26: 若行阿闍梨事時即以自身毘盧遮那
T2393_.75.0243c27: 若作縁曼荼羅諸作務時如自身金剛
T2393_.75.0243c28: 薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次
T2393_.75.0243c29: 行者應護方八位。凡所造曼荼羅隨
T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南
T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依
T2393_.75.0244a04: 釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下
T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲
T2393_.75.0244a06: 。使方隅均等。圖位素定。要令大日之
T2393_.75.0244a07: 位當五寶心。至此圖衆相。阿闍梨先至
T2393_.75.0244a08: 因陀羅方法作禮。次住火方北向而立。
T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅定外
T2393_.75.0244a10: 。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西
T2393_.75.0244a11: 向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟
T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至
T2393_.75.0244a13: 舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆
T2393_.75.0244a14: 臍在虚空中均等平正已。至第二周
T2393_.75.0244a15: 亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准
T2393_.75.0244a16: 定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子
T2393_.75.0244a17: 先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至
T2393_.75.0244a18: 嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相
T2393_.75.0244a19: 向持之。皆令臍而在空中。准定其位。弟
T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼
T2393_.75.0244a21: 相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右
T2393_.75.0244a22: 轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四
T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖言理必有之。亦復右旋
T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。
T2393_.75.0244a25: 次當中先定中胎外界。亦如前旋轉絣
T2393_.75.0244a26: 四方相。其八方相已定更不復作也。次
T2393_.75.0244a27: 第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆
T2393_.75.0244a28: 展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
T2393_.75.0244a29: 廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當
T2393_.75.0244b01: 一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸
T2393_.75.0244b02: 相稱者稍以意均調之。於理無失也。如
T2393_.75.0244b03: 是分竟
T2393_.75.0244b04:   私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文
T2393_.75.0244b05: 已繁。至彼當
T2393_.75.0244b06: 復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是
T2393_.75.0244b07: 行來周道故云佛子所行道。次一分是安
T2393_.75.0244b08: 諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位
T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作
T2393_.75.0244b10: 周匝界縁。於此空位之中運心觀察。隨
T2393_.75.0244b11: 方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾
T2393_.75.0244b12: 者爲阿闍梨臨事有忘誤安置諸尊。或
T2393_.75.0244b13: 周悉。其應請召而無位者皆當運心於
T2393_.75.0244b14: 此中供養也。分此三分法先於第一重
T2393_.75.0244b15: 外界之裏隨取少分用作界縁。其闊狹量
T2393_.75.0244b16: 當以意裁趣得稍通座位也。於此界縁之
T2393_.75.0244b17: 三分均分之。當先定諸尊座位内界
T2393_.75.0244b18: 了。次定行道供養中間界分。如是第一
T2393_.75.0244b19: 重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分
T2393_.75.0244b20: 之。次第三重亦如是。上文所説從大日如
T2393_.75.0244b21: 來臍以下光明是第三重位。自臍以上至
T2393_.75.0244b22: 出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂
T2393_.75.0244b23: 相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧
T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也
T2393_.75.0244b25:   私謂。上文自以臍以下是第三重。自
T2393_.75.0244b26: 以上至心是第二重大悲萬行。自心以上
T2393_.75.0244b27: 咽是第一重金剛密慧。自咽以上至
T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違
T2393_.75.0244b29: 又准下文第一重中具足三部。而上文中
T2393_.75.0244c01: 唯出金剛密慧一部。私詳道理自有
T2393_.75.0244c02: 。上文此文。經雖文而准字輪品釋
T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
T2393_.75.0244c04: 文四重同此義也。眞實智品身爲佛部
T2393_.75.0244c05: 胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四
T2393_.75.0244c06: 。此文四重同彼文
T2393_.75.0244c07: 共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞
T2393_.75.0244c08: 言法要。亞近於師。則能更佐助無遺失
T2393_.75.0244c09: 若不是人但取已曾如法灌頂者。臨
T2393_.75.0244c10: 事指授行之。又無此人者當撅爲之。先
T2393_.75.0244c11: 火方師位撅。次伊舍尼方亦置之引
T2393_.75.0244c12: 線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從
T2393_.75.0244c13: 伊舍尼線至涅哩底方。餘准此行之可
T2393_.75.0244c14: 知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須
T2393_.75.0244c15: 灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇
T2393_.75.0244c16: 位等且以物覆之勿令見也。方等有四門
T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西
T2393_.75.0244c18: 向一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿醯
T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲
T2393_.75.0244c20: 。取中一分門。其餘八分則於門之左
T2393_.75.0244c21: 各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸
T2393_.75.0244c22: 門以白色末畫閉之。阿闍梨言。用金剛
T2393_.75.0244c23: 界横斷竟又經云。通門西向。若有
T2393_.75.0244c24: 餘方之。於理無咎也。餘如下文
T2393_.75.0244c25:   私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘
T2393_.75.0244c26: 門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。
T2393_.75.0244c27: 亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞
T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有門。與此文
T2393_.75.0244c29: 異。文云下。今出下文經下文
T2393_.75.0245a01: 祕密主白世尊偈言
T2393_.75.0245a02:     云何彩色義 復當以何色
T2393_.75.0245a03:     云何而運布 是色誰爲
T2393_.75.0245a04:     門標旗量等 廂衞亦如
T2393_.75.0245a05:     云何建諸門 願尊説其量
T2393_.75.0245a06:     牟尼諸法王 告持金剛慧
T2393_.75.0245a07:     染彼衆生界 以法界之味
T2393_.75.0245a08:     古佛所宣説 是名爲色義
T2393_.75.0245a09:     先安布内色 非布外色
T2393_.75.0245a10:     潔白最爲最 赤色爲第二
T2393_.75.0245a11:     如是黄乃青 漸次而彰著
T2393_.75.0245a12:     一切内深玄 是謂色先後
T2393_.75.0245a13:     建立門標幟 量同中胎藏
T2393_.75.0245a14:     廂衞亦如是 華台十六節
T2393_.75.0245a15:     應知彼初門 與内壇齊等
T2393_.75.0245a16:     智者於外院 漸次而増加
T2393_.75.0245a17:     於彼廂衞中 當大護者
T2393_.75.0245a18: 義釋五云。以味解色如袈裟味者是
T2393_.75.0245a19: 袈裟色也。今曼荼羅以法界色衆生
T2393_.75.0245a20: 菩提味。以ra羅字門弟子心成
T2393_.75.0245a21: 。後以va字門清淨白。然後染作同實
T2393_.75.0245a22: 相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂迹顯
T2393_.75.0245a26: 本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄
T2393_.75.0245a27: 而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色
T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
T2393_.75.0245b01: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲五者
T2393_.75.0245b02: 此約受染淺深。有容有上之義。又白是信
T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
T2393_.75.0245b04: 三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故
T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之
T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
T2393_.75.0245b08: 第五私謂。並是
有容之義
間彩畫不五色
T2393_.75.0245b09: 萬像。今此法界色不五字揮曼荼羅
T2393_.75.0245b10: 若得此意類而長。寂滅眞如當有何
T2393_.75.0245b11: 經云。先安布内色布外色者凡圖畫
T2393_.75.0245b12: 法當先建立内心祕密蓮華竟。次造
T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩
T2393_.75.0245b14: 等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷
T2393_.75.0245b15: 。又諸界道中央及第一重當五色。先以
T2393_.75.0245b16: 白色周界竟。次於其外赤色界。次外
T2393_.75.0245b17: 又布黄色。次外又布青色。最外布黒色。其
T2393_.75.0245b18: 第二重亦依如上次第白赤黄三色。第三
T2393_.75.0245b19: 重周界但布純白一色皆極均調正直
T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布之。其行道及供養處外縁等隨
T2393_.75.0245b21: 一純色界瞿醯云。但用白色也。所
T2393_.75.0245b22: 白色中向外者明菩提心五根漸増
T2393_.75.0245b23: 乃至涅槃一切處也。若從淺至深自
T2393_.75.0245b24: 本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三
T2393_.75.0245b25: 唯白色爲界也。第二重白之上加赤黄
T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入重玄門
T2393_.75.0245b27: 寂光土迹居補處一人。故第二重
T2393_.75.0245b28: 三色界也。第一重三色上加青黒
T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作大空色。黒是
T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕
T2393_.75.0245c02: 密藏非普爲一切故名内眷屬。又此深玄
T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見五智色一法界色。何有
T2393_.75.0245c04: 。而諸衆生有漸入者超昇者頓入
T2393_.75.0245c05: 。然所趣同歸故云一切内深玄
T2393_.75.0245c06:   私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸
T2393_.75.0245c07: 便布界道。次畫第一重尊便布界道
T2393_.75.0245c08: 次畫第二重尊便布界道。次畫第三重
T2393_.75.0245c09: 便布界道。又文中五字門者五佛種
T2393_.75.0245c10:
T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
T2393_.75.0245c12: 五色囉・㘕・迦・麽・賀白赤黄青黒。染
T2393_.75.0245c13: 彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結
T2393_.75.0245c14: 剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
T2393_.75.0245c15: 藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。
T2393_.75.0245c16: 次云。次衆色界道。囉白色
&MT01679;赤色
黄色
T2393_.75.0245c17: 青色
黒色
界道金剛慧印眞言。對受先用
T2393_.75.0245c18: 法寺本次第。中胎界道結五股印布五
T2393_.75.0245c19: 。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安
T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦
T2393_.75.0245c21: 。各持一聲各右一轉。有説用吽布法同
T2393_.75.0245c22: 前。今三藏本布五色界五金剛道竝用
T2393_.75.0245c23: 。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
T2393_.75.0245c24: 諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。
T2393_.75.0245c25: 義釋
T2393_.75.0245c26:   私詳道理下文云。下撅繞線出入通
T2393_.75.0245c27: 門不線道。若布界道後畫諸尊。越
T2393_.75.0245c28: 色於義似違。故依經云先布内色
T2393_.75.0245c29: 外色義釋爲正。三重三股三藏正
T2393_.75.0246a01:   文。義釋用色亦是師授。應云此法自有
T2393_.75.0246a02: 二途
T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如
T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌
T2393_.75.0246a05: 。二標相距尺量。令中胎正等。上置
T2393_.75.0246a06: 其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置
T2393_.75.0246a07: 幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲
T2393_.75.0246a08: 兩幟。各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維際
T2393_.75.0246a09: 亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月
T2393_.75.0246a11: 上各置拔折羅蓮華手門偃月上各置
T2393_.75.0246a12: 。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如
T2393_.75.0246a13: 字形。而於中間通道。毎於曲際皆置
T2393_.75.0246a14: 剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六
T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降
T2393_.75.0246a17: 三世眞言持一百八遍或一千八十遍。阿
T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎
T2393_.75.0246a19: 及第一院。知闕少即下金剛撅。其金
T2393_.75.0246a20: 剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不
T2393_.75.0246a21: 横斷。三重皆如是置之。若不爾其第
T2393_.75.0246a22: 三院必具此法闕少。至通門處當擧
T2393_.75.0246a23: 線隨標屈曲而上。使頭。既結界竟當
T2393_.75.0246a24: 門出入。不輒越餘處。毎出入時仍須
T2393_.75.0246a25: 不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝
T2393_.75.0246a26: 線圍斷。若須出入時想擧此線而於
T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如故。或去門遠忽須出入
T2393_.75.0246a28: 自身毘盧遮那。以無罣礙身
T2393_.75.0246a29: 越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴
T2393_.75.0246b01: 屈處皆令尺量均停。仍須行道往來界
T2393_.75.0246b02: 。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云
T2393_.75.0246b03: 衞亦如是
T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應知彼初門與内壇
T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎
T2393_.75.0246b06: 八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下説。但
T2393_.75.0246b07: 一門其門令大壇也。應知彼初門與
T2393_.75.0246b08: 内壇齊等。謂第一重門相當准約九分
T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘
T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次
T2393_.75.0246b11: 増廣各得其所。於第二重廂曲中二龍
T2393_.75.0246b12: 王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大
T2393_.75.0246b13: 入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者
T2393_.75.0246b14: 具如
釋云
T2393_.75.0246b15:   私謂。各隨作三重尊各作界道。毎
T2393_.75.0246b16: 方中門廂。若隨都畫曼荼羅
T2393_.75.0246b17: 撅繞線。今探始終此中出之。又祕
T2393_.75.0246b18: 位品中上方有蓋。八方有幢。下地有
T2393_.75.0246b19: 。執金剛持在大海中。周有諸天
T2393_.75.0246b20: 宮殿云云
T2393_.75.0246b21: 誠心以慇重布衆聖尊者。謂圖畫時先
T2393_.75.0246b22: 瑜伽此曼荼羅大會一一形色相貎威
T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
T2393_.75.0246b24: 殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦
T2393_.75.0246b25: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別
T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不瑜伽
T2393_.75.0246b27: 人建立曼荼羅也。初欲畫時先用
T2393_.75.0246b28: 轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即
T2393_.75.0246b29: 是大悲藏即我身方起手畫之。如是深
T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於一切時常不是佛
T2393_.75.0246c02: 也。畫了作法事時如法次第起金剛地
T2393_.75.0246c03: 此寶王宮殿須彌山頂。所有一一莊嚴
T2393_.75.0246c04: 皆如。如是明了方可請召
T2393_.75.0246c05:   私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四
T2393_.75.0246c06: 日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作
T2393_.75.0246c07: 薩埵之。又第五夜受持地時作大日
T2393_.75.0246c08: 而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那
T2393_.75.0246c09: 了後作之。今圖尊時上有正文云。
T2393_.75.0246c10: 曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌
T2393_.75.0246c11: 初作三部則作薩埵。次嚴五字即同
T2393_.75.0246c12: 大日。以此觀器界海會後作薩埵
T2393_.75.0246c13: 供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。
T2393_.75.0246c14: 故知今圖尊時先作大日觀了後作
T2393_.75.0246c15:
T2393_.75.0246c16:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T2393_.75.0246c17:     藏中造一切 悲生曼荼羅
T2393_.75.0246c18:     十六央具梨 過此是其量
T2393_.75.0246c19:     八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
T2393_.75.0246c20:     金剛之智印 遍出諸葉間
T2393_.75.0246c21:     從此華台中 大日勝尊現
T2393_.75.0246c22:     金剛色具暉曜 首持髮髻冠
T2393_.75.0246c23:     救世圓滿光 離熱住三昧
T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華
T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以此藏大悲胎藏曼荼
T2393_.75.0246c27: 羅之體。其餘三重從此自證出諸善知
T2393_.75.0246c28: 法界門。四葉四智四葉四行。此八種善
T2393_.75.0246c29: 知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。
T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等法界攝萬徳十六
T2393_.75.0247a02: 而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢*蘂是一切三昧總持六度
T2393_.75.0247a04: 十八空等如般若説。從此現出三重眷屬
T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不於輸墨。故寄
T2393_.75.0247a06: 圖像以示行人。若得深意自當點識
T2393_.75.0247a07: 今從此華台中以表大日如來加持之相。已
T2393_.75.0247a08: 前釋。所餘祕密八印下品及圖説
T2393_.75.0247a09:   私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未座印也。下八印品但
T2393_.75.0247a11: 八印及曼荼羅。而未形座也。無畏
T2393_.75.0247a12: 儀軌但説八葉一台九尊字印而不
T2393_.75.0247a13: 形座也。法全儀軌略説九尊身色印相
T2393_.75.0247a14: 座等也。大日及以三部以下諸尊轉
T2393_.75.0247a15: 字輪品説名印。祕密行品説印色位
T2393_.75.0247a16: 住三昧也。八印義釋同此品意。然於
T2393_.75.0247a17: 略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説形。容。色。物。座五。若至
T2393_.75.0247a19: 圖畫必須具足。此九尊中具縁品云北方
T2393_.75.0247a20: 阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦
T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
T2393_.75.0247a22: 兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北
T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也
T2393_.75.0247a24:     彼東應作 一切遍知印
T2393_.75.0247a25:     三角蓮華上 其色皆鮮白
T2393_.75.0247a26:     光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2393_.75.0247a27: 東方内院當大日上遍知印三角形
T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世
T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是
T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云
T2393_.75.0247b02:
T2393_.75.0247b03:     次於其北維 導師諸佛母
T2393_.75.0247b04:     晃曜眞金色 縞素以爲
T2393_.75.0247b05:     遍照猶日光 正受住三昧
T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置虚空眼大日佛母。如般若説
T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素
T2393_.75.0247b08: 以爲衣也。心日光明照。猶如天女
T2393_.75.0247b09: 正受
T2393_.75.0247b10:   復於彼南方 救世佛菩薩
T2393_.75.0247b11:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T2393_.75.0247b12:     眞陀摩尼珠 住於白蓮上
T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集
T2393_.75.0247b14: 成雨出寶。諸救世者從性蓮臺皆見
T2393_.75.0247b15: 故住白蓮。阿闍梨言。一切印。於
T2393_.75.0247b16: 方面皆可之。若佛菩薩經中不印相
T2393_.75.0247b17: 此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆
T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門
T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華
T2393_.75.0247b20: 。左方是如來大慧力用摧破三障故名
T2393_.75.0247b21: 金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身
T2393_.75.0247b22: 義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。
T2393_.75.0247b23: 嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如
T2393_.75.0247b24: 輪品。以此三字統攝百明意在此也
T2393_.75.0247b25:   私謂。以上第一重上方三尊位也
T2393_.75.0247b26:     北方大精進 觀世自在者
T2393_.75.0247b27:     光色如皓月 商佉軍那華
T2393_.75.0247b28:     微㗛坐白蓮 髺現無量壽
T2393_.75.0247b29: 大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名
T2393_.75.0247c01: 觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此
T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作現法樂微笑之相。身色如
T2393_.75.0247c03: 經。軍那華出西方鮮白
T2393_.75.0247c04:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T2393_.75.0247c05:     青白色相雜 中年女人状
T2393_.75.0247c06:     合掌持青蓮 圓光靡
T2393_.75.0247c07:     暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日
T2393_.75.0247c09: 今言觀音右邊即是座西。他皆此。是觀
T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是
T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青
T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二中故令二色
T2393_.75.0247c13: 。合掌中持青蓮。手面皆向觀音
T2393_.75.0247c14: 㗛形。光金服白。首有天髻大日髻
T2393_.75.0247c15:
T2393_.75.0247c16:     左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T2393_.75.0247c17:     三目持髮髻 尊形猶皓素
T2393_.75.0247c18:     圓光色無主 黄赤白相入
T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置毘倶胝。其身四手。右邊一手垂
T2393_.75.0247c20: 數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華
T2393_.75.0247c21: 一手持軍持。面有三目。如醯像。首戴
T2393_.75.0247c22: 髮冠毘廬髻圓光三色故云無主。黄増
T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲
T2393_.75.0247c24: 標幟
T2393_.75.0247c25:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T2393_.75.0247c26:     被服商佉色 大悲蓮華手
T2393_.75.0247c27:     滋榮而未敷 圍繞以圓光
T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲
T2393_.75.0247c29: 名。遮那成復持種子。普散衆生心水
T2393_.75.0248a01: 未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明
T2393_.75.0248a02: 王也
T2393_.75.0248a03:     明妃住其側 號持名稱者
T2393_.75.0248a04:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T2393_.75.0248a05:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者
T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝
T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有初疱。或有開。或有正開
T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大
T2393_.75.0248a10: 勢明王主立種子。而此明妃主含藏出
T2393_.75.0248a11:
T2393_.75.0248a12:     近聖者多羅 住於白處尊
T2393_.75.0248a13:     髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T2393_.75.0248a14: 多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮
T2393_.75.0248a15: 以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部
T2393_.75.0248a16:
T2393_.75.0248a17:     於聖者前 大力持明王
T2393_.75.0248a18:     晨朝日暉色 白蓮以嚴
T2393_.75.0248a19:     赫赫成炎鬘 吼怒牙出現
T2393_.75.0248a20:     利爪獸王髮 何耶羯利婆
T2393_.75.0248a21:     如是三摩地 觀音諸眷屬
T2393_.75.0248a22: 觀自在下置何耶掲唎婆譯云馬頭。非
T2393_.75.0248a23: 赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長
T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如師子項。作極吼
T2393_.75.0248a25: 怒之状。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王
T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢。一切時處多摧伏。建立觀音
T2393_.75.0248a27: 諸眷屬
T2393_.75.0248a28:   私謂。以上第一重右方七尊位也
T2393_.75.0248a29:     復次華臺表 大日之左方
T2393_.75.0248b01:     能滿一切願 持金剛慧者
T2393_.75.0248b02:     鉢孕遇華色 或復如緑寶
T2393_.75.0248b03:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2393_.75.0248b04:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T2393_.75.0248b05:     左執拔折羅 周環起光炎
T2393_.75.0248b06: 大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是
T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如緑寶。是靺羯寶。如虚空色
T2393_.75.0248b08: 淨法界色與智和合故。身黄白智如虚空。空
T2393_.75.0248b09: 色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實
T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云
T2393_.75.0248b11: 周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如
T2393_.75.0248b12: 初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至
T2393_.75.0248b13: 果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙
T2393_.75.0248b14: 慧廣歴諸法。出生法界莊嚴故云間錯互
T2393_.75.0248b15:
T2393_.75.0248b16:     金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2393_.75.0248b17:     亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
T2393_.75.0248b18: 部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智
T2393_.75.0248b19: 瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧
T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也
T2393_.75.0248b21:     彼右次應 大力金剛針
T2393_.75.0248b22:     使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T2393_.75.0248b23: 部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持
T2393_.75.0248b24: 股拔折羅。是一相一縁。堅利慧用貫通諸法
T2393_.75.0248b25: 其下有二使者皆女人形。&T050352;跪微笑而瞻
T2393_.75.0248b26: 。状卑充滿。淺黄色。以金剛標。是摧
T2393_.75.0248b27: 重障三昧也
T2393_.75.0248b28:     聖者之左方 金剛商朅羅
T2393_.75.0248b29:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T2393_.75.0248c01:     其身淺黄色 智杵爲標幟
T2393_.75.0248c02: 執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印
T2393_.75.0248c03: 連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使
T2393_.75.0248c04: 。與金剛針使者無異。攝持難化退
T2393_.75.0248c05: 菩提
T2393_.75.0248c06:     於執金剛下 忿怒降三世
T2393_.75.0248c07:     摧伏大障者 號名月黶尊
T2393_.75.0248c08:     三目四牙現 夏時雨雲色
T2393_.75.0248c09:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2393_.75.0248c10:     攝護衆生故 無量衆圍遶
T2393_.75.0248c11:     乃至百千手 操持衆器械
T2393_.75.0248c12:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T2393_.75.0248c13: 執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作
T2393_.75.0248c14: 月黶尊。面有三目四牙出現。如
T2393_.75.0248c15: 水雨雲色。作大笑形此是持金剛者攝護
T2393_.75.0248c16: 衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒
T2393_.75.0248c17: 。一身具百千手持器械森然。若不
T2393_.75.0248c18: 要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮
T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不餘來。建立金剛薩
T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬
T2393_.75.0248c21:   私謂。以上第一重左方五尊位也
T2393_.75.0248c22:     次往西方 無量持金剛
T2393_.75.0248c23:     種種金剛印 形色各差別
T2393_.75.0248c24:     普放圓滿光 爲諸衆生
T2393_.75.0248c25:     眞言主之下 依涅哩底方
T2393_.75.0248c26:     不動如來使 持慧刀羂索
T2393_.75.0248c27:     頂髮垂右肩 一目而諦觀
T2393_.75.0248c28:     威怒身猛炎 安大盤石
T2393_.75.0248c29:     面門水波相 充滿童子形
T2393_.75.0249a01: 次往西方如來持明使者及諸執金剛衆
T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於圖中之。
T2393_.75.0249a03: 此下位涅哩底力不動明王如來
T2393_.75.0249a04: 使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索
T2393_.75.0249a05: 頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以
T2393_.75.0249a06: 右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額
T2393_.75.0249a07: 皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充
T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊
T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以本誓故示初心相
T2393_.75.0249a10: 僮僕給使執務。持刀索者承如來命
T2393_.75.0249a11: 衆生。索是四攝繋降者。以刀斷其業
T2393_.75.0249a12: 壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如
T2393_.75.0249a13: 來等目所觀衆生無宥者。此尊所爲唯
T2393_.75.0249a14: 一事其重障故住磐石
T2393_.75.0249a15:     如是具慧者 次應往風方
T2393_.75.0249a16:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2393_.75.0249a17:     威猛炎圍遶 寶冠持金剛
T2393_.75.0249a18:     不自身命 專請而受
T2393_.75.0249a19:     已説初界域 諸尊方位等
T2393_.75.0249a20: 下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠
T2393_.75.0249a21: 五股印仰毘盧遮那。如教勅之状
T2393_.75.0249a22: 不顧命之容衆生。亦是成辨諸事
T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至
T2393_.75.0249a24: 。非唯證空故持五股。首戴寶冠風輪
T2393_.75.0249a25: 。即法華經開佛知見意也。安立第一曼
T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊
T2393_.75.0249a27:   私謂。以上第一重下方二尊位也
T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十
T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上
T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩
T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿
T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位
T2393_.75.0249b04: 意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置
T2393_.75.0249b05: 杵鐸等。今置般若菩薩之八印之前。恐是
T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
T2393_.75.0249b07: 大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重
T2393_.75.0249b08: 四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一
T2393_.75.0249b09: 重四門有四大護。門門加有二守護門。本義
T2393_.75.0249b10: 釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重
T2393_.75.0249b11: 四門有四大護。唯於西門二守護。三門
T2393_.75.0249b12: 之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
T2393_.75.0249b13: 兩説。但彼二守護門出悉地出現品文
T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
T2393_.75.0249b16:     持眞言行人 次往第二院
T2393_.75.0249b17:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T2393_.75.0249b18:     圍遶紫金色 具三十二相
T2393_.75.0249b19:     被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T2393_.75.0249b20:     爲教流布 住彼而説
T2393_.75.0249b21: 次往第二院釋迦牟尼。阿闍梨言。此中
T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬
T2393_.75.0249b23: 第三院。今以毘盧遮那法門眷屬
T2393_.75.0249b24: 。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2393_.75.0249b25: 。上求下化故爲第三。所以如此互
T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲諸慢法人不
T2393_.75.0249b27: 亂經文故須口傳相付
T2393_.75.0249b28:   轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文
T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第
T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由先定中胎
T2393_.75.0249c02: 直向第三院之故云第二。非是第
T2393_.75.0249c03: 則是第三重也。今此中自有誠文。文
T2393_.75.0249c04: 殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文
T2393_.75.0249c05: 中第一重畫四大護竟。次云。外向
T2393_.75.0249c06: 三院牟尼王釋迦種姓。次第二院東
T2393_.75.0249c07: 方作施願金剛童子即文殊
別名也
此具縁品絣
T2393_.75.0249c08: 線文云。先定外界次定中台。次第一重。
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布色。文云。先安
T2393_.75.0249c10: 内色。非布外色者凡圖畫法當先建
T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏。竟次造第一重三點諸内眷
T2393_.75.0249c12: 。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及
T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
T2393_.75.0249c15: 下義釋指此品經圖尊之文。非疏文。今
T2393_.75.0249c16: 道理具縁品中佛説爲定。從内至外。
T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫第二
T2393_.75.0249c18: 釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。
T2393_.75.0249c19: 説次爲次。故此品疏爛脱讀之。若
T2393_.75.0249c20: 爾者一文上下豈相違。當
T2393_.75.0249c21:
T2393_.75.0249c22: 東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并
T2393_.75.0249c23: 光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色
T2393_.75.0249c24: 私謂
赤色
白蓮華説法状。左手執袈裟角
T2393_.75.0249c25: 今阿育王像。右手竪指空水相持是其標
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身説
T2393_.75.0249c27: 法與本法身無二無別
T2393_.75.0249c28:     次於世尊右 顯示遍知眼
T2393_.75.0249c29:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2393_.75.0250a01:     喜見無比身 是名能寂母
T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯
T2393_.75.0250a03: 能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼
T2393_.75.0250a05: 爲體。觀察應度遍故云遍體圓
T2393_.75.0250a06:
T2393_.75.0250a07:     復於彼尊右 圖寫豪相明
T2393_.75.0250a08:     住鉢頭摩華 圓照商佉色
T2393_.75.0250a09:     執持如意寶 滿足衆希願
T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中
T2393_.75.0250a11: 商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷状。内
T2393_.75.0250a12: 如意寶珠。此是如來福業集成能滿
T2393_.75.0250a13: 切衆生願也。如觀佛經説
T2393_.75.0250a14:     暉光大精進 救世釋師子
T2393_.75.0250a15:     聖尊之左方 如來之五頂
T2393_.75.0250a16:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T2393_.75.0250a17:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T2393_.75.0250a18:     是名五大頂。 大我之釋種
T2393_.75.0250a19:     應當是處 精心造衆相
T2393_.75.0250a20: 釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二
T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯
T2393_.75.0250a22: 勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆徳
T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具大徳義也。第五微吉羅拏。
T2393_.75.0250a24: 捨除。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦
T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於功徳中猶如輪王状。作輪王
T2393_.75.0250a26: 頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩
T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如
T2393_.75.0250a28:     次於其北方 布列淨居衆
T2393_.75.0250a29:     自在與普華 光鬘與意生
T2393_.75.0250b01:     名稱遠聞等 各如其次第
T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列之印相如
T2393_.75.0250b05: 圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有
T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。
T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非此中所明也
T2393_.75.0250b08:     於毫相之右 復畫三佛頂
T2393_.75.0250b09:     初名廣大頂 次名極廣大
T2393_.75.0250b10:     及無邊音聲 皆應善安立
T2393_.75.0250b11:     五種如來頂 白黄眞金色
T2393_.75.0250b12:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T2393_.75.0250b13:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2393_.75.0250b14:     所發弘誓力 一切願皆滿
T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名
T2393_.75.0250b16: 大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音
T2393_.75.0250b17: 聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆徳之頂也。
T2393_.75.0250b18: 五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺
T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有
T2393_.75.0250b21: 。謂白色。黄色。赤色。是兼寂災増益降伏
T2393_.75.0250b22: 也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本
T2393_.75.0250b23: 願滿一切願
T2393_.75.0250b24:   私謂。東北爲始列五淨居。第五天子
T2393_.75.0250b25: 白近豪相。然以釋迦中。次北佛母。
T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而近豪相者。次近豪相
T2393_.75.0250b27: 三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀
T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同
T2393_.75.0250b29: 經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虚
T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如
T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等
T2393_.75.0250c03: 此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中
T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有豪相私詳道理法身生
T2393_.75.0250c06: 身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛
T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應第一重。而在
T2393_.75.0250c08: 。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重
T2393_.75.0250c10: 上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。
T2393_.75.0250c11: 右*四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有
T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
T2393_.75.0250c14: 重上方有如來頂私詳道理經爲
T2393_.75.0250c15: 定。法身生身豈各無頂。恐是可生身
T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。
T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和
T2393_.75.0250c18: 色甚難
T2393_.75.0250c19:     行者於東隅 而作大仙像
T2393_.75.0250c20:     住於熾炎中 三點灰爲
T2393_.75.0250c21:     身色皆深赤 心置三角印
T2393_.75.0250c22:     而在圓炎中 持珠及澡瓶
T2393_.75.0250c23: 東南隅列諸火天衆火炎中。額及兩臂各
T2393_.75.0250c24: 三灰。即婆羅門用三指灰白塗
T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持
T2393_.75.0250c26: 數珠右持澡瓶。爲火祠韋陀梵志
T2393_.75.0250c27: 陀法。示此火壇梵行標幟
T2393_.75.0250c28:     左方閻魔王 手秉檀拏印
T2393_.75.0250c29:     水牛以爲座 震電玄雲色
T2393_.75.0251a01:     七母并黒夜 死後等圍遶
T2393_.75.0251a02: 左方東大日之南炎摩法王檀拏
T2393_.75.0251a03: 。猶如棒形上有人首極忿怒状。水牛爲
T2393_.75.0251a04: 座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因病識
T2393_.75.0251a05: 。覩王及后言貎慈忍。時檀拏印以忿怒
T2393_.75.0251a06: 生來犯口出火光。驗出家功便爾寂
T2393_.75.0251a07: 然。降階致敬受戒放。至蘇後兩臂
T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作后及死后。東黒夜神及以七
T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色
T2393_.75.0251a10:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。
T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王
T2393_.75.0251a13:     嚩嚕拏龍王 羂索以爲
T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲
T2393_.75.0251a15:     初方釋天主 安住妙高山
T2393_.75.0251a16:     寶冠被瓔珞 持拔折羅印
T2393_.75.0251a17:     及餘諸眷屬 慧者善分布
T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴
T2393_.75.0251a19: 寶冠身被瓔珞伐折羅。餘諸眷屬舍脂
T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如圖中
T2393_.75.0251a21:     左置日天衆 在於輿輅中
T2393_.75.0251a22:  勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并
T2393_.75.0251a24: 二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝
T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸
T2393_.75.0251a26: 伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。
T2393_.75.0251a27: 儞*設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北
T2393_.75.0251a28: 計都在東北。又於南緯之南涅伽多。謂
T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於北緯之北唱迦跛多。謂
T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
T2393_.75.0251b02:
T2393_.75.0251b03:   私謂。十執唐語印貎。未經文
T2393_.75.0251b04:     大梵在其右 四面持髮冠
T2393_.75.0251b05:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近淨居天大梵王。戴
T2393_.75.0251b07: 髻冠七鵝車中。四面四手。一手持蓮華
T2393_.75.0251b08: 一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印
T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。
T2393_.75.0251b10: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T2393_.75.0251b11: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀淨居天被服儀式齊整著
T2393_.75.0251b13: 衣内衣戒是也
T2393_.75.0251b14:     西方諸地神 辨才及毘紐
T2393_.75.0251b15:     塞建那風神 商羯羅月天
T2393_.75.0251b16:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T2393_.75.0251b17:     持眞言行者 以不迷惑心
T2393_.75.0251b18: 西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底
T2393_.75.0251b19: 譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置
T2393_.75.0251b20: 。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。
T2393_.75.0251b21: 并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界
T2393_.75.0251b22: 大勢力。非三千世界主也。經中下文更有
T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置
T2393_.75.0251b24: 揵那天。是童子天。皆於其側妃。阿
T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於釋梵王左右列之
T2393_.75.0251b26:
T2393_.75.0251b27: 最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與
T2393_.75.0251b28: 相對應月天。乘白鵝車輅。於其左右
T2393_.75.0251b29: 二十七宿十二宮神等以爲眷屬
T2393_.75.0251c01:   私謂。此等天等印貎可明之
T2393_.75.0251c02: 次於北面毘沙門。於其左右夜叉八
T2393_.75.0251c03: 大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名
T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰
T2393_.75.0251c05: 散支。四名娑多祁哩。五名醯麽嚩多。住
T2393_.75.0251c06: 者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名
T2393_.75.0251c07: 。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功徳天
T2393_.75.0251c08: 。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門
T2393_.75.0251c09: 北方。若本位可西方也。凡此等大天
T2393_.75.0251c10: 神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧
T2393_.75.0251c11: 遮那爲衆生一切處同彼身。以
T2393_.75.0251c12: 間共識之標出世祕密之標幟。行者行成
T2393_.75.0251c13: 自當
T2393_.75.0251c14:     佛子次應 持明大忿怒
T2393_.75.0251c15:     右號無能勝 左無能勝妃
T2393_.75.0251c16:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2393_.75.0251c17:     及二大龍王 難陀拔難陀
T2393_.75.0251c18:     對處廂曲中 通門之大護
T2393_.75.0251c19:     所餘釋種尊 眞言與印壇
T2393_.75.0251c20:     所説一切法 師應具開示
T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應忿怒持明。右無能勝。左無能
T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神
T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置
T2393_.75.0251c24: 水陸諸華。餘如圖説。并於通門第二重廂曲
T2393_.75.0251c25: 之中二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上
T2393_.75.0251c26: 七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。
T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等
T2393_.75.0251c28: 者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不
T2393_.75.0251c29: 。隨此方處擇餘經便之。設
T2393_.75.0252a01: 缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不
T2393_.75.0252a02: 遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可
T2393_.75.0252a03:   私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依
T2393_.75.0252a04: 品文之第三重中東門中央釋迦。次北
T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊
T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有十一尊也。東北缺
T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都
T2393_.75.0252a12: 十一尊也。西南羅刹西門中央水天。次
T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊
T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線
T2393_.75.0252a17: 中已有其名。故於四角神都有四尊
T2393_.75.0252a18: 前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖
T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云第二重廂。此具縁
T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在釋迦眷屬文内。無畏法
T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟
T2393_.75.0252a22: 。至第一重門孫那優波二龍處下文
T2393_.75.0252a23: 第三行道處二龍王處。本義
T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀
T2393_.75.0252a25: 等龍。然門標文三重例有四門。四門例
T2393_.75.0252a26: 曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置
T2393_.75.0252a27: 二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。
T2393_.75.0252a28: 四門有四大護。西門加二守門。第三重中
T2393_.75.0252a29: 唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌
T2393_.75.0252b01: 壇場後供養法初有二守門及四大護
T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有西門二守門者及二
T2393_.75.0252b03: 也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持
T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有東門二守門者南北二門
T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王也。若依此等
T2393_.75.0252b06: 諸文龍王定在第三重中増減少別。又轉
T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫第一重之次安
T2393_.75.0252b08: 大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。
T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦
T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳道理四大護
T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀
T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍
T2393_.75.0252b13: 六種震動。法全儀軌先結大界
T2393_.75.0252b14: 方國。次四大護。二守門者。准此二文
T2393_.75.0252b15: 護應三重之外。而本義釋安第一重。兩
T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二途。亦
T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百
T2393_.75.0252b19: 十一尊
T2393_.75.0252b20:     持眞言行者 次往第三院
T2393_.75.0252b21:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T2393_.75.0252b22:     五髻冠其頂 猶如童子形
T2393_.75.0252b23:     左持青蓮華 上表金剛印
T2393_.75.0252b24:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2393_.75.0252b25:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2393_.75.0252b26: 經中次説第二院菩薩眷屬。當釋迦内正東
T2393_.75.0252b27: 門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子
T2393_.75.0252b28: 。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有
T2393_.75.0252b29: 金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍
T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有
T2393_.75.0252c02: 如來五智。久成以本願故。示童眞
T2393_.75.0252c03: 法王子形。青蓮是不著諸法三昧。白蓮
T2393_.75.0252c04: 意明不中胎藏
T2393_.75.0252c05:   私謂金剛印可
T2393_.75.0252c06:     右邊應次畫 網光童子身
T2393_.75.0252c07:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2393_.75.0252c08:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶
T2393_.75.0252c10: 瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧
T2393_.75.0252c11: 而光網持萬徳莊嚴。如智度説鹽和増味。
T2393_.75.0252c12: 行人失方便單修空慧斷見中。純修
T2393_.75.0252c13: 有所得。觀佛長子意在此也
T2393_.75.0252c14:     左邊畫五種 與願金剛使
T2393_.75.0252c15:     所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2393_.75.0252c16:     及與質多羅 地慧并請召
T2393_.75.0252c17:     如是五使者 五種奉教者
T2393_.75.0252c18:     二衆共圍遶 侍衞無勝智
T2393_.75.0252c19: 次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆
T2393_.75.0252c20: 髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召
T2393_.75.0252c21: 妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一
T2393_.75.0252c22: 也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
T2393_.75.0252c23: 殊以五髻微五智故。此使者亦以義髮
T2393_.75.0252c24: 名。質多羅是雜色義。其五使者下各作
T2393_.75.0252c25: 奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊
T2393_.75.0252c26: 三昧
T2393_.75.0252c27:     行者於右方 次作大名稱
T2393_.75.0252c28:     除一切蓋障 執持如意寶
T2393_.75.0252c29:     捨於二分位 當八菩薩
T2393_.75.0253a01:     所謂除疑怪 施一切無畏
T2393_.75.0253a02:     除一切惡趣 救意慧菩薩
T2393_.75.0253a03:     悲念具慧者 慈起大衆生
T2393_.75.0253a04:     除一切熱惱 不可思議慧
T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東
T2393_.75.0253a06: 向而治故以東爲初方。南爲左方西爲
T2393_.75.0253a07: 北爲勝方。今此壇門向西故當大日左
T2393_.75.0253a08: 。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶
T2393_.75.0253a09: 。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈
T2393_.75.0253a10: 悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經
T2393_.75.0253a11: 云。捨於二分位八菩薩。謂除蓋障側
T2393_.75.0253a12: 二使者。然後如其次第八菩薩。凡
T2393_.75.0253a13: 眷屬皆令最初者在右。第二者在
T2393_.75.0253a14: 第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
T2393_.75.0253a15: 次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪
T2393_.75.0253a16: 除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切
T2393_.75.0253a17: 惡趣在除疑怪之右。以救意慧施無畏
T2393_.75.0253a18: 。次復以悲念除惡趣右。慈起在救意
T2393_.75.0253a19: 慧左。次復以除一切熱惱悲念右。不可
T2393_.75.0253a20: 思議慧在慈起左。諸餘布位例皆*放
T2393_.75.0253a21:     次復捨斯位 至於北勝方
T2393_.75.0253a22:     行者以一心 憶持布
T2393_.75.0253a23:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T2393_.75.0253a24:     其座極巧麗 身處於炎胎
T2393_.75.0253a25:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2393_.75.0253a26:     四寶爲蓮華 聖者所安住
T2393_.75.0253a27:     及與大名稱 無量諸菩薩
T2393_.75.0253a28:     謂寶掌寶手 及與持地等
T2393_.75.0253a29:     寶印手堅意 上首諸聖尊
T2393_.75.0253b01:     各與無數衆 前後共圍遶
T2393_.75.0253b02: 次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶嚴地上
T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩
T2393_.75.0253b04: 薩在上。炎周其身胎藏。此聖者主
T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏故。以雜寶綺錯莊
T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右寶處
T2393_.75.0253b07: 菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置
T2393_.75.0253b08: 持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置
T2393_.75.0253b09: 堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍
T2393_.75.0253b10:
T2393_.75.0253b11:     次復於龍方 當虚空藏
T2393_.75.0253b12:     勤勇被白衣 持刀生炎光
T2393_.75.0253b13:     及與諸眷屬 正覺所生子
T2393_.75.0253b14:     各隨其次第 列坐正蓮上
T2393_.75.0253b15:     今説彼眷屬 大我菩薩衆
T2393_.75.0253b16:     應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T2393_.75.0253b17:     謂虚空無垢 次名虚空慧
T2393_.75.0253b18:     及清淨慧等 行慧安慧等
T2393_.75.0253b19:     如是諸菩薩 常勤精進者
T2393_.75.0253b20:     各如其次第 而畫莊嚴身
T2393_.75.0253b21:     略説大悲藏 曼荼羅位
T2393_.75.0253b22: 次西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左持
T2393_.75.0253b23: 。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆
T2393_.75.0253b24: 正蓮華上。此菩薩持如來等虚空慧。所以
T2393_.75.0253b25: 大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾
T2393_.75.0253b26: 也。如大集虚空藏經廣明。此中眷屬所謂虚
T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云
T2393_.75.0253b29: 等者此上首尊各有量眷屬。形相如圖。
T2393_.75.0253c01: 末云略説竟者是傳度者以義結之。非
T2393_.75.0253c02: 本文上所説菩提心爲因大悲爲根方
T2393_.75.0253c03: 便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開
T2393_.75.0253c04: 敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名
T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅
T2393_.75.0253c06:   私謂。此第二重現文所説東方七尊。南方
T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊
T2393_.75.0253c08: 也。若加二龍是三十二尊。上來中胎
T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨
T2393_.75.0253c11: 正文都會壇曼荼羅竟。本義釋五高野
本六
T2393_.75.0253c12: 阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
T2393_.75.0253c13: 。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現
T2393_.75.0253c14: 。別有樣一卷。與此品文多有
T2393_.75.0253c15: 。具如彼文。又有普集會壇印相位一
T2393_.75.0253c16: 。與經所説亦有不同。具如彼文。竝
T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不
T2393_.75.0253c18:
T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從内向外。白赤黄
T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
T2393_.75.0253c21:
T2393_.75.0253c22:   文和五年二月三十日以他本校點了
T2393_.75.0253c23:   杲寶生五
十一
T2393_.75.0253c24:   一校了
T2393_.75.0253c25:
T2393_.75.0253c26:
T2393_.75.0253c27:
T2393_.75.0253c28:
T2393_.75.0253c29:
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