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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一
攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
云。先説二不殺相一。然不下但以二不殺一成中持戒上
也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出
離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
文和五年二月一日以他本校點了
一校了
撰定事業灌頂具足支分第四
受學沙門安然撰集
建立諸曼荼羅分第一
今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
三種一。一者佛以二本誓一現二曼荼羅一。二者受二持
壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
議法界即喩二蓮華臺一。種種方便道即喩二蓮華
葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
藝已成施レ干從
政。故名二大悲胎藏生一。又是
一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二
衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如二鬢＊蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根
莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一
故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩
提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密
印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬
行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方
便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二
輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第
二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中
胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一
也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出
第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出
第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第
三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引
攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成
就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能
見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信
解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世
經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於二大衆會中一
遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。
今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法
界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。
漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支
分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃
至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本
一切如來同共集會同共印持。以二一戒一見一
故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法
門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法
界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入
者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第
二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏
於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏
於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無
縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心
中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀
心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十
六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子
心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受
用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種
門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸
佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切
智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二
此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證
入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二
一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二
一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此
十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。
前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨
レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身
上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身
釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。
自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各
持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼
荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從
レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大
眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如
來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此
八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本
位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現
如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲
令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時
觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣
之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初
發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一
時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾
廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所
見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。
於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次
第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説
但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本
位一。本位中住而復還入。意明二一切方便
二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位
最初明二阿闍梨支分一。經云。彼阿闍梨若見三衆
阿閲梨支分中明二攝受弟子儀式一也經云。
行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三
也
今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處
平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日
晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前
時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇
時支分一也 經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。
以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地
神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間
隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨
三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先
以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二
供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此
道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二
訶字一加二持之一。次起二水輪一以二
嚩字一加二持
之一。次起二金剛地輪一以二
阿字一加二持之一。一縁
諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二阿
字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一
息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一
縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩
大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此
地中有二三種一。謂以二
囉字門一淨二除自心地
弟子心地及道場地一。皆以二阿字門一持レ之
使レ成二金剛一
經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下
釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩
薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地
行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中
如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今
膝著レ地。申二智慧手一舒二其五輪一平レ掌按レ地。
誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二
梵本一。經云
汝天親護者 於諸佛導師一
修二行殊勝行一 淨一地波羅蜜一
如レ破二魔軍衆一 釋師子救世
我亦降二伏魔一 我畫二曼荼羅一
本義釋云
偈意先告二地神一。汝天親護二此大地一者。已曾
親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功
徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二
魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。
我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女
天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二
實相一不レ増。不レ減。以レ此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同二義釋文一
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
私謂。此本異二前兩文一
經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應
レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二
佛及地神一。已歸二命如來一。迴二施弟子一資二助佛
因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘
治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第
具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。
私謂。此明印力如二經所説一。次第具二治地
法一。此是別法。非二經本文一
經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿
摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞
言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一
於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大
日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法
供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二
持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一
時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍
梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平
正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一
肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲
レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二
牛液一築令二堅固平正如掌。次用二瞿摩夷瞿
平治了知二其方分一。即牢二曼荼羅中心一深一
肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五
藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中
十方諸佛一而請白言上。我明日當レ作二請法一
正一。應レ取下欲二灌頂一瓶上。貯以二淨水一勿レ令二大滿一。
挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
レ之。自二第三日置瓶以後當下日日三時誦二辨
事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一
分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香
水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
本義釋云。有二字義一有二句義一。若句義者初句
普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚
空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。
第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義
者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。
玄法寺儀軌云
經云
行者次於レ中 定レ意觀二大日一
處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
放二種種色光一 通身悉周遍
復當於二正受一 次想二四方佛一
東方號二寶幢一 身色如二日暉一
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放二光明一 三昧離二諸垢一
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名二無量壽一
持誦者思惟 而住二於佛室一
當下受二持是地一 以中不動明王上
或用二降三世一 一切利成就
白檀以塗二畫 圓妙曼荼羅一
中第一我身 第二諸救世
第三同レ彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置二其下一
奉二塗香華等一 思二念諸如來一
至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
諸佛慈悲者 存二念我等一故
明日受二持地一 并佛子當レ降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓
壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。
次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維
眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚
空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華
手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西
南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正
面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處
也
經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三
共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二
二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無
等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此
皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸
尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同
之法一一諸尊皆用二本種子字一。或以二諸部通
用字一如二三部阿沙嚩等一。若恐淺行
阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二阿
字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。
至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下
以二五字一持
身。如二供養法中説一。即觀二自心一
作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
此云レ心。状如二蓮華含而未レ敷之像一。有二筋
脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先
觀二此蓮華一令
其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此
臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
加持故即成二毘盧遮那身一也。而在二二明王中
間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上
阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一
置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴
飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一
也
私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮
華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二
阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二
菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種
色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊
俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不下以二外寶一爲飾。十住菩薩承二佛神力一見二加
持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門
大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方
觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是
發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一
樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑
羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離
垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心
量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下
離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二
不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三
智。方便無盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁
者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝
仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視
作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四
維有二四菩薩一。如二下文説之。某一切如來位
但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各
依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一
也
高野本四云
異本圖云
私謂。上文有二第四日定位次第一
下文有二第五日持誦次第一
七東南 三南 八西南 二東 一大日
北
後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二
云。⻝前可レ作二息災一。暮時可レ作二増益一。夜
可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相
可レ作二増益正方大壇一。而義釋中三日以
去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指
量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。
似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二
息災一歟
行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二
阿一爲中嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香
華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。
然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一
如二經文一也。今存二梵文一如レ左
此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存二念我等一。我今
請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降
臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴
之意一也。玄法寺儀軌云
諸佛慈二悲有情一者 唯願存二念於我等一
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰
本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法
則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨
言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不
動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。
又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收
攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一
兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿
醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日
如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞
本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句
義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句
云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初
阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第
七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更
加二忍可印成句一梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
時阿闍梨當下往二東方一切如來壇位之外一東
向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南
方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而
誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東
北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一
次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種
供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持
眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。
若又更次第持二白＊檀位諸尊眞言一竝結二彼
印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。
所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦
准レ此可レ知也
經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西
竟。如レ法持誦竟。乃至以二金剛諷詠一遍歎二諸
佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿
醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名
號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中麽字
門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧
心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以
來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治
之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持
地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一
方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次
修レ之。亦無レ咎也
義釋云。受持地之明夜當レ作二弟子法一故云二
餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授
義釋云。至二第六夜一詣二前白檀曼荼羅處一。當二
如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。
於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一
時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一
經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二
世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。
持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用
漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮
レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金
剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是
中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運
レ心爲二大日尊一作禮。然後誦二降三世眞言一加二
持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一
如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋
レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。
大凡眞言遍數應二字計之。如二蘇悉地一。隨
作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二
辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一
壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障
淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二
少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍
梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二
菩提一
私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二
日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第
四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加
持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十
四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。
此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全
和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受
長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。
須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一
而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一
三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云
爾時薄伽梵
常當下於二此夜一
傳法阿闍梨
五色修多羅一
大毘盧遮那
東方以爲レ首
至レ臍而在レ空
如レ是南及西
第二安二立界一
憶二念諸如來一
右方及後方
阿闍梨次迴
受學レ對持者
從レ此右旋繞
師位移二本處一
持眞言行者
弟子在二西南一
學者復旋繞
師位移二本處一
如レ是眞言者
漸次入二其中一
已表二三分位一
復於二一一分一
是中最初分
其餘中後分
方等有二四門一
本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。
謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中
從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二
夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相
未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一
令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會
爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二
一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行
阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二
白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將夕預備二
香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面
一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二
諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍
畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於
レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二
日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新
淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一
加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一
爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨
至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二
五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一
作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。
若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。
若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛
薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次
行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南
涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝
釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下
謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標
誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之
位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二
因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。
助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外
界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西
向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟
子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊
舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆
令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一
亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二
定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子
先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二
嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相
向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟
子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一
相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右
轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋
相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。
次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣
作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次
定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆
當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣
一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸
不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如
レ是分竟
私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文
已繁。至レ彼當レ出
復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是
行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置
諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一
故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二
周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其
方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一
者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或
不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二
此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重
外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量
當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之
内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界
分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一
重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分
レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如
來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽
所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂
相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍
以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上
至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。
又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中
唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二
途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一
額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上
文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一
胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四
重一。此文四重同二彼文一也
所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞
言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。
若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨
レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲之。先
於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引
レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二
伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可
レ知也。阿闍梨又云。欲二共引繩要須レ取下所レ欲二
灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇
位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一
者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西
向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯
云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九
分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左
右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸
門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛
線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因
縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一
私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘
門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。
亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線
之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一
異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文
祕密主白二世尊一説レ偈言
云何彩色義 復當以二何色一
云何而運布 是色誰爲レ初
門標旗量等 廂衞亦如レ是
云何建二諸門一 願尊説二其量一
牟尼諸法王 告二持金剛慧一
染二彼衆生界一 以二法界之味一
古佛所二宣説一 是名爲二色義一
先安二布内色一 非レ安二布外色一
潔白最爲レ最 赤色爲二第二一
如レ是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂二色先後一
建二立門標幟一 量同二中胎藏一
廂衞亦如レ是 華台十六節
應レ知彼初門 與二内壇一齊等
智者於二外院一 漸次而増加
於二彼廂衞中一 當レ建二大護者一
本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是
染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生
心一同二菩提味一。以二羅字門一燒二弟子心一成二灰
燼一。後以二字門一洗清淨白。然後染作二同實
相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本
本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄
而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者
此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
萬像一。今此法界色不レ過二五字一發二揮曼荼羅一。
若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次
經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫
法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第
一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩
薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷
屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二
白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外
又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其
第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三
重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。
漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨
作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以
先二白色一從レ中向外者明下菩提心五根漸増
乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹
歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三
重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一
居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重
以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者
青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是
如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕
密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄
色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺
深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入
者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也
私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸
尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。
次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重
尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
レ布二五色一。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染二
彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金
剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。
法寺本次第一。中胎界道結二五股印一安二布五
色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安
布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿
字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同
レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽
字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。
似レ違二義釋一
私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通
門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界
布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一
非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正
文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二
二途一
經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是
者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之
門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横
括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二
兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際
亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月
上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商
佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞
字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金
剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降
三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿
闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎
及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金
剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不
レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第
三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧
レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當
依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。
以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下
過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者
當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿
レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴
屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界
院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂
衞亦如是一也
經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎
八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但
開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二
内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二
廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘
第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次
増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍
王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大
同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者
私謂。各隨下畫二作三重尊一訖上各作二界道一。毎
レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一
訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕
密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二
蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中
誠心以二慇重一運二布衆聖尊一者。謂圖畫時先
住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦
令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不
レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字
門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即
觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深
行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛
會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。
觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴
皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一
私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四
日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二
薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日
身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那
觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。
造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌
文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二
大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一
作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩
埵一造レ之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造二一切 悲生曼荼羅一
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出二諸葉間一
從
此華台中一 大日勝尊現
金剛色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
救世圓滿光 離熱住二三昧一
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如二正開敷蓮一。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以二此藏一爲二大悲胎藏曼荼
羅之體一。其餘三重從二此自證一流二出諸善知
識一入二法界門一。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持二金剛慧印一故云二遍出諸葉間一也。
是十六法皆等二法界一略二攝萬徳一爲二十六一中
而長レ之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如二般若説一。從レ此現二出三重眷屬一。
此是如來祕密之法。不レ可レ形二於輸墨一。故寄
在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二點識一。
今從二此華台中一以表二大日如來加持之相一。已
如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印品但
説一八印及曼荼羅一。而未レ説二形座一也。無畏
儀軌但説二八葉一台九尊字印一而不レ説二
形座一也。法全儀軌略説二九尊身色印相一而
不レ説二座等一也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説二名印字一。祕密行品説二印色位
住三昧一也。八印義釋同二此品意一。然於二諸
尊一略有二十事一。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説二形。容。色。物。座五一。若至二
圖畫一必須二具足一。此九尊中具縁品云二北方
阿閦一。祕密品云二北方鼓音一。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同二此經文一。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同レ之。以上胎藏九尊位也
彼東應レ畫二作 一切遍知印一
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當二大日上一畫二遍知印一作二三角形一。
其鋭下向。白光炎圍在二白蓮華上一。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍二法界一故云二周
遍一
次於二其北維一 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
遍照猶二日光一 正受住二三昧一
勤勇北維置二虚空眼一大日佛母。如二般若説一。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰二縞素
以爲衣一也。心日光明レ無レ所レ不レ照。猶如下天女
住二正受一像上
復於二彼南方一 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名二滿衆願一
眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一
勤勇南維作二諸佛菩薩眞陀摩尼印一。行願集
成雨二世出寶一。諸救世者從二性蓮臺一皆見レ寶
故住二白蓮一。阿闍梨言。通二一切印一。於二諸
方面一皆可レ置レ之。若佛菩薩經中不レ言二印相一。
執二此寶珠一皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名二如來部門一。
右方是如來大悲三昧。滋二榮萬善一故名二蓮華
部一。左方是如來大慧力用摧二破三障一故名二
金剛部一。入二阿字門一一切諸法不生。是法身
義。入二娑字門一一切諸法無染著。是蓮華義。
入二嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如二字
輪品一。以二此三字一統攝二百明一意在レ此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如二皓月 商佉軍那華一
微㗛坐二白蓮一 髺現二無量壽一
大日右方置二觀自在一蓮華部主。如來普眼名二
觀自在一。約二如來行一故名二菩薩一。頂無量壽此
行極果。皆作下住二現法樂一微笑之相上。身色如
レ經。軍那華出二西方一鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
暉發猶二淨金一 微笑鮮白衣
觀音右邊畫二多羅尊一。凡諸聖者皆面向二大日一。
今言二觀音右邊一即是座西。他皆放レ此。是觀
自在三昧故作二女人一。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝二授群生一時不二先後一故作二中年一。青
是降伏白是大慈。妙在二二中一故令下二二色一和
合上。合掌中持二青蓮一。手面皆向二觀音一如二微
㗛形一。光金服白。首有二天髻一不レ同二大日髻
冠一
左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置二毘倶胝一。其身四手。右邊一手垂二
數珠鬘一。一手作二施願印一。左邊一手持二蓮華一。
一手持二軍持一。面有二三目一。如二摩醯像一。首戴二
髮冠一如二毘廬髻圓光三色一故云二無主一。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具二三力一故爲二
標幟一
次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
近毘倶胝一左邊畫二得大勢一。大悲自在故以爲
レ名。遮那成レ果復持二種子一。普散二衆生心水一更
生二未敷蓮華一。故持二未敷蓮華一。是蓮華部持明
王也
明妃住二其側一 號二持名稱者一
一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
執二鮮妙華枝一 左持二鉢胤遇一
明王左邊畫二明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一。
金身瓔珞如二天女像一。右手持二鮮白妙華枝一果
葉茂好。或有二初疱一。或有レ欲レ開。或有二正開一。
若五若十乃至數十。左手持二鉢胤遇華一。大
勢明王主レ安二立種子一。而此明妃主二含藏出
生一
近聖者多羅 住二於白處尊一
髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
多羅之右置二半拏羅嚩悉寧一。常在二白蓮一故
以爲レ名。天髮素衣。右持二開蓮一名爲二蓮華部
母一
於二聖者前一作二 大力持明王一
晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
赫赫成二炎鬘一 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如レ是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置二何耶掲唎婆一譯云二馬頭一。非レ黄
非レ赤如二日出色一。白蓮瓔珞光炎如レ鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如二師子項毛一。作二極吼
怒之状一。是蓮華部忿怒持明王也。猶如二輪王
寶馬威勢一。一切時處多レ所二摧伏一。建二立觀音
諸眷屬一竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿二一切願一 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如二緑寶一。
首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執二拔折羅一 周環起二光炎一
大日左方置二執金剛部主一。色如二鉢胤遇一。是
淡黄色也。或如二緑寶一。是靺羯寶。如二虚空色一。
淨法界色與レ智和合故。身黄白智如二虚空一。空
色爲レ標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執レ中故云二右執一。印遶二光鬘一故云二
周環一。首戴二三峯寶冠一形若二山字一。峯間如下
仰二初月一之形上。一切瓔珞莊二嚴其身一。般若至二
果地中一轉名二一切種智一。故云二首戴寶冠一。妙
慧廣歴二諸法一。出二生法界莊嚴一故云二間錯互
嚴一
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持二堅慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
部主之右置二忙莽鷄一。金剛部母亦持二金剛智
印一瓔珞嚴レ身出二生金剛智力王之三昧一謂
金剛三昧也
彼右次應レ置二 大力金剛針一
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置二金剛素支一。譯云二金剛針一。持二一
股拔折羅一。是一相一縁。堅利慧用貫二通諸法一。
其下有二二使者一皆女人形。
跪微笑而瞻二仰
之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞
重障一三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執二持金剛鎖一 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲二標幟一
執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印
持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使
者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二
菩提一
於二執金剛下一 忿怒降三世
摧伏大障者 號名二月黶尊一
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操二持衆器械一
如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作
障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏
水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護
衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒
形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡
畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮
華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩
埵諸眷屬一竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往二西方一畫二 無量持金剛一
種種金剛印 形色各差別
普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
眞言主之下 依二涅哩底方一
不動如來使 持二慧刀羂索一
頂髮垂二右肩一 一目而諦觀
威怒身猛炎 安二住大盤石一
面門水波相 充滿童子形
次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。
種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。
於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來
使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。
頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下
齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額
有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充
滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲
佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲
レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業
壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如
來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯
爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一
如レ是具慧者 次應往二風方一
復畫二忿怒尊一 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不レ顧二自身命一 專請而受レ教
已説二初界域 諸尊方位等一
下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一
持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。
作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果
地一。非二唯證空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪
中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼
荼羅上首諸尊一竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十
二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。
上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或
置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二
杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義
釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重
四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門
無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往二第二院一
東方初門中 畫二釋迦牟尼一
圍遶紫金色 具二三十二相一
被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一
爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第
一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之
門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互文
者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師
受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也
轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第
三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一
竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第
二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文
殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文
中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第
三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東
線文云。先定二外界一次定二中台一。次第一重。
次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布
内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二
内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷
屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今
詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二
釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。
非レ謂二説次爲次。故此品疏爛脱讀レ之。若
不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋
之一
於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并
具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一
如二今阿育王像一。右手竪レ指空水相持是其標
幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説
法與二本法身一無二無別
次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名二能寂母一
世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二
能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一
爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓
光一
復於二彼尊右一 圖二寫豪相明一
住二鉢頭摩華一 圓照商佉色
執二持如意寶一 滿二足衆希願一
佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二
商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内
有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一
切衆生願一也。如觀佛經説一
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名二白傘一 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名二五大頂一。 大我之釋種
應當レ依二是處一 精心造二衆相一
釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最
勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。
正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。
譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王
頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。
端嚴歡喜。密印如レ圖
次於二其北方一 布二列淨居衆一
自在與二普華一 光鬘與二意生一
名稱遠聞等 各如二其次第一
東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如
レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二
菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。
是第二院所攝。非二此中所明也
於二毫相之右一 復畫二三佛頂一
初名二廣大頂一 次名二極廣大
及無邊音聲一 皆應二善安立一
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣
大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音
聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三
色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏
色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本
願滿二一切願一
私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子
白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。
次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一
列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二
經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚
空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二
此重一。當二次列之。其佛頂在二第三院一。此中
無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生
身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第
三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重
上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二
如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲
レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身
九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和
レ色甚難
行者於二東隅一 而作二大仙像一
住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
身色皆深赤 心置二三角印一
而在二圓炎中一 持三珠及澡瓶一
東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各
有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身
像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二
數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍
陀法一。示二此火壇梵行標幟一
左方閻魔王 手秉二檀拏印一
水牛以爲レ座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏
印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲
レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥
司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒
形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂
然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂
繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印
初方釋天主 安二住妙高山一
寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二
寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如二圖中一
左置二日天衆一 在二於輿輅中一
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并
二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一
也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸
伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設
儞＊設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。
計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂
天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一
大梵在二其右一 四面持二髮冠一
唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮
髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。
一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。
是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。
而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸
天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘
尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三
衣内衣一戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
持眞言行者 以二不迷惑心一
西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。
譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其
妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二
大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二
嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二
塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿
闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一
耳
最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日
天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一
置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一
私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一
次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八
大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布
嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二
散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪
山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半
遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天
女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一
在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天
神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧
遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世
間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成
自當開解一
佛子次應レ作二 持明大忿怒一
右號二無能勝一 左無能勝妃
持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處二廂曲中一 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與二印壇一
所説一切法 師應二具開示一
又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一
者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二
水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲
之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上
有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作之。所餘等
者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具
出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設
缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不
レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知
私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此
品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一
也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線
中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。
前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁
品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法
全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟
子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文
言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義
釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀
等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例
有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二
二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中
唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌
觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。
持誦文中第三重有二西門二守門者及二
龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持
誦中第三重有二東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等
諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四
大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一
次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護
意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀
軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛
刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十
方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四
護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往二第三院一
先圖二妙吉祥一 其身欝金色
五髻冠二其頂一 猶如二童子形一
左持二青蓮華一 上表二金剛印一
慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東
門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子
形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二
金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五
髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞
法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮
意明不レ異二中胎藏一也
私謂金剛印可レ決
右邊應三次畫二 網光童子身一
執二持衆寶網 種種妙瓔珞一
住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶
網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。
而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増味。
行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福
徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也
左邊畫二五種 與願金剛使一
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如レ是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍二衞無勝智一
次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆
髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。
於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一
智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮
爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一
奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊
三昧
行者於二右方一 次作二大名稱一
除一切蓋障 執二持如意寶一
捨於二二分位一 當レ畫二八菩薩一
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東
向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後
方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左
方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶
珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經
云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側
當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡
列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左
第三復在レ右。第四復在左。如レ是一左一右。
次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二
除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切
惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏
左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意
慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可
思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆＊放レ此
次復捨二斯位一 至二於北勝方一
行者以二一心一 憶持布二衆綵一
而造二具善忍 地藏摩訶薩一
其座極巧麗 身處二於炎胎一
雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間
四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與二持地等一
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與二無數衆一 前後共圍遶
次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。
金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩
薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持
寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處
菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地
持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二
堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍
遶
次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
勤勇被二白衣一 持レ刀生二炎光一
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應三善圖二藻繢一 諦誠勿二迷忘一
謂虚空無垢 次名二虚空慧一
及清淨慧等 行慧安慧等
如レ是諸菩薩 常勤精進者
各如二其次第一 而畫莊嚴身一
略二説大悲藏 曼荼羅位一竟
次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮
華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆
坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以
持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾
也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云
レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。
末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經
本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方
便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二
大悲胎藏曼荼羅一也
私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊
位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經
有二阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色
等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行
世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不
同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一
卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不
レ出
中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
一校了
攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利
樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏
之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語
戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下
於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生
隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令
レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二
不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一
令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。
菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先
發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利
語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩
當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。
何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二
染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩
薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二
彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼
諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二
不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一
於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提
薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密
主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他
世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心
得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩
薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
| 下至二戲笑一亦當レ不レ起二邪見因縁一 | 云云 | 義釋 |
也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無
間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲
心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令
彼有二出離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
| 而加二害之一。此即方便非二彼二乘共一也 | 云云 |
| 杲寶 | 五十 一 |
受學沙門安然撰集
| 胎藏大法曼荼羅分 | 此卷出二第七日造曼荼 羅中大悲胎藏嘉會壇一 |
今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍
梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲
藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三
昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字
輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二
字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位
曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入
祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生
都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
| 者大悲藏生是都會壇 | 文 | 依二此誠文一故名二大 |
| 悲藏生都會壇一也 | 高野本十六 云二嘉會壇一 | 此都會壇則有二 |
壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。
一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二
云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。
説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心
地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而
演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎
藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
| 衆生一爲二救護安樂一故 | 文 | 本義釋三云。不思 |
葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一
無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞
言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎
藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和
合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二
行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百
體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二
眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童
漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下
於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物
濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二
淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅
時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如
レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰
童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎
藝已成施レ干從
政。故名二大悲胎藏生一。又是一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼
羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已
宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長
乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之
内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所
包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日
夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
| 顯照開敷如二方便滿足一 | 文。私謂。以上 五段是釋名也 |
心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二
衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智
印猶如二鬢＊蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅
蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根
莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一
故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩
提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密
印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬
行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方
便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二
輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第
二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中
胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一
也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出
第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出
第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第
三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引
攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成
就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能
見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信
解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義
利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世
| 無量衆生爲救護安樂故一也 | 文。私謂。以上 五段是釋相也 |
遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。
今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾
時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法
界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。
漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支
分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃
至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本
| 位中一住而復還入 | 文 | 本義釋云。本願因縁故。 |
故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法
門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法
界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入
者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第
二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏
於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏
於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無
縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心
中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀
心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十
六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子
心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受
用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種
門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不
同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸
佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切
智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二
此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證
入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二
一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二
一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此
十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無
盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。
前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨
レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身
上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身
釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色
像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉
不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。
自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各
持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼
荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從
レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大
眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵
諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如
來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此
八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸
受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本
位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現
如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲
令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時
觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣
之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初
發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一
時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾
廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所
見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。
於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次
第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説
但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本
位一。本位中住而復還入。意明二一切方便
| 畢竟同歸一也 | 文 | 私謂。以上五段是釋レ體也 |
| 初阿闍梨 | 具如二 經文一 | 本義釋云。就二衆多支分中一 |
| 生堪レ爲二法器一自往勸發 | 具如二 經文一 | 本義釋云。 |
行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三
| 爲擇二平地一 | 具如二 經文一 | 本義釋云。次明二治地支分一 |
今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處
平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日
晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前
時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇
時支分一也 經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。
以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地
神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如
來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間
隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨
三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先
以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二
供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此
道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二
訶字一加二持之一。次起二水輪一以二嚩字一加二持之一。次起二金剛地輪一以二
阿字一加二持之一。一縁諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二
阿字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一
息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一
縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩
大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此
地中有二三種一。謂以二
囉字門一淨二除自心地弟子心地及道場地一。皆以二
阿字門一持レ之使レ成二金剛一
經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下
釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩
薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地
行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地
神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中
如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今
| 護二我等一我等應レ護 | 云云 | 彼誦レ偈時應長跪兩 |
誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二
梵本一。經云
汝天親護者 於諸佛導師一
修二行殊勝行一 淨一地波羅蜜一
如レ破二魔軍衆一 釋師子救世
我亦降二伏魔一 我畫二曼荼羅一
本義釋云
| 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也。有二 女聲一 | 娑 | 引 | 吃履 | 二合 護也 | 暏捕哆 |
| 賜 | 親也 於也 | 譯云二汝天親護者一 | 於字入二 下句一 | 薩麽 | 一 切 |
| 也 | 勃馱曩 | 佛也。有二 多聲一 | 哆以難 | 引。度世也。即 有二導師義一 | 譯云二 |
| 於諸導師一。淅唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 |
| 殊勝 也 | 譯云二修行殊勝行一。部弭 | 淨地 也 | 播囉密哆 |
| 到彼 岸也 | 素者 | 等也 | 譯云二淨地波羅密 | 義含二 等字一。 | 麽 | 引 | 囉 |
| 天魔 也 | 賽 | 去聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如也 | 毫釳難 | 二合。 上。奴 |
| 痕反。 破也 | 譯云二如破魔軍衆一。赦吃也 | 二合。 釋迦也 | 僧 |
| 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 教世 也 | 譯云二釋師子救世一。 |
| 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 麽囉 | 魔也 | 惹延 | 除也 | 吃嘌 | 二合 | 埵 |
| 伏也 | 譯云二我亦降伏魔一。漫荼藍 | 漫荼 羅也 | 履佉 |
| 引。 畫也 | 𦵧 | 密也 反 | 痕 | 我也 | 譯云二我畫漫荼羅一 |
親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功
徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二
魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。
我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女
天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧
也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長
引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二
實相一不レ増。不レ減。以レ此警發
梵本儀軌云
私謂。梵本同二義釋文一
玄法寺法全阿闍梨儀軌云
| 怛鑁 | 二合 汝也 | 尾 | 引。天也。 有二女聲一 | 婆 | 引 | 乞叉 | 引。二合。 護也 | 部 |
| 引 | 跢 | 引 | 悉 | 親也。於 也。一 | 薩嚩 | 一切 | 沒馱 | 引 | 曩 | 佛有二 多聲一 | 哆 |
| 引 | 易南 | 二 合 | 左哩也 | 引。二 合 | 曩也 | 修 行 | 尾勢 | 引 | 引 | 數 |
| 入。殊 勝。三 | 部 | 引 | 密 | 淨地 | 幡 | 引 | 囉密哆 | 引 | 速者 | 四 | 魔 |
| 囉 | 天魔 | 細 | 引 | 便演 | 二合 | 怛他 | 引 | 婆蘖南 | 五 | 舍吉 |
| 也 | 二合。 釋迦也 | 僧呬 | 引 | 曩 | 師子 | 跢 | 引 | 易弩 | 引。救 世。六 | 怛他 | 引 |
| 賀 | 如我 | 魔囉 | 魔 | 惹演乞嘌 | 二合 | 怛嚩 | 引。二合 伏也 | 滿 |
| 拏 | 曼荼 羅 | 路佉夜 | 引畫 | 沒藥 | 二合 | 唅 | 八。我 |
經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應
レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二
| 衆徳一 | 文 | 本義釋云。又當三香華燈明供二養諸 |
因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘
治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第
具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。
| 眞言曰。唵部 | 引入 | 欠 | 對受法中有レ印外 縛仰著二二風一 |
法一。此是別法。非二經本文一
經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿
摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞
言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一
於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大
日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法
供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二
持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一
時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼
諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍
梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平
正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一
肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲
レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二
牛液一築令二堅固平正如
掌。次用二瞿摩夷瞿| 摸怛羅一和合塗レ之。淺祕兩釋 | 云云 | 凡擇地 |
肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五
藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中
| 説一。祕擇 | 云云 | 凡内二五寶一時即應下如レ前敬二禮 |
| 私謂。此第二日 内二五寶等一也 | 如レ是安置了更復淨塗使二極平 |
挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置
レ之。自二第三日置
瓶以後當下日日三時誦二辨事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事
業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅
大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天
位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具
記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一
分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香
水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言
曰。經云
| 南麽三曼多勃馱南 | 一。凡眞言中有二平聲字一。皆 稍上聲呼レ之。以下准レ此呼 |
| レ之 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以反。 下同 | 三迷 | 二 | 伽伽那三 |
| 迷 | 三 | 三摩多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 吃㗚 | 二合 | 底 |
| 微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩馱覩微戍達儞 | 六 | 莎訶 |
普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚
空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。
第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義
者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。
| 餘諸字門莊二嚴此字一。深釋 | 云云 | 梵本儀軌云。 |
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 |
| 娑 | 上 | 謎 | 二 | 誐誐曩娑 | 上 | 謎 | 三 | 三滿多 | 引 | 弩 | 鼻音 |
| 蘖帝 | 引四 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底尾秫弟 | 引。五 |
| 達磨馱 | 引 | 都 | 六 | 尾戍馱 | 二合 | 賀 |
行者次於レ中 定レ意觀二大日一
處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠
放二種種色光一 通身悉周遍
復當於二正受一 次想二四方佛一
東方號二寶幢一 身色如二日暉一
南方大勤勇 遍學華開敷
金色放二光明一 三昧離二諸垢一
北方不動佛 離惱清涼定
西方仁勝者 是名二無量壽一
持誦者思惟 而住二於佛室一
當下受二持是地一 以中不動明王上
或用二降三世一 一切利成就
白檀以塗二畫 圓妙曼荼羅一
中第一我身 第二諸救世
第三同レ彼等 佛母虚空眼
第四蓮華手 第五執金剛
第六不動尊 想念置二其下一
奉二塗香華等一 思二念諸如來一
至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一
諸佛慈悲者 存二念我等一故
明日受二持地一 并佛子當レ降
本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓
壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。
次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維
眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚
空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華
手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西
南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正
面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處
也
經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三
共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二
二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無
等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金
剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此
皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸
尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同
| 供養次第儀式一。 | 私謂。次上定レ位 各塗二圓壇一。 | 凡曼荼羅轉字 |
用字一如二三部
阿沙嚩等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二
阿字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。
至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下
以二五字一持
身。如二供養法中説一。即觀二自心一作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
| 此是古譯語訛也。正梵音云二紇哩 | 二合 | 乃耶一 |
脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先
觀二此蓮華一令
其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
| 照王一 | 私謂 字也 | 而以二無垢眼一觀レ之 | 私謂 覽字 | 以レ此自 |
間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上
阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一
置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴
飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一
也
私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮
華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二
阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種
色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標
熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊
俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。
不下以二外寶一爲
飾。十住菩薩承二佛神力一見二加持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性
淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門
大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方
觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是
發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一
樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑
羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如
レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離
垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻
浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心
量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下
離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二
不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三
| 天鼓無レ形而説法悟二衆生一 | 私謂。抄記末云。北方 鼓音爲レ定。前云二北 |
| 方阿閦一 經誤也 | 次於二西方一觀二無量壽佛一。是如來方便 |
者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝
仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視
作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四
維有二四菩薩一。如二下文説
之。某一切如來位但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各
依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一
也
| 一切 佛位 | 五如 來位 | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅位 |
| 佛母虚 空眼 | 蓮華 手 | 降三 世尊 |
| 三○ | 一切 菩薩 | 五○ | 金剛 手 | 七○ | 聖不 動尊 | 二○ | 一切 如來 | 東 |
| 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 西 | 此是白＊檀曼荼 |
| 羅 四○ | 佛母虚 空眼 | 六○ | 蓮華 手 | 八○ | 降三 世尊 |
| 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 | 八○ | 一切 如來 |
| 位 | 一 | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白＊檀曼荼羅 |
| 位 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五 | 降三 世尊 |
| 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 | 二 | 先一切 佛位 | 一 |
| 五佛 四菩薩 | 阿闍 梨位 | 據レ經持者先住 レ室後畫二六位一 | 三 | 佛母虚 空眼 | 四 |
| 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 |
七東南 三南 八西南 二東 一大日
| 四西 | 據二義釋文一背 壇誦二持地明一 | 六東北 五北 九西 |
後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二
| 證據一。又疑經⻝前時警二發地神一 | 文 | 義釋 |
可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相
| 應故云二⻝前時一 | 文 | 若准二此文一第四日暮 |
去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。
四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指
量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。
似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二
息災一歟
行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二
阿一爲中
嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。
然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一
如二經文一也。今存二梵文一如レ左
| 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我也 | 薩囉鞞 | 二合。 一切也 |
| 爾曩 | 引。仁者也。 即諸佛也 | 加嚧拏但莽 | 二合 | 迦 | 入聲。 悲者引 | 部 |
| 迷鉢 | 二合 | 郝 | 請受 持也 | 迦 | 引 | 唎也 | 二合 作也 | 娑 |
| 補怛 | 二合。并 佛子也。 | 濕務 | 二合 | 儞那底 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降
臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴
之意一也。玄法寺儀軌云
諸佛慈二悲有情一者 唯願存二念於我等一
我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬
一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨
我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一
經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰
本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法
則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一
一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二
密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨
言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不
動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。
又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收
攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一
兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿
醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日
如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞
| 言一曰 | 對受二説。一云。金剛持 大印。二云。警發地神印 | 經云 |
| 南麽三曼多勃馱南一薩婆怛他蘖多 | 引二 |
| 地瑟姹 | 二合 | 那 | 引 | 地瑟祉 | 二合 | 帝 | 三 | 阿者麗 |
| 四 | 微麽麗 | 五 | 沙麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 鉢囉 | 二合 | 吃 |
| 㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 鉢 | 上 | 睇 | 七 | 莎嚩呵 |
義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句
云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初
阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更
加二忍可印成句一梵本儀軌云
玄法寺儀軌云
| 曩莫三 | 去 | 滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引。一 | 薩嚩怛他蘖 |
| 多 | 引。二 | 地瑟吒 | 二合 | 曩 | 引 | 地瑟耻 | 二合 | 帝 | 三 | 阿 |
| 佐麗 | 四 | 尾摩麗 | 五 | 娑麽 | 二合 | 囉禰 | 平。六 | 鉢囉訖 |
| 哩 | 二合 | 底鉢哩輸睇 | 七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南
方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而
誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東
北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一
次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種
供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持
眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。
若又更次第持二白＊檀位諸尊眞言一竝結二彼
印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。
所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者
兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸
尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白＊檀位但塗
泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四
日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦
准レ此可レ知也
經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西
| 方一繋レ念以安寢 | 具如二 經文一 | 本義釋云。其受持地 |
佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護
身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿
醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名
號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中
麽字門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦
是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧
心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以
來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治
之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持
地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一
方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次
修レ之。亦無レ咎也
| 經云。復次於二餘日一攝二受應度人一 | 具如二 經文一 | 本 |
餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授
| 戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事一 | 具如二 經文一 | 本 |
如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。
於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一
時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一
經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二
世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。
持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用
漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮
レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第
七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金
剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是
中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運
レ心爲二大日尊一作
禮。然後誦二降三世眞言一加二持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一
如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋
レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。
大凡眞言遍數應二字計
之。如二蘇悉地一。隨作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二
辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。
小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一
壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障
淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二
少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍
梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二
菩提一
私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二
日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第
四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加
持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十
四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。
此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全
和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受
長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。
須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一
而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一
三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云
爾時薄伽梵
常當下於二此夜一
傳法阿闍梨
五色修多羅一
大毘盧遮那
東方以爲レ首
至レ臍而在レ空
如レ是南及西
第二安二立界一
憶二念諸如來一
右方及後方
阿闍梨次迴
受學レ對持者
從レ此右旋繞
師位移二本處一
持眞言行者
弟子在二西南一
學者復旋繞
師位移二本處一
如レ是眞言者
漸次入二其中一
已表二三分位一
復於二一一分一
是中最初分
其餘中後分
方等有二四門一
本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。
謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中
從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二
夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相
未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一
令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會
爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二
一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行
阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二
白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將
夕預備二香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面
一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二
諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍
畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於
レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下
文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二
日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新
淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一
加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一
爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨
至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二
五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一
作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。
若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。
若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛
薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次
行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此
而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。
北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南
涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝
釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下
謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標
誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之
位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二
因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。
助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外
界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西
向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟
子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊
舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆
令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一
亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二
定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子
先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二
嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相
向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟
子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一
相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右
轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四
方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋
相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。
次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣
作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次
定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆
當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重
當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣
一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸
不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如
レ是分竟
私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文
已繁。至レ彼當レ出
復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是
行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置
諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一
故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二
周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其
方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一
者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或
不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二
此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重
外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量
當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之
内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界
分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一
重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分
レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如
來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽
所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂
相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧
遮那自心八葉華也
私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍
以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上
至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂
是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。
又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中
唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二
途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一
額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上
文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一
胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四
重一。此文四重同二彼文一也
所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞
言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。
若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨
レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲
之。先於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引
レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二
伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可
レ知也。阿闍梨又云。欲二共引
繩要須レ取下所レ欲二灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇
位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一
者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西
向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯
云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九
分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左
右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸
門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛
線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因
縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一
私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘
門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。
亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線
之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一
異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文
祕密主白二世尊一説レ偈言
云何彩色義 復當以二何色一
云何而運布 是色誰爲レ初
門標旗量等 廂衞亦如レ是
云何建二諸門一 願尊説二其量一
牟尼諸法王 告二持金剛慧一
染二彼衆生界一 以二法界之味一
古佛所二宣説一 是名爲二色義一
先安二布内色一 非レ安二布外色一
潔白最爲レ最 赤色爲二第二一
如レ是黄乃青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂二色先後一
建二立門標幟一 量同二中胎藏一
廂衞亦如レ是 華台十六節
應レ知彼初門 與二内壇一齊等
智者於二外院一 漸次而増加
於二彼廂衞中一 當レ建二大護者一
本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是
染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生
心一同二菩提味一。以二
羅字門一燒二弟子心一成二灰燼一。後以二
字門一洗清淨白。然後染作二同實相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故
最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟
羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。
方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本
本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄
而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色
故第二。黄是念色故第三。青是定色故第
四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄
爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者
此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信
義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第
三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最
初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏
色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之
形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
| 第五 | 私謂。並是 有容之義 | 世間彩畫不レ過二五色一出二生 |
若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次
經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫
法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第
一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩
薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷
屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二
白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外
又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其
第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三
重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。
漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨
作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以
先二白色一從レ中向
外者明下菩提心五根漸増乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹
歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三
重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一
者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一
居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重
以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者
青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是
如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕
密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄
色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺
深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入
者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也
私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸
尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。
次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重
尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種
子
無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應
レ布二五色一。囉･㘕･迦･麽･賀白赤黄青黒。染二
彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金
剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華
藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。
| 次云。次衆色界道。囉 | 白色 中 | 赤色 幢 | 迦 | 黄色 華 | 麽 |
| 青色 彌 | 訶 | 黒色 音 | 界道金剛慧印眞言。對受先用二玄 |
色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安
布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿
字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同
レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽
字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中
未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。
似レ違二義釋一
私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通
門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界
布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一
非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正
文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二
二途一
經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是
者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之
門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横
括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二
兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際
亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月
上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商
佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞
字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金
剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六
撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。
三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降
三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿
闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎
及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金
剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不
レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第
三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧
レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當
依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須
レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。
以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下
過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者
當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿
レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴
屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界
院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂
衞亦如是一也
經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊
等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎
八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但
開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二
内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二
廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘
第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次
増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍
王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大
同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者
| 具如二義 釋云一 |
レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一
訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕
密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二
蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中
| 有二宮殿一 | 云云 |
住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威
儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後
以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦
令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。
下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不
レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字
門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即
觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深
行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛
會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。
觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴
皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一
私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四
日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二
薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日
身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那
觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。
造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌
文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二
大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一
作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。
故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩
埵一造レ之
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造二一切 悲生曼荼羅一
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出二諸葉間一
從
此華台中一 大日勝尊現金剛色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
救世圓滿光 離熱住二三昧一
内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。
台葉圓滿如二正開敷蓮一。華台是實相智慧。華
葉是大悲方便。正以二此藏一爲二大悲胎藏曼荼
羅之體一。其餘三重從二此自證一流二出諸善知
識一入二法界門一。四葉四智四葉四行。此八種善
知識各持二金剛慧印一故云二遍出諸葉間一也。
是十六法皆等二法界一略二攝萬徳一爲二十六一中
而長レ之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六
指大則無限也。鬢＊蘂是一切三昧總持六度
十八空等如二般若説一。從レ此現二出三重眷屬一。
此是如來祕密之法。不レ可レ形二於輸墨一。故寄
在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二點識一。
今從二此華台中一以表二大日如來加持之相一。已
如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地
壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印品但
説一八印及曼荼羅一。而未レ説二形座一也。無畏
儀軌但説二八葉一台九尊字印一而不レ説二
形座一也。法全儀軌略説二九尊身色印相一而
不レ説二座等一也。大日及以三部以下諸尊轉
字輪品説二名印字一。祕密行品説二印色位
住三昧一也。八印義釋同二此品意一。然於二諸
尊一略有二十事一。壇。座。光。種形。容。印。物。色。
用。今此品中略説二形。容。色。物。座五一。若至二
圖畫一必須二具足一。此九尊中具縁品云二北方
阿閦一。祕密品云二北方鼓音一。抄記判云。阿閦
誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋
兩處同二此經文一。無畏本云。西北觀音。東北
慈氏。對受同レ之。以上胎藏九尊位也
彼東應レ畫二作 一切遍知印一
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
東方内院當二大日上一畫二遍知印一作二三角形一。
其鋭下向。白光炎圍在二白蓮華上一。十方三世
一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一。三角是
降伏義。鮮白是慈悲色。常遍二法界一故云二周
遍一
次於二其北維一 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
遍照猶二日光一 正受住二三昧一
勤勇北維置二虚空眼一大日佛母。如二般若説一。
眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰二縞素
以爲衣一也。心日光明レ無レ所レ不レ照。猶如下天女
住二正受一像上
復於二彼南方一 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名二滿衆願一
眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一
勤勇南維作二諸佛菩薩眞陀摩尼印一。行願集
成雨二世出寶一。諸救世者從二性蓮臺一皆見レ寶
故住二白蓮一。阿闍梨言。通二一切印一。於二諸
方面一皆可レ置レ之。若佛菩薩經中不レ言二印相一。
執二此寶珠一皆得。大凡此第一重上方是佛衆
徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名二如來部門一。
右方是如來大悲三昧。滋二榮萬善一故名二蓮華
部一。左方是如來大慧力用摧二破三障一故名二
金剛部一。入二阿字門一一切諸法不生。是法身
義。入二娑字門一一切諸法無染著。是蓮華義。
入二嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如二字
輪品一。以二此三字一統攝二百明一意在レ此也
私謂。以上第一重上方三尊位也
北方大精進 觀世自在者
光色如二皓月 商佉軍那華一
微㗛坐二白蓮一 髺現二無量壽一
大日右方置二觀自在一蓮華部主。如來普眼名二
觀自在一。約二如來行一故名二菩薩一。頂無量壽此
行極果。皆作下住二現法樂一微笑之相上。身色如
レ經。軍那華出二西方一鮮白
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
暉發猶二淨金一 微笑鮮白衣
觀音右邊畫二多羅尊一。凡諸聖者皆面向二大日一。
今言二觀音右邊一即是座西。他皆放レ此。是觀
自在三昧故作二女人一。多羅是普眼義。青蓮是
無垢義。攝二授群生一時不二先後一故作二中年一。青
是降伏白是大慈。妙在二二中一故令下二二色一和
合上。合掌中持二青蓮一。手面皆向二觀音一如二微
㗛形一。光金服白。首有二天髻一不レ同二大日髻
冠一
左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
圓光色無主 黄赤白相入
觀音左邊置二毘倶胝一。其身四手。右邊一手垂二
數珠鬘一。一手作二施願印一。左邊一手持二蓮華一。
一手持二軍持一。面有二三目一。如二摩醯像一。首戴二
髮冠一如二毘廬髻圓光三色一故云二無主一。黄増
益色白寂災色赤降伏色。光具二三力一故爲二
標幟一
次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
近毘倶胝一左邊畫二得大勢一。大悲自在故以爲
レ名。遮那成レ果復持二種子一。普散二衆生心水一更
生二未敷蓮華一。故持二未敷蓮華一。是蓮華部持明
王也
明妃住二其側一 號二持名稱者一
一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
執二鮮妙華枝一 左持二鉢胤遇一
明王左邊畫二明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一。
金身瓔珞如二天女像一。右手持二鮮白妙華枝一果
葉茂好。或有二初疱一。或有レ欲レ開。或有二正開一。
若五若十乃至數十。左手持二鉢胤遇華一。大
勢明王主レ安二立種子一。而此明妃主二含藏出
生一
近聖者多羅 住二於白處尊一
髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
多羅之右置二半拏羅嚩悉寧一。常在二白蓮一故
以爲レ名。天髮素衣。右持二開蓮一名爲二蓮華部
母一
於二聖者前一作二 大力持明王一
晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
赫赫成二炎鬘一 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶羯利婆
如レ是三摩地 觀音諸眷屬
觀自在下置二何耶掲唎婆一譯云二馬頭一。非レ黄
非レ赤如二日出色一。白蓮瓔珞光炎如レ鬘。指長
爪利雙牙上出。首髮如二師子項毛一。作二極吼
怒之状一。是蓮華部忿怒持明王也。猶如二輪王
寶馬威勢一。一切時處多レ所二摧伏一。建二立觀音
諸眷屬一竟
私謂。以上第一重右方七尊位也
復次華臺表 大日之左方
能滿二一切願一 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如二緑寶一。
首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執二拔折羅一 周環起二光炎一
大日左方置二執金剛部主一。色如二鉢胤遇一。是
淡黄色也。或如二緑寶一。是靺羯寶。如二虚空色一。
淨法界色與レ智和合故。身黄白智如二虚空一。空
色爲レ標所持印是五股金剛。五如來智權實
二用。慧手執レ中故云二右執一。印遶二光鬘一故云二
周環一。首戴二三峯寶冠一形若二山字一。峯間如下
仰二初月一之形上。一切瓔珞莊二嚴其身一。般若至二
果地中一轉名二一切種智一。故云二首戴寶冠一。妙
慧廣歴二諸法一。出二生法界莊嚴一故云二間錯互
嚴一
金剛藏之右 所謂忙莽鷄
亦持二堅慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
部主之右置二忙莽鷄一。金剛部母亦持二金剛智
印一瓔珞嚴レ身出二生金剛智力王之三昧一謂
金剛三昧也
彼右次應レ置二 大力金剛針一
使者衆圍遶 微笑同瞻仰
部母之右置二金剛素支一。譯云二金剛針一。持二一
股拔折羅一。是一相一縁。堅利慧用貫二通諸法一。
其下有二二使者一皆女人形。
之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞
重障一三昧也
聖者之左方 金剛商朅羅
執二持金剛鎖一 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲二標幟一
執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印
持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使
者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二
菩提一
於二執金剛下一 忿怒降三世
摧伏大障者 號名二月黶尊一
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍遶
乃至百千手 操二持衆器械一
如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作
障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏
水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護
衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒
形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡
畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮
華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩
埵諸眷屬一竟
私謂。以上第一重左方五尊位也
次往二西方一畫二 無量持金剛一
種種金剛印 形色各差別
普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
眞言主之下 依二涅哩底方一
不動如來使 持二慧刀羂索一
頂髮垂二右肩一 一目而諦觀
威怒身猛炎 安二住大盤石一
面門水波相 充滿童子形
次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。
種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。
於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來
使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。
頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下
齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額
有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充
滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊
大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲
佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲
レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業
壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如
來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯
爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一
如レ是具慧者 次應往二風方一
復畫二忿怒尊一 所謂勝三世
威猛炎圍遶 寶冠持金剛
不レ顧二自身命一 專請而受レ教
已説二初界域 諸尊方位等一
下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一
持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。
作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事
眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果
地一。非二唯證
空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼
荼羅上首諸尊一竟
私謂。以上第一重下方二尊位也
無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十
二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上
儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。
上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿
闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或
置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二
杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是
阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中
當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重
四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一
重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義
釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重
四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門
無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自
有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一
也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上
三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊
持眞言行人 次往二第二院一
東方初門中 畫二釋迦牟尼一
圍遶紫金色 具二三十二相一
被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中
是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一
爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第
一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之
門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互
文者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師
受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也
轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文
云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第
三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一
竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第
二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文
殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文
中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第
三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東
| 方作二施願金剛童子一 | 即文殊 別名也 | 此具縁品絣 |
次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布
内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二
内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷
屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及
第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及
第一重五色。第二重三色。第三重一色。而
下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今
詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。
而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二
釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。
非レ謂二説次爲
次。故此品疏爛脱讀レ之。若不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋
之一
於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并
具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一
| 私謂 赤色 | 坐二白蓮華一作二説法状一。左手執二袈裟角一 |
幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説
法與二本法身一無二無別
次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名二能寂母一
世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二
能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦
微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一
爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓
光一
復於二彼尊右一 圖二寫豪相明一
住二鉢頭摩華一 圓照商佉色
執二持如意寶一 滿二足衆希願一
佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二
商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内
有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一
切衆生願一也。如觀佛經説一
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名二白傘一 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名二五大頂一。 大我之釋種
應當レ依二是處一 精心造二衆相一
釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二
誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最
勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。
正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。
譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦
五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王
頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。
端嚴歡喜。密印如レ圖
次於二其北方一 布二列淨居衆一
自在與二普華一 光鬘與二意生一
名稱遠聞等 各如二其次第一
東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。
第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如
レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二
菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。
是第二院所攝。非二此中所
明也於二毫相之右一 復畫二三佛頂一
初名二廣大頂一 次名二極廣大
及無邊音聲一 皆應二善安立一
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣
大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音
聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。
五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺
黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相
似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三
色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏
色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本
願滿二一切願一
私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子
白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。
次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一
列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀
軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二
經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚
空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞
言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二
此重一。當二次列
之。其佛頂在二第三院一。此中無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方
及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生
身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛
頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第
三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左
四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重
上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。
右＊四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二
如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一
重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲
レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身
九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。
及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和
レ色甚難
行者於二東隅一 而作二大仙像一
住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
身色皆深赤 心置二三角印一
而在二圓炎中一 持三珠及澡瓶一
東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各
有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身
像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二
數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍
陀法一。示二此火壇梵行標幟一
左方閻魔王 手秉二檀拏印一
水牛以爲レ座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏
印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲
レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥
司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒
形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂
然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂
繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七
母。皆女鬼也。形皆黒色
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。
是護方羅刹王
嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印
初方釋天主 安二住妙高山一
寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二
寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂
夫人及六欲天具如二圖中一
左置二日天衆一 在二於輿輅中一
勝無勝妃等 翼從而侍衞
釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并
二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一
也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸
伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設
儞＊設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。
計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂
天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂
流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍
衞
私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一
大梵在二其右一 四面持二髮冠一
唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮
髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。
一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。
是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。
而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸
天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘
尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三
衣内衣一戒是也
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
持眞言行者 以二不迷惑心一
西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。
譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其
妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。
并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二
大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二
嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二
塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿
闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一
耳
最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日
天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一
置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一
私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一
次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八
大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布
嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二
散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪
山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半
遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天
女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一
在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天
神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧
遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世
間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成
自當
開解一佛子次應レ作二 持明大忿怒一
右號二無能勝一 左無能勝妃
持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處二廂曲中一 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與二印壇一
所説一切法 師應二具開示一
又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能
勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一
者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二
水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲
之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上
有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。
皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作
之。所餘等者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具
出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設
缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不
レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知
私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此
品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北
佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。
次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。
六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南
二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一
也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。
次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺
也。北門中央多聞二天。左右八將。都
有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次
南月天。左右二十七宿十二宮。水天次
北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北
商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一
也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線
中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。
前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖
尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁
品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法
全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟
子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文
言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義
釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀
等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例
有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二
二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。
四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中
唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌
觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。
持誦文中第三重有二西門二守門者及二
龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持
誦中第三重有二東門二守門者南北二門
各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等
諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉
字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四
大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。
法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一
次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護
意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀
軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛
刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十
方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四
護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩
圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦
知二龍第二第三重位二文亦是二途。但
此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百
十一尊
持眞言行者 次往二第三院一
先圖二妙吉祥一 其身欝金色
五髻冠二其頂一 猶如二童子形一
左持二青蓮華一 上表二金剛印一
慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
妙相圓普光 周匝互暉映
經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東
門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子
形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二
金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍
梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五
髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞
法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮
意明不レ異二中胎藏一也
私謂金剛印可レ決
右邊應三次畫二 網光童子身一
執二持衆寶網 種種妙瓔珞一
住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶
網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。
而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増
味。行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福
徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也
左邊畫二五種 與願金剛使一
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如レ是五使者 五種奉教者
二衆共圍遶 侍二衞無勝智一
次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆
髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。
於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一
智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文
殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮
爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一
奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊
三昧
行者於二右方一 次作二大名稱一
除一切蓋障 執二持如意寶一
捨於二二分位一 當レ畫二八菩薩一
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東
向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後
方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左
方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶
珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈
悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經
云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側
當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡
列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左
第三復在レ右。第四復在
左。如レ是一左一右。次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二
除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切
惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏
左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意
慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可
思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆＊放レ此
次復捨二斯位一 至二於北勝方一
行者以二一心一 憶持布二衆綵一
而造二具善忍 地藏摩訶薩一
其座極巧麗 身處二於炎胎一
雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間
四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與二持地等一
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與二無數衆一 前後共圍遶
次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。
金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩
薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持
寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊
嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處
菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地
持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二
堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍
遶
次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
勤勇被二白衣一 持レ刀生二炎光一
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
今説彼眷屬 大我菩薩衆
應三善圖二藻繢一 諦誠勿二迷忘一
謂虚空無垢 次名二虚空慧一
及清淨慧等 行慧安慧等
如レ是諸菩薩 常勤精進者
各如二其次第一 而畫莊嚴身一
略二説大悲藏 曼荼羅位一竟
次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮
華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆
坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以
持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾
也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚
空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧
菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云
レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。
末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經
本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方
便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開
敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二
大悲胎藏曼荼羅一也
私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方
十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊
位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎
九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第
三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經
| 正文一出二都會壇曼荼羅一竟。本義釋五 | 高野 本六 |
等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行
世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不
同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一
卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝
是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不
レ出
中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄
青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一
色
文和五年二月三十日以他本校點了
| 杲寶 | 生五 十一 |
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