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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 00

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T2393_.75.0292a01: 見具支法則之文。宜於明師諮決誠文
T2393_.75.0292a02: 若作自灌頂者如入祕密品云云若作本
T2393_.75.0292a03: 尊灌頂者如蘇悉地説云云
T2393_.75.0292a04:   斯本者文字謬有之歟仍以他本可令
T2393_.75.0292a05: 校合也
T2393_.75.0292a06: 文保二年五月十一日於金剛能成寺令
T2393_.75.0292a07: 校合了
T2393_.75.0292a08:   金剛末資 靜怡六十
T2393_.75.0292a09: 文和五年丙申四月一日以他本校點了
T2393_.75.0292a10:   杲寶五十
T2393_.75.0292a11:   此本中間令亂脱之故今比校本文書
T2393_.75.0292a12: 改之了賢寶
T2393_.75.0292a13:
T2393_.75.0292a14: 撰定事業灌頂具足支分第
T2393_.75.0292a15:
T2393_.75.0292a16:   引入弟子灌頂分二此卷出金剛
界灌頂法
T2393_.75.0292a17: 文云。如法服已至其夜分引至壇室門外。
T2393_.75.0292a18: 教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切
T2393_.75.0292a19: 功徳別本云。其初夜分。或一更二
更四更五更引至壇室門外
教作如上四
T2393_.75.0292a20: 種禮拜法已教王云。次先以四禮禮一
切如來。具出四禮印眞言也
取赤
T2393_.75.0292a21: 色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾
T2393_.75.0292a22: 陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛
T2393_.75.0292a23: 薩埵契口授此心密語三遍密語曰
T2393_.75.0292a24:   三摩耶薩怛鑁教王云。則以緋繒角絡。披以緋
帛覆面。令弟子結薩埵金剛
T2393_.75.0292a25: 印。以此心
摩耶薩怛鑁二合
T2393_.75.0292a26: 即教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘或種
T2393_.75.0292a27: 種香華鬘掛其針上
T2393_.75.0292a28: 次當引入壇場門中三遍授此密語
T2393_.75.0292b01:   三摩耶吽教王云。則以二中指令持華鬘。
以此心眞言令入三摩耶吽
T2393_.75.0292b02: 應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。
T2393_.75.0292b03: 我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故
T2393_.75.0292b04: 當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與
T2393_.75.0292b05: 未入此等壇場人説此法事。汝儻説者非
T2393_.75.0292b06: 但違失汝三摩耶自招殃咎耳教王云。入
巳作是言。
T2393_.75.0292b07:   阿儞也二合薩埵鑁二合薩縛怛多蘖多。句
T2393_.75.0292b08: 利鉢羅。尾瑟吒。薩多二合娜悍諦。嚩日囉
T2393_.75.0292b09: 枳惹二合那。母怛跛二合那。以使也二合弭曳
T2393_.75.0292b10: 那。枳娘二合泥那怛鑁二合縛怛他蘖多。
T2393_.75.0292b11: 悉地羅比跛羅二合鉢且二合嘶金吉塗反
T2393_.75.0292b12: 那羅儞也二合悉馱藥那。遮怛嚩二合耶。涅
T2393_.75.0292b13: 二合瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆二合
T2393_.75.0292b14: 二合摩帝三合三摩喩尾也二合池儞
T2393_.75.0292b15: 丁翼反
T2393_.75.0292b16: 師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。
T2393_.75.0292b17: 此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人説者
T2393_.75.0292b18: 令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當
T2393_.75.0292b19: 深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我
T2393_.75.0292b20: 所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0292b21: 令中夭死墮地獄。汝應愼之。教王云。金剛
T2393_.75.0292b22: 阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂
T2393_.75.0292b23: 作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應
T2393_.75.0292b24: 説。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言
T2393_.75.0292b25:
T2393_.75.0292b26:   嚩日羅薩埵薩嚩延諦儞耶二合紇唎耶曳。
T2393_.75.0292b27: 娑摩縛薩體打以反哆揑尼逸反避儞也二合
T2393_.75.0292b28: 薩多二合怛乞叉喃夜耶。儞也二合儞沒
T2393_.75.0292b29: 二合耶。儞難那閻。嚩日路。娜迦
T2393_.75.0292c01:
T2393_.75.0292c02: 則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我
T2393_.75.0292c03: 所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿
T2393_.75.0292c04: 令汝招災禍。死已當隨地獄。作是教
T2393_.75.0292c05: 已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵
T2393_.75.0292c06: 入其身心。教王云。作是語已。唯願一切
如來加持。願金剛薩埵遍入。
其師又
T2393_.75.0292c07: 結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名
T2393_.75.0292c08: 爲金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智。
T2393_.75.0292c09:   五
T2393_.75.0292c10: 誦此密語藍。則誦見眞言
T2393_.75.0292c11:   係嚩日羅波
T2393_.75.0292c12: 次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故
T2393_.75.0292c13: 爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其
T2393_.75.0292c14: 別本云。常
住汝身心
隨彼所求乃至執金剛身無不
T2393_.75.0292c15: 獲得。漸當得入一切如來體性法中。教王
T2393_.75.0292c16: 云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已
T2393_.75.0292c17: 一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子
T2393_.75.0292c18: 心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅
T2393_.75.0292c19: 由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現
T2393_.75.0292c20: 本形。或見如來。從此已後一切義利一切
T2393_.75.0292c21: 意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如
T2393_.75.0292c22: 來。示大曼荼羅
T2393_.75.0292c23: 次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。
T2393_.75.0292c24: 下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。
T2393_.75.0292c25: 於四隅内畫執跋折羅像。自在天方名住
T2393_.75.0292c26: 無戲論。火天方角名虚空無垢。羅刹方名清
T2393_.75.0292c27: 淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮
T2393_.75.0292c28: 華。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪
T2393_.75.0292c29: 相。光芒別本云
華芒
外出。正方四葉畫四菩薩。各
T2393_.75.0292c30: 乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自
T2393_.75.0293a01: 在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂衆生。夜
T2393_.75.0293a02: 叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天
T2393_.75.0293a03: 方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅刹方
T2393_.75.0293a04: 名無染著。風天方名勝解脱。於華臺上想
T2393_.75.0293a05: 有婀字義如
別文
婀字上想一圓點眞如
圓寂
T2393_.75.0293a06: 法身涅
槃義
T2393_.75.0293a07: 餘供養幡華莊嚴一如大壇法式。應作是
T2393_.75.0293a08: 念我今爲某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩
T2393_.75.0293a09: 降臨道場受我供養。諦想所請佛菩薩衆
T2393_.75.0293a10: 皆來集會。移大壇中寶瓶隨本方角置之。
T2393_.75.0293a11: 又於其壇周圍界外想四月輪。使四淨人
T2393_.75.0293a12:   四
T2393_.75.0293a13: 持上寶瓶住月輪中。帝釋方人想如普賢
T2393_.75.0293a14: 此心眞言。鉢羅底
車縛日羅斛引
次又授此密語三遍令弟
T2393_.75.0293a15: 子所結三摩耶。契於其心上。解之。密語
T2393_.75.0293a16:
T2393_.75.0293a17:   唵底瑟吒願住跋折羅涅哩掉荼路反。
堅固
瞑婆
T2393_.75.0293a18: 爲我
常也
式餓
涅伐。覩瞑婆摩爲我恒
常也
纈哩馱
T2393_.75.0293a19: 耶冥爲我
心也
遏地底瑟吒願爲加
持也
薩婆悉地一切
成就
T2393_.75.0293a20: 者。鉢哩野車及願授
與也
戸含二合呵呵呵
T2393_.75.0293a21:
T2393_.75.0293a22: 論曰。願金剛常住堅固加持我心。願授與我
T2393_.75.0293a23: 一切悉地教王云。則結忿怒拳摧薩埵金剛印隨意
則結彼印以解於弟子心誦此心眞言
T2393_.75.0293a24:   底瑟吒縛日羅涅哩濁咩婆縛捨涅嚩都
T2393_.75.0293a25: 咩婆嚩吃唎娜閻咩地底瑟吒。薩嚩悉朕
T2393_.75.0293a26: 弟淫反遮咩。鉢囉也車吽。呵呵呵呵斛引上
T2393_.75.0293a27: 即取彼所擲華鬘加此密語
T2393_.75.0293a28:   唵。鉢囉底&T059075;哩恨拏攝受無可反
T2393_.75.0293a29: 別本
醯字
摩含二合薩埵摩訶婆羅
T2393_.75.0293b01: 論曰。願大力菩薩攝授汝。誦此密語時即
T2393_.75.0293b02: 以其鬘繋彼頭上。由繋鬘故得摩訶薩埵
T2393_.75.0293b03: 攝*授速疾成就諸勝悉地教王云。隨華落處
則彼尊成就。則取彼
T2393_.75.0293b04: 華鬘繋彼弟子頭上。以此心眞言。唵鉢
羅底紇哩紇挐。怛嚩弭𤚥。薩怛縛摩訶摩羅
由此則大
T2393_.75.0293b05: 薩埵攝受速得成
T2393_.75.0293b06: 次誦此密語解所掩眼物。密語曰
T2393_.75.0293b07:   唵跋折羅薩埵。薩嚩無可
焔帝提賖反。爲
親開目
T2393_.75.0293b08: 斫具數平眼也伽吒那開也怛鉢羅專也嗢伽
T2393_.75.0293b09: 別本云嗢
陀伽吒
野提今開
薩婆阿具毺一切眼即
五眼也
T2393_.75.0293b10: 折羅斫具毺金剛
阿耨怛羅無上
係跋折羅捨
T2393_.75.0293b11: 呼彼令觀壇場
別本有帝字
T2393_.75.0293b12: 論曰。金剛薩埵親自專爲汝開五眼及無上
T2393_.75.0293b13: 金剛眼教王云。已則解面
以此心眞言
T2393_.75.0293b14:   唵縛日囉薩埵嚩。薩嚩延帝。儞耶二合灼乞
T2393_.75.0293b15: 二合那伽二合吒曩。怛鉢二合羅烏那伽
T2393_.75.0293b16: 二合吒野底丁以反薩嚩乞芻。縛日羅灼乞
T2393_.75.0293b17: 芻。囉拏多
T2393_.75.0293b18: 二羽諸度各各相鉤頭入掌内。想以進
T2393_.75.0293b19: 力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相
T2393_.75.0293b20: 捻。即申忍願二度爲針。於願度端想
T2393_.75.0293b21: 羅字。忍度端想知可反字。又字上想生
T2393_.75.0293b22: 火焔。夾取彼罪誦此密語
T2393_.75.0293b23:   唵。跋折羅跋寧執也密薩普吒耶摧破薩婆
T2393_.75.0293b24: 婀幡耶一切惡
趣也
漫陀那寧繋縛鉢囉慕乞沙耶
T2393_.75.0293b25: 解脱薩婆播波一切罪
障也
掲底弊毘耶反。
起中也
薩婆薩
T2393_.75.0293b26: 埵嚩無可
一切衆
生也
薩婆怛他掲多跋折羅三
T2393_.75.0293b27: 摩曳吽怛羅吒
T2393_.75.0293b28: 誦此密語已用力別本云用
進力二度
撚之加彈指
T2393_.75.0293c01: 法。右上左下
T2393_.75.0293c02: 論曰。一切如來三摩耶能解脱諸惡趣中一切
T2393_.75.0293c03: 衆生。執金剛應摧破一切惡趣繋縛。如是
T2393_.75.0293c04: 次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明淨
T2393_.75.0293c05: 彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那皆放
T2393_.75.0293c06: 清淨光明。下方想金剛雄別本云
吽字
放嗔
T2393_.75.0293c07: 怒光明而摧滅之。如是作法時能令彼等
T2393_.75.0293c08: 必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得
T2393_.75.0293c09: 消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應爲説
T2393_.75.0293c10: 眞實伽他令其覺悟。頌曰
T2393_.75.0293c11:     普賢法身遍一切 能爲世間自在主
T2393_.75.0293c12:     無始無終無生滅 性相常住等虚空
T2393_.75.0293c13:     一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵
T2393_.75.0293c14:     心住不動三摩地 精勤決定名金剛
T2393_.75.0293c15:     我今説此誠實言 唯願世尊扶本願
T2393_.75.0293c16:     利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持
T2393_.75.0293c17: 説此偈已。復結金剛入契誦*婀字密語。
T2393_.75.0293c18: 一百八遍。契經云。結金剛縛以智定度捻
T2393_.75.0293c19: 檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如
T2393_.75.0293c20: 是作法已。又應問之。如無好相者但可引
T2393_.75.0293c21: 入受三昧耶。不應與其灌頂。次當授此密
T2393_.75.0293c22: 語三遍
T2393_.75.0293c23:   唵。鉢囉底車授也跋折羅。護
T2393_.75.0293c24: 誦已教擲所掛鬘。於檀中隨彼因業。鬘所
T2393_.75.0293c25: 著處即令念誦其部密語當知速得成就
T2393_.75.0293c26: 教王云。則以其鬘令弟
子擲於大曼荼羅以。
T2393_.75.0293c27:   折羅薜舍跋折羅薜舍婀教王云。金剛阿
闍梨應結薩
T2393_.75.0293c28: 埵金剛印
作是言
阿衍怛三摩欲開口呼嚩日㘕。嚩
T2393_.75.0293c29: 日羅薩怛縛。弭底丁以反薩密哩二合耽。阿
T2393_.75.0294a01: 尾捨野都諦曳。嚩日囉枳孃那。摩弩怛㘕。
T2393_.75.0294a02: 嚩日羅吠奢
T2393_.75.0294a03: 次結眞金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大
T2393_.75.0294a04: 乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣
T2393_.75.0294a05: 開上契。由此密語功力故令弟子入金剛
T2393_.75.0294a06: 智證殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一
T2393_.75.0294a07: 切衆生若干種心。能知世間三世事業能堅
T2393_.75.0294a08: 固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏。一
T2393_.75.0294a09: 切衆惡不能爲害。一切如來同共加持。一
T2393_.75.0294a10: 切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求
T2393_.75.0294a11: 自得。汝當深自慶幸。我今爲汝略説功徳
T2393_.75.0294a12: 勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧
T2393_.75.0294a13: 諸波羅蜜力無畏等由此法故悉皆當得
T2393_.75.0294a14: 所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能
T2393_.75.0294a15: 解。汝今不久自當證得諸佛眞實智慧。何
T2393_.75.0294a16: 況下劣諸餘悉地教王此文有爛脱文此中不要故
不出之。又此勸進文言大同小
T2393_.75.0294a17: 異。當檢
知之
説是語已問言。汝見何等境界。
T2393_.75.0294a18: 若彼見白相者應教最上悉地智。見黄相
T2393_.75.0294a19: 者教義理所生悉地智。赤相者教奉事供
T2393_.75.0294a20: 養悉地智。黒相者教阿鞞遮盧伽悉地智。
T2393_.75.0294a21: 見雜色者教一切羯磨悉地智。若不見好
T2393_.75.0294a22: 色相者即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸
T2393_.75.0294a23: 罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經
T2393_.75.0294a24: 云。結金剛縛已申忍願爲針。曲力進度
T2393_.75.0294a25: 於忍願背作跋折羅股形。勿相柱著。又於
T2393_.75.0294a26: 進力度端各想有而伽反字。以鉤曳彼
T2393_.75.0294a27: 身中所有罪障誦此密語
T2393_.75.0294a28:   唵薩婆婆波。迦利灑濘。毘輸馱那三摩
T2393_.75.0294a29: 耶。跋折羅𤙖禳而伽反
T2393_.75.0294b01: 密語時想彼罪形如鬼形状黒色髮
T2393_.75.0294b02: 竪。已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及
T2393_.75.0294b03: 火天已。即誦密語請歸本處。即從座起
T2393_.75.0294b04: 就大壇位告弟子言。諸佛爲利益一切衆
T2393_.75.0294b05: 生故説此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨
T2393_.75.0294b06: 香華供養大衆。能令汝得無量果報。復爲
T2393_.75.0294b07: 供養一切如來及金剛部衆應以羯磨契
T2393_.75.0294b08: 及三摩耶契如上供養。復以金剛讃嘆密
T2393_.75.0294b09: 語作四種密供養法已。誦此伽他曰
T2393_.75.0294b10:     金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶
T2393_.75.0294b11:     今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事
T2393_.75.0294b12: 復以金剛舞合掌及金剛戲咲等作密供養
T2393_.75.0294b13: 法。次應手執香華供養外壇聖衆已告諸
T2393_.75.0294b14: 弟子言。汝等各隨力能供養諸佛
T2393_.75.0294b15: 教王云。次説四種祕密供養。應作以此金
T2393_.75.0294b16: 剛歌詠眞言用四
智讃
於曼荼羅中以此金剛
T2393_.75.0294b17: 讃詠而歌。以金剛舞以二手掌及供養華
T2393_.75.0294b18: 等。作供養於外曼荼羅金剛。香等供養已
T2393_.75.0294b19: 安於本處。一切隨力而供養。啓白一切如
T2393_.75.0294b20: 來。隨意香等供養已。彼等修供養畢爲
T2393_.75.0294b21: 護諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所獻
T2393_.75.0294b22: 華香菓餅等少分各分賜諸弟子。復令重
T2393_.75.0294b23: 作要誓。如上所説。不得輒説此法。作教
T2393_.75.0294b24: 誡已令諸弟子各還本位。師即隨力如常
T2393_.75.0294b25: 念誦禮讃已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等
T2393_.75.0294b26: 歸還本土。即堅結薩埵金剛契誦此密
T2393_.75.0294b27:
T2393_.75.0294b28:   唵。訖哩覩。嚩已作勝
上也
薩婆薩埵一切衆
生也
遏他
T2393_.75.0294b29: 利益悉提成就捺多授與也曳他。努伽隨願
T2393_.75.0294c01: 捨達凡二合
歸還
勃陀密灑鹽佛國布那羅虎卓伽
反。
T2393_.75.0294c02: 麽娜耶微無掛反。復
起也
T2393_.75.0294c03: 唵。跋折囉薩埵牟
T2393_.75.0294c04: 論曰。已作勝上利益成就授與一切衆生
T2393_.75.0294c05:   十五
T2393_.75.0294c06: 竟。願一切諸佛誦此密語
T2393_.75.0294c07:   唵婀掲娜多曳必迦反。跛那儞
T2393_.75.0294c08: 無可反涅尾禳而佉反。
係哩使薩哆三摩
T2393_.75.0294c09: 釳哩呬怛嚩無可反婀虎低摩賀藍婀薩
T2393_.75.0294c10: 民散儞係覩婆嚩唵阿掲娜曳賀*卑卑也
T2393_.75.0294c11: 劫弊毘伽反婆呵那耶儞*卑必也反儞跛
T2393_.75.0294c12: 耶薩婆呵
T2393_.75.0294c13: 誦此密語時想有火天來。依如上所想身
T2393_.75.0294c14: 中即以香水彈手灑火。次執祭杓酌上
T2393_.75.0294c15: 蘇油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火
T2393_.75.0294c16: 天。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時毎杓
T2393_.75.0294c17: 誦此密語一遍。密語曰
T2393_.75.0294c18:   納莫三曼多勃陀南。唵婀伽娜曳薩婆
T2393_.75.0294c19:
T2393_.75.0294c20: 師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀
T2393_.75.0294c21: 羽智度。別以小杓如前沃。火天名各二十
T2393_.75.0294c22: 一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中
T2393_.75.0294c23: 心密語隨意誦之。一杓一遍。以用供養。若
T2393_.75.0294c24: 須除災者誦此密語
T2393_.75.0294c25:   納莫三曼多勃馱南。婀。摩訶扇地伽多。
T2393_.75.0294c26: 摩訶扇地迦羅。鉢&T005753;捨忙。達摩。涅哩若
T2393_.75.0294c27: 人者反多薩破婆窣都婆達*摩。三曼多鉢
T2393_.75.0294c28: 羅婆多。薩婆訶
T2393_.75.0294c29: 一一弟子准此作之。若受阿闍梨位法加
T2393_.75.0294c30: 誦之。至一百八遍。又以蘇油乳蜜等相拌
T2393_.75.0295a01: 和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。
T2393_.75.0295a02: 毎杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意
T2393_.75.0295a03: 欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密
T2393_.75.0295a04: 語或三七七七隨意沃之。以上一百八枚
T2393_.75.0295a05: 小柴一一兩頭刺蘇蜜中時時投火。所作
T2393_.75.0295a06: 法已次應供養給施如上所説座外八方諸
T2393_.75.0295a07: 天神眷屬等。准前誦密語法酌沃火中。如
T2393_.75.0295a08: 是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓
T2393_.75.0295a09: 供養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂
T2393_.75.0295a10: 法。假使以諸世間種種供養不如己身奉
T2393_.75.0295a11: 施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟
T2393_.75.0295a12: 子各自發願。父母想某甲眞言
T2393_.75.0295a13: 復應爲諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜故爲
T2393_.75.0295a14: 除其災障故應與作護摩法。於灌頂壇火
T2393_.75.0295a15: 天方不應絶遠。作四肘壇高一搩手。中鑿
T2393_.75.0295a16: 君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作
T2393_.75.0295a17: 縁。内縁高闊各一拇指。外縁高闊各有四指。
T2393_.75.0295a18: 底須平正。即於其底泥作輪像。或跋折羅
T2393_.75.0295a19: 像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四
T2393_.75.0295a20: 指。横頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。
T2393_.75.0295a21: 形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布吉
T2393_.75.0295a22: 祥草爲聖衆坐位。灑淨香水敷草灑水皆
T2393_.75.0295a23: 順轉作。應以蘇酪乳蜜乳糜餅菓穀等。五
T2393_.75.0295a24: 穀者謂稻穀菉豆油麻小麥大麥等是。取吉
T2393_.75.0295a25: 祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹代之。
T2393_.75.0295a26: 謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如
T2393_.75.0295a27: 指大。長十二指。一百八枚。蘇穀及柴竝置臺
T2393_.75.0295a28: 右。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形
T2393_.75.0295a29: 状。中安火爐餘如上作。師北面坐引諸弟
T2393_.75.0295b01: 子左次蝴跪。取先淨火或新鑚者。以香水
T2393_.75.0295b02: 具置臺上。一供養佛菩薩。一供火天。
T2393_.75.0295b03: 灑火作淨。置君荼内已誦此密語
T2393_.75.0295b04:   南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶
T2393_.75.0295b05: 路灑那。薩發囉耶𤙖。唅摩含二合
T2393_.75.0295b06: 誦此密語三遍。淨水灑火并灑茅草諸供
T2393_.75.0295b07: 具等。即然火勿以口吹。當以物扇。取白
T2393_.75.0295b08: 檀香泥遍塗君荼。以白香華散臺四面。
T2393_.75.0295b09: 於火焔中想有字變爲火天。白色髮
T2393_.75.0295b10: 黄。三目四臂。左邊二手一執君持一手執
T2393_.75.0295b11: 杖。右邊二手一作無畏相直前舒掌竪
掌向外
一捻
T2393_.75.0295b12: 數珠。想火天身遍生火焔。次執香爐請佛
T2393_.75.0295b13: 菩薩。所請法式如大壇中説。諦想諸佛菩薩
T2393_.75.0295b14: 皆來赴會坐吉祥座。其觀羽作無畏相。止
T2393_.75.0295b15: 羽握腕。如臂釧像。即召火天
T2393_.75.0295b16:   日囉二合嚩苫縛日羅二合尾捨。縛日羅
T2393_.75.0295b17: 二合訶那縛日囉二合訶羅
T2393_.75.0295b18: 即應受與心眞言已教自本尊四智印。以
T2393_.75.0295b19: 此儀則告弟子言。汝愼於餘人未知此印
T2393_.75.0295b20: 一印不應指示。何以故。彼有情不見大曼
T2393_.75.0295b21: 荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑招災
T2393_.75.0295b22: 禍。速死墮於無問大地獄墮於惡趣
T2393_.75.0295b23: 次當説一切如來薩埵成就大印智
T2393_.75.0295b24:     從心智 應發應觀金剛日
T2393_.75.0295b25:     觀自爲佛形 應誦金剛界
T2393_.75.0295b26:     由此纔成就 獲智壽力年
T2393_.75.0295b27:     得一切遍行 佛體尚不難
T2393_.75.0295b28: 此是一切如來現證菩提印。次當説金剛薩
T2393_.75.0295b29: 埵成就大印
T2393_.75.0295c01:     倨傲抽擲杵 等持金剛慢
T2393_.75.0295c02:     身口心金剛 成金剛薩埵
T2393_.75.0295c03:     由此遍行印 諸欲主安樂
T2393_.75.0295c04:     通壽力勝色 如金剛薩埵
T2393_.75.0295c05:     以三金剛儀 如盡順修習
T2393_.75.0295c06:     標幟印相應 成就大薩
T2393_.75.0295c07: 又金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品
T2393_.75.0295c08:
T2393_.75.0295c09: 爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用
T2393_.75.0295c10: 明照三摩地。復説攝一切阿闍梨行位眞言
T2393_.75.0295c11: 云云
T2393_.75.0295c12: 若眞言行者持此明日日誦持經一月。所
T2393_.75.0295c13: 有一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達
T2393_.75.0295c14: 義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆
T2393_.75.0295c15: 護。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所
T2393_.75.0295c16: 憶便至。更不勞請召及以印契眞言等。若
T2393_.75.0295c17: 常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙
T2393_.75.0295c18: 常爲小使。焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。
T2393_.75.0295c19: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者
T2393_.75.0295c20: 供給所須一切意願速獲。不久當得大金
T2393_.75.0295c21: 剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉
T2393_.75.0295c22: 禮足降伏歡喜。其印云云又金剛吉祥大成就
T2393_.75.0295c23: 品云。若欲成大阿闍梨教授法印等須先
T2393_.75.0295c24: 誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆
T2393_.75.0295c25: 悉歡喜一切見
T2393_.75.0295c26:     諸金剛定 思於虚空界
T2393_.75.0295c27:     隨樂金剛身 刹那成騰空
T2393_.75.0295c28:     住諸淨等持 修習於最勝
T2393_.75.0295c29:     獲得五神通 速疾智成就
T2393_.75.0296a01:     觀金剛薩埵 遍於一切空
T2393_.75.0296a02:     速念堅固已 則爲持金剛
T2393_.75.0296a03:     一切成佛形 觀想於虚空
T2393_.75.0296a04: 由諸佛等持 則得成正覺
T2393_.75.0296a05:   嚩日囉嚩日羅。述馱述馱。薩怛縛薩怛縛。
T2393_.75.0296a06: 沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨
T2393_.75.0296a07: 次説初欲求義利成就。以此眞言遏他悉
T2393_.75.0296a08: 地。由此眞言隨意得金剛成就
T2393_.75.0296a09: 次説金剛達地成就以此眞言
T2393_.75.0296a10:   縛日羅二合悉地
T2393_.75.0296a11: 次説持明成就以此心眞言
T2393_.75.0296a12:   嚩日囉二合尾儞耶二合達羅
T2393_.75.0296a13: 由求此隨意即得持明成就。欲求最勝成
T2393_.75.0296a14: 就以自印眞言當求成就。初結自印。結已
T2393_.75.0296a15: 自印薩埵觀自身以此眞言
T2393_.75.0296a16:   三摩庾唅
T2393_.75.0296a17: 則自印薩埵觀自身已以此眞言加持
T2393_.75.0296a18:   三摩耶薩怛縛二合地慧&MT00428;二合薩嚩二合
T2393_.75.0296a19: 𤚥
T2393_.75.0296a20: 則然後應成就。此是成就儀則。次當令弟
T2393_.75.0296a21: 子祕密堪忍法初且誦誓心眞言
T2393_.75.0296a22:   唵。嚩日羅二合薩怛縛二合嚩延諦。儞
T2393_.75.0296a23: 二合吒唎那曳薩摩嚩薩體汀以反哆捏
T2393_.75.0296a24: 尼逸反避儞也二合怛乞叉喃夜耶儞也二合
T2393_.75.0296a25: 儞沒嚕二合耶。儞難那
T2393_.75.0296a26: 則告如是言。汝不應越此誓心眞言。勿
T2393_.75.0296a27: 令汝招災禍夭壽以此身墮地獄。則應
T2393_.75.0296a28: 教祕密印智。由金剛入已等引而指拍。微細
T2393_.75.0296a29: 金剛掌。山石尚敬愛
T2393_.75.0296b01: 次是金剛拍印
T2393_.75.0296b02:     入金剛儀已 金剛縛掌撃
T2393_.75.0296b03:     以微細掌法 山石尚遍入
T2393_.75.0296b04:     以如上入儀 金剛縛舒展
T2393_.75.0296b05:     勝指應等摧 刹那壞百族
T2393_.75.0296b06:     微細遍入儀 諸指以等引
T2393_.75.0296b07:     金剛縛而解 能奪勝諸苦
T2393_.75.0296b08: 次當説祕密成就。於婆伽入身。女人或丈
T2393_.75.0296b09: 夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心眞
T2393_.75.0296b10: 言曰
T2393_.75.0296b11:     此等三摩耶 諸佛爲汝説
T2393_.75.0296b12:     守持善愛護 當如保身命
T2393_.75.0296b13: 弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨
T2393_.75.0296b14: 我誓修行。文云。所有一切曼荼羅。祕密三摩
T2393_.75.0296b15: 耶智。師應教授者如教王云。已廣説入一
T2393_.75.0296b16: 切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生
T2393_.75.0296b17: 悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃
T2393_.75.0296b18: 至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應
T2393_.75.0296b19: 説之。則教義利悉地成辨印智
T2393_.75.0296b20: 金剛形住藏當於心中觀。觀已住於地則
T2393_.75.0296b21: 當見伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見
T2393_.75.0296b22: 隨墮處。彼則是伏藏。金剛形於舌。智者應
T2393_.75.0296b23: 是觀自言。此處有語已成眞實金剛形。一切
T2393_.75.0296b24: 應當觀自身遍入落於彼其處是伏藏。彼等
T2393_.75.0296b25: 心眞言
T2393_.75.0296b26:   嚩日囉儞地。羅怛那儞地。達摩儞地。羯磨
T2393_.75.0296b27: 儞地
T2393_.75.0296b28: 次應教金剛悉地成辨印智
T2393_.75.0296b29: 金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就於
T2393_.75.0296c01: 水上遊行。復生金剛入身。色如白形。修習
T2393_.75.0296c02: 於如是。自然如佛形。遍入於自身。自身觀
T2393_.75.0296c03: 如空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入自
T2393_.75.0296c04: 已。觀自如金剛。乃至踊上昇。則得虚空行。
T2393_.75.0296c05: 如是等眞言曰
T2393_.75.0296c06:   縛日羅惹攞。縛日羅嚕波。嚩日羅迦奢。縛
T2393_.75.0296c07: 日羅麽唅
T2393_.75.0296c08: 次則教金剛持明悉地成辨印智應觀月形
T2393_.75.0296c09: 像。上踊於虚空手攀於金剛。得金剛持
T2393_.75.0296c10: 明昇於月輪上。應觀金剛寶淨身者隨欲
T2393_.75.0296c11: 刹那成騰空。昇於月輪已。手持金剛蓮。應
T2393_.75.0296c12: 觀金剛眼。則得持明位。住於月輪中應
T2393_.75.0296c13: 觀業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如是
T2393_.75.0296c14: 等心眞言曰
T2393_.75.0296c15:   嚩日羅達攞囉怛那達攞。播娜磨達攞。羯
T2393_.75.0296c16: 磨達攞
T2393_.75.0296c17: 次則教一切如來最勝悉地成辨印智
T2393_.75.0296c18: 合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之
T2393_.75.0296c19: 告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝
T2393_.75.0296c20: 應堅護禁戒。常蓄持之弟子受已授此決
T2393_.75.0296c21: 定要誓密語令其誦。密語曰
T2393_.75.0296c22:   唵薩婆怛他掲多。悉地跋折羅。三昧耶。底
T2393_.75.0296c23: 瑟吒願住翳沙今也怛嚩無可反無甘反。本
吽字於我
T2393_.75.0296c24: 馱羅野冥我今
持也
跋折羅薩埵。係形以反係係
T2393_.75.0296c25: 係吽
T2393_.75.0296c26: 論曰。一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住
T2393_.75.0296c27: 我所。我常守護。教王云。應授與一切如來
T2393_.75.0296c28: 成就金剛禁戒。此是一切佛體性。住於金
T2393_.75.0296c29: 剛薩埵手。汝應常當而受持金剛薩埵堅
T2393_.75.0297a01: 固禁
T2393_.75.0297a02:   唵薩縛怛他蘗多。悉地縛日羅。三摩耶。
T2393_.75.0297a03: 底瑟吒二合翳沙怛鑁二合馱羅夜弭。*嚩
T2393_.75.0297a04: 日羅薩怛縛二合呬呬呬呬吽
T2393_.75.0297a05: 則各各復告言。勿得説於餘人。則誦誓心
T2393_.75.0297a06: 眞言。先已入者啓白一切如來
T2393_.75.0297a07:   私謂。此文云先已入者謂於他阿闍梨
T2393_.75.0297a08: 處先已入曼荼羅者也。蘇悉地受眞言品
T2393_.75.0297a09: 説其法則。如彼文云。先入曼荼羅已後
T2393_.75.0297a10: 於餘時受眞言者。於良日時於尊者阿
T2393_.75.0297a11: 闍梨處廣作奉施。如前受之。如是正受
T2393_.75.0297a12: 眞言速成。乃至具説供養護摩
T2393_.75.0297a13: 如是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶
T2393_.75.0297a14: 智。師應教授。若弟子於三摩耶契有退失
T2393_.75.0297a15: 者師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬
T2393_.75.0297a16: 尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。應
T2393_.75.0297a17: 告之言。汝於一切衆生常生慈愍哀矜示
T2393_.75.0297a18: 誨莫生厭離。爲説偈言
T2393_.75.0297a19:     三界極重罪 不過於厭離
T2393_.75.0297a20:     汝於貪欲處 莫生厭離心
T2393_.75.0297a21: 欲令弟子堅持歡喜故爲説偈言
T2393_.75.0297a22: 曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作
T2393_.75.0297a23: 字。汝名金剛某甲。若是餘部或加寶珠蓮
T2393_.75.0297a24: 華等作字呼之。其人若受阿闍梨法者但
T2393_.75.0297a25: 以本所得部爲名號。須改舊名者隨意所
T2393_.75.0297a26: 樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。教王云。則以
T2393_.75.0297a27: 金剛名灌以此心眞言
T2393_.75.0297a28:   唵。嚩日羅薩怛縛。者摩遮弭。縛日羅那摩。
T2393_.75.0297a29: 毘篩羯哆係
T2393_.75.0297a30: 金剛某甲。若與弟子*受名號應加係用
T2393_.75.0297b01: 之。又以香華種種供養具供養所灌頂
T2393_.75.0297b02: 私謂。胎藏此處爲弟子
作護摩而供養之
師應執小金剛杵
T2393_.75.0297b03: 子如治眼法拭其兩目而告之言。善男
T2393_.75.0297b04: 子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日爲
T2393_.75.0297b05: 汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等生智
T2393_.75.0297b06: 慧眼見法實相故。次復執鏡令其觀照爲
T2393_.75.0297b07: 説諸法性相。説此偈言
T2393_.75.0297b08:     一切諸法性 垢淨不可得
T2393_.75.0297b09:     非實亦非虚 皆從因縁現
T2393_.75.0297b10:     應當知諸法 自性無所依
T2393_.75.0297b11:     汝今眞佛子 應廣利衆生
T2393_.75.0297b12: 次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此
T2393_.75.0297b13: 人能紹諸佛種。故師應授以商法作是告
T2393_.75.0297b14: 言。自今已後諸佛法輪汝應轉之。當吹無
T2393_.75.0297b15: 上法蠡令大法聲遍一切處。不應於此
T2393_.75.0297b16: 法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理
T2393_.75.0297b17: 趣。汝應廣爲衆生方便開示。善男子諦聽。
T2393_.75.0297b18: 若能如是作者一切如來皆知此人能報佛
T2393_.75.0297b19: 恩。是故於一切時處一切持金剛者之所
T2393_.75.0297b20: 衞護令汝安樂文云。次復收取金剛杵者先授
篦故收取之耳。准胎藏
T2393_.75.0297b21: 者授螺之時應持法輪。置二足之
并授商佉於其右手。而説偈
T2393_.75.0297b22: 次應引起至大壇前爲説三昧耶。令其堅
T2393_.75.0297b23: 固告言。善男子。汝應堅守正法設遭
T2393_.75.0297b24: 惱害乃至斷命不應捨離修菩提心。於求
T2393_.75.0297b25: 法人不應慳悋。於諸衆生有少不利益
T2393_.75.0297b26: 事亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我
T2393_.75.0297b27: 今具足爲汝説竟。汝當隨順如説修行。弟
T2393_.75.0297b28: 子應自慶。及四鬘法者即五繋鬘印。並
T2393_.75.0297b29: 須先與印及眞言。後與水與繋鬘隨得五
T2393_.75.0297b30: 部隨用一種。若作傳法具足五種。仰決明
T2393_.75.0297c01: 師定意行
T2393_.75.0297c02: 如是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣。
T2393_.75.0297c03: 若是刹利居士著本衣。即於壇上置下小
T2393_.75.0297c04: 床。以儭其濕引入坐已。師以觀羽執五
T2393_.75.0297c05: 拔折羅授其雙手。應種種方便言詞開
T2393_.75.0297c06: 誘安慰。爲説頌曰
T2393_.75.0297c07:   諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
T2393_.75.0297c08:   爲成如來體性故 汝應受此金剛
T2393_.75.0297c09: 説此偈已説密語曰
T2393_.75.0297c10:   唵。跋折羅禰鉢提尊主已掛反
體性也
怛鑁於汝
T2393_.75.0297c11: 阿鞞詵者。弭我今
灌頂
底瑟吒跋折囉。三
T2393_.75.0297c12: 摩曳。薩怛鑁汝爲三
摩耶也
T2393_.75.0297c13: 論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折羅
T2393_.75.0297c14: 常住汝所爲三摩耶別本云。常住汝心
中。爲三摩地身也。
復收
T2393_.75.0297c15: 取金剛杵。若是寶部者又於跋折羅上想
T2393_.75.0297c16: 有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改初句
T2393_.75.0297c17: 金剛字爲寶珠字。諸部准此改之。別本云。
若是寶部
T2393_.75.0297c18: 者於跋折羅上想有寶珠。若是蓮華部者於跋折羅
上想有蓮華。若是羯磨部者於跋折羅上想有十
T2393_.75.0297c19: 字金剛輪。云云而缺佛
部。義准宣想窣都波形
文云上者須決明師。
T2393_.75.0297c20: 教王云。則隨以一印繋鬘。以自標幟安於
T2393_.75.0297c21: 二手掌中誦心眞言
T2393_.75.0297c22:   阿儞也二合毘色羯多二合薩怛縛二合麽。斯
T2393_.75.0297c23: 沒伐嚩日羅毘篩羯多伊難帝薩縛勃馱怛
T2393_.75.0297c24: 鑁吃拏哩紇拏二合縛日羅蘇悉馱曳吽嚩
T2393_.75.0297c25: 日羅地波底怛嚩麽毘詵遮彌底瑟姹嚩日
T2393_.75.0297c26: 羅三摩耶薩怛鑁
T2393_.75.0297c27: 次於弟子本名上加金剛字作名呼之。應
T2393_.75.0297c28: 誦此密語
T2393_.75.0297c29:   唵跛折羅薩怛鑁摩含二合
汝也
阿毘詵者冥
T2393_.75.0298a01:
跋折羅娜莽名號也。毘曬迦多灌頂平聲
T2393_.75.0298a02: 跋折羅那莽某甲。跋折*囉達磨。阿毘詵
T2393_.75.0298a03: 者。纈利
T2393_.75.0298a04: 業部密語曰
T2393_.75.0298a05: 唵。跋折囉羯磨。毘詵者婀
T2393_.75.0298a06: 私謂。此文及五相文唯有四部灌頂眞言印
T2393_.75.0298a07: 契。而無佛部灌頂眞言印契。別本云。爾時
T2393_.75.0298a08: 灌頂師與金剛弟子授付所得契印及五部
T2393_.75.0298a09: 陀羅尼已。教王云。則以金剛加持香水瓶
T2393_.75.0298a10: 灌弟子頂。以此心眞言
T2393_.75.0298a11:   嚩日囉毘詵
T2393_.75.0298a12: 於彼額上想有攞字。色相如金。想兩目
T2393_.75.0298a13: 上各有囉字。其色如火上生光焔。其二足
T2393_.75.0298a14: 間想種種色。爲法輪相八輻莊嚴別本云。師
復應須入
T2393_.75.0298a15: 三摩地。諦觀第子額上想有羅字色相如金。復想弟
子兩目皆有邏字。上生光焔。其色如火。復想弟子二
T2393_.75.0298a16: 足間有千輻金輪。出種種色光。令使弟
子當來得轉法輪。以三十二相福智莊嚴
次誦薩
T2393_.75.0298a17: 埵金剛心密語加塗香已。塗彼胸前。別本
云。
T2393_.75.0298a18: 弟子
胷前
所以作是加持者爲令弟子成金剛
T2393_.75.0298a19: 薩埵故。次以如上所説頭上作五處。置
T2393_.75.0298a20: 法契已別本云。灌頂阿闍梨。爲金剛弟子授付
如上法事并頭上所作五處置法契已
T2393_.75.0298a21: 結毘盧遮那契誦本密語置於彼心上。次
T2393_.75.0298a22: 別本。無
喉字
次頂上已。即應諦想一切如來祕
T2393_.75.0298a23: 密勝上頭。加彼頭上別本云。弟子心上。
乃至弟子頭上
即結
T2393_.75.0298a24: 如上所説四種鬘各隨其部法。別本云。各隨
其所得部法
T2393_.75.0298a25: 以繋其額上。若作阿闍梨灌頂法者。應次
T2393_.75.0298a26: 第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次以繋
T2393_.75.0298a27: 其額
T2393_.75.0298a28: 私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶
T2393_.75.0298a29: 印。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦四
T2393_.75.0298b01: 部灌頂眞言。次以金寶法業本契於前四
T2393_.75.0298b02: 處各分爲二。即以金寶法業四種之鬘繋
T2393_.75.0298b03: 自頭上。各誦眞言。前眞言中加隷字
T2393_.75.0298b04: 終加𤚥鑁。後於頂上置一切如來金剛
T2393_.75.0298b05: 界自契説此密語
T2393_.75.0298b06:   唵薩婆怛他掲多。鼻三菩提。跋折羅。毘
T2393_.75.0298b07: 詵遮摩含鑁
T2393_.75.0298b08: 次想自身以爲一切如來寶冠莊嚴云云
T2393_.75.0298b09: 此相會。此文云頭上五處者是五灌頂印。次
T2393_.75.0298b10: 大日。羅方人想如彌勒。龍方人想如滅
T2393_.75.0298b11: 諸障礙。藥叉方人想如離諸惡趣。即引諸
T2393_.75.0298b12: 灌頂弟子入帝釋方門坐蓮臺上。以種種
T2393_.75.0298b13: 華塗香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供
T2393_.75.0298b14: 養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人
T2393_.75.0298b15: 坐佛位處。故復以種種歌詠讃歎令其慇
T2393_.75.0298b16: 重生歡喜心。説此頌曰
T2393_.75.0298b17:     諸佛都史下生時 釋梵龍神隨侍衞
T2393_.75.0298b18:     種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲
T2393_.75.0298b19:     迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水
T2393_.75.0298b20:     諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是
T2393_.75.0298b21:     金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺
T2393_.75.0298b22:     現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成
T2393_.75.0298b23:     波羅奈苑河莊嚴 爲五仙人開妙法
T2393_.75.0298b24:     成就無量吉祥事 願汝今時咸獲得
T2393_.75.0298b25: 若更有餘讃歎隨意作之。勸發勝心令
T2393_.75.0298b26: 利喜私檢大日經義釋具有嚩駟羅阿避
庚經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
T2393_.75.0298b27: 應與其灌頂。先想弟子頂有*婀字上有圓
T2393_.75.0298b28: 點。義同前字放光焔熾然赫奕。又想弟子
T2393_.75.0298b29: 心中有月輪相。内有八葉蓮華臺。上赤有
T2393_.75.0298b30: *婀字。若得金剛部於*婀字内想有跋
T2393_.75.0298c01: 折羅。得寶部者有寶珠。蓮華部有蓮華。羯
T2393_.75.0298c02: 磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣都波。
T2393_.75.0298c03: 應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部
T2393_.75.0298c04: 瓶。如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置
T2393_.75.0298c05: 之。若手印壇即於壇上置之。各想其部
T2393_.75.0298c06: 物體在瓶水内。如跋折羅寶珠等。各令結
T2393_.75.0298c07: 其所得部契置其頂上。誦其部密語七遍
T2393_.75.0298c08: 而用灌之。金剛部密語曰
T2393_.75.0298c09:   唵跋折羅薩埵。阿毘詵者灌頂也
T2393_.75.0298c10: 寶部密語曰
T2393_.75.0298c11:   唵。跋折囉囉怛那。阿毘詵者怛囉
T2393_.75.0298c12: 蓮華部密語曰
T2393_.75.0298c13: 薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契
T2393_.75.0298c14: 及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本
T2393_.75.0298c15: 處者皆悉同用。教王云。結薩埵金剛印從
T2393_.75.0298c16: 下向上解。以此眞言心眞言同前。但改
微字作都字
T2393_.75.0298c17: 是於一切曼荼羅三昧耶勝印而作解云云
T2393_.75.0298c18: 上來阿闍梨位及以入壇四種意樂四種弟子
T2393_.75.0298c19: 各作五種灌頂已畢。於中光明灌頂是佛菩
T2393_.75.0298c20: 薩之所行也。未見諦師不應作唯觀行而
T2393_.75.0298c21: 云云
T2393_.75.0298c22: 復有内作業灌頂護摩灌頂如瑜祇經云云
T2393_.75.0298c23: 復有自灌頂法。如略出法及教王經并大儀
T2393_.75.0298c24: 云云
T2393_.75.0298c25:   延文元丙申年四月三日一部挍點了前後
T2393_.75.0298c26: 錯亂之處以朱付一二三又披本文注
T2393_.75.0298c27: 卷付等者也
T2393_.75.0298c28:   杲寶五十
T2393_.75.0298c29: 一校了
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