SAT DB

T2391_.75.0134a01: 而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部
T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種

T2391_.75.0134a18:

子印明觀法具足爲身前當應結等也

現智
身也

T2391_.75.0134a19:

次以彼尊應觀自身

同印明異。
見智身了

次以四字

T2391_.75.0134a20:

召引。縛喜

有印明
四字明也

次結金剛薩埵三昧耶印

T2391_.75.0134a21: 誦

三

昧

耶

薩怛鑁已。次以前印
T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後
T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩

T2391_.75.0134a25:

埵之體與我既三昧耶

本誓

薩怛鑁。即結三

T2391_.75.0134a26: 昧耶會三十七印明。亦用四明令入身内。
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
T2391_.75.0134b07: 　師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱

T2391_.75.0134b20:

如猶股杵。是三昧耶印

出普
賢軌

此法界普賢故

T2391_.75.0134b21: 可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然
T2391_.75.0134c02: ＊金剛界對受記第二
T2391_.75.0134c03:
T2391_.75.0134c04: 金剛界大法對受記第三
T2391_.75.0134c05:
T2391_.75.0134c06: 沙門安然記

T2391_.75.0134c07:

大海印第五十二

成身會品
第一之三

T2391_.75.0134c08: 日院説。先於最下方虚空中想安 ha@m

字。其
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有 si@m

琰

T2391_.75.0134c10:

世牟

字。黒色流布變成風輪。輪之上想安

T2391_.75.0134c11: ka@m

字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安 va@m

字。其色白也。此字變成
T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
T2391_.75.0134c15: 中想安 pra

字其色金色。變成金龜。其龜廣
T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安 hr@i@h

字。其色黄
T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
T2391_.75.0134c19: 安

字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於

T2391_.75.0134c20:

此山上有寶樓閣

是一
説也

又説。有本云。其華

T2391_.75.0134c21: 臺上觀安 pra

三字。此字變成須彌山。
T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安 va@m

T2391_.75.0134c23: tr@a@h

五字。變成大殿。其大殿上亦想有

T2391_.75.0134c24:

五峯寶樓閣

是一
説也

又説。準千手軌下方空中

T2391_.75.0134c25: 想 ha@m

字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想 va@m

字
T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想 pra

字金色。此字變成金
T2391_.75.0135a01: 龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想

字。此
T2391_.75.0135a02: 字變成須彌山。四寶所成。又想 ka@m

字。此字
T2391_.75.0135a03: 變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
T2391_.75.0135a05: 七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
T2391_.75.0135a06: 上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末

素

劍
T2391_.75.0135a08: 二字可在 ha@m

唅

鑁與鉢羅之次。非此眞

T2391_.75.0135a09:

言中字

是一
説也

　大海印相内縛仰掌其上叉指

T2391_.75.0135a10: 如華。三誦埵下三轉以空附風
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三
T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
T2391_.75.0135a13: 峯。想如八峯須彌。具如前説
T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四
T2391_.75.0135a15: 日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
T2391_.75.0135a16: 於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
T2391_.75.0135a17: 次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
T2391_.75.0135a18: 諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
T2391_.75.0135a19: 等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
T2391_.75.0135a20: 彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想

T2391_.75.0135a23:

三梵字。中央安

罧

二合
之牟

字。左右想

字。

T2391_.75.0135a24: 想此三字變成大師子座。次於東方金剛

T2391_.75.0135a25:

部中想三梵字。中央想 ka@m

私云歟。經
云伽虐故

佉虐

T2391_.75.0135a26:

二合
也

入左右想

吽字。想此三字變成象

T2391_.75.0135a27: 座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想

T2391_.75.0135a28:

婆字。左右想

怛羅

二合
入

想此三字變成

T2391_.75.0135a29: 馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想

T2391_.75.0135b01:

𤚥字。左右想

紇里

二合

字。想此三字變

T2391_.75.0135b02: 成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵
T2391_.75.0135b03: 字。中央想 ka@m

劍字。左右想

惡𤚥。三字變
T2391_.75.0135b04: 成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟　次
T2391_.75.0135b05: 想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
T2391_.75.0135b06: 華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
T2391_.75.0135b07: 那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
T2391_.75.0135b08: 佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
T2391_.75.0135b10: 　次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
T2391_.75.0135b12: 觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
T2391_.75.0135b13: 剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼

T2391_.75.0135b14:

荼羅身。次以印句外

仰之

印本尊。想成大

T2391_.75.0135b15:

曼荼羅身。次以印向輪壇而印之

伏之

想

T2391_.75.0135b16: 由此印故成金剛輪壇。次以印向虚空印

T2391_.75.0135b17:

乍伏
向外

想成法界曼荼羅。若乘船度海時加

T2391_.75.0135b18: 持海水即成水曼荼羅。若印虚空即成虚
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅　香房同初一説。缺無第二一説
T2391_.75.0135b20: 第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
T2391_.75.0135b21: 又八葉上

字爲

二字。即云。故或本云
T2391_.75.0135b22: kha

尾

T2391_.75.0135b23:

摩

盧

引

娜

地

吽

引

T2391_.75.0135b24: 又有本云。以下不説。但云具在六卷經。又
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
T2391_.75.0135b26: 印三誦以下。亦同日説　中院兩説同初一
T2391_.75.0135b27: 説　別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
T2391_.75.0135b28: 受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以 ra@m

字火
T2391_.75.0135c01: 燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
T2391_.75.0135c02: 結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空

T2391_.75.0135c03:

立。想於此界下虚空之中有 ka@m

字

中院決云。
種種色

T2391_.75.0135c04: 變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有 ha@m

字色黒。變成風輪量

T2391_.75.0135c06:

等法界

中院決
云。解印

次於其上結火輪印二拳二

T2391_.75.0135c07: 風側想柱也。想風輪上有

字色赤。變
T2391_.75.0135c08: 成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有 va@m

字色白。變
T2391_.75.0135c10: 成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外

T2391_.75.0135c11:

縛五股印是也。想水輪上有 a@m

字

中院決云。

字

T2391_.75.0135c12: 變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍
T2391_.75.0135c13: 山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
T2391_.75.0135c14: 願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地

T2391_.75.0135c15:

輪上有

字

中院決云。可
有其色

變成輪圍山。次於

T2391_.75.0135c16: 其中結大海印如常。仰内縛以二空附
T2391_.75.0135c17: 二風根是也。誦明三轉。次大海中想

字

T2391_.75.0135c18:

中院決云。既云
金龜。其色可知

變成金龜其印十八道中請

T2391_.75.0135c19: 車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附
T2391_.75.0135c20: 二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
T2391_.75.0135c21: 常也。想金龜背有 hr@i@h

字變成三層八葉蓮
T2391_.75.0135c22: 華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛

T2391_.75.0135c23:

令諸節怒是也

記者私云。
軌有眞言

想蓮華上有

T2391_.75.0135c24: 字變成妙高山。謂以

字加持

字變成
T2391_.75.0135c25: 妙高山。非

字變成妙高山。即是華藏世
T2391_.75.0135c26: 界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
T2391_.75.0135c27: 山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周

T2391_.75.0135c28:

有

字變成七金山次

記者私云。
此可有印

想須彌山

T2391_.75.0135c29:

上虚空中

記者私云。此
可有種子

有大日如來。從毛孔

T2391_.75.0136a01: 雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有 hr@i@h

字。誦蓮華眞
T2391_.75.0136a03: 言曰
T2391_.75.0136a04:

T2391_.75.0136a05: 此 hr@i@h

字變成大蓮華王。次於華上結樓閣
T2391_.75.0136a06: 印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附

T2391_.75.0136a07:

風中節側

四指本節如折。字　記者私云。四指
似神明一柱之殿　中節不曲令直。

T2391_.75.0136a08:

大開掌内
即似屈頭

此樓閣内想

五字。即

T2391_.75.0136a09:

誦此五字眞言。一一字首加歸命句

記者私
云。唵

T2391_.75.0136a10:

歟。南莫三曼多沒駄南歟。
故可依二界決之

想此五字變成五峰

T2391_.75.0136a11:

寶殿莊嚴如軌

記者私云。今軌無
文具在頂經

次於此内

T2391_.75.0136a12: 結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
T2391_.75.0136a13: 也。誦眞言曰
T2391_.75.0136a14:

T2391_.75.0136a15:

以印右三轉。先返印

私云。
伏之

印壇地。次仰印

T2391_.75.0136a16: 印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印
T2391_.75.0136a17: 散口前也。想此印納口内。由此加持故寶

T2391_.75.0136a18:

殿成曼荼羅壇

私云。
内殿

次於其上結師子座

T2391_.75.0136a19: 印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形

T2391_.75.0136a20:

私云。可有
眞言

次觀中臺上有

字。字左右有

T2391_.75.0136a21: 字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出
T2391_.75.0136a22: 生諸字。諸字者東臺上有

字。字左右有

T2391_.75.0136a23: 字。南臺上有 bha

字。字左右有

字。西臺上
T2391_.75.0136a24: 有 ma@m

字。字左右有

字。北臺上有

字。字
T2391_.75.0136a25: 左右有 a@h

字。如是於諸尊坐處出生種子

T2391_.75.0136a26:

也。于時中字

中字

變成八師子。放光遍照

T2391_.75.0136a27: 諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字
T2391_.75.0136a28: 變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
T2391_.75.0136a29: 上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
T2391_.75.0136b01: 座位　四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
T2391_.75.0136b02: 爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
T2391_.75.0136b03: 亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
T2391_.75.0136b04: 羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
T2391_.75.0136b05: 座。二十天各坐葉座。四大明王中降三

T2391_.75.0136b06:

世天座

以天
爲座

軍荼利華座。六足牛座。不動石

T2391_.75.0136b07: 座。作此觀竟。上來忠和上與衆共受之。後
T2391_.75.0136b08: 別諮慈覺大師所決成也　又忠和上雜説
T2391_.75.0136b09: 中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
T2391_.75.0136b10: 有

字。各變成月輪。其中各有 hr@i@h

字變成
T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
T2391_.75.0136b12: 中臺種子 va@m

字變成率都婆。放光遍照諸
T2391_.75.0136b13: 尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
T2391_.75.0136b14: 成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
T2391_.75.0136b15: 三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
T2391_.75.0136b17: 持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
T2391_.75.0136b18: 説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
T2391_.75.0136b19: 次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
T2391_.75.0136b20: 地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
T2391_.75.0136b21: 羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
T2391_.75.0136b22: 衆生密受灌頂也　中院決云。珍和上前觀
T2391_.75.0136b23: 行中説云。

字變成須彌。而忠和上云。

字
T2391_.75.0136b24: 加持 hr@i@h

字令成須彌。非

字變成須彌。此

T2391_.75.0136b25:

誠文可勘定

云云

中院又決云。此中用印之

T2391_.75.0136b26: 後。觀行之間可用定印　記者私云。日三
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
T2391_.75.0136b29: 界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
T2391_.75.0136c01: 眞言云
T2391_.75.0136c02: kha@m

T2391_.75.0136c03:

引

娜

地

吽

引

T2391_.75.0136c04: 香房云有本是也。其初 kha@m

欠字是虚空輪種
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
T2391_.75.0136c06: 空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
T2391_.75.0136c08: 　睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
T2391_.75.0136c09: 報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
T2391_.75.0136c10: 摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
T2391_.75.0136c11: 當齊輪。誦羯磨眞言曰
T2391_.75.0136c12:

T2391_.75.0136c13: 入五輪世界觀。先最下方空中想 va@m

字變
T2391_.75.0136c14: 成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上

T2391_.75.0136c15:

想

字變成持地風輪界。半月形黒色

又
説。

T2391_.75.0136c16:

想

字與
前空輪相應

次風輪上想

字變成火輪。三

T2391_.75.0136c17:

角形赤色

又説。即想前風輪次此火輪燒盡器世界
穢惡不淨皆爲白灰。次白灰上想 ha@m

字

T2391_.75.0136c18:

成水輪
滿月形

次火輪上想

字變成水輪圓形白

T2391_.75.0136c19: 色。次水輪上想

字。變成地輪。方形黄色。
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想 ka@m

字變成七金山海岸。次於
T2391_.75.0136c21: 其山虚空想 va@m

字轉成毘盧遮那虚空法界

T2391_.75.0136c22:

身

又説。周
遍法界

從其臍輪降注乳兩成海岸中

T2391_.75.0136c23:

八功徳水海

又説。從此臍輪流出乳海注
滿七金山間即成甘露大海

次

T2391_.75.0136c24:

海水底

又説
海中

想

字變成金龜。其身廣大無

T2391_.75.0136c25: 量由旬。次龜背上想 hr@i@h

字變成三層八葉蓮

T2391_.75.0136c26:

華臺。黄色光鮮

又説。臺
蘂具足

次於臺上想

T2391_.75.0136c27:

字成妙顯山王

又説。蓮華王上有
宇成妙高山

其形八面毎

T2391_.75.0136c28: 其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵
T2391_.75.0137a01: 數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
T2391_.75.0137a02: 界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
T2391_.75.0137a04: 明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
T2391_.75.0137a05: 磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
T2391_.75.0137a06: 背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a07:

T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
T2391_.75.0137a09: 指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a10:

T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰
T2391_.75.0137a13:

T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a15:

T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
T2391_.75.0137a17: 忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
T2391_.75.0137a18: 不著。中指旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a19:

T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
T2391_.75.0137a21: 仰之旋轉眞言曰
T2391_.75.0137a22:

T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
T2391_.75.0137a24: 曰
T2391_.75.0137a25:

T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
T2391_.75.0137a27: 曰
T2391_.75.0137a28:

T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
T2391_.75.0137b01: 曰
T2391_.75.0137b02:

T2391_.75.0137b03: 已上又説中文　次結如來拳印附置跏

T2391_.75.0137b04:

上

又説
當臍

入法界道場觀。觀想須彌山頂

又説。
須彌體

T2391_.75.0137b05:

四寶所成。其方
也。大無量由旬也

有四重階道曼荼羅大壇。壇

T2391_.75.0137b06: 上有 va@m

五字成光明廣大七寶莊

T2391_.75.0137b07:

嚴宮殿

又説。字
中涌出

其頂五峰以七寶王莊嚴羅

T2391_.75.0137b08:

覆。縱廣正等四門具足

又説。毎方一門開焉。
縱廣正等無量廣愽

T2391_.75.0137b09: 毎門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
T2391_.75.0137b11: 滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬

T2391_.75.0137b12:

鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中

又説。鐶珮交映。
微風搖拂。清響和

T2391_.75.0137b13:

鳴。寶幡瓔珞
彌滿其中

微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫

T2391_.75.0137b14: 樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
T2391_.75.0137b16: 有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
T2391_.75.0137b17: 尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
T2391_.75.0137b18: hr@i@h

字變成八葉蓮華華臺中央有 si@m

字。左右

T2391_.75.0137b19:

有a+u字變成大覺師子座

又説。成五大
覺師子座

四面

T2391_.75.0137b20: 正等微妙莊嚴。師子座上有 hr@i@h

字變成大寶
T2391_.75.0137b21: 蓮華王。華王有

字變成滿月輪。月輪上

T2391_.75.0137b22:

有

字門

又説。
月輪中

轉成法界率都婆。率＊都

T2391_.75.0137b23: 婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華

T2391_.75.0137b24:

身色白色

又説
如月

首戴五佛寶冠垂妙紗縠天

T2391_.75.0137b25: 衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白
T2391_.75.0137b26: 色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照

T2391_.75.0137b27:

耀四方四佛位處

又説。從此光中出生四方四
佛。四波羅蜜。十六尊。及八供

T2391_.75.0137b28:

四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩
聲聞衆。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬

其前

T2391_.75.0137c01:

金剛部輪壇中央有

字

記者私云。略出
經云。伽虐宇。 ga@h

左右

T2391_.75.0137c02:

字變成象寶

又説。成
一象寶

上有寶蓮華滿月輪。

T2391_.75.0137c03: 月輪上有 h@u@m

字轉成五股金剛杵。杵變成
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
T2391_.75.0137c05: 從自頂上放青色光照於東方世界亦青

T2391_.75.0137c06:

色。其右邊寶部輪壇中央有 ma@m

摩含

二合

字

T2391_.75.0137c07:

又説云。

。摩字重聲。記
者私云。略出經云。婆字 bha

字左右

字。變成

T2391_.75.0137c08:

馬寶

又説云。成
一寶馬

上有寶蓮華滿月輪。月輪上

T2391_.75.0137c09: 有 tr@a@h

字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身
T2391_.75.0137c10: 色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
T2391_.75.0137c11: 金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部

T2391_.75.0137c12:

輪壇中央有

麽字

又説。

摩含(二合)字。記
者私云。略出經云。摩含字

T2391_.75.0137c13:

左右

字。變成金色孔雀王

又説云。成一
金色雀王

上

T2391_.75.0137c14: 有寶蓮華滿月輪。月輪上有 hr@i@h

字轉成紅
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身

T2391_.75.0137c16:

色頗底迦寶色

紅色

住於正受坐寶蓮華。從

T2391_.75.0137c17: 自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有 ka@m

字。左右

字。

T2391_.75.0137c19:

變成掲嚕拏王

又説云。成一
掲嚕拏王

上有寶蓮華滿

T2391_.75.0137c20: 月。月輪上有a+u字。轉成羯磨金剛杵。杵變

T2391_.75.0137c21:

成不空成就如來。身色雜色

五色渾雜。
或云緑色

住於

T2391_.75.0137c22: 正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於
T2391_.75.0137c23: 北方世界
T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
T2391_.75.0137c25: 方有寶蓮華滿月輪。月輪上有 h@u@m

字
T2391_.75.0137c26: 轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處
T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有

T2391_.75.0138a01:

字。轉成三昧耶身

五股雙釼
股相鉤

雙三股上
下股相鉤

T2391_.75.0138a02:

二
拳

如彈
指

即變成薩埵

内色。
又青

王

白

愛

紅

喜

紅黄

T2391_.75.0138a03:

菩薩。住於正受坐寶蓮華

下准
之知

T2391_.75.0138a04:

寶生四邊

黄

金色

玉黄

緑

寶

日輪

幢

T2391_.75.0138a05:

三股中裂
如口

即轉成寶。光。幢。笑菩薩

T2391_.75.0138a06:

彌陀四邊

紅色

金色

淺黄
色

紅白

立獨股其

T2391_.75.0138a07: 頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語
T2391_.75.0138a08: 菩薩

T2391_.75.0138a09:

不空四邊

紅白

青色

深青
色

緑色

羯磨杵。

T2391_.75.0138a10: 胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
T2391_.75.0138a13: 位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有

T2391_.75.0138a14:

或緑

紅

青

黄

字。轉成三昧耶身。

T2391_.75.0138a15: 三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之

T2391_.75.0138a16:

羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩

從東
南起

毘盧遮那

T2391_.75.0138a17: 身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華
T2391_.75.0138a18: 滿月輪。月輪上有 a@h

香爐。荷葉盛
T2391_.75.0138a19: 華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
T2391_.75.0138a20: 菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
T2391_.75.0138a21: 院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有 ja@h

T2391_.75.0138a22: ho@h

。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四
T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
T2391_.75.0138a25: 位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪

T2391_.75.0138a26:

上有

字

又説云。有

字他皆放此

轉成三昧耶

T2391_.75.0138a27: 身。淨瓶獨 &T037992;

左右置目形篋樹枝葉。即變
T2391_.75.0138a28: 成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於

T2391_.75.0138a29:

正受

下狂
知之

T2391_.75.0138b01: 南方 ga@h

香器。

鉾。

寶。

地藏旗　香象　
T2391_.75.0138b02: 大精進　金剛幢　智幢菩薩
T2391_.75.0138b03: 西方

五色光。

月。壼。

綱有兩柱。

無
T2391_.75.0138b04: 量光　月光　賢護　網明菩薩
T2391_.75.0138b05: 北方 @tka

箱。

五色雲。

獨股。

如井字
T2391_.75.0138b06: 金剛藏　文殊　辨積智　普賢菩薩
T2391_.75.0138b07: 四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方

T2391_.75.0138b08:

有亦荷葉寶座

又説云荷
葉寶蓮座

毎座有

字轉

T2391_.75.0138b09: 成三昧耶身。即變成二十天

T2391_.75.0138b10:

東方。鐵輪

那羅
延

鐸

鳩摩
羅

傘蓋

金剛
摧

紅蓮華

梵王

獨

T2391_.75.0138b11:

股

帝釋

南方。日

日天

月

月天

華鬘

金剛
⻝

鐵棒

歳星

火

T2391_.75.0138b12:

焔

熒惑

T2391_.75.0138b13:

西方。劍

羅刹

幢懸幡

風天

弓矢

金剛
衣

三角

火天

如

T2391_.75.0138b14:

意棒

多聞

北方。猪頭

金剛
面

人頭置半月幢上

T2391_.75.0138b15:

閻摩

劍

金剛
調伏

團

毘那
夜迦

索

水天

T2391_.75.0138b16: 從毘盧遮那身光中流出内外塵數眷屬菩
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
T2391_.75.0138b19: 諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
T2391_.75.0138b20: 來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
T2391_.75.0138b22: 儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
T2391_.75.0138b23: 佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
T2391_.75.0138b24: 皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
T2391_.75.0138b25: 已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
T2391_.75.0138b26: 加四處已。眞言曰
T2391_.75.0138b27:

T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
T2391_.75.0138b29: 隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次

T2391_.75.0138c01:

小金剛輪印

如文先加持五處。次仰印向
虚空印之。次壇。順轉加持已

次

T2391_.75.0138c02:

金剛合掌誦虚空藏明。即誦伽他。眞言曰

云

T2391_.75.0138c03:

云

伽他曰。以我功徳力等

云云

T2391_.75.0138c04:

運和上説。次作羯磨印

言羯磨者翻事業也。
律翻辨事也。是羯磨智

T2391_.75.0138c05:

是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云
事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。

T2391_.75.0138c06:

印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右
指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下

T2391_.75.0138c07:

是也。想八葉運華上有滿月。
中有短吽變成羯摩杵

眞言曰

T2391_.75.0138c08: o@m

劍

T2391_.75.0138c09:

次結是印於下界空輪上

最下虚空不可言
其邊際。巳下注文

T2391_.75.0138c10:

依起世經。瑜
伽。倶舍等輪記

觀

含字成風輪半月形黒

T2391_.75.0138c11:

色滿互虚空

廣量無數。厚十六億踰繕那。其體
堅密。踰繕那。此云十六里也

T2391_.75.0138c12: 次上觀 va@m

鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪

T2391_.75.0138c13:

上

或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二
億三千四百五十踰繕那。周圍三倍

T2391_.75.0138c14:

次上觀

婆羅字作金龜

金輪厚三億二萬踰繕
那。廣等水輪周圍

T2391_.75.0138c15:

三
倍

次上虚空觀

劍字成大日尊。從佛遍身

T2391_.75.0138c16: 流注甘露。八功徳水淋漓一切衆生煩惱之
T2391_.75.0138c17: 火。盈金龜背成香乳海。次上想 ra@m

字作
T2391_.75.0138c18: 火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上

T2391_.75.0138c19:

涌出變化蓮華

口決云。
八葉白蓮

次上觀

娑

蘇之上
聲也

T2391_.75.0138c20:

字成須彌山

此云妙高山。或云。九山八海。於
金輪上有九山。山間八海。妙高山

T2391_.75.0138c21:

中八山圍遶。八山海中前七名内。第七山外有大洲等。
此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬

T2391_.75.0138c22:

踰繕那。四寶合成。如次
四面北東西。金銀吠頗

次想

欠字成七金

T2391_.75.0138c23:

山圍遶山王。山間八河皆八功徳水成

第一
踰犍

T2391_.75.0138c24:

駄羅山。此云持雙山。頂有雙迹故。出水及厚皆四
萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云持軸峰。如車

T2391_.75.0138c25:

軸故。出水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是
寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。内海廣

T2391_.75.0138c26:

二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出
水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云馬

T2391_.75.0139a01:

耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。内海廣五千。
第六毘那怛迦。此云象鼻山。形似＊象故。出水及

T2391_.75.0139a02:

厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此
是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。内海

T2391_.75.0139a03:

廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水
皆八萬。多諸寶樹。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三

T2391_.75.0139a04:

軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損。八飮已不
傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅

T2391_.75.0139a05:

赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。
入水八萬。出水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬

T2391_.75.0139a06:

二千。其水鹹苦。大州有四。中
洲有八。小洲無數。五道雜居

T2391_.75.0139a07:

次妙高山頂觀

紇利

入

字成八葉白蓮華。

T2391_.75.0139a08: 迄于此間勿解羯摩印。即誦 ha@m

含

鑁

T2391_.75.0139a09: 鉢羅

莎

欠。故下文云。想種子兼誦 ha@m

T2391_.75.0139a10: 唅 va@m

鑁焉

鉢羅。但文無

莎

欠二字
T2391_.75.0139a11: 也。訖即散印　是觀世界者二世界相對建
T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
T2391_.75.0139a14: 觀想

T2391_.75.0139a15:

次海印

口決不解前羯磨印縛成内縛。二大指頭
相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。

T2391_.75.0139a16:

二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成
巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許

T2391_.75.0139a17:

次金龜印

不解前印唯改二頭指相柱。以二大
指捻二中指末。與擬其印判。但二腕

T2391_.75.0139a18:

側相
著

眞言曰

T2391_.75.0139a19:

唵

鉢羅

三遍

T2391_.75.0139a20:

次山王印

内縛十指皆入掌中。二腕合竪。
肘與額等。想須彌山王

T2391_.75.0139a21:

次蓮華印

合掌十指

散。小曲初分。二大指二小
指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之

T2391_.75.0139a22: 眞言曰
T2391_.75.0139a23: o@m

賀
T2391_.75.0139a24: 口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
T2391_.75.0139a25: 世界更作大海等四印耳。但文大海山王
T2391_.75.0139a26: 有明無印。餘二印明倶無。但依口決　次

T2391_.75.0139a27:

作如來拳印

左手作蓮華拳當心。以右手作
金剛拳。即以其小指握左拳大指

T2391_.75.0139b01:

初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方
各隨方有四天王宮殿。守護其城内有無量衣樹果

T2391_.75.0139b02:

樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可
思議。衆寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨

T2391_.75.0139b03:

五種法相改觀耳　壇上有五大月輪。中各有五小
月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮

T2391_.75.0139b04:

華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦
如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於

T2391_.75.0139b05:

六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是
金剛界未安觀也　次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小

T2391_.75.0139b06:

月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小
月輪成所作智波羅蜜。是中央竟　次東前大月輪中央小

T2391_.75.0139b07:

月輪有阿閦佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有
薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。

T2391_.75.0139b08:

東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。
坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左

T2391_.75.0139b09:

西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟　次後西大
月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前

T2391_.75.0139b10:

東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小
月語。西方大月輪竟　次左北大月輪中央小月輪有不

T2391_.75.0139b11:

空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西
小月輪護。左東小＊月牙。後北小＊月拳。北方大月輪

T2391_.75.0139b12:

竟次圍五大月輪有金剛輪。其内東南角嬉。西南
角鬘。西北角歌。東北舞　次是輪外東南角有

阿

T2391_.75.0139b13:

字是火神也。西南角有

縛字。是水神也。西北有
v@a

長嚩字是風神也。東北有

毘字是地神也　次圍

T2391_.75.0139b14:

是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東
北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起從前順

T2391_.75.0139b15:

巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。
以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。

T2391_.75.0139b16:

此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。
若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有

T2391_.75.0139b17:

金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是
外縁也。即名⻝道。安供養故。若有布施安。次

T2391_.75.0139b18:

内界道也。外縁四方各有蓮華門。如半亞字。迄于
此間不解拳。即誦拳眞言曰。 o@m

唵

歩

入欠。

T2391_.75.0139b19:

加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦
一遍。頂上散印　次誦以我功徳力偈結句改云願

T2391_.75.0139b20:

成密嚴
界

次大虚空藏普通供養印

合掌二中指右押
左外相叉。愽

T2391_.75.0139b21:

著手背二頭指　大虚空藏軌。二無名指外縛竪二中
相蹙如寶形　指。今是竪二無名指二中指外縛。

T2391_.75.0139b22:

如何相眞言
違耶曰

次誦以我功徳力偈

結句改云
普供養而

T2391_.75.0139b23:

住

T2391_.75.0139b24: 次送車輅印　次誦事輅印　次小金剛輪

T2391_.75.0139c01:

印

口決云。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。方
始結印加持九處。毎處一遍。額。左右肩。心。

T2391_.75.0139c02:

喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加持頂及虚空
時。印掌仰向上也。眞言皆成四明及莎縛賀

行和

T2391_.75.0139c03: 上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海
T2391_.75.0139c04: 印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀 kha@m

欠
T2391_.75.0139c06: 字成一虚空法界。次空下方 ha@m

含字。出黒
T2391_.75.0139c07: 色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
T2391_.75.0139c08: 風輪上 va@m

鑁字。放白色光流出清淨乳。并
T2391_.75.0139c09: 亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
T2391_.75.0139c10: 上 pra

鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。
T2391_.75.0139c11: 次金龜上

字成妙高山王。四寶所成。次 ka@m

T2391_.75.0139c12: 劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
T2391_.75.0139c13: 山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
T2391_.75.0139c14: 眞言曰
T2391_.75.0139c15:

T2391_.75.0139c16: 次旋大海印誦大海眞言曰
T2391_.75.0139c17:

T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
T2391_.75.0139c19: 指邊來去三遍。眞言曰
T2391_.75.0139c20:

T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞

T2391_.75.0139c22:

言

如文

次結如來拳印。二金剛拳。舒左大

T2391_.75.0139c23: 母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙
T2391_.75.0139c24: 高山頂上 hr@i@h

字成八葉蓮華遍法界。此華上
T2391_.75.0139c25: 有 a@h

字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中
T2391_.75.0139c26: 有 hr@i@h

字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有
T2391_.75.0139c27: 師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
T2391_.75.0139c28: hr@i@h

字成妙白蓮華。其華有莖也。華上 va@m

字
T2391_.75.0139c29: 放大光明普照法界。此 va@m

字變成窣覩波。
T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
T2391_.75.0140a02: 光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
T2391_.75.0140a03: 波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
T2391_.75.0140a04: 實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
T2391_.75.0140a05: 十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
T2391_.75.0140a08: 加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰

T2391_.75.0140a10:

唵

引入

欠

T2391_.75.0140a11:

次大虚空藏并伽他

加他結句云
普供養諸尊

次小金剛輪

T2391_.75.0140a12:

印相

如文

即印身五處。即成眞實大曼荼羅。

T2391_.75.0140a13: 次反印置頂印虚空。即滿虚空界成大曼
T2391_.75.0140a14: 荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
T2391_.75.0140a15: 羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
T2391_.75.0140a16: 皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
T2391_.75.0140a17: 供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
T2391_.75.0140a18: 性宮故
T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
T2391_.75.0140a21: 智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
T2391_.75.0140a22: 成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲

T2391_.75.0140a23:

持地風界彼皆黒色

義決云。琰字變爲風
輪是名風地種也

復

T2391_.75.0140a24:

想

釼字爲鐵圍山

義決云。於地輪際布列
劍字。雜色成輪圍山

T2391_.75.0140a25:

名甘露
海岸也

復想

字於虚空中爲毘盧遮那

T2391_.75.0140a26: 佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海

T2391_.75.0140a27:

義決云。鑁字白色
名法身種子

復想

般羅字變爲龜形。金

T2391_.75.0140a28:

色。無量由旬

義決云。鉢羅
字名吉祥種

龜背想

奚哩字

T2391_.75.0140a29: 變爲黄色蓮華。赤光。三層八葉臺蘂圓熟

T2391_.75.0140b01:

義決云。紇哩
字名華藏種

臺上想

般羅

吽

三字

T2391_.75.0140b02:

爲須彌山。衆寶所成面有八面

義決云。三字
放雜寶色光

T2391_.75.0140b03:

成顯山。舊云妙高名堅勝。法界座種。今人共號
須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此

T2391_.75.0140b04:

妙座高顯猶如彼山。故以喩之。八面各門。於中空
洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演説法室内乃

T2391_.75.0140b05:

有十方諸佛微塵大會。又云。此中與毘盧
經安立世界別也。廣如彼説具足於修行

T2391_.75.0140b06: 記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕地輪。山頂想 va@m

吽

怛
T2391_.75.0140b12: 羅 hr@i@h

奚哩

婀五字便成大殿。四方正等具
T2391_.75.0140b13: 足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道

T2391_.75.0140b14:

殿上有五樓閣

義決云。於臺五字隨位安布。五
字和合共成四方大殿。殿中隨位

T2391_.75.0140b15:

結成五峰樓閣
名五峰大殿也

懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上

T2391_.75.0140b16: 及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
T2391_.75.0140b18: 彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
T2391_.75.0140b20: 舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
T2391_.75.0140b21: 至廣説五部輅。各有三字。中 si@m

罧

伽
T2391_.75.0140b22: 虐 bha@h

怛
T2391_.75.0140b23: 羅 hr@i@h

奚哩

婀字。三字變成大師子座。象座。
T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
T2391_.75.0140b25: 有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
T2391_.75.0140b26: 轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
T2391_.75.0140b27: 諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
T2391_.75.0140b28: 金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
T2391_.75.0140c01: 第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
T2391_.75.0140c04: 輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c06: 月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c08: 月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
T2391_.75.0140c10: 輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
T2391_.75.0140c11: 契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
T2391_.75.0140c12: 色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想

T2391_.75.0140c13:

成已。次修數息五相成身之法

云云

又五相

T2391_.75.0140c14: 成身及爲金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念

T2391_.75.0140c17:

本尊法

云云

其賢劫十六菩薩與睿説異　

T2391_.75.0140c18: 記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩
T2391_.75.0140c19: 耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
T2391_.75.0140c20: 地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞

T2391_.75.0140c21:

實經金剛薩埵一段經文足爲指南

云云

T2391_.75.0140c22: 又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌

T2391_.75.0140c23:

即二薩埵隨樂其一

云云

又准胎藏可用

T2391_.75.0140c24:

加持五色畫尊等法。具依經文

云云

T2391_.75.0140c25: 運和上説。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯
T2391_.75.0140c26: 磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次

T2391_.75.0140c27:

以成所作智三摩地觀道場等

云云

成事智

T2391_.75.0140c28: 有二事業。一佛事業。二衆生等事業。今道場
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
T2391_.75.0141a01: 卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
T2391_.75.0141a02: 尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首　又

T2391_.75.0141a03:

大海寶山印出五佛頂輪王經

云云

又諸説

T2391_.75.0141a04: 中以小金剛輪印皆納口者。空海和上説
T2391_.75.0141a05: 云。想納帝釋宮也　今依攝眞實經大日
T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故

T2391_.75.0141a07:

有此釋

云云

凡觀諸論須彌曼荼羅者可

T2391_.75.0141a08: 有三種義也。一者他受用身應迹現彼山
T2391_.75.0141a09: 故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
T2391_.75.0141a10: 彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
T2391_.75.0141a11: 方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
T2391_.75.0141a12: 呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
T2391_.75.0141a13: 瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
T2391_.75.0141a14: 殿。與自性所成三十七尊倶　諸別軌中或
T2391_.75.0141a15: 於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
T2391_.75.0141a16: 荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
T2391_.75.0141a17: 故也
T2391_.75.0141a18: 今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行

T2391_.75.0141a20:

第一先結薩埵大契自加持已

巳如
上明

止羽爲

T2391_.75.0141a21: 金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。以雄武

T2391_.75.0141a22:

相稱跋折羅薩埵而按行之

若大威徳阿闍梨
爲輪王國王大

T2391_.75.0141a23:

臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。
下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍

T2391_.75.0141a24:

梨爲欲利益一切衆生應立
壇場。即此壇場號金剛界

T2391_.75.0141a25:

第二假令四肘壇法

先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨
繩依量秤記塗香塗之。種種

T2391_.75.0141a26:

寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以
五色染米粉等。及於粉想字加之

白色中

T2391_.75.0141a27: 想置 va@m

字。青色中想置

藍字。黄色中想
T2391_.75.0141a28: 置 ra@m

藍字。赤色中想置

耶含字。黒色中想
T2391_.75.0141a29: 置 ha@m

訶含字。又應思惟五色粉是如來五種
T2391_.75.0141b01: 智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
T2391_.75.0141b02: 爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
T2391_.75.0141b03: 諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
T2391_.75.0141b04: 念已想五種智於諸色中次第安立。即結
T2391_.75.0141b05: 此契一一觸之各誦眞言
T2391_.75.0141b06: o@m

耶
T2391_.75.0141b07: h@u@m

吽
T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
T2391_.75.0141b09: 之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
T2391_.75.0141b10: 生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
T2391_.75.0141b11: 現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
T2391_.75.0141b12: 發熾焔
T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取

T2391_.75.0141b14:

久固畫作亦得

私云。今用
觀行作之

其畫法者應從内

T2391_.75.0141b15:

起。初下

字

白

次下

奚哩色

赤

次下

T2391_.75.0141b16:

怛羅色

黄

次下

吽色

青

外縁下

阿字

黒

T2391_.75.0141b17: 其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。

T2391_.75.0141b18:

中八分之一

第一
重也

取外圍一面三分之一從

T2391_.75.0141b19:

心環轉爲輪

大輪

又取輪中位三分之一從

T2391_.75.0141b20:

心環繞爲輪

梵輪

挾内子輪縱廣下八線道

T2391_.75.0141b21:

跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴

井形

其圓等亦

T2391_.75.0141b22: 作跋折羅像皆以五色作或一百八或三
T2391_.75.0141b23: 十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月

T2391_.75.0141b24:

柱如子輪。作色如外壇

四佛月輪◎
第二重也

T2391_.75.0141b25:
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
T2391_.75.0141b28: 如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
T2391_.75.0141c01:

T2391_.75.0141c02: [IMAGE]
T2391_.75.0141c03: [IMAGE]
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T2391_.75.0141c06: [IMAGE]
T2391_.75.0141c07: [IMAGE]
T2391_.75.0141c08: 跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘

T2391_.75.0141c09:

第二
重也

觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處不得

T2391_.75.0141c10: 騎驀金剛線道。應陀羅尼想 &T016254;

擧之。從下
T2391_.75.0141c11: 而過。誦眞言曰
T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽
T2391_.75.0141c13: 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
T2391_.75.0141c14: 場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
T2391_.75.0141c16: 覺無異。是名瑜伽名字念誦　凡施道場
T2391_.75.0141c17: 合畫三十七名記印契及身等。若無力能
T2391_.75.0141c18: 畫即以綵畫諸三摩地所執持體
T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
T2391_.75.0141c21: 畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
T2391_.75.0141c22: 畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
T2391_.75.0141c23: 隨用其一
T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
T2391_.75.0141c25: 子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
T2391_.75.0141c26: 法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
T2391_.75.0141c27: 變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
T2391_.75.0141c28: 依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
T2391_.75.0142a01: 各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
T2391_.75.0142a02: 從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
T2391_.75.0142a04: 後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。

T2391_.75.0142a06:

於

部中各依本方置四波羅蜜

私云。此
五月間。

T2391_.75.0142a07:

各有線道。應誦
眞言從下而移

輪内四隅置四内供。初火天

T2391_.75.0142a08:

方。順旋而作終風天方

私云。火輪四隅八柱四
角。准諸圖中舞終艮

T2391_.75.0142a09:

角。非風天方。風
天方者是乾角故

外壇四角線道之中置外供

T2391_.75.0142a10:

養。作法同前

私云。第二重四隅也。准諸
圖中塗終艮角非風天方

於四

T2391_.75.0142a11: 門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主如

T2391_.75.0142a12:

次第作之

私云。鉤等四
攝從東爲首

方壇四周線首之中

T2391_.75.0142a13: 置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
T2391_.75.0142a19: 部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
T2391_.75.0142a20: 方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦

T2391_.75.0142a27:

想本部尊

私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩
薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大

T2391_.75.0142a28:

輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四
角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行爲於

T2391_.75.0142b01:

此等位安位諸尊。具觀其三摩
地形状服飾威儀色相。如曼荼羅

T2391_.75.0142b02: 次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
T2391_.75.0142b05: 門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
T2391_.75.0142b06: 修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
T2391_.75.0142b07: 請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住

T2391_.75.0142b08:

本位稱名號曰

私云。與羯磨相應
故用羯磨印呼之

T2391_.75.0142b09:

跛折羅馱都

月

阿閦鞞

不

T2391_.75.0142b10:

阿羅怛娜三婆縛

寶

囑計攝伐羅

觀

T2391_.75.0142b11:

縛日羅阿目伽悉地

不

跋折羅薩埵

薩

T2391_.75.0142b12:

跋折羅阿羅闍

王

跋折羅阿羅伽

愛

T2391_.75.0142b13:

跋折羅娑度

喜

跋折羅阿囉怛娜

寶

T2391_.75.0142b14:

跋折羅帝闍

光

跋折羅計都

幢

T2391_.75.0142b15:

跋折羅訶娑

笑

跋折羅達磨

法

T2391_.75.0142b16:

跋折羅底乞瑟那

利

跋折羅係都

因

T2391_.75.0142b17:

跋折羅娑沙磨

語

跋折羅羯磨

業

T2391_.75.0142b18:

跋折羅阿囉叉

護

跋折羅藥叉

牙

T2391_.75.0142b19:

跋折羅散地

拳

薩埵跋折哩

金

T2391_.75.0142b20:

阿囉怛娜跋折哩

寶

達磨跋折哩

法

T2391_.75.0142b21:

羯磨跋折哩

業

跋折羅羅斯

嬉

T2391_.75.0142b22:

跋折羅摩

鬘

跋折羅祇帝

歌

T2391_.75.0142b23:

跋折羅怛哩底

舞

跋折羅杜鞞

焚

T2391_.75.0142b24:

跋折羅補瑟篦

華

跋折羅嚧計

燈

T2391_.75.0142b25:

跋折羅健提

塗

跋折羅倶舍闍

鉤

T2391_.75.0142b26:

跋折羅跋

吽

索

跋折羅薩普咤

鎖

T2391_.75.0142b27:

跋折羅毘

吽

鈴

T2391_.75.0142b28: 已上三十七尊第一重
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
T2391_.75.0142c01: 稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎

T2391_.75.0142c02:

怛

二合

夜

慈氏

阿目佉

引去

那㗚捨

二合

曩野

T2391_.75.0142c03:

不空
眼

薩嚩播

引

野惹賀野

滅惡
趣

薩嚩戌迦怛母儞

T2391_.75.0142c04:

㗚伽

二合

多摩跢曳

除憂
暗

誐馱賀

引

悉跢

二合

儞

T2391_.75.0142c05:

香象

秫囉野

引號進

誐誐曩彦惹

引

野

虚空
藏

枳孃

T2391_.75.0142c06:

二合

曩計覩

智幢

阿弭多鉢羅

二合

婆野

無量
光

賛捺

T2391_.75.0142c07:

羅

二合

鉢羅

二合

婆野

月光

跛捺羅

二合

播邏野

T2391_.75.0142c08:

賢護

惹

引

哩儞鉢羅

二合

婆野

光網

嚩日囉

二合

蘖

T2391_.75.0142c09:

婆野

引金剛
藏

阿吃叉

二合

野摩曳吉儞也

無盡
意

鉢

T2391_.75.0142c10:

羅

二合

底婆那倶吒

辨積

三曼跢拔捺羅

二合

野

T2391_.75.0142c11:

普賢。以代
大光明

T2391_.75.0142c12:

已上十六大菩薩第二重

此十六梵號出
十六尊眞言中

T2391_.75.0142c13: 經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。
T2391_.75.0142c14: 或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其

T2391_.75.0142c15:

當方八大護等

云云

然八方天梵號出十天

T2391_.75.0142c16: 法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二
T2391_.75.0142c17: 十天名

T2391_.75.0142c18:

那羅延那野

那羅
延天

倶摩羅野

倶摩
羅天

縛日羅

二合

嚩

T2391_.75.0142c19:

尸

金剛
摧

跛囉

二合

賀摩

二合

抳

梵天

爍羯羅

二合

野

T2391_.75.0142c20:

帝釋

阿儞

入

底也

二合

野

日天

嚩日羅

二合

摩羅

T2391_.75.0142c21:

金剛
⻝

母娑羅

歳星

水誐羅

榮惑

囉

入也

乞叉婆地

T2391_.75.0142c22:

跛跢曳

羅刹

嚩野味

風天

嚩日囉

二合

嗷努

金剛
依

阿

T2391_.75.0142c23:

誐那曳

火天

吠室羅

二合

摩努野

多聞
天

嚩日羅

二合

T2391_.75.0142c24:

倶捨

金剛
面天

縛日羅

二合

惹野

調伏
天

尾那野迦

頻那
天

T2391_.75.0142c25:

阿跛跛曳那誐

水天

T2391_.75.0142c26:

已上二十天第三重也

私云若召四神四明
王名可用其梵號。

T2391_.75.0142c27:

四神如十天法。四
明王如梵號禮懺

T2391_.75.0142c28: 私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣釋
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
T2391_.75.0143a02: 言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅

T2391_.75.0143a03:

日

閦

寶

阿

T2391_.75.0143a04:

不

薩前
内

王右

愛左

T2391_.75.0143a05:

喜後

寶

光

幢

T2391_.75.0143a06:

笑

法

利

因

T2391_.75.0143a07:

語

業

護

牙

T2391_.75.0143a08:

拳

金

寶

法

T2391_.75.0143a09:

業

嬉巽

鬘

歌

T2391_.75.0143a10:

舞

香巽

華

燈

T2391_.75.0143a11:

塗

鉤

索

鎖

T2391_.75.0143a12:

鈴

已上三十七尊種子諸圖皆同

T2391_.75.0143a13: 舊圖十六

T2391_.75.0143a14:

慈氏
東北

不空
見

金剛
藏

辨積

T2391_.75.0143a15:

賢護
南東

金剛
幢

寶幢

智幢

T2391_.75.0143a16:

無憂暗
西南

觀自
在

文殊

香象

T2391_.75.0143a17:

勇猛
北西

月光

除蓋
障

普賢

T2391_.75.0143a18: 新圖十六

T2391_.75.0143a19:

慈氏

不空
見

除一切
闇慧

無量
慧

T2391_.75.0143a20:

香象

勇猛

虚空
藏

智幢

T2391_.75.0143a21:

賢護

無量
光

網明

月光

T2391_.75.0143a22:

辨積

無盡
意

金剛
藏

普賢

T2391_.75.0143a23: 中院十六

T2391_.75.0143a24:

彌勒

不空
見

惹○

除一
切暗

T2391_.75.0143a25:

□

無量
慧

香象

勇猛
精進

T2391_.75.0143a26:

虚空
藏

智幢

或注無量光
本脱其名

T2391_.75.0143a27:

日光

網明

月光

T2391_.75.0143a28:

辨積

無盡
慧

金剛
藏

T2391_.75.0143b01:

A+uH

晋賢

T2391_.75.0143b02: 睿説十六

T2391_.75.0143b03:

慈氏

a+u

不空
見

滅惡
趣

除憂
暗

T2391_.75.0143b04:

香象

大精
進

金剛
幢

智幢

T2391_.75.0143b05:

無量
光

月光

賢護

網明

T2391_.75.0143b06:

金剛
藏

文殊

無盡
意

普賢

T2391_.75.0143b07: 已上十六菩薩種子四説不同

T2391_.75.0143b08:

古圖二十天

校新
圖

T2391_.75.0143b09:

那羅延
東北

倶摩
羅

摧破天或
作□

T2391_.75.0143b10:

帝釋。新梵天。
今用之。或 bha

梵天。新帝
釋。今用之

日天。或
作東南

T2391_.75.0143b11:

月天

⻝天

鎭星。或云歳
星。今用之

T2391_.75.0143b12:

熒惑

歳星。新大自在主藏神。
或云。羅刹今用之

T2391_.75.0143b13:

風天
或

衣襆天。
或

火天。新
多門天

T2391_.75.0143b14:

毘沙門。
新火天

金剛
面天

焔摩
天

T2391_.75.0143b15:

調伏
天

頻那
夜迦

水天
或

T2391_.75.0143b16: 中院二十天各書眞言以爲種子。具如下

T2391_.75.0143b17:

出

云云

T2391_.75.0143b18: 四神　

火

水

風

地

T2391_.75.0143b19:

四明王同

古今同用。
更無不同

次觀所執器仗者。

T2391_.75.0143b20: 經云。於 &MT01393;

輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵
T2391_.75.0143b21: 婆。此名金剛界自印　私云。或圖毘盧華臺
T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆。蓮華葉 va@m

字下准同之。或圖
T2391_.75.0143b23: 華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
T2391_.75.0143b26: 座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
T2391_.75.0143b27: 中有竪跋折羅。此名金剛心印　私云。或
T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
T2391_.75.0143c02: 横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
T2391_.75.0143c03: 華座上置寶珠。此名己身灌頂印　私云。
T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
T2391_.75.0143c05: 安寶珠青色
T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
T2391_.75.0143c07: 華法器仗印　私云。或圖彌陀華臺上安竪
T2391_.75.0143c08: 一古。其一古無上股安開蓮華 hr@i@h

字。或圖
T2391_.75.0143c09: 華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
T2391_.75.0143c10: 古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
T2391_.75.0143c12: 字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
T2391_.75.0143c13: 有光炎　私云。或圖不空同經。 a@h

字。或圖
T2391_.75.0143c14: 華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
T2391_.75.0143c15: 色
T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
T2391_.75.0143c17: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印　
T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
T2391_.75.0143c19: 折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交　私
T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
T2391_.75.0143c22: 末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
T2391_.75.0143c23: ho@h

此圖以下皆無光炎　或圖身前上下右
T2391_.75.0143c24: 股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
T2391_.75.0143c25: 色
T2391_.75.0143c26: 次又畫二跋折羅。其形如箭　私云。二圖王
T2391_.75.0143c27: 華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
T2391_.75.0143c28: 安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
T2391_.75.0143c29: 右鉤左末。

或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押左左鉤右末金色
T2391_.75.0144a02: 次畫善哉。作拳如禪指像　私云。或圖喜
T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二風節。 sa@h

　或圖
T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
T2391_.75.0144a06: 風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像　私云。或圖云。虚空藏契與前
T2391_.75.0144a08: 寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色

T2391_.75.0144a09:

次金剛日輪像　私云。或圖光唯日輪

無華
臺

T2391_.75.0144a10:

朱色。

唵

光種子是

字。恐見
唵字誤書

字

或圖華臺上安

T2391_.75.0144a11: 日輪

T2391_.75.0144a12:

次寶幢像　私云。或圖唯建幢

無華
臺

首安

T2391_.75.0144a13: 寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡

T2391_.75.0144a14:

右翩翻。押抦腰流落右方

脱種
子

或圖華

T2391_.75.0144a15: 臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青
T2391_.75.0144a16: 色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
T2391_.75.0144a17: 穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
T2391_.75.0144a18: 次横畫跋折羅中有口現齒像　私云。笑
T2391_.75.0144a19: 華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
T2391_.75.0144a20: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。

T2391_.75.0144a21:

中有一横觔散有九竪觔

恐本作口齒之形
寫者展轉誤作

T2391_.75.0144a22: 或圖華臺安横三古。不裂中股左右腰節細

T2391_.75.0144a23:

頸＊以内有如箸形之處。兩頭三角

恐本作
平口之

T2391_.75.0144a24:

形寫者
轉誤作

次畫跋折羅腰有蓮華　私云。或圖

T2391_.75.0144a25: 云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上
T2391_.75.0144a26: 立一古上安將開蓮華
T2391_.75.0144a27: 次畫金剛釼像　私云。或圖利作竪三古

T2391_.75.0144a28:

上方中股作長釼形

無華
座

或圖華臺上作如

T2391_.75.0144a29: 前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
T2391_.75.0144b01: 也。絞釼有焔金色
T2391_.75.0144b02: 次有輪像　私云。或圖因兩觔兩重輪内作

T2391_.75.0144b03:

八輻。輪形如鎭壇杵

無華
座

或圖華臺上作

T2391_.75.0144b04: 輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。毎
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
T2391_.75.0144b06: 次有舌像　私云。或圖語華臺上安竪舌
T2391_.75.0144b07: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
T2391_.75.0144b09: 小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
T2391_.75.0144b10: 三古金色
T2391_.75.0144b11: 次有羯磨金剛像　私云。或圖云。金剛業
T2391_.75.0144b12: 與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
T2391_.75.0144b13: 磨。金色
T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有半杵形　私云。或圖護

T2391_.75.0144b15:

作胄形

無華
座

首作三古股作橛形大而短

T2391_.75.0144b16: 也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有
T2391_.75.0144b17: 胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
T2391_.75.0144b18: 左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
T2391_.75.0144b19: 中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
T2391_.75.0144b20: 作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
T2391_.75.0144b22: 井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
T2391_.75.0144b23: 垂一古平而短也。金色
T2391_.75.0144b24: 次畫横杵。上置二牙像　私云。或圖牙華
T2391_.75.0144b25: 臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
T2391_.75.0144b26: 處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向外。金色
T2391_.75.0144b28: 次畫横杵。上有二金剛拳　私云。或圖拳
T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒

T2391_.75.0144c01:

有環釧
無華座

或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二

T2391_.75.0144c02: 風少怒。二地向前。白血色
T2391_.75.0144c03: 次於本位畫四波羅蜜　私云。已如上引
T2391_.75.0144c04: 四佛契同
T2391_.75.0144c05: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四
T2391_.75.0144c06: 攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。

T2391_.75.0144c07:

嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古

或圖
金色

T2391_.75.0144c08: 鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有
T2391_.75.0144c09: 結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
T2391_.75.0144c11: 焔。節下亦垂貫珠之形。五色
T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙

T2391_.75.0144c13:

殆似曲弓。首作三古

或圖無軫有十一絃。或
面有軫只有六弦。白色

T2391_.75.0144c14: 今見世箜篌有二十五絃無軫
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
T2391_.75.0144c16: 杵。或圖金色
T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
T2391_.75.0144c18: 上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
T2391_.75.0144c19: 華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
T2391_.75.0144c20: 上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
T2391_.75.0144c21: 金色
T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
T2391_.75.0144c23: 荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
T2391_.75.0144c25: 赤色
T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
T2391_.75.0144c27: 鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
T2391_.75.0144c28: 燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
T2391_.75.0144c29: 燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
T2391_.75.0145a02: 金色
T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安華臺上金色
T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
T2391_.75.0145a06: 聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
T2391_.75.0145a07: 尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹。一古金色。索青色
T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
T2391_.75.0145a10: 輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三

T2391_.75.0145a12:

古鈴。金色。慈氏

東方
一

二圖。華臺上建水瓶。或

T2391_.75.0145a13: 圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰
T2391_.75.0145a14: 左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
T2391_.75.0145a15: 華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中

T2391_.75.0145a16:

青色。第一圖華臺安器形

三角
無口

私恐是

T2391_.75.0145a17: 滅惡趣歟
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
T2391_.75.0145a19: 河揚葉。青色

T2391_.75.0145a20:

香象

南方
一

第二圖。華臺上安塗香器。白色。大

T2391_.75.0145a21: 精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金
T2391_.75.0145a22: 色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上

T2391_.75.0145a24:

有珠臺。上安青寶。有焔赤色

私恐是金剛幢。
即虚空藏歟

T2391_.75.0145a25: 智幢。第二圖華臺上安黒寶形。炎赤

T2391_.75.0145a26:

無量光

西方
一

第二圖。華臺上一黒點放五莖

T2391_.75.0145a27: 光。毎莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
T2391_.75.0145b02: 半月。月腹

也。白色

T2391_.75.0145b03:

文珠

北方
一

第二圖。華臺上建三古釼。釼鐵三

T2391_.75.0145b04: 古金色此圖後人注之。定普賢
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟
T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟
T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
T2391_.75.0145b11: 之。謂下古右上左下右古下下上上古右
T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖

T2391_.75.0145b15:

亦以鉢形爲地藏契。又以器形

三角
無口

爲除

T2391_.75.0145b16: 蓋障契

T2391_.75.0145b17:

那羅延天

東方
一

二圖。荷上安輪寶。或圖黒色。

T2391_.75.0145b18: 倶摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵

T2391_.75.0145b20:

天。二面。荷上建長莖蓮華

或圖莖曲華開。
或圖莖直華含

帝

T2391_.75.0145b21: 釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵

T2391_.75.0145b22:

日天

南方
一

二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二

T2391_.75.0145b23: 圖。荷上安仰半月。白色。金剛⻝天。二面。荷
T2391_.75.0145b24: 上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
T2391_.75.0145b25: 垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名

T2391_.75.0145b27:

五色鬘。歳星天。二圖。荷上建榛

或圖下頭稍
大。次細把

T2391_.75.0145b28:

處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。
或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。

T2391_.75.0145c01:

次兩裂。次有圓玉三重。次有横臺上有二重圓玉。上
安寶形。第一圖云。或鎭星。此圖亦有歳星印。荷上

T2391_.75.0145c02:

建長玉兩
頭大而腰小

熒惑。二圖。荷上安火炎

或圖先安
三角。上尖

T2391_.75.0145c03:

下方圍有小炎。五處内亦小炎
三處。或圖唯熒是赤黄色

T2391_.75.0145c04:

羅刹王

西方
一

或圖。荷上建長柄首作一古。

T2391_.75.0145c05: 頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄
T2391_.75.0145c06: 首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
T2391_.75.0145c08: 建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
T2391_.75.0145c10: 有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
T2391_.75.0145c12: 弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
T2391_.75.0145c15: 上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多

T2391_.75.0145c17:

門天。二圖荷上建如意棒

似前歳
星棒

五色

T2391_.75.0145c18:

金剛面天

北方
一

第二圖。荷上建長柄。首作三

T2391_.75.0145c19: 古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂
T2391_.75.0145c20: 帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
T2391_.75.0145c21: 一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
T2391_.75.0145c23: 圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
T2391_.75.0145c24: 幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
T2391_.75.0145c25: 文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
T2391_.75.0145c27: 股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
T2391_.75.0145c28: 日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。

T2391_.75.0146a01:

第二圖。荷上安索

如前索
菩薩印

第二圖以三古鉾

T2391_.75.0146a02: 爲伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股

T2391_.75.0146a04:

杵與前二十天東門南第二位同

私云。其位
即帝釋一古

東

T2391_.75.0146a05:

南方火天軍持與慈氏同

私云。慈
氏水瓶

南方焔摩

T2391_.75.0146a06:

與前北門西第一位同

私云。其位即
炎摩又頭幢

西南方

T2391_.75.0146a07:

羅刹主力與前北門天契同

私云。其位是
調伏天釼

西

T2391_.75.0146a08:

方水天與前北門東第二位索同

私云。其位
是水天索

T2391_.75.0146a09:

西北風天幢與前西門南第一位同

私云。其
位是即

T2391_.75.0146a10:

風天
幢

北方毘沙門寶格與前南門西第一位

T2391_.75.0146a11:

同

私云。其位是
歳星如意棒

私云。加前伊舍那天鉾爲八

T2391_.75.0146a12:

方天。經云。隨其當方八大護等

云云

故亦可

T2391_.75.0146a13: 用此八方天。又此圖中二十天方位與第二

T2391_.75.0146a14:

圖少異。東門北一

倶摩
羅

北二

那羅
延

南一

梵天

南二

T2391_.75.0146a15:

帝釋

南門東一

月天

東二

日天

西一

歳星或
鎭星

西二

T2391_.75.0146a16:

熒惑

西門南一

風天

南二

歳星

北一

多門
天

化二

火天

T2391_.75.0146a17:

北門西一

炎摩
天

西二

地天

東一

羅刹
天

東二

水天

東門

T2391_.75.0146a18:

金剛
摧天

南門

⻝天

西門

依天

北門

調伏
天

火神私云。第

T2391_.75.0146a19: 一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
T2391_.75.0146a24: 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
T2391_.75.0146a26: 彼印。至其二會一一結之。召請供養

T2391_.75.0146a27:

振鈴驚覺諸尊第五十五

私云。軌無此印
故於此處且沒。

T2391_.75.0146a28:

印
日

T2391_.75.0146b01:

日院説。具如胎藏作法。已記在別

別有七卷
安然私記

T2391_.75.0146b02: 中院兩説同日。香房説下文有之。故於此
T2391_.75.0146b03: 處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
T2391_.75.0146b04: 或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前

T2391_.75.0146b05:

三轉

留之

申左手取鈴安腰。或説輪壇之

T2391_.75.0146b06: 後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置
T2391_.75.0146b07: 振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
T2391_.75.0146b08: 香
T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六
T2391_.75.0146b10: 日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
T2391_.75.0146b12: 客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
T2391_.75.0146b13: 音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
T2391_.75.0146b15: 或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
T2391_.75.0146b16: 後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
T2391_.75.0146b18: 印心前誦眞言訖。當口散印
T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七
T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如文。行者起立至東門前即
T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應 h@u@m

吽進力端離合而開之。次右
T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運

T2391_.75.0146b24:

心結印誦明開之亦得

記者私云。諸
本皆云擘開

香房説

T2391_.75.0146b25:

如文。中院兩説同日

唯慧和上説中云。擧手端
而散開之。又處狹運心結

T2391_.75.0146b26:

印之時。以手印末射遣其方。珍和説
中云。想先開大日門。次開四佛門

睿和上

T2391_.75.0146b27: 説。開門如文。運和上説。口決云。將作印時。
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
T2391_.75.0146b29: 二頭指側合。並向上與 h@u@m

吽

吽擧。如是
T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也
T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
T2391_.75.0146c03: 入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
T2391_.75.0146c04: 誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
T2391_.75.0146c05: 右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
T2391_.75.0146c06: 法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世

T2391_.75.0146c07:

形運心開金剛門結開門契

如今
軌文

一一開

T2391_.75.0146c08:

時誦明

如軌
説

次開閻方門。次帝釋方。次龍

T2391_.75.0146c09: 方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各
T2391_.75.0146c10: 置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
T2391_.75.0146c11: 布供具。結加持契如上從心至頂作加持

T2391_.75.0146c12:

持已

云云

T2391_.75.0146c13:

啓白印第五十八

私云。軌印合略
出而相傳云云

T2391_.75.0146c14: 日院説。印相如文。縛者外縛也。行者先結
T2391_.75.0146c15: 此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
T2391_.75.0146c16: 想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
T2391_.75.0146c17: 即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
T2391_.75.0146c18: 大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
T2391_.75.0146c20: 云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説

T2391_.75.0146c21:

同日

唯中次云。即是啓白令
著我所設座之義

睿和上説。決送車

T2391_.75.0146c22: 輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一

T2391_.75.0146c23:

切如來奉請。次請車輅。次啓白

如文

次大鉤

T2391_.75.0146c24: 召印明。又説。啓白及啓請用梵音。運和上

T2391_.75.0146c25:

説。印相

如文

口決云。稱行者名。次誦伽陀。

T2391_.75.0146c26: 至伽陀終與莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
T2391_.75.0146c29:     一切諸有中堅實尊無上
T2391_.75.0147a01:     遠離於生滅隨應現世間
T2391_.75.0147a02:     降伏一切魔救世大悲者
T2391_.75.0147a03:     願悉受我請來降此道場
T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
T2391_.75.0147a05: 開曲如鉤

T2391_.75.0147a06:

觀佛海印第五十九

私云。軌印合略
出經而相傳云云

T2391_.75.0147a07: 日院説　二拳左拳安右腰右拳超於左肘
T2391_.75.0147a08: 上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
T2391_.75.0147a09: 同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
T2391_.75.0147a10: 右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
T2391_.75.0147a11: 決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛

T2391_.75.0147a12:

如文。彈指。謂忍願彈指。印
相或伏或仰。師説不同兩用

運和上説。觀佛海

T2391_.75.0147a13: 會印。口決云。二手外縛竪二頭指各曲初
T2391_.75.0147a14: 分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
T2391_.75.0147a15: 金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
T2391_.75.0147a16: 辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
T2391_.75.0147a17: 明時以各頭指一度招。次即右左以大指
T2391_.75.0147a18: 中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
T2391_.75.0147a19: 指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
T2391_.75.0147a20: 初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
T2391_.75.0147a21: 之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
T2391_.75.0147a22: 陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
T2391_.75.0147a23: 傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
T2391_.75.0147a25: 大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
T2391_.75.0147a26: 槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
T2391_.75.0147a27: 出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
T2391_.75.0147a29: 結金剛薩埵大契已誦百八名讃

T2391_.75.0147b01:

十六菩薩讃印第六十

私云。略出用金
剛薩埵大契印。即是

T2391_.75.0147b02:

鈴杵之印。軌文不出
其印而相傳云云

T2391_.75.0147b03: 日院説。不改前觀佛印讃一尊竟。一度
T2391_.75.0147b04: 禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
T2391_.75.0147b05: 此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
T2391_.75.0147b07: 印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説

T2391_.75.0147b08:

同日

唯慧和上説。亦云。
毎一尊終一舞

忠和上亦同之。睿

T2391_.75.0147b09:

和上説。金剛合掌誦百八名讃

如文

即有音

T2391_.75.0147b10: 曲。安然亦學。非口難記。運和上説。次捧閼

T2391_.75.0147b11:

伽器

文云入平等智者。口決云。如水陸平等遍
一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切

T2391_.75.0147b12:

法入平等
性智也

二手合腕中指以下四指頭合。以

T2391_.75.0147b13: 二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右
T2391_.75.0147b14: 水器置上。若無水器直作印。之中觀 va@m

鑁
T2391_.75.0147b15: 字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
T2391_.75.0147b16: 水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
T2391_.75.0147b19: 寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
T2391_.75.0147b20: 頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
T2391_.75.0147b21: ＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者

T2391_.75.0147b22:

無垢身

云云

T2391_.75.0147b23:

次華座印

前須彌山。後明
訖。眞言亦同

即誦善來世尊等

T2391_.75.0147b24:

偈

結云。受此所請及與微
供。大慈悲故唯垂納受

次以降三世印辟

T2391_.75.0147b25: 除結界。加持四處。次讃嘆。先燒名香誦四
T2391_.75.0147b26: 智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽時首稍左低　次稱嚩日囉囉旦
T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
T2391_.75.0147b29: 心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
T2391_.75.0147c01: 解　次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
T2391_.75.0147c04: 剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
T2391_.75.0147c05: 若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
T2391_.75.0147c06: 三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
T2391_.75.0147c11: 異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃
T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一
T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結

T2391_.75.0147c16:

各三誦本眞言

私云。鉤索鎖鈴四節。
各三誦其眞言四句

次頂散。

T2391_.75.0147c17: 舞。舞如胎藏。日今決云。乍下手先於心前
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
T2391_.75.0147c19: 右手在左手後。次右舞時右手進右而左手

T2391_.75.0147c20:

在右手後。次合掌也

私云。左舞時二手皆向左進
而乃舞。右舞時二手皆向右

T2391_.75.0147c21:

進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌
乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎

T2391_.75.0147c22:

藏
別

T2391_.75.0147c23:

香房説如文。中院説印相同日

唯慧和上説中不
云舞也。珍和

T2391_.75.0147c24:

上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即
決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌有二段。故

T2391_.75.0147c25:

別用爲
善

睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印

T2391_.75.0147c26: 合掌風以下四指端柱前方。大開二空各
T2391_.75.0147c27: 著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
T2391_.75.0147c28: 天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦

T2391_.75.0148a01:

佛部百字

如前
已出

一遍。次誦閼伽兩眞言

如文

T2391_.75.0148a02: 次頌伽他曰

T2391_.75.0148a03:

以此本性清淨水

若無水者改本性
句可誦運心

T2391_.75.0148a04: 洗浴聖者無垢身唯願本尊以本願
T2391_.75.0148a05: 願垂哀愍受閼伽
T2391_.75.0148a06: 若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
T2391_.75.0148a07: 在禪智上捧印過額
T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
T2391_.75.0148a09: 背。眞言曰
T2391_.75.0148a10:

T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言
T2391_.75.0148a12:

T2391_.75.0148a13: 頌曰
T2391_.75.0148a14: 善來尊者愍我等故復垂哀愍
T2391_.75.0148a15: 當就此座

T2391_.75.0148a16:

次四明

如文

想令聖衆堅住

記者私云。閼伽
兩眞言者。一卷軌

T2391_.75.0148a17:

出一眞言。兩卷
軌出兩眞言

運和上説。次四明印

已記

行和

T2391_.75.0148a18: 上説。次四攝
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二
T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
T2391_.75.0148a21: 拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
T2391_.75.0148a22: 時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。

T2391_.75.0148a23:

睿和上説。次金剛拍

如文

運和上説。次金剛

T2391_.75.0148a24:

拍

已記

次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦

T2391_.75.0148a25:

閼伽。即誦百字根本各一遍

隨用
五部

即捧閼

T2391_.75.0148a26: 伽祈願置之。行和上説。次金剛拍。次不動
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。

T2391_.75.0148a28:

次蓮華座。次閼伽

先百字一遍。次閼伽明三遍。次
本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以

T2391_.75.0148a29:

本清淨水洗浴無垢身。不捨
本誓故。證成我承事

記者私云。十八道

T2391_.75.0148b01: 法是悉地法。非此界法。又其次第可依
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二
T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
T2391_.75.0148b04: 法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
T2391_.75.0148b05: 水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説

T2391_.75.0148b06:

同日

唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加
持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座

T2391_.75.0148b07:

結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界
曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約去

T2391_.75.0148b08:

來更置華座。又云。大日如來
一切諸尊。各得此金剛蓮華座

T2391_.75.0148b09: 振鈴印第六十四
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
T2391_.75.0148b11: 上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
T2391_.75.0148b12: 嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
T2391_.75.0148b13: 致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
T2391_.75.0148b14: 　所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
T2391_.75.0148b15: 觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
T2391_.75.0148b16: 印五處了以鈴安本處。次以五股安本
T2391_.75.0148b17: 處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
T2391_.75.0148b18: 式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會

T2391_.75.0148b21:

香房説同日

唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴
後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方

T2391_.75.0148b22:

杵安己方。倶時執之。香今決云。鈴安
己方先取之。杵安佛方後取之是善

中院兩説

T2391_.75.0148b23:

同日

唯慧和上説中云。若無鈴杵二拳左執鈴安
腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。

T2391_.75.0148b24:

右三抽擲左手從前振擧三度。次至頂左。更振二
度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一説也。中

T2391_.75.0148b25:

院作内抽擲。
忠和上同之

珍和上説。左執鈴先作鈴印。

T2391_.75.0148b26: 執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘
T2391_.75.0148b27: 皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。

T2391_.75.0148b28:

唯心前三度是別。又云。同胎藏説

已説
在別

又

T2391_.75.0148c01: 云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或説
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
T2391_.75.0148c03: 心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
T2391_.75.0148c04: 心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
T2391_.75.0148c05: 振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
T2391_.75.0148c07: 説又云以左水火風空四指如次當五股四
T2391_.75.0148c08: 俣執其鈴首
T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
T2391_.75.0148c10: 如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
T2391_.75.0148c11: 以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直

T2391_.75.0148c12:

横擲擧。運和上説

如文

口決云。觀聲所因咽

T2391_.75.0148c13: 喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
T2391_.75.0148c14: 觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
T2391_.75.0148c15: 證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會
T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
T2391_.75.0148c18: 明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方

T2391_.75.0148c19:

門

北南
東西

次安瓶供。即加持契。次稱名啓請偈

T2391_.75.0148c20: 印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
T2391_.75.0148c25: 索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
T2391_.75.0148c27: 是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
T2391_.75.0148c28: 用耳
T2391_.75.0148c29: ＊金剛界對受記第三
T2391_.75.0149a01:
T2391_.75.0149a02: 金剛界大法對受記第四
T2391_.75.0149a03:
T2391_.75.0149a04: 沙門安然記

T2391_.75.0149a05:

大日如來羯磨印第六十四

記者私云。兩卷
軌云羯磨會品

T2391_.75.0149a06:

第二。又軌印合
三經而相傳云

T2391_.75.0149a07: 日院記。先想心上有月輪。觀心月輪上有
T2391_.75.0149a08: 十字羯磨杵。然後二拳合而分竪於心月。以
T2391_.75.0149a09: 左拳握右進端當心三誦。軌云於心而修
T2391_.75.0149a10: 習者。心上安月輪也。又云等引而兩分者

T2391_.75.0149a11:

二拳各相去也　香房説同日

唯云。二拳等引兩
分。右拳握力端。

T2391_.75.0149a12:

香今決云。拳面左右　献憲十仙云。拳面向身。常
濟十仙云。拳向左右。安高十四仙云。右握左頭指。

T2391_.75.0149a13:

守護經云。右手作金剛
拳。握於左手頭指

記者私云。安祥寺三修

T2391_.75.0149a14: 大徳云。或文云。左握右頭指。中院説。慧和
T2391_.75.0149a15: 上説。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二
T2391_.75.0149a16: 拳分至胸合之。左握右進
T2391_.75.0149a17: 珍和上説。同前。唯至胸前二拳不相柱
T2391_.75.0149a18: 中今決云。智拳竝掌方向身　睿和上説。
T2391_.75.0149a19: 次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而
T2391_.75.0149a20: 有羯磨杵。先想月輪中有 ka@m

字變成羯磨
T2391_.75.0149a21: 杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽

T2391_.75.0149a22:

金剛拳以握力之端

師説云。握力非也。當
握左頭指頭云

運和

T2391_.75.0149a23:

上説。次羯磨印

已明

次五如來契。大日契。左

T2391_.75.0149a24: 金剛拳竪力度。右手同拳以檀度握力度
T2391_.75.0149a25: 初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散　行和
T2391_.75.0149a26: 上説。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有
T2391_.75.0149a27: 羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小
T2391_.75.0149a28: 大指竪端柱當心。月輪上有羯磨杵。眞言
T2391_.75.0149b01: 曰

T2391_.75.0149b02:

唵

嚩

日囉

二合

羯

磨

二合

劍

T2391_.75.0149b03:

次遮那印明

如文

記者私云。凡羯磨會意者。

T2391_.75.0149b04: 於壇場中自想大日身已。亦想壇中有大
T2391_.75.0149b05: 日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結
T2391_.75.0149b06: 其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結
T2391_.75.0149b07: 觸地契。請一切聖衆品云。行者應想毘盧
T2391_.75.0149b08: 入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。
T2391_.75.0149b09: 作二金剛拳已竪進度以觀羽執之。由
T2391_.75.0149b10: 此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已
T2391_.75.0149b11: 應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿
T2391_.75.0149b12: 具大威徳。色相鮮白如滿滿月。一切明呪以
T2391_.75.0149b13: 爲其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕
T2391_.75.0149b14: 如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現
T2391_.75.0149b15: 作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅

T2391_.75.0149b16:

尼曰

如軌

次以素黄蓮華黒色等想部如

T2391_.75.0149b17: 來已。即想己心中有十字。次第安立本契。
T2391_.75.0149b18: 行者想念三十七賢聖座位。然結三十七
T2391_.75.0149b19: 印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。
T2391_.75.0149b20: 凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地

T2391_.75.0149b21:

念誦　又想身即毘盧遮那身

云云

T2391_.75.0149b22: 教王經云。次説羯磨印應結金剛拳等引
T2391_.75.0149b23: 而兩分成二金剛印。次則説結縛持作金剛
T2391_.75.0149b24: 指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。
T2391_.75.0149b25: 攝眞實云。行者入毘盧三昧端身正坐。舌
T2391_.75.0149b26: 柱上腭繋心鼻端。自想頂有五寶天冠中
T2391_.75.0149b27: 有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左
T2391_.75.0149b28: 右大指各入掌内。左右四指堅握拇指。次
T2391_.75.0149b29: 竪左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉
T2391_.75.0149c01: 向左邊。即以右拳小指握著左拳頭指一
T2391_.75.0149c02: 節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一
T2391_.75.0149c03: 節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦
T2391_.75.0149c04: 名能滅無明黒闇印。此印加持。諸佛與行
T2391_.75.0149c05: 者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大
T2391_.75.0149c06: 妙智印。行者結印運想。一切衆生同結此
T2391_.75.0149c07: 印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。
T2391_.75.0149c08: 持眞言曰

T2391_.75.0149c09:

唵

一

吽

二

惹

大聲三

翳

上四

佐

五

T2391_.75.0149c10: 行者一一觀察五字色相。第一結菩提印
T2391_.75.0149c11: 入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界
T2391_.75.0149c12: 悉皆白色。修此觀己身及衆生無明惡業自

T2391_.75.0149c13:

然消滅速得成佛

云云

T2391_.75.0149c14: 守護經云。當以身作金剛結跏。謂以右
T2391_.75.0149c15: 脚壓左 &T038223;

上端身正坐。舌根微動脣齒相
T2391_.75.0149c16: 合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默
T2391_.75.0149c17: 念。應以右手作金剛拳當心握於左手
T2391_.75.0149c18: 頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是
T2391_.75.0149c19: 大師毘盧遮那之印

T2391_.75.0149c20:

心地觀名金剛語言祕密引導第一智印

云云

T2391_.75.0149c21: 私云。諸説先觀心羯磨及作印明。是略出
T2391_.75.0149c22: 經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀
T2391_.75.0149c23: 名羯磨會。大日印中軌云。以檀握力初分
T2391_.75.0149c24: 者。右小指名檀左⻝指名力作之。而睿
T2391_.75.0149c25: 云。非者是以左握右之説　又略出云。竪進
T2391_.75.0149c26: 以觀羽執者。右小指名慧。左⻝指名進
T2391_.75.0149c27: 　慈覺大師千手軌時有兩文説。但左右掌。
T2391_.75.0149c28: 攝眞實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像
T2391_.75.0149c29: 中皆左向右右向左也。濟説見此中　憲
T2391_.75.0150a01: 云。向身者可問。又力端者。攝眞實云。左拳
T2391_.75.0150a02: 頭指一節即握指末。唯一節也。運云初分者
T2391_.75.0150a03: 此義也　然三修云左握右頭。慧云左握
T2391_.75.0150a04: 右進。見教王經云。右手安於之左。又眞實
T2391_.75.0150a05: 守護心地經等及諸別軌皆云右握左頭。故
T2391_.75.0150a06: 於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在
T2391_.75.0150a07: 前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨
T2391_.75.0150a08: 印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊
T2391_.75.0150a09: 所持印奉請。後示其三昧耶印安住　大日
T2391_.75.0150a10: 經釋中云。金剛有二。一智金剛。二業金剛

T2391_.75.0150a11:

云云

今羯磨印是業金剛。從淨地等行願印

T2391_.75.0150a12: 生。三摩耶印是智金剛從金剛合掌三昧耶

T2391_.75.0150a13:

印生

云云

T2391_.75.0150a14:

阿閦佛羯磨印第六十五

私云。軌印合三
經而相傳云云

T2391_.75.0150a15: 日院説。印相如軌。唯舒右掌伏著膝上。指

T2391_.75.0150a16:

端垂下三誦。香房同日

唯云。指端
垂下觸地

中院兩説

T2391_.75.0150a17:

同日

唯慧和上説中云。左拳仰安臍。右手指端向地。
珍和上説中云。四佛皆令持袈裟端　記者私

T2391_.75.0150a18:

云。執袈裟端。作法具
記胎藏釋迦印下

T2391_.75.0150a19: 睿和上説。阿閦左拳安於臍。仰右羽垂觸
T2391_.75.0150a20: 地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地　後
T2391_.75.0150a21: 記云。羯磨四佛印。阿閦三昧拳。取袈裟角
T2391_.75.0150a22: 超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相
T2391_.75.0150a23: 　記者私云。略出經云。次以素黄蓮華黒色
T2391_.75.0150a24: 等想諸部如來已。即想己心中有十字跋
T2391_.75.0150a25: 折羅已。次第安立本契。阿閦毘契名觸地。
T2391_.75.0150a26: 又云。四佛面向毘盧遮那佛座
T2391_.75.0150a27: 教王經云阿閦佛觸地　攝眞實云。第二結
T2391_.75.0150a28: 破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指
T2391_.75.0150a29: 執持衣角入東方不動如來三昧。當觀 h@u@m

T2391_.75.0150b01: 吽字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山川
T2391_.75.0150b02: 草木青色。以右手掌用按於地。此印能令
T2391_.75.0150b03: 諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘
T2391_.75.0150b04: 那夜迦及諸惡魔鬼神之印　守護經云。面
T2391_.75.0150b05: 向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交
T2391_.75.0150b06: 迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地
T2391_.75.0150b07: 名爲能摧伏印。即是阿閦如來印

T2391_.75.0150b08:

寶生佛羯磨印第六十六

私云。軌印合三
經而相傳云云

T2391_.75.0150b09:

日院説。印相如文

云云

施願者。仰右掌向

T2391_.75.0150b10: 前立右肩側少過於肩　香房説同日。中

T2391_.75.0150b11:

院説。兩説同日

唯慧和上説。指末向前。至右肩
前。忠和上説。仰右掌安右膝

T2391_.75.0150b12:

上如受物勢。慧和
上説。亦有此説

睿和上説。寶生左拳如前

T2391_.75.0150b13:

相。右羽爲施願

舒掌從右膝上
仰垂唯不著地

記者私云。略

T2391_.75.0150b14: 出經云。寶生契名授所願幢。教王經云。寶生
T2391_.75.0150b15: 施願印。攝眞實云。第三結施願印。左手同
T2391_.75.0150b16: 前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。
T2391_.75.0150b17: 當觀

惹字色及我身十方世界諸佛菩薩
T2391_.75.0150b18: 衆生草木山川皆黄金色。即想從五指間雨
T2391_.75.0150b19: 如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。衆生所樂
T2391_.75.0150b20: 皆令圓滿。是印名爲能令圓滿一切衆生所
T2391_.75.0150b21: 愛樂印。能滿衆生一切願。故守護經云。南方
T2391_.75.0150b22: 面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角
T2391_.75.0150b23: 右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印

T2391_.75.0150b24:

阿彌陀佛羯磨印第六十七

軌印異
三經

T2391_.75.0150b25: 日院説。印相如文。唯進力曲背相合。禪智
T2391_.75.0150b26: 横押其端安臍。香房同日。中院兩説同日

T2391_.75.0150b27:

唯慧和上説。二手
外叉。進力曲背

禪智横端相拄。或説同日。但

T2391_.75.0150b28:

二手外縛

私云。軌云仰叉
不云内外

睿和上説。彌陀

如文

T2391_.75.0150b29:

運和上説。與先所説明定印一相

外叉

記者

T2391_.75.0150c01: 私云。略出經云。阿彌陀契名勝上三摩地。教
T2391_.75.0150c02: 王經云。無量壽勝定。攝眞實云。第四結除散
T2391_.75.0150c03: 亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五
T2391_.75.0150c04: 指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀
T2391_.75.0150c05: 翳字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山
T2391_.75.0150c06: 川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸衆生
T2391_.75.0150c07: 除散亂心入三昧樂故。守護經云。西方面
T2391_.75.0150c08: 向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右
T2391_.75.0150c09: 手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名
T2391_.75.0150c10: 爲第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印

T2391_.75.0150c11:

不空成就羯磨印第六十八

軌印合三經
而相傳。云云

T2391_.75.0150c12: 日院説。印相如文。施無畏者同前與願。唯
T2391_.75.0150c13: 立向外勿仰爲別。香香房同日。中院兩説

T2391_.75.0150c14:

同日

唯珍和上説。左手執衣兩角安臍也。右作施
無畏。便右作拳。下安右膝外角。作執物之

T2391_.75.0150c15:

勢。即擧右頂邊作擲置物之勢。如是三遍想攝
三途衆生移置淨土。是釋迦本誓故名不空成就。若

T2391_.75.0150c16:

闕此印釋迦無本誓也。此四佛中。又二手空
各押水並立胸前。二手勿相著。是不空成就印

睿

T2391_.75.0150c17:

和上説

如文

後説云。不空左手如前。右手作

T2391_.75.0150c18: 施無畏。下手搜前如取物投去之勢。想取
T2391_.75.0150c19: 三途衆生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供
T2391_.75.0150c20: 養會中四佛印准知之　運和上説。左手同
T2391_.75.0150c21: 阿閦。右手竪肘直舒五指仰掌向外是也
T2391_.75.0150c22: 　記者私云。略出經云。不空悉地契名施無
T2391_.75.0150c23: 畏。教王經云。不空施無畏。攝眞實云。第五
T2391_.75.0150c24: 結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌
T2391_.75.0150c25: 面外。入北方不空成就如來三昧當觀

T2391_.75.0150c26: &MT01157;

字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山河
T2391_.75.0150c27: 大地草木叢林悉皆五色。以何縁名無怖
T2391_.75.0150c28: 畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如
T2391_.75.0150c29: 來。能滅無明黒闇出生般若等盡虚空界洞
T2391_.75.0151a01: 達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那
T2391_.75.0151a02: 夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如
T2391_.75.0151a03: 來。如來能除貧乏施天宮殿天飮⻝天衣
T2391_.75.0151a04: 服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。
T2391_.75.0151a05: 能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。
T2391_.75.0151a06: 是故北方不空成就如來告行者言。善男子
T2391_.75.0151a07: 善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經
T2391_.75.0151a08: 云。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執
T2391_.75.0151a09: 衣兩角右手展掌竪其五指。當肩向外名
T2391_.75.0151a10: 施無畏。即不空成就如來之印。五佛眞言如
T2391_.75.0151a11: 次。唵吽惹護娑
T2391_.75.0151a12: 四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一

T2391_.75.0151a13:

七十二

軌印合
三經

T2391_.75.0151a14: 日院説。各用本佛印。謂金寶法業如次用
T2391_.75.0151a15: 四佛印。慈覺大師決云。四方四佛各從自體
T2391_.75.0151a16: 流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩
T2391_.75.0151a17: 各用本佛印也。香房中院竝同日説。睿和

T2391_.75.0151a18:

上説。四波羅蜜

如文

運和上説。次四智契。

T2391_.75.0151a19:

即以四智
配四佛印

記者私云。略出經。圖位及三摩耶

T2391_.75.0151a20: 形。并召梵名中。以此四蜜列五佛十六尊
T2391_.75.0151a21: 之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝
T2391_.75.0151a22: 之後云。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等
T2391_.75.0151a23: 四契。三摩地印中不列其印。唯功徳中列
T2391_.75.0151a24: 五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出
T2391_.75.0151a25: 生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印
T2391_.75.0151a26: 中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分
T2391_.75.0151a27: 不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝眞實經
T2391_.75.0151a28: 云。已説五佛印契眞言。次説四波羅蜜天印
T2391_.75.0151a29: 契眞言。東北角金剛波羅蜜天屬阿閦如來。
T2391_.75.0151b01: 印契想觀皆同阿閦。眞言曰

T2391_.75.0151b02:

唵

一

薩婆

二

縛

去

日哩

三

T2391_.75.0151b03: 東南角寶波羅蜜。天屬寶生如來。印觀亦同

T2391_.75.0151b04:

寶生。眞言曰

如軌

T2391_.75.0151b05: 西南角法波羅蜜天屬無量壽如來。印觀亦
T2391_.75.0151b06: 同彼佛。眞言曰

T2391_.75.0151b07:

唵

一

嚩嚕摩

二合

嚩日哩

T2391_.75.0151b08: 西北角羯磨波羅蜜天屬不空成就。印觀亦

T2391_.75.0151b09:

同彼佛。眞言曰

如軌

唯皆無種子字

T2391_.75.0151b10: 又教王經流出三十七尊羯磨會眞言。下卷
T2391_.75.0151b11: 具説三昧耶會眞言不説羯磨會眞言曰
T2391_.75.0151b12: 　略出具説。唯羯磨會不説四波羅蜜眞言
T2391_.75.0151b13: 　眞實經唯説羯磨會三十七眞言。今軌四
T2391_.75.0151b14: 蜜眞言即彼經説也　又略出經劍眞言云。
T2391_.75.0151b15: 殃具施若闍。今軌云矩捨。是眞言經説也
T2391_.75.0151b16: 　又略出經拳眞言＊云莫瑟致。今軌云散
T2391_.75.0151b17: 地。亦眞實經説也　又略出經及軌塗眞言
T2391_.75.0151b18: 云路計。而眞實經云膩閉　又瑜祇經百八
T2391_.75.0151b19: 名中出羯磨會三十七名

T2391_.75.0151b20:

金印第七十三

私云。軌印合二經異
略出經而相傳。云云

T2391_.75.0151b21: 日院。左拳持鈴安拳左腰側。右持五股
T2391_.75.0151b22: 杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房
T2391_.75.0151b23: 説。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳
T2391_.75.0151b24: 作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次

T2391_.75.0151b25:

擲空三度。次心前返掌

私云。軌云。左拳安腰
側。右抽擲杵。故此

T2391_.75.0151b26:

説中左拳右
用實杵

中院兩説只有用印説

又云。或説
若用鈴時

T2391_.75.0151b27:

鈴口向
腰後

睿和上説。左拳安腰側。右羽抽擲杵

T2391_.75.0151b28:

若無仰羽三拳
仰抽擲勢

運和上説。左拳置腰邊。右

T2391_.75.0151c01: 拳仰當心。即展五投弄轉輪杵勢。記者私
T2391_.75.0151c02: 云。略出云。現威武相結二金剛拳。止羽
T2391_.75.0151c03: 當心觀羽如弄跛析羅勢。教王云。左慢右
T2391_.75.0151c04: 抽擲。眞實云。從西角羯磨三昧起。當觀東
T2391_.75.0151c05: 方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。
T2391_.75.0151c06: 面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦
T2391_.75.0151c07: 爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心
T2391_.75.0151c08: 金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
T2391_.75.0151c09: 界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。
T2391_.75.0151c10: 四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此
T2391_.75.0151c11: 名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退
T2391_.75.0151c12: 轉恭敬供養毘盧遮那

T2391_.75.0151c13:

王印第七十四

軌印合三經
而相傳。云云

T2391_.75.0151c14: 日院説。亦名摩訶摩羅菩薩。如前觀佛海
T2391_.75.0151c15: 印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私云。前
T2391_.75.0151c16: 觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空
T2391_.75.0151c17: 王不名摩羅也
T2391_.75.0151c18: 略出教王并以金剛愛名摩羅大菩薩。義決
T2391_.75.0151c19: 云摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此正翻爲
T2391_.75.0151c20: 殺者。其智印所謂弓箭。香房説。二拳先右近
T2391_.75.0151c21: 身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私
T2391_.75.0151c22: 云。觀佛印文云。交臂。此王印又云交抱
T2391_.75.0151c23: 胸。若依日説前印抱腹。此文難消。故依
T2391_.75.0151c24: 忠説前印抱胸此文即成。唯前經云左内右
T2391_.75.0151c25: 外

T2391_.75.0151c26:

中院兩説同日。睿和上説

如上唯云。左拳先
把。右拳抱其上

T2391_.75.0151c27: 運和上説。二金剛拳舒進力稱嚩日囉嚩
T2391_.75.0151c28: 日囉囉闍。倶右拳投左拳左拳投交抱
T2391_.75.0151c29: 胸稱惹。倶進力鉤招。記者私云略出云。
T2391_.75.0152a01: 二金剛鉤交肘也。教王經云。安住持鉤勢。
T2391_.75.0152a02: 眞實云。次觀金剛王金菩薩。行者自想我
T2391_.75.0152a03: 是金剛王。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
T2391_.75.0152a04: 界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二
T2391_.75.0152a05: 頭鉤状仰上。竝立中名小指相著。竝安心
T2391_.75.0152a06: 上作念諸佛菩薩以鉤引來名爲金剛鉤
T2391_.75.0152a07: 王

T2391_.75.0152a08:

愛印第七十五

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0152a09: 日院説。左拳仰安左膝。右拳安左拳上。三
T2391_.75.0152a10: 誦即引右拳致右頬迴三度。如彎滿弓之
T2391_.75.0152a11: 勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香

T2391_.75.0152a12:

房同日。中院兩説同日

中今決云。弓法左拳伏
安膝。右拳仰引之。忠

T2391_.75.0152a13:

和上或説。左
拳如射法

睿和上説。如文。唯云。右拳於心

T2391_.75.0152a14: 前向身。左拳如執弓勢。後説云。二拳如射
T2391_.75.0152a15: 法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱
T2391_.75.0152a16: 著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上説。右
T2391_.75.0152a17: 拳覆。左拳仰安心前。即與斛倶右拳向身。
T2391_.75.0152a18: 而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押
T2391_.75.0152a19: 倶時。猶如牽弓之勢。記者私云。略出
T2391_.75.0152a20: 云。作金剛拳如放箭勢。教王云。相應如射
T2391_.75.0152a21: 法。眞實云。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金
T2391_.75.0152a22: 剛愛。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
T2391_.75.0152a23: 川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右
T2391_.75.0152a24: 拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切
T2391_.75.0152a25: 煩惱名爲滅瞋恙印。以何因縁名金剛愛。
T2391_.75.0152a26: 謂此菩薩能施行者所愛樂故

T2391_.75.0152a27:

喜印第七十六

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0152a28: 日院説。二拳相合當心三誦。空風三彈指也。
T2391_.75.0152a29: 香房中院竝同日説。睿和上説。二金剛拳當
T2391_.75.0152b01: 心前。仰拳竝以大指取頭指頭三度彈指。
T2391_.75.0152b02: 運和上説。二金剛拳當心相向。各頭指與大
T2391_.75.0152b03: 指彈指。記者私云。略出云。以二置於心上。
T2391_.75.0152b04: 交手胸前彈指爲哉。教王云。善哉於心住。
T2391_.75.0152b05: 眞實云。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是
T2391_.75.0152b06: 金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
T2391_.75.0152b07: 界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以
T2391_.75.0152b08: 左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧
T2391_.75.0152b09: 二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左
T2391_.75.0152b10: 右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此
T2391_.75.0152b11: 印即得出離無明城故

T2391_.75.0152b12:

寶印第七十七

私云。軌印合三經而相傳。云
云屈中節令指背入當

T2391_.75.0152b13:

心三
誦

T2391_.75.0152b14: 日院説。二拳相合。進力如寶形合如實形
T2391_.75.0152b15: 香房中院竝同日説。睿和上説。金剛縛進力
T2391_.75.0152b16: 禪智如實形。運和上説。外縛禪智竝立。進
T2391_.75.0152b17: 力各屈第二節頭相拄。其第一節少窪相拄。
T2391_.75.0152b18: 二端極尖如如意寶鋒。記者私云。略出云。
T2391_.75.0152b19: 用二置於額上而爲灌頂。教王云。灌頂二
T2391_.75.0152b20: 拳金剛。眞實云。從東方善哉觀起當入南
T2391_.75.0152b21: 方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方
T2391_.75.0152b22: 寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自
T2391_.75.0152b23: 想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩衆生十
T2391_.75.0152b24: 方世界山川草木皆黄金色。二金剛拳以二
T2391_.75.0152b25: 拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩
T2391_.75.0152b26: 衆生灌頂

T2391_.75.0152b27:

光印第七十八

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0152b28: 日院説。不改前印。唯印末當心三誦。右
T2391_.75.0152b29: 手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉
T2391_.75.0152c01: 也。記者私云。此中前印者。二拳合進力如

T2391_.75.0152c02:

寶。香房中院同日

唯中院云。倒
印上仰三轉

睿和上説。前

T2391_.75.0152c03: 印不改。進力禪智力開掌。壇慧戒方忍願

T2391_.75.0152c04:

各別竪於心前旋轉

記者私云。此中前印者。
外縛進力禪智如寶形

運

T2391_.75.0152c05: 和上説。不解寶印。唯改左右中指以下。各
T2391_.75.0152c06: 三 &MT00421;

竪而掌向外。其二大指二頭指莫改右

T2391_.75.0152c07:

旋轉

記者私云。此中寶印者。
外縛禪智進力如寶形

記者私云。略出經

T2391_.75.0152c08: 云。用二置於心上。如轉日輪。教王經云。
T2391_.75.0152c09: 於心示日輪。眞實云。次觀金剛威徳菩薩。
T2391_.75.0152c10: 行者自想我身日光天子。於刹那頃滅盡
T2391_.75.0152c11: 衆生内外黒闇。我身之色。諸佛菩薩衆生十
T2391_.75.0152c12: 方世界山川河池草木叢林皆黄金色。二金
T2391_.75.0152c13: 剛拳竝安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。
T2391_.75.0152c14: 右轉如是。三轉當成日天子明輪故

T2391_.75.0152c15:

幢印第七十九

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0152c16: 日院説。右拳直立右肘令作左拳上三
T2391_.75.0152c17: 誦。想如幢也。香房説。右拳以肘立左腕上
T2391_.75.0152c18: 各叉手側立。中院説慧和上説。左拳向胸立。
T2391_.75.0152c19: 右拳立左腕上如幢。珍和上同慧説。忠和
T2391_.75.0152c20: 上説。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側
T2391_.75.0152c21: 令受右肘。又説以左拳受右肘。中今決云。
T2391_.75.0152c22: 隨手便拳面如本亦當心作。睿和上説。仰
T2391_.75.0152c23: 左拳其上立右肘。或云。立於左拳力智上。
T2391_.75.0152c24: 運和上説。二金剛拳以右肘後立左拳上
T2391_.75.0152c25: 是幢。記者私云。略出云。用二竪右肘於左
T2391_.75.0152c26: 拳上爲幢。教王云。右肘住左拳。眞實云。次
T2391_.75.0152c27: 觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切
T2391_.75.0152c28: 衆生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛
T2391_.75.0152c29: 菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。兩
T2391_.75.0153a01: 金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直
T2391_.75.0153a02: 立空中。名金剛幢印。一切衆生所愛樂之
T2391_.75.0153a03: 物能令圓滿

T2391_.75.0153a04:

笑印第八十

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0153a05: 日院説。仰二拳側相著。到口上三誦。三度

T2391_.75.0153a06:

開散十指

直進
開上

香房同日

唯開散十指之
時從小指開

中院

T2391_.75.0153a07: 説。慧和上説。仰二拳地二地著口前從二
T2391_.75.0153a08: 地而散開。珍和上同之。睿和上説。竝仰二
T2391_.75.0153a09: 拳至口散。運和上説。二金剛拳當口仰向
T2391_.75.0153a10: 身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頬
T2391_.75.0153a11: 笑。教王云。二掌及於口。眞實云。次觀金剛
T2391_.75.0153a12: 笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸
T2391_.75.0153a13: 佛菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。
T2391_.75.0153a14: 以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微
T2391_.75.0153a15: 笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背
T2391_.75.0153a16: 安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。
T2391_.75.0153a17: 如是能令十方衆生皆獲怡悦受大安樂

T2391_.75.0153a18:

法印第八十一

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0153a19: 日院説。左拳仰安心上。引右拳而致左拳

T2391_.75.0153a20:

上。舒右進度從左小指次第開之

私云。以
右進度

T2391_.75.0153a21:

如次開舒。左慧方
願力智如開蓮華

香房中院同日

唯中院云。伏印
右拳自餘同前

T2391_.75.0153a22: 睿和上説。左拳想執持蓮華莖。以右拳頭
T2391_.75.0153a23: 指大指如開敷華蘂之勢。運和上説。左金
T2391_.75.0153a24: 剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手竪五指掌
T2391_.75.0153a25: 向外名開勢也。記者私云。略出云。止羽如
T2391_.75.0153a26: 物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王云。左蓮
T2391_.75.0153a27: 右開勢。眞實云。從南方金剛笑觀起當入
T2391_.75.0153a28: 西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東

T2391_.75.0153a29:

方四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛法

觀音
菩薩

T2391_.75.0153b01: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山川草
T2391_.75.0153b02: 木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右
T2391_.75.0153b03: 拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上
T2391_.75.0153b04: 亦＊轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是
T2391_.75.0153b05: 金剛蓮華印。能令衆生厭離世間樂出世
T2391_.75.0153b06: 法入甘露城

T2391_.75.0153b07:

利印第八十二

軌印合三經
而相傳。云云

T2391_.75.0153b08: 日院説。左拳立心上想持青蓮華。右拳立

T2391_.75.0153b09:

右膝上想如抱釼。香房中院同日

唯慧和上
説中云。

T2391_.75.0153b10:

左拳横心上。
自餘同前

睿和上説。左拳如前。以右拳如

T2391_.75.0153b11:

以劍打切之勢

私云。如前者
執蓮華莖

運和上説。左手

T2391_.75.0153b12: 與法契同。右金剛拳覆振想抱劍。記者私
T2391_.75.0153b13: 云。略出云。用左置於心上如煩惱。以右爲
T2391_.75.0153b14: 劍。想以殺之。教王云。左心劍殺害。眞實云。
T2391_.75.0153b15: 次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是眞金
T2391_.75.0153b16: 剛利。能斷除一切衆生貪嗔癡等。我身之色。
T2391_.75.0153b17: 諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木叢林
T2391_.75.0153b18: 皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右
T2391_.75.0153b19: 手執大利劍能斷衆生一切煩惱

T2391_.75.0153b20:

因印第八十三

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0153b21: 日院説。二拳伏而二風曲背相合。三誦。三度

T2391_.75.0153b22:

右轉。香房同日

唯云二拳伏而下
前。自餘同前

中院説。慧和上

T2391_.75.0153b23: 説。二拳伏而進力申節曲柱三轉。珍和上同
T2391_.75.0153b24: 之。眷和上説。覆拳進力柱於臍而平轉。運
T2391_.75.0153b25: 和上説。二金剛拳。進力節相拄覆當臍右旋
T2391_.75.0153b26: 轉。運和上説。記者私云。略出云。用二申
T2391_.75.0153b27: 臂當前轉之如輪相。教王云。旋轉如火
T2391_.75.0153b28: 輪。眞實云。次觀金剛因菩薩。行者作想。我
T2391_.75.0153b29: 是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大
T2391_.75.0153c01: 教法輪。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界
T2391_.75.0153c02: 山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二拳面
T2391_.75.0153c03: 竝安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪
T2391_.75.0153c04: 轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界

T2391_.75.0153c05:

語印第八十四

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0153c06: 日院説。二拳仰竝相著致口三誦。從大指

T2391_.75.0153c07:

散。香房中院同日

唯慧和上説中云。並二地作
之。自餘同前。經云。三散。

T2391_.75.0153c08:

忠和上云。軌云先從禪智舒者屬下句故。語印並
印拳口前倶時散之。私云。軌云。並至口仰散。先從

T2391_.75.0153c09:

禪智舒故
有此釋

眷和上説。軌云。竝至口仰散。先從

T2391_.75.0153c10: 禪智舒金剛拳。運和上説。竝至口仰散是
T2391_.75.0153c11: 語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌云先
T2391_.75.0153c12: 從禪至於頂者業契也。行和上云。次金剛
T2391_.75.0153c13: 語。竝至口仰散。記者私云。略出云。用二從
T2391_.75.0153c14: 口引出語言。教王云。金剛二口散。眞實云。
T2391_.75.0153c15: 次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語
T2391_.75.0153c16: 言。我今能與一切衆生蘇悉地法。我身之
T2391_.75.0153c17: 色。諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木
T2391_.75.0153c18: 叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往
T2391_.75.0153c19: 來相。猶如語言能達一切衆生言語

T2391_.75.0153c20:

業印第八十五

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0153c21: 日院説。二掌舒之各以空押火甲。各安膝
T2391_.75.0153c22: 上三誦。次心前舞。次左頬。次右頬舞。次金
T2391_.75.0153c23: 剛合掌頂散。香房同日。中院説。慧和上説。
T2391_.75.0153c24: 二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次
T2391_.75.0153c25: 左頬。次右頬。次左。次金剛合掌。珍和上
T2391_.75.0153c26: 同之。忠和上説。先心前。次右頬。次左頬。次
T2391_.75.0153c27: 右肩。次左肩。次左頬。次右頬。次額。次金剛
T2391_.75.0153c28: 合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上説。軌云。
T2391_.75.0153c29: 旋舞心兩頬金剛合掌於頂金剛拳。運和上

T2391_.75.0154a01:

説。次自軌云先從禪至於頂者

二掌向外舞
心左右頬。總

T2391_.75.0154a02:

三遍訖。金剛
掌在頂上

行和上説。次金剛業。先從禪智

T2391_.75.0154a03: 舒。旋舞心兩頬。金剛掌於頂。記者私云。略
T2391_.75.0154a04: 出云。用二解已。兩手相繞兩乳頬置於頂
T2391_.75.0154a05: 上。教王云。金剛舞旋轉兩頬住於頂。眞實
T2391_.75.0154a06: 云。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方
T2391_.75.0154a07: 金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩
T2391_.75.0154a08: 薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空

T2391_.75.0154a09:

必定得果
是不空義

我是種種事業能成就。我是能到一

T2391_.75.0154a10: 切處。我是能作種種事。我能成就妙事業。
T2391_.75.0154a11: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山河池
T2391_.75.0154a12: 草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞
T2391_.75.0154a13: 三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事
T2391_.75.0154a14: 業

T2391_.75.0154a15:

護印第八十六

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0154a16: 日院説。二拳當心三誦。心前三繞。次額上
T2391_.75.0154a17: 繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房

T2391_.75.0154a18:

中院竝同日説

唯香房説中云。心
前額上腦後各一統

眷和上説。

T2391_.75.0154a19: 二拳被甲胄。於臍而三度相繞縈。即至腰
T2391_.75.0154a20: 後又相繞。如是三度。運和上説。二金剛拳
T2391_.75.0154a21: 當臍縈繞引分。如是三度。記者私云。略出
T2391_.75.0154a22: 云。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王云。
T2391_.75.0154a23: 甲胄。眞實云。次觀金剛護菩薩。行者作想
T2391_.75.0154a24: 我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金
T2391_.75.0154a25: 剛精進。我是守護十方無量一切衆生施無
T2391_.75.0154a26: 怖畏。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
T2391_.75.0154a27: 川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭
T2391_.75.0154a28: 指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背
T2391_.75.0154a29: 上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繋
T2391_.75.0154b01: 縛義。次二頭指如前當心引到背却還至
T2391_.75.0154b02: 胸。以二指端相輪一遍。作想亦繋縛義。次
T2391_.75.0154b03: 又至頸亦爾。作想亦如繋縛

T2391_.75.0154b04:

牙印第八十七

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0154b05: 日院説。二手忿怒拳面相合致口。二風安
T2391_.75.0154b06: 口左右。想立一牙三誦。香房中院竝同日
T2391_.75.0154b07: 説。睿和上説。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。
T2391_.75.0154b08: 以進力中節向外附口兩邊。運和上説。二
T2391_.75.0154b09: 手各以大指横掌中。以中名指握其上。頭
T2391_.75.0154b10: 指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦
T2391_.75.0154b11: 眞言。記者私云。略出云。又用二展檀慧度
T2391_.75.0154b12: 進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王云。小指
T2391_.75.0154b13: 牙。眞實云。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想
T2391_.75.0154b14: 我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通
T2391_.75.0154b15: 變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐
T2391_.75.0154b16: 怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩
T2391_.75.0154b17: 衆生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小
T2391_.75.0154b18: 指相鉤著口。舒二頭指安左右頬。是二牙
T2391_.75.0154b19: 相

T2391_.75.0154b20:

拳印第八十八

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0154b21: 日院説。左拳仰安心上。右拳伏安右腕上

T2391_.75.0154b22:

三誦。香房中院竝同日院

唯香房説中云。安左
拳上。忠和上説中云。

T2391_.75.0154b23:

安左拳
上押合

睿和上説。左拳仰安臍前。以右拳

T2391_.75.0154b24: 覆左拳上。運和上説。左拳置臍下。以右拳
T2391_.75.0154b25: 覈置左拳置上頂散。記者私云。略出云。用
T2391_.75.0154b26: 二相合捻之。教王云。二拳面相合。眞實云。
T2391_.75.0154b27: 次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我
T2391_.75.0154b28: 能示現諸衆生前。我是能解脱金剛縛者。
T2391_.75.0154b29: 我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界亦皆五
T2391_.75.0154c01: 色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二
T2391_.75.0154c02: 拳面竪握莫緩。是眞金剛拳印

T2391_.75.0154c03:

嬉印第八十九

私云。軌印合二經異
一經而相傳。云云

T2391_.75.0154c04: 日院説。二拳各仰按腰三誦。少左低頭視右

T2391_.75.0154c05:

空中。香房中院竝同日説

唯忠和上説。以面向
左小低頭。中今決

T2391_.75.0154c06:

云。似見左空。私云。軌
向左小低頭故有此釋

睿和上説。二拳各押

T2391_.75.0154c07: 腰。自小左傾。運和上。二拳置腰側稱斛
T2391_.75.0154c08: 倶首位於左。記者私云。略出云。用二小低
T2391_.75.0154c09: 頭申敬。教王云。應以金剛慢頂禮意戰
T2391_.75.0154c10: 悚。眞實云。已説五佛四蜜四方十六大菩薩
T2391_.75.0154c11: 觀二十五契。次説金剛喜等十二菩薩外院
T2391_.75.0154c12: 供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東
T2391_.75.0154c13: 北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉
T2391_.75.0154c14: 戲我今能與十方世界諸佛菩薩衆生喜樂。
T2391_.75.0154c15: 仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方
T2391_.75.0154c16: 諸佛菩薩。是印名爲金剛喜戲

T2391_.75.0154c17:

鬘印第九十

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0154c18: 日院説。二拳三誦。額上一匝迴轉。次腦後一

T2391_.75.0154c19:

匝。後垂手下合掌。香房中院竝同日説

唯香
房説

T2391_.75.0154c20:

中云。額上腦
後各三匝廻轉

睿和上説。如前繋鬘儀。運和上

T2391_.75.0154c21: 説。以二拳當額縈繞。引分至頂後亦縈
T2391_.75.0154c22: 如鬘。如是三遍。記者私云。略出云。用二於
T2391_.75.0154c23: 頭上如繋鬘。教王云。繋鬘。眞實云。次觀東
T2391_.75.0154c24: 南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我
T2391_.75.0154c25: 今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結
T2391_.75.0154c26: 金剛拳竝著額上。復分兩拳引至腦後。
T2391_.75.0154c27: 兩拳更互相轉兩遍。毎＊轉一遍。作相結
T2391_.75.0154c28: 想。作想繋縛華鬘。是名金剛鬘印

T2391_.75.0154c29:

歌第九十一

私云。軌印。合
三經而相傳。云云

T2391_.75.0155a01: 日院説。二拳側合一舞。從臍致口。從小
T2391_.75.0155a02: 指次第散之三度。慧今決云。二拳二風背
T2391_.75.0155a03: 節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第

T2391_.75.0155a04:

開散。香房中院竝同日説

唯香房説中云。慈覺大
師云。二拳側合。自餘

T2391_.75.0155a05:

同前。或云。二拳仰合。慧和上説。二拳側合向身。
風中説相拄。從胸＊致口。從小指次第散開。如是

T2391_.75.0155a06:

三度。珍和
上同之

睿和上説。二拳側相合。從臍至

T2391_.75.0155a07:

口散

私云。即
軌文也

運和上説。二拳仰側相著當臍。

T2391_.75.0155a08: 卽至口散。記者私云。略出云。用二置於心
T2391_.75.0155a09: 上。至口引下申辟。教王云。口下寫。眞實云。
T2391_.75.0155a10: 次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金
T2391_.75.0155a11: 剛歌。我今歌讃十方三世諸佛菩薩。發微妙
T2391_.75.0155a12: 聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛
T2391_.75.0155a13: 拳安於口上漸漸引出。是歌讃

T2391_.75.0155a14:

舞印第九十二

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0155a15: 日院説。二拳兩分三誦。心上舞。次右次左。
T2391_.75.0155a16: 然後頂散。慧今決云。若依手圖中十度
T2391_.75.0155a17: 可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印
T2391_.75.0155a18: 以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以
T2391_.75.0155a19: 禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪

T2391_.75.0155a20:

智押壇慧甲上

私云。此三部印應是胎藏。今金
剛界可有五部舞印。智拳印。三

T2391_.75.0155a21:

股印。持寶印。蓮華印。
羯磨印。各分作舞

香房同日

三舞亦同。唯云。
心前一舞。次左

T2391_.75.0155a22:

一舞。次右一舞。然後印各分作舞合
掌頂散。或云。二拳空押火如前舞

中院説。慧

T2391_.75.0155a23: 和上説。二拳先左肩。次右肩。次左肩。次頂上
T2391_.75.0155a24: 合掌散。或云。二火指押二無名指甲。先心
T2391_.75.0155a25: 前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上

T2391_.75.0155a26:

説。二拳如舞儀旋轉掌於頂

私云。軌文唯
改生作如字

運

T2391_.75.0155a27: 和上説。舞儀先已明之三遍舞。金剛拳在頂
T2391_.75.0155a28: 上。記者私云。略出云。用二如作舞。已置於
T2391_.75.0155b01: 頂上。教王云。旋轉金剛舞。眞實云。次觀西
T2391_.75.0155b02: 北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我
T2391_.75.0155b03: 作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切
T2391_.75.0155b04: 菩薩。結金剛拳兩辟作舞。是金剛舞印。諸
T2391_.75.0155b05: 佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身

T2391_.75.0155b06:

焚印第九十三

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0155b07: 日院説。二拳合伏三誦。十度倶時散之三誦。

T2391_.75.0155b08:

香房中院竝同日院

唯中今決云。倶時散肘如開
烈。私云。合伏者並伏也

T2391_.75.0155b09:

睿和上説。竝拳向下散

私云。
即軌文

運和上説。二

T2391_.75.0155b10: 拳覆竝相著向下散。記者私云。略出云。用
T2391_.75.0155b11: 二覆手開掌向下按之。教王云。以金剛拳
T2391_.75.0155b12: 儀。供應燒香等一切供養分別供養印。
T2391_.75.0155b13: 眞實云。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香
T2391_.75.0155b14: 菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿
T2391_.75.0155b15: 十方無量世界。於虚空中供養十方諸佛菩
T2391_.75.0155b16: 薩。結金剛拳相竝二拳拳面向下舒出
T2391_.75.0155b17: 兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛
T2391_.75.0155b18: 燒香印。燒滅内外所有一切煩惱得清淨
T2391_.75.0155b19: 心

T2391_.75.0155b20:

華印第九十四

私云。軌印合三
經而相傳。云云

T2391_.75.0155b21: 日院説。二拳側合仰之三誦。十度倶時散
T2391_.75.0155b22: 開。如捧華獻勢三度。香房中院竝同日院

T2391_.75.0155b23:

唯中今次云。散開
之時如拳印也

睿和上説。仰散如捧獻

金剛
拳。

T2391_.75.0155b24:

私云。
即軌文

運和上説。二拳仰竝相著向上散。記者

T2391_.75.0155b25: 私云。略出云。用二仰而開向上拳散之。眞
T2391_.75.0155b26: 實云。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作
T2391_.75.0155b27: 想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世
T2391_.75.0155b28: 界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。
T2391_.75.0155b29: 相竝二拳仰上舒出。是金剛華印爲欲摧
T2391_.75.0155c01: 滅一切重障

T2391_.75.0155c02:

燈印第九十五

私云。軌印合三
經而相傳二合

T2391_.75.0155c03: 日院説。二拳合禪智如針。去風向外當心
T2391_.75.0155c04: 三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院竝

T2391_.75.0155c05:

同日院。睿和上説。禪智竪如針

二金剛拳。節相
附禪智並起如

T2391_.75.0155c06:

針當
心

運和上説。二手蓮華拳。合拳竝大指

T2391_.75.0155c07: 引附於胸。記者私云。略出云。用二相合持
T2391_.75.0155c08: 之爲燈。眞實云。次觀西南角金剛燃燈菩
T2391_.75.0155c09: 薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈
T2391_.75.0155c10: 充滿十方無量世界虚空之中供養十方不
T2391_.75.0155c11: 可説不可説無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳
T2391_.75.0155c12: 近於心前即名金剛燈。現身成就如來五
T2391_.75.0155c13: 眼

T2391_.75.0155c14:

塗印第九十六

私云。軌印
異三經

T2391_.75.0155c15: 日院説。二拳當胸三誦。各開拳申掌胸。左
T2391_.75.0155c16: 右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中
T2391_.75.0155c17: 院竝同日説。睿和上説。先金剛拳。開掌二
T2391_.75.0155c18: 分。如以香塗之。運和上説。二手各展五指
T2391_.75.0155c19: 開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私云。略
T2391_.75.0155c20: 出云。用二摩其胸前爲塗香想眞實云。
T2391_.75.0155c21: 次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是
T2391_.75.0155c22: 金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無
T2391_.75.0155c23: 量世界。大虚空中猶如大雲遍滿世界供
T2391_.75.0155c24: 養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。＊摩左右頸乃
T2391_.75.0155c25: 至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香
T2391_.75.0155c26: 塗於十方諸佛菩薩及衆生身
T2391_.75.0155c27: 鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百

T2391_.75.0155c28:

私云。軌四
印異二經

T2391_.75.0155c29: 日院説竝如前四明印。唯今各誦眞言。香房

T2391_.75.0156a01:

中院竝同日説

唯香房云。
四印如文

睿和上説如文

唯云。
鉤印。

T2391_.75.0156a02:

軌云。進屈如鉤形
者。謂左進也

運和上説。四大護印如文

T2391_.75.0156a03:

唯云。四契印與四明印或同故更不記。私云。
彼中檀慧鉤結爲鉤。如次作之不用進鉤

記者

T2391_.75.0156a04: 私云。前四明云。二羽金剛拳。進力檀慧鉤。日
T2391_.75.0156a05: 院説云。印相如文。陳三昧耶中四明。記云。
T2391_.75.0156a06: 屈進如鉤形。日院説云。右進。四印結法。具
T2391_.75.0156a07: 如彼中。中略出云。用二相背。檀慧度相鉤
T2391_.75.0156a08: 竪進度如針。曲力度爲鉤。小指互相鉤。
T2391_.75.0156a09: 頭指如大鉤。私云。教王三摩耶會鉤印文
T2391_.75.0156a10: 云。由一頭指屈。軌云。由縛進如鉤。准彼
T2391_.75.0156a11: 三昧耶會文會此羯磨會文若進若力竝名
T2391_.75.0156a12: 一相。眞實云。從此塗香三昧起入正南方
T2391_.75.0156a13: 金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩
T2391_.75.0156a14: 薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右
T2391_.75.0156a15: 頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈其二
T2391_.75.0156a16: 小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼
T2391_.75.0156a17: 神等令入道場。此印能令行者得大勢
T2391_.75.0156a18: 力。驅使一切諸天神等營辨衆事。略出云。
T2391_.75.0156a19: 用二如上相背鉤。交進力度相柱爲索。教

T2391_.75.0156a20:

王云。如索

私云。次前印説故。唯云如索故。
先用前印小指互鉤。次可二頭指如

T2391_.75.0156a21:

索

眞實云。從此金剛鉤三昧起當觀正西

T2391_.75.0156a22: 方金剛索菩薩觀。作想我是金剛索在先鉤
T2391_.75.0156a23: 召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道
T2391_.75.0156a24: 場。我今以此大金剛索竪縛不放。即以前
T2391_.75.0156a25: 印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名
T2391_.75.0156a26: 三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。
T2391_.75.0156a27: 左右小屈相向。是名堅縛諸衆生印。略出云。

T2391_.75.0156a28:

用二進力度相鉤爲錬鎖

私云。
准前作

眞實云。

T2391_.75.0156a29: 從此金剛鎖三昧起當觀正北方金剛鎖菩
T2391_.75.0156b01: 薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭
T2391_.75.0156b02: 指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作
T2391_.75.0156b03: 拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習
T2391_.75.0156b04: 之法。略出云。用二相背壇慧度相鉤。進力度

T2391_.75.0156b05:

初分相交爲聲

教王云。平
背而相通

眞實云。從此金剛

T2391_.75.0156b06: 鎖三昧起當觀正東方金剛鉤菩薩觀。作
T2391_.75.0156b07: 想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指
T2391_.75.0156b08: 頭以右押左皆各相叉。猶如＊鉤状。即得
T2391_.75.0156b09: 諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五
T2391_.75.0156b10: 方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸
T2391_.75.0156b11: 契法雖得印名義有差別。云何差別。謂五
T2391_.75.0156b12: 方佛四波羅蜜名爲眞印。金剛喜等名影
T2391_.75.0156b13: 相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名爲
T2391_.75.0156b14: 智印。行者以身語意印契眞言供養毘盧遮
T2391_.75.0156b15: 那如來。諸供養中最爲第一。羯磨會三十七
T2391_.75.0156b16: 印功徳具如略出教王二經
T2391_.75.0156b17: 賢劫十六菩薩印第百一
T2391_.75.0156b18: 日院説。左拳仰安心。伏右拳按地安十六
T2391_.75.0156b19: 菩薩位。行者起立從東北方毎方四處處

T2391_.75.0156b20:

別。一按一誦

吽

引

字。慈覺大師決云。此十

T2391_.75.0156b21: 六尊即賢劫千佛也。點定上十六菩薩位。即

T2391_.75.0156b22:

成定千佛位也。香房説同日

唯云。右拳仰安
心。左拳伏按地

T2391_.75.0156b23:

起立。從東北方於壇四面各
誦吽字四字。大略同日

中院説。慧和上

T2391_.75.0156b24: 説。和上説。右拳仰安心。左拳伏按地誦
T2391_.75.0156b25: 吽字四方安之。中今決云。按壇地。珍和上
T2391_.75.0156b26: 説同慧説。唯云。安十六菩薩位用長吽。
T2391_.75.0156b27: 安世天位用短吽。慧和上亦説。欲作十六
T2391_.75.0156b28: 別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作
T2391_.75.0156b29: 之。睿和上説。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。
T2391_.75.0156c01: 右安腰。以左拳從傍至于前 h@u@m

字竝印
T2391_.75.0156c02: 四處。毎方想有四位。運和上説。次以長吽
T2391_.75.0156c03: 賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右
T2391_.75.0156c04: 繞壇吽十六遍。行和上説。次安賢劫千佛
T2391_.75.0156c05: 位。右拳當心。左拳從左向右指四所。想壇

T2391_.75.0156c06:

四方安立賢劫千佛位。眞言 h@u@m

長聲

記者私

T2391_.75.0156c07: 云。軌云右心左按地遶輪壇四方。各一稱

T2391_.75.0156c08:

眞言安立賢劫位。眞言曰。 h@u@m

吽

引

世天

T2391_.75.0156c09: 吽吽。兩卷軌云。賢劫千佛位。十六大菩薩。

T2391_.75.0156c10:

吽

引

吽

引

吽

引

吽

引

以下二十天位。吽

短

吽

短

T2391_.75.0156c11:

吽

短

吽

短

然數王經三十七尊各住本位已。

T2391_.75.0156c12: 大日説召集心一切世界諸佛。皆來往諸
T2391_.75.0156c13: 大日樓閣。周圍作壇而住。偈云。外壇摩訶
T2391_.75.0156c14: 薩
T2391_.75.0156c15: 又略出經云。方壇四周線道中置十六大菩
T2391_.75.0156c16: 薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次
T2391_.75.0156c17: 樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚
T2391_.75.0156c18: 空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次
T2391_.75.0156c19: 光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光
T2391_.75.0156c20: 明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫
T2391_.75.0156c21: 不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末云。
T2391_.75.0156c22: 又畫彌勒等各以語言印説之。即稱名字
T2391_.75.0156c23: 是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想
T2391_.75.0156c24: 其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應
T2391_.75.0156c25: 思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘　私云。
T2391_.75.0156c26: 此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌云。賢
T2391_.75.0156c27: 劫等者心要云。今此建立金剛界三十七尊
T2391_.75.0156c28: 大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及
T2391_.75.0156c29: 三十天等云。准悲華經云。一千王子誓成
T2391_.75.0157a01: 賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如
T2391_.75.0157a02: 彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十
T2391_.75.0157a03: 六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可
T2391_.75.0157a04: 觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六
T2391_.75.0157a05: 尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼
T2391_.75.0157a06: 荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然
T2391_.75.0157a07: 十六名諸説不同。隨皆賢劫千中十六故竝
T2391_.75.0157a08: 無相違
T2391_.75.0157a09: 中院別記云。慧和上説。賢劫十六尊者。慈覺
T2391_.75.0157a10: 大師説云。即是賢劫千佛也。故安立十六
T2391_.75.0157a11: 位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦
T2391_.75.0157a12: 得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者

T2391_.75.0157a13:

私云。新度種子曼荼羅中十六名。準檢
胎藏教無此十六名及別印也。云云

慈氏。不空見。

T2391_.75.0157a14: 金剛藏。辨積。賢護。金剛藏。寶幢。智幢。無憂
T2391_.75.0157a15: 闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋

T2391_.75.0157a16:

障。普賢

已上全雅阿闍梨所傳。今
且依雅説安十六位

或説

私云。前度種
子曼荼羅中

T2391_.75.0157a17:

十六
名

彌勒。不空見。除一切闇。無量慧。香象。勇

T2391_.75.0157a18: 猛。精進。虚空藏。智幢。賢護。無量光。網明。月
T2391_.75.0157a19: 光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢

T2391_.75.0157a20:

又有中院所授十六菩薩眞言及印

眞言以
文授

T2391_.75.0157a21:

之。印相以
口授之

此中十六與前三種十六不同。

T2391_.75.0157a22: 賢劫十六尊眞言

T2391_.75.0157a23:

慈氏菩薩眞言　唵毎怛㘑

二合

夜野惡

T2391_.75.0157a24:

不空眼菩薩　唵阿目佉

去引

那㗚捨

二合

曩野

T2391_.75.0157a25: 　誐

T2391_.75.0157a26:

除憂闇菩薩　唵薩縛播

引

野惹賀野婆

T2391_.75.0157a27:

滅惡趣菩薩　唵薩縛戎迦怛母儞㗚伽

二合

T2391_.75.0157a28: 　多摩野曳暗

T2391_.75.0157a29:

香象菩薩　唵誐馱賀

引

悉跢

二合

儞虐

T2391_.75.0157b01:

勇進菩薩　唵秫囉野

引

尾

T2391_.75.0157b02:

虚空藏菩薩　唵誐誐曩彦惹

引

野惡

T2391_.75.0157b03:

智幢菩薩　唵枳孃

二合

曩計覩

引

味怛藍

T2391_.75.0157b04:

無量光菩薩　唵阿彌多鉢囉

二合

婆野持鑁

T2391_.75.0157b05:

二合

T2391_.75.0157b06:

賢護菩薩　唵跛捺囉

二合

播羅野鉢哩

二合

T2391_.75.0157b07:

網明菩薩　唵惹

引

哩儞鉢囉

二合

婆野惹

入

T2391_.75.0157b08:

月光菩薩　唵賛捺羅

二合

鉢羅

二合

婆野

T2391_.75.0157b09:

無盡意菩薩　唵阿吃叉

二合

野摩跢曳吉儞

T2391_.75.0157b10:

　也

二合

T2391_.75.0157b11:

辨積菩薩　唵鉢囉

二合

底婆那但吒野

引

藍

T2391_.75.0157b12:

金剛藏菩薩　唵縛日羅

二合

蘖婆野

引

嚩

T2391_.75.0157b13:

普賢菩薩　唵三曼跢跋捺羅

二合

野惡

T2391_.75.0157b14:

私云。此中除憂暗滅惡趣二眞言。
應互相代。可以睿説決之

T2391_.75.0157b15: 賢劫十六尊印。口授云

T2391_.75.0157b16:

慈氏印

虚心合掌。二風屈入掌
甲相合。二空竝立即成

不空見印

虚心合
掌。二

T2391_.75.0157b17:

風安火背。
是佛眼印

除憂暗印

梵夾
印

滅惡趣

内縛申二火
端相拄。申二

T2391_.75.0157b18:

風從火背如三
股印。茶摩鷄印也

已上東方四菩薩

T2391_.75.0157b19:

香象印

二手申五輪仰上相竝。
二空安大本八輪少屈

勇進印

右手作
拳申

T2391_.75.0157b20:

立火輪。左手作拳
安腰。同燈印也

虚空藏

外縛二風
如寶形

智幢印

二手作
拳。以

T2391_.75.0157b21:

右立左拳上。二
拳側向身

已上南方四菩薩

T2391_.75.0157b22:

無量光印

亦名無量火。如前香象。
唯想而中有火珠

賢護印

准地
神印

T2391_.75.0157b23:

二風加火側。中院
決。風少屈加火歟

網明印

左手垂輪。右手作拳申
風柱左手心。傘蓋印

T2391_.75.0157b24:

月光印

左手以空捻風側。是持華印。中院＊決。
以空屈風上。想華中有伏莵側。空風端

T2391_.75.0157b25:

相
捻

已上西方四菩薩

T2391_.75.0157b26:

無盡慧

亦名無
盡意

印

梵夾
印也

辨積印

同香印。想掌
中有五色雲

T2391_.75.0157b27:

金剛藏印

外縛二火如針。
是獨股印

普賢印

五股印是也。
不云内縛

T2391_.75.0157c01:

已上北方四菩薩

私云。是十六梵號及
種子也。唯加唵字

T2391_.75.0157c02: 又有睿和上所傳賢劫十六尊印眞言二本

T2391_.75.0157c03:

一口授。
一文授

此中二本十六名異。是亦與前四種

T2391_.75.0157c04: 十六不同。故有六種十六不同

T2391_.75.0157c05:

賢劫十六尊印言

口授

T2391_.75.0157c06:

慈

虚心合掌。風屈於火輪下甲
背相合。以空押風側。寶瓶印

T2391_.75.0157c07:

T2391_.75.0157c08:

眼

用佛眼印。合掌。二空風相捻。二地微開。印五
處。上右眼上左眼。上右眉間左眉目間兩眉

T2391_.75.0157c09:

間各拭。想開五
眼當面上旋轉

T2391_.75.0157c10:

T2391_.75.0157c11:

趣

右手舒辟向外。空地入掌。餘三
各立竪。想打破地獄釜。左拳

T2391_.75.0157c12:

T2391_.75.0157c13:

暗

梵篋印。左手當心。仰右
手覆上般若菩薩印也

T2391_.75.0157c14:

T2391_.75.0157c15: sv@a

　私云

誤歟。

歟

T2391_.75.0157c16:

香象

鉢印。仰竝定慧
如受物之勢

T2391_.75.0157c17:

一作

T2391_.75.0157c18:

進

定慧作拳。左安腰。右火
輪竪。擧羽向外與首齊

T2391_.75.0157c19:

T2391_.75.0157c20:

金幢

大虚空藏。二羽外縛。
二風竪合。屈如寶

T2391_.75.0157c21:

T2391_.75.0157c22:

智幢

定拳上建立智
幢。羯磨幢印

T2391_.75.0157c23:

一作

T2391_.75.0157c24:

kaM ho su ve
svA hA

私云。

誤歟。

歟

T2391_.75.0157c25:

無量光

印同香象。唯想
掌中有火珠

T2391_.75.0157c26:

T2391_.75.0157c27:

月光

右空風捻如持華之勢。想持
華之上有伏莬月。右拳

T2391_.75.0157c28:

T2391_.75.0158a01:

賢

地神賢瓶印。二羽虚心合掌。
以進力端置禪智上。甲相著

T2391_.75.0158a02:

T2391_.75.0158a03:

網

智拳風柄。柄者舒起風度。定掌
覆其上。如蓋勢。傘蓋印

T2391_.75.0158a04:

T2391_.75.0158a05:

藏

外縛火輪合竪。師
説云。外縛五股印

T2391_.75.0158a06:

T2391_.75.0158a07:

文

梵篋印。私云。檢眞言印是無盡
惠眞言印。而云文殊恐誤歟

T2391_.75.0158a08:

私云
脱

T2391_.75.0158a09:

字
歟

T2391_.75.0158a10:

辨

無盡意菩薩印。如香象。但想掌中存五色雲。私
云。檢眞言印是唯辨積印眞言也。若無盡意菩薩

T2391_.75.0158a11:

即前無盡
意菩薩也

T2391_.75.0158a12:

T2391_.75.0158a13:

普

五股
内縛

T2391_.75.0158a14:

　已
T2391_.75.0158a15: 上口授

T2391_.75.0158a16:

賢劫十六尊眞言

文授

T2391_.75.0158a17:

慈氏菩薩眞言

虚心合掌。二頭指相
曲内。大指眞言

T2391_.75.0158a18:

T2391_.75.0158a19:

不空眼眞言

二中二無名指合。小指小開。頭指亦同。
大指直立。或云。虚心合掌。二空二風

T2391_.75.0158a20:

相捻。二地微開。印
五處已。想開五眼

T2391_.75.0158a21:

或本
a+uH

T2391_.75.0158a22:

T2391_.75.0158a23:

除蓋障眞言

私云。此印本缺。唯注。或云。滅惡趣。
右手舒臂向外。空地入掌。餘三各直

T2391_.75.0158a24:

立。想打破地獄釜。左拳押腰。私云。
檢眞言是滅惡趣眞言故知是異名也

T2391_.75.0158a25:

異本
作

T2391_.75.0158a26:

T2391_.75.0158a27:

除憂闇眞言

寶凾
印

T2391_.75.0158b01:

T2391_.75.0158b02:

異本作

或本云

T2391_.75.0158b03:

香象眞言

地天
印

或云。鉢印受物之勢

T2391_.75.0158b04:

或
T2391_.75.0158b05: 云。 tr@i

。私云。

歟

T2391_.75.0158b06:

大精進眞言

左手拳。右手中指直立。四指伏。或
云。如前右手擧羽向外。與首齊立

T2391_.75.0158b07:

或本

T2391_.75.0158b08:

金剛幢眞言

外縛頭指
如寶形

T2391_.75.0158b09:

T2391_.75.0158b10:

智幢眞言

右手如幢。如南方多呪
印。或云。如金剛幢印

T2391_.75.0158b11:

異本
作

T2391_.75.0158b12:

無量光眞言

地天印。中想月
輪。或云。想火珠

T2391_.75.0158b13:

T2391_.75.0158b14:

或次
月光

T2391_.75.0158b15:

賢護眞言

一本云。月輪。右手當胸仰。大指頭指圓
合如寶。或云。閼伽賢瓶印。私云。輪誤

T2391_.75.0158b16:

光
歟

T2391_.75.0158b17:

異本作

T2391_.75.0158b18:

T2391_.75.0158b19:

網明眞言

一本綱明。如慈氏印大指内方歟指背
付。或云。傘蓋印。私云。此本注一本綱

T2391_.75.0158b20:

明。誤言此
處。次眞言注

T2391_.75.0158b21:

異本
作

T2391_.75.0158b22:

T2391_.75.0158b23:

月光眞言

一本綱明。如除蓋印。唯上左了。私云。
了誤手歟。或云。慧手風空執華之勢

T2391_.75.0158b24:

異本作

T2391_.75.0158b25:

金剛藏眞言

五股
印

T2391_.75.0158b26:

或本sa
ddhA nAM

T2391_.75.0158b27:

或本

異
本作

T2391_.75.0158c01:

智積眞言

地天印。或云。
想五色雲

T2391_.75.0158c02:

異本

T2391_.75.0158c03:

T2391_.75.0158c04:

文殊眞言

寶篋。私云。檢眞言
是無盡慧眞言也

T2391_.75.0158c05:

或本

T2391_.75.0158c06:

T2391_.75.0158c07:

普賢眞言

二小二無名外叉。中指直立。末如
鉤。頭指中後相著。或云内五股印

T2391_.75.0158c08:

或本bu ddhA nAM
sa ma kaM ga

bha dra ya a+uH

異本
作a+uH

T2391_.75.0158c09: 記者私云。上來口授文授十六眞言印者。是
T2391_.75.0158c10: 梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種
T2391_.75.0158c11: 子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少
T2391_.75.0158c12: 異此也
T2391_.75.0158c13: 安立二十天位印第百二
T2391_.75.0158c14: 日院説。左拳仰安心。以右拳點之。行者至
T2391_.75.0158c15: 東北角立。毎誦吽字一點成二十天位。毎
T2391_.75.0158c16: 面五位成二十天。已上羯磨會竟　香房中

T2391_.75.0158c17:

院普同日院

唯同云。右拳仰安心。以
左拳點之。又香房説

　睿和

T2391_.75.0158c18:

上説。次二十天印。右拳如前

私云。前者
右拳安腰

以左

T2391_.75.0158c19: 拳誦 h@u@m

字。從前至于傍竝印五處。毎方

T2391_.75.0158c20:

想有五位。運和上説。次吽二十天

謂印儀式如
前。但改

T2391_.75.0158c21:

左繞吽二十遍是也。記者私云。前
者右當心。左拳舒臂右繞壇

T2391_.75.0158c22: 次十二天印眞言
T2391_.75.0158c23: 羅地水風
T2391_.75.0158c24: ○○○○
T2391_.75.0158c25: 五十六七
T2391_.75.0158c26: 閻宿耀毘
T2391_.75.0158c27: 南○○○○北
T2391_.75.0158c28: 四十二十一八
T2391_.75.0159a01: 三二九一
T2391_.75.0159a02: ○○○○
T2391_.75.0159a03: 火帝梵自
T2391_.75.0159a04: 此次具引十二天法中印眞言。繁故不出　
T2391_.75.0159a05: 次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不必
T2391_.75.0159a06: 作亦作之無失也。但望鑪時作之　又十
T2391_.75.0159a07: 天中之八大護作之時。七曜二十八宿不
T2391_.75.0159a08: 必作耳。是十二天印眞言自胎藏中出之。
T2391_.75.0159a09: 非是法中法也　又云。請諸天時於眞言
T2391_.75.0159a10: 下加南之言。南者是等義也。假令云嚕陀
T2391_.75.0159a11: 羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷
T2391_.75.0159a12: 屬故也。准而知餘。若勵請時加伊醯伊醯。
T2391_.75.0159a13: 是勸請之詞故。若拳送時眞言下加掲捨掲
T2391_.75.0159a14: 捨。是拳送之詞故。凡＊拳請時皆加四字明。
T2391_.75.0159a15: 何者初云 ja@h

惹時已成諸佛降臨道場。同一
T2391_.75.0159a16: 體性諸佛降臨行者之頂。次云 h@u@m

吽時遍
T2391_.75.0159a17: 於行者之身。次云 va@m

鑁時堅密住也。次云
T2391_.75.0159a18: ho@h

斛時諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然
T2391_.75.0159a19: 後始稱娑賀　行和上説。次安立二十天
T2391_.75.0159a20: 位。以左拳從右方前向於左方指地四所
T2391_.75.0159a21: 是也。想壇外院四方安立二十天位。眞言曰。

T2391_.75.0159a22:

短聲

心要云。今此建立金剛界三十七尊

T2391_.75.0159a23: 大曼陀羅。及賢劫千佛。外金剛部二十及三
T2391_.75.0159a24: 十天等。此爲初原。而展轉相生無量曼荼羅

T2391_.75.0159a25:

也

云云

T2391_.75.0159a26: 記者私云。略出經云。又於方壇外畫諸神
T2391_.75.0159a27: 部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依
T2391_.75.0159a28: 方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等
T2391_.75.0159a29: 諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲
T2391_.75.0159b01: 界諸天。住虚空天。歡喜。自在天。及商主天。
T2391_.75.0159b02: 有四姉妹者。又想大自在天。并其妻及侍從
T2391_.75.0159b03: 等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀
T2391_.75.0159b04: 天。梵天爲首及魔軍衆。乃至諸曜光明差別
T2391_.75.0159b05: 名號等隨位安置已。隨本念誦想本部
T2391_.75.0159b06: 尊
T2391_.75.0159b07: 又上文云。隨其當方八大護等心眼所觀如

T2391_.75.0159b08:

覺無異

云云

若依心要可觀二十天及四

T2391_.75.0159b09: 十天　私云。三界二十八天加十二天爲

T2391_.75.0159b10:

四十天也。二十天如曼荼羅列

云云

若准

T2391_.75.0159b11: 此經於第三重外壇之中可觀二十類。一
T2391_.75.0159b12: 毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸
T2391_.75.0159b13: 大比丘。四至十一是八大護即八方天。此
T2391_.75.0159b14: 中大自在及妻并付從等攝伊舍那天也。
T2391_.75.0159b15: 梵天爲首攝上方天也。十二那羅陀天。十
T2391_.75.0159b16: 三住欲界天。十四住虚空天。十五歡喜自在
T2391_.75.0159b17: 天。十六薫母盧天。有四姉妹者。十七十二十
T2391_.75.0159b18: 六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部
T2391_.75.0159b19: 鬼神。十九魔軍衆。二十諸七曜二十八宿等

T2391_.75.0159b20:

云云

若安方位此經亦上方遮那故爲上

T2391_.75.0159b21:

方。是此界主華嚴寂場成覺大日如尊

云云

T2391_.75.0159b22:

菩薩二乘與佛同處

云云

八方天如本位

云云

T2391_.75.0159b23:

那羅陀天與梵天同處

云云

欲天。空天。歡喜

T2391_.75.0159b24:

天。商主天與帝釋同處

云云

出生義云。塔下

T2391_.75.0159b25: 方諸神王。故十六神八部神等爲下方也

T2391_.75.0159b26:

云云

魔軍與伊舍那同處

云云

七曜等與日

T2391_.75.0159b27:

天同處

云云

二十八宿與月天同處

云云

然

T2391_.75.0159b28: 曼荼羅此院唯安天。天二十天。二十天之位
T2391_.75.0159b29: 位諸説不同。中院説云。慧和上云。慈覺大
T2391_.75.0159c01: 師云。二十天者。那羅延天。倶摩羅天。金剛摧
T2391_.75.0159c02: 天。帝釋天。梵天。日天。月天。飮⻝天。鎭星。熒
T2391_.75.0159c03: 惑星。歳星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛
T2391_.75.0159c04: 面天。焔摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天

T2391_.75.0159c05:

已上全雅
所傳也

T2391_.75.0159c06:

又有中院所授二十天眞言及印

眞言文傳。
印相口授

T2391_.75.0159c07:

那羅延天　唵摩羅縛日羅

二合

T2391_.75.0159c08:

倶摩羅天　唵嚩日羅

二合

健吒

T2391_.75.0159c09:

金剛摧斫天　唵縛日羅

二合

遇拏

T2391_.75.0159c10:

梵天　唵嚩日羅

二合

慕曩

T2391_.75.0159c11:

帝釋天　唵嚩日羅

二合

庾馱

T2391_.75.0159c12:

火天　唵縛日羅

二合

曩攞

T2391_.75.0159c13:

日天　唵嚩日羅

二合

矩吒利

T2391_.75.0159c14:

金剛⻝天　唵嚩日羅

二合

摩尼

T2391_.75.0159c15:

焔摩天　唵嚩日羅

二合

迦囉

T2391_.75.0159c16:

熒惑天　唵嚩日羅

二合

氷誐囉

T2391_.75.0159c17:

羅刹天　唵嚩日羅

二合

難拏

T2391_.75.0159c18:

歳星天　唵嚩日羅

二合

母娑羅

T2391_.75.0159c19:

金剛衣天　唵嚩日羅

二合

嚩始

引

T2391_.75.0159c20:

水天　唵曩誐嚩日囉

二合

T2391_.75.0159c21:

月天　唵嚩日囉

二合

鉢羅

二合

娑

T2391_.75.0159c22:

風天　唵嚩日囉

二合

儞囉

T2391_.75.0159c23:

金剛面天　唵嚩日囉

重

矩捨

T2391_.75.0159c24:

調伏金剛天　唵嚩日囉

＊重

惹野

T2391_.75.0159c25:

多聞天　唵嚩日囉

＊重

陪

引

囉嚩

T2391_.75.0159c26:

伊舍那天　唵嚕捺囉

＊重

野嚩日囉

二合

T2391_.75.0159c27:

四大神種子　

火

水

風

地

T2391_.75.0159c28: 二十天印

T2391_.75.0159c29:

東北那羅延印

左手五輪開散如輪捧之。
決云。右拳安腰是通例也

中院

T2391_.75.0160a01:

倶摩羅印

右手作
鈴印

金剛摧碎印

毘那夜迦同
傘盖印

梵天

T2391_.75.0160a02:

印

左手風空相捻。
執右印

帝釋印

外縛風
指合立

已上東方五天｣

T2391_.75.0160a03:

日天印

如胎藏。謂定慧仰竝。二水屈望掌。
二空各付水側。二地合竝。二火少起

月天

T2391_.75.0160a04:

印

執華印
如前

金剛⻝天印

二手作拳例風節抽側也。安
心。當口散之如歌印。奉

T2391_.75.0160a05:

向身二
不相著

歳星印

内縛。二火端
合。是捧印

熒惑印

同香象印
掌中想火

T2391_.75.0160a06:

珠

已上南方五天

T2391_.75.0160a07:

羅刹主印

金剛合掌。風
空端相捻

風天印

合掌屈火風立地
水。以空捺火風

T2391_.75.0160a08:

端

金剛衣天印

内縛申二火端
相叉。是弓箭印

火天印

如胎藏。
空入月

T2391_.75.0160a09:

風招之。
右手

多聞天印

如前捧印。
火輪少屈

已上西方五

T2391_.75.0160a10: 天

T2391_.75.0160a11:

金剛面天印

右拳申
風如鉤

焔摩天印

如胎藏。合掌。二
地二風屈入月。

T2391_.75.0160a12:

二空捻風上
而至火中節

金剛調伏天印

右手作刀印。以
空押地水甲

水天

T2391_.75.0160a13:

印

同胎藏。内縛二
風申如鉤端相柱

伊舍那印

左手以空押地甲。
三輪開散。是戟印

T2391_.75.0160a14: 已上北方五天

T2391_.75.0160a15:

又有香房所授二十天眞言

私云。方住次第與
前不同。前有伊

T2391_.75.0160a16:

舍那天。此本無也。
此有頻那。前本無也

T2391_.75.0160a17:

民　那羅延眞言　唵摩囉嚩日囉

二合

或

T2391_.75.0160a18: 本云。 sv@a

T2391_.75.0160a19:

倶摩羅眞言　唵塞建陀嚩日囉

二合

健吒

T2391_.75.0160a20:

金剛摧碎眞言　唵嚩日囉

二合

儼拏

T2391_.75.0160a21:

梵天眞言　唵嚩日囉

二合

冒曩

T2391_.75.0160a22:

帝釋眞言　唵爍羯囉野嚩日羅

二合

庾馱｣

T2391_.75.0160a23:

日天眞言　唵嚩日囉

二合

軍吒利阿儞

入

底

T2391_.75.0160a24: 也野娑嚩賀

T2391_.75.0160a25:

月天眞言　唵賛捺羅

二合

嚩日囉

二合

鉢囉

T2391_.75.0160a26:

二合

娑婆賀

T2391_.75.0160a27:

金剛⻝眞言　唵嚩日羅

二合

摩囉

T2391_.75.0160b01:

歳星眞言　唵嚩日囉

二合

母娑囉

T2391_.75.0160b02:

熒惑眞言　唵嚩日囉

二合

氷誐羅娑婆賀

T2391_.75.0160b03:

西　羅刹眞言　唵羅

二合

乞叉

二合

娑地跛

T2391_.75.0160b04:

跢曳嚩日囉

二合

難拏娑婆賀

T2391_.75.0160b05:

風天眞言　唵嚩野味嚩日囉

二合

儞羅

T2391_.75.0160b06:

金剛衣眞言　唵嚩日囉

二合

嚩始

引

T2391_.75.0160b07:

火天眞言　唵嚩日囉

二合

曩攞

T2391_.75.0160b08:

多聞天眞言　唵吠室囉

二合

摩拏野嚩日囉

T2391_.75.0160b09:

陪

引

羅娑婆賀

T2391_.75.0160b10:

金剛面眞言　唵嚩日囉

二合

矩捨娑嚩

二合

賀｣

T2391_.75.0160b11:

焔摩眞言　唵嚩日囉

二合

迦

去

羅焔摩耶娑

T2391_.75.0160b12:

嚩

二合

賀

T2391_.75.0160b13:

金剛調伏眞言　唵嚩日囉

二合

惹野娑嚩

二合

T2391_.75.0160b14: 賀

T2391_.75.0160b15:

頻那眞言　唵嚩日囉

二合

尾曩野迦

T2391_.75.0160b16:

水天眞言　唵阿跋跢曳曩誐嚩日囉

一合

娑

T2391_.75.0160b17: 嚩賀
T2391_.75.0160b18:
T2391_.75.0160b19:

T2391_.75.0160b20: [IMAGE]
T2391_.75.0160b21: [IMAGE]
T2391_.75.0160b22: [IMAGE]
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T2391_.75.0160b24: [IMAGE]
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T2391_.75.0160b26: [IMAGE]
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T2391_.75.0160b28: [IMAGE]
T2391_.75.0160b29: [IMAGE]

T2391_.75.0160c01:

又有睿和上所傳二十天印眞言二本

一本口
授。一

T2391_.75.0160c02:

本文
授

二十天印眞言

口授。私云。六位次第與香房
同。唯印眞言少異。故此二十天

T2391_.75.0160c03:

與前二種二
十天不同

T2391_.75.0160c04:

那

伏三昧五輪操
如輪勢右拳

T2391_.75.0160c05:

瞿

右手垂前
如鋒勢

。私云。

歟

T2391_.75.0160c06:

摧

同前綱
明印

T2391_.75.0160c07:

梵

左掌想有
蓮華

T2391_.75.0160c08:

帝

解縛二風竪
合。獨股印

。私云。

歟

T2391_.75.0160c09:

日

虚心合掌。前方微開。
二空柱戒方第一節

T2391_.75.0160c10:

月

如常。左掌
想有月

T2391_.75.0160c11:

⻝

羯磨歌印。二
拳仰散口

T2391_.75.0160c12:

歳

如六足尊
内縛火針

T2391_.75.0160c13:

熒

如無量光
鉢印火珠

T2391_.75.0160c14:

刹

如常。左刀
印右掌

。或作

T2391_.75.0160c15:

風

如常。智慧
拳。地水竪

T2391_.75.0160c16:

衣

内拳謂縛定火如
弓。慧火如矢

T2391_.75.0160c17:

火

如常。右手五指直竪空入掌。
左二十天空捻。三角當心

T2391_.75.0160c18:

聞

内縛火輪竪合。
六足尊印

T2391_.75.0160c19:

面

慧拳屈風作
鉤。左拳

T2391_.75.0160c20:

炎

如常。虚心合掌。二地二風相
背入掌。以二空押風側

T2391_.75.0160c21:

調

不動尊劍印。
右鉤右拳

T2391_.75.0160c22:

毘

内縛火
竪交

T2391_.75.0160c23:

水

内縛二
風圓屈

T2391_.75.0160c24:

二十天眞言

文授

私云。方位次第與前本同

T2391_.75.0160c25: 唯前本摧爲第三。衣爲第十三。此本衣爲。
T2391_.75.0161a01: 第三摧爲第十三。故此二十天與前三種二
T2391_.75.0161a02: 十天不同。故有四種二十天不同

T2391_.75.0161a03:

那羅延天眞言　

東。或云。右手輪勢。
或本一一眞言首皆

T2391_.75.0161a04:

加

字

T2391_.75.0161a05:

焔魔羅天　

東。五股印。左手振。
或云。左手振鈴勢

T2391_.75.0161a06:

金剛衣天

私云摧
眞言

東。私云。

歟。除蓋印

T2391_.75.0161a07:

梵天　

東方
如常

T2391_.75.0161a08:

帝釋

東。一股印。内縛。
或云。傘蓋印

東方已上

T2391_.75.0161a09:

日天

或云車
輅印

。或云。

T2391_.75.0161a10:

如常

T2391_.75.0161a11: 月天　

。或云。

T2391_.75.0161a12:

金剛⻝天

或云。
羯磨

T2391_.75.0161a13:

彗星天　

一

印。或云。
内縛二火竪合

T2391_.75.0161a14:

熒惑天　

＊

南方已上

地天印。或
云想光

T2391_.75.0161a15:

羅刹天　

＊西方
如常

T2391_.75.0161a16:

風天　

＊西方
如常

T2391_.75.0161a17:

金剛摧天

或云。衣天。私
云。衣眞言也

＊一

印。又
中指如弓

T2391_.75.0161a18:

私云

歟

T2391_.75.0161a19:

火天　

＊如常

T2391_.75.0161a20:

毘沙門天　

＊私云

歟。一

印如
塔。或云。内縛二火捧

T2391_.75.0161a21:

金剛面天　

＊劍印。私云。劍印歟。
或云。慧拳屈風劍

T2391_.75.0161a22:

炎摩天　

＊地天印。或
云。如常

T2391_.75.0161a23:

毘那夜迦天

或云。調伏天。
眞言安此

＊金
剛

T2391_.75.0161a24:

摧天印。如常。中＊指直叉。或
云。内縛二火風竪交。夫婦相

T2391_.75.0161a25:

調伏天

＊或云。毘那夜迦
天。眞言安此

劍印

T2391_.75.0161a26: 此本脱此一天名及眞言。或云。水天内縛二
T2391_.75.0161b01: 風圓屈。 o@m

。又有此院種子曼荼

T2391_.75.0161b02:

羅中二十天梵號。又其方位頗有不同

東方
北頭

T2391_.75.0161b03:

南
行

T2391_.75.0161b04:

帝釋

新舊圖那羅
延位持輪

T2391_.75.0161b05:

梵天

新舊圖倶摩
羅位持鈴

或作

T2391_.75.0161b06:

金剛摧天

新舊圖摧破天。毘
那夜迦位持傘蓋

蓋

T2391_.75.0161b07:

倶摩羅天童

舊帝釋位。新梵
天位。持華

T2391_.75.0161b08:

那羅延天

舊梵天位。新帝釋位。持杵。私云。此方位
誤。宜以那羅延安東北首次第南行

T2391_.75.0161b09: m@a

南方東頭西行

T2391_.75.0161b10:

日天

掌日

T2391_.75.0161b11:

月天

掌月

T2391_.75.0161b12:

金剛飮⻝天

舊圖。毘那夜迦飮
⻝天。持華鬘

T2391_.75.0161b13:

鎭星

或本歳星
持捧

T2391_.75.0161b14: 熒惑　

西方南頭北行

T2391_.75.0161b15:

水自在王藏神

新圖同此。古圖歳星。
或云。羅刹主持刀

T2391_.75.0161b16: 風神主　

T2391_.75.0161b17:

金剛衣服天

古圖衣襆天持弓箭。新
圖。毘那夜迦金剛衣天

T2391_.75.0161b18:

火天

古圖同此。新圖多門天。
或云。火天持三角爐

T2391_.75.0161b19:

毘沙門天

古圖同此。
新圖火天

北方西頭

T2391_.75.0161b20: 東行

T2391_.75.0161b21:

猪頭地天

或云金剛面
天持鉤

T2391_.75.0161b22:

焔魔羅天

或云。持
人幢

T2391_.75.0161b23:

調伏天

持鉤。或云。金
剛調伏天。執鉤

T2391_.75.0161b24:

象頭毘那夜迦

或云。持
歡喜團

T2391_.75.0161b25:

龍王

舊新云。水天。或云。持羂索。私云。
此圖梵字恐誤。可依睿本決之

T2391_.75.0161b26:

T2391_.75.0161b27:

記者私云。曼荼羅中第一重四角有火天

巽

T2391_.75.0161c01:

水天

坤

風天

乾

地天

艮

第三重四角有降三世

T2391_.75.0161c02:

巽

軍荼利

坤

焔鬘徳迦

乾

不動尊

艮

此等八尊

T2391_.75.0161c03: 眞言印契諸説不傳。又金剛智三藏手繪曼
T2391_.75.0161c04: 荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義
T2391_.75.0161c05: 於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。
T2391_.75.0161c06: 又慈覺大師所傳二十天眞言次有八大明
T2391_.75.0161c07: 王眞言。唯略出云。隨其當方八大護等。一
T2391_.75.0161c08: 説云八方天也。一説云八大明王
T2391_.75.0161c09: ＊金剛界對受記第四
T2391_.75.0161c10:
T2391_.75.0161c11: 金剛界大法對受記第五
T2391_.75.0161c12:
T2391_.75.0161c13: 沙門安然記

T2391_.75.0161c14:

大日如來三昧耶印第百三

記云私云。
兩卷軌云三

T2391_.75.0161c15:

昧耶會品第三。軌
合二經而相傳

T2391_.75.0161c16: 日院説。以下三昧耶會。行者先想舌上有五

T2391_.75.0161c17:

。次金剛合掌。次作外縛忍願如釼

切屈
上節

T2391_.75.0161c18: 進力付背當心三誦。頂散香房同日。中院
T2391_.75.0161c19: 説。慧和上説。金剛合掌。想舌上 h@u@m

字變成
T2391_.75.0161c20: 五股。即誦金剛杵眞言
T2391_.75.0161c21:

T2391_.75.0161c22:

或云。五佛種子故先誦此字

云云

次結大日

T2391_.75.0161c23: 劍印　睿和上説。次結三昧耶。於舌觀金
T2391_.75.0161c24: 剛。舌上有 h@u@m

字。轉成五股金剛。先合金
T2391_.75.0161c25: 剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於
T2391_.75.0161c26: 背進力如劍拄於忍願第一節。是頂　運和
T2391_.75.0161c27: 上説。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。
T2391_.75.0161c28: 是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言曰。唵

Footnote:

144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]