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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75
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而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部
蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
誦
三
昧
耶
薩怛鑁已。次以前印
誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
大日故行者効之亦向大日。故以自背後
入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
昧耶會三十七印明。亦用四明令入身内。
若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
造各壇。諸軌皆然
＊金剛界對受記第二
金剛界大法對受記第三
沙門安然記
日院説。先於最下方虚空中想安
字。其
色深玄。此字變成風輪義決云。想有
琰
字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
虚空之中想安
字。其色白也。此字變成
大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
中想安
字其色金色。變成金龜。其龜廣
大無量由旬。於龜背上想安
字。其色黄
金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
安
字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
臺上觀安
三字。此字變成須彌山。
衆寶所成而有八面。於此山上想安
五字。變成大殿。其大殿上亦想有
想字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想字
白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
齊等。其水輪上想字金色。此字變成金
龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想字。此
字變成須彌山。四寶所成。又想字。此字
變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末素劍
二字可在唅鑁與鉢羅之次。非此眞
如華。三誦埵下三轉以空附風
須彌山印第五十三
日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
峯。想如八峯須彌。具如前説
金剛輪壇印第五十四
日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
想此三字變成大師子座。次於東方金剛
座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想
馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想
成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵
字。中央想劍字。左右想惡𤚥。三字變
成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次
想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
由此印故成金剛輪壇。次以印向虚空印
持海水即成水曼荼羅。若印虚空即成虚
空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説
第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
又八葉上
字爲二字。即云。故或本云
欠唅鑁鉢速劍
唵
尾
又有本云。以下不説。但云具在六卷經。又
第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一
説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以
字火
燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印
是也。想空輪上有字色黒。變成風輪量
風側想柱也。想風輪上有
字色赤。變
成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
葉蓮華印是也。想火輪上有字色白。變
成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍
山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
其中結大海印如常。仰内縛以二空附
二風根是也。誦明三轉。次大海中想字
車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附
二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
常也。想金龜背有字變成三層八葉蓮
華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
字變成妙高山。謂以字加持字變成
妙高山。非字變成妙高山。即是華藏世
界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。
即八葉印是也。想須彌頂有字。誦蓮華眞
言曰
此字變成大蓮華王。次於華上結樓閣
印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
也。誦眞言曰
印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印
散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形
字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出
生諸字。諸字者東臺上有
字。字左右有
字。南臺上有
字。字左右有
字。西臺上
有
字。字左右有字。北臺上有字。字
左右有字。如是於諸尊坐處出生種子
諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字
變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
座。作此觀竟。上來忠和上與衆共受之。後
別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説
中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
有
字。各變成月輪。其中各有字變成
八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
中臺種子字變成率都婆。放光遍照諸
尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀
行中説云。字變成須彌。而忠和上云。字
加持字令成須彌。非字變成須彌。此
後。觀行之間可用定印 記者私云。日三
説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
眞言云
欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
香房云有本是也。其初欠字是虚空輪種
子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
當齊輪。誦羯磨眞言曰
入五輪世界觀。先最下方空中想字變
成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
色。次水輪上想字。變成地輪。方形黄色。
次地輪上想字變成七金山海岸。次於
其山虚空想字轉成毘盧遮那虚空法界
量由旬。次龜背上想字變成三層八葉蓮
其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵
數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰
次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰
次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
頭相柱。眞言曰
次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
不著。中指旋轉。眞言曰
次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
仰之旋轉眞言曰
次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
曰
次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
曰
次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
曰
已上又説中文 次結如來拳印附置跏
上有五字成光明廣大七寶莊
毎門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。
其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩
睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右
正等微妙莊嚴。師子座上有字變成大寶
蓮華王。華王有字變成滿月輪。月輪上
婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華
衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白
色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
月輪上有字轉成五股金剛杵。杵變成
阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
從自頂上放青色光照於東方世界亦青
有字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身
色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成 紅
色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅
色左邊羯磨部輪壇中央有字。左右字。
月。月輪上有a+u 字。轉成羯磨金剛杵。杵變
正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於
北方世界
又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
方有寶蓮華滿月輪。月輪上有
字
轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
四方四佛各四菩薩住處
阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語
菩薩
胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成
業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之
身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華
滿月輪。月輪上有
香爐。荷葉盛
華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有
。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四
攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
身。淨瓶獨
左右置目形篋樹枝葉。即變
成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
南方香器。鉾。寶。
地藏旗 香象
大精進 金剛幢 智幢菩薩
西方五色光。月。壼。綱有兩柱。
無
量光 月光 賢護 網明菩薩
北方
箱。五色雲。
獨股。如井字
金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩
四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
成三昧耶身。即變成二十天
從毘盧遮那身光中流出内外塵數眷屬菩
薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
加四處已。眞言曰
私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
唵嚩日囉羯磨劍
次上觀鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪
流注甘露。八功徳水淋漓一切衆生煩惱之
火。盈金龜背成香乳海。次上想
字作
火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
迄于此間勿解羯摩印。即誦含鑁
鉢羅莎欠。故下文云。想種子兼誦
唅鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字
也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建
立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
觀想
眞言曰
唵迦磨羅
莎縛
賀
口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
世界更作大海等四印耳。但文大海山王
有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
次送車輅印 次誦事輅印 次小金剛輪
上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海
印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀欠
字成一虚空法界。次空下方含字。出黒
色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
風輪上鑁字。放白色光流出清淨乳。并
亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
上鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。
次金龜上字成妙高山王。四寶所成。次
劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
眞言曰
次旋大海印誦大海眞言曰
次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
指邊來去三遍。眞言曰
次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙
高山頂上字成八葉蓮華遍法界。此華上
有字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中
有字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有
師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字
放大光明普照法界。此字變成窣覩波。
方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
上也。眞言曰
次反印置頂印虚空。即滿虚空界成大曼
荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
性宮故
記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海
變爲黄色蓮華。赤光。三層八葉臺蘂圓熟
記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水
地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
而諸説中皆闕地輪。山頂想
吽怛
羅奚哩婀五字便成大殿。四方正等具
足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬
鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
至廣説五部輅。各有三字。中罧
伽
虐
婆摩含劍字。左右阿吽怛
羅奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。
馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
成身及爲金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。
加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩
耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌
運和上説。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯
磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
有二事業。一佛事業。二衆生等事業。今道場
觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
中以小金剛輪印皆納口者。空海和上説
云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日
如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
有三種義也。一者他受用身應迹現彼山
故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或
於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
故也
今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
界壇場觀行
金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。以雄武
想置字。青色中想置
藍字。黄色中想
置藍字。赤色中想置
耶含字。黒色中想
置訶含字。又應思惟五色粉是如來五種
智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
念已想五種智於諸色中次第安立。即結
此契一一觸之各誦眞言
唵跋折羅質
多羅三摩耶
吽
二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
發熾焔
第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。
作跋折羅像皆以五色作或一百八或三
十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
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跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
騎驀金剛線道。應陀羅尼想
擧之。從下
而過。誦眞言曰
唵跋折羅迦囉摩吽
若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場
合畫三十七名記印契及身等。若無力能
畫即以綵畫諸三摩地所執持體
私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
隨用其一
然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主如
置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能
捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究
竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
已上三十七尊第一重
經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。
或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二
十天名
私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣釋
諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
舊圖十六
新圖十六
中院十六
睿説十六
已上十六菩薩種子四説不同
中院二十天各書眞言以爲種子。具如下
四神 火
水
風
地
經云。於輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵
婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺
上安窣堵婆。蓮華葉字下准同之。或圖
華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或
圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。
或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
安寶珠青色
龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪
一古。其一古無上股安開蓮華字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
有光炎 私云。或圖不空同經。字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
色
初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私
云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右
股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
色
次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王
華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
右鉤左末。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
相接。三古内股右押左左鉤右末金色
次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜
華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
風中節小怒。二空竝立。擬二風節。
或圖
華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前
寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
日輪
寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡
臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青
色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑
華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
或圖華臺安横三古。不裂中股左右腰節細
云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上
立一古上安將開蓮華
次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
也。絞釼有焔金色
次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。毎
八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌
形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
三古金色
次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
磨。金色
次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有
胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
垂一古平而短也。金色
次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華
臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
兩中股猶本形少向外。金色
次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
風少怒。二地向前。白血色
次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引
四佛契同
次各依印本位畫四内供養及外供養并四
攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有
結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
焔。節下亦垂貫珠之形。五色
歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
今見世箜篌有二十五絃無軫
舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
杵。或圖金色
香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
金色
華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
赤色
燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
金色
鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
鉤。右一古。或圖安華臺上金色
索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
結似蛇腹。一古金色。索青色
鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰
左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
滅惡趣歟
除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
河揚葉。青色
精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金
色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
智幢。第二圖華臺上安黒寶形。炎赤
光。毎莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
半月。月腹
也。白色
古金色此圖後人注之。定普賢
第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
無盡慧歟
智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
恐是辨積歟
藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
之。謂下古右上左下右古下下上上古右
上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
蓋障契
倶摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金
剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵
圖。荷上安仰半月。白色。金剛⻝天。二面。荷
上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄
首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂
帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
爲伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也
第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
用此八方天。又此圖中二十天方位與第二
一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
彼印。至其二會一一結之。召請供養
中院兩説同日。香房説下文有之。故於此
處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置
振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
香
啓請印第五十六
日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
印心前誦眞言訖。當口散印
開門契第五十七
日院説。印相如文。行者起立至東門前即
坐三誦。應吽進力端離合而開之。次右
旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
説。開門如文。運和上説。口決云。將作印時。
二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
二頭指側合。並向上與吽吽擧。如是
四遍。若處廣者自立。方別開掣也
記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各
置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
布供具。結加持契如上從心至頂作加持
日院説。印相如文。縛者外縛也。行者先結
此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一
召印明。又説。啓白及啓請用梵音。運和上
至伽陀終與莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。
記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
一切諸有中 堅實尊無上
遠離於生滅 隨應現世間
降伏一切魔 救世大悲者
願悉受我請 來降此道場
結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
開曲如鉤
日院説 二拳左拳安右腰右拳超於左肘
上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
會印。口決云。二手外縛竪二頭指各曲初
分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
明時以各頭指一度招。次即右左以大指
中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
結金剛薩埵大契已誦百八名讃
日院説。不改前觀佛印讃一尊竟。一度
禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
曲。安然亦學。非口難記。運和上説。次捧閼
二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右
水器置上。若無水器直作印。之中觀鑁
字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
除結界。加持四處。次讃嘆。先燒名香誦四
智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦
曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
也。亦是同讃
四明印第六十一
日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
舞。舞如胎藏。日今決云。乍下手先於心前
一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
合掌風以下四指端柱前方。大開二空各
著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
次頌伽他曰
洗浴聖者無垢身 唯願本尊以本願
願垂哀愍受閼伽
若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
在禪智上捧印過額
次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
背。眞言曰
次八葉印眞言
頌曰
善來尊者 愍我等故 復垂哀愍
當就此座
上説。次四攝
金剛拍印第六十二
日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
伽祈願置之。行和上説。次金剛拍。次不動
尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
法是悉地法。非此界法。又其次第可依
閼伽印第六十二
日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
振鈴印第六十四
日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
印五處了以鈴安本處。次以五股安本
處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
以下大日如來羯磨會
執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘
皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或説
也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
説又云以左水火風空四指如次當五股四
俣執其鈴首
又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
行和上説。以上成身會
記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
用耳
＊金剛界對受記第三
金剛界大法對受記第四
沙門安然記
日院記。先想心上有月輪。觀心月輪上有
十字羯磨杵。然後二拳合而分竪於心月。以
左拳握右進端當心三誦。軌云於心而修
習者。心上安月輪也。又云等引而兩分者
大徳云。或文云。左握右頭指。中院説。慧和
上説。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二
拳分至胸合之。左握右進
珍和上説。同前。唯至胸前二拳不相柱
中今決云。智拳竝掌方向身 睿和上説。
次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而
有羯磨杵。先想月輪中有字變成羯磨
杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽
金剛拳竪力度。右手同拳以檀度握力度
初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散 行和
上説。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有
羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小
大指竪端柱當心。月輪上有羯磨杵。眞言
曰
於壇場中自想大日身已。亦想壇中有大
日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結
其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結
觸地契。請一切聖衆品云。行者應想毘盧
入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。
作二金剛拳已竪進度以觀羽執之。由
此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已
應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿
具大威徳。色相鮮白如滿滿月。一切明呪以
爲其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕
如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現
作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅
來已。即想己心中有十字。次第安立本契。
行者想念三十七賢聖座位。然結三十七
印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。
凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地
教王經云。次説羯磨印應結金剛拳等引
而兩分成二金剛印。次則説結縛持作金剛
指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。
攝眞實云。行者入毘盧三昧端身正坐。舌
柱上腭繋心鼻端。自想頂有五寶天冠中
有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左
右大指各入掌内。左右四指堅握拇指。次
竪左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉
向左邊。即以右拳小指握著左拳頭指一
節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一
節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦
名能滅無明黒闇印。此印加持。諸佛與行
者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大
妙智印。行者結印運想。一切衆生同結此
印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。
持眞言曰
行者一一觀察五字色相。第一結菩提印
入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界
悉皆白色。修此觀己身及衆生無明惡業自
守護經云。當以身作金剛結跏。謂以右
脚壓左
上端身正坐。舌根微動脣齒相
合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默
念。應以右手作金剛拳當心握於左手
頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是
大師毘盧遮那之印
私云。諸説先觀心羯磨及作印明。是略出
經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀
名羯磨會。大日印中軌云。以檀握力初分
者。右小指名檀左⻝指名力作之。而睿
云。非者是以左握右之説 又略出云。竪進
以觀羽執者。右小指名慧。左⻝指名進
慈覺大師千手軌時有兩文説。但左右掌。
攝眞實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像
中皆左向右右向左也。濟説見此中 憲
云。向身者可問。又力端者。攝眞實云。左拳
頭指一節即握指末。唯一節也。運云初分者
此義也 然三修云左握右頭。慧云左握
右進。見教王經云。右手安於之左。又眞實
守護心地經等及諸別軌皆云右握左頭。故
於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在
前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨
印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊
所持印奉請。後示其三昧耶印安住 大日
經釋中云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
生。三摩耶印是智金剛從金剛合掌三昧耶
日院説。印相如軌。唯舒右掌伏著膝上。指
睿和上説。阿閦左拳安於臍。仰右羽垂觸
地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地 後
記云。羯磨四佛印。阿閦三昧拳。取袈裟角
超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相
記者私云。略出經云。次以素黄蓮華黒色
等想諸部如來已。即想己心中有十字跋
折羅已。次第安立本契。阿閦毘契名觸地。
又云。四佛面向毘盧遮那佛座
教王經云阿閦佛觸地 攝眞實云。第二結
破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指
執持衣角入東方不動如來三昧。當觀
吽字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山川
草木青色。以右手掌用按於地。此印能令
諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘
那夜迦及諸惡魔鬼神之印 守護經云。面
向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交
迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地
名爲能摧伏印。即是阿閦如來印
前立右肩側少過於肩 香房説同日。中
出經云。寶生契名授所願幢。教王經云。寶生
施願印。攝眞實云。第三結施願印。左手同
前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。
當觀惹字色及我身十方世界諸佛菩薩
衆生草木山川皆黄金色。即想從五指間雨
如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。衆生所樂
皆令圓滿。是印名爲能令圓滿一切衆生所
愛樂印。能滿衆生一切願。故守護經云。南方
面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角
右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印
日院説。印相如文。唯進力曲背相合。禪智
横押其端安臍。香房同日。中院兩説同日
私云。略出經云。阿彌陀契名勝上三摩地。教
王經云。無量壽勝定。攝眞實云。第四結除散
亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五
指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀
翳字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山
川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸衆生
除散亂心入三昧樂故。守護經云。西方面
向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右
手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名
爲第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印
日院説。印相如文。施無畏者同前與願。唯
立向外勿仰爲別。香香房同日。中院兩説
施無畏。下手搜前如取物投去之勢。想取
三途衆生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供
養會中四佛印准知之 運和上説。左手同
阿閦。右手竪肘直舒五指仰掌向外是也
記者私云。略出經云。不空悉地契名施無
畏。教王經云。不空施無畏。攝眞實云。第五
結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌
面外。入北方不空成就如來三昧當觀
字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山河
大地草木叢林悉皆五色。以何縁名無怖
畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如
來。能滅無明黒闇出生般若等盡虚空界洞
達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那
夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如
來。如來能除貧乏施天宮殿天飮⻝天衣
服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。
能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。
是故北方不空成就如來告行者言。善男子
善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經
云。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執
衣兩角右手展掌竪其五指。當肩向外名
施無畏。即不空成就如來之印。五佛眞言如
次。唵吽惹護娑
四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一
日院説。各用本佛印。謂金寶法業如次用
四佛印。慈覺大師決云。四方四佛各從自體
流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩
各用本佛印也。香房中院竝同日説。睿和
形。并召梵名中。以此四蜜列五佛十六尊
之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝
之後云。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等
四契。三摩地印中不列其印。唯功徳中列
五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出
生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印
中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分
不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝眞實經
云。已説五佛印契眞言。次説四波羅蜜天印
契眞言。東北角金剛波羅蜜天屬阿閦如來。
印契想觀皆同阿閦。眞言曰
東南角寶波羅蜜。天屬寶生如來。印觀亦同
西南角法波羅蜜天屬無量壽如來。印觀亦
同彼佛。眞言曰
西北角羯磨波羅蜜天屬不空成就。印觀亦
又教王經流出三十七尊羯磨會眞言。下卷
具説三昧耶會眞言不説羯磨會眞言曰
略出具説。唯羯磨會不説四波羅蜜眞言
眞實經唯説羯磨會三十七眞言。今軌四
蜜眞言即彼經説也 又略出經劍眞言云。
殃具施若闍。今軌云矩捨。是眞言經説也
又略出經拳眞言＊云莫瑟致。今軌云散
地。亦眞實經説也 又略出經及軌塗眞言
云路計。而眞實經云膩閉 又瑜祇經百八
名中出羯磨會三十七名
日院。左拳持鈴安拳左腰側。右持五股
杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房
説。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳
作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次
拳仰當心。即展五投弄轉輪杵勢。記者私
云。略出云。現威武相結二金剛拳。止羽
當心觀羽如弄跛析羅勢。教王云。左慢右
抽擲。眞實云。從西角羯磨三昧起。當觀東
方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。
面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦
爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心
金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。
四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此
名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退
轉恭敬供養毘盧遮那
日院説。亦名摩訶摩羅菩薩。如前觀佛海
印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私云。前
觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空
王不名摩羅也
略出教王并以金剛愛名摩羅大菩薩。義決
云摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此正翻爲
殺者。其智印所謂弓箭。香房説。二拳先右近
身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私
云。觀佛印文云。交臂。此王印又云交抱
胸。若依日説前印抱腹。此文難消。故依
忠説前印抱胸此文即成。唯前經云左内右
外
運和上説。二金剛拳舒進力稱嚩日囉嚩
日囉囉闍。倶右拳投左拳左拳投交抱
胸稱惹。倶進力鉤招。記者私云略出云。
二金剛鉤交肘也。教王經云。安住持鉤勢。
眞實云。次觀金剛王金菩薩。行者自想我
是金剛王。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二
頭鉤状仰上。竝立中名小指相著。竝安心
上作念諸佛菩薩以鉤引來名爲金剛鉤
王
日院説。左拳仰安左膝。右拳安左拳上。三
誦即引右拳致右頬迴三度。如彎滿弓之
勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香
前向身。左拳如執弓勢。後説云。二拳如射
法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱
著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上説。右
拳覆。左拳仰安心前。即與斛倶右拳向身。
而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押
倶時。猶如牽弓之勢。記者私云。略出
云。作金剛拳如放箭勢。教王云。相應如射
法。眞實云。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金
剛愛。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右
拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切
煩惱名爲滅瞋恙印。以何因縁名金剛愛。
謂此菩薩能施行者所愛樂故
日院説。二拳相合當心三誦。空風三彈指也。
香房中院竝同日説。睿和上説。二金剛拳當
心前。仰拳竝以大指取頭指頭三度彈指。
運和上説。二金剛拳當心相向。各頭指與大
指彈指。記者私云。略出云。以二置於心上。
交手胸前彈指爲哉。教王云。善哉於心住。
眞實云。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是
金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以
左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧
二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左
右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此
印即得出離無明城故
日院説。二拳相合。進力如寶形合如實形
香房中院竝同日説。睿和上説。金剛縛進力
禪智如實形。運和上説。外縛禪智竝立。進
力各屈第二節頭相拄。其第一節少窪相拄。
二端極尖如如意寶鋒。記者私云。略出云。
用二置於額上而爲灌頂。教王云。灌頂二
拳金剛。眞實云。從東方善哉觀起當入南
方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方
寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自
想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩衆生十
方世界山川草木皆黄金色。二金剛拳以二
拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩
衆生灌頂
日院説。不改前印。唯印末當心三誦。右
手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉
也。記者私云。此中前印者。二拳合進力如
印不改。進力禪智力開掌。壇慧戒方忍願
和上説。不解寶印。唯改左右中指以下。各
三
竪而掌向外。其二大指二頭指莫改右
云。用二置於心上。如轉日輪。教王經云。
於心示日輪。眞實云。次觀金剛威徳菩薩。
行者自想我身日光天子。於刹那頃滅盡
衆生内外黒闇。我身之色。諸佛菩薩衆生十
方世界山川河池草木叢林皆黄金色。二金
剛拳竝安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。
右轉如是。三轉當成日天子明輪故
日院説。右拳直立右肘令作左拳上三
誦。想如幢也。香房説。右拳以肘立左腕上
各叉手側立。中院説慧和上説。左拳向胸立。
右拳立左腕上如幢。珍和上同慧説。忠和
上説。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側
令受右肘。又説以左拳受右肘。中今決云。
隨手便拳面如本亦當心作。睿和上説。仰
左拳其上立右肘。或云。立於左拳力智上。
運和上説。二金剛拳以右肘後立左拳上
是幢。記者私云。略出云。用二竪右肘於左
拳上爲幢。教王云。右肘住左拳。眞實云。次
觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切
衆生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛
菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。兩
金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直
立空中。名金剛幢印。一切衆生所愛樂之
物能令圓滿
日院説。仰二拳側相著。到口上三誦。三度
説。慧和上説。仰二拳地二地著口前從二
地而散開。珍和上同之。睿和上説。竝仰二
拳至口散。運和上説。二金剛拳當口仰向
身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頬
笑。教王云。二掌及於口。眞實云。次觀金剛
笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸
佛菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。
以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微
笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背
安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。
如是能令十方衆生皆獲怡悦受大安樂
日院説。左拳仰安心上。引右拳而致左拳
睿和上説。左拳想執持蓮華莖。以右拳頭
指大指如開敷華蘂之勢。運和上説。左金
剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手竪五指掌
向外名開勢也。記者私云。略出云。止羽如
物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王云。左蓮
右開勢。眞實云。從南方金剛笑觀起當入
西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東
我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山川草
木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右
拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上
亦＊轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是
金剛蓮華印。能令衆生厭離世間樂出世
法入甘露城
日院説。左拳立心上想持青蓮華。右拳立
與法契同。右金剛拳覆振想抱劍。記者私
云。略出云。用左置於心上如煩惱。以右爲
劍。想以殺之。教王云。左心劍殺害。眞實云。
次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是眞金
剛利。能斷除一切衆生貪嗔癡等。我身之色。
諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木叢林
皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右
手執大利劍能斷衆生一切煩惱
日院説。二拳伏而二風曲背相合。三誦。三度
説。二拳伏而進力申節曲柱三轉。珍和上同
之。眷和上説。覆拳進力柱於臍而平轉。運
和上説。二金剛拳。進力節相拄覆當臍右旋
轉。運和上説。記者私云。略出云。用二申
臂當前轉之如輪相。教王云。旋轉如火
輪。眞實云。次觀金剛因菩薩。行者作想。我
是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大
教法輪。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界
山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二拳面
竝安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪
轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界
日院説。二拳仰竝相著致口三誦。從大指
禪智舒金剛拳。運和上説。竝至口仰散是
語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌云先
從禪至於頂者業契也。行和上云。次金剛
語。竝至口仰散。記者私云。略出云。用二從
口引出語言。教王云。金剛二口散。眞實云。
次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語
言。我今能與一切衆生蘇悉地法。我身之
色。諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木
叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往
來相。猶如語言能達一切衆生言語
日院説。二掌舒之各以空押火甲。各安膝
上三誦。次心前舞。次左頬。次右頬舞。次金
剛合掌頂散。香房同日。中院説。慧和上説。
二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次
左頬。次右頬。次左。次金剛合掌。珍和上
同之。忠和上説。先心前。次右頬。次左頬。次
右肩。次左肩。次左頬。次右頬。次額。次金剛
合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上説。軌云。
旋舞心兩頬金剛合掌於頂金剛拳。運和上
舒。旋舞心兩頬。金剛掌於頂。記者私云。略
出云。用二解已。兩手相繞兩乳頬置於頂
上。教王云。金剛舞旋轉兩頬住於頂。眞實
云。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方
金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩
薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空
切處。我是能作種種事。我能成就妙事業。
我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山河池
草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞
三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事
業
日院説。二拳當心三誦。心前三繞。次額上
繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房
二拳被甲胄。於臍而三度相繞縈。即至腰
後又相繞。如是三度。運和上説。二金剛拳
當臍縈繞引分。如是三度。記者私云。略出
云。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王云。
甲胄。眞實云。次觀金剛護菩薩。行者作想
我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金
剛精進。我是守護十方無量一切衆生施無
怖畏。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭
指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背
上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繋
縛義。次二頭指如前當心引到背却還至
胸。以二指端相輪一遍。作想亦繋縛義。次
又至頸亦爾。作想亦如繋縛
日院説。二手忿怒拳面相合致口。二風安
口左右。想立一牙三誦。香房中院竝同日
説。睿和上説。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。
以進力中節向外附口兩邊。運和上説。二
手各以大指横掌中。以中名指握其上。頭
指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦
眞言。記者私云。略出云。又用二展檀慧度
進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王云。小指
牙。眞實云。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想
我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通
變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐
怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩
衆生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小
指相鉤著口。舒二頭指安左右頬。是二牙
相
日院説。左拳仰安心上。右拳伏安右腕上
覆左拳上。運和上説。左拳置臍下。以右拳
覈置左拳置上頂散。記者私云。略出云。用
二相合捻之。教王云。二拳面相合。眞實云。
次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我
能示現諸衆生前。我是能解脱金剛縛者。
我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界亦皆五
色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二
拳面竪握莫緩。是眞金剛拳印
日院説。二拳各仰按腰三誦。少左低頭視右
腰。自小左傾。運和上。二拳置腰側稱斛
倶首位於左。記者私云。略出云。用二小低
頭申敬。教王云。應以金剛慢頂禮意戰
悚。眞實云。已説五佛四蜜四方十六大菩薩
觀二十五契。次説金剛喜等十二菩薩外院
供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東
北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉
戲我今能與十方世界諸佛菩薩衆生喜樂。
仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方
諸佛菩薩。是印名爲金剛喜戲
日院説。二拳三誦。額上一匝迴轉。次腦後一
説。以二拳當額縈繞。引分至頂後亦縈
如鬘。如是三遍。記者私云。略出云。用二於
頭上如繋鬘。教王云。繋鬘。眞實云。次觀東
南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我
今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結
金剛拳竝著額上。復分兩拳引至腦後。
兩拳更互相轉兩遍。毎＊轉一遍。作相結
想。作想繋縛華鬘。是名金剛鬘印
日院説。二拳側合一舞。從臍致口。從小
指次第散之三度。慧今決云。二拳二風背
節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第
卽至口散。記者私云。略出云。用二置於心
上。至口引下申辟。教王云。口下寫。眞實云。
次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金
剛歌。我今歌讃十方三世諸佛菩薩。發微妙
聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛
拳安於口上漸漸引出。是歌讃
日院説。二拳兩分三誦。心上舞。次右次左。
然後頂散。慧今決云。若依手圖中十度
可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印
以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以
禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪
和上説。二拳先左肩。次右肩。次左肩。次頂上
合掌散。或云。二火指押二無名指甲。先心
前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上
和上説。舞儀先已明之三遍舞。金剛拳在頂
上。記者私云。略出云。用二如作舞。已置於
頂上。教王云。旋轉金剛舞。眞實云。次觀西
北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我
作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切
菩薩。結金剛拳兩辟作舞。是金剛舞印。諸
佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身
日院説。二拳合伏三誦。十度倶時散之三誦。
拳覆竝相著向下散。記者私云。略出云。用
二覆手開掌向下按之。教王云。以金剛拳
儀。供應燒香等一切供養分別供養印。
眞實云。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香
菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿
十方無量世界。於虚空中供養十方諸佛菩
薩。結金剛拳相竝二拳拳面向下舒出
兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛
燒香印。燒滅内外所有一切煩惱得清淨
心
日院説。二拳側合仰之三誦。十度倶時散
開。如捧華獻勢三度。香房中院竝同日院
私云。略出云。用二仰而開向上拳散之。眞
實云。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作
想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世
界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。
相竝二拳仰上舒出。是金剛華印爲欲摧
滅一切重障
日院説。二拳合禪智如針。去風向外當心
三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院竝
引附於胸。記者私云。略出云。用二相合持
之爲燈。眞實云。次觀西南角金剛燃燈菩
薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈
充滿十方無量世界虚空之中供養十方不
可説不可説無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳
近於心前即名金剛燈。現身成就如來五
眼
日院説。二拳當胸三誦。各開拳申掌胸。左
右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中
院竝同日説。睿和上説。先金剛拳。開掌二
分。如以香塗之。運和上説。二手各展五指
開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私云。略
出云。用二摩其胸前爲塗香想眞實云。
次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是
金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無
量世界。大虚空中猶如大雲遍滿世界供
養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。＊摩左右頸乃
至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香
塗於十方諸佛菩薩及衆生身
鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百
日院説竝如前四明印。唯今各誦眞言。香房
私云。前四明云。二羽金剛拳。進力檀慧鉤。日
院説云。印相如文。陳三昧耶中四明。記云。
屈進如鉤形。日院説云。右進。四印結法。具
如彼中。中略出云。用二相背。檀慧度相鉤
竪進度如針。曲力度爲鉤。小指互相鉤。
頭指如大鉤。私云。教王三摩耶會鉤印文
云。由一頭指屈。軌云。由縛進如鉤。准彼
三昧耶會文會此羯磨會文若進若力竝名
一相。眞實云。從此塗香三昧起入正南方
金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩
薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右
頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈其二
小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼
神等令入道場。此印能令行者得大勢
力。驅使一切諸天神等營辨衆事。略出云。
用二如上相背鉤。交進力度相柱爲索。教
方金剛索菩薩觀。作想我是金剛索在先鉤
召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道
場。我今以此大金剛索竪縛不放。即以前
印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名
三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。
左右小屈相向。是名堅縛諸衆生印。略出云。
從此金剛鎖三昧起當觀正北方金剛鎖菩
薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭
指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作
拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習
之法。略出云。用二相背壇慧度相鉤。進力度
鎖三昧起當觀正東方金剛鉤菩薩觀。作
想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指
頭以右押左皆各相叉。猶如＊鉤状。即得
諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五
方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸
契法雖得印名義有差別。云何差別。謂五
方佛四波羅蜜名爲眞印。金剛喜等名影
相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名爲
智印。行者以身語意印契眞言供養毘盧遮
那如來。諸供養中最爲第一。羯磨會三十七
印功徳具如略出教王二經
賢劫十六菩薩印第百一
日院説。左拳仰安心。伏右拳按地安十六
菩薩位。行者起立從東北方毎方四處處
六尊即賢劫千佛也。點定上十六菩薩位。即
説。和上説。右拳仰安心。左拳伏按地誦
吽字四方安之。中今決云。按壇地。珍和上
説同慧説。唯云。安十六菩薩位用長吽。
安世天位用短吽。慧和上亦説。欲作十六
別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作
之。睿和上説。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。
右安腰。以左拳從傍至于前字竝印
四處。毎方想有四位。運和上説。次以長吽
賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右
繞壇吽十六遍。行和上説。次安賢劫千佛
位。右拳當心。左拳從左向右指四所。想壇
云。軌云右心左按地遶輪壇四方。各一稱
吽吽。兩卷軌云。賢劫千佛位。十六大菩薩。
大日説召集心一切世界諸佛。皆來往諸
大日樓閣。周圍作壇而住。偈云。外壇摩訶
薩
又略出經云。方壇四周線道中置十六大菩
薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次
樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚
空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次
光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光
明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫
不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末云。
又畫彌勒等各以語言印説之。即稱名字
是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想
其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應
思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘 私云。
此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌云。賢
劫等者心要云。今此建立金剛界三十七尊
大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及
三十天等云。准悲華經云。一千王子誓成
賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如
彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十
六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可
觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六
尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼
荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然
十六名諸説不同。隨皆賢劫千中十六故竝
無相違
中院別記云。慧和上説。賢劫十六尊者。慈覺
大師説云。即是賢劫千佛也。故安立十六
位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦
得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者
金剛藏。辨積。賢護。金剛藏。寶幢。智幢。無憂
闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋
猛。精進。虚空藏。智幢。賢護。無量光。網明。月
光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢
賢劫十六尊眞言
誐
多摩野曳暗
賢劫十六尊印。口授云
又有睿和上所傳賢劫十六尊印眞言二本
十六不同。故有六種十六不同
私云誤歟。歟
已
上口授
或
云。
。私云。
歟
或本
記者私云。上來口授文授十六眞言印者。是
梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種
子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少
異此也
安立二十天位印第百二
日院説。左拳仰安心。以右拳點之。行者至
東北角立。毎誦吽字一點成二十天位。毎
面五位成二十天。已上羯磨會竟 香房中
拳誦字。從前至于傍竝印五處。毎方
次十二天印眞言
羅地水風
○○○○
五十六七
閻宿耀毘
南○○○○北
四十二十一八
三二九一
○○○○
火帝梵自
此次具引十二天法中印眞言。繁故不出
次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不必
作亦作之無失也。但望鑪時作之 又十
天中之八大護作之時。七曜二十八宿不
必作耳。是十二天印眞言自胎藏中出之。
非是法中法也 又云。請諸天時於眞言
下加南之言。南者是等義也。假令云嚕陀
羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷
屬故也。准而知餘。若勵請時加伊醯伊醯。
是勸請之詞故。若拳送時眞言下加掲捨掲
捨。是拳送之詞故。凡＊拳請時皆加四字明。
何者初云惹時已成諸佛降臨道場。同一
體性諸佛降臨行者之頂。次云吽時遍
於行者之身。次云鑁時堅密住也。次云
斛時諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然
後始稱娑賀 行和上説。次安立二十天
位。以左拳從右方前向於左方指地四所
是也。想壇外院四方安立二十天位。眞言曰。
大曼陀羅。及賢劫千佛。外金剛部二十及三
十天等。此爲初原。而展轉相生無量曼荼羅
記者私云。略出經云。又於方壇外畫諸神
部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依
方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等
諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲
界諸天。住虚空天。歡喜。自在天。及商主天。
有四姉妹者。又想大自在天。并其妻及侍從
等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀
天。梵天爲首及魔軍衆。乃至諸曜光明差別
名號等隨位安置已。隨本念誦想本部
尊
又上文云。隨其當方八大護等心眼所觀如
十天 私云。三界二十八天加十二天爲
此經於第三重外壇之中可觀二十類。一
毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸
大比丘。四至十一是八大護即八方天。此
中大自在及妻并付從等攝伊舍那天也。
梵天爲首攝上方天也。十二那羅陀天。十
三住欲界天。十四住虚空天。十五歡喜自在
天。十六薫母盧天。有四姉妹者。十七十二十
六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部
鬼神。十九魔軍衆。二十諸七曜二十八宿等
方諸神王。故十六神八部神等爲下方也
曼荼羅此院唯安天。天二十天。二十天之位
位諸説不同。中院説云。慧和上云。慈覺大
師云。二十天者。那羅延天。倶摩羅天。金剛摧
天。帝釋天。梵天。日天。月天。飮⻝天。鎭星。熒
惑星。歳星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛
面天。焔摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天
二十天印
天
已上北方五天
本云。
也野娑嚩賀
賀
嚩賀
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唯前本摧爲第三。衣爲第十三。此本衣爲。
第三摧爲第十三。故此二十天與前三種二
十天不同。故有四種二十天不同
月天 。或云。
此本脱此一天名及眞言。或云。水天内縛二
風圓屈。。又有此院種子曼荼
南方東頭西行
熒惑 
西方南頭北行
風神主
東行
眞言印契諸説不傳。又金剛智三藏手繪曼
荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義
於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。
又慈覺大師所傳二十天眞言次有八大明
王眞言。唯略出云。隨其當方八大護等。一
説云八方天也。一説云八大明王
＊金剛界對受記第四
金剛界大法對受記第五
沙門安然記
日院説。以下三昧耶會。行者先想舌上有五
進力付背當心三誦。頂散香房同日。中院
説。慧和上説。金剛合掌。想舌上字變成
五股。即誦金剛杵眞言
劍印 睿和上説。次結三昧耶。於舌觀金
剛。舌上有字。轉成五股金剛。先合金
剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於
背進力如劍拄於忍願第一節。是頂 運和
上説。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。
是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言曰。唵
蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
| 子印明觀法具足爲身前當應結等也 | 現智 身也 |
| 次以彼尊應觀自身 | 同印明異。 見智身了 | 次以四字 |
| 召引。縛喜 | 有印明 四字明也 | 次結金剛薩埵三昧耶印 |
三昧耶薩怛鑁已。次以前印誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
大日故行者効之亦向大日。故以自背後
入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
| 埵之體與我既三昧耶 | 本誓 | 薩怛鑁。即結三 |
若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
| 如猶股杵。是三昧耶印 | 出普 賢軌 | 此法界普賢故 |
耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
造各壇。諸軌皆然
＊金剛界對受記第二
沙門安然記
| 大海印第五十二 | 成身會品 第一之三 |
字。其色深玄。此字變成風輪義決云。想有
琰| 世牟 | 字。黒色流布變成風輪。輪之上想安 |
字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山虚空之中想安
字。其色白也。此字變成大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
中想安
字其色金色。變成金龜。其龜廣大無量由旬。於龜背上想安
字。其色黄金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
安
字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於| 此山上有寶樓閣 | 是一 説也 | 又説。有本云。其華 |
三字。此字變成須彌山。衆寶所成而有八面。於此山上想安
五字。變成大殿。其大殿上亦想有| 五峯寶樓閣 | 是一 説也 | 又説。準千手軌下方空中 |
字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想
字白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
齊等。其水輪上想
字金色。此字變成金龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想
字。此字變成須彌山。四寶所成。又想
字。此字變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末
素劍二字可在
唅鑁與鉢羅之次。非此眞| 言中字 | 是一 説也 | 大海印相内縛仰掌其上叉指 |
須彌山印第五十三
日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
峯。想如八峯須彌。具如前説
金剛輪壇印第五十四
日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
三梵字。中央安 罧 | 二合 之牟 | 字。左右想字。 |
| 部中想三梵字。中央想 | 私云歟。經 云伽虐故 | 佉虐 |
| 二合 也 | 入左右想吽字。想此三字變成象 |
| 婆字。左右想怛羅 | 二合 入 | 想此三字變成 |
| 𤚥字。左右想紇里 | 二合 | 字。想此三字變 |
字。中央想
劍字。左右想惡𤚥。三字變成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次
想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
| 荼羅身。次以印句外 | 仰之 | 印本尊。想成大 |
| 曼荼羅身。次以印向輪壇而印之 | 伏之 | 想 |
| 乍伏 向外 | 想成法界曼荼羅。若乘船度海時加 |
空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説
第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
又八葉上
字爲二字。即云。故或本云欠唅鑁鉢速劍唵尾| 摩盧 | 引 | 娜地吽 | 引 |
第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一
説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以
字火燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
| 立。想於此界下虚空之中有字 | 中院決云。 種種色 |
是也。想空輪上有
字色黒。變成風輪量| 等法界 | 中院決 云。解印 | 次於其上結火輪印二拳二 |
字色赤。變成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
葉蓮華印是也。想火輪上有
字色白。變成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
| 縛五股印是也。想水輪上有字 | 中院決云。字 |
山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
| 輪上有字 | 中院決云。可 有其色 | 變成輪圍山。次於 |
二風根是也。誦明三轉。次大海中想
字| 中院決云。既云 金龜。其色可知 | 變成金龜其印十八道中請 |
二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
常也。想金龜背有
字變成三層八葉蓮華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
| 令諸節怒是也 | 記者私云。 軌有眞言 | 想蓮華上有 |
字加持字變成妙高山。非
字變成妙高山。即是華藏世界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
| 有字變成七金山次 | 記者私云。 此可有印 | 想須彌山 |
| 上虚空中 | 記者私云。此 可有種子 | 有大日如來。從毛孔 |
即八葉印是也。想須彌頂有
字。誦蓮華眞言曰
此
字變成大蓮華王。次於華上結樓閣印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
| 風中節側 | 四指本節如折。字 記者私云。四指 似神明一柱之殿 中節不曲令直。 |
| 大開掌内 即似屈頭 | 此樓閣内想五字。即 |
| 誦此五字眞言。一一字首加歸命句 | 記者私 云。唵 |
| 歟。南莫三曼多沒駄南歟。 故可依二界決之 | 想此五字變成五峰 |
| 寶殿莊嚴如軌 | 記者私云。今軌無 文具在頂經 | 次於此内 |
也。誦眞言曰
| 以印右三轉。先返印 | 私云。 伏之 | 印壇地。次仰印 |
散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
| 殿成曼荼羅壇 | 私云。 内殿 | 次於其上結師子座 |
| 私云。可有 眞言 | 次觀中臺上有字。字左右有 |
生諸字。諸字者東臺上有
字。字左右有字。南臺上有
字。字左右有字。西臺上有
字。字左右有字。北臺上有字。字左右有
字。如是於諸尊坐處出生種子| 也。于時中字 | 中字 | 變成八師子。放光遍照 |
變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
| 世天座 | 以天 爲座 | 軍荼利華座。六足牛座。不動石 |
別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説
中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
有
字。各變成月輪。其中各有字變成八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
中臺種子
字變成率都婆。放光遍照諸尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀
行中説云。
字變成須彌。而忠和上云。字加持
字令成須彌。非字變成須彌。此| 誠文可勘定 | 云云 | 中院又決云。此中用印之 |
説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
眞言云
欠唅鑁鉢羅速劍唵尾| 摩盧 | 引 | 娜地吽 | 引 |
欠字是虚空輪種子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
當齊輪。誦羯磨眞言曰
入五輪世界觀。先最下方空中想
字變成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
| 想字變成持地風輪界。半月形黒色 | 又 説。 |
| 想字與 前空輪相應 | 次風輪上想字變成火輪。三 |
| 角形赤色 | 又説。即想前風輪次此火輪燒盡器世界 穢惡不淨皆爲白灰。次白灰上想 字 |
| 成水輪 滿月形 | 次火輪上想字變成水輪圓形白 |
字。變成地輪。方形黄色。次地輪上想
字變成七金山海岸。次於其山虚空想
字轉成毘盧遮那虚空法界| 身 | 又説。周 遍法界 | 從其臍輪降注乳兩成海岸中 |
| 八功徳水海 | 又説。從此臍輪流出乳海注 滿七金山間即成甘露大海 | 次 |
| 海水底 | 又説 海中 | 想字變成 金龜。其身廣大無 |
字變成三層八葉蓮| 華臺。黄色光鮮 | 又説。臺 蘂具足 | 次於臺上想 |
| 字成妙顯山王 | 又説。蓮華王上有 宇成妙高山 | 其形八面毎 |
數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰
次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰
次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
頭相柱。眞言曰
次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
不著。中指旋轉。眞言曰
次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
仰之旋轉眞言曰
次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
曰
次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
曰
次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
曰
已上又説中文 次結如來拳印附置跏
| 上 | 又説 當臍 | 入法界道場觀。觀想須彌山頂 | 又説。 須彌體 |
| 四寶所成。其方 也。大無量由旬也 | 有四重階道曼荼羅大壇。壇 |
五字成光明廣大七寶莊| 嚴宮殿 | 又説。字 中涌出 | 其頂五峰以七寶王莊嚴羅 |
| 覆。縱廣正等四門具足 | 又説。毎方一門開焉。 縱廣正等無量廣愽 |
其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
| 鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中 | 又説。鐶珮交映。 微風搖拂。清響和 |
| 鳴。寶幡瓔珞 彌滿其中 | 微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫 |
睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右| 有 | 又説。成 五大 覺師子座 | 四面 |
字變成大寶蓮華王。華王有
字變成滿月輪。月輪上| 有字門 | 又説。 月輪中 | 轉成 法界率都婆。率＊都 |
| 身色白色 | 又説 如月 | 首戴五佛寶冠垂妙紗縠天 |
色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
| 耀四方四佛位處 | 又説。從此光中出生四方四 佛。四波羅蜜。十六尊。及八供 |
| 四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩 聲聞衆。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬 | 其前 |
| 金剛部輪壇中央有字 | 記者私云。略出 經云。伽虐宇。 | 左右 |
| 字變成象寶 | 又説。成 一象寶 | 上有寶蓮華滿月輪。 |
字轉成五股金剛杵。杵變成阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
從自頂上放青色光照於東方世界亦青
| 色。其右邊寶部輪壇中央有摩含 | 二合 | 字 |
| 又説云。。摩字重聲。記 者私云。略出經云。婆字 | 字左右字。變成 |
| 馬寶 | 又説云。成 一寶馬 | 上有寶蓮華滿月輪。月輪上 |
字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
| 輪壇中央有麽字 | 又説。摩含(二合)字。記 者私云。略出經云。摩含字 |
| 左右字。變成金色孔雀王 | 又説云。成 一 金色雀王 | 上 |
字轉成 紅色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
| 色頗底迦寶色 | 紅色 | 住於正受坐寶蓮華。從 |
色左邊羯磨部輪壇中央有
字。左右字。| 變成掲嚕拏王 | 又説云。成一 掲嚕拏王 | 上有寶蓮華滿 |
| 成不空成就如來。身色雜色 | 五色渾雜。 或云緑色 | 住於 |
北方世界
又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
方有寶蓮華滿月輪。月輪上有
字轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
四方四佛各四菩薩住處
阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
| 字。轉成三昧耶身 | 五股雙釼 股相鉤 | 雙三股上 下股相鉤 |
| 二 拳 | 如彈 指 | 即變成薩埵 | 内色。 又青 | 王 | 白 | 愛 | 紅 | 喜 | 紅黄 |
| 菩薩。住於正受坐寶蓮華 | 下准 之知 |
| 寶生四邊 | 黄 | | 金色 | | 玉黄 |  | 緑 | 寶 | 日輪 | 幢 |
| 三股中裂 如口 | 即轉成寶。光。幢。笑菩薩 |
| 彌陀四邊 | 紅色 |  | 金色 | | 淺黄 色 | | 紅白 | 立獨股其 |
菩薩
| 不空四邊 | 紅白 | | 青色 | | 深青 色 | | 緑色 | 羯磨杵。 |
業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
| 或緑 |  | 紅 |  | 青 |  | 黄 | 字。轉成三昧耶身。 |
| 羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩 | 從東 南起 | 毘盧遮那 |
滿月輪。月輪上有
香爐。荷葉盛華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有
。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
上有 字 | 又説云。有 字他皆放此 | 轉成三昧耶 |
成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
| 正受 | 下狂 知之 |
香器。鉾。寶。地藏旗 香象 大精進 金剛幢 智幢菩薩
西方
五色光。月。壼。綱有兩柱。無量光 月光 賢護 網明菩薩
北方
箱。五色雲。獨股。如井字金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩
四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
| 有亦荷葉寶座 | 又説云荷 葉寶蓮座 | 毎座有字轉 |
| 東方。鐵輪 | 那羅 延 | 鐸 | 鳩摩 羅 | 傘蓋 | 金剛 摧 | 紅蓮華 | 梵王 | 獨 |
| 股 | 帝釋 | 南方。日 | 日天 | 月 | 月天 | 華鬘 | 金剛 ⻝ | 鐵棒 | 歳星 | 火 |
| 焔 | 熒惑 |
| 西方。劍 | 羅刹 | 幢懸幡 | 風天 | 弓矢 | 金剛 衣 | 三角 | 火天 | 如 |
| 意棒 | 多聞 | 北方。猪頭 | 金剛 面 | 人頭置半月幢上 |
| 閻摩 | 劍 | 金剛 調伏 | 團 | 毘那 夜迦 | 索 | 水天 |
薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
加四處已。眞言曰
私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
| 小金剛輪印 | 如文先加持五處。次仰印向 虚空印之。次壇。順轉加持已 | 次 |
| 金剛合掌誦虚空藏明。即誦伽他。眞言曰 | 云 |
| 云 | 伽他曰。以我功徳力等 | 云云 |
| 運和上説。次作羯磨印 | 言羯磨者翻事業也。 律翻辨事也。是羯磨智 |
| 是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云 事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。 |
| 印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右 指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下 |
| 是也。想八葉運華上有滿月。 中有短吽變成羯摩杵 | 眞言曰 |
唵嚩日囉羯磨劍| 次結是印於下界空輪上 | 最下虚空不可言 其邊際。巳下注文 |
| 依起世經。瑜 伽。倶舍等輪記 | 觀含字成風輪半月形黒 |
| 色滿互虚空 | 廣量無數。厚十六億踰繕那。其體 堅密。踰繕那。此云十六里也 |
鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪| 上 | 或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二 億三千四百五十踰繕那。周圍三倍 |
| 次上觀婆羅字作金龜 | 金輪厚三億二萬踰繕 那。廣等水輪周圍 |
| 三 倍 | 次上虚空觀劍字成 大日尊。從佛遍身 |
火。盈金龜背成香乳海。次上想
火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
| 涌出變化蓮華 | 口決云。 八葉白蓮 | 次上觀娑 | 蘇之上 聲也 |
| 字成須彌山 | 此云妙高山。或云。九山八海。於 金輪上有九山。山間八海。妙高山 |
| 中八山圍遶。八山海中前七名内。第七山外有大洲等。 此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬 |
| 踰繕那。四寶合成。如次 四面北東西。金銀吠頗 | 次想欠字成七金 |
| 山圍遶山王。山間八河皆八功徳水成 | 第一 踰犍 |
| 駄羅山。此云持雙山。頂有雙迹故。出水及厚皆四 萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云持軸峰。如車 |
| 軸故。出水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是 寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。内海廣 |
| 二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出 水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云馬 |
| 耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。内海廣五千。 第六毘那怛迦。此云象鼻山。形似＊象故。出水及 |
| 厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此 是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。内海 |
| 廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水 皆八萬。多諸寶樹。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三 |
| 軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損。八飮已不 傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅 |
| 赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。 入水八萬。出水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬 |
| 二千。其水鹹苦。大州有四。中 洲有八。小洲無數。五道雜居 |
| 次妙高山頂觀紇利 | 入 | 字成八葉白蓮華。 |
含鑁鉢羅
莎欠。故下文云。想種子兼誦唅
鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建
立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
觀想
| 次海印 | 口決不解前羯磨印縛成内縛。二大指頭 相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。 |
| 二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成 巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許 |
| 次金龜印 | 不解前印唯改二頭指相柱。以二大 指捻二中指末。與擬其印判。但二腕 |
| 側相 著 | 眞言曰 |
| 唵鉢羅 | 三遍 |
| 次山王印 | 内縛十指皆入掌中。二腕合竪。 肘與額等。想須彌山王 |
| 次蓮華印 | 合掌十指 指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之 |
唵迦磨羅莎縛賀口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
世界更作大海等四印耳。但文大海山王
有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
| 作如來拳印 | 左手作蓮華拳當心。以右手作 金剛拳。即以其小指握左拳大指 |
| 初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方 各隨方有四天王宮殿。守護其城内有無量衣樹果 |
| 樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可 思議。衆寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨 |
| 五種法相改觀耳 壇上有五大月輪。中各有五小 月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮 |
| 華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦 如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於 |
| 六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是 金剛界未安觀也 次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小 |
| 月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小 月輪成所作智波羅蜜。是中央竟 次東前大月輪中央小 |
| 月輪有阿閦佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有 薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。 |
| 東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。 坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左 |
| 西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟 次後西大 月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前 |
| 東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小 月語。西方大月輪竟 次左北大月輪中央小月輪有不 |
| 空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西 小月輪護。左東小＊月牙。後北小＊月拳。北方大月輪 |
| 竟次圍五大月輪有金剛輪。其内東南角嬉。西南 角鬘。西北角歌。東北舞 次是輪外東南角有 阿 |
字是火神也。西南角有縛字。是水神也。西北有 長嚩字是風神也。東北有毘字是地神也 次圍 |
| 是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東 北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起從前順 |
| 巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。 以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。 |
| 此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。 若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有 |
| 金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是 外縁也。即名⻝道。安供養故。若有布施安。次 |
| 内界道也。外縁四方各有蓮華門。如半亞字。迄于 此間不解拳。即誦拳眞言曰。 唵 歩入欠。 |
| 加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦 一遍。頂上散印 次誦以我功徳力偈結句改云願 |
| 成密嚴 界 | 次大虚空藏普通供養印 | 合掌二中指右押 左外相叉。愽 |
| 著手背二頭指 大虚空藏軌。二無名指外縛竪二中 相蹙如寶形 指。今是竪二無名指二中指外縛。 |
| 如何相眞言 違耶曰 | 次誦以我功徳力偈 | 結句改云 普供養而 |
| 住 |
| 印 | 口決云。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。方 始結印加持九處。毎處一遍。額。左右肩。心。 |
| 喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加持頂及虚空 時。印掌仰向上也。眞言皆成四明及莎縛賀 | 行和 |
印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀
欠字成一虚空法界。次空下方
含字。出黒色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
風輪上
鑁字。放白色光流出清淨乳。并亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
上
鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。次金龜上
字成妙高山王。四寶所成。次劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
眞言曰
次旋大海印誦大海眞言曰
次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
指邊來去三遍。眞言曰
次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
| 言 | 如文 | 次結如來拳印。二金剛拳。舒左大 |
高山頂上
字成八葉蓮華遍法界。此華上有
字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中有
字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字放大光明普照法界。此
字變成窣覩波。方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
上也。眞言曰
| 唵 | 引入 | 欠 |
| 次大虚空藏并伽他 | 加他結句云 普供養諸尊 | 次小金剛輪 |
| 印相 | 如文 | 即印身五處。即成眞實大曼荼羅。 |
荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
性宮故
記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
| 持地風界彼皆黒色 | 義決云。琰字變爲風 輪是名風地種也 | 復 |
| 想釼字爲鐵圍山 | 義決云。於地輪際布列 劍字。雜色成輪圍山 |
| 名甘露 海岸也 | 復想 |
| 義決云。鑁字白色 名法身種子 | 復想般羅字變爲龜形。金 |
| 色。無量由旬 | 義決云。鉢羅 字名吉祥種 | 龜背想奚哩字 |
| 義決云。紇哩 字名華藏種 | 臺上想般羅吽 |
| 爲須彌山。衆寶所成面有八面 | 義決云。三字 放雜寶色光 |
| 成顯山。舊云妙高名堅勝。法界座種。今人共號 須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此 |
| 妙座高顯猶如彼山。故以喩之。八面各門。於中空 洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演説法室内乃 |
| 有十方諸佛微塵大會。又云。此中與毘盧 經安立世界別也。廣如彼説具足於修行 |
地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
而諸説中皆闕地輪。山頂想
吽怛羅
奚哩婀五字便成大殿。四方正等具足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
| 殿上有五樓閣 | 義決云。於臺五字隨位安布。五 字和合共成四方大殿。殿中隨位 |
| 結成五峰樓閣 名五峰大殿也 | 懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上 |
鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
至廣説五部輅。各有三字。中
罧伽虐
婆摩含劍字。左右阿吽怛羅
奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
| 成已。次修數息五相成身之法 | 云云 | 又五相 |
加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
| 本尊法 | 云云 | 其賢劫十六菩薩與睿説異 |
耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
| 實經金剛薩埵一段經文足爲指南 | 云云 |
| 即二薩埵隨樂其一 | 云云 | 又准胎藏可用 |
| 加持五色畫尊等法。具依經文 | 云云 |
磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
| 以成所作智三摩地觀道場等 | 云云 | 成事智 |
觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
| 大海寶山印出五佛頂輪王經 | 云云 | 又諸説 |
云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日
如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
| 有此釋 | 云云 | 凡觀諸論須彌曼荼羅者可 |
故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或
於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
故也
今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
界壇場觀行
| 第一先結薩埵大契自加持已 | 巳如 上明 | 止羽爲 |
| 相稱跋折羅薩埵而按行之 | 若大威徳阿闍梨 爲輪王國王大 |
| 臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。 下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍 |
| 梨爲欲利益一切衆生應立 壇場。即此壇場號金剛界 |
| 第二假令四肘壇法 | 先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨 繩依量秤記塗香塗之。種種 |
| 寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以 五色染米粉等。及於粉想字加之 | 白色中 |
藍字。黄色中想置
藍字。赤色中想置耶含字。黒色中想置
訶含字。又應思惟五色粉是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
念已想五種智於諸色中次第安立。即結
此契一一觸之各誦眞言
唵跋折羅質多羅三摩耶吽二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
發熾焔
第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
| 久固畫作亦得 | 私云。今用 觀行作之 | 其畫法者應從内 |
| 起。初下 | 白 | 次下奚哩色 | 赤 | 次下 |
| 怛羅色 | 黄 | 次下吽色 | 青 | 外縁下阿字 | 黒 |
| 中八分之一 | 第一 重也 | 取外圍一面三分之一從 |
| 心環轉爲輪 | 大輪 | 又取輪中位三分之一從 |
| 心環繞爲輪 | 梵輪 | 挾内子輪縱廣下八線道 |
| 跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴 | 井形 | 其圓等亦 |
十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
| 柱如子輪。作色如外壇 | 四佛月輪◎ 第二重也 |
外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
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跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
| 第二 重也 | 觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處不得 |
而過。誦眞言曰
唵跋折羅迦囉摩吽
若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場
合畫三十七名記印契及身等。若無力能
畫即以綵畫諸三摩地所執持體
私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
隨用其一
然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
| 於 | 私云。此 五月間。 |
| 各有線道。應誦 眞言從下而移 | 輪内四隅置四内供。初火天 |
| 方。順旋而作終風天方 | 私云。火輪四隅八柱四 角。准諸圖中舞終艮 |
| 角。非風天方。風 天方者是乾角故 | 外壇四角線道之中置外供 |
| 養。作法同前 | 私云。第二重四隅也。准諸 圖中塗終艮角非風天方 | 於四 |
| 次第作之 | 私云。鉤等四 攝從東爲首 | 方壇四周線首之中 |
捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
| 想本部尊 | 私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩 薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大 |
| 輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四 角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行爲於 |
| 此等位安位諸尊。具觀其三摩 地形状服飾威儀色相。如曼荼羅 |
竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
| 本位稱名號曰 | 私云。與羯磨相應 故用羯磨印呼之 |
| 跛折羅馱都 | 月 | 阿閦鞞 | 不 |
| 阿羅怛娜三婆縛 | 寶 | 囑計攝伐羅 | 觀 |
| 縛日羅阿目伽悉地 | 不 | 跋折羅薩埵 | 薩 |
| 跋折羅阿羅闍 | 王 | 跋折羅阿羅伽 | 愛 |
| 跋折羅娑度 | 喜 | 跋折羅阿囉怛娜 | 寶 |
| 跋折羅帝闍 | 光 | 跋折羅計都 | 幢 |
| 跋折羅訶娑 | 笑 | 跋折羅達磨 | 法 |
| 跋折羅底乞瑟那 | 利 | 跋折羅係都 | 因 |
| 跋折羅娑沙磨 | 語 | 跋折羅羯磨 | 業 |
| 跋折羅阿囉叉 | 護 | 跋折羅藥叉 | 牙 |
| 跋折羅散地 | 拳 | 薩埵跋折哩 | 金 |
| 阿囉怛娜跋折哩 | 寶 | 達磨跋折哩 | 法 |
| 羯磨跋折哩 | 業 | 跋折羅羅斯 | 嬉 |
| 跋折羅摩 | 鬘 | 跋折羅祇帝 | 歌 |
| 跋折羅怛哩底 | 舞 | 跋折羅杜鞞 | 焚 |
| 跋折羅補瑟篦 | 華 | 跋折羅嚧計 | 燈 |
| 跋折羅健提 | 塗 | 跋折羅倶舍闍 | 鉤 |
| 跋折羅跋 | 索 | 跋折羅薩普咤 | 鎖 |
| 跋折羅毘 | 鈴 |
經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
| 怛 | 二合 | 夜 | 慈氏 | 阿目佉 | 引去 | 那㗚捨 | 二合 | 曩野 |
| 不空 眼 | 薩嚩播 | 引 | 野惹賀野 | 滅惡 趣 | 薩嚩戌迦怛母儞 |
| 㗚伽 | 二合 | 多摩跢曳 | 除憂 暗 | 誐馱賀 | 引 | 悉跢 | 二合 | 儞 |
| 香象 | 秫囉野 | 引號進 | 誐誐曩彦惹 | 引 | 野 | 虚空 藏 | 枳孃 |
| 二合 | 曩計覩 | 智幢 | 阿弭多鉢羅 | 二合 | 婆野 | 無量 光 | 賛捺 |
| 羅 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 婆野 | 月光 | 跛捺羅 | 二合 | 播邏野 |
| 賢護 | 惹 | 引 | 哩儞鉢羅 | 二合 | 婆野 | 光網 | 嚩日囉 | 二合 | 蘖 |
| 婆野 | 引金剛 藏 | 阿吃叉 | 二合 | 野摩曳吉儞也 | 無盡 意 | 鉢 |
| 羅 | 二合 | 底婆那倶吒 | 辨積 | 三曼跢拔捺羅 | 二合 | 野 |
| 普賢。以代 大光明 |
| 已上十六大菩薩第二重 | 此十六梵號出 十六尊眞言中 |
或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
| 當方八大護等 | 云云 | 然八方天梵號出十天 |
十天名
| 那羅延那野 | 那羅 延天 | 倶摩羅野 | 倶摩 羅天 | 縛日羅 | 二合 | 嚩 |
| 尸 | 金剛 摧 | 跛囉 | 二合 | 賀摩 | 二合 | 抳 | 梵天 | 爍羯羅 | 二合 | 野 |
| 帝釋 | 阿儞 | 入 | 底也 | 二合 | 野 | 日天 | 嚩日羅 | 二合 | 摩羅 |
| 金剛 ⻝ | 母娑羅 | 歳星 | 水誐羅 | 榮惑 | 囉 | 入也 | 乞叉婆地 |
| 跛跢曳 | 羅刹 | 嚩野味 | 風天 | 嚩日囉 | 二合 | 嗷努 | 金剛 依 | 阿 |
| 誐那曳 | 火天 | 吠室羅 | 二合 | 摩努野 | 多聞 天 | 嚩日羅 | 二合 |
| 倶捨 | 金剛 面天 | 縛日羅 | 二合 | 惹野 | 調伏 天 | 尾那野迦 | 頻那 天 |
| 阿跛跛曳那誐 | 水天 |
| 已上二十天第三重也 | 私云若召四神四明 王名可用其梵號。 |
| 四神如十天法。四 明王如梵號禮懺 |
諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
| 日 | | 閦 | | 寶 | | 阿 |
| 不 | | 薩前 内 | | 王右 | | 愛左 |
| 喜後 | | 寶 | | 光 | | 幢 |
| 笑 | | 法 | | 利 | | 因 |
| 語 | | 業 | | 護 | | 牙 |
| 拳 | | 金 | | 寶 | | 法 |
| 業 | | 嬉巽 |  | 鬘 | | 歌 |
 | 舞 | | 香巽 | | 華 | | 燈 |
| 塗 | | 鉤 | | 索 | | 鎖 |
| 鈴 | 已上三十七尊種子諸圖皆同 |
| 慈氏 東北 | | 不空 見 | | 金剛 藏 | | 辨積 |
| 賢護 南東 | | 金剛 幢 | | 寶幢 |  | 智幢 |
| 無憂暗 西南 | | 觀自 在 | | 文殊 | | 香象 |
 | 勇猛 北西 | | 月光 | | 除蓋 障 |  | 普賢 |
| 慈氏 | | 不空 見 | | 除一切 闇慧 | | 無量 慧 |
| 香象 | | 勇猛 | | 虚空 藏 | | 智幢 |
| 賢護 | | 無量 光 | | 網明 | | 月光 |
| 辨積 | | 無盡 意 | | 金剛 藏 | | 普賢 |
| 彌勒 | | 不空 見 | 惹○ | 除一 切暗 |
| □ | 無量 慧 | | 香象 | | 勇猛 精進 |
| 虚空 藏 | | 智幢 | | 或注無量光 本脱其名 |
| 日光 | | 網明 | | 月光 |
 | 辨積 |  | 無盡 慧 | | 金剛 藏 |
| 晋賢 |
| 慈氏 | 不空 見 | | 滅惡 趣 | | 除憂 暗 |
| 香象 | | 大精 進 | | 金剛 幢 | | 智幢 |
| 無量 光 | | 月光 | | 賢護 | | 網明 |
| 金剛 藏 | | 文殊 | | 無盡 意 | | 普賢 |
| 古圖二十天 | 校新 圖 |
| 那羅延 東北 | | 倶摩 羅 |  | 摧破天或 作□ |
 | 帝釋。新梵天。 今用之。或 | | 梵天。新帝 釋。今用之 | | 日天。或 作東南 |
 | 月天 | | ⻝天 |  | 鎭星。或云歳 星。今用之 |
| 熒惑 |  | 歳星。新大自在主藏神。 或云。羅刹今用之 |
| 風天 或  |  | 衣襆天。 或 | | 火天。新 多門天 |
| 毘沙門。 新火天 | | 金剛 面天 |  | 焔摩 天 |
 | 調伏 天 |  | 頻那 夜迦 | | 水天 或 |
| 出 | 云云 |
火水風地| 四明王同 | 古今同用。 更無不同 | 次觀所執器仗者。 |
婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺
上安窣堵婆。蓮華葉
字下准同之。或圖華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或
圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。
或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
安寶珠青色
龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪
一古。其一古無上股安開蓮華
字。或圖華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
有光炎 私云。或圖不空同經。
字。或圖華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
色
初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私
云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
色
次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王
華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
右鉤左末。
或圖兩鉤内端各獨股形。兩端相接。三古内股右押左左鉤右末金色
次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜
華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
風中節小怒。二空竝立。擬二風節。
或圖華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前
寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
| 次金剛日輪像 私云。或圖光唯日輪 | 無華 臺 |
| 朱色。唵 | 光種子是字。恐見 唵字誤書 字 | 或圖華臺上安 |
| 次寶幢像 私云。或圖唯建幢 | 無華 臺 | 首安 |
| 右翩翻。押抦腰流落右方 | 脱種 子 | 或圖華 |
色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑
華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
| 中有一横觔散有九竪觔 | 恐本作口齒之形 寫者展轉誤作 |
| 頸＊以内有如箸形之處。兩頭三角 | 恐本作 平口之 |
| 形寫者 轉誤作 | 次畫跋折羅腰有蓮華 私云。或圖 |
立一古上安將開蓮華
次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
| 上方中股作長釼形 | 無華 座 | 或圖華臺上作如 |
也。絞釼有焔金色
次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
| 八輻。輪形如鎭壇杵 | 無華 座 | 或圖華臺上作 |
八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌
形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
三古金色
次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
磨。金色
次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
| 作胄形 | 無華 座 | 首作三古股作橛形大而短 |
胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
垂一古平而短也。金色
次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華
臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
兩中股猶本形少向外。金色
次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
| 有環釧 無華座 | 或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二 |
次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引
四佛契同
次各依印本位畫四内供養及外供養并四
攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
| 嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古 | 或圖 金色 |
結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
焔。節下亦垂貫珠之形。五色
歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
| 殆似曲弓。首作三古 | 或圖無軫有十一絃。或 面有軫只有六弦。白色 |
舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
杵。或圖金色
香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
金色
華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
赤色
燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
金色
鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
鉤。右一古。或圖安華臺上金色
索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
結似蛇腹。一古金色。索青色
鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
| 古鈴。金色。慈氏 | 東方 一 | 二圖。華臺上建水瓶。或 |
左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
| 青色。第一圖華臺安器形 | 三角 無口 | 私恐是 |
除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
河揚葉。青色
| 香象 | 南方 一 | 第二圖。華臺上安塗香器。白色。大 |
色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
| 有珠臺。上安青寶。有焔赤色 | 私恐是金剛幢。 即虚空藏歟 |
| 無量光 | 西方 一 | 第二圖。華臺上一黒點放五莖 |
護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
半月。月腹
也。白色| 文珠 | 北方 一 | 第二圖。華臺上建三古釼。釼鐵三 |
第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
無盡慧歟
智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
恐是辨積歟
藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
之。謂下古右上左下右古下下上上古右
上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
| 亦以鉢形爲地藏契。又以器形 | 三角 無口 | 爲除 |
| 那羅延天 | 東方 一 | 二圖。荷上安輪寶。或圖黒色。 |
剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
| 天。二面。荷上建長莖蓮華 | 或圖莖曲華開。 或圖莖直華含 | 帝 |
| 日天 | 南方 一 | 二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二 |
上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
| 五色鬘。歳星天。二圖。荷上建榛 | 或圖下頭稍 大。次細把 |
| 處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。 或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。 |
| 次兩裂。次有圓玉三重。次有横臺上有二重圓玉。上 安寶形。第一圖云。或鎭星。此圖亦有歳星印。荷上 |
| 建長玉兩 頭大而腰小 | 熒惑。二圖。荷上安火炎 | 或圖先安 三角。上尖 |
| 下方圍有小炎。五處内亦小炎 三處。或圖唯熒是赤黄色 |
| 羅刹王 | 西方 一 | 或圖。荷上建長柄首作一古。 |
首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
| 門天。二圖荷上建如意棒 | 似前歳 星棒 | 五色 |
| 金剛面天 | 北方 一 | 第二圖。荷上建長柄。首作三 |
帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
| 第二圖。荷上安索 | 如前索 菩薩印 | 第二圖以三古鉾 |
第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
| 杵與前二十天東門南第二位同 | 私云。其位 即帝釋一古 | 東 |
| 南方火天軍持與慈氏同 | 私云。慈 氏水瓶 | 南方焔摩 |
| 與前北門西第一位同 | 私云。其位即 炎摩又頭幢 | 西南方 |
| 羅刹主力與前北門天契同 | 私云。其位是 調伏天釼 | 西 |
| 方水天與前北門東第二位索同 | 私云。其位 是水天索 |
| 西北風天幢與前西門南第一位同 | 私云。其 位是即 |
| 風天 幢 | 北方毘沙門寶格與前南門西第一位 |
| 同 | 私云。其位是 歳星如意棒 | 私云。加前伊舍那天鉾爲八 |
| 方天。經云。隨其當方八大護等 | 云云 | 故亦可 |
| 圖少異。東門北一 | 倶摩 羅 | 北二 | 那羅 延 | 南一 | 梵天 | 南二 |
| 帝釋 | 南門東一 | 月天 | 東二 | 日天 | 西一 | 歳星或 鎭星 | 西二 |
| 熒惑 | 西門南一 | 風天 | 南二 | 歳星 | 北一 | 多門 天 | 化二 | 火天 |
| 北門西一 | 炎摩 天 | 西二 | 地天 | 東一 | 羅刹 天 | 東二 | 水天 | 東門 |
| 金剛 摧天 | 南門 | ⻝天 | 西門 | 依天 | 北門 | 調伏 天 | 火神私云。第 |
羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
彼印。至其二會一一結之。召請供養
| 振鈴驚覺諸尊第五十五 | 私云。軌無此印 故於此處且沒。 |
| 印 日 |
| 日院説。具如胎藏作法。已記在別 | 別有七卷 安然私記 |
處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
| 三轉 | 留之 | 申左手取鈴安腰。或説輪壇之 |
振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
香
啓請印第五十六
日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
印心前誦眞言訖。當口散印
開門契第五十七
日院説。印相如文。行者起立至東門前即
坐三誦。應
吽進力端離合而開之。次右旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
| 心結印誦明開之亦得 | 記者私云。諸 本皆云擘開 | 香房説 |
| 如文。中院兩説同日 | 唯慧和上説中云。擧手端 而散開之。又處狹運心結 |
| 印之時。以手印末射遣其方。珍和説 中云。想先開大日門。次開四佛門 | 睿和上 |
二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
二頭指側合。並向上與
吽吽擧。如是四遍。若處廣者自立。方別開掣也
記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
| 形運心開金剛門結開門契 | 如今 軌文 | 一一開 |
| 時誦明 | 如軌 説 | 次開閻方門。次帝釋方。次龍 |
置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
布供具。結加持契如上從心至頂作加持
| 持已 | 云云 |
| 啓白印第五十八 | 私云。軌印合略 出而相傳云云 |
此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
| 同日 | 唯中次云。即是啓白令 著我所設座之義 | 睿和上説。決送車 |
| 切如來奉請。次請車輅。次啓白 | 如文 | 次大鉤 |
| 説。印相 | 如文 | 口決云。稱行者名。次誦伽陀。 |
記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
一切諸有中 堅實尊無上
遠離於生滅 隨應現世間
降伏一切魔 救世大悲者
願悉受我請 來降此道場
結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
開曲如鉤
| 觀佛海印第五十九 | 私云。軌印合略 出經而相傳云云 |
上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
| 如文。彈指。謂忍願彈指。印 相或伏或仰。師説不同兩用 | 運和上説。觀佛海 |
分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
明時以各頭指一度招。次即右左以大指
中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
結金剛薩埵大契已誦百八名讃
| 十六菩薩讃印第六十 | 私云。略出用金 剛薩埵大契印。即是 |
| 鈴杵之印。軌文不出 其印而相傳云云 |
禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
| 同日 | 唯慧和上説。亦云。 毎一尊終一舞 | 忠和上亦同之。睿 |
| 和上説。金剛合掌誦百八名讃 | 如文 | 即有音 |
| 伽器 | 文云入平等智者。口決云。如水陸平等遍 一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切 |
| 法入平等 性智也 | 二手合腕中指以下四指頭合。以 |
水器置上。若無水器直作印。之中觀
鑁字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
| 無垢身 | 云云 |
| 次華座印 | 前須彌山。後明 訖。眞言亦同 | 即誦善來世尊等 |
| 偈 | 結云。受此所請及與微 供。大慈悲故唯垂納受 | 次以降三世印辟 |
智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦
曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
也。亦是同讃
四明印第六十一
日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
| 各三誦本眞言 | 私云。鉤索鎖鈴四節。 各三誦其眞言四句 | 次頂散。 |
一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
| 在右手後。次合掌也 | 私云。左舞時二手皆向左進 而乃舞。右舞時二手皆向右 |
| 進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌 乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎 |
| 藏 別 |
| 香房説如文。中院説印相同日 | 唯慧和上説中不 云舞也。珍和 |
| 上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即 決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌有二段。故 |
| 別用爲 善 | 睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印 |
著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
| 佛部百字 | 如前 已出 | 一遍。次誦閼伽兩眞言 | 如文 |
| 以此本性清淨水 | 若無水者改本性 句可誦運心 |
願垂哀愍受閼伽
若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
在禪智上捧印過額
次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
背。眞言曰
次八葉印眞言
頌曰
善來尊者 愍我等故 復垂哀愍
當就此座
| 次四明 | 如文 | 想令聖衆堅住 | 記者私云。閼伽 兩眞言者。一卷軌 |
| 出一眞言。兩卷 軌出兩眞言 | 運和上説。次四明印 | 已記 | 行和 |
金剛拍印第六十二
日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
| 睿和上説。次金剛拍 | 如文 | 運和上説。次金剛 |
| 拍 | 已記 | 次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦 |
| 閼伽。即誦百字根本各一遍 | 隨用 五部 | 即捧閼 |
尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
| 次蓮華座。次閼伽 | 先百字一遍。次閼伽明三遍。次 本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以 |
| 本清淨水洗浴無垢身。不捨 本誓故。證成我承事 | 記者私云。十八道 |
閼伽印第六十二
日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
| 同日 | 唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加 持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座 |
| 結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界 曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約去 |
| 來更置華座。又云。大日如來 一切諸尊。各得此金剛蓮華座 |
日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
印五處了以鈴安本處。次以五股安本
處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
以下大日如來羯磨會
| 香房説同日 | 唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴 後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方 |
| 杵安己方。倶時執之。香今決云。鈴安 己方先取之。杵安佛方後取之是善 | 中院兩説 |
| 同日 | 唯慧和上説中云。若無鈴杵二拳左執鈴安 腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。 |
| 右三抽擲左手從前振擧三度。次至頂左。更振二 度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一説也。中 |
| 院作内抽擲。 忠和上同之 | 珍和上説。左執鈴先作鈴印。 |
皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
| 唯心前三度是別。又云。同胎藏説 | 已説 在別 | 又 |
也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
説又云以左水火風空四指如次當五股四
俣執其鈴首
又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
| 横擲擧。運和上説 | 如文 | 口決云。觀聲所因咽 |
觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
行和上説。以上成身會
記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
| 門 | 北南 東西 | 次安瓶供。即加持契。次稱名啓請偈 |
印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
用耳
＊金剛界對受記第三
沙門安然記
| 大日如來羯磨印第六十四 | 記者私云。兩卷 軌云羯磨會品 |
| 第二。又軌印合 三經而相傳云 |
十字羯磨杵。然後二拳合而分竪於心月。以
左拳握右進端當心三誦。軌云於心而修
習者。心上安月輪也。又云等引而兩分者
| 二拳各相去也 香房説同日 | 唯云。二拳等引兩 分。右拳握力端。 |
| 香今決云。拳面左右 献憲十仙云。拳面向身。常 濟十仙云。拳向左右。安高十四仙云。右握左頭指。 |
| 守護經云。右手作金剛 拳。握於左手頭指 | 記者私云。安祥寺三修 |
上説。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二
拳分至胸合之。左握右進
珍和上説。同前。唯至胸前二拳不相柱
中今決云。智拳竝掌方向身 睿和上説。
次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而
有羯磨杵。先想月輪中有
字變成羯磨杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽
| 金剛拳以握力之端 | 師説云。握力非也。當 握左頭指頭云 | 運和 |
| 上説。次羯磨印 | 已明 | 次五如來契。大日契。左 |
初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散 行和
上説。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有
羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小
大指竪端柱當心。月輪上有羯磨杵。眞言
曰
| 唵嚩日囉 | 二合 | 羯磨 | 二合 | 劍 |
| 次遮那印明 | 如文 | 記者私云。凡羯磨會意者。 |
日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結
其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結
觸地契。請一切聖衆品云。行者應想毘盧
入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。
作二金剛拳已竪進度以觀羽執之。由
此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已
應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿
具大威徳。色相鮮白如滿滿月。一切明呪以
爲其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕
如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現
作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅
| 尼曰 | 如軌 | 次以素黄蓮華黒色等想部如 |
行者想念三十七賢聖座位。然結三十七
印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。
凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地
| 念誦 又想身即毘盧遮那身 | 云云 |
而兩分成二金剛印。次則説結縛持作金剛
指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。
攝眞實云。行者入毘盧三昧端身正坐。舌
柱上腭繋心鼻端。自想頂有五寶天冠中
有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左
右大指各入掌内。左右四指堅握拇指。次
竪左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉
向左邊。即以右拳小指握著左拳頭指一
節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一
節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦
名能滅無明黒闇印。此印加持。諸佛與行
者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大
妙智印。行者結印運想。一切衆生同結此
印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。
持眞言曰
| 唵 | 一 | 吽 | 二 | 惹 | 大聲三 |  翳 | 上四 | 佐 | 五 |
入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界
悉皆白色。修此觀己身及衆生無明惡業自
| 然消滅速得成佛 | 云云 |
脚壓左
合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默
念。應以右手作金剛拳當心握於左手
頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是
大師毘盧遮那之印
| 心地觀名金剛語言祕密引導第一智印 | 云云 |
經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀
名羯磨會。大日印中軌云。以檀握力初分
者。右小指名檀左⻝指名力作之。而睿
云。非者是以左握右之説 又略出云。竪進
以觀羽執者。右小指名慧。左⻝指名進
慈覺大師千手軌時有兩文説。但左右掌。
攝眞實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像
中皆左向右右向左也。濟説見此中 憲
云。向身者可問。又力端者。攝眞實云。左拳
頭指一節即握指末。唯一節也。運云初分者
此義也 然三修云左握右頭。慧云左握
右進。見教王經云。右手安於之左。又眞實
守護心地經等及諸別軌皆云右握左頭。故
於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在
前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨
印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊
所持印奉請。後示其三昧耶印安住 大日
經釋中云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
| 云云 | 今羯磨印是業金剛。從淨地等行願印 |
| 印生 | 云云 |
| 阿閦佛羯磨印第六十五 | 私云。軌印合三 經而相傳云云 |
| 端垂下三誦。香房同日 | 唯云。指端 垂下觸地 | 中院兩説 |
| 同日 | 唯慧和上説中云。左拳仰安臍。右手指端向地。 珍和上説中云。四佛皆令持袈裟端 記者私 |
| 云。執袈裟端。作法具 記胎藏釋迦印下 |
地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地 後
記云。羯磨四佛印。阿閦三昧拳。取袈裟角
超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相
記者私云。略出經云。次以素黄蓮華黒色
等想諸部如來已。即想己心中有十字跋
折羅已。次第安立本契。阿閦毘契名觸地。
又云。四佛面向毘盧遮那佛座
教王經云阿閦佛觸地 攝眞實云。第二結
破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指
執持衣角入東方不動如來三昧。當觀
吽字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山川
草木青色。以右手掌用按於地。此印能令
諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘
那夜迦及諸惡魔鬼神之印 守護經云。面
向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交
迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地
名爲能摧伏印。即是阿閦如來印
| 寶生佛羯磨印第六十六 | 私云。軌印合三 經而相傳云云 |
| 日院説。印相如文 | 云云 | 施願者。仰右掌向 |
| 院説。兩説同日 | 唯慧和上説。指末向前。至右肩 前。忠和上説。仰右掌安右膝 |
| 上如受物勢。慧和 上説。亦有此説 | 睿和上説。寶生左拳如前 |
| 相。右羽爲施願 | 舒掌從右膝上 仰垂唯不著地 | 記者私云。略 |
施願印。攝眞實云。第三結施願印。左手同
前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。
當觀
惹字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生草木山川皆黄金色。即想從五指間雨
如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。衆生所樂
皆令圓滿。是印名爲能令圓滿一切衆生所
愛樂印。能滿衆生一切願。故守護經云。南方
面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角
右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印
| 阿彌陀佛羯磨印第六十七 | 軌印異 三經 |
横押其端安臍。香房同日。中院兩説同日
| 唯慧和上説。二手 外叉。進力曲背 | 禪智横端相拄。或説同日。但 |
| 二手外縛 | 私云。軌云仰叉 不云内外 | 睿和上説。彌陀 | 如文 |
| 運和上説。與先所説明定印一相 | 外叉 | 記者 |
王經云。無量壽勝定。攝眞實云。第四結除散
亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五
指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀
翳字色及我身十方世界諸佛菩薩衆生山
川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸衆生
除散亂心入三昧樂故。守護經云。西方面
向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右
手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名
爲第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印
| 不空成就羯磨印第六十八 | 軌印合三經 而相傳。云云 |
立向外勿仰爲別。香香房同日。中院兩説
| 同日 | 唯珍和上説。左手執衣兩角安臍也。右作施 無畏。便右作拳。下安右膝外角。作執物之 |
| 勢。即擧右頂邊作擲置物之勢。如是三遍想攝 三途衆生移置淨土。是釋迦本誓故名不空成就。若 |
| 闕此印釋迦無本誓也。此四佛中。又二手空 各押水並立胸前。二手勿相著。是不空成就印 | 睿 |
| 和上説 | 如文 | 後説云。不空左手如前。右手作 |
三途衆生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供
養會中四佛印准知之 運和上説。左手同
阿閦。右手竪肘直舒五指仰掌向外是也
記者私云。略出經云。不空悉地契名施無
畏。教王經云。不空施無畏。攝眞實云。第五
結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌
面外。入北方不空成就如來三昧當觀
大地草木叢林悉皆五色。以何縁名無怖
畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如
來。能滅無明黒闇出生般若等盡虚空界洞
達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那
夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如
來。如來能除貧乏施天宮殿天飮⻝天衣
服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。
能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。
是故北方不空成就如來告行者言。善男子
善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經
云。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執
衣兩角右手展掌竪其五指。當肩向外名
施無畏。即不空成就如來之印。五佛眞言如
次。唵吽惹護娑
四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一
| 七十二 | 軌印合 三經 |
四佛印。慈覺大師決云。四方四佛各從自體
流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩
各用本佛印也。香房中院竝同日説。睿和
| 上説。四波羅蜜 | 如文 | 運和上説。次四智契。 |
| 即以四智 配四佛印 | 記者私云。略出經。圖位及三摩耶 |
之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝
之後云。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等
四契。三摩地印中不列其印。唯功徳中列
五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出
生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印
中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分
不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝眞實經
云。已説五佛印契眞言。次説四波羅蜜天印
契眞言。東北角金剛波羅蜜天屬阿閦如來。
印契想觀皆同阿閦。眞言曰
| 唵 | 一 | 薩婆 | 二 | 縛 | 去 | 日哩 | 三 |
| 寶生。眞言曰 | 如軌 |
同彼佛。眞言曰
| 唵 | 一 | 嚩嚕摩 | 二合 | 嚩日哩 |
| 同彼佛。眞言曰 | 如軌 | 唯皆無種子字 |
具説三昧耶會眞言不説羯磨會眞言曰
略出具説。唯羯磨會不説四波羅蜜眞言
眞實經唯説羯磨會三十七眞言。今軌四
蜜眞言即彼經説也 又略出經劍眞言云。
殃具施若闍。今軌云矩捨。是眞言經説也
又略出經拳眞言＊云莫瑟致。今軌云散
地。亦眞實經説也 又略出經及軌塗眞言
云路計。而眞實經云膩閉 又瑜祇經百八
名中出羯磨會三十七名
| 金印第七十三 | 私云。軌印合二經異 略出經而相傳。云云 |
杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房
説。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳
作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次
| 擲空三度。次心前返掌 | 私云。軌云。左拳安腰 側。右抽擲杵。故此 |
| 説中左拳右 用實杵 | 中院兩説只有用印説 | 又云。或説 若用鈴時 |
| 鈴口向 腰後 | 睿和上説。左拳安腰側。右羽抽擲杵 |
| 若無仰羽三拳 仰抽擲勢 | 運和上説。左拳置腰邊。右 |
云。略出云。現威武相結二金剛拳。止羽
當心觀羽如弄跛析羅勢。教王云。左慢右
抽擲。眞實云。從西角羯磨三昧起。當觀東
方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。
面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦
爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心
金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。
四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此
名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退
轉恭敬供養毘盧遮那
| 王印第七十四 | 軌印合三經 而相傳。云云 |
印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私云。前
觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空
王不名摩羅也
略出教王并以金剛愛名摩羅大菩薩。義決
云摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此正翻爲
殺者。其智印所謂弓箭。香房説。二拳先右近
身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私
云。觀佛印文云。交臂。此王印又云交抱
胸。若依日説前印抱腹。此文難消。故依
忠説前印抱胸此文即成。唯前經云左内右
外
| 中院兩説同日。睿和上説 | 如上唯云。左拳先 把。右拳抱其上 |
日囉囉闍。倶右拳投左拳左拳投交抱
胸稱惹。倶進力鉤招。記者私云略出云。
二金剛鉤交肘也。教王經云。安住持鉤勢。
眞實云。次觀金剛王金菩薩。行者自想我
是金剛王。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二
頭鉤状仰上。竝立中名小指相著。竝安心
上作念諸佛菩薩以鉤引來名爲金剛鉤
王
| 愛印第七十五 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
誦即引右拳致右頬迴三度。如彎滿弓之
勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香
| 房同日。中院兩説同日 | 中今決云。弓法左拳伏 安膝。右拳仰引之。忠 |
| 和上或説。左 拳如射法 | 睿和上説。如文。唯云。右拳於心 |
法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱
著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上説。右
拳覆。左拳仰安心前。即與斛倶右拳向身。
而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押
倶時。猶如牽弓之勢。記者私云。略出
云。作金剛拳如放箭勢。教王云。相應如射
法。眞實云。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金
剛愛。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右
拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切
煩惱名爲滅瞋恙印。以何因縁名金剛愛。
謂此菩薩能施行者所愛樂故
| 喜印第七十六 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
香房中院竝同日説。睿和上説。二金剛拳當
心前。仰拳竝以大指取頭指頭三度彈指。
運和上説。二金剛拳當心相向。各頭指與大
指彈指。記者私云。略出云。以二置於心上。
交手胸前彈指爲哉。教王云。善哉於心住。
眞實云。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是
金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世
界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以
左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧
二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左
右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此
印即得出離無明城故
| 寶印第七十七 | 私云。軌印合三經而相傳。云 云屈中節令指背入當 |
| 心三 誦 |
香房中院竝同日説。睿和上説。金剛縛進力
禪智如實形。運和上説。外縛禪智竝立。進
力各屈第二節頭相拄。其第一節少窪相拄。
二端極尖如如意寶鋒。記者私云。略出云。
用二置於額上而爲灌頂。教王云。灌頂二
拳金剛。眞實云。從東方善哉觀起當入南
方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方
寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自
想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩衆生十
方世界山川草木皆黄金色。二金剛拳以二
拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩
衆生灌頂
| 光印第七十八 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉
也。記者私云。此中前印者。二拳合進力如
| 寶。香房中院同日 | 唯中院云。倒 印上仰三轉 | 睿和上説。前 |
| 各別竪於心前旋轉 | 記者私云。此中前印者。 外縛進力禪智如寶形 | 運 |
三
| 旋轉 | 記者私云。此中寶印者。 外縛禪智進力如寶形 | 記者私云。略出經 |
於心示日輪。眞實云。次觀金剛威徳菩薩。
行者自想我身日光天子。於刹那頃滅盡
衆生内外黒闇。我身之色。諸佛菩薩衆生十
方世界山川河池草木叢林皆黄金色。二金
剛拳竝安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。
右轉如是。三轉當成日天子明輪故
| 幢印第七十九 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
誦。想如幢也。香房説。右拳以肘立左腕上
各叉手側立。中院説慧和上説。左拳向胸立。
右拳立左腕上如幢。珍和上同慧説。忠和
上説。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側
令受右肘。又説以左拳受右肘。中今決云。
隨手便拳面如本亦當心作。睿和上説。仰
左拳其上立右肘。或云。立於左拳力智上。
運和上説。二金剛拳以右肘後立左拳上
是幢。記者私云。略出云。用二竪右肘於左
拳上爲幢。教王云。右肘住左拳。眞實云。次
觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切
衆生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛
菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。兩
金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直
立空中。名金剛幢印。一切衆生所愛樂之
物能令圓滿
| 笑印第八十 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 開散十指 | 直進 開上 | 香房同日 | 唯開散十指之 時從小指開 | 中院 |
地而散開。珍和上同之。睿和上説。竝仰二
拳至口散。運和上説。二金剛拳當口仰向
身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頬
笑。教王云。二掌及於口。眞實云。次觀金剛
笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸
佛菩薩衆生十方世界山川草木皆黄金色。
以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微
笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背
安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。
如是能令十方衆生皆獲怡悦受大安樂
| 法印第八十一 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 上。舒右進度從左小指次第開之 | 私云。以 右進度 |
| 如次開舒。左慧方 願力智如開蓮華 | 香房中院同日 | 唯中院云。伏印 右拳自餘同前 |
指大指如開敷華蘂之勢。運和上説。左金
剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手竪五指掌
向外名開勢也。記者私云。略出云。止羽如
物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王云。左蓮
右開勢。眞實云。從南方金剛笑觀起當入
西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東
| 方四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛法 | 觀音 菩薩 |
木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右
拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上
亦＊轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是
金剛蓮華印。能令衆生厭離世間樂出世
法入甘露城
| 利印第八十二 | 軌印合三經 而相傳。云云 |
| 右膝上想如抱釼。香房中院同日 | 唯慧和上 説中云。 |
| 左拳横心上。 自餘同前 | 睿和上説。左拳如前。以右拳如 |
| 以劍打切之勢 | 私云。如前者 執蓮華莖 | 運和上説。左手 |
云。略出云。用左置於心上如煩惱。以右爲
劍。想以殺之。教王云。左心劍殺害。眞實云。
次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是眞金
剛利。能斷除一切衆生貪嗔癡等。我身之色。
諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木叢林
皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右
手執大利劍能斷衆生一切煩惱
| 因印第八十三 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 右轉。香房同日 | 唯云二拳伏而下 前。自餘同前 | 中院説。慧和上 |
之。眷和上説。覆拳進力柱於臍而平轉。運
和上説。二金剛拳。進力節相拄覆當臍右旋
轉。運和上説。記者私云。略出云。用二申
臂當前轉之如輪相。教王云。旋轉如火
輪。眞實云。次觀金剛因菩薩。行者作想。我
是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大
教法輪。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界
山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二拳面
竝安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪
轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界
| 語印第八十四 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 散。香房中院同日 | 唯慧和上説中云。並二地作 之。自餘同前。經云。三散。 |
| 忠和上云。軌云先從禪智舒者屬下句故。語印並 印拳口前倶時散之。私云。軌云。並至口仰散。先從 |
| 禪智舒故 有此釋 | 眷和上説。軌云。竝至口仰散。先從 |
語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌云先
從禪至於頂者業契也。行和上云。次金剛
語。竝至口仰散。記者私云。略出云。用二從
口引出語言。教王云。金剛二口散。眞實云。
次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語
言。我今能與一切衆生蘇悉地法。我身之
色。諸佛菩薩衆生十方世界山川河池草木
叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往
來相。猶如語言能達一切衆生言語
| 業印第八十五 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
上三誦。次心前舞。次左頬。次右頬舞。次金
剛合掌頂散。香房同日。中院説。慧和上説。
二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次
左頬。次右頬。次左。次金剛合掌。珍和上
同之。忠和上説。先心前。次右頬。次左頬。次
右肩。次左肩。次左頬。次右頬。次額。次金剛
合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上説。軌云。
旋舞心兩頬金剛合掌於頂金剛拳。運和上
| 説。次自軌云先從禪至於頂者 | 二掌向外舞 心左右頬。總 |
| 三遍訖。金剛 掌在頂上 | 行和上説。次金剛業。先從禪智 |
出云。用二解已。兩手相繞兩乳頬置於頂
上。教王云。金剛舞旋轉兩頬住於頂。眞實
云。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方
金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩
薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空
| 必定得果 是不空義 | 我是種種事業能成就。我是能到一 |
我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山河池
草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞
三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事
業
| 護印第八十六 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房
| 中院竝同日説 | 唯香房説中云。心 前額上腦後各一統 | 眷和上説。 |
後又相繞。如是三度。運和上説。二金剛拳
當臍縈繞引分。如是三度。記者私云。略出
云。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王云。
甲胄。眞實云。次觀金剛護菩薩。行者作想
我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金
剛精進。我是守護十方無量一切衆生施無
怖畏。我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界山
川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭
指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背
上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繋
縛義。次二頭指如前當心引到背却還至
胸。以二指端相輪一遍。作想亦繋縛義。次
又至頸亦爾。作想亦如繋縛
| 牙印第八十七 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
口左右。想立一牙三誦。香房中院竝同日
説。睿和上説。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。
以進力中節向外附口兩邊。運和上説。二
手各以大指横掌中。以中名指握其上。頭
指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦
眞言。記者私云。略出云。又用二展檀慧度
進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王云。小指
牙。眞實云。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想
我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通
變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐
怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩
衆生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小
指相鉤著口。舒二頭指安左右頬。是二牙
相
| 拳印第八十八 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 三誦。香房中院竝同日院 | 唯香房説中云。安左 拳上。忠和上説中云。 |
| 安左拳 上押合 | 睿和上説。左拳仰安臍前。以右拳 |
覈置左拳置上頂散。記者私云。略出云。用
二相合捻之。教王云。二拳面相合。眞實云。
次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我
能示現諸衆生前。我是能解脱金剛縛者。
我身之色。諸佛菩薩衆生十方世界亦皆五
色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二
拳面竪握莫緩。是眞金剛拳印
| 嬉印第八十九 | 私云。軌印合二經異 一經而相傳。云云 |
| 空中。香房中院竝同日説 | 唯忠和上説。以面向 左小低頭。中今決 |
| 云。似見左空。私云。軌 向左小低頭故有此釋 | 睿和上説。二拳各押 |
倶首位於左。記者私云。略出云。用二小低
頭申敬。教王云。應以金剛慢頂禮意戰
悚。眞實云。已説五佛四蜜四方十六大菩薩
觀二十五契。次説金剛喜等十二菩薩外院
供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東
北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉
戲我今能與十方世界諸佛菩薩衆生喜樂。
仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方
諸佛菩薩。是印名爲金剛喜戲
| 鬘印第九十 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 匝。後垂手下合掌。香房中院竝同日説 | 唯香 房説 |
| 中云。額上腦 後各三匝廻轉 | 睿和上説。如前繋鬘儀。運和上 |
如鬘。如是三遍。記者私云。略出云。用二於
頭上如繋鬘。教王云。繋鬘。眞實云。次觀東
南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我
今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結
金剛拳竝著額上。復分兩拳引至腦後。
兩拳更互相轉兩遍。毎＊轉一遍。作相結
想。作想繋縛華鬘。是名金剛鬘印
| 歌第九十一 | 私云。軌印。合 三經而相傳。云云 |
指次第散之三度。慧今決云。二拳二風背
節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第
| 開散。香房中院竝同日説 | 唯香房説中云。慈覺大 師云。二拳側合。自餘 |
| 同前。或云。二拳仰合。慧和上説。二拳側合向身。 風中説相拄。從胸＊致口。從小指次第散開。如是 |
| 三度。珍和 上同之 | 睿和上説。二拳側相合。從臍至 |
| 口散 | 私云。即 軌文也 | 運和上説。二拳仰側相著當臍。 |
上。至口引下申辟。教王云。口下寫。眞實云。
次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金
剛歌。我今歌讃十方三世諸佛菩薩。發微妙
聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛
拳安於口上漸漸引出。是歌讃
| 舞印第九十二 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
然後頂散。慧今決云。若依手圖中十度
可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印
以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以
禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪
| 智押壇慧甲上 | 私云。此三部印應是胎藏。今金 剛界可有五部舞印。智拳印。三 |
| 股印。持寶印。蓮華印。 羯磨印。各分作舞 | 香房同日 | 三舞亦同。唯云。 心前一舞。次左 |
| 一舞。次右一舞。然後印各分作舞合 掌頂散。或云。二拳空押火如前舞 | 中院説。慧 |
合掌散。或云。二火指押二無名指甲。先心
前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上
| 説。二拳如舞儀旋轉掌於頂 | 私云。軌文唯 改生作如字 | 運 |
上。記者私云。略出云。用二如作舞。已置於
頂上。教王云。旋轉金剛舞。眞實云。次觀西
北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我
作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切
菩薩。結金剛拳兩辟作舞。是金剛舞印。諸
佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身
| 焚印第九十三 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
| 香房中院竝同日院 | 唯中今決云。倶時散肘如開 烈。私云。合伏者並伏也 |
| 睿和上説。竝拳向下散 | 私云。 即軌文 | 運和上説。二 |
二覆手開掌向下按之。教王云。以金剛拳
儀。供應燒香等一切供養分別供養印。
眞實云。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香
菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿
十方無量世界。於虚空中供養十方諸佛菩
薩。結金剛拳相竝二拳拳面向下舒出
兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛
燒香印。燒滅内外所有一切煩惱得清淨
心
| 華印第九十四 | 私云。軌印合三 經而相傳。云云 |
開。如捧華獻勢三度。香房中院竝同日院
| 唯中今次云。散開 之時如拳印也 | 睿和上説。仰散如捧獻 | 金剛 拳。 |
| 私云。 即軌文 | 運和上説。二拳仰竝相著向上散。記者 |
實云。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作
想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世
界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。
相竝二拳仰上舒出。是金剛華印爲欲摧
滅一切重障
| 燈印第九十五 | 私云。軌印合三 經而相傳二合 |
三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院竝
| 同日院。睿和上説。禪智竪如針 | 二金剛拳。節相 附禪智並起如 |
| 針當 心 | 運和上説。二手蓮華拳。合拳竝大指 |
之爲燈。眞實云。次觀西南角金剛燃燈菩
薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈
充滿十方無量世界虚空之中供養十方不
可説不可説無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳
近於心前即名金剛燈。現身成就如來五
眼
| 塗印第九十六 | 私云。軌印 異三經 |
右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中
院竝同日説。睿和上説。先金剛拳。開掌二
分。如以香塗之。運和上説。二手各展五指
開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私云。略
出云。用二摩其胸前爲塗香想眞實云。
次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是
金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無
量世界。大虚空中猶如大雲遍滿世界供
養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。＊摩左右頸乃
至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香
塗於十方諸佛菩薩及衆生身
鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百
| 私云。軌四 印異二經 |
| 中院竝同日説 | 唯香房云。 四印如文 | 睿和上説如文 | 唯云。 鉤印。 |
| 軌云。進屈如鉤形 者。謂左進也 | 運和上説。四大護印如文 |
| 唯云。四契印與四明印或同故更不記。私云。 彼中檀慧鉤結爲鉤。如次作之不用進鉤 | 記者 |
院説云。印相如文。陳三昧耶中四明。記云。
屈進如鉤形。日院説云。右進。四印結法。具
如彼中。中略出云。用二相背。檀慧度相鉤
竪進度如針。曲力度爲鉤。小指互相鉤。
頭指如大鉤。私云。教王三摩耶會鉤印文
云。由一頭指屈。軌云。由縛進如鉤。准彼
三昧耶會文會此羯磨會文若進若力竝名
一相。眞實云。從此塗香三昧起入正南方
金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩
薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右
頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈其二
小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼
神等令入道場。此印能令行者得大勢
力。驅使一切諸天神等營辨衆事。略出云。
用二如上相背鉤。交進力度相柱爲索。教
| 王云。如索 | 私云。次前印説故。唯云如索故。 先用前印小指互鉤。次可二頭指如 |
| 索 | 眞實云。從此金剛鉤三昧起當觀正西 |
召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道
場。我今以此大金剛索竪縛不放。即以前
印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名
三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。
左右小屈相向。是名堅縛諸衆生印。略出云。
| 用二進力度相鉤爲錬鎖 | 私云。 准前作 | 眞實云。 |
薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭
指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作
拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習
之法。略出云。用二相背壇慧度相鉤。進力度
| 初分相交爲聲 | 教王云。平 背而相通 | 眞實云。從此金剛 |
想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指
頭以右押左皆各相叉。猶如＊鉤状。即得
諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五
方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸
契法雖得印名義有差別。云何差別。謂五
方佛四波羅蜜名爲眞印。金剛喜等名影
相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名爲
智印。行者以身語意印契眞言供養毘盧遮
那如來。諸供養中最爲第一。羯磨會三十七
印功徳具如略出教王二經
賢劫十六菩薩印第百一
日院説。左拳仰安心。伏右拳按地安十六
菩薩位。行者起立從東北方毎方四處處
| 別。一按一誦吽 | 引 | 字。慈覺大師決云。此十 |
| 成定千佛位也。香房説同日 | 唯云。右拳仰安 心。左拳伏按地 |
| 起立。從東北方於壇四面各 誦吽字四字。大略同日 | 中院説。慧和上 |
吽字四方安之。中今決云。按壇地。珍和上
説同慧説。唯云。安十六菩薩位用長吽。
安世天位用短吽。慧和上亦説。欲作十六
別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作
之。睿和上説。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。
右安腰。以左拳從傍至于前
字竝印四處。毎方想有四位。運和上説。次以長吽
賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右
繞壇吽十六遍。行和上説。次安賢劫千佛
位。右拳當心。左拳從左向右指四所。想壇
| 四方安立賢劫千佛位。眞言 | 長聲 | 記者私 |
| 眞言安立賢劫位。眞言曰。吽 | 引 | 世天 |
| 吽 | 引 | 吽 | 引 | 吽 | 引 | 吽 | 引 | 以下二十天位。吽 | 短 | 吽 | 短 |
| 吽 | 短 | 吽 | 短 | 然數王經三十七尊各住本位已。 |
大日樓閣。周圍作壇而住。偈云。外壇摩訶
薩
又略出經云。方壇四周線道中置十六大菩
薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次
樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚
空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次
光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光
明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫
不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末云。
又畫彌勒等各以語言印説之。即稱名字
是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想
其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應
思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘 私云。
此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌云。賢
劫等者心要云。今此建立金剛界三十七尊
大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及
三十天等云。准悲華經云。一千王子誓成
賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如
彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十
六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可
觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六
尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼
荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然
十六名諸説不同。隨皆賢劫千中十六故竝
無相違
中院別記云。慧和上説。賢劫十六尊者。慈覺
大師説云。即是賢劫千佛也。故安立十六
位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦
得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者
| 私云。新度種子曼荼羅中十六名。準檢 胎藏教無此十六名及別印也。云云 | 慈氏。不空見。 |
闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋
| 障。普賢 | 已上全雅阿闍梨所傳。今 且依雅説安十六位 | 或説 | 私云。前度種 子曼荼羅中 |
| 十六 名 | 彌勒。不空見。除一切闇。無量慧。香象。勇 |
光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢
| 又有中院所授十六菩薩眞言及印 | 眞言以 文授 |
| 之。印相以 口授之 | 此中十六與前三種十六不同。 |
| 慈氏菩薩眞言 唵毎怛㘑 | 二合 | 夜野惡 |
| 不空眼菩薩 唵阿目佉 | 去引 | 那㗚捨 | 二合 | 曩野 |
| 除憂闇菩薩 唵薩縛播 | 引 | 野惹賀野婆 |
| 滅惡趣菩薩 唵薩縛戎迦怛母儞㗚伽 | 二合 |
| 香象菩薩 唵誐馱賀 | 引 | 悉跢 | 二合 | 儞虐 |
| 勇進菩薩 唵秫囉野 | 引 | 尾 |
| 虚空藏菩薩 唵誐誐曩彦惹 | 引 | 野惡 |
| 智幢菩薩 唵枳孃 | 二合 | 曩計覩 | 引 | 味怛藍 |
| 無量光菩薩 唵阿彌多鉢囉 | 二合 | 婆野持鑁 |
| 二合 |
| 賢護菩薩 唵跛捺囉 | 二合 | 播羅野鉢哩 | 二合 |
| 網明菩薩 唵惹 | 引 | 哩儞鉢囉 | 二合 | 婆野惹 | 入 |
| 月光菩薩 唵賛捺羅 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 婆野 |
| 無盡意菩薩 唵阿吃叉 | 二合 | 野摩跢曳吉儞 |
| 也 | 二合 |
| 辨積菩薩 唵鉢囉 | 二合 | 底婆那但吒野 | 引 | 藍 |
| 金剛藏菩薩 唵縛日羅 | 二合 | 蘖婆野 | 引 | 嚩 |
| 普賢菩薩 唵三曼跢跋捺羅 | 二合 | 野惡 |
| 私云。此中除憂暗滅惡趣二眞言。 應互相代。可以睿説決之 |
| 慈氏印 | 虚心合掌。二風屈入掌 甲相合。二空竝立即成 | 不空見印 | 虚心合 掌。二 |
| 風安火背。 是佛眼印 | 除憂暗印 | 梵夾 印 | 滅惡趣 | 内縛申二火 端相拄。申二 |
| 風從火背如三 股印。茶摩鷄印也 | 已上東方四菩薩 |
| 香象印 | 二手申五輪仰上相竝。 二空安大本八輪少屈 | 勇進印 | 右手作 拳申 |
| 立火輪。左手作拳 安腰。同燈印也 | 虚空藏 | 外縛二風 如寶形 | 智幢印 | 二手作 拳。以 |
| 右立左拳上。二 拳側向身 | 已上南方四菩薩 |
| 無量光印 | 亦名無量火。如前香象。 唯想而中有火珠 | 賢護印 | 准地 神印 |
| 二風加火側。中院 決。風少屈加火歟 | 網明印 | 左手垂輪。右手作拳申 風柱左手心。傘蓋印 |
| 月光印 | 左手以空捻風側。是持華印。中院＊決。 以空屈風上。想華中有伏莵側。空風端 |
| 相 捻 | 已上西方四菩薩 |
| 無盡慧 | 亦名無 盡意 | 印 | 梵夾 印也 | 辨積印 | 同香印。想掌 中有五色雲 |
| 金剛藏印 | 外縛二火如針。 是獨股印 | 普賢印 | 五股印是也。 不云内縛 |
| 已上北方四菩薩 | 私云。是十六梵號及 種子也。唯加唵字 |
| 一口授。 一文授 | 此中二本十六名異。是亦與前四種 |
| 賢劫十六尊印言 | 口授 |
| 慈 | 虚心合掌。風屈於火輪下甲 背相合。以空押風側。寶瓶印 |
| 眼 | 用佛眼印。合掌。二空風相捻。二地微開。印五 處。上右眼上左眼。上右眉間左眉目間兩眉 |
| 間各拭。想開五 眼當面上旋轉 |
| 趣 | 右手舒辟向外。空地入掌。餘三 各立竪。想打破地獄釜。左拳 |
| 暗 | 梵篋印。左手當心。仰右 手覆上般若菩薩印也 |
私云誤歟。歟| 香象 | 鉢印。仰竝定慧 如受物之勢 |
| 一作 | |
| 進 | 定慧作拳。左安腰。右火 輪竪。擧羽向外與首齊 |
| 金幢 | 大虚空藏。二羽外縛。 二風竪合。屈如寶 |
| 智幢 | 定拳上建立智 幢。羯磨幢印 |
 | 一作 |
svA hA | 私云。誤歟。 歟 |
| 無量光 | 印同香象。唯想 掌中有火珠 |
| 月光 | 右空風捻如持華之勢。想持 華之上有伏莬月。右拳 |
| 賢 | 地神賢瓶印。二羽虚心合掌。 以進力端置禪智上。甲相著 |
| 網 | 智拳風柄。柄者舒起風度。定掌 覆其上。如蓋勢。傘蓋印 |
| 藏 | 外縛火輪合竪。師 説云。外縛五股印 |
| 文 | 梵篋印。私云。檢眞言印是無盡 惠眞言印。而云文殊恐誤歟 |
 | 私云 脱 |
| 字 歟 |
| 辨 | 無盡意菩薩印。如香象。但想掌中存五色雲。私 云。檢眞言印是唯辨積印眞言也。若無盡意菩薩 |
| 即前無盡 意菩薩也 |
| 普 | 五股 内縛 |
已上口授
| 賢劫十六尊眞言 | 文授 |
| 慈氏菩薩眞言 | 虚心合掌。二頭指相 曲内。大指眞言 |
| 不空眼眞言 | 二中二無名指合。小指小開。頭指亦同。 大指直立。或云。虚心合掌。二空二風 |
| 相捻。二地微開。印 五處已。想開五眼 |
| 或本 |
| 除蓋障眞言 | 私云。此印本缺。唯注。或云。滅惡趣。 右手舒臂向外。空地入掌。餘三各直 |
| 立。想打破地獄釜。左拳押腰。私云。 檢眞言是滅惡趣眞言故知是異名也 |
 | 異本 作 |
| 除憂闇眞言 | 寶凾 印 |
| 異本作 | | 或本云 |
| 香象眞言 | 地天 印 | 或云。鉢印受物之勢 |
或云。
。私云。歟| 大精進眞言 | 左手拳。右手中指直立。四指伏。或 云。如前右手擧羽向外。與首齊立 |
或本| 金剛幢眞言 | 外縛頭指 如寶形 |
| 智幢眞言 | 右手如幢。如南方多呪 印。或云。如金剛幢印 |
 | 異本 作  |  |
| 無量光眞言 | 地天印。中想月 輪。或云。想火珠 |
| 或次 月光 |
| 賢護眞言 | 一本云。月輪。右手當胸仰。大指頭指圓 合如寶。或云。閼伽賢瓶印。私云。輪誤 |
| 光 歟 |
   | 異本作 | |
| 網明眞言 | 一本綱明。如慈氏印大指内方歟指背 付。或云。傘蓋印。私云。此本注一本綱 |
| 明。誤言此 處。次眞言注 |
 | 異本 作  | |
| 月光眞言 | 一本綱明。如除蓋印。唯上左了。私云。 了誤手歟。或云。慧手風空執華之勢 |
| 異本作 | |
| 金剛藏眞言 | 五股 印 |
| 或本 ddhA nAM | |
 | 或本異 本作 | |
| 智積眞言 | 地天印。或云。 想五色雲 |
 | 異本 |
| 文殊眞言 | 寶篋。私云。檢眞言 是無盡慧眞言也 |
 | 或本 | |
| 普賢眞言 | 二小二無名外叉。中指直立。末如 鉤。頭指中後相著。或云内五股印 |
| 或本 sa ma kaM ga | 異本 作 | |
梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種
子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少
異此也
安立二十天位印第百二
日院説。左拳仰安心。以右拳點之。行者至
東北角立。毎誦吽字一點成二十天位。毎
面五位成二十天。已上羯磨會竟 香房中
| 院普同日院 | 唯同云。右拳仰安心。以 左拳點之。又香房説 | 睿和 |
| 上説。次二十天印。右拳如前 | 私云。前者 右拳安腰 | 以左 |
字。從前至于傍竝印五處。毎方| 想有五位。運和上説。次吽二十天 | 謂印儀式如 前。但改 |
| 左繞吽二十遍是也。記者私云。前 者右當心。左拳舒臂右繞壇 |
羅地水風
○○○○
五十六七
閻宿耀毘
南○○○○北
四十二十一八
三二九一
○○○○
火帝梵自
此次具引十二天法中印眞言。繁故不出
次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不必
作亦作之無失也。但望鑪時作之 又十
天中之八大護作之時。七曜二十八宿不
必作耳。是十二天印眞言自胎藏中出之。
非是法中法也 又云。請諸天時於眞言
下加南之言。南者是等義也。假令云嚕陀
羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷
屬故也。准而知餘。若勵請時加伊醯伊醯。
是勸請之詞故。若拳送時眞言下加掲捨掲
捨。是拳送之詞故。凡＊拳請時皆加四字明。
何者初云
惹時已成諸佛降臨道場。同一體性諸佛降臨行者之頂。次云
吽時遍於行者之身。次云
鑁時堅密住也。次云斛時諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然後始稱娑賀 行和上説。次安立二十天
位。以左拳從右方前向於左方指地四所
是也。想壇外院四方安立二十天位。眞言曰。
| 短聲 | 心要云。今此建立金剛界三十七尊 |
十天等。此爲初原。而展轉相生無量曼荼羅
| 也 | 云云 |
部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依
方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等
諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲
界諸天。住虚空天。歡喜。自在天。及商主天。
有四姉妹者。又想大自在天。并其妻及侍從
等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀
天。梵天爲首及魔軍衆。乃至諸曜光明差別
名號等隨位安置已。隨本念誦想本部
尊
又上文云。隨其當方八大護等心眼所觀如
| 覺無異 | 云云 | 若依心要可觀二十天及四 |
| 四十天也。二十天如曼荼羅列 | 云云 | 若准 |
毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸
大比丘。四至十一是八大護即八方天。此
中大自在及妻并付從等攝伊舍那天也。
梵天爲首攝上方天也。十二那羅陀天。十
三住欲界天。十四住虚空天。十五歡喜自在
天。十六薫母盧天。有四姉妹者。十七十二十
六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部
鬼神。十九魔軍衆。二十諸七曜二十八宿等
| 云云 | 若安方位此經亦上方遮那故爲上 |
| 方。是此界主華嚴寂場成覺大日如尊 | 云云 |
| 菩薩二乘與佛同處 | 云云 | 八方天如本位 | 云云 |
| 那羅陀天與梵天同處 | 云云 | 欲天。空天。歡喜 |
| 天。商主天與帝釋同處 | 云云 | 出生義云。塔下 |
| 云云 | 魔軍與伊舍那同處 | 云云 | 七曜等與日 |
| 天同處 | 云云 | 二十八宿與月天同處 | 云云 | 然 |
位諸説不同。中院説云。慧和上云。慈覺大
師云。二十天者。那羅延天。倶摩羅天。金剛摧
天。帝釋天。梵天。日天。月天。飮⻝天。鎭星。熒
惑星。歳星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛
面天。焔摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天
| 已上全雅 所傳也 |
| 又有中院所授二十天眞言及印 | 眞言文傳。 印相口授 |
| 那羅延天 唵摩羅縛日羅 | 二合 |
| 倶摩羅天 唵嚩日羅 | 二合 | 健吒 |
| 金剛摧斫天 唵縛日羅 | 二合 | 遇拏 |
| 梵天 唵嚩日羅 | 二合 | 慕曩 |
| 帝釋天 唵嚩日羅 | 二合 | 庾馱 |
| 火天 唵縛日羅 | 二合 | 曩攞 |
| 日天 唵嚩日羅 | 二合 | 矩吒利 |
| 金剛⻝天 唵嚩日羅 | 二合 | 摩尼 |
| 焔摩天 唵嚩日羅 | 二合 | 迦囉 |
| 熒惑天 唵嚩日羅 | 二合 | 氷誐囉 |
| 羅刹天 唵嚩日羅 | 二合 | 難拏 |
| 歳星天 唵嚩日羅 | 二合 | 母娑羅 |
| 金剛衣天 唵嚩日羅 | 二合 | 嚩始 | 引 |
| 水天 唵曩誐嚩日囉 | 二合 |
| 月天 唵嚩日囉 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 娑 |
| 風天 唵嚩日囉 | 二合 | 儞囉 |
| 金剛面天 唵嚩日囉 | 重 | 矩捨 |
| 調伏金剛天 唵嚩日囉 | ＊重 | 惹野 |
| 多聞天 唵嚩日囉 | ＊重 | 陪 | 引 | 囉嚩 |
| 伊舍那天 唵嚕捺囉 | ＊重 | 野嚩日囉 | 二合 |
| 四大神種子 | 火 | | 水 |  | 風 | | 地 |
| 東北那羅延印 | 左手五輪開散如輪捧之。 決云。右拳安腰是通例也 | 中院 |
| 倶摩羅印 | 右手作 鈴印 | 金剛摧碎印 | 毘那夜迦同 傘盖印 | 梵天 |
| 印 | 左手風空相捻。 執右印 | 帝釋印 | 外縛風 指合立 | 已上東方五天｣ |
| 日天印 | 如胎藏。謂定慧仰竝。二水屈望掌。 二空各付水側。二地合竝。二火少起 | 月天 |
| 印 | 執華印 如前 | 金剛⻝天印 | 二手作拳例風節抽側也。安 心。當口散之如歌印。奉 |
| 向身二 不相著 | 歳星印 | 内縛。二火端 合。是捧印 | 熒惑印 | 同香象印 掌中想火 |
| 珠 | 已上南方五天 |
| 羅刹主印 | 金剛合掌。風 空端相捻 | 風天印 | 合掌屈火風立地 水。以空捺火風 |
| 端 | 金剛衣天印 | 内縛申二火端 相叉。是弓箭印 | 火天印 | 如胎藏。 空入月 |
| 風招之。 右手 | 多聞天印 | 如前捧印。 火輪少屈 | 已上西方五 |
| 金剛面天印 | 右拳申 風如鉤 | 焔摩天印 | 如胎藏。合掌。二 地二風屈入月。 |
| 二空捻風上 而至火中節 | 金剛調伏天印 | 右手作刀印。以 空押地水甲 | 水天 |
| 印 | 同胎藏。内縛二 風申如鉤端相柱 | 伊舍那印 | 左手以空押地甲。 三輪開散。是戟印 |
| 又有香房所授二十天眞言 | 私云。方住次第與 前不同。前有伊 |
| 舍那天。此本無也。 此有頻那。前本無也 |
| 民 那羅延眞言 唵摩囉嚩日囉 | 二合 | 或 |
| 倶摩羅眞言 唵塞建陀嚩日囉 | 二合 | 健吒 |
| 金剛摧碎眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 儼拏 |
| 梵天眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 冒曩 |
| 帝釋眞言 唵爍羯囉野嚩日羅 | 二合 | 庾馱｣ |
| 日天眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 軍吒利阿儞 | 入 | 底 |
| 月天眞言 唵賛捺羅 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 鉢囉 |
| 二合 | 娑婆賀 |
| 金剛⻝眞言 唵嚩日羅 | 二合 | 摩囉 |
| 歳星眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 母娑囉 |
| 熒惑眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 氷誐羅娑婆賀 |
| 西 羅刹眞言 唵羅 | 二合 | 乞叉 | 二合 | 娑地跛 |
| 跢曳嚩日囉 | 二合 | 難拏娑婆賀 |
| 風天眞言 唵嚩野味嚩日囉 | 二合 | 儞羅 |
| 金剛衣眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 嚩始 | 引 |
| 火天眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 曩攞 |
| 多聞天眞言 唵吠室囉 | 二合 | 摩拏野嚩日囉 |
| 陪 | 引 | 羅娑婆賀 |
| 金剛面眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 矩捨娑嚩 | 二合 | 賀｣ |
| 焔摩眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 迦 | 去 | 羅焔摩耶娑 |
| 嚩 | 二合 | 賀 |
| 金剛調伏眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 惹野娑嚩 | 二合 |
| 頻那眞言 唵嚩日囉 | 二合 | 尾曩野迦 |
| 水天眞言 唵阿跋跢曳曩誐嚩日囉 | 一合 | 娑 |
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| 又有睿和上所傳二十天印眞言二本 | 一本口 授。一 |
| 本文 授 | 二十天印眞言 | 口授。私云。六位次第與香房 同。唯印眞言少異。故此二十天 |
| 與前二種二 十天不同 |
| 那 | 伏三昧五輪操 如輪勢右拳 | |
| 瞿 | 右手垂前 如鋒勢 | 。私云。  歟 |
| 摧 | 同前綱 明印 |   |
| 梵 | 左掌想有 蓮華 | |
| 帝 | 解縛二風竪 合。獨股印 | 。私云。  歟 |
| 日 | 虚心合掌。前方微開。 二空柱戒方第一節 |  |
| 月 | 如常。左掌 想有月 |  |
| ⻝ | 羯磨歌印。二 拳仰散口 | |
| 歳 | 如六足尊 内縛火針 | |
| 熒 | 如無量光 鉢印火珠 | |
| 刹 | 如常。左刀 印右掌 | 。或作 |
| 風 | 如常。智慧 拳。地水竪 | |
| 衣 | 内拳謂縛定火如 弓。慧火如矢 |  |
| 火 | 如常。右手五指直竪空入掌。 左二十天空捻。三角當心 | |
| 聞 | 内縛火輪竪合。 六足尊印 | |
| 面 | 慧拳屈風作 鉤。左拳 | |
| 炎 | 如常。虚心合掌。二地二風相 背入掌。以二空押風側 | |
| 調 | 不動尊劍印。 右鉤右拳 | |
| 毘 | 内縛火 竪交 |  |
| 水 | 内縛二 風圓屈 | |
| 二十天眞言 | 文授 | 私云。方位次第與前本同 |
第三摧爲第十三。故此二十天與前三種二
十天不同。故有四種二十天不同
| 那羅延天眞言 | 東。或云。右手輪勢。 或本一一眞言首皆 |
| 加 字 |
焔魔羅天  | 東。五股印。左手振。 或云。左手振鈴勢 |
| 金剛衣天 | 私云摧 眞言 |  | 東。私云。 歟。除蓋印 |
| 梵天 | 東方 如常 |
| 帝釋 | 東。一股印。内縛。 或云。傘蓋印 | 東方已上 |
| 日天 | 或云車 輅印 | 。或云。 |
| 如常 |
。或云。| 金剛⻝天 | 或云。 羯磨 | |
| 彗星天 | 一 内縛二火竪合 |
熒惑天  | ＊ | 南方已上 | 地天印。或 云想光 |
| 羅刹天 | ＊西方 如常 |
| 風天 | ＊西方 如常 |
| 金剛摧天 | 或云。衣天。私 云。衣眞言也 |  | ＊一 中指如弓 |
私云 歟 |
| 火天 | ＊如常 |
毘沙門天  | ＊私云 歟。一塔。或云。内縛二火捧 |
| 金剛面天 | ＊劍印。私云。劍印歟。 或云。慧拳屈風劍 |
| 炎摩天 | ＊地天印。或 云。如常 |
| 毘那夜迦天 | 或云。調伏天。 眞言安此 | | ＊金 剛 |
| 摧天印。如常。中＊指直叉。或 云。内縛二火風竪交。夫婦相 |
| 調伏天 | ＊或云。毘那夜迦 天。眞言安此 | | 劍印 |
風圓屈。
。又有此院種子曼荼| 羅中二十天梵號。又其方位頗有不同 | 東方 北頭 |
| 南 行 |
| 帝釋 | 新舊圖那羅 延位持輪 | |
| 梵天 | 新舊圖倶摩 羅位持鈴 | 或作 |
| 金剛摧天 | 新舊圖摧破天。毘 那夜迦位持傘蓋 | | 蓋 | |
| 倶摩羅天童 | 舊帝釋位。新梵 天位。持華 |  |
| 那羅延天 | 舊梵天位。新帝釋位。持杵。私云。此方位 誤。宜以那羅延安東北首次第南行 |
南方東頭西行| 日天 | 掌日 | |
| 月天 | 掌月 | |
| 金剛飮⻝天 | 舊圖。毘那夜迦飮 ⻝天。持華鬘 | |
| 鎭星 | 或本歳星 持捧 | |
西方南頭北行| 水自在王藏神 | 新圖同此。古圖歳星。 或云。羅刹主持刀 | |
| 金剛衣服天 | 古圖衣襆天持弓箭。新 圖。毘那夜迦金剛衣天 | |
| 火天 | 古圖同此。新圖多門天。 或云。火天持三角爐 | |
| 毘沙門天 | 古圖同此。 新圖火天 | 北方西頭 |
| 猪頭地天 | 或云金剛面 天持鉤 | |
| 焔魔羅天 | 或云。持 人幢 | |
| 調伏天 | 持鉤。或云。金 剛調伏天。執鉤 | |
| 象頭毘那夜迦 | 或云。持 歡喜團 | |
| 龍王 | 舊新云。水天。或云。持羂索。私云。 此圖梵字恐誤。可依睿本決之 | |
| 記者私云。曼荼羅中第一重四角有火天 | 巽 |
| 水天 | 坤 | 風天 | 乾 | 地天 | 艮 | 第三重四角有降三世 |
| 巽 | 軍荼利 | 坤 | 焔鬘徳迦 | 乾 | 不動尊 | 艮 | 此等八尊 |
荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義
於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。
又慈覺大師所傳二十天眞言次有八大明
王眞言。唯略出云。隨其當方八大護等。一
説云八方天也。一説云八大明王
＊金剛界對受記第四
沙門安然記
| 大日如來三昧耶印第百三 | 記云私云。 兩卷軌云三 |
| 昧耶會品第三。軌 合二經而相傳 |
| 切屈 上節 |
説。慧和上説。金剛合掌。想舌上
字變成五股。即誦金剛杵眞言
| 或云。五佛種子故先誦此字 | 云云 | 次結大日 |
剛。舌上有
字。轉成五股金剛。先合金剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於
背進力如劍拄於忍願第一節。是頂 運和
上説。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。
是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言曰。唵
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