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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75

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而軌文云忍願蓮華形是蓮花薩埵三昧部
蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非
也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於
睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
針。是阿閦三昧耶故亦得通用
剛百字明也。文云遍入金剛已本印如
身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
遍入金剛已等也。次於身前本尊身
子印明觀法具足爲前當應結等也現智
身也
次以彼尊自身同印明異。
見智身了
次以四字
召引。縛喜印明
四字明也
次結金剛薩埵三昧耶印
samayastva@m薩怛鑁已。次以前印
金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵
大日故行者効之亦向大日。故自背後
尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
埵之體我既三昧耶本誓薩怛鑁。即結
昧耶會三十七印明。亦用四明身内
若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
入入我之義。四薩埵軌云。於背後輪以
圓光身處其中。不圓室圓珠
也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
觀。而今軌云。背後入於月輪彼中尊
賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖
義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如
 師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
無量壽三昧耶印。亦得通用。可蓮華百字
也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
三十七別尊亦准知之。若修總法先以
界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
和上説。若成五部普賢三昧耶印。不
蓮華三昧*耶印者。准教王經十六尊四
波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄
左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中
二火合。二小指二大指各竪頭相柱
猶股杵。是三昧耶印
賢軌
此法界普賢故
成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
五智杵與普賢菩薩雙手金剛手
是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲
時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
云。既加持已以上羽金剛拳。觀羽執
折羅。觀察作壇場。以雄武相跋折
羅薩埵而按行之。此約總法之。准而言
之隨三十七尊中。隨其成身各以其身
各壇。諸軌皆然
*金剛界對受記第二

金剛界大法對受記第三

  沙門安然記
  大海印第五十二成身會品
第一之三
日院説。先於最下方虚空中ha@m
色深玄。此字變成風輪義決云。想si@m
。黒色流布變成風輪。輪之上想
ka@m。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
虚空之中va@m。其色白也。此字變成
大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
中想pra其色金色。變成金龜。其龜廣
大無量由旬。於龜背上hr@i@h。其色黄
金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
su。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
此山上寶樓閣是一
説也
又説。有本云。其華
臺上觀prah@u@mva@m三字。此字變成須彌山
衆寶所成而有八面。於此山上va@mh@u@m
tr@a@hhr@i@ha@h五字。變成大殿。其大殿上亦想
五峯寶樓閣是一
説也
又説。準千手軌下方空中
ha@m。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想va@m
白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪
齊等。其水輪上想pra金色。此字變成
。光明赫奕廣大無際金龜背上想su。此
字變成須彌山。四寶所成。又想ka@m。此字
變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想
盧遮那佛。從此佛毛孔甘露乳海。雨注
七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
上想八葉大蓮華王。於此華上
金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末suka@m
二字可ha@mva@m鑁與鉢羅之次。非此眞
言中字是一
説也
 大海印相内縛仰掌其上叉指
華。三誦埵下三轉以空附
  須彌山印第五十三
日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
峯。想如八峯須彌。具如前説
  金剛輪壇印第五十四
日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
大殿内曼荼羅大壇。次想諸尊階位
次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
。一一分明具如本教委觀之。其中須
彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内
作大曼荼羅。於其中台大日座。座上想
三梵字。中央安s@i二合
之牟
。左右想a
此三字變成大師子座。次於東方金剛
部中三梵字。中央想ka@m私云歟。經
伽虐
佉虐

入左右想h@u@m吽字。想此三字變成
。次於南方寶部之中三梵字。中央想
bha@h婆字。左右想tr@a@h怛羅二合
想此三字變成
馬座次西方蓮華部中想三梵字。中央想
ma@m𤚥字。左右想hr@i@h紇里二合。想此三字變
成孔雀座。次於方北方羯磨部中三梵
。中央想ka@m劍字。左右想a@h惡𤚥。三字變
成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次
五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
之。具如本教。一一分明觀念。然以
剛輪印三誦。先以印向心印自身成
荼羅身。次以印句本尊。想成
曼荼羅身。次以印向輪壇而印
此印故成金剛輪壇。次以印向虚空

成法界曼荼羅。若乘船度海時加
持海水即成水曼荼羅。若印虚空即成
空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説
第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音
又八葉上nu字爲suka@m二字。即云。故或本云
  khah@u@mva@mprasuka@mo@mvi
malodatih@u@m
又有本云。以下不説。但云具在六卷經。又
第三一説雖之。但至然後以金剛輪
印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一
 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
此法之後。別諮慈覺大師決成。説
云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以ra@m字火
淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
立。想於此界下虚空之中ka@m中院決云。
種種色
變成空輪。次於其上風輪印轉法輪印
是也。想空輪上有ha@m色黒。變成風輪
法界中院決
云。解
次於其上火輪印二拳二
風側想柱也。想風輪上有ra色赤。變
成火輪。量同風輪。次於其上水輪印。八
葉蓮華印是也。想火輪上有va@m色白。變
成水輪。量等火輪。次於其上地輪印。外
縛五股印是也。想水輪上有a@m中院決云。
a
變成地輪。量等水輪。次於其上輪圍
山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
輪上有ka@m中院決云。可
其色
變成輪圍山。次於
其中大海印常。仰内縛二空
二風根是也。誦明三轉。次大海中想nu
中院決云。既云
金龜。其色可
變成金龜其印十八道中請
車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附
二風根是也。次於其上八葉蓮華印
常也。想金龜背有hr@i@h變成三層八葉蓮
臺蘂具足。次於寶山印。内縛
諸節怒是也記者私云。
軌有眞言
想蓮華上有su
變成妙高山。謂以suhr@i@h變成
妙高山。非su字變成妙高山。即是華藏世
界。非一世界須彌山也。次於其周七金
山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
ka@m變成七金山記者私云。
此可
想須彌山
上虚空中記者私云。此
種子
大日如來。從毛孔
甘露滿七山。次於山頂蓮華印
即八葉印是也。想須彌頂有hr@i@h。誦蓮華眞

o@mpadmahr@i@h
hr@i@h字變成大蓮華王。次於華上樓閣
。金剛合掌少開掌中屋舍形。二空附
風中節側四指本節如折。字 記者私云。四指
神明一柱之殿 中節不曲令直。
大開掌内
即似
此樓閣内想va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字。即
此五字眞言。一一字首加歸命句記者私
云。唵
歟。南莫三曼多沒駄南歟。
故可二界
想此五字變成五峰
寶殿莊嚴如記者私云。今軌無
文具在頂經
次於此内
輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
也。誦眞言
o@mvajragnakuh@u@m
印右三轉。先返私云。
壇地。次仰
上方。次印心。次印額。次頂。次口。以
口前也。想此印納口内。由此加持故寶
殿成曼荼羅壇私云。
内殿
次於其上師子座
。以前八葉華印稍圓屈指末環形
私云。可
眞言
次觀中臺上有si@m。字左右有a
。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出
生諸字。諸字者東臺上有ga。字左右有h@u@m
。南臺上有bha。字左右有tra@h。西臺上
ma@m。字左右有hr@i@h。北臺上有ka@m。字
左右有a@h。如是於諸尊坐處生種子
也。于中字中字變成八師子。放光遍照
諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字
變成八馬。西臺上字變成八孔。北臺
上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐
。二十天各坐葉座。四大明王中降三
世天座
軍荼利華座。六足牛座。不動石
座。作此觀竟。上來忠和上與衆共受之。後
別諮慈覺大師決成也 又忠和上雜説
中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
a。各變成月輪。其中各有hr@i@h變成
八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
中臺種子va@m字變成都婆。放光遍照
尊種子字。字變各成昧形。次率覩婆變
成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
説。以此印身先印身。次申印印佛像
次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀
行中説云。su字變成須彌。而忠和上云。su
hr@i@h成須彌。非su字變成須彌。此
誠文可勘定云云中院又決云。此中用印之
後。觀行之間可定印 記者私云。日三
説中觀念之間可此決。又忠和上所引胎
藏五輪等印眞言各可歸命句。亦准
之。亦可五輪形等。又兩卷軌大海
眞言云
kha@mha@mva@mpra鉢羅suka@mo@mvima
lodatih@u@m
香房云有本是也。其初kha@m欠字是虚空輪種
子也。而諸説中不空輪。若准胎藏
空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可
報國土。是故建立道場。次道場觀。先結
摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向
齊輪。誦羯磨眞言
o@mvajrakarmaka@m
五輪世界觀。先最下方空中想va@m
成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
ya@m變成持地風輪界。半月形黒色
説。
ha@m
前空輪相應
次風輪上想ra@m變成火輪。三
角形赤色又説。即想前風輪次此火輪燒盡器世界
穢惡不淨皆爲白灰。次白灰上想ha@m
成水輪
滿月形
次火輪上想va@m變成水輪圓形白
色。次水輪上想a。變成地輪。方形黄色。
次地輪上想ka@m變成七金山海岸。次於
其山虚空va@m轉成毘盧遮那虚空法界
又説。周
遍法界
其臍輪注乳兩成海岸中
八功徳水海又説。從此臍輪出乳海
滿七金山間即成甘露大海
海水底又説
海中
pra變成 金龜。其身廣大無
量由旬。次龜背上想hr@i@h變成三層八葉蓮
華臺。黄色光鮮又説。臺
蘂具足
次於臺上ka@mh@u@mva@m
成妙顯山王又説。蓮華王上有
宇成妙高山
其形八面毎
其八方八大菩薩寶窟。其上中空洞有
數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
界道。如是觀已作五大印明。次大海七
金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
明。又説中出此等印明云。如是觀已解
磨印空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
背。竝舒禪智進力側旋轉。眞言曰
o@mvajrakha@m
次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
指於慧掌上右大指相捻旋轉。眞言曰
o@mvajraha@m
次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
頭相柱。眞言曰
o@mvajrara@m
次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
o@mvajrava@m
次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
忍願面相合。直立進力忍願上節微屈
著。中指旋轉。眞言曰
o@mvajraa@h
次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開
之旋轉眞言曰
o@mvimalodadah@u@m
次金龜印。前印以禪智各頭指頭。眞言

o@mprapra
次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言

o@mvajrahr@i@h
次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言

o@macalah@u@m
已上又説中文 次結如來拳印置跏
又説
入法界道場觀。觀想須彌山頂又説。
須彌體
四寶所成。其方
也。大無量由旬也
四重階道曼荼羅大壇。壇
上有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字成光明廣大七寶莊
嚴宮殿又説。字
中涌出
其頂五峰以七寶王莊嚴羅
覆。縱廣正等四門具足又説。毎方一門開焉。
縱廣正等無量廣愽
門左右吉祥幢。大殿四面欄楯周環。
其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中又説。鐶珮交映。
微風搖拂。清響和
鳴。寶幡瓔珞
滿其中
微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫
樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩
睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅
八金剛柱飾諸寶物以爲莊嚴。以
尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
hr@i@h變成八葉蓮華華臺中央有si@m。左右
a+u變成大覺師子座又説。成 五大
覺師子座
四面
正等微妙莊嚴。師子座上有hr@i@h變成大寶
蓮華王。華王有a變成滿月輪。月輪上
va@m字門又説。
月輪中
轉成 法界率都婆。率*都
婆轉成毘盧遮那如來。住正受寶蓮華
身色白色又説
首戴五佛寶冠妙紗縠天
。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放
色光。世界悉白色。從身四邊隨方光
耀四方四佛位處又説。從此光中生四方四
佛。四波羅蜜。十六尊。及八供
四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩
聲聞衆。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬
其前
金剛部輪壇中央有va記者私云。略出
經云。伽虐宇。ga@h
左右
h@u@m字變成象寶又説。成
一象寶
上有寶蓮華滿月輪
月輪上有h@u@m轉成五股金剛杵。杵變成
阿閦如來。身色青色。住於正受寶蓮華
自頂上青色光於東方世界亦青
色。其右邊寶部輪壇中央有ma@m摩含二合
又説云。ma。摩字重聲。記
者私云。略出經云。婆字bha
bha字左右tr@a@h字。變成
馬寶又説云。成
一寶馬
上有寶蓮華滿月輪。月輪上
tr@a@h轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身
色金色。住於正受寶蓮華。從自頂上
金色光於南方世界。又金色。後邊蓮華部
輪壇中央有ma麽字又説。ma@m摩含(二合)字。記
者私云。略出經云。摩含字
左右hr@i@h字。變成金色孔雀王又説云。成
金色雀王
寶蓮華滿月輪。月輪上有hr@i@h轉成
色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
色頗底迦寶色紅色於正受寶蓮華。從
自頂上紅色光明於西方世界。又紅
色左邊羯磨部輪壇中央有ka@m。左右a字。
變成掲嚕拏王又説云。成
掲嚕拏王
上有寶蓮華滿
。月輪上有a+u。轉成羯磨金剛杵。杵變
成不空成就如來。身色雜色五色渾雜。
或云緑色
正受寶蓮華。從自頂上雜色光
北方世界
又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
方有寶蓮華滿月輪。月輪上有h@u@mtr@a@hhr@i@h@a@h
轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照
四方四佛各四菩薩住處
阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
aja@hho@h。轉成三昧耶身五股雙釼
股相鉤
雙三股上
下股相鉤


即變成薩埵内色。
又青
紅黄
菩薩。住於正受寶蓮華下准
之知
寶生四邊o@ma@m金色tra玉黄ha@h日輪
三股中裂
即轉成寶。光。幢。笑菩薩
彌陀四邊hr@i@h紅色dha@m金色ma@m淺黄
ra@m紅白立獨股其
頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語
菩薩
不空四邊ka@m紅白ha@m青色h@u@m深青
va@m緑色羯磨杵。
胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成
業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
ho@h或緑tra@t@ug@i@hk@r@t@u。轉成三昧耶身
三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之
羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩
毘盧遮那
身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華
滿月輪。月輪上有a@ho@md@i@hga@h香爐。荷葉盛
華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有ja@hh@u@mva@m
ho@h。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四
攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
上有a@ada@ma@m又説云。有h@u@m
他皆
轉成三昧耶
。淨瓶獨&T037992;左右置目形篋樹枝葉。即變
成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住
正受下狂
南方ga@h香器。vi鉾。a寶。tra@m地藏旗 香象 
大精進 金剛幢 智幢菩薩
西方a五色光。sa月。壼。pra綱有兩柱ja
量光 月光 賢護 網明菩薩
北方@tka箱。@tka五色雲。si獨股。a井字
金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩
四方四佛照於最外二十天位處。外院毎
亦荷葉寶座又説云荷
葉寶蓮座
毎座有h@u@m
成三昧耶身。即變成二十天
東方。鐵輪那羅
鳩摩
傘蓋金剛
紅蓮華梵王
帝釋南方。日日天月天華鬘金剛
鐵棒歳星
熒惑
西方。劍羅刹幢懸風天弓矢金剛
三角火天
意棒多聞北方。猪頭金剛
人頭置半月幢上
閻摩金剛
調伏
毘那
夜迦
水天
毘盧遮那身光中流出内外塵數眷屬菩
薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音養讃
諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
四處已。眞言曰
o@mbhu@hkha
私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第
文義便。今以後説本。先説稱又説。次
小金剛輪印文先加持五處。次仰印向
虚空之。次壇。順轉加持已
金剛合掌誦虚空藏明。即誦伽他。眞言曰
伽他曰。以我功徳力等云云
運和上説。次作羯磨印羯磨者翻事業也。
律翻辨事也。是羯磨智
是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云
事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。
印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以
左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下
是也。想八葉運華上有滿月
中有短吽變成羯摩杵
眞言曰
o@mvajra日囉karmaka@m
次結是印下界空輪上最下虚空不
其邊際。巳下注文
起世經。瑜
伽。倶舍等輪
ha@m含字成風輪半月形黒
色滿互虚空廣量無數。厚十六億踰繕那。其體
堅密。踰繕那。此云十六里
次上觀va@m鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪
或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二
億三千四百五十踰繕那。周圍三倍
次上觀pra婆羅字金龜金輪厚三億二萬踰繕
那。廣等水輪周圍

次上虚空觀ka@m劍字成 大日尊。從佛遍身
注甘露。八功徳水淋漓一切衆生煩惱之
。盈金龜背成香乳海。次上想ra@m&MT01679;
火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
出變化蓮華口決云。
八葉白蓮
次上觀su蘇之上
聲也
成須彌山此云妙高山。或云。九山八海。於
金輪上九山。山間八海。妙高山
中八山圍遶。八山海中前七名内。第七山外有大洲等
此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬
踰繕那。四寶合成。如
四面北東西。金銀吠頗
次想ka@m欠字成七金
遶山王。山間八河皆八功徳水成第一
踰犍
駄羅山。此云持雙山。頂有雙迹故。出水及厚皆四
萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云持軸峰。如
故。出水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是
寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。内海廣
二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出
水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云
耳山。形馬故。出水及厚二千五百。内海廣五千。
第六毘那怛迦。此云象鼻山。形似*象故。出水及
厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此
是魚名。山形似故。出水及厚六百二十五。内海
廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入
皆八萬。多諸寶樹。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三
軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損。八飮已不
腹。中有四色蓮華。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅
赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。
水八萬。出水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬
二千。其水鹹苦。大州有四。中
洲有八。小洲無數。五道雜
次妙高山頂觀hr@i@h紇利成八葉白蓮華
于此間羯摩印。即誦ha@mva@mpra
鉢羅suka@m。故下文云。想種子兼誦ha@m
va@m鑁焉pra鉢羅。但文無suka@m欠二字
也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建
立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
觀想
次海印口決不前羯磨印縛成内縛。二大指頭
相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山
二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成
巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許
次金龜印前印唯改二頭指相柱。以二大
二中指末。與其印判。但二腕
側相
眞言曰
o@mpra鉢羅三遍
次山王印内縛十指皆入掌中。二腕合竪。
肘與額等。想須彌山王
次蓮華印合掌十指&MT00421;散。小初分。二大指二小
指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上
眞言曰
o@mkamarasv@a莎縛h@a
口決云。作羯磨印成世界已。爲持前
世界更作大海等四印耳。但文大海山王
明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
如來拳印左手作蓮華拳心。以右手
金剛拳。即以其小指左拳大指
初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方
各隨方有四天王宮殿。守護其城内有無量衣樹果
樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣
思議。衆寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨
五種法相改觀耳 壇上有五大月輪。中各有五小
月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮
華王師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦
次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀
六足側耳。六大明王圍遶之觀。是胎藏觀法。是
金剛界未安觀也 次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小
月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小
月輪成所作智波羅蜜。是中央竟 次東前大月輪中央小
月輪有阿閦佛。坐寶華王象王。前西小月輪有
薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。
東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊
寶華王馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左
西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟 次後西大
月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王孔雀。前
東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小
月語。西方大月輪竟 次左北大月輪中央小月輪有
。坐蓮華王金翅鳥王。前南小月輪業。右西
小月輪護。左東小*月牙。後北小*月拳。北方大月輪
竟次圍五大月輪金剛輪。其内東南角嬉。西南
角鬘。西北角歌。東北舞 次是輪外東南角有a
是火神也。西南角有va縛字。是水神也。西北有
v@a長嚩字是風神也。東北有vi毘字是地神也 次圍
是輪金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東
北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起前順
四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。
賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚
此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中
若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有
金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是
外縁也。即名⻝道。安供養故。若有布施安。次
内界道也。外縁四方各有蓮華門。如半亞字。迄
此間拳。即誦拳眞言曰。o@mbh@ukha@m入欠。
持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦
一遍。頂上散印 次誦以我功徳力偈結句改云
成密嚴
次大虚空藏普通供養印合掌二中指右押
左外相叉。愽
著手背二頭指 大虚空藏軌。二無名指外縛竪二中
相蹙如寶形 指。今是竪二無名指二中指外縛。
如何相眞言
違耶
次誦以我功徳力偈結句改云
普供養而
次送車輅印 次誦事輅印 次小金剛輪
口決云。將印時。先二金剛拳置各腰邊。方
始結印加持九處。毎處一遍。額。左右肩。心。
喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加持頂及虚空
時。印掌仰向上也。眞言皆成四明及莎縛賀
行和
上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海
二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀kha@m
成一虚空法界。次空下方ha@m含字。出
色光先成風輪法界。風形如半月。次
風輪上va@m鑁字。放白色光出清淨乳。并
亦本尊從虚空中乳水滿風上。次水輪
pra鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。
次金龜上su字成妙高山王。四寶所成。次ka@m
劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
眞言
kha@mha@mva@mprasuka@m
次旋大海印大海眞言
o@mvimarudadhih@u@m
次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
指邊來去三遍。眞言曰
o@mprasv@ah@a
次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
次結如來拳印。二金剛拳。舒左大
母指右拳小指中之。以印當臆觀。妙
高山頂上hr@i@h字成八葉蓮華法界。此華上
a@h八峯八柱寶樓閣。此法界宮中
hr@i@h成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有
師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
hr@i@h成妙白蓮華。其華有莖也。華上va@m
大光明普照法界。此va@m字變成窣覩波
方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
光普照法界。於衆生界苦得樂。此窣覩
波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
上也。眞言曰
o@mbhu@h&MT00222;引入kha@m
次大虚空藏并伽他加他結句云
普供養諸尊
次小金剛輪
印相即印身五處。即成眞實大曼荼羅
次反印置頂印虚空。即滿虚空界成大曼
荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
供養具。次以印納口者。是毘盧遮那體
性宮故
記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
内外三世皆無所有虚空。已觀
成世界風輪寶下方中琰字。爲
地風界彼皆黒色義決云。琰字變爲
是名風地種
ka@m釼字鐵圍山義決云。於地輪際
劍字。雜色成輪圍山
甘露
海岸
復想va@m&MT01393;字於虚空中毘盧遮那
。臍中注慈悲乳滿輪圍山甘露海
義決云。鑁字白色
法身種
復想pra般羅字變爲龜形。金
色。無量由旬義決云。鉢羅
字名吉祥種
龜背想hr@i@h奚哩字
變爲黄色蓮華。赤光。三層八葉臺蘂圓熟
義決云。紇哩
字名華藏種
臺上想pra般羅h@u@mva@m&MT01393;三字
須彌山。衆寶所成面有八面義決云。三字
雜寶色光
成顯山。舊云妙高堅勝。法界座種。今人共號
須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此
妙座高顯猶如彼山。故以喩之。八面各門。於中空
八大菩薩常所居宮。各據一面。演説法室内乃
十方諸佛微塵大會。又云。此中與
經安立世界別也。廣如彼説具足於修行
記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水
地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立
風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪
而諸説中皆闕地輪。山頂想va@m&MT01393;h@u@mtr@a@h
hr@i@h奚哩a@h婀五字便成大殿。四方正等具
足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
殿上有五樓閣義決云。於臺五字隨位安布。五
字和合共成四方大殿。殿中隨
成五峰樓閣
五峰大殿
雜繒綵珠網華鬘。殿四角上
及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬
鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏
。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
至廣説五部。各有三字si@mgha@h
bha@hma@m摩含ka@m劍字。左右ah@u@mtr@a@h
hr@i@h奚哩a@h婀字。三字變成大師子座。象座。
馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
轉之身師子座。四佛如次各坐四座。是
諸如來坐此座已未久之間成五智佛
金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住
。毘盧爲四佛次第入内四供三摩地
自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
月輪。四佛爲毘盧各入外四供三摩地
自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
月輪。毘盧爲使者次第入四攝三摩地
自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住
。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
成已。次修數息五相成身之法云云又五相
成身及爲金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。
加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
本尊云云其賢劫十六菩薩與睿説異 
記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩
耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
實經金剛薩埵一段經文足指南云云
又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌
即二薩埵隨樂其一云云又准胎藏
加持五色畫尊等法。具依經文云云
運和上説。此下名羯磨會兩卷軌下文羯
磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
成所作智三摩地道場云云成事智
二事業。一佛事業。二衆生等事業。今道場
觀即佛事業故。從此觀羯磨會。然兩
卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
尊皆持羯磨印。軌約結印結印首 又
大海寶山印出五佛頂輪王經云云又諸説
中以小金剛輪印皆納口者。空海和上説
云。想帝釋宮也 今依攝眞實經大日
如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
此釋云云凡觀論須彌曼荼羅者可
三種義也。一者他受用身應迹現彼山
故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌
方坐三十七尊。疏引義決判。非世人所
呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
瑜祇經。金剛界如來以四種法身菩提心
殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或
壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
故也
今准略出經及種子圖并三摩耶等金剛
界壇場觀行
第一先結薩埵大契自加持已巳如
上明
止羽爲
金剛拳。觀羽執跋折羅作壇處。以雄武
跋折羅薩埵而按行之若大威徳阿闍梨
輪王國王大
臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪意廣狹。
下至四肘之亦得。設於掌中彼壇場。其阿闍
梨爲益一切衆生
壇場。即此壇場號金剛界
第二假令四肘壇法先用瞿摩淨潔塗拭。取新
依量秤記塗香塗之。種種
寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以
五色米粉等。及於粉想字加
白色中
想置va@m&MT01393;。青色中想置la@m藍字。黄色中想
ra@m藍字。赤色中想置ya@m耶含字。黒色中想
ha@m訶含字。又應思惟五色粉是如來五種
智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
煩惱之所沈溺耽著五欲出離
諸佛由此起大悲心濟彼等解説
念已想五種智諸色中次第安立。即結
此契一一觸之各誦眞言
o@mvajra折羅sitra多羅samaya
h@u@m
二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目
之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
熾焔
第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲
久固畫作亦得私云。今用
觀行
其畫法者應
。初下va@m&MT01393;次下hr@i@h奚哩次下tr@a@h
怛羅次下h@u@m外縁下a@h阿字
其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。
中八分之一第一
重也
外圍一面三分之一
心環轉爲大輪又取輪中位三分之一
心環繞爲梵輪内子輪縱廣下八線道
跋折羅殿拄相。八柱莊嚴井形其圓等亦
跋折羅像皆以五色或一百八或三
十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
子輪。作色如外壇四佛月輪
第二重也

外壇四角外作半跋折羅。於四門各闊
肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
頂形丁字。其帝釋方門加闊少分。横
頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
IMAGE
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跋折羅。以妙塗香方壇外或一肘二肘

重也
壇場竟。其畫壇人毎處不
驀金剛線道。應陀羅尼想&T016254;擧之。從
而過。誦眞言
唵跋折羅迦囉摩吽
若持誦修瑜伽觀念心。諦想三十七道
場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場
三十七名印契及身等。若無力能
即以諸三摩地所執持
私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
隨用其一
然胎藏經義釋轉種子尊身。此五相中種
子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
法中不種子成三摩耶形三摩耶形
變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
勝者。先畫執金剛阿閦前。次畫右次畫。
後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
&MT01393;部中各依本方四波羅蜜私云。此
五月間。
各有線道。應
眞言下而移
輪内四隅置四内供。初火天
方。順旋而作終風天方私云。火輪四隅八柱四
角。准諸圖中舞終艮
角。非風天方。風
天方者是乾角故
外壇四角線道之中置外供
。作法同私云。第二重四隅也。准
圖中塗終艮角非風天方
門中四攝等。帝釋方爲首。置都印主
第作私云。鉤等四
攝從東爲
方壇四周線首之中
十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能
捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫
退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外諸神
部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
方位之。隨其當方八大護等。又想千大
菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
本部尊私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩
同壇也。外壇唯安二十天。又圖大
輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四
角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行爲於
此等位位諸尊具觀其三摩
地形状服飾威儀色相。如曼荼羅
次觀名記法號者。經云。其師欲弟子
竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
生。與羯磨相應。有大威力瑜伽
道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號
請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
本位名號私云。與羯磨相應
故用羯磨印
跛折羅馱都阿閦鞞
阿羅怛娜三婆縛囑計攝伐羅
縛日羅阿目伽悉地跋折羅薩埵
跋折羅阿羅闍跋折羅阿羅伽
跋折羅娑度跋折羅阿囉怛娜
跋折羅帝闍跋折羅計都
跋折羅訶娑跋折羅達
跋折羅底乞瑟那跋折羅係
跋折羅娑沙跋折羅羯磨
跋折羅阿囉叉跋折羅藥叉
跋折羅散地薩埵跋折哩
阿囉怛娜跋折哩達磨跋折哩
羯磨跋折哩跋折羅羅斯
跋折羅摩&MT02508;跋折羅祇帝
跋折羅怛哩底跋折羅杜鞞
跋折羅補瑟篦跋折羅嚧計
跋折羅健提跋折羅倶舍闍
跋折羅跋&T049271;跋折羅薩普咤&MT01393;
跋折羅毘&T049271;
  已上三十七尊第一重
經云。又畫彌勒等。各以諸言印之。即
名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
&MT00422;二合慈氏阿目佉引去那㗚捨二合曩野
不空
薩嚩播野惹賀野滅惡
薩嚩戌迦怛母儞
㗚伽二合多摩跢曳除憂
誐馱賀悉跢二合
香象秫囉野號進誐誐曩彦惹虚空
枳孃
二合曩計覩智幢阿弭多鉢羅二合婆野無量
賛捺
二合鉢羅二合婆野月光跛捺羅二合播邏野
賢護哩儞鉢羅二合婆野光網嚩日囉二合
婆野引金剛
阿吃叉二合野摩曳吉儞也無盡
二合底婆那倶吒辨積三曼跢拔捺羅二合
普賢。以代
大光明
  已上十六大菩薩第二重此十六梵號出
十六尊眞言中
經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印
或但書其名字。各依方位安立。又云。隨
當方八大護等云云然八方天梵號出十天
。若欲用者可彼文。今圖依諸圖
十天名
那羅延那野那羅
延天
倶摩羅野倶摩
羅天
縛日羅二合
金剛
跛囉二合賀摩二合梵天爍羯羅二合
帝釋阿儞底也二合日天嚩日羅二合摩羅
金剛
母娑羅歳星水誐羅榮惑乞叉婆地
跛跢曳羅刹嚩野味風天嚩日囉二合嗷努金剛
誐那曳火天吠室羅二合摩努野多聞
嚩日羅二合
倶捨金剛
面天
縛日羅二合惹野調伏
尾那野迦頻那
阿跛跛曳那誐水天
  已上二十天第三重也私云若召四神四明
王名其梵號
四神如十天法。四
明王如梵號禮懺
私云。此經不種子曼荼羅法。准理趣釋
諸尊本位書其種子法曼荼羅也。義准
之言語印處。或可此種子曼荼羅
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@h
a@ha@h薩前
ja@h王右ho@h愛左
sa@h喜後o@ma@mtra@m
ha@hhr@i@hdha@mma@m
ruka@mha@mh@u@m
va@mh@u@mtra@hhr@i@h
a@hho@h嬉巽tr@tg@i@h
k@r@ta@h香巽o@md@i@h
ga@hja@hh@u@mva@m
ho@h已上三十七尊種子諸圖皆同
舊圖十六
mai慈氏
東北
a@h不空
va金剛
pra辨積
sa賢護
南東
tra@h金剛
ra寶幢pu智幢
a無憂暗
西南
ho@h觀自
ma@m文殊ga@h香象
pta勇猛
北西
pra月光sa除蓋
hu@m普賢
新圖十六
me慈氏a不空
sa除一切
闇慧
pra無量
ga@m香象pta勇猛tr@a@h虚空
pra智幢
sa賢護hr@i@h無量
ma@m網明pra月光
pra辨積pra無盡
va金剛
h@u@m普賢
中院十六
a彌勒a@h不空
a@m惹○除一
切暗
無量
ga香象vi勇猛
精進
a虚空
tra@m智幢pra或注無量光
本脱其名
a日光ja@h網明da月光
ve辨積j@ja無盡
va金剛
A+uH晋賢
睿説十六
a慈氏a+u不空
da@m滅惡
a@m除憂
ga@h香象vi大精
a金剛
tra@m智幢
a@m無量
sa月光pu賢護ja@h網明
va金剛
j@ja文殊si無盡
a@h普賢
  已上十六菩薩種子四説不同
古圖二十天
da@m那羅延
東北
m@r倶摩
vai摧破天或
bhe帝釋。新梵天。
今用之。或bha
ja梵天。新帝
釋。今用
ma日天。或
東南
da@h月天ma⻝天ni@h鎭星。或云歳
星。今用
va熒惑kri歳星。新大自在主藏神。
或云。羅刹今用
me風天
mu
s@a衣襆天。
sa
da火天。新
多門天
mi毘沙門。
新火天
pra金剛
面天
sma焔摩
spra調伏
 te頻那
夜迦
 lo水天
ra
中院二十天各書眞言以爲種子。具如
云云
四神 damaimem@r
四明王同h@u@m古今同用。
更無不同
次觀執器仗者。
經云。於&MT01393;輪中蓮華臺。臺座上置窣堵
。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺
上安窣堵婆。蓮華葉va@m字下准同之。或圖
華臺上安横三古腰上安窣堵婆。窣堵婆
及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或
圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。
或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
寶珠青色
龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安
一古。其一古無上股開蓮華hr@i@h字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
古上股之首安開蓮華。蓮華赤色。一古
金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如
皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
光炎 私云。或圖不空同經。a@h字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安十字形

初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
同。又於金剛部本位金剛薩埵印 
私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私
云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
。以下左股下右股右股亦鉤左股末
ho@h此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右
股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金

次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王
華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押
右鉤左末ja或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
相接。三古内股右押左左鉤右末金色
次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜
華臺上二拳相竝合立。以二地方前。二
風中節小怒。二空竝立。擬二風節sa@h 或圖
華臺上二拳相對離立。以二地方身。二
風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與
寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
次金剛日輪像 私云。或圖光唯日輪
朱色。o@m光種子是a@h字。恐見
唵字誤書o@m
或圖華臺上安
日輪
次寶幢像 私云。或圖唯建
首安
寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡
翩翻。抦腰流落右方
或圖華
臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青
色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
穿頸中幡繩幡從抦背落右方
次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑
華臺上安横三古其中股段之左
右腰節内有矩形之物。兩頭方形。
中有一横觔九竪觔恐本作口齒之
寫者展轉誤
或圖華臺安横三古。不裂中股左右腰節細
頸*以内有箸形之處。兩頭三角恐本作
平口之
寫者
轉誤作
次畫跋折羅腰有蓮華 私云。或圖
云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上
立一古上安開蓮華
次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
上方中股作長釼形
或圖華臺上作
前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
也。釼有焔金色
次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
。輪形如鎭壇杵
或圖華臺上作
輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。毎
八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌
。舌根似分根。中有竪文舌中也。
或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
三古金色
次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
。金色
次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
胄形
首作三古股作橛形大而短
也。亦有結束。次有覆肩被形也。次有
胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
中之物似手形也。或圖華臺上作胄形
三古。次有束結華形。次有覆肩井文
也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形
井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
一古平而短也。金色
次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華
臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
兩中股猶本形少向外。金色
次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
環釧
華座
或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二
風少怒。二地向前。白血色
次於本位四波羅蜜 私云。已如上引
四佛契
次各依印本位四内供養及外供養并四
攝等本印。如上印等皆有蓮華上光焔
嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古或圖
金色
 
鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有
結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形
垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
。節下亦垂貫珠之形。五色
歌。二圖。歌華臺上建箜篌瑟琶身似長鐙
殆似曲弓。首作三古或圖無軫有十一絃。或
面有軫只有六弦。白色
今見世箜篌二十五絃無
舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
。或圖金色
香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖
上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟
金色
華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處*尖孕。
赤色
燈。或圖燈華臺上安鋎有。大
鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首
燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
金色
鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
鉤。右一古。或圖安華臺上金色
索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當
於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文
結似蛇腹。一古金色。索青色
鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著
。次各大輪與小相鎖。或圖金色
鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建
古鈴。金色。慈氏東方
二圖。華臺上建水瓶。或
圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰
左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
青色。第一圖華臺安器形三角
私恐是
滅惡趣歟
除冥闇第二圖。華臺上建一枝五葉
河揚葉。青色
香象南方
第二圖。華臺上安塗香器。白色。大
精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古
色。頂有束帛左右端。金青色。寶幢。第二
圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
珠臺。上安青寶。有焔赤色私恐是金剛幢。
即虚空藏歟
智幢。第二圖華臺上安黒寶形。炎赤
無量光西方
第二圖。華臺上一黒點放五莖
。毎莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安
半月。月腹IMAGE也。白色
文珠北方
第二圖。華臺上建三古釼。釼鐵三
古金色此圖後人注之。定普
第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
無盡慧歟
智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。
恐是辨積歟
藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
上一古横二。一古首廉處相交逆轉押
之。謂下古右上左下右古下下上上古
上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
文殊。第一圖。亦以梵夾文殊契。第二圖
亦以鉢形地藏契。又以器形三角
蓋障契
那羅延天東方
二圖。荷上安輪寶。或圖黒色。
倶摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金
剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
天。二面。荷上建長莖蓮華或圖莖曲華開。
或圖莖直華含
釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵
日天南方
二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二
圖。荷上安仰半月。白色。金剛⻝天。二面。荷
上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
圖輪鬘貫華上下有結節上節安寶形
五色鬘。歳星天。二圖。荷上建或圖下頭稍
大。次細把
處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形
或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次節。次把處。
次兩裂。次有圓玉三重。次有横臺上有二重圓玉。上
寶形。第一圖云。或鎭星。此圖亦有歳星印。荷上
長玉
頭大而腰小
熒惑。二圖。荷上安火炎或圖先安
三角。上尖
下方圍有小炎。五處内亦小炎
三處。或圖唯熒是赤黄色
羅刹西方
或圖。荷上建長柄首作一古
頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄
首有横臺。上安大珠井寵文。亦有小炎
注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
門天。二圖荷上建如意棒前歳
星棒
五色
金剛面天北方
第二圖。荷上建長柄。首作
。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂
帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭。或
圖*幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
第二圖。荷上安前索
菩薩印
第二圖以三古鉾
伊舍那天契。鉾著袋之小幡
第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
杵與前二十天東門南第二位私云。其位
即帝釋一古
南方火天軍持與慈氏私云。慈
氏水瓶
南方焔
前北門西第一位私云。其位即
炎摩又頭幢
西南方
羅刹主力與前北門天私云。其位是
調伏天
西
方水天與前北門東第二位索私云。其位
是水天索
西北風天幢與前西門南第一位私云。其
是即
風天
北方毘沙門寶格與前南門西第一位
私云。其位是
歳星如意棒
私云。加前伊舍那天鉾
方天。經云。隨其當方八大護等云云故亦可
此八方天。又此圖中二十天方位與第二
少異。東門北一倶摩
北二那羅
南一梵天南二
帝釋南門東一月天東二日天西一歳星或
鎭星
西二
熒惑西門南一風天南二歳星北一多門
化二火天
北門西一炎摩
西二地天東一羅刹
東二水天東門
金剛
摧天
南門⻝天西門依天北門調伏
火神私云。第
一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
彼印。至其二會一一結之。召請供養
  振鈴驚覺諸尊第五十五私云。軌無此印
故於此處且沒。

日院説。具如胎藏作法。已記在別有七卷
安然私記
中院兩説同日。香房説下文有之。故於
用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
或説先以右手杵。右膝上一轉。次胸前
三轉左手鈴安腰。或説輪壇之
後不振鈴。但開門後安之。今輪壇後置
振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同

  啓請印第五十六
日院説。仰前金剛輪印心三誦。想啓
聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉
客人之意也。此啓請明有慈覺大師所
音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
云。次啓請不前輪壇印心三唱啓請。
或説此表勸請之意。非正勸請。勸請在
後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不
心前誦眞言訖。當口散
  開門契第五十七
日院説。印相如文。行者起立至東門前
坐三誦。應h@u@m進力端離合而開之。次右
迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
力端離合也。若方所狹少者坐一處門運
心結印誦明開之亦得記者私云。諸
本皆云擘開
香房説
文。中院兩説同唯慧和上説中云。擧手端
而散開之。又處狹運心結
印之時。以手印末遣其方。珍和説
中云。想先開大日門次開四佛門
睿和上
説。開門如文。運和上説。口決云。將印時。
二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
二頭指側合。並向上與h@u@mh@u@m擧。如
四遍。若處廣者自立。方別開掣也
記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
吽迦羅三摩地三摩地契。手執華鬘
本明已。爲衆生入壇場故。或以
右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明
法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
運心開金剛門開門契
軌文
一一開
時誦
次開閻方門。次帝釋方。次龍
方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處
一瓶。如不辨。四角及門各置一瓶
布供具。結加持契上從心至頂作加持
持已云云
  啓白印第五十八私云。軌印合
而相傳云云
日院説。印相如文。縛者外縛也。行者先結
此印比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
即中指也。在中指後而不之。又有慈覺
大師音曲之。非口難記。香房説。金剛縛
忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
中後者進力如鉤不中指。中院兩説
唯中次云。即是啓白令
我所設座之義
睿和上説。決送車
輅。可想金剛童子將車參向淨土載一
切如來奉請。次請車輅。次啓白次大鉤
召印明。又説。啓白及啓請用梵音。運和上
説。印相口決云。稱行者名。次誦伽陀
伽陀終莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。
記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他
    一切諸有中 堅實尊無上
    遠離於生滅 隨應現世間
    降伏一切魔 救世大悲者
    願悉受我請 來降此道場
結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
開曲如
  觀佛海印第五十九私云。軌印合
出經而相傳云云
日院説 二拳左拳安右腰右拳超於左肘
左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
決云。今以後説正。睿和上説。次金
文。彈指。謂忍願彈指。印
相或伏或仰。師説不同兩用
運和上説。觀佛海
會印。口決云。二手外縛竪二頭指各曲
鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
辟。以右投左脇左投於右脇。稱
明時以各頭指一度招。次即右左以大指
中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以
指中指彈指。以各頭指之。凡三遍。於
初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
陀。結薩埵金剛契已。屈進力度忍願度
曲開如鉤。又分此契辟抱胸。左内
右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
大身菩薩金剛召集。在虚空中杵楗
槌撃之聲震十方諸尊集會。住行者前。瓶
蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
金剛薩埵大契已誦百八名讃
  十六菩薩讃印第六十私云。略出用
剛薩埵大契印。即是
鈴杵之印。軌文不
其印而相傳云云
日院説。不前觀佛印一尊竟。一度
禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
此。亦有慈覺大師音曲口難記。見珍和
上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
唯慧和上説。亦云。
一尊終一舞
忠和上亦同之。睿
和上説。金剛合掌誦百八名讃即有
。安然亦學。非口難記。運和上説。次捧
伽器文云入平等智者。口決云。如水陸平等遍
一切法。顯性智水平等不情非情。遍一切
平等
性智
二手合腕中指以下四指頭合。以
二頭指大指甲上。仰掌開窪如垓。以
水器上。若無水器直作印。之中觀va@m
想七寶銅佉等法界量滿清淨八徳
以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
頂。若外金剛部當臍。小許水傾*垸沃滯。以
垸安訖。即誦此本性清淨水。洗浴聖者
無垢身云云
次華座印前須彌山。後明
訖。眞言亦同
即誦善來世尊等
云。受此所請及與微
。大慈悲故唯垂納受
次以降三世印
除結界。加持四處。次讃嘆。先燒名香
智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦
曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向
解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆時。右左肩
舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
三遍振作聲。又將杵先三遍投輸轉。行
和上説。次百八讃。又若十六讃。在
記者私云。軌云百八名賛。即十六菩薩百
八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
異説。非並用隨可一。今讃百八梵名。
即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
也。亦是同讃
  四明印第六十一
日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一
各三誦本眞言私云。鉤索鎖鈴四節。
各三誦其眞言四句
次頂散。
舞。舞如胎藏。日今決云。乍手先於心前
一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
右手後。次合掌也私云。左舞時二手皆向左進
而乃舞。右舞時二手皆向
進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末
乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與

香房説如文。中院説印相同唯慧和上説中不
舞也。珍和
上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即
決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌二段。故
別用爲
睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印
合掌風以下四指端柱前方大開二空
風側。取鉢印是也。印捧閼伽額。想以
天歡喜池滿八功徳水諸佛雙足。即誦
佛部百字
已出
一遍。次誦閼伽兩眞言
次頌伽他
    以此本性清淨水若無水者改本性
運心
    洗浴聖者無垢身 唯願本尊以本願
    願垂哀愍閼伽
若無器者結商佉印。虚心合掌以進力
禪智上印過
次蓮華座印。結八葉印二頭指中指
。眞言曰
nama@hsamantabuddh@ana@ma@m
次八葉印眞
o@mkamalasv@ah@a
頌曰
    善來尊者 愍我等故 復垂哀愍
    當此座
次四明想令聖衆堅住記者私云。閼伽
兩眞言者。一卷軌
一眞言。兩卷
軌出兩眞言
運和上説。次四明印已記行和
上説。次四攝
  金剛拍印第六十二
日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
睿和上説。次金剛拍運和上説。次金剛
已記次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦
閼伽。即誦百字根本各一遍隨用
五部
即捧
祈願置之。行和上説。次金剛拍。次不動
尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
次蓮華座。次閼伽先百字一遍。次閼伽明三遍。次
本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以
本清淨水浴無垢身。不
本誓故。證成我承事
記者私云。十八道
法是悉地法。非此界法。又其次第可
  閼伽印第六十二
日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
意。入者著。香房同日。中院兩説
唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍
持。然後誦本明閼伽。次奉蓮華座
八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華法界
曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約
更置華座。又云。大日如來
一切諸尊。各得此金剛蓮華座
  振鈴印第六十四
日院説。左持鈴安左腰。右持五股右膝
心上。三度抽擲。上空。即以五股
嬭上。次以左鈴左膝上心上。直振擧
左耳邊。如是三度振之。然後觀法如
 所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如
觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
五處鈴安本處。次以五股
。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
以下大日如來羯磨會
香房説同唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執
後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方
杵安己方。倶時執之。香今決云。鈴安
己方先取之。杵安佛方後取之是善
中院兩説
唯慧和上説中云。若無鈴杵二拳左執鈴安
腰。右執杵安明。右手三誦抽擲。
右三抽擲左手前振擧三度。次至頂左。更振二
度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一説也。中
院作内抽擲
忠和上同
珍和上説。左執鈴先作鈴印
鈴上首鳴而居左腰上。是與日別。餘
皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説
唯心前三度是別。又云。同胎藏説已説
云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或説
也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又
心。次左手執鈴首胸前之。次當
之三若七遍。覺一切衆生無明長
之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
説又云以左水火風空四指次當五股四
其鈴首
又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
指末内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
擲擧。運和上説口決云。觀聲所因咽
喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
聲無所著本不生理照般若理也。
行和上説。以上成身會
記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
北南
東西
次安瓶供。即加持契。次稱名啓請偈
印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出
索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
用耳
*金剛界對受記第三
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