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蘇悉地妙心大 (No. 2387_ 圓仁撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No. 2387
蘇記妙心大
吽淨業三部三昧耶護身。其後作諸印也
次受觸忿怒印。如文。但左拳置腰右手作
印。先當臍上誦眞言三返亦七返竟。次
印五處。謂額右左肩心及咽上。而後以印
擧頂上三返。右轉已以印寛寛從右頭
邊下至胸上。然後方便擧二手於頂上散
印。如常
次分土淨文云五聚土及三聚土者。謂＊以
五指共取分土而爲一聚。准此可知
| 次灑身印 | 亦名洗 手面印 | 如文。但用印法與儀軌 |
手作金剛拳勢＊以把水瓶而瀉水於印手
誦眞言已。此〃〃契水三度已。以前所屈
指頭跓二吻。先右後左。即以手水散灑二
肩頂以致背後。先右肩。次左肩。後從頂
越灑。然後更印手灑水洗口。并右轉手洗
面竟。具如文。或人云。但依儀軌文作之亦
得也。文云。兩度拭脣者不散手印。以大
指添附掌側而拭脣也
| 次灑掃神室塗地眞言印 | 名無 垢印 | 金剛合掌即大 |
同金剛界結大壇印而作之。或云。灑神及
塗地用大輪眞言竝印。二手虚心合二無名
二小内相叉。合二頭指以二中指絞二頭
| 指背上令相合。二大指竝入掌即成 | 今云。二 説無異。 |
| 各以通 別印故 |
執持拂子從中心佛上華始爲去華。口常
誦眞言去華也。言拂子者段段劈練絹以
繋著竹杖等端也。印圖中亦有其樣也。次
其左手是拳印亦屬事隨宜
次掃地明。其印亦右手把掃。先從西方始
右旋掃也。左手准前
次塗地明印。散舒右手五指塗摩壇地。猶
如摩著壁上泥之勢。如是漸漸一寸二寸
一尺二尺從狹之廣塗成壇地。或云。塗地
舒右手觸著壇地。地手不相離。而轉腕
| 從東北角起手作 | 二説同成 一事 |
不同。若軍荼利右手大小二指相捻。三指散
舒。如三鈷杵。若不動尊大指押小指無名指
甲。中指頭指相合舒之如利劍也。若此儀
軌加持印如文也。或儀軌云。以右手作拳
直竪指頭大指屈入掌中。或云。先護身
五處先印額右左肩心上喉也。然後印諸
物
次三部三昧耶印如文
次軍荼利結縛難者印。如文。但與唵聲倶作
印。與勿路聲倶嗔目先見右。與馱野聲
見左。娑訶聲見前也。或云。若欲縛即此眞
言後置滿馱滿馱。若欲解即此眞言後置悶
左悶左
次澡浴印。如文。言搏頭指者。謂以大指
| 搏著頭指也 | 三玄 |
左轉三匝。右轉亦三匝印身五處。然後頂
散印
| 次拍手除印。如文 | 拍手 掌 | 或云。第二辟除印右 |
三度迴轉。然後頂散
次彈指辟除印。如文。又以此印彈指於十
方成結十方界。先上方。次下方。次四方四
角。又印身五所成護身也。或云。第三辟
除印左手作拳置腰側。亦置臍下亦得
次結十方護身印。如文。但以印結方及護
身如前印勢。或云。結印已先左三轉右三
轉。次側印先撃東方次西次南後撃北。次
東南次西北次西南後撃東北。次上方次下
方次印身五處後頂散
次去垢及與清淨印。如文。但以印印身五
處及水土等。如文
次軍荼利作清淨印。如文。但仰拳受水遍
灑諸物及身頂上。若以水過身灑則自然普
灑頂上
次作光澤印。如文。以左手大指捻小指甲
上。餘三指微開直竪舒其膊。還以右手亦
作此印承左手肘下。以左手印印觸諸物
及以己身即成光澤
次攪其水印。如文。或云。攪水印結印。便
以頭指端入水裏迴轉也
次取土塗身印。取土和水兩手大指各押小
指甲上。餘指散開。更互相揩身。以右手遍
塗身上。是塗土洗身印也。言更互相揩
| 身者。謂 | 云云 | 或本不説印相。直爾云其手 |
上。此是塗身印也。依此文或云。取土印先
取土和水以二手相摩已後塗身。如文
次軍荼利持誦水印。如文。或本云。其手印
相先平舒右手大指押其中指無名指甲上。
稍屈頭指小指持誦呪。以印攪水澡浴。此
是持誦水印。或云軍荼利攪水印。仰印印
水也
次遣除身中毘那夜迦印。如文。但以印三
度略去也。文云。左右相叉者。或云。先以右
| 頭指押左頭指相叉也 | 二説 不異 |
二小指者。謂雙押二小指相叉之中間也
次持誦一一分土印。文稍難見。或本云。其
手印相以二手頭指小指頭相著。二中指
二無名指各屈入掌。指背勿相著。以二大
指各捻中指無名指頭。所置三聚土一分
以印印土。誦呪三遍。用洗身分從足至
臍。即洗其手用水灑淨。第二第三如是又
取一聚。如是前誦呪用洗。從臍向上至
頸。又取一聚如前持誦用洗從頸至頂畢
已。還誦呪隨意入澡水澡浴。還作此印
誦呪七遍。轉印於身一度已即當心解
印。是名被甲印。亦名呪土印法也。文中
云轉印於身者。當於胸前右手轉一度已
頂散
次誦軍荼利根本眞言隨意澡浴印。或云。
| 如向前攪水無異 | 今謂 印在 |
次自結髮印。文所説是佛部結髮印也。然
結印置頂。於上便開頭指以下三指作把
髮之勢了。便擧三指從頂上寛寛下印。
至前便擧二手於頂上散印。所餘二部把
髮之勢及收印相亦爾。但結髮相各各不
同。如次説也。若開四指時大指直竪。若
擧四指時亦爾。此事應知也
次蓮華部結髮印。作金剛拳以頭指不著
| 母指節稍相去。然後置頂上。餘如前説也 | ｣ |
前説也。或云。三部結髮印。如文。但以印
先置頂上是佛部。次置右頂是蓮華部也。
後置左頂是金剛部也。頂散如常。左拳置
臍下
次洗浴了掬水獻三部尊印。如文
次洗浴等了解前所結之印。如文
次至道場門外而立洗手及足。用前所説
眞言手印。重更飮水并灑淨有三部飮水灑
淨印。如文。但飮水了即過身灑淨
次灑淨門外所換之衣印。如文
| 次著衣眞言 | 無印也。印圖 中作普印 |
定印也。二手外相叉大指相拄。是佛部金剛
之印也。右手置左手上是蓮華入定印也
次三部三昧耶印。如文
次遣除身中毘那夜迦難印。如文。從頂向
下至足三度作之。言虎口中者謂所＊擧
大指孔裏也
| 次辟除諸部印。如文。印 | 准前 |
錯矣
次彈指辟除。如文。左拳置腰。或云。置臍
| 下亦得 | 三昧耶以下 印同前 |
次以三部心眞言印作拳取水遍灑諸物。
如文。或本云。佛部心印。其手印相兩手内相
叉大指直竪也。蓮華部心印。其手印相與佛
部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。
金剛部心印。其手印相與佛部印唯改右手
| 大指屈入掌中即是也 | 今謂。前 總後別 |
次明王護身印。如文
次大護身印。如文
次被甲印。如文。或云。先金剛合掌散舒兩
掌擧印頂上。漸下至膝散之。如常被甲
次結髮印。通三部用如文。或云。如前先頂。
次右頂次左頂。是三部也。和尚説。如前記
應知也。或本云。於頂上三轉是結髮印
次又三部結髮印。如文
| 次大海等五印。如別 | 云云 | 或本云。其手印相 |
以前五呪同用此印加被。想寶樓閣等種
種莊嚴隨意成就。各誦七遍
次奉獻閼伽水隨部差別。其所應器盛滿
香水置其所應華。以辨事眞言印加持。或
以部母眞言加持。若奉獻時以本眞言持
誦而獻也。辨事眞言印如前所説。有兩閼
伽器一器左邊用灑也。一器用奉本尊也
次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但
結印了。從口鼻上直擧印。致眉間下。先
避拂右目上。次拂左目上。次右轉三度拂
面上。次左轉三度拂面上。此其用印相也
次蓮華母印。如文。或本云盧如來開者
錯也
次金剛母印。如文
次三部心印。如文
次奉請時先送車輅印。如文。三部通用也。
若送車輅時。以二大指各向内撥二中指
頭。若奉請時以二大指向外各撥無名指
| 頭也 | 此説未詳。可 檢諸儀軌也 | 或云。送車輅印向外撥。應 |
次召請明末文云。此中安來句者。若請時
加句云唵翳呬翳呬。若請佛部時云唵翳
呬翳呬怛他蘖覩。若請蓮華部時云唵翳呬
翳呬鉢那摩。若請金剛部時云唵翳呬翳呬
拔折囉。是即安來句也。後文亦有奉請
句。應撿知。若送遣尊時云唵蘖磋蘖磋。
若撥遣佛部時云唵蘖磋蘖磋怛他蘖覩。
若撥遣蓮華部時云唵蘖磋蘖磋鉢那摩。
若撥遣金剛部時云唵蘖磋蘖磋拔折羅
| 大略如此。可 檢法教 | 其奉請手印三部通用。如文也 |
| 不同事 如前 | 請印以大指向身撥 |
縛竪二大指招之。餘竝如文。人云。佛部
| 心呪中可云唵爾那爾迦翳係呬 | 送云蘖 磋蘖磋 | 蓮 |
次執香爐印。以右手作拳把香爐之莖供
養本尊。誦治路眞言即成治路。通三部
次佛部蓮華部治路眞言直爾手把香爐
念眞言是其印也
次奉請眞言印。同前。奉請印但是示奉請
句
第二卷
次除遣從魔印。如文。或云。左手作印向外。
誦除從魔咒七遍。即三度左轉三度右轉。然
後印五處。右手如左作印置腰也。未作
散印法。次便左手作跋折羅形置腰。右手
作跋折羅形向外。誦唵昇羯㘑眞言七遍。
先三度左轉。次三度右轉。後印五處即頂散
也
次視三昧耶印。如文。其用印法亦如前記
次奉閼伽印。如文
次奉蓮華座印。如文。若奉佛部座時頂上
奉座也。若奉蓮華部座時額上奉座也。若
奉金剛部座時面上奉座也。或云。奉佛部
座眞言應云怛他蘖覩味羅味羅也。餘二
部如文。但文中云相搏著者。先頭指中指
無名指相著故云竝相搏著。然後開掌作蓮
華座印也
次奉衣掌等用辨事眞言印持誦奉獻也。
| 其眞言印如前 | 三部 通用 |
毎誦一遍大指頭著地。第三度畢便散印
也。或云。金剛＊栓印三度觸地掣開
次金剛鉤欄印。如文。但結印擧頂上右轉
三度即成結界。左轉即成解界也。或云。鈎
欄印。頂上右轉三匝頂散也
次金剛牆印。如文。若左轉成解界也。或
云。牆印三度當前右轉也
次金剛羂索印如文。言以右手三指背著
左手三指内者。猶如定印之勢。但微開圓
孔爲異。或云。當胸前三度右轉頂散
次結西方金剛幡印。如文。但右頭指大指相
著也。或云。當前右三轉頂散也。又結西方
印。左右作之。若右側置左大指頭上是一
樣也。若左置右亦是一様。不是重作也
次結北方印。散右手五指以頭指著大指
中節。左手五指作拳以頭著大指中節。然
以左拳擧右大指頭也。或云。亦如前右三
| 轉也 | 或本此印名爲一古 印。亦名獨股印 |
手亦作拳大指頭側舒也。而以右拳擧左
大指頭是其印也。或云。如前右轉三度也。
結西方以下印。和尚説。且依手印樣也。
別人多依儀軌説亦得也
次結下界及結上界印。左拳置腰側。以右
手掌七遍拍地成結下界也。既拍地已。
便轉手掌仰手。拍上方空即成結上方界
印。或云結十方印左手作拳當心上也。散
舒右手以拍頭觸地七度也。三度亦得。後
| 頂散也 | 或本云。以右手指其地。別 人説。依此文。但恐指字是拍 |
次結大界印。如文。或云。結印已。先左轉
三匝次右轉三匝。次印上方次印下方。次
身五處頂散也。或本云復言及印者。＊復言
者重説結界也。次文云用本呪持誦者。謂
以五供養眞言各各加持也。或本云呪王
者。或云。謂軍荼利根本眞言也。清金剛者
| 謂青面金剛也 | 此等三説未詳。可檢諸 文。又直爾依此文好也 |
而塗其上。或釋云以香塗拔折羅上也
次成就拔折羅眞言無印。直依文作之。
細尋文意。或云。左拳置腰右拳把拔折
| 羅。右三度轉當胸持之 | 更問。又文云。金剛等眞 言主恐用彼印 |
| 次三部淨珠眞言 | 直爾誦本部呪 穿珠孔等 |
| 次三部成就數珠眞言無印 | 直爾誦本部呪。 加持香花供養 |
印相如文。但各隨三部以右手指。把執
珠顆以左手指。但二指相捻不把執珠顆。
直爾繋著數珠隨誦持呪而過數珠。和尚
云。三部執數珠如文。但作諸法事。若
欲執數珠念誦時。隨自本尊先結根本
印暫念其尊。次結定印暫攝其心已。便
執數珠。依三部執珠之法。其指相捻。右三
度引轉數珠畢。以數珠繞絞左手頭指以
下四指畢。即脱取珠安置二掌中。若佛部
者十指作虚心合掌之勢。二中指稍少開。若
蓮華部者中間六指折開作蓮華座印勢。若
金剛部者作虚心合掌勢屈二頭指置二
母指頭。而各以數珠置其中也。然後若佛
部擧頭上。若蓮華部齊額上。若金剛部擧
印齊面上。而各誓願也。然後依前法執
持數珠。而以右二指捻母珠側一箇珠子。
以左二指捻除兩箇珠子第四珠子。更依
前三部法更各擧頭額面上。隨事誓願。然
後攝心誦持眞言。其念持畢。更依前法以
數珠置掌中。發心誓願安置本處。然從始
至終不令數珠作聲。是爲好也。安置數
珠畢更結根本印。亦結定印畢終其事。是
通一切持念。是執數珠法則也。佛部活兒
子。蓮華部蓮華子。金剛部嚕捺羅叉子。或云。
| 嚕捺羅叉子者謂金剛子也 | 未詳 |
| 茅草也 | 作環之法在 別儀未定 |
次三部奉塗香印。如文。或云。三度右轉
也
次三部奉華印。如文
次三部奉燒香印。如文
次三部奉⻝印。如文
次三部奉燈印。如文。但火指頭相捻。餘指
如文。或云。燈印左拳置腰。亦置臍下亦
得也。凡五供養印皆右三轉也。或又云。奉
燈印。右手作拳以大指押頭指甲上捻竪
中指。以大指捻中指中節也。以腕向身
也
次運心供養兩印。如文
次澡浴二及加持土二印。如文 儀軌印略
了
或儀軌運心供文云。誦三摩耶呪。或人云。三
部身及心也。或儀軌末文明三座。謂跏趺半
| 跏賢座。或云。賢座者任意座也 | 檢金剛 頂經 |
等也。若作彼等眞言印時不用此眞言印
也
唵薩婆他脩陀眞言是金剛藏普通眞言也
| 此等説未檢虚實。 若有中當者用耳 |
| 二合 | 賀也。若損他事於眞言去唵并歸命 |
怨家爲前人也。使遣聞之者。謂遣使令
怨家聞眞言之聲也
| 若四字眞言誦滿一倶胝 | 百萬 | 若十字眞言 |
滿三落叉。若四十字已上眞言毎字一萬遍
也
| 言護摩者息災也 | 更檢 | 護本尊者謂加持 |
母也。忙麽鷄者金剛部母也。忿猛呪者謂金
剛母眞言也。於二時者初夜後夜也
言護摩者如於念誦次第等者。謂若護摩
者同供養法則。先澡浴然後入道場。次第結
界護身并以辟除及供養。然可護摩。次第法
事也。是故云也
| 烏曇未羅木者謂杏木也 | 加良母 母乃岐 |
| 是薔薇柴是也 | 似本國吽波良。其華 稍大。或赤或白色 | 以其本法 |
次請火天印。如文。應云頭指來去。若請時
以頭指招之。若撥遣時頭指外向撥之也
次灑香水印。以大指捻小指。餘三指散舒
側指灑之。加持并嗽口印。先金剛拳展頭
指攪水誦眞言。便開拳稍屈四指以大
指横置掌中。汲取水右擲灑之。是其印
也
本呪者行人本尊眞言也
吉利忿怒者淨金剛也
吉利忿怒王呪印。左掌向外右掌向内。二手
背相著。八指反相鉤。轉腕向身二腕相著。
如胎藏鎖印之勢。此文説印相。如文應知
也
灑垢印。結印已後。觸水已後。如前灑諸
物。其灑水諸物印如前也。眞言在文也
次燃火眞言。無印
文云。或寂靜心等者。佛部蓮華部屬寂靜。金
剛部屬忿猛。歡喜者是敬愛也。羯尼羯羅
華者謂粳米華也。若一百日熟者最好也。若
火天供養蘇等時不把數珠亦不取眞言
數也。若供養本尊時把數珠取數也
次撥遣火神手印。如文
十五日斷⻝一宿以向東者。謂十五日斷
⻝了。更一日斷⻝也。以面向東謂向本尊
| 更檢 問 | 若十五日斷⻝時以藥喫代之。即不⻝ |
乳粥。粳米飯。乳酪。是名三白⻝。若中⻝齋
⻝爲下
次三部加持五淨眞言。無印
| 或云。奉衣印。印如奉遏伽 | 未詳 |
| 寶性草。倒銷花 | 壇上草及華之名。或云蘇悉地者 此云妙成就也。掲羅者此云供 |
| 養也。又或云。前辨事眞言亦是奉衣 瓔珞爾之眞言也。印亦爾也。更詳 |
三部主 輪王佛頂 馬頭觀音 降三世
三明妃 無能勝 多羅 金剛鉤
三忿怒 不動尊 蓮華軍荼利
甘露軍荼利
都號指觀也
| 智空勝信 | 從此 頭 |
願火光念
方水蓋定
| 從此 頭 | 慧地輪慧 |
二手十指號十度。二手亦號二羽。二手亦
號月堂。二手十指亦號十輪。二手十指亦
號十峯。二手亦號圓滿。左手號福。右手
號智。左手號定。右手號慧左手號三昧。
右手號般若。左手號從右手號獻。二手相
叉右押左號金剛合掌。二手虚心合掌號
芙蓉合掌云蓮華未開也
| 從此 頭 | 檀地輪慧 |
忍火光念
進風高進
| 禪空勝信 | 從此 頭 |
即是也
又印内縛竝申合二空輪。二風在空合内。
二地亦申合。便以印於土上。右轉三匝即
成結護。以二羽二地輪叉入掌。以二水輪
押叉上。其二火輪直竪。頭相著。屈二風
輪在火輪背後。勿令相著。竝直竪。二空輪
在二火風第二節下。其印即成。此軍吒利身
| 印 | 更有如 文。云云 |
叉。大指各附頭指根側。是坎印也
次不改前印便以右頭指端置左頭指端
上。是大海印也
次十指深内相叉令相叉中間之上稍如
平地。合兩肘稍直堅。然後以印置頂上
| 今謂。可 依文 | 是蘇彌盧印也 |
| 次十指大開結蓮華座印置頂上 | 今謂。可 依文 | 是 |
次結蓮華座印更置其上。是迦摩印也
次十指初分相合是塔印也
或云。二手内相叉仰屈開掌。是坎印也
次二手内相叉作拳令腕。是蘇＊彌盧印也
次兩腕相合。十指散舒稍屈。如金剛蓮華
印。以二大指各押二小指甲上。是獸印也
次十指初分相合。是＊塔印也。亦是總印也
次蓮華印是迦摩印也
次烏蒭瑟摩根本印。二手右押左内相叉。二
掌横側之。二小指頭相跓。二大母指附右頭
指上。而各相去一寸許。諸指如舊
持念之時不騫母珠過。若過時所有功課
盡皆折盡
問。若初入堂時有何次第把鈴搖之 答。
供養華燈塗閼。總了即搖 問。一度入堂幾
度振鈴 答。法中但次第結印供養名法
供。總了即振鈴。外供養初入堂時還結界
護身請召法供養了即振鈴。持念課誦功
課畢。還諸供養了即振
| 中午時 | 入時七箇。 出時五箇 | 寅朝黄昏 | 入時九箇。 出時七箇 | 若無杵 |
何品是説降三世乃至一切義成就。金剛頂
經但説金剛界。不説餘三大品
陀羅尼曼荼羅是種子字以爲曼荼羅。波羅
蜜形者是菩薩形也
三十七尊者三十七尊種字也
微細曼荼羅者諸尊皆住定印是也。定印之
上安金剛杵。是爲杵中書各持定印也
羯磨曼荼羅是各持標幟是也
四印曼荼羅者是四佛印是也
四種成就者即四印成就也
一印者謂四五二十尊。隨取一尊印以爲
一印曼荼羅。各以四佛圍繞。八供四攝以
爲眷屬。并中心尊爲十七尊。若持大日尊
及薩埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩
具十三除四箇佛也
四印曼荼羅具二十一成就者。謂四佛四波
羅蜜八供四攝中尊是爲二十一
第二遍調伏中。第一曼荼羅十六種成就者。
謂十六菩薩各各自有成就。何故不云十
七
義成就中第三會法界宮殿者。謂須彌山頂
峯寶樓閣以爲法界宮
大印謂金剛印。是第一 三昧耶印是第二
法印是第三 羯磨印是第四 一百三十五
種護摩爐別名也
普賢宮殿者。謂須彌山頂以普賢以爲中
尊。是爲其宮殿。眞言宮殿者。謂各各本尊
於本道場爲眞言宮殿也。須彌山上空以
爲空界道場須彌山頂亦爲金剛界道場
也。十七字謂十七尊也。喩婆伽處謂般若
一盤也
一印十七尊樣
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於五部各有五部。此是且東方阿閦五部
樣。以一知三耳
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金剛界三十七尊中心是毘盧遮那佛。今降
三世曼荼羅三十七中心是爲何尊。遍調伏
及一切義成就三十七中心亦爾。又問。以四
種曼荼羅配四方否。又卷末云。或四千頌
| 或五千頌或七千頌。都成十萬頌 | 未知是 何意 |
| 五部者一切如來部 | 中毘 盧 | 金剛部 | 東 | 寶部 | 南 | 蓮 |
| 華部 | 西 | 羯磨部 | 北 | 一一部中各有五部。於大 |
調伏。四一切義成就
吽字黄色。想在心上。言心上者不是慮知
心上。五股杵是金色。怛
寶者其樣是珠品
其色青黒色也。金剛藏者三股縛日羅也
紇哩字赤色。即其字變爲八葉蓮華。是即金
剛法樣也
惡字白色。業金剛樣。即是
樣也| 怛囉吒 | 二合 | 二字。想安於兩乳者。怛囉 |
觀自身成普賢坐於月輪上。更不可觀身
前有普賢也。言身前觀普賢者更説前事
| 也 | 此説 未定 |
以無所住心發五大願是爲菩提心也。
| 何爲菩提心。不可 得爲菩提心也 | 如胡⿇者粒多爲喩。此文 |
此告言。以言見自心即是見佛。若爾行
| 者以自心佛自問自答 | 更詳 | 觀八葉華者雖 |
| 不坐八葉華合想蓮華 | 未詳 | 觀身如本 |
身耶自身。若不五佛在身不應受五佛灌
頂
| 便勅行者言觀身如本尊即此文也 | 更可令 明 |
縛。我心知煩惱性空即解。若知性空名
爲解。者。何故更云解者縛。爲悟者説縛解
是一。未悟者解縛
思惟大薩埵者即普賢菩薩也
賛捺羅者此云月也。唅鑁兩字爲海種子字
| 更詳 | 彼大海觀在何處。行者座前觀有大海。 |
| 更問 | 而觀曼荼羅者觀三十七尊也。稱名者 |
| 三十七尊名 | 未詳 | 阿演都 | 三度唱之即 爲請辭 |
羯磨門舞。無名指母指相拄也 三昧耶門
舞。母指中指相拄也
若安立賢劫十六菩薩位時。右心左安地
| 誦十六菩薩眞言。總一箇印也 | 更詳 | 若安立 |
薩同一箇印。同一眞言。何以故。十六菩薩是
千佛數故。若安置十六菩薩位時不用安
千佛位 若安置二十天時。但有眞言。今
此文有吽字。是彼二十天眞言也。彼二十天
眞言皆有吽字。但心想二十天位誦彼眞
| 言 | 更問 | 儀軌中云。有四十天者更加何天。 |
賢劫十六菩薩及千佛。於三十七中何尊相
攝。隨其方面彼方佛相攝也
八曼荼羅者八菩薩互安置中心。四親近別。
八供四攝是同也
於三十七尊内金剛部乘象座。寶部乘馬
座。蓮華部乘孔雀座。羯磨部乘加婁羅座。
是五部 阿閦儀軌具有懺悔隨喜乃至金
剛牆等。何故此大儀軌無此等眞言。別行儀
則有。大教自有供養與別行各別。又大教
中壇輪體法界。所以不結四方上下牆等
| 印 | 更問 |
護用處 四無量是定印。通達眞言但是觀
門也
蓮華拳母指中指相捻。如來拳母指無名指
相捻。舞印互一手向身 歸命臨時加娑婆
| 二合 | 賀亦復爾。何故娑婆 | 二合 | 訶及唵字臨時 |
| 宅皆 反 | 曩 | 能於 反 | 篦 | 辟夾 反 | 一箇吽 | 加持 地 | 下吽 | 安天 位 | 憂 |
| 婦普 反 | 吽毘曬 | 莊夾 反 | 以翊 | 二合。危 憶反 | 驃 | 比中 反 | 那 | 能於 反 | 勝 |
| 不鴻 反 | 只 | 岐夷 反 |
| 如如意輪 結地印 | 解度者。解即下音。即二小指也。二 |
| 大指爲止觀 | 未詳 |
三指開竪之。臂相叉。結印了把念珠
内護摩者。次觀心月輪。
爲乳木方便爲蘇蜜。燒除妄分別令淨
菩提心上。是名内護摩。爲諸菩薩説也
略記云。竝以明王眞言加持者。馬頭明王。
其印在如意輪儀軌也。辟除結界亦用馬頭
明王眞言也。護摩儀軌云。唵阿蜜里都納婆
| 云云 | 是馬頭眞言印也。請火天入爐中眞 |
| 言有請召眞言 | 未 | 次軍吒利印在護摩儀軌。 |
次潄火天口印亦在儀軌中也。用杓法亦
| 須從師受。與娑婆訶詞倶用也 | 作拳 | 隨誦 |
眞言娑婆訶上加求願句。又加曀醘句也
| 恐此云喜 觀也。未定 | 蘖蹉者此云去也。阿蘖蹉者此云 |
| 來也 一一尊者 | 五種護摩 眞言也 | 次護摩眞言 | 未 |
| 養供於佛菩薩等也 | 此是人語未詳。然 檢文應云竟法 |
| 次滅惡趣眞言印 | 在羂索經 第二十八 |
| 即請本尊者即火天也 | 未定 | 或用本法中所 |
一度供養了即安置杓也。如是毎度作之
| 云云 |
杓注杓中何爲大小。注杓爲大杓寫杓爲
小杓
鉤召面向北仰視遍諸方。訣云。身居華座
者謂結跏趺坐。更不作華座也
茅服者草衣。謂⿇衣等類也 辨索者兩拜
| 焰如索繩轉也 此經座送華座別者 | 未詳 |
飮⻝黒者謂心生黒之想。諸餘護摩亦如此｣
息災壇若安羯磨印時不安大日尊。若安
大日不用羯磨杵
加持五色粉印及眞言在金剛頂經第三
唵跋折羅質多羅三摩耶吽
結二金剛拳進力二度仰側相拄是也。迎已
| 用本眞言者即後眞言也 | 名火天 眞言 | 仙杖者竹 |
何故先供養火天已後供佛菩薩。火天能
成就一切法。是以先供養也
四字明者三戟
| 逆音 | 叉者是也 |
也
息災法壇了。其壇圓。初夜起面北坐。結佛
印燒甘木
次修壇從三昧耶至迎請。皆依本法者。各
| 隨五護摩法用方色印座等法也 | 未定 |
火天顔色赤也。火天本方謂東南也
略記云。竝以明王眞言加持者謂馬頭明
王也
嚕地羅者人血也 蔓菁者蔓菁油也
言護摩者。外護摩辟除人天作障難者。内
護摩者令六根不染六塵是也。此間云辟
| 除一切障難 | 未定 |
| 軍荼此云壇場之言也 | 未詳 | 於夜作敬愛者 |
| 也。本尊同増益也。息災結佛印 | 不空 佛印 |
跏先左。賢座右押左相叉。似蹲踞而尻居
| 土。跛物座。用床子垂脚坐也 | 未定 |
| 面北作息災 | 白色也。 扇底迦 | 増益向東方 | 黄色報 瑟置迦 | 敬愛 |
| 面向西 | 赤色嚩試 羯囉拏 | 降伏面向南 | 青黒色。阿 毘舍嚕迦 | 息災 | 北 |
| 増益 | 東 | 敬愛 | 西 | 降伏 | 南 |
印亦開亦合。若開時但開掌不散拍左蔓
右安心者。＊蔓謂華也。左拳當於左胸右拳
| 安於心 | 未 | 忍願成力杖恐刀字也 |
或儀軌本有用心字。恐用心中義也
赤箭 人參 柘榴 茯苓 菖 天門冬
| 大麥 菉豆 | 此等是 藥物名 |
記人言也。後人簡用耳
此是小僧在大唐受灌頂時事
供養壇面儀則。以五色絹繋著五瓶。一一
其方安置
次以種種飮⻝菓子等而⻝道安置。其色不
可具記
次又當壇四門裏各安置一金剛鈴二縛日
囉。中間金剛鈴。左右縛日羅
又門門左右安置閼伽及香等器也。道場莊
嚴如常更不記
次道場外莊嚴別堂裏。師座向南。弟子座
向佛也。師及弟子就座了。師即喚弟子就
師座左。誦眞言加持楊枝授與弟子。便有
兩僧引弟子出外令向東坐。彼一僧持澡
瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼楊枝擲
棄座前。所嚼向身以爲吉祥。次入堂就本
座禮佛了。即師唱一偈之梵唄。所謂云何
得長壽。了便師授三昧耶戒。了師便喚弟
子。即就師座左。令弟子飮誓水。手把燒
香器示教
次一一示教華飮⻝燒等了。即唱一梵唄。
所謂處世界如虚空等
次師入壇場。○次喚弟子入壇場加持眞
言。覆面向曼荼羅。師即令弟子誦眞言。擲
| 華了即師加持眞言開面 | 華若在空所 時更加持 | 令弟 |
次師加持其部眞言灌弟子頂。若應授大
法人師即五部加持授與五瓶之水。若不爾
直與一瓶
次以明鏡教示受灌頂人。以一瓶水灑
流鏡面
次阿闍梨令弟子頂戴一
次令頂戴五
灌頂事了即唱讃繞壇。諸人皆唱南無大悲
毘盧遮那佛多時作之
次諸事已畢。更備供具。其日初夜供養十
天。然其供物所謂五穀乳粥華燒香塗香及
水也蠟燭＊燒青葉新瓷器也。香即用師香
爐之香。水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭
以布作之。長一尺許。以蠟塗之也。先東北
起首以青葉十天之處一一安置。所謂壇外
邊安置之。不是壇面上也。又以新瓷器一
一安置。然其置之樣四角各一葉一器。三方
各一葉一器也。佛前南方安置三葉三器。而
後阿闍梨起立到東南方向佛坐畢時。承
事之僧六人倶時起立執持供物。初一人執
持水瓶。次一人塗香。第三人時華。第四人
燈香。第五人穀乳粥。最後人執持蠟燭。次
第行立到來師邊。師便先到座處自掬受
水。誦加持眞言三遍。其天眞言一遍。以水
灑器
次取塗香誦加持三遍。其天眞言一遍。散
著器裏
次取時華加持時華及誦其天眞言如前。
於後燒香等亦爾。如前散著器裏
次取燒香加持眞言如前配薫器裏
次器裏受粥加持如前。最後蠟燭著火。立
著粥上。加持如前
次右繞除一天供物之處。越到東南角加持
如前從此已後不越次第一一加持供物。
最後到東方。先越供物之處。而誦加持供
物已畢。時阿闍梨及弟子倶時繞壇。或唱
梵讃或唱大日尊名號。多時繞旋了。禮佛
而待臘燭燒盡任意散去。此其法則也
此且記一時儀則耳。具如大教
儀軌中云。作四種密供養法已誦此伽陀
者。有云。四種密供謂内四供養及外四供養。
| 又文云。讃詠法晨朝當以灑臘音韻 | 人云請 雅念 |
| 午時以中音 | 人云即五 音中雄聲 | 黄昏以破音 | 人云 高聲 | 中 |
| 夜以第五音韻讃之 | 人云觀 智小音 |
大毘盧遮那佛根本大印釣用即無所不至
白衣爲鉤。白處尊爲索。毘倶胝爲鎖。多羅
鈴。有人云。於金剛界有三道懸契
八大明王者。降三世明王。大威徳明王。大咲
明王。大輪明王。馬頭明王。無能勝明王。不動
尊明王。歩擲明王
休糧法 大悲絶粒陀羅尼
南謨十方佛。救苦觀世音。天人丈夫觀音。
慈悲柔軟＊觀音。千手千眼觀音。十一面觀
音。願濟苦難。善護陀羅尼。滅却心中障。那
休那休。清淨比丘。惡事得滅。死事得休
欲擬休糧時持香水持觀音像。對像念
陀羅尼。七日内念一萬遍。如至齋時念一
百八遍。茶湯任喫。菓子亦得。除不至心
者
水仙陀羅尼 唵襪薩嚕。薩羅野。娑婆訶
欲作法時。一座念十萬遍滿取新汲水。以
持掌中念二十一遍訖。服水服水訖。又
念二十一遍。茶湯等任得
| 蒼朮 | 丈述 反 | 石菖蒲等分擣爲末。羅過以蜜 |
| 圓。毎日空腹三圓 | 不簡 時節 | 如宴⻝淡麺餅子 |
| 欲得還喫飯時先喫稀粥 | 此休養法非是類。 然爲不忘却於 |
| 此記 耳 |
吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此
爲加持三業。若是淨三業即無此觀吽字
次三拜 次懺悔等
次作定印。觀虚空佛并觀自身在中
次驚覺印。結印了不動印。毎念眞言三遍
三度動頭指第一節是
次禮四方佛。如文
次四無量觀皆結定印。右手在左手掌中
次金剛掌等三印。不改初印便作後印等。
至第二印了便散印也。此中第三印開掌
中三度掣拍二乳上也
次遍入印。下二印不散初印便作後印也。
此中初印毎念眞言屈大指三返
次印毎念眞言動頭指第二節三屈。然後
頂散了。旋舞而蓮華合掌
次三昧耶。如文
次眞實印。如文。但毎念眞言觸心上三返
也
次勝三世印。如文。但結印儀則如金剛界
大教私記也。丁字者右脚横之左脚竪之
也
次蓮華三昧耶。如文
次三摩地印。於三箇定印中此是勝上三摩
地印也
從菩提心以下六道眞言同此定印也
次加持印。如文也 灌頂印如文
次蓮華鬘印。作蓮華拳。以二大指屈横在
掌中。以二手中頭二指屈如鉤形。二掌小
名二指握二大指。從額前分腦後三遍纒。
然後垂手旋舞勢也
次被甲印。都十二處纒。心。背。臍。腰。兩膝。兩
肩。喉。頸。額。惱後了也
問。十波羅蜜菩薩爲在觀音南爲當在觀
音西。答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。餘四
依次列。惠在左邊餘四依次第。其觀自在
位不定依四成就隨方所置
次轉法輪印。如文 次普請驚覺印。如文
次召印。以忍等者以智禪各彈忍願也。眞
言曰。唵三麽惹
左手中把乾槌以右手執獨
出聲徹十方界。餘如文即念召集眞言曰
| 鉢娜麽 | 二合 | 囉 | 引 | 誐 | 引 | 麽囉誐母怛 |
| 安國寺本云。便結普召集佛菩薩印 | 乃至 云 | 聲 |
| 眞言曰 鉢娜麽 | 二合 | 邏 | 引 | 誐 |
| 聖衆聞已皆悉集會。乃至讃嘆曰 | 如本 文 |
本印亦得也
次馬頭印中言向身者。外倒手印即以進
力招之。即成向身召之也
次羂索及鎖印。如文
次倶摩羅印。當心上。毎念眞言微動也
次閼伽印。如金剛界
次嬉戲菩薩印。如文。結印念眞言了便解
印。各舒五指繞頭以後作舞印。是鬘印
也
師自筆云。以嬉戲印當心三念眞言已。便
以此印擧與額齊前分二手。腦後三繞。如
垂帶勢。以手旋舞蓮華合掌當心也。此是
二印
次歌讃菩薩印。結印了不開二小指。而三
返開掌及餘指
次蓮華舞印。兩説不同。一説如文説蓮華
拳。或説。二手各大指捻無名指。餘指舒散
而作舞也。而舞樣者結印了。二手共右移
轉側。左移轉側也。餘師記不同也。胸右
左頬右左。如文
次焚香三返向下散之
次華印。向上三返動印也。以上兩印至後
印了。一度散印也
次燈及塗亦一度散印。然此中燈印結印
了。三返稍右迴轉如炎勢也
次檀菩薩印。左金剛拳當臍上。右手如文。
置右膝上。又説。不著膝上以印稍上擧
次戒等印。如文
次白衣印。大白衣印。多羅印。毘句胝印。竝
如文
次根本印如文。但稍開二腕作之。名爲蓮
華杵印也
次加持珠印。及捧珠印。竝如文
次念誦移珠印。雖五度各聚而各以無名大
指把珠應知
如是念誦根本眞言大數畢已。又結根本
印誦明三遍已。不散此印便念百字明一
遍。又入三摩地觀想。從定出已。又結八
供各念一遍。又結十波羅蜜印各念一遍。
白衣大白衣多羅毘倶胝四大菩薩印各念。
一遍
又獻閼伽印及眞言一遍。又結勝三世菩
薩印及念一遍。以印左轉頂上散之 懺悔
勸請如文
又結奉送印。如文。置華於指端上擲之。又
結加持印餘如文
又結灌頂印。連頭繋鬘被甲如前。便垂帶
旋繞以印頂散之。然後毎方如前。各禮一
拜。隨意便住經行。若更作一如前作也
安國寺本後文似私記云。想自身在須彌
頂。以七金山圍繞成本尊。己身前蓮華葉
内佛眼菩薩從右轉。次輪。次寶。次象。次馬。
次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千
界。所有珍寶悉放光明。都成光明。入觀
誦一字。字金色。想從頂出已成金輪。一字
成一輪。輪遍法界。光焰熾盛摧破一切衆
生惡業煩惱 頂輪觀行了
普賢五祕密儀中。興善和尚云。初頭禮四方
佛。第二金剛起印。第三發願等。第四菩提
心。第五金剛合掌。竝依文可尋。今略記之｣
四智印者是四方佛印。即羯磨會四佛印也。
嚩日囉薩怛舞三合以下至解是用四佛印。
如次東南西北
有文書云。瑜伽者以身爲爐以心爲臺。於
心臺中觀
發
火。能焚瑜伽者身心地中無始煩惱叢林垢
穢之業薪。頓獲清淨身器堪授淨法。問。華
著何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸
天之餘皆灌頂。又問。亦未知華著何等位
時具授五瓶水。答。上從大日尊下至金剛
| 部。具授五瓶并授大法 | 此是 人言 |
西淨法寺。<#0049_2/>道七闍梨。勅翻經院政和尚。又
隨政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操
玄。大原僧談靜
| 護摩鑪中用者。荏婆木 | 揀 | 迦蘭支木。佉陀羅 |
| 木 | 紫藤 | 骨帝遮木 | 槐 | 失利沙木 | 夜合 | 鎭遮迦木。 |
| 尸利蜜木 | 栗 | 波那師木 | 胡桃 | 沒遮迦木 | 甘草 | 迦 |
| 蘭羯木 | 李 | 舍利離沙木 | 合歡 | 那伽抧薩 | 龍華出 崑崙山 |
| 也。眞 彌木 | 貫珠木 | 苟 | 杞旃木 | 紫檀 | 佉陀羅木 | 紫薑 |
勃馱喃婆
降三世種子心 南麽三曼多伐折囉喃涸
大日如來種子 南麽三曼多勃馱喃阿
普通種子心 南麽三曼多勃馱喃迦
祕密五輪種子檀眞言者。圓檀<#0049_3/>失置於自
體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心
當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次
應念持地而圖衆形像
三字明
徳迦大威徳明王小儀軌云。又法若欲摧他
敵者應當建三角壇。於中畫大威徳明王。
身作玄雲色遍身生火焰。執持諸器伏身
安立三字。謂頂唵字。口安惡字心安吽
字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚕。并
安名字。對此像前應當布於自身一同壇
中像。威驗竝皆如是。即結印誦前大心眞
言一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下
稱彼名字。令彼群黨自然退散
<#0049_4/>妙心大一卷
<#0049_5/>右聖教者栂尾經藏之本也。台家祕抄有
之由。傳聞數年。仁和寺良順忍賀之許
尋求。眞乘院法務前大僧正間請。仍良
順命而此妙心大一本借給之間。敬書寫
畢。最祕最祕。世以希有。漫努努不可散
在者也。若聊爾披露。除難護法可發嗔。可
愼之
| 貞享元 | 甲子 | 十二月 |
| 元文元 | 丙辰 | 年九月六 |
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