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蘇悉地妙心大 (No. 2387_ 圓仁撰 ) in Vol. 75

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T2387_.75.0039b04:
T2387_.75.0039b05:   No. 2387
T2387_.75.0039b06:
T2387_.75.0039b07: 蘇記妙心大
T2387_.75.0039b08:
T2387_.75.0039b09: 吽淨業三部三昧耶護身。其後作諸印也
T2387_.75.0039b10: 次受觸忿怒印。如文。但左拳置腰右手作
T2387_.75.0039b11: 印。先當臍上誦眞言三返亦七返竟。次
T2387_.75.0039b12: 印五處。謂額右左肩心及咽上。而後以印
T2387_.75.0039b13: 擧頂上三返。右轉已以印寛寛從右頭
T2387_.75.0039b14: 邊下至胸上。然後方便擧二手於頂上散
T2387_.75.0039b15: 印。如常
T2387_.75.0039b16: 次分土淨文云五聚土及三聚土者。謂*以
T2387_.75.0039b17: 五指共取分土而爲一聚。准此可知
T2387_.75.0039b18: 次灑身印亦名洗
手面印
如文。但用印法與儀軌
T2387_.75.0039b19: 稍異。右手作印已以左手把水瓶。然其左
T2387_.75.0039b20: 手作金剛拳勢*以把水瓶而瀉水於印手
T2387_.75.0039b21: 誦眞言已。此〃〃契水三度已。以前所屈
T2387_.75.0039b22: 指頭跓二吻。先右後左。即以手水散灑二
T2387_.75.0039b23: 肩頂以致背後。先右肩。次左肩。後從頂
T2387_.75.0039b24: 越灑。然後更印手灑水洗口。并右轉手洗
T2387_.75.0039b25: 面竟。具如文。或人云。但依儀軌文作之亦
T2387_.75.0039b26: 得也。文云。兩度拭脣者不散手印。以大
T2387_.75.0039b27: 指添附掌側而拭脣也
T2387_.75.0039b28: 次灑掃神室塗地眞言印名無
垢印
金剛合掌即大
T2387_.75.0039b29: 輪眞言印也。若以此眞言結大壇時。其印
T2387_.75.0039c01: 同金剛界結大壇印而作之。或云。灑神及
T2387_.75.0039c02: 塗地用大輪眞言竝印。二手虚心合二無名
T2387_.75.0039c03: 二小内相叉。合二頭指以二中指絞二頭
T2387_.75.0039c04: 指背上令相合。二大指竝入掌即成今云。二
説無異。
T2387_.75.0039c05: 各以通
別印故
T2387_.75.0039c06: 次除萎華者。謂去壇上萎華也。其印右手
T2387_.75.0039c07: 執持拂子從中心佛上華始爲去華。口常
T2387_.75.0039c08: 誦眞言去華也。言拂子者段段劈練絹以
T2387_.75.0039c09: 繋著竹杖等端也。印圖中亦有其樣也。次
T2387_.75.0039c10: 其左手是拳印亦屬事隨宜
T2387_.75.0039c11: 次掃地明。其印亦右手把掃。先從西方始
T2387_.75.0039c12: 右旋掃也。左手准前
T2387_.75.0039c13: 次塗地明印。散舒右手五指塗摩壇地。猶
T2387_.75.0039c14: 如摩著壁上泥之勢。如是漸漸一寸二寸
T2387_.75.0039c15: 一尺二尺從狹之廣塗成壇地。或云。塗地
T2387_.75.0039c16: 舒右手觸著壇地。地手不相離。而轉腕
T2387_.75.0039c17: 從東北角起手作二説同成
一事
T2387_.75.0039c18: 次加持供物印。如文。然加持供物印隨類
T2387_.75.0039c19: 不同。若軍荼利右手大小二指相捻。三指散
T2387_.75.0039c20: 舒。如三鈷杵。若不動尊大指押小指無名指
T2387_.75.0039c21: 甲。中指頭指相合舒之如利劍也。若此儀
T2387_.75.0039c22: 軌加持印如文也。或儀軌云。以右手作拳
T2387_.75.0039c23: 直竪指頭大指屈入掌中。或云。先護身
T2387_.75.0039c24: 五處先印額右左肩心上喉也。然後印諸
T2387_.75.0039c25:
T2387_.75.0039c26: 次三部三昧耶印如文
T2387_.75.0039c27: 次軍荼利結縛難者印。如文。但與唵聲倶作
T2387_.75.0039c28: 印。與勿路聲倶嗔目先見右。與馱野聲
T2387_.75.0039c29: 見左。娑訶聲見前也。或云。若欲縛即此眞
T2387_.75.0040a01: 言後置滿馱滿馱。若欲解即此眞言後置悶
T2387_.75.0040a02: 左悶左
T2387_.75.0040a03: 次澡浴印。如文。言搏頭指者。謂以大指
T2387_.75.0040a04: 搏著頭指也三玄
T2387_.75.0040a05: 次辟除印。如文。怒臂者。或云。擧臂頭上。先
T2387_.75.0040a06: 左轉三匝。右轉亦三匝印身五處。然後頂
T2387_.75.0040a07: 散印
T2387_.75.0040a08: 次拍手除印。如文拍手
或云。第二辟除印右
T2387_.75.0040a09: 手覆左掌。申大小指互相押。餘六指舒展
T2387_.75.0040a10: 三度迴轉。然後頂散
T2387_.75.0040a11: 次彈指辟除印。如文。又以此印彈指於十
T2387_.75.0040a12: 方成結十方界。先上方。次下方。次四方四
T2387_.75.0040a13: 角。又印身五所成護身也。或云。第三辟
T2387_.75.0040a14: 除印左手作拳置腰側。亦置臍下亦得
T2387_.75.0040a15: 次結十方護身印。如文。但以印結方及護
T2387_.75.0040a16: 身如前印勢。或云。結印已先左三轉右三
T2387_.75.0040a17: 轉。次側印先撃東方次西次南後撃北。次
T2387_.75.0040a18: 東南次西北次西南後撃東北。次上方次下
T2387_.75.0040a19: 方次印身五處後頂散
T2387_.75.0040a20: 次去垢及與清淨印。如文。但以印印身五
T2387_.75.0040a21: 處及水土等。如文
T2387_.75.0040a22: 次軍荼利作清淨印。如文。但仰拳受水遍
T2387_.75.0040a23: 灑諸物及身頂上。若以水過身灑則自然普
T2387_.75.0040a24: 灑頂上
T2387_.75.0040a25: 次作光澤印。如文。以左手大指捻小指甲
T2387_.75.0040a26: 上。餘三指微開直竪舒其膊。還以右手亦
T2387_.75.0040a27: 作此印承左手肘下。以左手印印觸諸物
T2387_.75.0040a28: 及以己身即成光澤
T2387_.75.0040a29: 次攪其水印。如文。或云。攪水印結印。便
T2387_.75.0040b01: 以頭指端入水裏迴轉也
T2387_.75.0040b02: 次取土塗身印。取土和水兩手大指各押小
T2387_.75.0040b03: 指甲上。餘指散開。更互相揩身。以右手遍
T2387_.75.0040b04: 塗身上。是塗土洗身印也。言更互相揩
T2387_.75.0040b05: 身者。謂云云或本不説印相。直爾云其手
T2387_.75.0040b06: 印相取土和水。兩手相揩以右手遍塗身
T2387_.75.0040b07: 上。此是塗身印也。依此文或云。取土印先
T2387_.75.0040b08: 取土和水以二手相摩已後塗身。如文
T2387_.75.0040b09: 次軍荼利持誦水印。如文。或本云。其手印
T2387_.75.0040b10: 相先平舒右手大指押其中指無名指甲上。
T2387_.75.0040b11: 稍屈頭指小指持誦呪。以印攪水澡浴。此
T2387_.75.0040b12: 是持誦水印。或云軍荼利攪水印。仰印印
T2387_.75.0040b13: 水也
T2387_.75.0040b14: 次遣除身中毘那夜迦印。如文。但以印三
T2387_.75.0040b15: 度略去也。文云。左右相叉者。或云。先以右
T2387_.75.0040b16: 頭指押左頭指相叉也二説
不異
T2387_.75.0040b17: 次軍荼利護身印。如文。言二無名指雙押
T2387_.75.0040b18: 二小指者。謂雙押二小指相叉之中間也
T2387_.75.0040b19: 次持誦一一分土印。文稍難見。或本云。其
T2387_.75.0040b20: 手印相以二手頭指小指頭相著。二中指
T2387_.75.0040b21: 二無名指各屈入掌。指背勿相著。以二大
T2387_.75.0040b22: 指各捻中指無名指頭。所置三聚土一分
T2387_.75.0040b23: 以印印土。誦呪三遍。用洗身分從足至
T2387_.75.0040b24: 臍。即洗其手用水灑淨。第二第三如是又
T2387_.75.0040b25: 取一聚。如是前誦呪用洗。從臍向上至
T2387_.75.0040b26: 頸。又取一聚如前持誦用洗從頸至頂畢
T2387_.75.0040b27: 已。還誦呪隨意入澡水澡浴。還作此印
T2387_.75.0040b28: 誦呪七遍。轉印於身一度已即當心解
T2387_.75.0040b29: 印。是名被甲印。亦名呪土印法也。文中
T2387_.75.0040c01: 云轉印於身者。當於胸前右手轉一度已
T2387_.75.0040c02: 頂散
T2387_.75.0040c03: 次誦軍荼利根本眞言隨意澡浴印。或云。
T2387_.75.0040c04: 如向前攪水無異今謂
印在
T2387_.75.0040c05: 次自灌頂印。如文。以印取水誦呪。如文
T2387_.75.0040c06: 次自結髮印。文所説是佛部結髮印也。然
T2387_.75.0040c07: 結印置頂。於上便開頭指以下三指作把
T2387_.75.0040c08: 髮之勢了。便擧三指從頂上寛寛下印。
T2387_.75.0040c09: 至前便擧二手於頂上散印。所餘二部把
T2387_.75.0040c10: 髮之勢及收印相亦爾。但結髮相各各不
T2387_.75.0040c11: 同。如次説也。若開四指時大指直竪。若
T2387_.75.0040c12: 擧四指時亦爾。此事應知也
T2387_.75.0040c13: 次蓮華部結髮印。作金剛拳以頭指不著
T2387_.75.0040c14: 母指節稍相去。然後置頂上。餘如前説也
T2387_.75.0040c15: 次金剛部結髮印。作金剛拳置頂上。餘如
T2387_.75.0040c16: 説也。或云。三部結髮印。如文。但以印
T2387_.75.0040c17: 先置頂上是佛部。次置右頂是蓮華部也。
T2387_.75.0040c18: 後置左頂是金剛部也。頂散如常。左拳置
T2387_.75.0040c19: 臍下
T2387_.75.0040c20: 次洗浴了掬水獻三部尊印。如文
T2387_.75.0040c21: 次洗浴等了解前所結之印。如文
T2387_.75.0040c22: 次至道場門外而立洗手及足。用前所説
T2387_.75.0040c23: 眞言手印。重更飮水并灑淨有三部飮水灑
T2387_.75.0040c24: 淨印。如文。但飮水了即過身灑淨
T2387_.75.0040c25: 次灑淨門外所換之衣印。如文
T2387_.75.0040c26: 次著衣眞言無印也。印圖
中作普印
T2387_.75.0040c27: 次入室眞言印。或云。欲入神室時印是入
T2387_.75.0040c28: 定印也。二手外相叉大指相拄。是佛部金剛
T2387_.75.0040c29: 之印也。右手置左手上是蓮華入定印也
T2387_.75.0041a01: 次三部三昧耶印。如文
T2387_.75.0041a02: 次遣除身中毘那夜迦難印。如文。從頂向
T2387_.75.0041a03: 下至足三度作之。言虎口中者謂所*擧
T2387_.75.0041a04: 大指孔裏也
T2387_.75.0041a05: 次辟除諸部印。如文。印准前
T2387_.75.0041a06: 次拍掌辟除。如文。或本右手指左手。恐是
T2387_.75.0041a07: 錯矣
T2387_.75.0041a08: 次彈指辟除。如文。左拳置腰。或云。置臍
T2387_.75.0041a09: 下亦得三昧耶以下
印同前
T2387_.75.0041a10: 次去垢印。如文
T2387_.75.0041a11: 次以三部心眞言印作拳取水遍灑諸物。
T2387_.75.0041a12: 如文。或本云。佛部心印。其手印相兩手内相
T2387_.75.0041a13: 叉大指直竪也。蓮華部心印。其手印相與佛
T2387_.75.0041a14: 部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。
T2387_.75.0041a15: 金剛部心印。其手印相與佛部印唯改右手
T2387_.75.0041a16: 大指屈入掌中即是也今謂。前
總後別
T2387_.75.0041a17: 次光澤印。三部通用。如文
T2387_.75.0041a18: 次明王護身印。如文
T2387_.75.0041a19: 次大護身印。如文
T2387_.75.0041a20: 次被甲印。如文。或云。先金剛合掌散舒兩
T2387_.75.0041a21: 掌擧印頂上。漸下至膝散之。如常被甲
T2387_.75.0041a22: 次結髮印。通三部用如文。或云。如前先頂。
T2387_.75.0041a23: 次右頂次左頂。是三部也。和尚説。如前
T2387_.75.0041a24: 應知也。或本云。於頂上三轉是結髮印
T2387_.75.0041a25: 次又三部結髮印。如文
T2387_.75.0041a26: 次大海等五印。如別云云或本云。其手印相
T2387_.75.0041a27: 者兩手相叉。合其十指以右押左。此印
T2387_.75.0041a28: 以前五呪同用此印加被。想寶樓閣等種
T2387_.75.0041a29: 種莊嚴隨意成就。各誦七遍
T2387_.75.0041a30: 次奉獻閼伽水隨部差別。其所應器盛滿
T2387_.75.0041b01: 香水置其所應華。以辨事眞言印加持。或
T2387_.75.0041b02: 以部母眞言加持。若奉獻時以本眞言持
T2387_.75.0041b03: 誦而獻也。辨事眞言印如前所説。有兩閼
T2387_.75.0041b04: 伽器一器左邊用灑也。一器用奉本尊也
T2387_.75.0041b05: 次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但
T2387_.75.0041b06: 結印了。從口鼻上直擧印。致眉間下。先
T2387_.75.0041b07: 避拂右目上。次拂左目上。次右轉三度拂
T2387_.75.0041b08: 面上。次左轉三度拂面上。此其用印相也
T2387_.75.0041b09: 次蓮華母印。如文。或本云盧如來開者
T2387_.75.0041b10: 錯也
T2387_.75.0041b11: 次金剛母印。如文
T2387_.75.0041b12: 次三部心印。如文
T2387_.75.0041b13: 次奉請時先送車輅印。如文。三部通用也。
T2387_.75.0041b14: 若送車輅時。以二大指各向内撥二中指
T2387_.75.0041b15: 頭。若奉請時以二大指向外各撥無名指
T2387_.75.0041b16: 頭也此説未詳。可
檢諸儀軌也
或云。送車輅印向外撥。應
T2387_.75.0041b17: 知也
T2387_.75.0041b18: 次召請明末文云。此中安來句者。若請時
T2387_.75.0041b19: 加句云唵翳呬翳呬。若請佛部時云唵翳
T2387_.75.0041b20: 呬翳呬怛他蘖覩。若請蓮華部時云唵翳呬
T2387_.75.0041b21: 翳呬鉢那摩。若請金剛部時云唵翳呬翳呬
T2387_.75.0041b22: 拔折囉。是即安來句也。後文亦有奉請
T2387_.75.0041b23: 句。應撿知。若送遣尊時云唵蘖磋蘖磋。
T2387_.75.0041b24: 若撥遣佛部時云唵蘖磋蘖磋怛他蘖覩。
T2387_.75.0041b25: 若撥遣蓮華部時云唵蘖磋蘖磋鉢那摩。
T2387_.75.0041b26: 若撥遣金剛部時云唵蘖磋蘖磋拔折羅
T2387_.75.0041b27: 大略如此。可
檢法教
其奉請手印三部通用。如文也
T2387_.75.0041b28: 不同事
如前
請印以大指向身撥
T2387_.75.0041b29: 次三部心奉請印。如文。初佛部心印。二手内
T2387_.75.0041c01: 縛竪二大指招之。餘竝如文。人云。佛部
T2387_.75.0041c02: 心呪中可云唵爾那爾迦翳係呬送云蘖
磋蘖磋
T2387_.75.0041c03: 華金剛兩部亦准之
T2387_.75.0041c04: 次執香爐印。以右手作拳把香爐之莖供
T2387_.75.0041c05: 養本尊。誦治路眞言即成治路。通三部
T2387_.75.0041c06: 次佛部蓮華部治路眞言直爾手把香爐
T2387_.75.0041c07: 念眞言是其印也
T2387_.75.0041c08: 次奉請眞言印。同前。奉請印但是示奉請
T2387_.75.0041c09:
T2387_.75.0041c10: 第二卷
T2387_.75.0041c11: 次除遣從魔印。如文。或云。左手作印向外。
T2387_.75.0041c12: 誦除從魔咒七遍。即三度左轉三度右轉。然
T2387_.75.0041c13: 後印五處。右手如左作印置腰也。未作
T2387_.75.0041c14: 散印法。次便左手作跋折羅形置腰。右手
T2387_.75.0041c15: 作跋折羅形向外。誦唵昇羯㘑眞言七遍。
T2387_.75.0041c16: 先三度左轉。次三度右轉。後印五處即頂散
T2387_.75.0041c17:
T2387_.75.0041c18: 次視三昧耶印。如文。其用印法亦如前記
T2387_.75.0041c19: 次奉閼伽印。如文
T2387_.75.0041c20: 次奉蓮華座印。如文。若奉佛部座時頂上
T2387_.75.0041c21: 奉座也。若奉蓮華部座時額上奉座也。若
T2387_.75.0041c22: 奉金剛部座時面上奉座也。或云。奉佛部
T2387_.75.0041c23: 座眞言應云怛他蘖覩味羅味羅也。餘二
T2387_.75.0041c24: 部如文。但文中云相搏著者。先頭指中指
T2387_.75.0041c25: 無名指相著故云竝相搏著。然後開掌作蓮
T2387_.75.0041c26: 華座印也
T2387_.75.0041c27: 次奉衣掌等用辨事眞言印持誦奉獻也。
T2387_.75.0041c28: 其眞言印如前三部
通用
T2387_.75.0041c29: 次結界法。初金剛栓印。如文。誦咒三返。
T2387_.75.0042a01: 毎誦一遍大指頭著地。第三度畢便散印
T2387_.75.0042a02: 也。或云。金剛*栓印三度觸地掣開
T2387_.75.0042a03: 次金剛鉤欄印。如文。但結印擧頂上右轉
T2387_.75.0042a04: 三度即成結界。左轉即成解界也。或云。鈎
T2387_.75.0042a05: 欄印。頂上右轉三匝頂散也
T2387_.75.0042a06: 次金剛牆印。如文。若左轉成解界也。或
T2387_.75.0042a07: 云。牆印三度當前右轉也
T2387_.75.0042a08: 次金剛羂索印如文。言以右手三指背著
T2387_.75.0042a09: 左手三指内者。猶如定印之勢。但微開圓
T2387_.75.0042a10: 孔爲異。或云。當胸前三度右轉頂散
T2387_.75.0042a11: 次結西方金剛幡印。如文。但右頭指大指相
T2387_.75.0042a12: 著也。或云。當前右三轉頂散也。又結西方
T2387_.75.0042a13: 印。左右作之。若右側置左大指頭上是一
T2387_.75.0042a14: 樣也。若左置右亦是一様。不是重作也
T2387_.75.0042a15: 次結北方印。散右手五指以頭指著大指
T2387_.75.0042a16: 中節。左手五指作拳以頭著大指中節。然
T2387_.75.0042a17: 以左拳擧右大指頭也。或云。亦如前右三
T2387_.75.0042a18: 轉也或本此印名爲一古
印。亦名獨股印
T2387_.75.0042a19: 次結南方界印。左五指作拳大指直竪。右
T2387_.75.0042a20: 手亦作拳大指頭側舒也。而以右拳擧左
T2387_.75.0042a21: 大指頭是其印也。或云。如前右轉三度也。
T2387_.75.0042a22: 結西方以下印。和尚説。且依手印樣也。
T2387_.75.0042a23: 別人多依儀軌説亦得也
T2387_.75.0042a24: 次結下界及結上界印。左拳置腰側。以右
T2387_.75.0042a25: 手掌七遍拍地成結下界也。既拍地已。
T2387_.75.0042a26: 便轉手掌仰手。拍上方空即成結上方界
T2387_.75.0042a27: 印。或云結十方印左手作拳當心上也。散
T2387_.75.0042a28: 舒右手以拍頭觸地七度也。三度亦得。後
T2387_.75.0042a29: 頂散也或本云。以右手指其地。別
人説。依此文。但恐指字是拍
T2387_.75.0042b01: 次作火院印。如文
T2387_.75.0042b02: 次結大界印。如文。或云。結印已。先左轉
T2387_.75.0042b03: 三匝次右轉三匝。次印上方次印下方。次
T2387_.75.0042b04: 身五處頂散也。或本云復言及印者。*復言
T2387_.75.0042b05: 者重説結界也。次文云用本呪持誦者。謂
T2387_.75.0042b06: 以五供養眞言各各加持也。或本云呪王
T2387_.75.0042b07: 者。或云。謂軍荼利根本眞言也。清金剛者
T2387_.75.0042b08: 謂青面金剛也此等三説未詳。可檢諸
文。又直爾依此文好也
T2387_.75.0042b09: 次成就拔折羅文中云而塗之者。或本云
T2387_.75.0042b10: 而塗其上。或釋云以香塗拔折羅上也
T2387_.75.0042b11: 次成就拔折羅眞言無印。直依文作之。
T2387_.75.0042b12: 細尋文意。或云。左拳置腰右拳把拔折
T2387_.75.0042b13: 羅。右三度轉當胸持之更問。又文云。金剛等眞
言主恐用彼印
T2387_.75.0042b14: 次三部淨珠眞言直爾誦本部呪
穿珠孔等
T2387_.75.0042b15: 次三部成就數珠眞言無印直爾誦本部呪。
加持香花供養
T2387_.75.0042b16: 次三部執持數珠。手印相竝如文也。或云。
T2387_.75.0042b17: 印相如文。但各隨三部以右手指。把執
T2387_.75.0042b18: 珠顆以左手指。但二指相捻不把執珠顆。
T2387_.75.0042b19: 直爾繋著數珠隨誦持呪而過數珠。和尚
T2387_.75.0042b20: 云。三部執數珠如文。但作諸法事。若
T2387_.75.0042b21: 欲執數珠念誦時。隨自本尊先結根本
T2387_.75.0042b22: 印暫念其尊。次結定印暫攝其心已。便
T2387_.75.0042b23: 執數珠。依三部執珠之法。其指相捻。右三
T2387_.75.0042b24: 度引轉數珠畢。以數珠繞絞左手頭指以
T2387_.75.0042b25: 下四指畢。即脱取珠安置二掌中。若佛部
T2387_.75.0042b26: 者十指作虚心合掌之勢。二中指稍少開。若
T2387_.75.0042b27: 蓮華部者中間六指折開作蓮華座印勢。若
T2387_.75.0042b28: 金剛部者作虚心合掌勢屈二頭指置二
T2387_.75.0042c01: 母指頭。而各以數珠置其中也。然後若佛
T2387_.75.0042c02: 部擧頭上。若蓮華部齊額上。若金剛部擧
T2387_.75.0042c03: 印齊面上。而各誓願也。然後依前法執
T2387_.75.0042c04: 持數珠。而以右二指捻母珠側一箇珠子。
T2387_.75.0042c05: 左二指捻除兩箇珠子第四珠子。更依
T2387_.75.0042c06: 前三部法更各擧頭額面上。隨事誓願。然
T2387_.75.0042c07: 後攝心誦持眞言。其念持畢。更依前法以
T2387_.75.0042c08: 數珠置掌中。發心誓願安置本處。然從始
T2387_.75.0042c09: 至終不令數珠作聲。是爲好也。安置數
T2387_.75.0042c10: 珠畢更結根本印。亦結定印畢終其事。是
T2387_.75.0042c11: 通一切持念。是執數珠法則也。佛部活兒
T2387_.75.0042c12: 子。蓮華部蓮華子。金剛部嚕捺羅叉子。或云。
T2387_.75.0042c13: 嚕捺羅叉子者謂金剛子也未詳
T2387_.75.0042c14: 次辟釧之法如文。此中云捺婆草者或云
T2387_.75.0042c15: 茅草也作環之法在
別儀未定
T2387_.75.0042c16: 次成就腰線印。如文
T2387_.75.0042c17: 次三部奉塗香印。如文。或云。三度右轉
T2387_.75.0042c18:
T2387_.75.0042c19: 次三部奉華印。如文
T2387_.75.0042c20: 次三部奉燒香印。如文
T2387_.75.0042c21: 次三部奉⻝印。如文
T2387_.75.0042c22: 次三部奉燈印。如文。但火指頭相捻。餘指
T2387_.75.0042c23: 如文。或云。燈印左拳置腰。亦置臍下亦
T2387_.75.0042c24: 得也。凡五供養印皆右三轉也。或又云。奉
T2387_.75.0042c25: 燈印。右手作拳以大指押頭指甲上捻竪
T2387_.75.0042c26: 中指。以大指捻中指中節也。以腕向身
T2387_.75.0042c27:
T2387_.75.0042c28: 次運心供養兩印。如文
T2387_.75.0042c29: 次澡浴二及加持土二印。如文 儀軌印略
T2387_.75.0043a01:
T2387_.75.0043a02: 或儀軌運心供文云。誦三摩耶呪。或人云。三
T2387_.75.0043a03: 部身及心也。或儀軌末文明三座。謂跏趺半
T2387_.75.0043a04: 跏賢座。或云。賢座者任意座也檢金剛
頂經
T2387_.75.0043a05: 又云。及誦本尊呪手印者。或云軍荼利眞言
T2387_.75.0043a06: 等也。若作彼等眞言印時不用此眞言印
T2387_.75.0043a07:
T2387_.75.0043a08: 唵薩婆他脩陀眞言是金剛藏普通眞言也
T2387_.75.0043a09: 此等説未檢虚實。
若有中當者用耳
T2387_.75.0043a10: 或云。息災増益法無加唵并歸命及娑嚩
T2387_.75.0043a11: 二合賀也。若損他事於眞言去唵并歸命
T2387_.75.0043a12: 及娑嚩賀加吽泮言誦念彼前人者。或云。
T2387_.75.0043a13: 怨家爲前人也。使遣聞之者。謂遣使令
T2387_.75.0043a14: 怨家聞眞言之聲也
T2387_.75.0043a15: 若四字眞言誦滿一倶胝百萬若十字眞言
T2387_.75.0043a16: 毎一一字滿十落叉。三十二字眞言毎字
T2387_.75.0043a17: 滿三落叉。若四十字已上眞言毎字一萬遍
T2387_.75.0043a18:
T2387_.75.0043a19: 言護摩者息災也更檢護本尊者謂加持
T2387_.75.0043a20: 本尊所居之處。半拏羅縛私儞者謂蓮華部
T2387_.75.0043a21: 母也。忙麽鷄者金剛部母也。忿猛呪者謂金
T2387_.75.0043a22: 剛母眞言也。於二時者初夜後夜也
T2387_.75.0043a23: 言護摩者如於念誦次第等者。謂若護摩
T2387_.75.0043a24: 者同供養法則。先澡浴然後入道場。次第結
T2387_.75.0043a25: 界護身并以辟除及供養。然可護摩。次第法
T2387_.75.0043a26: 事也。是故云也
T2387_.75.0043a27: 烏曇未羅木者謂杏木也加良母
母乃岐
T2387_.75.0043a28: 息災増益敬愛用楪木作。調伏用棘夾木。
T2387_.75.0043a29: 是薔薇柴是也似本國吽波良。其華
稍大。或赤或白色
以其本法
T2387_.75.0043a30: 護摩者。行人之本尊眞言護摩也
T2387_.75.0043b01: 請火天印。如文。應云頭指來去。若請時
T2387_.75.0043b02: 以頭指招之。若撥遣時頭指外向撥之也
T2387_.75.0043b03: 次灑香水印。以大指捻小指。餘三指散舒
T2387_.75.0043b04: 側指灑之。加持并嗽口印。先金剛拳展頭
T2387_.75.0043b05: 指攪水誦眞言。便開拳稍屈四指以大
T2387_.75.0043b06: 指横置掌中。汲取水右擲灑之。是其印
T2387_.75.0043b07:
T2387_.75.0043b08: 本呪者行人本尊眞言也
T2387_.75.0043b09: 吉利忿怒者淨金剛也
T2387_.75.0043b10: 吉利忿怒王呪印。左掌向外右掌向内。二手
T2387_.75.0043b11: 背相著。八指反相鉤。轉腕向身二腕相著。
T2387_.75.0043b12: 如胎藏鎖印之勢。此文説印相。如文應知
T2387_.75.0043b13:
T2387_.75.0043b14: 灑垢印。結印已後。觸水已後。如前灑諸
T2387_.75.0043b15: 物。其灑水諸物印如前也。眞言在文也
T2387_.75.0043b16: 次燃火眞言。無印
T2387_.75.0043b17: 文云。或寂靜心等者。佛部蓮華部屬寂靜。金
T2387_.75.0043b18: 剛部屬忿猛。歡喜者是敬愛也。羯尼羯羅
T2387_.75.0043b19: 華者謂粳米華也。若一百日熟者最好也。若
T2387_.75.0043b20: 火天供養蘇等時不把數珠亦不取眞言
T2387_.75.0043b21: 數也。若供養本尊時把數珠取數也
T2387_.75.0043b22: 次撥遣火神手印。如文
T2387_.75.0043b23: 十五日斷⻝一宿以向東者。謂十五日斷
T2387_.75.0043b24: ⻝了。更一日斷⻝也。以面向東謂向本尊
T2387_.75.0043b25: 更檢
若十五日斷⻝時以藥喫代之。即不⻝
T2387_.75.0043b26: 物得上。若斷⻝不得喫三白⻝。三白⻝者。
T2387_.75.0043b27: 乳粥。粳米飯。乳酪。是名三白⻝。若中⻝齋
T2387_.75.0043b28: ⻝爲下
T2387_.75.0043b29: 次三部加持五淨眞言。無印
T2387_.75.0043c01: 或云。奉衣印。印如奉遏伽未詳
T2387_.75.0043c02: 寶性草。倒銷花壇上草及華之名。或云蘇悉地者
此云妙成就也。掲羅者此云供
T2387_.75.0043c03: 養也。又或云。前辨事眞言亦是奉衣
瓔珞爾之眞言也。印亦爾也。更詳
T2387_.75.0043c04: 三部母 佛眼 白衣觀音 忙莾計
T2387_.75.0043c05: 三部主 輪王佛頂 馬頭觀音 降三世
T2387_.75.0043c06: 三明妃 無能勝 多羅 金剛鉤
T2387_.75.0043c07: 三忿怒 不動尊 蓮華軍荼利
T2387_.75.0043c08: 甘露軍荼利
T2387_.75.0043c09:   都號指觀也
T2387_.75.0043c10:   智空勝信從此
T2387_.75.0043c11:   力風高進
T2387_.75.0043c12:   願火光念
T2387_.75.0043c13:   方水蓋定
T2387_.75.0043c14:   從此
慧地輪慧
T2387_.75.0043c15:   兩手竝指名號
T2387_.75.0043c16: 二手十指號十度。二手亦號二羽。二手亦
T2387_.75.0043c17: 號月堂。二手十指亦號十輪。二手十指亦
T2387_.75.0043c18: 號十峯。二手亦號圓滿。左手號福。右手
T2387_.75.0043c19: 號智。左手號定。右手號慧左手號三昧。
T2387_.75.0043c20: 右手號般若。左手號從右手號獻。二手相
T2387_.75.0043c21: 叉右押左號金剛合掌。二手虚心合掌號
T2387_.75.0043c22: 芙蓉合掌云蓮華未開
T2387_.75.0043c23:   從此
檀地輪慧
T2387_.75.0043c24:   戒水蓋定
T2387_.75.0043c25:  忍火光念
T2387_.75.0043c26:  進風高進
T2387_.75.0043c27:  禪空勝信從此
T2387_.75.0043c28: 内縛二地合頭尖爲杵形。用㓨其土三下
T2387_.75.0043c29: 即是也
T2387_.75.0044a01: 又印内縛竝申合二空輪。二風在空合内。
T2387_.75.0044a02: 二地亦申合。便以印於土上。右轉三匝即
T2387_.75.0044a03: 成結護。以二羽二地輪叉入掌。以二水輪
T2387_.75.0044a04: 押叉上。其二火輪直竪。頭相著。屈二風
T2387_.75.0044a05: 輪在火輪背後。勿令相著。竝直竪。二空輪
T2387_.75.0044a06: 在二火風第二節下。其印即成。此軍吒利身
T2387_.75.0044a07: 更有如
文。云云
T2387_.75.0044a08: 次十指右押左内相叉。即仰開掌。八指相
T2387_.75.0044a09: 叉。大指各附頭指根側。是坎印也
T2387_.75.0044a10: 次不改前印便以右頭指端置左頭指端
T2387_.75.0044a11: 上。是大海印也
T2387_.75.0044a12: 次十指深内相叉令相叉中間之上稍如
T2387_.75.0044a13: 平地。合兩肘稍直堅。然後以印置頂上
T2387_.75.0044a14: 今謂。可
依文
是蘇彌盧印也
T2387_.75.0044a15: 次十指大開結蓮華座印置頂上今謂。可
依文
T2387_.75.0044a16: 獸印也
T2387_.75.0044a17: 次結蓮華座印更置其上。是迦摩印也
T2387_.75.0044a18: 次十指初分相合是塔印也
T2387_.75.0044a19: 或云。二手内相叉仰屈開掌。是坎印也
T2387_.75.0044a20: 次二手内相叉作拳令腕。是蘇*彌盧印也
T2387_.75.0044a21: 次兩腕相合。十指散舒稍屈。如金剛蓮華
T2387_.75.0044a22: 印。以二大指各押二小指甲上。是獸印也
T2387_.75.0044a23: 次十指初分相合。是*塔印也。亦是總印也
T2387_.75.0044a24: 次蓮華印是迦摩印也
T2387_.75.0044a25: 次烏蒭瑟摩根本印。二手右押左内相叉。二
T2387_.75.0044a26: 掌横側之。二小指頭相跓。二大母指附右頭
T2387_.75.0044a27: 指上。而各相去一寸許。諸指如舊
T2387_.75.0044a28: 持念之時不騫母珠過。若過時所有功課
T2387_.75.0044a29: 盡皆折盡
T2387_.75.0044b01: 問。若初入堂時有何次第把鈴搖之 答。
T2387_.75.0044b02: 供養華燈塗閼。總了即搖 問。一度入堂幾
T2387_.75.0044b03: 振鈴 答。法中但次第結印供養名法
T2387_.75.0044b04: 供。總了即振鈴。外供養初入堂時還結界
T2387_.75.0044b05: 護身請召法供養了即振鈴。持念課誦功
T2387_.75.0044b06: 課畢。還諸供養了即振
T2387_.75.0044b07: 中午時入時七箇。
出時五箇
寅朝黄昏入時九箇。
出時七箇
若無杵
T2387_.75.0044b08: 鈴左拳置腰右拳印五處。於金剛頂經中
T2387_.75.0044b09: 何品是説降三世乃至一切義成就。金剛頂
T2387_.75.0044b10: 經但説金剛界。不説餘三大品
T2387_.75.0044b11: 陀羅尼曼荼羅是種子字以爲曼荼羅。波羅
T2387_.75.0044b12: 蜜形者是菩薩形也
T2387_.75.0044b13: 三十七尊者三十七尊種字也
T2387_.75.0044b14: 微細曼荼羅者諸尊皆住定印是也。定印之
T2387_.75.0044b15: 上安金剛杵。是爲杵中書各持定印也
T2387_.75.0044b16: 羯磨曼荼羅是各持標幟是也
T2387_.75.0044b17: 四印曼荼羅者是四佛印是也
T2387_.75.0044b18: 四種成就者即四印成就也
T2387_.75.0044b19: 一印者謂四五二十尊。隨取一尊印以爲
T2387_.75.0044b20: 一印曼荼羅。各以四佛圍繞。八供四攝以
T2387_.75.0044b21: 爲眷屬。并中心尊爲十七尊。若持大日尊
T2387_.75.0044b22: 及薩埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩
T2387_.75.0044b23: 具十三除四箇佛也
T2387_.75.0044b24: 四印曼荼羅具二十一成就者。謂四佛四波
T2387_.75.0044b25: 羅蜜八供四攝中尊是爲二十一
T2387_.75.0044b26: 第二遍調伏中。第一曼荼羅十六種成就者。
T2387_.75.0044b27: 謂十六菩薩各各自有成就。何故不云十
T2387_.75.0044b28:
T2387_.75.0044b29: 義成就中第三會法界宮殿者。謂須彌山頂
T2387_.75.0044c01: 峯寶樓閣以爲法界宮
T2387_.75.0044c02: 大印謂金剛印。是第一 三昧耶印是第二
T2387_.75.0044c03: 法印是第三 羯磨印是第四 一百三十五
T2387_.75.0044c04: 種護摩爐別名也
T2387_.75.0044c05: 普賢宮殿者。謂須彌山頂以普賢以爲中
T2387_.75.0044c06: 尊。是爲其宮殿。眞言宮殿者。謂各各本尊
T2387_.75.0044c07: 於本道場爲眞言宮殿也。須彌山上空以
T2387_.75.0044c08: 爲空界道場須彌山頂亦爲金剛界道場
T2387_.75.0044c09: 也。十七字謂十七尊也。喩婆伽處謂般若
T2387_.75.0044c10: 一盤也
T2387_.75.0044c11:   一印十七尊樣
T2387_.75.0044c12: IMAGE
T2387_.75.0044c13: [IMAGE]
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T2387_.75.0044c21: [IMAGE]
T2387_.75.0044c22: 於五部各有五部。此是且東方阿閦五部
T2387_.75.0044c23: 樣。以一知三耳
T2387_.75.0044c24: IMAGE
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T2387_.75.0045a01: 金剛界三十七尊中心是毘盧遮那佛。今降
T2387_.75.0045a02: 三世曼荼羅三十七中心是爲何尊。遍調伏
T2387_.75.0045a03: 及一切義成就三十七中心亦爾。又問。以四
T2387_.75.0045a04: 種曼荼羅配四方否。又卷末云。或四千頌
T2387_.75.0045a05: 或五千頌或七千頌。都成十萬頌未知是
何意
T2387_.75.0045a06: 五部者一切如來部中毘
金剛部寶部
T2387_.75.0045a07: 華部西羯磨部一一部中各有五部。於大
T2387_.75.0045a08: 教王有四大品。一金剛界。二降三世。三遍
T2387_.75.0045a09: 調伏。四一切義成就
T2387_.75.0045a10: 吽字黄色。想在心上。言心上者不是慮知
T2387_.75.0045a11: 心上。五股杵是金色。怛&T005579;字青黒色。言金剛
T2387_.75.0045a12: 寶者其樣是珠品IMAGE其色青黒色也。金剛
T2387_.75.0045a13: 藏者三股縛日羅也
T2387_.75.0045a14: 紇哩字赤色。即其字變爲八葉蓮華。是即金
T2387_.75.0045a15: 剛法樣也
T2387_.75.0045a16: 惡字白色。業金剛樣。即是IMAGE樣也
T2387_.75.0045a17: 囉吒二合二字。想安於兩乳者。怛囉
T2387_.75.0045a18: 字在左乳也。吒字在右乳也
T2387_.75.0045a19: 觀自身成普賢坐於月輪上。更不可觀身
T2387_.75.0045a20: 前有普賢也。言身前觀普賢者更説前事
T2387_.75.0045a21: 此説
未定
T2387_.75.0045a22: 得成蓮華部轉輪之主宰者無量壽佛也。
T2387_.75.0045a23: 以無所住心發五大願是爲菩提心也。
T2387_.75.0045a24: 何爲菩提心。不可
得爲菩提心也
如胡⿇者粒多爲喩。此文
T2387_.75.0045a25: 云諸佛咸告言者。行者未見諸佛。何忽有
T2387_.75.0045a26: 此告言。以言見自心即是見佛。若爾行
T2387_.75.0045a27: 者以自心佛自問自答更詳觀八葉華者雖
T2387_.75.0045a28: 不坐八葉華合想蓮華觀身如本
T2387_.75.0045a29: 尊者五如來也。五相成身以何五相成何
T2387_.75.0045b01: 身耶自身。若不五佛在身不應受五佛灌
T2387_.75.0045b02:
T2387_.75.0045b03: 便勅行者言觀身如本尊即此文也更可令
T2387_.75.0045b04: 大日加持印安心上也。我心執見煩惱爲
T2387_.75.0045b05: 縛。我心知煩惱性空即解。若知性空名
T2387_.75.0045b06: 爲解。者。何故更云解者縛。爲悟者説縛解
T2387_.75.0045b07: 是一。未悟者解縛
T2387_.75.0045b08: 思惟大薩埵者即普賢菩薩也
T2387_.75.0045b09: 賛捺羅者此云月也。唅鑁兩字爲海種子字
T2387_.75.0045b10: 更詳彼大海觀在何處。行者座前觀有大海。
T2387_.75.0045b11: 更問而觀曼荼羅者觀三十七尊也。稱名者
T2387_.75.0045b12: 三十七尊名未詳阿演都三度唱之即
爲請辭
T2387_.75.0045b13: 一百八名者十六菩薩名也
T2387_.75.0045b14: 羯磨門舞。無名指母指相拄也 三昧耶門
T2387_.75.0045b15: 舞。母指中指相拄也
T2387_.75.0045b16: 若安立賢劫十六菩薩位時。右心左安地
T2387_.75.0045b17: 誦十六菩薩眞言。總一箇印也更詳若安立
T2387_.75.0045b18: 千佛位時結何印誦何眞言。千佛十六菩
T2387_.75.0045b19: 薩同一箇印。同一眞言。何以故。十六菩薩是
T2387_.75.0045b20: 千佛數故。若安置十六菩薩位時不用安
T2387_.75.0045b21: 千佛位 若安置二十天時。但有眞言。今
T2387_.75.0045b22: 此文有吽字。是彼二十天眞言也。彼二十天
T2387_.75.0045b23: 眞言皆有吽字。但心想二十天位誦彼眞
T2387_.75.0045b24: 更問儀軌中云。有四十天者更加何天。
T2387_.75.0045b25: 毎天有后其位安立何處隨其本天也
T2387_.75.0045b26: 賢劫十六菩薩及千佛。於三十七中何尊相
T2387_.75.0045b27: 攝。隨其方面彼方佛相攝也
T2387_.75.0045b28: 八曼荼羅者八菩薩互安置中心。四親近別。
T2387_.75.0045b29: 八供四攝是同也
T2387_.75.0045c01: 於三十七尊内金剛部乘象座。寶部乘馬
T2387_.75.0045c02: 座。蓮華部乘孔雀座。羯磨部乘加婁羅座。
T2387_.75.0045c03: 是五部 阿閦儀軌具有懺悔隨喜乃至金
T2387_.75.0045c04: 剛牆等。何故此大儀軌無此等眞言。別行儀
T2387_.75.0045c05: 則有。大教自有供養與別行各別。又大教
T2387_.75.0045c06: 中壇輪體法界。所以不結四方上下牆等
T2387_.75.0045c07: 更問
T2387_.75.0045c08: 千手眼儀軌中有無印眞言此意如何。有
T2387_.75.0045c09: 護用處 四無量是定印。通達眞言但是觀
T2387_.75.0045c10: 門也
T2387_.75.0045c11: 蓮華拳母指中指相捻。如來拳母指無名指
T2387_.75.0045c12: 相捻。舞印互一手向身 歸命臨時加娑婆
T2387_.75.0045c13: 二合賀亦復爾。何故娑婆二合訶及唵字臨時
T2387_.75.0045c14: 安置。縁成就所求事法也
T2387_.75.0045c15: &T066552;宅皆
能於
辟夾
一箇吽加持
下吽安天
T2387_.75.0045c16: 婦普
吽毘曬莊夾
以翊二合。危
憶反

能於
T2387_.75.0045c17: 不鴻
岐夷
T2387_.75.0045c18: 阿閦法云。吉祥座者即半跏座也。金剛橛印
T2387_.75.0045c19: 如如意輪
結地印
解度者。解即下音。即二小指也。二
T2387_.75.0045c20: 大指爲止觀未詳
T2387_.75.0045c21: 二羽半金剛者。以二大指各押小指甲。各
T2387_.75.0045c22: 三指開竪之。臂相叉。結印了把念珠
T2387_.75.0045c23: 内護摩者。次觀心月輪。&MT01679;字以名大眞言。
T2387_.75.0045c24: 爲乳木方便爲蘇蜜。燒除妄分別令淨
T2387_.75.0045c25: 菩提心上。是名内護摩。爲諸菩薩説也
T2387_.75.0045c26: 略記云。竝以明王眞言加持者。馬頭明王。
T2387_.75.0045c27: 其印在如意輪儀軌也。辟除結界亦用馬頭
T2387_.75.0045c28: 明王眞言也。護摩儀軌云。唵阿蜜里都納婆
T2387_.75.0045c29: 云云是馬頭眞言印也。請火天入爐中眞
T2387_.75.0046a01: 言有請召眞言次軍吒利印在護摩儀軌。
T2387_.75.0046a02: 即云唵阿蜜哩帝吽發是也
T2387_.75.0046a03: 次潄火天口印亦在儀軌中也。用杓法亦
T2387_.75.0046a04: 須從師受。與娑婆訶詞倶用也作拳隨誦
T2387_.75.0046a05: 眞言者即軍吒利眞言也。於軍吒利亦馬頭
T2387_.75.0046a06: 眞言娑婆訶上加求願句。又加曀醘句也
T2387_.75.0046a07: 恐此云喜
觀也。未定
蘖蹉者此云去也。阿蘖蹉者此云
T2387_.75.0046a08: 來也 一一尊者五種護摩
眞言也
 次護摩眞言
T2387_.75.0046a09: 作三鉢多法者。此云供養也。謂作諸供
T2387_.75.0046a10: 養供於佛菩薩等也此是人語未詳。然
檢文應云竟法
T2387_.75.0046a11: 次滅惡趣眞言印在羂索經
第二十八
T2387_.75.0046a12: 即請本尊者即火天也未定或用本法中所
T2387_.75.0046a13: 物者謂於五種護摩法中所用*物也。
T2387_.75.0046a14: 一度供養了即安置杓也。如是毎度作之
T2387_.75.0046a15: 云云
T2387_.75.0046a16: 若護摩時用幾杓耶。杓數如本法説。於寫
T2387_.75.0046a17: 杓注杓中何爲大小。注杓爲大杓寫杓爲
T2387_.75.0046a18: 小杓
T2387_.75.0046a19: 鉤召面向北仰視遍諸方。訣云。身居華座
T2387_.75.0046a20: 者謂結跏趺坐。更不作華座也
T2387_.75.0046a21: 茅服者草衣。謂⿇衣等類也 辨索者兩拜
T2387_.75.0046a22: 焰如索繩轉也 此經座送華座別者未詳
T2387_.75.0046a23: 謂木名也
T2387_.75.0046a24: 飮⻝黒者謂心生黒之想。諸餘護摩亦如此」
T2387_.75.0046a25: 息災壇若安羯磨印時不安大日尊。若安
T2387_.75.0046a26: 大日不用羯磨杵
T2387_.75.0046a27: 加持五色粉印及眞言在金剛頂經第三
T2387_.75.0046a28: 唵跋折羅質多羅三摩耶吽
T2387_.75.0046a29: 結二金剛拳進力二度仰側相拄是也。迎已
T2387_.75.0046b01: 用本眞言者即後眞言也名火天
眞言
 仙杖者竹
T2387_.75.0046b02: 杖也
T2387_.75.0046b03: 何故先供養火天已後供佛菩薩。火天能
T2387_.75.0046b04: 成就一切法。是以先供養也
T2387_.75.0046b05: 四字明者三戟IMAGE
T2387_.75.0046b06: 逆音叉者是也
T2387_.75.0046b07: 中心者壇場之中心也 佉陀羅木者紫檀木
T2387_.75.0046b08:
T2387_.75.0046b09: 息災法壇了。其壇圓。初夜起面北坐。結佛
T2387_.75.0046b10: 印燒甘木
T2387_.75.0046b11: 次修壇從三昧耶至迎請。皆依本法者。各
T2387_.75.0046b12: 隨五護摩法用方色印座等法也未定
T2387_.75.0046b13: 誦讃嘆者吉慶讃也
T2387_.75.0046b14: 火天顔色赤也。火天本方謂東南也
T2387_.75.0046b15: 略記云。竝以明王眞言加持者謂馬頭明
T2387_.75.0046b16: 王也
T2387_.75.0046b17: 嚕地羅者人血也 蔓菁者蔓菁油也
T2387_.75.0046b18: 言護摩者。外護摩辟除人天作障難者。内
T2387_.75.0046b19: 護摩者令六根不染六塵是也。此間云辟
T2387_.75.0046b20: 除一切障難未定
T2387_.75.0046b21: 軍荼此云壇場之言也未詳於夜作敬愛者
T2387_.75.0046b22: 夜半是也。仰視遍諸方者行者遍視諸方
T2387_.75.0046b23: 也。本尊同増益也。息災結佛印不空
佛印
T2387_.75.0046b24: 全跏先右後左。蹲踞尻居土二膝竪之。半
T2387_.75.0046b25: 跏先左。賢座右押左相叉。似蹲踞而尻居
T2387_.75.0046b26: 土。跛物座。用床子垂脚坐也未定
T2387_.75.0046b27: 面北作息災白色也。
扇底迦
増益向東方黄色報
瑟置迦
敬愛
T2387_.75.0046b28: 面向西赤色嚩試
羯囉拏
降伏面向南青黒色。阿
毘舍嚕迦
息災
T2387_.75.0046b29: 増益敬愛西降伏
T2387_.75.0046b30: 勝初中云。開縛摧拍心者。於心上以縛
T2387_.75.0046c01: 印亦開亦合。若開時但開掌不散拍左
T2387_.75.0046c02: 右安心者。*蔓謂華也。左拳當於左胸右拳
T2387_.75.0046c03: 安於心忍願成力杖恐刀字也
T2387_.75.0046c04: 第一文者中指上節也
T2387_.75.0046c05: 或儀軌本有用心字。恐用心中義也
T2387_.75.0046c06: 赤箭 人參 柘榴 茯苓 菖 天門冬
T2387_.75.0046c07: 大麥 菉豆此等是
藥物名
T2387_.75.0046c08:   已上雜決或有道理或無道理。直爾
T2387_.75.0046c09:  記人言也。後人簡用耳
T2387_.75.0046c10:   此是小僧在大唐受灌頂時事
T2387_.75.0046c11: 供養壇面儀則。以五色絹繋著五瓶。一一
T2387_.75.0046c12: 其方安置
T2387_.75.0046c13: 次以種種飮⻝菓子等而⻝道安置。其色不
T2387_.75.0046c14: 可具記
T2387_.75.0046c15: 次又當壇四門裏各安置一金剛鈴二縛日
T2387_.75.0046c16: 囉。中間金剛鈴。左右縛日羅
T2387_.75.0046c17: 又門門左右安置閼伽及香等器也。道場莊
T2387_.75.0046c18: 嚴如常更不記
T2387_.75.0046c19: 次道場外莊嚴別堂裏。師座向南。弟子座
T2387_.75.0046c20: 向佛也。師及弟子就座了。師即喚弟子就
T2387_.75.0046c21: 師座左。誦眞言加持楊枝授與弟子。便有
T2387_.75.0046c22: 兩僧引弟子出外令向東坐。彼一僧持澡
T2387_.75.0046c23: 瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼楊枝擲
T2387_.75.0046c24: 棄座前。所嚼向身以爲吉祥。次入堂就本
T2387_.75.0046c25: 座禮佛了。即師唱一偈之梵唄。所謂云何
T2387_.75.0046c26: 得長壽。了便師授三昧耶戒。了師便喚弟
T2387_.75.0046c27: 子。即就師座左。令弟子飮誓水。手把燒
T2387_.75.0046c28: 香器示教
T2387_.75.0046c29: 次一一示教華飮⻝燒等了。即唱一梵唄。
T2387_.75.0047a01: 所謂處世界如虚空等
T2387_.75.0047a02: 次師入壇場。○次喚弟子入壇場加持眞
T2387_.75.0047a03: 言。覆面向曼荼羅。師即令弟子誦眞言。擲
T2387_.75.0047a04: 華了即師加持眞言開面華若在空所
時更加持
令弟
T2387_.75.0047a05: 子禮佛師即示本尊
T2387_.75.0047a06: 次師加持其部眞言灌弟子頂。若應授大
T2387_.75.0047a07: 法人師即五部加持授與五瓶之水。若不爾
T2387_.75.0047a08: 直與一瓶
T2387_.75.0047a09: 次以明鏡教示受灌頂人。以一瓶水灑
T2387_.75.0047a10: 流鏡面
T2387_.75.0047a11: 次阿闍梨令弟子頂戴一&T037992;
T2387_.75.0047a12: 次令頂戴五&T037992;杵。一一悉有教示之辭也。
T2387_.75.0047a13: 灌頂事了即唱讃繞壇。諸人皆唱南無大悲
T2387_.75.0047a14: 毘盧遮那佛多時作之
T2387_.75.0047a15: 次諸事已畢。更備供具。其日初夜供養十
T2387_.75.0047a16: 天。然其供物所謂五穀乳粥華燒香塗香及
T2387_.75.0047a17: 水也蠟燭*燒青葉新瓷器也。香即用師香
T2387_.75.0047a18: 爐之香。水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭
T2387_.75.0047a19: 以布作之。長一尺許。以蠟塗之也。先東北
T2387_.75.0047a20: 起首以青葉十天之處一一安置。所謂壇外
T2387_.75.0047a21: 邊安置之。不是壇面上也。又以新瓷器一
T2387_.75.0047a22: 一安置。然其置之樣四角各一葉一器。三方
T2387_.75.0047a23: 各一葉一器也。佛前南方安置三葉三器。而
T2387_.75.0047a24: 後阿闍梨起立到東南方向佛坐畢時。
T2387_.75.0047a25: 事之僧六人倶時起立執持供物。初一人執
T2387_.75.0047a26: 持水瓶。次一人塗香。第三人時華。第四人
T2387_.75.0047a27: 燈香。第五人穀乳粥。最後人執持蠟燭。次
T2387_.75.0047a28: 第行立到來師邊。師便先到座處自掬受
T2387_.75.0047a29: 水。誦加持眞言三遍。其天眞言一遍。以水
T2387_.75.0047b01: 灑器
T2387_.75.0047b02: 次取塗香誦加持三遍。其天眞言一遍。散
T2387_.75.0047b03: 著器裏
T2387_.75.0047b04: 次取時華加持時華及誦其天眞言如前。
T2387_.75.0047b05: 於後燒香等亦爾。如前散著器裏
T2387_.75.0047b06: 次取燒香加持眞言如前配薫器裏
T2387_.75.0047b07: 次器裏受粥加持如前。最後蠟燭著火。立
T2387_.75.0047b08: 著粥上。加持如前
T2387_.75.0047b09: 次右繞除一天供物之處。越到東南角加持
T2387_.75.0047b10: 如前從此已後不越次第一一加持供物。
T2387_.75.0047b11: 最後到東方。先越供物之處。而誦加持供
T2387_.75.0047b12: 物已畢。時阿闍梨及弟子倶時繞壇。或唱
T2387_.75.0047b13: 梵讃或唱大日尊名號。多時繞旋了。禮佛
T2387_.75.0047b14: 而待臘燭燒盡任意散去。此其法則也
T2387_.75.0047b15:   此且記一時儀則耳。具如大教
T2387_.75.0047b16: 儀軌中云。作四種密供養法已誦此伽陀
T2387_.75.0047b17: 者。有云。四種密供謂内四供養及外四供養。
T2387_.75.0047b18: 又文云。讃詠法晨朝當以灑臘音韻人云請
雅念
T2387_.75.0047b19: 午時以中音人云即
中雄聲
黄昏以破音人云
高聲
T2387_.75.0047b20: 夜以第五音韻讃之人云觀
智小音
T2387_.75.0047b21: 又儀軌中云半金剛座者。又云半大座
T2387_.75.0047b22: 大毘盧遮那佛根本大印釣用即無所不至
T2387_.75.0047b23: 白衣爲鉤。白處尊爲索。毘倶胝爲鎖。多羅
T2387_.75.0047b24: 鈴。有人云。於金剛界有三道懸契
T2387_.75.0047b25: 八大明王者。降三世明王。大威徳明王。大咲
T2387_.75.0047b26: 明王。大輪明王。馬頭明王。無能勝明王。不動
T2387_.75.0047b27: 尊明王。歩擲明王
T2387_.75.0047b28: 休糧法 大悲絶粒陀羅尼
T2387_.75.0047b29: 南謨十方佛。救苦觀世音。天人丈夫觀音。
T2387_.75.0047c01: 慈悲柔軟*觀音。千手千眼觀音。十一面觀
T2387_.75.0047c02: 音。願濟苦難。善護陀羅尼。滅却心中障。那
T2387_.75.0047c03: 休那休。清淨比丘。惡事得滅。死事得休
T2387_.75.0047c04: 欲擬休糧時持香水持觀音像。對像念
T2387_.75.0047c05: 陀羅尼。七日内念一萬遍。如至齋時念一
T2387_.75.0047c06: 百八遍。茶湯任喫。菓子亦得。除不至心
T2387_.75.0047c07:
T2387_.75.0047c08: 水仙陀羅尼 唵襪薩嚕。薩羅野。娑婆訶
T2387_.75.0047c09: 欲作法時。一座念十萬遍滿取新汲水。以
T2387_.75.0047c10: 持掌中念二十一遍訖。服水服水訖。又
T2387_.75.0047c11: 念二十一遍。茶湯等任得
T2387_.75.0047c12: 蒼朮丈述
石菖蒲等分擣爲末。羅過以蜜
T2387_.75.0047c13: 爲圓。如櫻桃許。不⻝淡麺薄飩。後⻝三
T2387_.75.0047c14: 圓。毎日空腹三圓不簡
時節
如宴⻝淡麺餅子
T2387_.75.0047c15: 此些亦得
T2387_.75.0047c16: 欲得還喫飯時先喫稀粥 此休養法非是類。
然爲不忘却於
T2387_.75.0047c17: 此記
T2387_.75.0047c18: 初頭淨三業。次加持三業印。蓮華合掌中想
T2387_.75.0047c19: 吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此
T2387_.75.0047c20: 爲加持三業。若是淨三業即無此觀吽字
T2387_.75.0047c21: 三拜 次懺悔等
T2387_.75.0047c22: 次作定印。觀虚空佛并觀自身在中
T2387_.75.0047c23: 次驚覺印。結印了不動印。毎念眞言三遍
T2387_.75.0047c24: 三度動頭指第一節是
T2387_.75.0047c25: 次禮四方佛。如文
T2387_.75.0047c26: 次四無量觀皆結定印。右手在左手掌中
T2387_.75.0047c27: 次金剛掌等三印。不改初印便作後印等。
T2387_.75.0047c28: 至第二印了便散印也。此中第三印開掌
T2387_.75.0048a01: 中三度掣拍二乳上也
T2387_.75.0048a02: 次遍入印。下二印不散初印便作後印也。
T2387_.75.0048a03: 此中初印毎念眞言屈大指三返
T2387_.75.0048a04: 次印毎念眞言動頭指第二節三屈。然後
T2387_.75.0048a05: 頂散了。旋舞而蓮華合掌
T2387_.75.0048a06: 次三昧耶。如文
T2387_.75.0048a07: 次眞實印。如文。但毎念眞言觸心上三返
T2387_.75.0048a08:
T2387_.75.0048a09: 次勝三世印。如文。但結印儀則如金剛界
T2387_.75.0048a10: 大教私記也。丁字者右脚横之左脚竪之
T2387_.75.0048a11:
T2387_.75.0048a12: 次蓮華三昧耶。如文
T2387_.75.0048a13: 次三摩地印。於三箇定印中此是勝上三摩
T2387_.75.0048a14: 地印也
T2387_.75.0048a15: 從菩提心以下六道眞言同此定印也
T2387_.75.0048a16: 次加持印。如文也 灌頂印如文
T2387_.75.0048a17: 次蓮華鬘印。作蓮華拳。以二大指屈横在
T2387_.75.0048a18: 掌中。以二手中頭二指屈如鉤形。二掌小
T2387_.75.0048a19: 名二指握二大指。從額前分腦後三遍纒。
T2387_.75.0048a20: 然後垂手旋舞勢也
T2387_.75.0048a21: 次被甲印。都十二處纒。心。背。臍。腰。兩膝。兩
T2387_.75.0048a22: 肩。喉。頸。額。惱後了也
T2387_.75.0048a23: 問。十波羅蜜菩薩爲在觀音南爲當在觀
T2387_.75.0048a24: 音西。答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。餘四
T2387_.75.0048a25: 依次列。惠在左邊餘四依次第。其觀自在
T2387_.75.0048a26: 位不定依四成就隨方所置
T2387_.75.0048a27: 次轉法輪印。如文 次普請驚覺印。如文
T2387_.75.0048a28: 次召印。以忍等者以智禪各彈忍願也。眞
T2387_.75.0048a29: 言曰。唵三麽惹&MT01386; 三遍了然後想
T2387_.75.0048b01: 左手中把乾槌以右手執獨&T037992;杵。垂繋
T2387_.75.0048b02: 出聲徹十方界。餘如文即念召集眞言曰
T2387_.75.0048b03: 鉢娜麽二合&T058676;末蘭迦麽囉誐母怛
T2387_.75.0048b04: 𤚥路迦曩他滿馱
T2387_.75.0048b05: 安國寺本云。便結普召集佛菩薩印乃至
T2387_.75.0048b06: 徹十方世界諸佛菩薩一切聖衆。次誦召集
T2387_.75.0048b07: 眞言曰 鉢娜麽二合&T058676;末蘭迦麽囉
T2387_.75.0048b08: 拏母怛𤚥路迦曩他滿馱
T2387_.75.0048b09: 聖衆聞已皆悉集會。乃至讃嘆曰如本
T2387_.75.0048b10: 讃印是蓮華合掌也。凡一切讃嘆印即用根
T2387_.75.0048b11: 本印亦得也
T2387_.75.0048b12: 次馬頭印中言向身者。外倒手印即以進
T2387_.75.0048b13: 力招之。即成向身召之也
T2387_.75.0048b14: 次羂索及鎖印。如文
T2387_.75.0048b15: 次倶摩羅印。當心上。毎念眞言微動也
T2387_.75.0048b16: 次閼伽印。如金剛界
T2387_.75.0048b17: 次嬉戲菩薩印。如文。結印念眞言了便解
T2387_.75.0048b18: 印。各舒五指繞頭以後作舞印。是鬘印
T2387_.75.0048b19:
T2387_.75.0048b20: 師自筆云。以嬉戲印當心三念眞言已。便
T2387_.75.0048b21: 以此印擧與額齊前分二手。腦後三繞。如
T2387_.75.0048b22: 垂帶勢。以手旋舞蓮華合掌當心也。此是
T2387_.75.0048b23: 二印
T2387_.75.0048b24: 次歌讃菩薩印。結印了不開二小指。而三
T2387_.75.0048b25: 返開掌及餘指
T2387_.75.0048b26: 次蓮華舞印。兩説不同。一説如文説蓮華
T2387_.75.0048b27: 拳。或説。二手各大指捻無名指。餘指舒散
T2387_.75.0048b28: 而作舞也。而舞樣者結印了。二手共右移
T2387_.75.0048b29: 轉側。左移轉側也。餘師記不同也。胸右
T2387_.75.0048c01: 左頬右左。如文
T2387_.75.0048c02: 次焚香三返向下散之
T2387_.75.0048c03: 次華印。向上三返動印也。以上兩印至後
T2387_.75.0048c04: 印了。一度散印也
T2387_.75.0048c05: 次燈及塗亦一度散印。然此中燈印結
T2387_.75.0048c06: 了。三返稍右迴轉如炎勢也
T2387_.75.0048c07: 次檀菩薩印。左金剛拳當臍上。右手如文。
T2387_.75.0048c08: 置右膝上。又説。不著膝上以印稍上擧
T2387_.75.0048c09: 次戒等印。如文
T2387_.75.0048c10: 次白衣印。大白衣印。多羅印。毘句胝印。竝
T2387_.75.0048c11: 如文
T2387_.75.0048c12: 次根本印如文。但稍開二腕作之。名爲蓮
T2387_.75.0048c13: 華杵印也
T2387_.75.0048c14: 次加持珠印。及捧珠印。竝如文
T2387_.75.0048c15: 次念誦移珠印。雖五度各聚而各以無名大
T2387_.75.0048c16: 指把珠應知
T2387_.75.0048c17: 如是念誦根本眞言大數畢已。又結根本
T2387_.75.0048c18: 印誦明三遍已。不散此印便念百字明一
T2387_.75.0048c19: 遍。又入三摩地觀想。從定出已。又結八
T2387_.75.0048c20: 供各念一遍。又結十波羅蜜印各念一遍。
T2387_.75.0048c21: 白衣大白衣多羅毘倶胝四大菩薩印各念。
T2387_.75.0048c22: 一遍
T2387_.75.0048c23: 又獻閼伽印及眞言一遍。又結勝三世菩
T2387_.75.0048c24: 薩印及念一遍。以印左轉頂上散之 懺悔
T2387_.75.0048c25: 勸請如文
T2387_.75.0048c26: 又結奉送印。如文。置華於指端上擲之。又
T2387_.75.0048c27: 結加持印餘如文
T2387_.75.0048c28: 又結灌頂印。連頭繋鬘被甲如前。便垂帶
T2387_.75.0048c29: 旋繞以印頂散之。然後毎方如前。各禮一
T2387_.75.0049a01: 拜。隨意便住經行。若更作一如前作也
T2387_.75.0049a02: 安國寺本後文似私記云。想自身在須彌
T2387_.75.0049a03: 頂。以七金山圍繞成本尊。己身前蓮華葉
T2387_.75.0049a04: 内佛眼菩薩從右轉。次輪。次寶。次象。次馬。
T2387_.75.0049a05: 次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千
T2387_.75.0049a06: 界。所有珍寶悉放光明。都成光明。入觀
T2387_.75.0049a07: 誦一字。字金色。想從頂出已成金輪。一字
T2387_.75.0049a08: 成一輪。輪遍法界。光焰熾盛摧破一切衆
T2387_.75.0049a09: 生惡業煩惱 頂輪觀行了
T2387_.75.0049a10: 普賢五祕密儀中。興善和尚云。初頭禮四方
T2387_.75.0049a11: 佛。第二金剛起印。第三發願等。第四菩提
T2387_.75.0049a12: 心。第五金剛合掌。竝依文可尋。今略記之」
T2387_.75.0049a13: 四智印者是四方佛印。即羯磨會四佛印也。
T2387_.75.0049a14: 嚩日囉薩怛舞三合以下至解是用四佛印。
T2387_.75.0049a15: 如次東南西北
T2387_.75.0049a16: 有文書云。瑜伽者以身爲爐以心爲臺。於
T2387_.75.0049a17: 心臺中觀&MT01679;字火。以出入息爲風漸漸吹
T2387_.75.0049a18: &MT01679;字之火。令其烈焰騰<#0049_1/>耀猶如劫燒之
T2387_.75.0049a19: 火。能焚瑜伽者身心地中無始煩惱叢林垢
T2387_.75.0049a20: 穢之業薪。頓獲清淨身器堪授淨法。問。華
T2387_.75.0049a21: 著何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸
T2387_.75.0049a22: 天之餘皆灌頂。又問。亦未知華著何等位
T2387_.75.0049a23: 時具授五瓶水。答。上從大日尊下至金剛
T2387_.75.0049a24: 部。具授五瓶并授大法此是
人言
T2387_.75.0049a25: 大興善寺則和尚邊受金剛界大法二入街
T2387_.75.0049a26: 西淨法寺。<#0049_2/>道七闍梨。勅翻經院政和尚。又
T2387_.75.0049a27: 隨政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操
T2387_.75.0049a28: 玄。大原僧談靜
T2387_.75.0049a29: 護摩鑪中用者。荏婆木迦蘭支木。佉陀羅
T2387_.75.0049b01: 紫藤骨帝遮木失利沙木夜合鎭遮迦木。
T2387_.75.0049b02: 尸利蜜木波那師木胡桃沒遮迦木甘草
T2387_.75.0049b03: 蘭羯木舍利離沙木合歡那伽抧薩龍華出
崑崙山
T2387_.75.0049b04: 也。眞
彌木
貫珠木杞旃木紫檀佉陀羅木紫薑
T2387_.75.0049b05: 觀自在種子亦名釋迦種子 南麽三曼多
T2387_.75.0049b06: 勃馱喃婆
T2387_.75.0049b07: 降三世種子心 南麽三曼多伐折囉喃涸
T2387_.75.0049b08: 大日如來種子 南麽三曼多勃馱喃阿
T2387_.75.0049b09: 普通種子心 南麽三曼多勃馱喃迦
T2387_.75.0049b10: 祕密五輪種子檀眞言者。圓檀<#0049_3/>失置於自
T2387_.75.0049b11: 體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心
T2387_.75.0049b12: 當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次
T2387_.75.0049b13: 應念持地而圖衆形像
T2387_.75.0049b14:   三字明
T2387_.75.0049b15: 徳迦大威徳明王小儀軌云。又法若欲摧他
T2387_.75.0049b16: 敵者應當建三角壇。於中畫大威徳明王。
T2387_.75.0049b17: 身作玄雲色遍身生火焰。執持諸器伏身
T2387_.75.0049b18: 安立三字。謂頂唵字。口安惡字心安吽
T2387_.75.0049b19: 字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚕。并
T2387_.75.0049b20: 安名字。對此像前應當布於自身一同壇
T2387_.75.0049b21: 中像。威驗竝皆如是。即結印誦前大心眞
T2387_.75.0049b22: 言一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下
T2387_.75.0049b23: 稱彼名字。令彼群黨自然退散
T2387_.75.0049b24: <#0049_4/>妙心大一卷
T2387_.75.0049b25: <#0049_5/>右聖教者栂尾經藏之本也。台家祕抄有
T2387_.75.0049b26:   之由。傳聞數年。仁和寺良順忍賀之許
T2387_.75.0049b27:  尋求。眞乘院法務前大僧正間請。仍良
T2387_.75.0049b28:  順命而此妙心大一本借給之間。敬書寫
T2387_.75.0049b29:  畢。最祕最祕。世以希有。漫努努不可散
T2387_.75.0049c01:   在者也。若聊爾披露。除難護法可發嗔。可
T2387_.75.0049c02:  愼之
T2387_.75.0049c03:  貞享元甲子十二月
T2387_.75.0049c04:   法曼院再興住前大僧正 慶算
T2387_.75.0049c05:   元文元丙辰年九月六
T2387_.75.0049c06:  法曼院第五世不動金剛義空校合加點已
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