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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。
又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此
篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取
人財物等是重攝以輕帶
重義竟
五以一含多。亦
名以少含多者。四十八輕中幾唯一戒具
多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒
中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材
板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免
殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中
亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃
不爲答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。
一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占相
解夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒
藥。五於禁行非戒中有四戒。一密謗三
寶。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六
於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二
輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繋縛。五
破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒
中有五。一不得看鬪。二不得聽樂等
聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊
使。八於故入難處戒中有三戒。一頭陀。二
布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於應
講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺
處。二教災厄之時講説大乘。十於受戒乖
儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮
結曰上來且十條内。約文散説即三十五
種。又前門六戒内各有所含重戒。亦各具二
戒也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張
爲論則有七十九戒以少含
多竟
第六遮性不同
者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至
文點出云云遮性
義竟
第七麁細差別者。於四十
八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是麁防
惡業。幾細防戒障。亦至文點出麁細
竟也
第八會
通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多
少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨
戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切
衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將
護攝化一切衆生。應病與藥。令得復行一
切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演説之。
若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來同
歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同
坐花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那
佛無二無別。故法花經云。我本立誓願。欲
令一切衆如我等無異。如我昔所願。今者
已滿足。化一切衆生皆令入佛道。是其義
云云
會通竟
顯揚大戒論卷第三


顯揚大戒論卷第四 凡一篇

              慈覺大師撰
菩薩受戒法式篇七
夫以雖知三聚淨戒之相。若不發心隨佛
及師恭敬頂受。木叉珍寶無由得之。是故
今引優婆塞戒經・五戒威儀經・受十善戒經・
菩薩受齊經・大智論・菩薩瓔珞本業經・菩薩
善戒經・守護國界主經・大乘心地觀經・菩薩
持地經・觀普賢菩薩行法經・菩薩羯磨。及以
兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞
戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善
生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。
善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先
當次第供養六方。東方南方西方北方下方
上方。言東方者即是父母。若有人能供養
父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶セツテシ。恭敬
禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還
以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺
誑。三者捨財與之。四者爲嫂上族。五者
教以世事。言南方者即是師長。若有人能
供養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭
敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供養
南方是師。復以五事報之。一者速教不令
失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不
生嫉妬。四者將付嚴師善友。五者臨終
捨財與之。言西方者即妻子。若有人能
供給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
身之具以スレハ。是人則能供養西方妻子。復以十
四事報之。一者所作盡心營之。二者常作
終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作
不令失時。五者常爲瞻視賓客。六者淨其
房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟
言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜
寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十
三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方
者即善知識。若有人能供施善友任力與
之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
方是善知識。復以四事而還報之。一者教
修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能
爲救解。四者放逸之時能令除捨。言下方
者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服飮食
病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方
奴婢。復以十事報之。一者不作罪過。二
者不待教作。三者作必令竟。四者疾作。五
者主雖貪窮終不捨離。六者早起。七者守
物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善
覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若
有供養沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具。疾
痛醫藥。怖時能救饉世施食。聞惡能遮。禮
拜恭敬尊重讃歎。是人則供養上方是出家
人。以五事報之。一者教令生信。二者教
修智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五
者教令多聞。若有供養是六方者。是人則
能増長財命。能得受持優婆戒。善男子。若
人欲受優婆塞戒増長財命。先當諮啓所
生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮僕。此
輩若聽。次白國王。國主聽已。誰有出家
發菩提心。便往其所頭面作禮。軟言問
訊。作如是言。大徳。我是丈夫。具男子身。欲
受菩薩優婆塞戒。唯願大徳。憐愍故聽。是
時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國王
聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛
法僧物及他物耶。若言不負復應問言。汝
今身中將無内外身心病耶。若言無者。復
應問言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法
耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆
罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜
法人不。若言不作。復應問言。汝非無根
二根不。受八戒齋不犯重不。父母師病
不棄去耶。將非殺發菩提心人。盜現前僧
物。兩舌惡口成於惡人。於母姊妹作非
法耶。不於大衆作妄語乎。若言無者。復
應語言。善男子。優婆塞戒極爲甚難。何以
故。是戒能爲沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒
乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心
受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量
利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊
世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量
利益。能至心受不。若言能者。復應語言。優
婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。寧捨身命終
不依自在天等。若歸法已。寧捨身命終
不依於外道典藉。若歸僧已。寧捨身命終
不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於
三寶不。若言能者。復應語言。善男于。優婆
塞戒極爲甚難。若人歸依於三寶者。是人
則爲施諸衆生無怖畏也。若人能施無怖
畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三
藐三菩提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。
若言能者。復應語言。人有五事。現在不能
増長財命。何等爲五。一者樂殺。二者樂盜。
三者邪婬。四者妄語。五者飮酒。一切衆生
因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。
財物耗減。眷屬分離。賢聖呵責。人不信用。
他人作罪横羅其殃。是名現在惡業之果。
捨此身已當隨地獄。多受苦惱。飢渇長
命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之
果。若得人身。復受惡色短命貧窮。是一惡
人因縁力故。令外一切五穀果蓏悉皆減
少。是人殃流及一天下。若人樂偸。是人
亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬
分離。他人失物於己生疑。雖親附人人
不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在
惡業之果。捨此身已。入於地獄。受得惡
色惡力惡名飢渇苦惱。受命長遠。是名後
世惡業之果。若得人身。貪於財寶。雖得
隨失。不爲父母兄弟妻子之所愛念。身常
受苦。心懷愁惱。是一惡人因縁力故。一切
人民凡所食噉不得色力。是人惡果殃流
萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現
世得惡口惡色。所言雖實人不信受。衆皆
増惡不憙見之。是名現世惡業之報。捨此
身已。入於地獄受大苦梵飢渇熱惱。是名
後世惡業之報。若得人身。口不具足。所説
雖實人不信受。見者不樂。雖説正法人
不樂聞。是一惡人因縁力故。一切外物資
生減少。善男子。若復有人樂飮酒者。是
人現世憙失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡
名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常
爲一切之所呵責。人不樂見。不能修善。
是名飮酒現在惡報。捨此身已。處在地
獄。受飢渇等無量苦惱。是名後世惡業之
果。若得人身。心常狂亂。不能繋念思惟
善法。是一惡人因縁力故。一切外物資生
臭爛。善男子。若復有人樂爲邪婬。是人
不能護自他身。一切衆生見皆生疑。所作
之事妄語在先。於一切時心常散亂。不能
修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已
處在地獄。受惡色力。飢渇長命。無量苦
惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡
口人不憙見。不能守護妻子男女。是一
惡人因縁力故。一切外物不得自在。善男
子。是五惡法汝今眞實能遠離不。若言能
者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四事
法。所不應作。何等爲四。爲貪因縁。不應
虚妄。爲瞋恚癡恐怖因縁不應虚妄。是四
惡法汝能離不。若言能者。復應語言。善男
子。受優婆塞戒有五處所。所不應遊。屠
兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優
婆塞戒。復有五事。所不應作。一者不賣
生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四
者不得沽酒。五者不得壓油。如是五事
汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受
優婆塞戒。復有三事。所不應爲。一者不
作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。
如是三事汝能離不。若言能者。復應語言。
善男子。受優婆塞戒。復有二事。所不應
爲。一者樗&MT01312;圍碁六博。二者種種歌舞妓
樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語
言。善男子。受優婆塞戒。有四種人。不應親
近。一者碁博。二者飮酒。三者欺誑。四者喜
沽酒。如是四人汝能離不。若言能者。復
應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸。所
不應作。何等放逸。寒時熱時飢時渇時多
食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得
時怖時喜時賊難穀貴病苦壯少年衰老時富
時貧時爲命求時。如是時中不修善法。汝
能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優
婆塞戒。先學世事。既學通達。如法求財。若
得財物應作四分。一分應供養父母己身
妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分
藏積擬之。如是四事汝能作不。若言能作。
復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一
者老人。二者遠處人。三者惡人。四者大力。如
是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復
應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常
應離之。一者樂説他過。二者樂説邪見。
三者口軟心惡。四者少作多説。是四惡人
汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日
親近承事出家智者。復應至心觀其身四威
儀。若知是人能如教作。過六月已。和合
衆僧滿二十人。作白羯磨。大徳僧聽是。某
甲今於僧中乞受優婆塞戒。已六月中淨
四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫。具
男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者説。僧
若聽者。智者復應作如是言。善男子。諦
聽諦聽。僧已和合。聽汝受持優婆塞戒。是
戒即是一切善法之根本也。若有成就如是
戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破
是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆
塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五
欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。是故
名爲不可思議。汝能憐愍諸衆生故受是
戒不。若言能受。爾時智者次應爲説三歸
依法。第二第三亦如是説。受三歸已名優
婆塞。爾時智者復應語言。善男子。諦聽諦
聽。如來正覺説優婆塞戒。或有一分。或
有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若
優婆塞受三歸已不受五戒。名優婆塞。若
受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已
若破一戒。是名無分。若受三歸受持四
戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。若隨
意説。爾時智者當隨意授。既授戒已。復
作是言。優婆塞者有六重法。善男子。若優
婆塞受持戒已。雖爲天女乃至蟻子悉不
應殺。若受戒已。若口教殺。若身自殺。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況
須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭優婆
塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。是名
初重。優婆塞戒。雖爲身命不得偸盜乃至
一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人
尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名
破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名二
重。優婆塞戒雖爲身合不得虚説。我得不
淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優
婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至
阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優
婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖爲身命。不
得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是
人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
四重。優婆塞戒。雖爲身命。不得宣説比
丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是
戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖
法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞
臭旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞
戒。雖爲身命。不得酤酒。若破是戒。是人
即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須
陀洹至阿那含。名破戒優婆塞臭旃陀羅垢
結優婆塞。是名六重。善男子。若受如是
優婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得
如是戒。善男子。優婆塞戒名爲瓔珞。名爲
莊嚴。其香微妙熏無不遍。遮不善法爲善
法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜
處。是甘露味生善法地。直發是心尚得如
是無量利益。況復一心受持不毀
次引五戒威儀經者。彼優婆塞五戒威儀經
云。欲爲菩薩優婆塞不放逸五戒威儀者。
若無師從受處。爾時受者。若無師應向佛
像前自誓受菩薩優婆塞威儀。應如是作
禮。偏袒右肩胡跪合掌。應如是言。我某甲
白十方佛及住大地諸菩薩等。今於諸佛
前欲受一切戒。學一切菩薩戒優婆塞律
五戒威儀攝一切善法菩薩戒爲利衆生戒。
是戒過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現
在諸菩薩今學。我亦如是學。第二第三亦
如是説竟。其餘諸事應如前廣説。離欲優
婆塞具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者
盜。三者婬。四者飮酒。遠離口五惡。一者
妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五
者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。
三者賣毒。四者賣衆生。五者賣兵杖。遠離
嚴飾五事。一者香。二者華。三者瓔珞。四者
香油塗身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一
者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五
者不往觀聽。此五戒隨力所堪。若能終身
具持五爲上。若不能隨持。多少年月日夜
乃至須臾亦得暫持。不但加持全念。佛臨
涅槃勅四大聲聞及六應眞。吾滅度後。如
是眞法之中。若出家二衆淨持禁戒。及在
家二衆隨力多少心次近持上戒者。若造
房舍。床褥衣服飮食一切順道資生之具以
施四方僧及諸賢聖。汝等盡應受請。若不
受者得罪。以此觀之。堅聖不遠。感至則
應。若作功徳。先當竭力受持上戒。然後
至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至
一日一夕者善。若不能者。設供之時便
受。罷便止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯。
即如法悔。此一切菩薩犯當突吉羅罪。當
向大小乘人能解説。受悔者如法懺悔。若
菩薩以増上煩惱犯波羅夷處法者。失律
儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法
者。當向三人。若過三人。長跪合掌作突
吉羅懺悔。所犯罪多作是説言。大徳憶念。
我某甲捨菩薩毘尼。如所稱事犯吉羅。餘
如比丘突吉羅罪懺悔法説。若下煩惱犯波
羅夷處法。及餘所犯向一人懺
次引受十善戒經者。即彼受十善戒經云。爾
時世尊以慈梵音告舍利弗。今爲汝等説
除十惡不善業報。諦聽諦聽。一心憶持。愼
莫妄失。十惡業者。一殺生業。二偸盜業。三
婬欲業。四妄語業。五兩舌業。六惡口業。七
綺語業。八貪欲業。九瞋恚業。十愚癡業。舍
利弗。汝今應當普教衆生清淨身業。清淨
口業。清淨意業。五體投地歸依和上。誠心
懺悔一一惡業。如是三説。既懺悔已。身業
清淨口業清淨意業清淨。次第應當自稱其
名。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如是
三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是
三説。復應問言。善男子善女人。汝能持不。
若言能持。復應問言。汝今身心無過患邪。
身過患者。出佛身血。殺阿羅漢。破和合
僧。誹謗拒逆佛政法不。若言不者。復當問
言。汝心中念欲作五逆謗政法不。汝曾
偸盜佛物法物僧物現在僧物招提物不。於
母姉妹比丘尼邊作不淨不。若言不者。復
當更教。汝今如是身心清淨大徳憶念。我
今欲受十善業戒。十不善業我已懺悔。唯願
大徳。慈愍我故聽我受持。爾時應教。優
婆塞某甲優婆夷某甲。汝今應當一心散息
繋念在前。過去七佛現在釋迦牟尼尊佛及
彌勒等未來諸佛教。念佛已應作是言。七
佛僧聽。釋迦牟尼諸佛曾聽。須陀洹斯陀含
阿羅漢賢聖僧聽。某甲優婆塞某甲優婆夷
身口意淨堪爲器。今欲乞受十善心戒及
八戒法。如是三白。然後教言。我歸依於佛
歸依於法歸依於僧。如是三説。弟子某
甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三
説。某甲憶念堅持汝身。持身如佛持身
如法。持身如僧。持身三業者。一不殺生。二
不偸盜。三不婬欲。如是身三汝當受持一
日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝
今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若
言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟
子某甲歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如
是三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如
是三説。某甲憶念堅持。汝持口如佛。持口
如法。持口如僧。口四業者。一不妄語。二
兩舌。三者不惡口。四不綺語。如是口四汝
當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復
當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿
分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當
隨師教。弟子某甲歸依於佛。歸依於法。歸
依於僧。如是三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸
依僧竟。如是三説。某甲憶念堅持汝心持
心如佛。持心如法。持心如僧。意三業
者。一者貪欲。二者瞋恚。三愚癡。如是意三。
汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。
復當問言。汝今欲作少分善不。多分善
不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實
如是。當隨師教。若受十善。不持八戒終
不成就。若毀八戒。十善倶滅。弟子某甲
從今清旦至明清旦。大徳憶念。大徳當爲
我作和上。八戒法者。應當至心堅持八
戒。歸依於佛持心如佛。歸依於法持心
如法。歸依於僧持心如僧。如是三説。歸
依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三説。大
徳憶念。從今清旦至明清旦。欲受八戒。唯
願大徳慈愍聽許。復應告言。汝能受持八
戒齋不。若言能者。汝當持心。心如諸佛
及阿羅漢。若言能者。復當告言。汝從前
齊至千今齋。於其中間。若身口意犯於隨
法不。如此之罪之至根本最大重罪。今於
三世諸佛阿羅漢前和上僧前。至誠發露。五
體投地。懺悔諸罪。是名行布薩法。既布
薩已名清淨住。堪爲法器。次當受持如
來八戒。汝能持不。如是三問。八戒齋者。是
過去現在諸佛如來爲在家人制出家法。一
者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五
不飮酒。六者不座高廣大床。七不作唱伎
樂故往觀聽。八者不著香薫衣。九不過中
食。應如是受持
    不殺亦不盜 不婬不妄語
    遠酒避華香 高床過中食
    聖人皆遠離 如是等八法
    汝等應受持
持此受持齋功徳。不墮地獄。不墮餓鬼。
不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中。正見
出家得涅槃道。若生天上恒生梵天。値佛
出世請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊爲讃歎此法而作頌曰
    若能行十善 隨順政法教
    生生常見佛 身意悉開解
    永離諸苦縛 疾成無上道
    若人持八戒 隨順律毘尼
    如諸佛政法 受持不毀犯
    當知身與意 倶時得解脱
    此名涅槃路 諸佛之所行
説是偈已告舍利弗。汝好受持十善八戒。
愼莫妄失破滅法種。普爲一切天人演説。
舍利弗白佛言。如是如是。當謹受持。舍利
弗及會聽者。聞佛所説歡喜奉行
次引菩薩受齋經者。即彼經云。菩薩受齊
法言。某自歸佛自歸法自歸比丘僧。某身
所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某
若干日若干夜受菩薩齋。歸自菩薩如前。
六萬菩薩皆持是戒。我是菩薩。如先行菩
薩文殊師利洹那鳩樓阿蕪陀曇無迦彌勒阿
惟樓尸利沙門陀樓檀那羅首慢及他宿命菩
薩所持齋。我是菩薩。持菩薩齋。若我分檀
布施。當得檀波羅蜜。如我受別。當得惟
逮波羅蜜。一心坐禪。當得禪波羅蜜。如我
説經。當得般若波羅蜜。是爲漚和&T025632;舎羅。
從是得摩訶般若波羅蜜。如念泥犁中人
薜荔中人畜生中人令得解脱出生爲人。
從是分檀布施。當到須摩提&T025632;樓檀阿彌陀
佛前。受得三昧禪。是爲菩薩受齋法。佛告
須菩提。菩薩有十念。當護之。何等十念當
念過去佛。是菩薩法。當念未來佛。是菩
薩法。當念一切十方現在佛。是菩薩法。尸
波羅蜜持戒。是菩薩法。當念禪波羅蜜。是
菩薩法。當念漚和&T025632;舍羅。是菩薩法。當念
般若波羅蜜。是菩薩法。當念禪三昧。六萬
菩薩在何彌陀佛所。是菩薩法。當念過去
當來今現和上阿闍梨。是菩薩法。是爲十念。
若有發意求菩薩道者。齊日當思惟。是
爲十事。不念爲汚行。菩薩齋日有十戒。第
一菩薩齋日不得著脂粉花香。第二菩薩齋
日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。第三菩薩齋日
不得臥高床上。等四菩薩齋日過中以後不
得復食。第五菩薩齋日不得持錢刀金銀
珍寶。第六菩薩齋日不乘車牛馬。第七菩
薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。第八菩薩皆
持是齋從分檀布施得福。我是菩薩。如
我念在泥梨中人薜荔中人畜生中人令
得解脱。出生爲人。從是分檀布施。當至須
摩提&T025632;樓阿彌陀佛前受得三昧禪。是爲菩
薩解齋法。菩薩齊日去臥時。於佛前叉
手言。今日一切十方其有持齋戒者。某助
安無量。今日其有持戒者。某助安無量。今
日其有忍辱者。念天下人民者。某助安
無量。今日其有精進者。某助安無量。今
日其有智惠説經者。某助安無量。持是
戒勸助歡喜福。施與歸流十方一切人非人
薩和薩。所在勤苦危難之處皆令得福。解
脱憂苦出生爲人。安穩富樂無極。是菩薩
齋日不得見掃除。第九菩薩齋日不得飮
食盡器中。第十菩薩齋日不得與女人相
形笑共坐席。女人亦爾。是爲十戒。不得犯。
不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解
齋法言。南無佛南無法南無比丘僧。某若干
日若干夜持菩薩齋。從分檀布施當得檀
波羅蜜。如我持戒。當得尸羅波羅蜜。如我
今十方天下人令得安穩。當得羼提波羅
蜜。如我受別。當得惟逮波羅蜜。如我坐。
得禪波羅蜜。是爲漚和&T025632;舍羅。如摩訶般
若波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜
一分禪。一分讀經。一分臥。是爲菩薩齋日
法。正月十四日受。十七日解。四月八日受。十
五日解。七月一日受。十六日解。八月十四
日受。十六日解。右齋日數歸命西方阿彌
陀三耶三佛檀廅樓亙摩訶那鉢菩薩。三毒
消除往生尊刹。清淨尊神國安穩在西方。願
得自歸命。奉事無上王。神通聖智達。照見
我心情。自歸諸大護。百劫不動傾
次引大智度論者。彼大智度論第十三卷云。
問曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法。
長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸
依佛。歸依法。歸依僧。如是二如是三歸
依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。
如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。
若口業不善。若意不善。貪欲瞋恚愚癡故。若
今世。若先世。有如是罪。今日誠心懺悔。身
清淨口清淨心清淨。受行八戒。是則布薩。秦
言善宿。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日
一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我
某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽
不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸
佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語
亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日
一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高
大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦
如是。如諸佛盡壽不著華瓔珞。不香塗
身。不著香薫衣。我某甲一日一夜不著花
瓔珞。不香塗身。不著香薫衣亦如是。如
諸佛盡壽不歌舞作樂不往觀聽。我某甲
一日一夜不自歌舞作樂。不往觀聽亦如
是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我
某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲
受行八戒。隨學諸佛法。名爲布薩。願持是
布薩福報。生生不墮三惡八難。我亦不求
轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡
建得薩波若。成就佛道。問曰。云何受五
戒。答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲
歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我
某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是二
如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞。證知。我
某甲從今日壽盡歸依。戒師應言。汝優婆
塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知
人見人。爲優婆塞説五戒。如是汝盡壽
持。何等五戒。盡壽不殺生。是優婆塞戒。是
中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡
壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是
事若能當言諾。盡壽不邪婬。是優婆塞
戒。是中盡壽不應邪婬。是事若能當言諾。
盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應
妄語。是事若能當言諾。盡壽不飮酒。是
優婆塞戒。是中盡壽不應飮酒。是事若能
當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養
三寶佛寶法寶比丘僧寶。勤修福徳。以求佛
道。問曰。何以故。六齋日受八戒修福徳。答
曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令
人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作
福。以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一
日不食爲齋。後佛出世教有語之言。汝
當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是
功徳將人至涅槃。如四天王經中佛説月
六齋日。使者太子及四天王自下觀察衆生。
布施持戒孝順父母少者。便上忉利天。以
啓帝釋。帝釋諸天心皆不悦説言。阿修羅種
多。諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸
天帝釋心皆歡喜説言。増益諸天衆。減損
阿修羅。是時釋提婆那民説此偈言
    六日神足日 受持清淨戒
    是人壽終後 功徳必如我
佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所
以者何。釋提桓因五衰三毒未除。云何妄
言持一日戒功徳福報必得如我。若受持
此戒必應如佛。是則實説。大尊天歡喜因
縁故得福増多。復次此六齋日惡鬼害人。
惱亂一切。若所在土聚郡縣國邑有持齋受
戒善人者。以此因縁惡鬼遠去。住處安穩。
以是故六日持齋受戒。得福増多。問曰。
何以故。諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答
曰。天地本起經説。劫初成時。有異梵天王
子諸鬼神父。修梵志苦行滿天上十二歳。
於此六日割肉出血以著火中。以是故諸
惡鬼神於此六日輒有勢。問曰。諸鬼神父母
何以於此六日割身肉血以著火中。答曰。
諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日
分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日
十四曰二十九日。餘神一月有二日分。月一
日十六日。月二日十七日。其十五日三十日
屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又得日多
故數其四日爲齋。二日是一切諸神日。亦
數以爲齋。是故諸鬼神於此六日輒有力
勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以
著火中。過十二歳已天王來下語其子言。
汝求何願。答曰。我求有子。天王言。仙人
供養法。以燒香甘菓諸清淨事。汝云何以肉
血著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡
事。令汝生惡子。噉肉飮血。當説。是時火
中有八大鬼出。身黒如墨。髮黄眼赤。有大
光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故於
此六日害身肉血以著火中。而得勢力。如
佛法中。日無好惡世惡日因縁故。教持齋
受戒。問曰。五戒一日戒何爲勝。答曰。有因
縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一日
持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少
而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不
如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲
將。雖復將兵終身智勇不足。卒無功名。若
如英雄奪發禍亂立定。一日之勳功蓋天
下。是二種戒名居家優婆塞法。居家持戒
凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒
爲今世樂故。戒爲怖畏稱譽名聞故。或
爲家法曲隨他意故。或避苦役求離厄
難故。如是種種是下人持戒。中人持戒爲
人中富貴歡娯適意。或期後世福樂。剋己
自勉。爲苦日少。所得甚多。如是思惟堅固
持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒
之福令人受後世福樂亦復如是。上人持
戒爲涅槃故。知諸法一切無常故。欲求離
苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔。心
不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一
心故得實智。得實知故得厭心。得厭心
故得離欲。得離欲故得解脱。得解脱故
得涅槃。如是持戒爲諸善法根本。復次持
戒爲八正道初門。入道初門必至涅槃。問
曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在
初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數
言之。大者爲始。正見最大。是故在初。復
次行道故以正見爲先。諸法次第故戒在
前。譬如作屋棟梁雖大以地爲先。上上
人持戒。憐愍衆生爲佛道故。以知諸法
故。求實相故。不畏惡道不求樂故。如是
種種是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出
家亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式
叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問
曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至
涅槃。復何用出家戒。答曰。雖倶得度。然有
難易。居家生業種種事務。若欲專心道法
家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取
不捨乃應行法。是名爲難。若出家離俗
絶諸忿亂。一向專心行道爲易。復次居家
憤閙多事多務。結使之根衆惡之府。是爲
甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人
之處。而一其心無思無慮内想。即除外事
亦去。如偈説
    閑坐林樹間 寂然滅衆惡
    恬澹得一心 斯樂非天樂
    人求富貴利 名衣好床蓐
    斯樂非安穩 求利無厭足
    納衣行乞食 動止心常一
    自以智慧眼 觀知諸法實
種種法門中皆以等觀入解。慧心寂然三界
無能及。以是故知。出家修戒行道爲易。復
次出家修戒得無量善修律儀。一切具足滿。
以是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出
家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家
爲難。又問。出家何等難。答曰。出家樂法
爲難。既得樂法。復何者爲難。修諸善法
難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王
驚疑言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧
寶數中。復次佛法中。出家人雖破戒墮罪。罪
畢必得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。
入貴人舍。常讃出家法。語諸貴人婦人言。
姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛
美。持戒爲難。戒當破戒。比丘尼言。但出
家。破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何
可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女咲之
言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶
念。本宿命時作戲女。著種種衣服。而説舊
語。或時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁
故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心
生憍慢。而破禁戒。破戒罪故墮地獄。受種
種罪。受罪畢竟。値釋迦牟尼佛。出家得六
神通阿羅漢。以是故知。出家受戒雖復破
戒。以戒因縁故得阿羅漢道。若但作惡無
戒因縁不得道也。我乃昔時世世墮地獄。
地獄出爲惡人。惡人死還入地獄。都無所
得。今以此證知・出家受戒。雖復破戒。以是
因縁可得道果。復次如佛在祇洹。有一
醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿
難。與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怪己身
忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽
此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量
劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以
是因縁故後當出家得道。如是種種因縁
出家之利功徳無量。以是故白衣雖有五
戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙
彌尼式叉摩尼比丘尼比丘。云何沙彌沙彌
尼出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二
師。一和上。一阿闍梨。和上如父。阿闍梨
如母。以棄本生父母當求出家父母。著
袈裟衣剃除鬢髮。摩兩手急捉和上兩足。
何以捉足。天竺法捉足爲第一恭敬供養。
阿闍梨應教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如
是。唯以比丘尼爲和上。式叉摩那受六
法二歳。問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘
尼法中何以有式叉摩那。然後得受具足
戒。答曰。佛在世時有一長者婦。不覺懷
任出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者
譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然
後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式叉摩那豈
不致譏。答曰。式叉摩那未受具足。譬如小
兒。亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是式
叉摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二
者夫家十歳得受六法。若受具足戒。應二
部僧中五衣鉢杵。比丘尼爲和上及教師。比
丘爲戒師。餘如受戒法。略説則五百戒。廣
説則八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。
成就比丘尼。比丘則有三衣鉢杵三師十僧。
如受戒法。略説二百五十。廣説則八萬。第三
羯磨訖。即得無量律儀。是法總名爲戒。是
爲尸羅
次引菩薩瓔珞本業經。菩薩瓔珞本業經下
卷大衆受學品云。佛子。今爲諸菩薩結一
切戒根本。所謂三受門。攝善法戒。所謂八
萬四千法門。攝衆生戒。所謂慈悲喜捨。化
及一切衆生。皆得安樂。攝律儀戒。所謂十
波羅夷。佛子。受戒有三種受。一者謂佛菩薩
現在前受得眞實上品戒。二者諸佛菩薩滅
度後千里内有先受戒菩薩者。請爲法師
教授我戒。我先禮足應如是語。請大尊
者爲師授與我戒。其弟子得正法戒。是中
品戒。三者佛滅度後千里内無法師之時。
應在諸佛菩薩形像前&T050352;跪合掌自誓受
戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩
薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二
第三亦如是説。佛子。是三攝受三種受戒。過
去佛已説。未來佛當説。現在佛今説。過去
諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩
薩今學。是時佛正法戒。若一切佛一切菩薩
不入此法戒門。得無上道果虚空平等地
者。無有是處。佛告諸佛子。今正説正戒。善
男子善女人。當受戒時。先禮過去世盡過
去際一切佛。禮未來世盡未來際一切佛。禮
現在世盡現在際一切佛。如是三禮已。法僧
亦然。佛子復教受四不壞信。依止四依法。
從今時盡未來際身。歸依佛歸依法歸依
賢聖僧。歸依正法戒。如是三説已。佛子。次
當教悔過三世罪。若現在身口意十惡罪。願
必竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。
願必竟不起。盡未來際。若過去身口意十惡
罪。願必竟。盡未來際。如是悔過已三業清
淨。如清琉璃内外明照。即與受十無盡戒。
汝等善聽。佛告。佛子。從今身至佛身盡未
來際。於其中間不得故殺生。若有犯非菩
薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其
受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
際。於其中間不得故妄語。若有犯非菩
薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其
受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未
來際。於其中間不得故婬。若有犯非菩
薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。受
者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
際。於其中間不得故盜。若有犯非菩薩
行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受
者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
際。於其中間不得沽酒。若有犯非菩薩
行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受
者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
際。於其中間不得故説在家出家菩薩罪
過。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今
身至佛身盡未來際。於其中間不得故
慳。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今
身至佛身盡未來際。於其中間不得故
瞋。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
得犯能持不。其受者答言。能。佛子。從今身
至佛身盡未來際。於其中間不得故自
讃毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖
法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。
從今身至佛身盡未來際。於其中間不
得故謗三寶藏。若有犯非菩薩行。失四十
二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。
佛子。十無盡戒已。其受者。過度四魔越
三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃
至成佛。佛子。若過去未來現在一切衆生
不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生
無異。不名爲人。常離三寶海。非菩薩。非
男非女。非鬼非人。名爲畜生。名邪見。名
爲外道。不近人情。故知。菩薩戒有受法而
無捨法。有犯不失盡未來際。若有人欲來
受者。菩薩法師先爲解説讀誦。使其人心開
意解生樂著心。然後爲受。又復法師能於
一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。
是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三
人乃至百千福果不可稱量。其師者夫婦六
親得請爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數
中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯
者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。
以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二
分三分四分十分名具足受戒。是故菩薩十
重八萬威儀戒。十重有犯無悔。得使重受
戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過。對
首誨滅。一切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心
盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道衆生
受得戒。但解語得戒不失。佛子。三世劫中
一切佛常作是説。我今在此樹下。爲十四
億人説住前信想菩薩初受戒法。佛子。是
信想菩薩於十千劫行十戒法。當入十住
心。佛子。當先爲諸大衆受菩薩戒然後爲
説。瓔珞經同見同行。爾時衆中有百億人。即
從坐起受持佛戒。其名梵陀首王。共無數
天子修十戒。滿足入初住位
次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第一卷云。
爾時舍利弗作是思惟。甚奇甚特。諸菩薩
事不可思議。復白佛言。世尊。若有菩薩勤
修精進具足方便而能種種利益衆生。世尊。
如是等菩薩摩訶薩。衆生云何乃從是人
乞索頭目髓腦血肉及諸所須。世尊。我今定
知。是乞者即是菩薩摩訶薩也。佛言。善哉
善哉。舍利弗。實如所言。唯諸菩薩乃知菩
薩實非聲聞縁覺所及。舍利弗。菩薩摩訶
薩雖復現佛種種神足。終不捨於菩薩之
心。舍利弗。若有長者生憍慢心。菩薩現
作長者之像。破彼慢故。若至那羅延及端
正人有憍慢者。悉現其身壞其憍慢。若
得聖法示以大乘。何以故。離一解脱更
無異解脱故。是故名如來。舍利弗。在家
菩薩修集二施。一者法施。二者財施。出家
修四施。一者筆施。二者墨施。三者紙施。四
者説法。出家菩薩具足成就是四施已。能
調其心。破壞憍慢。修集忍辱。舍利弗。出家
菩薩具足忍辱。則能受持菩薩禁戒。又復
具足三種惠施。乃能受持菩薩禁戒。一者
施。二者大施。三者無上施。施者。於四天
下尚不悋惜。況於少物。是名爲施。大施
者能捨妻子。無上施者頭目髓腦骨肉皮血。
菩薩具足如是三施。乃具於忍。具是忍已
則能受持菩薩禁戒。舍利弗。菩薩欲受菩
薩戒時。先當調伏柔軟諸根。於生欲處不
生欲心。於生瞋處不生瞋心。於生癡
處不生癡心。於生畏處不生畏心。若自
知具如是四事。則爲十方諸佛所知。其人
亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四
事受菩薩戒者。是人亦不得菩薩戒。亦
誑十方現在諸佛及諸菩薩。舍利弗。菩薩
有二種。一者從瞋因縁。二者從癡因縁。舍
利弗。瞋者能作八大地獄因縁。癡者能爲諸
惡煩惱因縁。以是瞋癡二因縁故能毀菩薩
戒。舍利弗。若欲受持菩薩戒者。應先遠離
瞋欲癡畏。六月盡夜獨處閑靜。懺悔諸罪。
我某甲歸依佛歸依法歸依僧。歸依十方現
在諸佛及菩薩僧。歸依釋迦牟尼如來。南無
佛南無法南無僧。南無十方佛及菩薩僧。南
無釋迦牟尼佛。南無金剛無壞身。南無寶
光。南無無量自在王。南無上床王。南無無上
歡喜。南無寶火。南無寶月光。南無清淨。南
無手勤精進。南無梵徳。南無善功徳。南無
栴檀功徳。南無光功徳。南無阿叔伽功徳。南
無那羅延力。南無花功徳。南無蓮華。南無
財功徳。南無念功徳。南無善名。南無釋種
王。南無無勝。南無無邊身光。南無無邊身。南
無無動。南無大山王。如是等無量世間諸
佛菩薩常住在世。宣説法華。唯願慈哀留
心見念。若我過去無量世中及現在世所作
衆罪不善惡業。若自作。若見他作心生隨
喜。若取佛物法物僧物招提僧物現在僧物。
若自取已。若見他取心生隨喜。若自造作
五逆之罪。見他造作心生歡喜。若自造作
十不善業。若見他作心生隨喜。以是不善
業因縁故。當生畜生餓鬼地獄。若邊地身
長壽天身。諸根不具。親近邪見。不値佛
世。如是等罪今悉誠心求哀懺悔。如於現
在釋迦佛前。如來世尊眞實知見其智無礙。
淨眼無障。常爲一切衆生證。唯願觀我誠
心懺悔。我從今日更不敢作。復次十方諸
佛及諸菩薩。至心諦聽。若我過去無量世中
及現在世所修惠施。乃至施於畜生一把。若
我持戒。乃至一念如是功徳。悉以迴向無
上菩提。如過去佛及諸菩薩發願迴向。如
未來佛及諸菩薩發願迴向。亦如十方現在
諸佛菩薩等發願迴向。舍利弗。菩薩如是
至心禮拜恭敬諸佛。過六月已。若去若立
若行若坐。十方諸佛示其身面。具足三十
二相八十種好。雖示菩薩如是相好。而於
法界初無動轉。何以故。如來眞實知其心
故。十方諸佛定知是人堪任受持菩薩禁
戒修集慈悲。能壞魔衆轉正法輪。能調衆
生宣説法界。以是義故。十方諸佛爲是菩
薩示現其身。舍利弗。如師子吼猫狸能
不。不也世尊。若有不於無量世中無量佛
所殖諸徳本能得受持菩薩戒不。不也世
尊。舍利弗。如香象王之所負擔驢能勝不。
不也世尊。舍利弗。如日月光螢火及不。不
也世尊。舍利弗。如毘沙門天所有財寶貧
者等不。不也世尊。舍利弗。金翅鳥飛。烏能
及不。不也世尊。舍利弗。若有能於無量
世中無量佛所深殖徳本。是人乃能受菩薩
戒。了了見於十方諸佛
又同經第六卷菩薩地供養三寶品云。菩薩
欲受菩薩戒時。當觀和上。若具八法乃
從受戒。一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘
戒。二者能致供養。三者能觀察持戒毀戒
相貌。四者得舍摩他毘婆舍那。五者慈心
憐愍一切。六者能捨己樂以施衆生。七者
無畏。八者不説非法。不聽非法。説非
法者呵責諫諭。能忍一切呰毀打罵惱害等
苦。貪瞋癡等毀禁之人及懈怠者處衆説法。
不辭痩勞。不謬解義。亦不誤説。發言柔
軟初不麁壙。常念衆生欲令安樂。有疑
輒請不懷恥辱。善知方便教化衆生。知諸
衆生煩惱對治。於諸衆生其心平等。無有
貴賤尊卑之異。六根具足威儀庠序。不信讒
言。細行淨行。不自矜高輕蔑於人。不爲利
養外現諂曲。捨除貪妬慳悋之心。若自得
利先推他人。其心常一無有放逸。見他
得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物
之外隨得隨施。恒勸前人隨犯發露。爲示
憶念善知悔法。善能瞻養病苦之人。終不
宣説聲聞法藏菩薩藏過。若有具足如是
法者。任爲和上
次引守護國界主經者。守護國界主陀羅尼
經第一卷陀羅尼品云。爾時佛告一切法自
在王菩薩言。善哉善哉。善男子。善能諮問
如是深法。多所利益一切衆生。諦聽諦聽。
善思念之。吾當爲汝及此衆會以諸方便
示教汝等。令汝得解不可思議一切智智
諸佛境界甚深三昧。善男子。若諸佛子欲
得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善
能知自心者。若有欲以大乘慈悲手於生
死泥拔衆生者。應先發起大慈悲心。普
爲衆生歸依三寶。受菩薩戒發菩提心。至
誠懺悔作如是言。唯願十方一切諸佛及與
住地得金剛智諸大菩薩。當證知我。當
憶念我。我某甲等發菩提心未住妙道。今
將身命歸依十方一切三寶。唯願諸佛諸大
菩薩。起慈悲心哀愍攝受。我某甲等自從
無始流轉已來。處在三界生死輪中。沈溺
惡趣。入苦籠&MT01479;。顛墜諸惡。無明羅刹有大
力勢。諸煩惱寃長夜逼迫。無主無救。無歸
無依。無有所趣。無有教導。住於邪見險
惡道中。趣向生死背捨涅槃。入三惡道不
能自出。墮於險惡廣大深坑。追逐惡友隨
順惡教。遠離一切諸善知識。都不覺知。何
者爲損。何者爲益。何者是善。何者是惡。
爲不善法繋著不捨。棄背一切三乘聖人。
長夜常爲生老病死憂悲苦惱種種戒業之
所羅網。憂迫恐怖恒失本心自性寂靜。遠
離種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍般若波
羅蜜多甚深住處。亦復遠離慈悲喜捨諸菩
薩戒四無礙智六通十力四無所畏無忌失
法。無住涅槃。一切隨眠我身具足。一切功
徳我身空無。七菩提分八聖道分。如是等
法百千萬種悉皆遠離。無數苦惱障礙留難
恒所惱害。唯願諸佛大菩薩。起大慈悲哀
愍護念。與我爲主爲救。爲歸爲依爲趣。
願令我等速得圓滿大菩提道。及於無量
菩薩眷屬如來十力四無所畏四無礙解十八
不共四攝三昧解脱總持六通諸度福徳智
慧。如是一切諸功徳海。願令我等皆得滿
足。又復十方諸佛諸大菩薩。當證知我。當
哀愍我。受タマヘ我供養。願令供具積集圓滿。
及我身充滿十方一切世界。及攝十方無
有主宰。廣大莊嚴無量供具現前供養諸佛
菩薩。所謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而
爲莊嚴。衆寶欄楯分布行列。寶樹寶山以
爲映帶。寶座寶蓋寶幡寶幡寶器寶珠寶鈴
寶細寶光寶焔。及寶功徳一一無量無數寶
洲摩尼寶聚。充滿其中。諸寶燈樹種種妙寶
間錯莊嚴。金焔發輝。寶網羅覆有無數妙
寶華閻浮檀金。以爲其臺。眞金爲葉。菡萏
敷榮。興天寶雲。雨降天寶樹。散天寶花。
發衆寶光。開衆寶藏。復有無數閻浮檀金。
諸天宮殿衆寶莊嚴妙寶廊宇。金剛爲橋。衆
寶欄楯周匝圍遶。種種天仙衆妙苑花林。香
草芬敷。布灌無數。龍宮阿修羅宮各有種
種林木殿堂香花寶器。以如是等無量無邊
曾未受用衆寶供具。悉將迴向供養十方
諸佛菩薩。復攝十方一切世界種種妙樂及
天甘露天諸珍膳色香美味皆悉具足。又攝
十方一切世界妙香樹龍腦香樹栴檀香樹隨
時香樹大葉香樹。其樹四時花敷相續。香氣
美妙。若有嗅者沈寂虚凝。如是無量種種
香樹芬芳郁烈能奪人心。復有種種無有
主宰如意等樹。隨心所願皆得滿足。大海
之中種種摩尼及如意寶。迷盧山。摩訶迷盧
山。羯邏斯山。健馱末陀山。摩羅耶山。尼儞
耶山。尼陀羅山。摩訶尼陀羅山。目眞隣陀
山。摩訶目眞隣陀山。金剛山等。如是山頂
種種寶莊嚴。種種寶樓閣。種種寶巖窟。種種
寶帳蓋。種種寶堂宇。種種寶階陛。種種寶
窓牖。種種寶塗飾。種種寶梁柱。種種寶庫
藏。吠瑠璃等種種寶牆。復有奇妙種種色
類無有主宰。諸天宮殿復有種種倶蘇摩
等天諸妙花。見者無厭。清涼悦樂。復有種
種諸妙音聲。能令聞者身心安樂。無諸熱
惱而得清涼。斷伏貪瞋散滅癡毒。摧壞
惡業令無有餘。所謂天帝釋聲梵天王聲。
種種天聲。諸天仙女歌詠之聲。天諸樂器
不因拊撃出微妙聲。簫笛箜篌琵琶琴瑟
螺貝等聲。忉利天鼓聲。牟尼陀羅鼓聲。復
有種種諸天鳥聲及於山林泉流鳥聲。所謂
白鶴孔雀鳧鴈鴛鴦枳&T025632;羅鳥命命之鳥迦陵
頻伽種種好鳥鳴轉之聲。及庶王等諸妙音
聲。復有種種雲聲地聲水聲火聲風聲大海
波濤聲。如是等聲若人聞者。悉能解了。愛樂
無厭。耳根安靜。其聲深遠。諦實清徹能生
善根。文字名句悉皆具足。與義相應。契深
法理。善合時宜。所謂三乘平等聲。演説三
明聲。莊嚴檀那波羅蜜聲。清淨尸羅波羅蜜
聲。能生羼提波羅蜜聲。勤修精進波羅蜜
聲。成就禪那波羅蜜聲。廣大般若波羅蜜
聲。與心和合大慈聲。與覺和合大悲聲。光
影和合大喜聲。同於虚空大捨聲。出生三
乘聲。不斷三寶聲。分別三聚聲。清淨
三空聲。觀察四諦聲。觀察智慧聲。智者不
毀聲。聖者稱讃聲。量等虚空聲。出如是等
清淨音聲。迴向供養諸佛菩薩。復有種種
花樹發妙花香。種種鬘樹垂諸鬘帶。種種
幢樹高顯建立。種種幡樹接影連輝。持如
是等一切妙物。以無我心迴向供養一切
諸佛諸大菩薩。復以一切佛眼所見。十方無
邊一切世界大供養雲以爲供養。所謂種種
花雲。種種香雲。鬘雲。帳雲。塗香雲。抹香
雲。寶蓋雲。寶座雲。寶幢雲。妙寶衣服雲。衆
寶資具雲。天諸上味雲。摩尼寶聚雲。如是
種種無量色類諸寶供養雲。迴向供養一切
諸佛諸菩薩等。復當願以小千世界爲一
燈盞。滿中香油。百須彌量以爲其炷然。以
寶焔發大光明。供養一切諸佛菩薩。如是
供養無有窮盡。復當勸請一切如來。往菩
提樹降伏衆魔。成等正覺轉妙法輪。久
住大劫莫般涅槃。復應以此種種善根迴
向衆生速證阿耨多羅三藐三菩提。如是迴
向時。不見能迴向心。不取所迴向之境。不
著所迴善根。三輪清淨。復次一切如來。一
切菩薩。一切衆生。如是等類所有功徳。我
皆隨喜。復作是願。以此善根願令我等一
切諸障極重惡業皆得消滅。爾時世尊即説
迴向陀羅尼曰
娑磨二合羅沙麽二 
二合
 微麽
摩訶砂迦囉五 
二合
 縛上六長聲七
佛言。如上所説種種供具。以此迴向陀羅
尼力。於諸佛前悉得成就眞實供養。一切
諸佛皆悉攝受。若善男子善女人。有能於此
大迴向轉陀羅尼門。若時非時若晝若夜默
念一遍觀察運想。以前供具恭敬供養諸
佛菩薩。由此力故五無間等極重罪業皆得
消滅。何況輕罪而不除滅。一切煩惱皆得輕
微。如前所説十力無畏諸功徳等皆悉具足。
若人暫於此陀羅尼思惟一遍。便得百轉
生帝釋宮。復得百轉生梵天王宮。於夜夢
中見佛菩薩爲説妙法。無諸惡夢。於諸
總持皆得成就。執金剛菩薩護念攝受。隨
願往生諸佛淨土
次引大乘心地觀經者。大乘本生心地觀經
第三卷報恩品云
    善男子等我滅後 未來世中淨信者
    於ニ觀門常懺悔 當受菩薩三聚戒
    若欲受持上品戒 應請戒師佛菩薩
    請我釋迦牟尼佛 當爲菩薩戒和上
    龍種淨智尊王佛 當爲淨戒阿闍梨
    未來導師彌勒佛 當爲清淨教授師
    現在十方兩足尊 當爲清淨證戒師
    十方一切諸菩薩 當爲修學戒伴侶
    梵釋四王金剛天 當爲學戒外護衆
    奉請如是佛菩薩 及以現前傳戒師
    普爲報於四恩故 發起清淨菩提心
    應受菩薩三聚戒 饒益一切有情戒
    修攝一切善法戒 修攝一切律儀戒
    如是三聚清淨戒 三世如來所護念
    無聞非法諸有情 無量劫中未聞見
    唯有過去十方佛 已受淨戒常護持
    二障煩惱永斷除 獲證無上菩提果
    未來一切諸世尊 守護三聚淨戒寶
    斷除三障并習氣 當證正等大菩提
    現在十方諸善逝 具修三聚淨戒因
    永斷生死苦輪迴 得證三身菩提果
    超越生死深大海 菩薩淨戒爲船筏。
    永斷貪瞋癡繋縛 菩薩淨戒爲利劍
    生死嶮道諸怖畏 菩薩淨戒爲舍宅
    息除貪賤諸苦因 淨戒能爲如意寶
    鬼魅所著諸疾疫 菩薩淨戒爲良藥
    人天爲王得自在 三聚淨戒作良縁
    及餘四趣諸王身 淨戒爲縁獲證果
    是故能修自在因 當得爲王受尊貴
    應先禮敬十方佛 日夜能修清淨戒
    諸佛護念常受持 戒等金剛無破壞
    三界諸天諸善神 衞護王身及眷屬
    一切怨敵皆歸依 萬姓歡娯感王化
    是故受持菩薩戒 感世出世無爲果
次引菩薩持地經者。菩薩持地經第四方便
處戒品云。菩薩欲學菩薩律儀戒攝善法戒
攝衆生戒者。若在家若出家。發無上菩提
願已。於同法菩薩已發願者。有智力善語
善義能受能持。如是菩薩所先禮足已作是
言。我於大徳乞受菩薩戒。大徳於我不憚
勞者。哀愍徳許。作是請已。偏袒右肩於
三世十方佛及大地菩薩前恭敬作禮念其
功徳。起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭
敬。長跪曲身。在佛像前作是言。唯願大
徳。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養
淨心。我今不久當得無盡無量上大功徳。
聚。如是念已默然而住。爾時智者於彼受者
不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善
男子。聽法弟子。汝是菩薩不。答言。是。發菩
提願未。答言。已發。問已復作是言。汝善
男子欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善
法戒攝衆生戒。此諸戒是過去未來現在一
切菩薩所住。過去一切菩薩已學。未來一切
菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答
言。能。第二第三亦如是説。智者三説授彼
戒已。受者不起。爾時智者於佛像前敬禮
十方世界諸菩薩衆。如是白言。某甲菩薩。
於我某甲前三説受菩薩戒。我爲作證。十
方無量諸佛第一無上大師現知見學者。於
一切衆生一切法現知見覺。亦如是白某菩
薩。於我某前三説受菩薩戒。第二第三亦
如是。受菩薩戒竟。次第十方一切世界無
量諸佛及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時
十方世界諸佛菩薩念是菩薩。起如實知見。
某世界中某菩薩從某菩薩受菩薩戒。於
是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念
故。令是菩薩善法増長終不退減。如是白
如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者向
十方諸佛及菩薩衆敬禮。而如是菩薩所受
律儀戒。於餘一切律儀戒最勝最上。攝受
無量無邊功徳
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。又欲受
戒弟子。先以三禮師足。以香火請戒師
爲阿闍梨。將至佛前伏地而聽也。又師應
問。汝難忍能忍不。所謂十忍也。割肉食鷹。
投身餓虎。斫頭謝天。打骨出髓。捥身千
燈。挑眼布施。剥皮書經。刺心決志。燒身
供佛。㓨血灑地。是事能忍不。能誦十重
四十八輕不。一一從師如法行不。若不從
師教。不復爲與受戒也。又爲師之法。是出
家菩薩僧具足五徳。一堅持淨戒。二年滿
十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五惠藏窮
玄綜經書善義。堪爲師也。又爲弟子之
法。受戒竟。即從師請戒本。誦之使利。若
有所不解。當問戒師。同學者練識戒相若
輕若重也。又欲自誓受戒者。若千里内無
戒師。得佛形像前受得戒。自受三歸。自
懺悔。自受十戒。與師受戒羯磨一種無異。
倶出口爲別也。弟子亦誦十重四十八輕
戒。等無有異。屬來世同覺菩薩道者詳而
覽用。共弘大道龍華爲期
次添震旦解釋者。梵網經疏第五卷云。經
應教身所著袈裟下者。述曰。此第二制内外
應法。此中又二。先制外相。次制内心。外
應法者。即著袈裟。與其俗服有異也。袈
裟者。此翻不正色。言出家行人不著五正
色衣服。唯著不正色諸雜壞色衣服。名與
道相應外應
法竟
經若欲受戒時。至盡受得戒
者。述曰。此内器應法又三。先標七逆。次列
七逆。後結應法。今初戒師問言。汝現身不
作七逆罪耶ヨリ至現受戒。經七逆者。述曰。第
二列數也。一出佛身血。二殺父。三殺母。四
和上。五阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺
聖人。此中羯磨者。此翻能辨事。謂以此
法故能辨得前善事。故名辨事。又與轉
法輪僧同爲一逆。唯佛一人能轉法輪。稱
一切衆生根性樂欲。盡虚空法界一時普應。
名轉法輪僧也。又僧者。若具梵語名曰僧
加耶。此翻和合僧。言佛一念一時與一切衆
生機契合故。名和合轉法輪僧也。又羯磨
僧者。戒四人五人十人二十人皆名羯磨僧。
若小乘破法輪僧。破理和合故成逆。破羯
磨僧。以破事和合故不成逆。今經此二種
僧合爲一逆者。良以十人五人同秉羯磨
受戒。如涅槃經聖行品云。受世教戒者。白四
羯磨從師受得也。菩薩護持常觀諸法性空
寂故。又花嚴梵行品云。菩薩觀三業。羯磨
師僧等十種法。同於畢竟空成就入十住。
得十種惠身。不由他語。由此而論。破羯
磨僧與破法輪僧入理義齊。故合成一逆
云云 經若具七遮下者。述曰。此第三結
應法不應法。故云。若具七遮即身不得戒
有本現身不得
戒。無妨也
餘一切人盡受得戒也内應法竟
内外清淨。
名内外
重法竟
又云。二應教請二師如法受戒從菩
薩與
他人至不
同七逆是
此中又有二。先教請二師從菩薩
與入至
阿闍梨
是也
二正明如法受戒從二師應問至
不同七遮是
今初
教請二師和上阿闍梨者。有人云。如受沙
彌戒時。和上闍梨同凡夫人也。今以經義
例。通取冥賢聖諸佛菩薩。故普賢菩薩法經
云。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當
至心禮十方佛懺悔諸罪自説己過而作
是言。諸佛世尊常住在世。我業障故見佛不
了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正遍知世尊。
爲我和上。文殊師利具大惠者。願以智慧
授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈日。憐
愍我故而應聽我受菩薩法。十方諸佛現
爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆
護衆生助護我等。今日受持方等經典。乃
至失命設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸
佛正法具劍請賢聖法戒如餘
受菩薩戒儀中廣説也
顯揚大戒論卷第四

































































顯揚大戒論卷第五 凡三篇

              慈覺大師撰
    菩薩戒中雜事篇八
  出家在家差別篇九
  分別犯罪差別篇十
菩薩戒中雜事篇八
涅槃經第十一卷聖行品上云。爾時佛告迦
葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。應當於是大
般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。
一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。
五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修集是
五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅
槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩
薩摩訶薩槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩。若從聲聞若從如來。得
聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬。所
居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴僕
給使男子。大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之
屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩
彌由之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善
法因之増長。若在家居不得盡壽淨修梵
行。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是
念。我今定當出家修學無上正眞菩提之道。
菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱
言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如
是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即
至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根
寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出
家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁
戒威儀不缺。進止安詳無所觸犯。乃至小
罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。
譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中
有一羅刹。即從此人乞索浮囊。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹汝
寧殺我浮囊叵得。羅刹復言。汝若不能全
與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者。
施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
誠復不多。然我今日方當度海。不知前
塗近遠云何。若與汝者。氣當漸出。大海之
難何由得過脱。能中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒。亦復如是。如彼度
人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩
惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終不
相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令汝
安穏得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今
寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生
天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破四
禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安穩得
入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。汝
若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以
是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。汝若不能犯偸蘭遮。可
犯捨墮。以是因縁可得安穩入於涅槃。
菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝不能犯
捨墮者。可破波夜提。以是因縁令汝安穩
得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。
汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅
戒。以是因縁可得安穩入於涅槃。菩薩爾
時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露
者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩
訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金
剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅
固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲具
足五枝諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。
前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護
持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩
提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者
受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒
者。終不爲惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃
得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二
者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏
嫌戒者。不作販賣輕秤少斗欺誑於人。因
他形勢取人財物。害心繋縛破壞成功。燃明
而臥田宅種殖家業坐肆。不畜象馬車乘牛
羊馳驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命。及&T025632;枳羅
犲狼虎豹猫狸猪豕。及餘惡獸童男童女大
男大女奴婢婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;
瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器
&T021794;&T021724;&T021740;&T021739;&T025632;執菆衣一切穀米大小麥豆黍粟
稻麻生熟貪具。常受一食未曾再食。若行
乞食及僧中食常知止足。不受別請。不食
肉不飮酒。五辛薫物悉不食之。是故其身
無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
重讃嘆。趣足而食終不長受。所受衣服裁足
覆身。進止常與三衣鉢倶終不捨離。如鳥
二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜
庫藏。若金若銀飮食厨庫衣裳服飾高廣大
床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切
細軟諸席。不坐一切象馬等薦。不以細軟
上妙衣裳用敷床臥。其止息床不置二枕。
亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。終不觀視
象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊雞雉鸚鵡
等鬪。亦不故往觀視軍陳。亦不故聽吹貝
鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供
養佛。樗&MT01312;圍碁波羅塞戲師子象鬪彈碁六
博柏毱擲石投壺牽道八道行成一切戲咲悉
不觀作。終不占相手足面目。不以枛鏡芝
草楊枝鉢釪髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚
空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以
此語彼以彼語此。終不諭諂邪命自活。亦
不宣説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖
豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息
世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。
遮制之戒與性重戒等無差別。善男子。菩
薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。
寧以此身投於熾燃猛火深坑。終不毀犯
過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利婆羅
門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終
不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此
口呑熟鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信
心檀越飯食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒
之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。
菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百
鉾。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫
藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以此身投熱鐵&T055114;終不敢以破戒之身受
信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵槌打碎此身。從頭至
足令如微塵。不以破戒之身受諸刹利婆
羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以熱鐵針挑其兩目。不以
染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪
嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。
寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美
味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。
何以故。以是因縁能令行者墮於地獄畜
生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩
薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與
一切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒
得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退
戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男
子。菩薩摩訶薩修治如是清淨戒時。即得
住於初不動地。云何名爲不動地。菩薩住
是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。
譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退
散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲
色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退
聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作
邪命。復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚
癡所動。又不動者。不墮四重。又不退者。不
退戒還家。又不散者。不爲違逆大乘經者
之所散壞。復次菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩
惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。乃至坐於
道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿
耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔所散。
善男子。是名菩薩修集聖行。善男子。云何
名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故
名聖行。以何等故名佛菩薩爲聖人耶。
如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。
以是義故。故名聖人。有聖戒故。故名聖
人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂
信戒慚愧多聞智慧。捨離故。故名聖人有
七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行」
又同經第二十四卷高貴徳王菩薩品之六
云。云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持
禁戒。不爲生天。不爲恐怖。乃至不受狗
戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不
作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩
薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不
生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒 
菩薩羯磨文云。若佛子常應二時頭陀。冬夏
坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐
具錫枝香鑪漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床
經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊
方時。行來百里千里。此十八種物常隨其
身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。
從八月十五日至十月十五日。是二時中。
此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩
日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八
輕戒時。於諸佛菩薩形像前。一人布薩即一
人誦。若二人若三人乃至百千人。亦一人誦。
誦者高坐。聽者下坐。各各被九條七條五條
袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時。莫入
難處。若國難惡王。土地高下草木深邃師子
虎狼。水火風難劫賊道路毒蛇。一切難處。悉
不得入。一切難處。若頭陀行道乃至夏坐
安居。是諸難處皆不得入。此難處。況行頭
陀者見難處。若故入者犯輕垢罪。若佛子
應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒
者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王
王子乃至黄門奴婢。皆應先受戒者在前坐。
後受戒者在後。次第而坐。莫如外道癡人。
若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。
我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不
次第坐者犯輕垢罪。若佛子常應教化一
切衆生。建立僧坊。山林園田立作佛塔。冬
夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。
而菩薩應爲一切衆生講説大乘經律。若
疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之
日。及三七日乃至七七日。亦應讀誦講説
大乘經律。齊會求福。行來治生。大火所燒。
大水所漂。黒風所吹船舫。江河大海羅刹
之難。亦讀誦講説此經律。乃至一切罪報三
惡七逆八難。杻械枷鎖繋縛其身。多婬多瞋
多愚癡多疾病。皆應讀誦講説此經律。而
新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒
應當學敬心奉持。如梵壇品中當廣説。佛
言。佛子。與人受戒時。不得簡擇一切國王
王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬
女十八梵六欲天無根二根黄門奴婢一切鬼
神。盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色
與道相應。皆染使青黄赤黒紫色。一切染衣
乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若
一切國土中國人所著衣服。比丘皆應與其
國土衣服色異與俗服有異。若欲受戒時。
師應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師
不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身
血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉
法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不得戒。
餘一切人盡得受戒。出家人法不向國王
禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不
禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而
菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆
生戒。犯輕垢罪
又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入
一切城邑舍宅見一切衆生。應唱言。汝等
衆生盡應受三歸十戒。若見牛馬猪羊一切
畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而
菩薩入一切處山川林野。皆使一切衆生發
菩提心。是菩薩若不發教化衆生心者。犯
輕垢罪
涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四云。智
者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作
是念言。若一切法無常苦無我。云何爲食起
身口意三種惡業。若有衆生。爲貪食故起
身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受
苦果無共分者。善男子。智者復觀一切衆
生。爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得
食者。我當云何於是食中而生貪著。是故
於食不生貪心。復次智者。當觀因於飮
食身得増長。我今出家受戒修道。爲欲捨
身。今貪此食。云何當得捨此身耶。如是
觀已。雖復受食猶如曠野食其子肉。其心
厭惡都不甘樂。深觀段食有如是過。次觀
觸食。如被剥牛爲無量虫之所唼食。次觀
思食。如大火聚。識食猶如三百鑚鉾。智者
如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶
生貪。當觀不淨。何以故。爲離食愛故。於
一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令
與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受
時猶如塗癕瘡藥。終不生於貪愛之心。善
男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離
食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨
想。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。所觀之
食實非不淨。若是虚解是法。云何名爲善
想。佛言。善男子。如是想者亦是實觀。亦是
虚解。能壞食貪故名爲實。非蟲見蟲故名
虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚。亦能得
實。善男子。若有比丘發心乞食。豫作是
念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。願必多
復莫令尠少。亦願速得莫令遲脱。如是比
丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰
耗。不善之法漸當増長。善男子。若有比丘
欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。
其施食者得無量福。我若得食爲療毒身
修集善法利益施主。作是願時。所修善法
日夜増長。不善之法漸當消滅。善男子。若
有比丘能如是修。當知。是人不空食於國
中信施
優婆塞五戒威儀經云。受繩床法四種。一
者請佛。二者請師。三脱草履偏祖右肩清
淨。右膝著地&T050352;跪佛前。請師作如是白。
十方諸佛及大迦葉。親於佛前受阿蘭若
法。佛爲作證明。師爲作證知。若我四十五
日行於苦行。志不退轉。若生退心。我即妄
語。誑於諸天。不到彼岸。大徳當證受。請
師復作是言。長老一心念。今於佛前發此
誓言。請大徳爲證。汝若退者。誑於他人。
自墮地獄不免苦也。汝當眞成行阿蘭若
行。得蘭若智。如是受持。答言如是。三説。
受錫杖法。長跪大徳前。如是三白。大徳一
心念。今請大徳師。如是三白。大徳作如是
言。長老一心念。汝今發無上心。受持如法
用。不得不淨手杖入僧房。應當脱
纂。不得近地。若入白衣舍。應纂在後若
中前。須詣白衣舍。戒受中食。種種因縁
當三括。三若不來者乃至五。五若不來者
乃至七。七若不來者更至餘家。乃至七家。
七家不得。於是中第二第三亦如是説。捨
法戒。長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒
威儀者。何縁而生。日滿後不死。不墮地獄
中間。白十方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲
竪標如是。三白已訖。捉標竪標竟。復作如
是白。十方諸佛四方淨行大徳。悉爲證知。
某甲欺誑於諸天。不到彼岸。今齎法床及
如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若
比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一
心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某
甲優婆塞某甲衆念成就。今解坐向餘處還
結。若欲捉繩床時。應作四念。第一念者。
念我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身
修習空智自至。宜當修之。三者當起忍心。
莫生瞋怒。四者生歡喜心。若生歡喜心疾
至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲少
聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已。安心
端念欲去諸塵時。當作二念言。一者令
我身中得安穩定。不生疲極疾到菩提。二
者當得閑靜。心無錯亂。六識安穩得滅盡
定。安詳放床立住。禮佛乃至十拜。立住合
掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪
定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作
六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念我
戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不
犯。從序至偈四事思得至十三念。此十三成
就。二不定。三十九十四波羅提提舍尼。衆多
學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者
念報父母師僧之恩。四者念五欲皆是無
常。大患之根本昏網之元首。五者念地獄之
苦惱。當勤修善遠離此苦。我已出家。宜應
謹愼棄惡修善。六者念惠。若我有惠則應
憶持。惠具足無事不辨者。得無上道。六
念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲移
時。當作三念。一者念我行時。地上蠢蠢多
有蟲蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二
者當念如法行。如法仰手捉杖在身。威
儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不搖
頭動手。是名三念成就如法行來。優婆塞。
威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已
結跏趺坐。復作四念。一者念我身中有八
萬戸蟲。蟲得此食即皆安穩。二者我念
得食當少食之。若少食者令我身輕。若身
輕者衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我
不爲美故。但爲活命者諸善成就。四者我
食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行
菩薩内戒經云。菩薩入私寺有五事。入私
寺不得著葌入私寺。不得持繖蓋入私
寺。當禮佛繞塔三匝入私寺。若見不淨汚
穢當掃棄入私寺。見諸沙門。皆當作禮。
菩薩行道路有二事。若天熱若雨時。見有
樹木屋舍。當讓人先坐。若見井水泉。若見
人持水。當讓入飮。若見大溪水極自飮。
是爲二事。菩薩得人飮食時有三事。視上
下皆令等。若不等得當分令等。飮已得水
飮當讓上坐先飮若飮已不得先起去。當
與衆人倶起。是爲十法則
大方廣圓覺修多羅了義經云。於是圓覺菩
薩在大衆中。即從座起頂禮佛足。右遶三
匝長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。爲我等
輩廣説淨覺種種方便。令末世衆生有大
饒益。世尊。我等今者已得開悟。若佛滅後末
世衆生未得悟者。云何安居修此圓覺清淨
境界。此圓覺中三種淨觀。以何爲首。唯願
大悲爲諸大衆及末世衆生施大饒益。作
是語已五體投地。如是三終而復始。爾時世
尊。告圓覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等
乃能問於如來如是方便以大饒益施諸
衆生。汝今諦聽。當爲汝説。時圓覺菩薩奉
教歡喜。及諸大衆默然而聽。善男子。一切
衆生若佛住世。若佛滅後。若法末時。有諸衆
生具大乘性。信佛祕密。大圓覺心欲修行
者。若在伽藍安處徒衆。有縁事故隨分思
察。如我已説。若復無有他事因縁即建道
場。當立期限。若立長期百二十日。中期百
日。下期八十日。安置淨居。若佛現在當正思
惟。若佛滅後施設形像。心存目想生正憶
念。還同如來常住之日。懸諸幡華經三七
日。稽首十方諸佛名字。求哀懺悔。遇善境
界。得心輕安。過三七日。一向攝念。若經夏
首三月安居。當爲清淨菩薩止住。心離聲
聞。不假徒衆。至安居日。即於佛前作如
是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。跪
菩薩乘修寂滅行。同入清淨實相住持。以
大圓覺爲我伽藍。身心安居。平等性智涅
槃自性無繋屬故。今我敬請。不依聲聞。當
與十方如來及大菩薩三月安居爲修菩薩
無上妙覺大因縁故不繋徒衆。善男子。此
名菩薩示現安居。過三期日隨往無礙。善
男子。若彼末世修行衆生求菩薩道入三
期者。非彼所問。一切境界終不可取
出家在家差別篇第九
夫以出家在家二種菩薩。雖同稱菩薩。而非
無勝劣。何者。出家菩薩獲得一切菩薩禁
戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。不能修
行寂靜梵行。不能修行三十七品。爲世間
事之所繋縛。若不知此旨者。恐在家菩
薩嬾於出家菩薩成怠。是故今引心地觀經
菩薩善戒經等。以示差別。初引心地觀經
者。大乘本生心地觀經第四卷厭捨品云。今
此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二
菩薩善能利益一切有情。而無休息。如我惟
㤔。出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者
何。昔有金輪轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三
菩提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位如
棄涕唾。清淨出家入於佛道。是時後宮夫
人婇女八萬四千。見王出家各懷戀慕。拊
心號慟。生大逼惱。起愛別離如地獄苦。金
輪聖王初受位時。所感寶女及王千子大臣
眷屬。共傷離別捨位出家。號泣之聲滿四
天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無
邊。如何見棄捨我出家。哀哉苦哉。世界空
虚。從今已去無依無怙。若有淨信善男子
善女人。歸佛法僧發菩提心。捨離父母出
家入道。父母憐愍思念情深。離別悲哀感動
天地。如涸轍魚宛轉于地。愛別離苦亦復
如是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益
衆生。云何嬈害父母妻子。令無量人受大
苦惱。以是因縁。出家菩薩無慈無悲不利
衆生。是故非如在家菩薩具大慈悲憐愍
衆生利益一切。爾時佛告智光長者。善哉
善哉。汝大慈悲勸請我説出家在家二種勝
劣。汝今所問出家菩薩不如在家。是義不
然。所以者何。出家菩薩勝於在家無量無
邊。不可爲比。何以故。出家菩薩以正惠力
微細觀察在家所有種種過失。所謂世間一
切舍宅積聚其中不知滿足。猶如大海容
受一切大小河水未曾滿足。善男子。香山之
南雪山之北有阿耨池。四大龍五各居一角。
東南龍王白象頭西南龍王水牛頭西北龍王
師子頭東北龍王大馬頭。各從四角湧出大
河。一殑伽河。其水所至白象隨出。二信度
河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所
至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨
出。如是大河一一各有五百中河。中河各
有無量小河。是大中小一切衆水皆入大海。
然此大海未曾滿足。世間衆生所有一切居
處舍宅亦復如是。聚諸珍寶從四方來悉
入宅中。未曾滿足。多求積聚造種種罪。無
常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經
無量劫終無所歸。善男子。所謂宅者即五
蘊身。其宅主者是汝本識。誰有智者樂有
爲宅。唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦
惱。若有利根淨信深厚。善男子等。欲度父
母妻子眷屬令入無爲甘露宅者。須歸三
寶出家學道
又同經第七卷波羅蜜多品云。爾時彌勒菩
薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因縁慇懃稱
讃住阿蘭若修菩薩行。而不稱讃住於餘
處修菩薩行。如來一時在靈鷲山。爲諸菩
薩廣説法要。而作是言。菩薩或時止婬女
家。親近屠者。示教利喜。無數方便饒益衆
生。爲説妙法令入佛道。世尊。今日爲新發
意所説妙法而不如是。然我等類於佛前
得聞深法。無有疑惑。唯願如來爲未來世
求佛道者演説甚深微妙眞理。令菩薩行
無復退轉。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。善
男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩提
道有二菩薩。一者在家。二者出家。在家菩
薩爲欲化導婬室屠肆皆得親近。出家菩
薩不如是。然此菩薩有九品。上根三品皆
住蘭若。無間精進利益有情。中下二根諸菩
薩等。隨宜所住方處不定。或住蘭若。或居
聚落。隨縁繞益安穩衆生。如是行門汝應
觀察。復次善男子。出家菩薩修習佛道已。
得無漏眞實之法。隨縁利樂一切有情。若
有佛子未得眞智。住於蘭若要當親近
諸佛菩薩。若有値遇眞善知識。於菩薩行
必不退轉。以是因縁諸佛子等應當至心
求見一佛及一菩薩。善男子。如是名爲出
世法要。汝等咸當一心修學。復次善男子。
出家菩薩厭離世間住阿蘭若。少用功力。
得圓八萬四千波羅蜜行。速證阿耨多羅三
藐三菩提。所以者何。若捨名利住山林者。
於身命財必無悋惜。永無繋屬。自然易滿
三種波羅蜜多。彌勒菩薩白佛言。世尊。住
阿蘭若出家菩薩不畜財寶。以何因縁能
得圓滿檀波羅蜜。佛告彌勒菩薩摩訶薩。
善男子。阿蘭若若出家菩薩入於聚落。所
乞之食先以少分施於衆生。又以餘分施
於所欲。即得名爲檀波羅蜜。以自身命供
養三寶。頭目髓腦施來求者。即得名爲親
近波羅蜜。爲求法者説出世法。令發無
上菩提心。故即得名爲眞實波羅蜜。善男
子。是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。復次
善男子。出家菩薩住阿蘭若故。修十二頭
陀之行。若行歩時看二肘地不損衆生。即得
名爲持戒波羅蜜。堅持禁戒不惜躯命。即
得名爲親近波羅蜜。爲求出世説法教化
令發無上菩提之心。即得名爲眞實波羅
蜜。善男子。是名出家菩薩成就持戒波羅蜜
多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。能滅
瞋恚。得慈心三昧。亦無毀辱一切衆生。即
得名爲忍辱波羅蜜。若爲一人説一句法。
令發阿耨多羅三藐三菩提心。即得名爲
眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就
忍辱波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩爲令
衆生得成佛故修精進行。未得成佛福智。
羸弱不貪安樂不造衆罪。於昔菩薩行
苦行中深生歡喜。剋敬宗仰常無休息。以
是因縁即得名爲精進波羅蜜。棄捨身命
如捐涕唾。一切時中未嘗懈怠。即得名爲
親近波羅蜜。爲有縁者説最上道。令趣無
上正等菩提。即得名爲眞實波羅蜜。由精
進心如是十行過去不退。現在堅固。未來速
滿。善男子。是名出家菩薩摩訶薩成就精進
波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。
修習三昧。爲攝善法令不散失。入諸解
脱永斷邊見。現於神通化彼衆生。令得
正智斷煩惱本。入眞法界悟如實道。當
趣菩提。以是因縁即得名爲禪定波羅蜜。
欲令衆生加我無異悉得滿足。調伏有
情不捨三昧。不惜身命修三昧法。即得
名爲親近波羅蜜。爲諸衆生説深妙法。皆
令趣向無上菩提。即得名爲眞實波羅蜜。
善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。
復次善男子。出家菩薩處於空閑。親近供
養諸佛菩薩一切智者。常樂聽聞甚深妙法。
心生渇仰恒無厭足。善能分別二諦眞理。
斷除三障通達五明。説諸法要能決衆疑。
以是因縁。即得名爲般若波羅蜜。爲求半
偈棄捨身命。不憚衆苦至求菩提。即得
成就親近波羅蜜。於大會中爲人説法。
於深妙義無所祕惜。能令發起大菩提心。
於菩薩行得不退轉。常能觀察我身蘭若
及菩提心眞實法身。如是四種無有差別。
如是如是觀妙理故。即得名爲眞實波羅
蜜。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜
多。復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修
習方便勝智波羅蜜多。以他心智能了有情
意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。
自在遊戲神通三昧。發大悲願成就衆生。
諸佛之法無不通達。以是因縁即得名爲
方便善巧波羅蜜。爲欲饒益諸衆生故。於
身命財都不固惜。即得名爲親近波羅蜜
多。爲諸衆生怨親平等説微妙法。令入佛
智。即得名爲眞實波羅蜜多。善男子。是名
出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。復次善
男子。出家菩薩入於山林爲諸衆生當能
修習願波羅蜜。心恒觀察諸法眞性非有非
空中道妙理。於世俗事悉能辨了。爲化有
情恒修慈悲。以是因縁即得名爲願波羅
蜜。以四弘願攝受衆生。乃至捨身不壞
悲願。即得名爲親近波羅蜜。説微妙法辨
才無礙。若有聽聞畢竟不退。即得名爲
眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就願
波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。
以正智力善了有情心行黒白。能爲衆生
説相應法。令入大乘甚深妙義即能安住
究竟涅槃。以是因縁即得名爲力波羅蜜。
以正智眼照見五蘊空寂之理。能捨身命
利衆生。故即得名爲親近波羅蜜。以妙智
力化邪見衆。令斷輪迴生死惡業趣向常
樂究竟涅槃。即得名爲眞實波羅蜜。善男
子。是名出家菩薩成就力波羅蜜多。復次善
男子。出家菩薩住阿蘭若。於一切法了知
善惡。遠離邪見攝受正法。不厭生死不
樂涅槃。即得名爲智波羅蜜。不受自身
憐愍衆生。於身命財恒修大捨。即得名爲
親近波羅蜜。以微妙智爲諸衆生説一乘
法。令入阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁
即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家
菩薩成就智波羅蜜多
次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第八卷如
法住禪品云。若出家在家菩薩。若過去未來
現在受持菩薩戒。悉得阿耨多羅三藐三菩
提。出家菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩
獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一
切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家
菩薩不能修行寂靜梵行。出家菩薩能行
三十七品。在家菩薩不能修行三十七品。
出家菩薩解脱一切世間之事。在家菩薩爲
世間事之所繋縛
分別犯罪差別篇十
優婆塞戒經第九卷云。善生言。世尊。諸佛如
來未出世時。菩薩摩訶薩以何爲戒。善男
子。佛未出世。是時無有三歸依戒。唯有
智人求菩提道修十善法。是十善法除佛
無能分別説者。過去佛説流轉至今無有
漏失。智者受行。善男子。衆生不能受持修
集十善法者。皆由過去不能親近諮承佛
故。善男子。一切衆生皆有雜心。雜心因縁有
雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因縁受
於雜有。雜有因縁受於雜身。善男子。一切
衆生得雜身已見於雜色。見雜色已生惡
思惟。是惡思惟名爲無明。無明因縁生於
求心。名之爲愛。因愛所作名之爲業。是業
因縁獲得果報。有智之人能破折之。由内
煩惱外有因縁。則能繋縛。修十善已則能
解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提
時。分別演説十善之法。因十善故世間則
有善行惡行善有惡有乃至解脱。是故衆生
應當至心分別體解十善之道。若有風雲
爲持大水。阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地
獄四天王處乃至他化自在天處。悉因衆生
十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪金銀銅
鐵。七衆受戒求三菩提。亦由十善業因縁
故。是十善業道因縁故。一切衆生内外之物
色之與命皆有増減。是故智者應當具足
修十善道。若諸衆生少壯老時春秋冬夏所
起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復
如是各各別異。衆生初修十善業時。得無
量命色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是十
惡業道因縁故。時節年歳星辰日月四大變
異。若人能觀如是事者。當知。是人能得解
脱。衆生皆由苦因縁故則生信心。既得信
心能觀善惡。如是觀已修十善法。意行十
處故名十道。身三道者。謂殺盜婬。口四道
者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者。瞋妬邪
見。是十惡業悉是一切衆罪根本。若諸衆生
異界異有異生異色異命異名。以是因縁應
名無量。不但有十。如是十事三名爲業不
名爲道。身口七事亦業亦道。是故名十。是
十業道自作他作自他共作。從是而得善惡
二果。亦是衆生善惡因縁。是故智者尚不應
念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在
者。當知。即是行十惡道。若有能壞煩惱諸
結不令自在。是人即是行十善道。若人始
設方便。若先不思惟當時卒作。是人不得
業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。
證四眞諦亦復如是。作期爲惡。若失期
者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十
善衆生修已増長壽命及内外物。煩惱因縁
故十惡業増。煩惱因縁故十善業増。善男子。
是十業道一一事中各有三事。一者根本。二
者方便。三者成已。根本者。若有他想及衆生
想。若以疑心斷其命根。若動身作想。或
口説殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。
是名方便。殺已手觸。稱量捉持。若自食噉。
若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂。
無有慚愧心不悔恨。自讃其身生大憍慢。
是名成已。是他財有亦作他想。若自往取。
若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本
若壞垣牆。諮問計數。置梯縁牆。入舍求索。
乃至手觸。是名方便。若得物已擔負藏避。
任意施與賣用勿遺。歡喜受樂。無有慚愧。
心不悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。
若是婦女繋屬他人。起於他想。若以疑心
作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相見。
若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便。
若事已訖。遣以瓔珞。共器飮食。歡喜受樂。
無有慚愧。心無悔恨。自讃其身生大憍慢。
是名成已。若於大衆捨離本想。若於三時。
若二時中虚妄説之。是名根本。若於先時。
次第莊嚴讃言語端。或受他語起往彼説。
是名方便。若事成已受取財物。任意施與
歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其
身。生大憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩
舌。能壞和合。是名根本。若説他過及飮惡
事。言和合者必有不可。若離壞者則有好
事。是名方便。和合既離受他財物。任意施
與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃
其身。生大憍慢。是名成已。若變容色惡
口罵詈。是名根本。若説他罪莊嚴辭章。起
去到彼欲説是惡。是名方便。若罵詈已還
受他物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不
生悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。
若説欲事非時之言。是名根本。若歌若頌
無義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。
若教他已還受財物。任意施與。歡喜受樂。
無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍
慢。是名成已。於他財物生貪欲得。是名
根本。發煩惱心。是名方便。作已得財。任意
生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。
若打罵人。是名根本。若投杖石問其過罪。
是名方便。打已生喜受取財物。任意施與
歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其
身。生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果眞
諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受
邪書。讃歎稱譽。是若方便。受已向他分別
演説。増其邪見受取財物。任意施與。歡喜
受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生
大憍慢。是名成已。或復有人。於十業道一
時作二。妄語兩舌。或一時三。所謂妄語兩
舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如
是説者即是無義。是名爲四。瞋之與貪不
得一時。其餘八事可得一時。云何一時。六
處遺使自作二事。一者婬他妻婦。二者謂
無業果。先作期要。一時得業。是十惡業。或
得作色無無作色。或有作色及無作色。若
無方便及成已者。則得作色無無作色。若
有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是
十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偸
三寶物。於所生母及羅漢尼作非梵行。妄
語壞僧。是名爲重。善男子。是十業道各有
三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若爲
貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家。是
名從瞋。殺老父母。是名從癡。劫盜他財。亦
復三種。自爲己身妻子眷屬貪他財物而
往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫
盜下性。是名從癡。邪婬亦三。若爲自樂行
非梵行。是爲從貪。婬怨眷屬。是名從瞋。
於所生母作非梵行。是名從癡。妄語三種。
若爲財利自受快樂。是名從貪。爲壞怨
故。是名從瞋。若爲畏他怨。是名從癡。兩舌
三種。爲財利故。是名從貪。爲壞怨故。是
名從瞋。破壞和合邪見之衆。是名從癡。惡
口三種。爲財利故罵詈婦兒。是名從貪。故
向怨家説所惡事。是名從瞋。説他往昔先
人過罪。是名從癡。無義語亦三。若爲歡
樂歌叫諠譁。是名從貪。爲勝他故歌叫諠
譁。是名從瞋。爲増邪見歌叫誼譁。是名從
癡。從貪生者。是名爲妬。從瞋生者。是名
爲瞋。從癡生者。是名邪見。修十善已一
一事中得三解脱。是十惡業決定當得地獄
果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中
短命貧窮乏財。婦不貞庶。有所言説人不
信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好
之言。能令外物四大衰微。無有眞實。惡風
暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有
石沙荊棘惡刺。時節轉變無有常定。果蓏
少實味不具足。若欲破壞如是等事。應常
至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒
攝。或不戒攝。北欝單曰唯有四事。地獄有
五。餓鬼畜生人中具十。非戒所攝。欲界六
天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道
者。一念中得。如其殺者可殺倶死。殺者不
得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得
方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得
根本罪。如其殺已不退。成已無無作罪。若
殺者一念中死。可殺之者次後念死。殺者
不得根本業罪。若遣使殺。使得作罪。口勅
之者得作無作罪。若惡口勅亦得作罪。及
無作罪。若其殺已心善無記。亦復作罪及無
作罪。若有説言。過去已滅。未來未生。現在
無住。云何名殺。一念不殺。微塵不壞。若
一不殺。多亦不殺。云何言殺。是義不然。
何以故。雖復現在一念。不殺能遮未來使
不起故。故得名殺。以是義故不可。以見
一處無殺擧一切處悉使無殺。有人刺手
則便命終。或有截之而命全者。頭則不爾。
刺截倶死。若有作已得大罪者是名業道。
三業自得。七業自他。若無作者則無無作
或有説言。身業三事有作無作。口不如是。
是義不然。何以故。若口無作無無作者。口
勅殺已不應得罪。是故口業亦應有作及
以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不得
罪故。何因縁故名作無作。是業墮於三惡
道故。生於人中壽命短故。所有六入常受
苦故。餘果相似根本正果。或有相似。或不
相似。受果報時在活地獄黒繩地獄。餓鬼
畜生人中三處受於餘果。若於一人作殺
莊嚴作莊嚴已有二人死。當知。唯於本所
爲人得作無作。若有説言。色是無記。命
亦無記。如是無記云何殺已而得殺罪。是
義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若
壞是器遮於未來善惡心故。是故得罪。若
王勅殺待臣稱善。是王與臣罪無差別。獵
亦如是。若有垂終其命餘殘有一念在。若
下刀者是得殺罪。若命已盡。而下刀者不
得殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼
便命終。不得殺罪。若作毒藥與懷妊者
破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不
得殺罪。何以故。不起他想故。無瞋心故。
非他自因縁故。或有説言。若心在善不善
無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善
無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以
故。世間有人投火不燒。食毒不死。非惡心
殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等。或有
説言。婆藪仙人説呪殺人。殺羊祀天下得
殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因縁
故。若見人死心生歡喜。當知。是人得成已
罪。見他殺己心生歡喜。出財賞之。亦復如
是。若使他殺。受使之人到已更以種種苦
毒而殺戮之。口勅之者唯得作罪。受使之
人兼得二罪。作已無作。若發惡心奪取他
物。是人亦得作無作罪。若數時時取。若奇
時取。因巿易取。亦得偸罪。若自不取不貪
不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲
偸金。取時得銀。出外識已還置本處。是
人不得偸盜之罪。若欲偸金。得已即念無
常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。
設餘方便還所偸物。雖離本處不得偸
罪。奴僕財産先悉生意。與主同共。後生貪
想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是
物同共無畏。雖離本處不得偸罪。若人
行路爲賊所劫。既至村落。村主問言。汝失
何物。我當&MT02729;之。若説過所失取他物者。
是得偸罪。若有發心施他二衣。受者取一
云。不須二。輒還留者。是得偸罪。若人發心
欲以房舍臥具醫藥資生所須施一比丘。
未與之間更聞他方有大徳來。輒迴施之。
是得偸罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。
若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方
僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。若
偸佛物。從守塔人王邊得罪。若暴水漂財
物穀米菓蓏衣服資生之物。取不得罪。若
於非時非處非女處女他婦。若屬自身。是
名邪婬。唯三天下有邪婬罪。北欝單曰無。
若畜生若破壞若屬僧若繋獄若亡逃若師婦
若出家人。近如是人名爲邪婬。出家之人
無所繋屬。從誰得罪。從其親屬王所得
罪。惡時亂時虎王出時怖畏之時。若令婦妾
出家還近之者。是得婬罪。若到三道。是得
婬罪。若自若他在於道邊塔邊祠邊大會之
處。作非梵行。得邪婬罪。若爲父母兄弟國
王之所守護。或先與他期。或先許他。或先
受財。或先受請。木泥畫像及以死屍。如是
人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作
他想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是
邪婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕
煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見
若聞。若覺若知。若問不問。異本説者。是名
妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語。不名
具足。若破相説。無覆藏相。是非妄語。若異
音説前人不解。亦是妄語。不名具足。若
顛倒語。若發大聲不了了語。若有所説。前
人不解。亦是妄語。不名具足。兩舌惡口。若
壞前人不壞前人。作已得罪。無義語亦
復如是。七事亦道亦業。其餘三事是業非
道。何以故。自不行故。妨於自他得大罪
故。或有説言。一切微塵次第而住。亦念念
滅。滅已無住。若無住者尚無有作。況有無
作。是義不然。何以故。世間之法有因有果。
無因無果。如面水鏡則有像現。離面無
像。作亦如是。從身有作。從是作法則出
無作。如面水鏡則有像現。譬如有人發
惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作
以無作亦復如是。若因善業得善妙色。若
因惡業得麁惡色。作以無作亦復如是。若
以念念常滅。無有作無作者。如先所説燈
何等喩。雖念念滅。以二諦故説作無作。微
塵雖復次等不住。亦復不破世諦法也。正
以微塵次第得名父母羅漢。其有殺者得
無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等等無
差別。所以得重。以是福田報恩田故如
説二字。不得一時。然此一字終不和合。義
不可説。雖念念滅亦名妄語。不破世諦。
猶如射箭。雖念念滅。因於身業微塵力故。
到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。
雖念念滅因於身業微塵力故而能獨轉。
作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅
因於身業微塵力故火則周匝。初發心異。
方便心異。作時心異。説時心異。衆縁和合故
得名作。以作因縁生於無作。如威儀異
其心亦異。不可得壞故名無作。從此作法
得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業
無有漏失。故名無作。若身作善口作不
善。當知。是人獲得雜果。若身善業有作無
作。口不善業唯有有作。無有無作。當知。
是人唯得善果不得惡果。是故經中説七
種業。有作無作。如人重病。要須衆薬和合
治之。若少一種則不能治。何以故。其病
重故。一切衆生亦復如是。具諸惡故。要須
衆戒然後治之。若少一戒則不能淨。善男
子。衆生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無
戒。惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺
罪。何以故。先發誓故。無戒之人雖殺千口。
殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。
是故一切善不善法心爲根本。因根本故
説。諸比丘犯有二種。一者身犯。二者口犯。
無心犯也。如是戒者。時不具足。支不具
足則不得戒。譬如鑚火。有燧有力有乾
異草然後得火。若少一法則不得火。戒法
亦爾。如是戒者若得若捨若持若毀皆隨於
心。如來了了知諸心性。是故制之。若復有
人因於善業思惟力故不起諸惡。名性法
戒。若從他得名爲受戒。若離受戒有功徳
者。一切惡獸師子虎狼應得功徳。然實不
得。以是因縁受善戒者。得無量福。受惡
戒者得無量罪。是故經中説惡律儀。一者
畜羊。二者畜雞。三者畜猪。四者擔出死人。
五者釣魚。六者網魚。七者殺牛。八者獄卒。
九者畜獵狗。十作張㰚。十一作獵師。十二
呪龍。十三殺人。十四作賊。十五兩舌。十六
以笞鞭韃。枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大
臣。受寄柢僈不知恩者。惡性惡心大惡村
主典税物者毀戒比丘心無慚愧。如是之人
皆無戒也。雖復不名不善業道而得大罪。
何以故。盡壽作故。如是等事。若不立誓
不從人受則不成就。如是惡戒四時中捨。
一者得二根時。二者捨壽命時。三者受
善戒時。四者斷欲結時。或有説言。如善戒
具足。惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易
得故。一因縁得故。所謂立誓。善戒不爾。有
五方便。所謂五根。是故難得。以難得故要
須具足。若有説言。優婆塞戒無無義語兩
舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘
不具足得。是義不然。何以故。我今受持淨
口業故。若有説言。我受五戒淨身口意。
心若不淨。當知。是人不得具戒。譬如有
人受惡戒已雖不殺生。是人常有惡戒成
就。毀禁比丘亦復如是。何以故。受持戒已
一一戒邊有多業故。衆生無量。戒亦無量。
物無量故戒亦無量。是善惡戒倶有三種。謂
下中上。若不受惡戒。雖多作罪不名惡
戒。若有難言。何縁五戒盡形壽受。八戒齋
法一日一夜。當言。如來善知法相。通達無
礙作如是説。善男子。世間福田凡有二種。
一功徳田。二報恩田。壞此二田名五逆罪。
是五逆罪有三因縁。一者有極惡心。二者
不識福徳。三者不見正果。若人異想殺阿
羅漢。不得逆罪。父母亦爾。若無慚愧。不
觀恩報。心無恭敬。但作方便。不作根本。
雖非逆罪。亦得大報。善教授故。生憐愛
故。能堪忍故。難作作故。受大苦故。是故父
母名報恩田。若復有人。殺父母已。雖復
修善。果報不淨。是故我説。人所蔭處及至
少時愼勿毀折枝條花葉。善男子。我涅槃
後有諸弟子。當作是説。若以異想異名殺
父母。不得逆罪。即曇無徳。或復説言。雖
以異想。殺於父母故得逆罪。即彌沙塞。或
復説言。異想異名殺於父母。倶得逆罪。即
薩婆多。何以故。世間眞實是可信故。父母
眞實想亦不轉。惡心殺之。即得逆罪。實是
父母無父母想。不發惡心。父母雖死不得
逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實
是父母作父母想。二者惡心。三者捨心。四
者作衆生想。具足四事逆罪成就。若不具
者則不成就。若爲憐愍故。若爲恭敬故。
若爲愛法故。若爲怖畏故。若爲名稱故。
授與死具。雖不手殺亦得逆罪。若爲他
使令殺父母。啼吠憂愁而爲之者。如是罪
想初中後輕。欲殺父母誤中他人。不得逆
罪。欲殺他人誤中父母。亦復如是。欲殺
自母誤殺想似。殺已藏刀復中母身。不得
逆罪。母有異兒有異。殺得殺罪不得逆
罪。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢
重於殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重
出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有物
重意重。有物輕意輕。物重意輕者。如無惡
心殺父母。物輕意重者。如以惡心殺於
畜生。物重意重者。以極惡心殺所生母。物
輕意輕者。如以輕心殺於畜生。如是惡業
有方便重根本成已輕。有根本重方便成已
輕。有成己重方便根本輕。有方便根本重成
已輕。有方便成已重根本輕。有根本成已
重方便輕。有方便根本成已重。有方便根
本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。
善男子。有人以食欲施於我。未與我間
轉施餓&T025632;。我亦稱讃如是人。是大施主。若
是福田若非福田。心不選擇而施與者。是人
獲得無量福徳。何以故。心善淨故。是事業
四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者
無報。業有四種。一者時定果報不定。二者
報定時不畢定。三者時定果報亦定。四者
時果二倶不定。時定者所謂現在次生後世
若時不定果報不定。是業可轉。若果報定應
後受者。是業可轉。現在受之。何以故。善心
智慧因縁力故。惡果定者亦可轉輕。何因
縁故名果報定。常作無悔故。身心作故。樂
喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是故是業
得果報定。除是之外悉名不定。衆生行業
有輕有重有遠有近。隨其因縁先後受
之。如是修身修戒修心修惠。定知善惡。
當有果報。是人能轉重業爲輕。輕者不
受。若遭福田遇善知識修道修善。是人能
轉後世重罪現在輕受。若人具有欲界諸
業。得阿那含果。能轉後業。現在受之。阿羅
漢果亦復如是。善男子。智者若能修身修
戒修心修惠。是人能壞極重之業。如阿伽
陀呪及除毒寶。破壞惡毒。若作小罪。初方
便重後成已重。是人不修身戒心專。令輕
作重。衆生若作一種二種乃至種種。有作不
具足。有作具足。先念後作。名作具足。先不
生念直造作者名作不具足。復有作不具
足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具
足者。謂作業已定當得報。復有作已不具
足者。果報雖定。時節不定。復有作已亦具
足者。時報倶定。復有作已不具足者。持戒
正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有
作已不具足者。信因信果。復有作已亦具足
者。不信因果。復有作已不具足者。作惡之時
有善圍繞。復有作已亦具足者。作惡之時
惡來圍繞。復有作已不具足者。雖作衆惡
人中受報。復有作已亦具足者。人中作惡
地獄受報。復有作已不具足者。有正念心。
復有作已亦具足者。無正念心。復有作已
不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者。
三時不悔。如惡善亦如是。因是作已亦具
足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身
既成就有無量意。摸身初意即還善也。身即
成就得三種果。雜善不善如人天亦如是。
地獄衆生惡意摸身。身既成已一向不善。餓
鬼畜生亦惡意摸身。身既成已雜善不善。善
惡中陰以善惡摸身。身既成已倶得雜報
善。以不善歌羅羅時乃至老時。亦得雜
報善以不善。是故經説有四種業。黒業黒報。
白業白報。雜業雜報。不白不黒無報。黒業
黒報。所謂地獄。白業白報。所謂色天雜業
雜報。所謂欲天人中畜生餓鬼。不白不黒無
報。所謂無漏
優婆塞戒經第十卷業品之餘云。善男子。若
人不解如是業縁。無量世中流轉生死。何
以故。不解如是業因縁者。雖生非想非
非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。善
男子。一切摸盡無勝於意。意盡煩惱。煩惱
盡業。業則盡身貪因縁故色聲妙好。威儀
庠序。瞋因縁故色聲麁惡。威儀卒暴。如瞋
癡亦如是。無量世界一百三十六地獄處無
量畜生無量餓鬼。皆因業作。人天亦爾。無量
衆生獲得解脱亦因於業。善男子。是十業
道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心。
三者能増長戒。如除毒藥凡有三事。一者
阿伽陀藥。二者神呪。三者眞實。若人善修
不放逸行。具足正念分別善惡。當知。是人
決定能修十善業道。若多放逸無有慚愧
及以信心。當知。是人必定能作十惡業道。
是十業道復有三事。一者方便。二者根本。
三者成已。若復有人能勤禮拜。供養父母
師長和上有徳之人。先意問訊言則柔軟。是
名方便。若作已竟能修念心。歡喜不悔。是
名成已。作時專著。是名根本。善男子。是十
業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中
成已下。或方便中根本上成已下。或方便下
根本上成已中。是十業道三法圍繞。所謂無
貪瞋癡有貪瞋癡是。十業道有共戒行不
共戒行。捨戒有六。一者斷善根時。二者得
二根時。三者捨壽命時。四者受惡戒時。
五者捨戒時。六者捨欲界身時。或復説言。
佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受
已不失。未受不得斷。心口意惡故名戒戒。
根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪
初禪未到。名無漏戒。捨身後世更不作惡。
名無作戒。守攝諸根。修正念心。見聞覺知
色聲香味觸法。不生放逸。名攝根戒。何因
縁故名爲戒戒者。名制能斷一切不善之
法故得名制。又復制戒名曰窄隘。雖有
惡法性不容故名曰窄。又復戒者。名曰清
涼。遮煩惱熱不令得入。是故名涼。又復
戒者名上。能上天上至無上道。是故名上。
又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故
名學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波
羅提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三
戒加無漏戒。或具四戒。加攝根戒。或具
五戒。加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在
陰得。定共戒者。三世中得。善男子。若復有
人欲受戒時。至心能觀生死罪過。解脱功
徳信心歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒
者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒
三因縁捨。一者小莊嚴故。二者心放捨故。三
者作不堅故。不捨因縁復有三事。一者有
本願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。
善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒已。
更有禁戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡
有作無作。有人具足作及無作者。現在作
善未捨之項。具作無作。第二念中成就過
去作無作。作已過去唯有無作無有作也。
若人得戒雖作不善。是人現世成就二法
惡法有作善法無作。是作無作二因縁捨。一
者所施物盡。二者心捨善作。二世成就過去
現在無作。三世定戒二因縁捨。一者退時。二
者斷善根時。復有三時。一者捨身時。二者
退時。三者生上時。無漏戒有三時捨。一者
退時。二者轉鈍作利時。三者得上果時。心
善業二時失。謂上生時。退時。身口意善斷
善根時一時倶失。善男子。若得具足戒定戒
無漏戒根戒。是人了了解十善道
菩薩瓔珞本業賢聖名字品云。佛子有十不
可悔戒。應受應持。一不殺人乃至二十八
天諸佛菩薩。二不盜乃至草葉。三不婬乃至
非人。四不妄語乃至非人。五不説出家在家
菩薩罪過。六不酤酒。七不自讃毀他。八不
慳。九不瞋乃至非人。十不謗三寶。若破十
戒不可悔過。入波羅夷。十劫中一日受罪。
八萬四千滅八萬四千生。故不可破。是故
佛子失發心住法。乃至二住三住十地一切
皆失。是故此戒是一切佛一切菩薩行之根
本。若一切佛一切菩薩不由此十戒法門
得賢聖果者。無有是處。是初住相習種性
中第一人。如是下九人法行漸漸増廣。乃至
九住十行十向十地無垢地。亦漸増廣不可
思議行。佛子。吾今略説如海一渧
優婆塞戒經第四卷受戒品云。善男子。如佛
説言。若優婆塞受持戒已。不能供養父母
師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。耽樂飮酒。是優
婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。汚惡不能瞻視病苦。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。見有乞者。不能多少
隨宜分與。空遣還者。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆
夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失
意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷。毀
所受戒心生憍慢。言我勝彼彼不如我。
是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。日月之中不能六日
受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞
得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆
塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆
塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優
婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。爲於財命打罵奴婢童僕外人。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若以殘食施於比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
畜猫狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛
羊駝驢一切畜獸不作淨施。未受戒者。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若不貯畜僧伽梨衣鉢
盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命須
田作者。不求淨水及陸種處。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。爲於身命若作巿易斗稱賣物。一
許價已不得前却。捨賤趣貴。斗稱量物
作前平用。如其不平應語令平。若不如
是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若於非處非時行
欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸官
税盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮
落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯
國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏
菜茄。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優
婆塞得失意罪。不起隨落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。僧若不聽説法讃歎。輒自
作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比
丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧中
賦食。若偏爲師選擇美好過分與者。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。行路之時。遇見病者。不住瞻視
爲作方便。付囑所在而捨去者。是優婆塞
得失意罪。不起墮落不淨有作。善男子。若
優婆塞至心能受持如是戒。是人名爲優
婆塞中分陀利華。優婆寒中微妙上香。優婆
塞中清淨蓮華。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞
中丈夫之人。善男子。如佛所説。菩薩二種。
一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比丘。在
家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是
不爲難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有二
種。一者世戒。一者第一義戒。若不依於三
寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身
受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫
世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則
能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒
力勢故。倶有二人同共作罪。一者受戒。二
不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯
則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者
性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有
人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受
於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破
於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而
得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是
故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不
殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒亦
復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊
嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故
不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受
於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家
弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設其窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應
生厭。若自無物應四出求。求不能得貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王
國之正法。若不能償復當教言。汝今多負
三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹
果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教
千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重
邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師
弟子二人倶得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若
菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應罰
黜者。以染汚心不訶責。若訶責不折伏。若
折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。
彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。
若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若
僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改

顯揚大戒論卷第五


顯揚大戒論卷第六 凡二篇

              慈覺大師撰
    分別犯罪差別篇之餘
  菩薩教授教誡篇十一
涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘。
以利養故爲他説法。是人所有從衆眷屬
亦効是師貪求利養。是人如是便自壞衆。
迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡
僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒
淨僧利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。
若有比丘。雖持禁戒。爲利養故。與破戒
者坐起行來。共相親附同其事業。是名破
戒。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在阿
蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於
説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見
非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而
便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清
淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩
薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令
安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律
者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若
重。非是律者則不證知。若是律者則便證
知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化衆
生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女
舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應
爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見
如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四
重禁出家之人所。不應作。而故作者非是
沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯
重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律
不證者。若有讃説不清淨物應受用者。不
共同止。是律應證者。善學戒律不近破
戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是
能知佛法所作善能解説。是名律師。善解
一字
又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如
有人出家剃髮。雖服袈裟故未得受沙彌
十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與
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