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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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T2380_.74.0682a01: 占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣
T2380_.74.0682a02: 分別也。若法師下惡説成犯。與前第十六
T2380_.74.0682a03: 異者。彼制利倒説。此制慢心惡説
T2380_.74.0682a04: 縁因彼。曠法師疏云。第二十三輕人僻説
T2380_.74.0682a05: 戒。菩薩理應謙虚攝物。不劬勞。今乃
T2380_.74.0682a06: 猗勝人勢輕物。故制犯也。別具
T2380_.74.0682a07: 。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。
T2380_.74.0682a08: 四不好爲答。便犯就文爲三。初明求法
T2380_.74.0682a09: 之人。次若法師下明自恃之相。三而新學
T2380_.74.0682a10: 下擧非結犯。初明時節故云佛滅度後。發
T2380_.74.0682a11: 圓三聚四弘之心。是以言好。言於諸等者。
T2380_.74.0682a12: 其勝境。故經云。敬像如眞佛。得福亦
T2380_.74.0682a13: 復然。於佛像前自制要期領納戒品。名爲
T2380_.74.0682a14: 自誓。好相者如下明之。便得受戒者得
T2380_.74.0682a15: 竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自
T2380_.74.0682a16: 羯磨。但出自口與師爲異。言若現前
T2380_.74.0682a17: 者。明師受。師身有戒故。不
T2380_.74.0682a18: 。餘二如文。天台戒義記下卷云。第二十
T2380_.74.0682a19: 三憍慢僻説戒。乖教訓之道故制。七衆同
T2380_.74.0682a20: 犯。大小倶制。序事三階。一求法之人遠來
T2380_.74.0682a21: 道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠
T2380_.74.0682a22: 來聽法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢
T2380_.74.0682a23: 心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若
T2380_.74.0682a24: 千里内無師。於佛像前自誓受。必須
T2380_.74.0682a25: 方得。二明師師相授。不相。生
T2380_.74.0682a26: 故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。
T2380_.74.0682a27: 而新學。擧非結過。第三句也。彼遠來問義。
T2380_.74.0682a28: 倚恃憍慢不好酬對故犯也
T2380_.74.0682a29: 顯揚大戒論卷第二
T2380_.74.0682b01:
T2380_.74.0682b02: 顯揚大戒論卷第三 凡一篇
T2380_.74.0682b03:
T2380_.74.0682b04:               慈覺大師撰
T2380_.74.0682b05: 分別三聚戒相篇第六
T2380_.74.0682b06: 隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若
T2380_.74.0682b07: 所持戒相者。何由得所期之果。是
T2380_.74.0682b08: 故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界
T2380_.74.0682b09: 主經大智論等。兼添震旦解釋戒相
T2380_.74.0682b10: 此編以下直依誠言以修行。是故不
T2380_.74.0682b11: 論曰。貴在意。庶以不重言
T2380_.74.0682b12: 初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒
T2380_.74.0682b13: 品云。云何菩薩一切戒。略説二種。一者在
T2380_.74.0682b14: 家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復
T2380_.74.0682b15: 三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者
T2380_.74.0682b16: 攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘
T2380_.74.0682b17: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
T2380_.74.0682b18: 夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善
T2380_.74.0682b19: 法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身
T2380_.74.0682b20: 口意業。是名略説一切攝善法戒。何者是。
T2380_.74.0682b21: 謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毘婆
T2380_.74.0682b22: 舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供
T2380_.74.0682b23: 養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞
T2380_.74.0682b24: 者嘆言善哉。實功徳者稱揚讃善。一切
T2380_.74.0682b25: 衆生所作功徳。心念口言隨喜歡悦。有
T2380_.74.0682b26: 者悉能安忍。身口意業已作當作一切迴
T2380_.74.0682b27: 向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精
T2380_.74.0682b28: 進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護
T2380_.74.0682b29: 持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後
T2380_.74.0682c01: 夜未曾睡眠。親近善人善知識。自省
T2380_.74.0682c02: 。知已不犯。隨其所犯佛菩薩及同行
T2380_.74.0682c03: 如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。
T2380_.74.0682c04: 是攝善法戒。攝衆生戒者。略説有十一種。一
T2380_.74.0682c05: 者衆生作饒益事悉與爲伴。二者衆生已起
T2380_.74.0682c06: 起病等諸苦及看病者悉與爲伴。三者
T2380_.74.0682c07: 諸衆生世間出世間法。或以方便
T2380_.74.0682c08: 智慧。四者知恩。報恩。五者衆生種種恐
T2380_.74.0682c09: 怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有
T2380_.74.0682c10: 生喪失親屬財物諸難。能爲開解令
T2380_.74.0682c11: 。六者見衆生貧窮困乏。悉能給施隨
T2380_.74.0682c12: 其所須。七者徳行具足正受依止。如法畜
T2380_.74.0682c13: 衆。八者先語安慰。隨時往返。給施飮食
T2380_.74.0682c14: 世善語。進止非己。去來隨物。如是等事
T2380_.74.0682c15: 衆生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九
T2380_.74.0682c16: 者有實徳者稱揚歡悦。十者有過惡者慈
T2380_.74.0682c17: 心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通
T2380_.74.0682c18: 現惡道。令彼衆生畏厭衆惡修佛
T2380_.74.0682c19: 歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀
T2380_.74.0682c20: 攝善法戒攝衆生戒。善護持戒善
T2380_.74.0682c21: 攝善法戒一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提
T2380_.74.0682c22: 木叉戒。捨攝輪王出家學道。不尊位
T2380_.74.0682c23: 草土。捨離五欲涕唾。乃至來世
T2380_.74.0682c24: 魔天亦不願樂。終不彼修持梵行。心常
T2380_.74.0682c25: 恐怖如實見過。捨現在樂風雹。正
T2380_.74.0682c26: 見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若衆
T2380_.74.0682c27: 若獨心常安住。不持戒知足想。依
T2380_.74.0682c28: 戒修習菩薩正受所生無量功徳。若近
T2380_.74.0682c29: 非法。於空閑處惡覺。設令
T2380_.74.0683a01: 暫起即自悔責。深見其過。見過患已還
T2380_.74.0683a02: 本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩
T2380_.74.0683a03: 微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖
T2380_.74.0683a04: 懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不
T2380_.74.0683a05: 可思議身口淨戒。我亦丈夫必當彼決定
T2380_.74.0683a06: 疑。住律儀菩薩。常自省己過
T2380_.74.0683a07: 。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心
T2380_.74.0683a08: 悲心憐愍方便令解脱。住律儀菩薩於
T2380_.74.0683a09: 衆生所怖想。況復加害。住律儀菩薩
T2380_.74.0683a10: 就五種不放逸行。與過去倶。與未來
T2380_.74.0683a11: 倶。與現在倶。已作當作。菩薩過去所犯
T2380_.74.0683a12: 法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯
T2380_.74.0683a13: 如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯
T2380_.74.0683a14: 即如法悔。是名現在不放逸行。如所行
T2380_.74.0683a15: 所住專心護持。是名已作不放逸行。依
T2380_.74.0683a16: 作不放逸行所行所住犯戒。是
T2380_.74.0683a17: 當作不放逸行。住律儀菩薩功徳覆藏。惡
T2380_.74.0683a18: 事發露。少欲知足。堪忍衆苦。不憂戚。進
T2380_.74.0683a19: 止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩
T2380_.74.0683a20: 薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂
T2380_.74.0683a21: 過去五欲心不顧戀。未來五欲心不
T2380_.74.0683a22: 。現在五欲不貪著。樂處空閑
T2380_.74.0683a23: 。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能
T2380_.74.0683a24: 堪忍。不放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法
T2380_.74.0683a25: 。於身命財若起少著。即時除滅不
T2380_.74.0683a26: 。一切犯戒因縁煩惱等起即時除滅。若於
T2380_.74.0683a27: 衆生恚害怨心即時除滅。若起懈怠
T2380_.74.0683a28: 時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知
T2380_.74.0683a29: 五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善
T2380_.74.0683b01: 法障皆如實知。菩薩見善果福利而求
T2380_.74.0683b02: 。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不
T2380_.74.0683b03: 無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見
T2380_.74.0683b04: 如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行
T2380_.74.0683b05: 攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所
T2380_.74.0683b06: 謂依施依戒依忍依精進禪。五行成
T2380_.74.0683b07: 智慧。菩薩住攝衆生戒十一種。於一一
T2380_.74.0683b08: 就一切行。一者衆生所作皆與同事。若
T2380_.74.0683b09: 始思量及所施作。行路去來。正業方便。守
T2380_.74.0683b10: 護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與
T2380_.74.0683b11: 事。二者於諸苦事皆與爲伴。若見
T2380_.74.0683b12: 瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指
T2380_.74.0683b13: 受。躃者荷負。欲纒苦者教令遠離。嗔恚睡
T2380_.74.0683b14: 眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚
T2380_.74.0683b15: 覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓
T2380_.74.0683b16: 覺。悉教遠離。衆生諍訟不苦者能爲開
T2380_.74.0683b17: 解。行路疲乏施諸所安。三者爲諸衆生
T2380_.74.0683b18: 足諸法。惡行衆生説除惡行。善句善味善義
T2380_.74.0683b19: 隨順通達。増長道品。方便説者。爲惡衆
T2380_.74.0683b20: 説除惡行。説除慳法。得現果報。少正
T2380_.74.0683b21: 方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令
T2380_.74.0683b22: 信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦
T2380_.74.0683b23: 滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問
T2380_.74.0683b24: 訊慰喩讃言善來。設坐安處。若等若増酬
T2380_.74.0683b25: 報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦
T2380_.74.0683b26: 順説法。滅除恐畏諸憂悔。若有乏短
T2380_.74.0683b27: 施衆具。如法依止隨順其心。有實徳
T2380_.74.0683b28: 稱揚歡悦。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜
T2380_.74.0683b29: 其改悔。示神通力所宜現。五者恐
T2380_.74.0683c01: 怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸
T2380_.74.0683c02: 人非人等一切怖畏。悉爲救護安穩
T2380_.74.0683c03: 若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見失親
T2380_.74.0683c04: 屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物
T2380_.74.0683c05: 王賊所奪。火燒水&T023738;失寶藏。事業不
T2380_.74.0683c06: 強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解
T2380_.74.0683c07: 憂惱。六者見衆生資生不具給
T2380_.74.0683c08: 所須。飮食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜
T2380_.74.0683c09: 飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。
T2380_.74.0683c10: 七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心
T2380_.74.0683c11: 之心。而爲説法。賑給所須。若自無者。從
T2380_.74.0683c12: 信心居士長者求索與之。如法所得衣食
T2380_.74.0683c13: 湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積五種
T2380_.74.0683c14: 隨時教戒。如力種品中説。八者隨他心
T2380_.74.0683c15: 戒。先知衆生自性及性。應共住者。與共
T2380_.74.0683c16: 同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視
T2380_.74.0683c17: 所行。若以是身行如是口行。令彼憂
T2380_.74.0683c18: 善利者。菩薩不爲。雖憂惱而獲
T2380_.74.0683c19: 善利者。菩薩爲之。若菩薩自行身行口行
T2380_.74.0683c20: 戒所攝。亦非功徳智慧方便。令彼憂
T2380_.74.0683c21: 善利者。菩薩不爲。與上相違者。菩
T2380_.74.0683c22: 薩爲之。如憂苦喜樂亦爾。隨其所應
T2380_.74.0683c23: 分別説。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚
T2380_.74.0683c24: 其徳。況説其惡亦不懺謝。又隨心
T2380_.74.0683c25: 者。人不訊安慰己者。猶尚自往問訊安
T2380_.74.0683c26: 慰。呪來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心
T2380_.74.0683c27: 者。不他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶
T2380_.74.0683c28: 弟子其調伏。又隨心者。不嗤不咲不
T2380_.74.0683c29: 。令其慚恥而生疑悔。彼雖言。
T2380_.74.0684a01: 汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨
T2380_.74.0684a02: 心者。非習近。不極習近。非時習近。又
T2380_.74.0684a03: 隨心者。非於他親厚其過。於他怨
T2380_.74.0684a04: 其徳。不親善者不同意。不
T2380_.74.0684a05: 求欲。若有所取量知足。若有請者不
T2380_.74.0684a06: 其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功徳
T2380_.74.0684a07: 者。稱讃歡悦具足信者勸信功徳。戒聞施
T2380_.74.0684a08: 惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微
T2380_.74.0684a09: 過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯
T2380_.74.0684a10: 中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責
T2380_.74.0684a11: 伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨
T2380_.74.0684a12: 驅出還令共住。爲犯戒及餘人故。以
T2380_.74.0684a13: 益心黜令衆。上過上犯者不同住
T2380_.74.0684a14: 。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不
T2380_.74.0684a15: 彼人於佛法中多起罪過。亦爲誡餘衆
T2380_.74.0684a16: 故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或
T2380_.74.0684a17: 恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所
T2380_.74.0684a18: 謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。
T2380_.74.0684a19: 汝等當此人間造惡。當彼中無量
T2380_.74.0684a20: 。彼見恐怖而生厭怖諸惡行。菩薩於
T2380_.74.0684a21: 大衆中不信者。問事不答。即時化
T2380_.74.0684a22: 金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以
T2380_.74.0684a23: 恐怖故捨高慢心敬信正答。共餘大衆聞
T2380_.74.0684a24: 彼正答亦皆調伏。又以神力一爲多。現
T2380_.74.0684a25: 多爲一。石壁皆過身出水火。或復示現共
T2380_.74.0684a26: 聲聞神力彼歡喜。未信者信。犯戒者清
T2380_.74.0684a27: 淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如
T2380_.74.0684a28: 菩薩成就一切行衆生戒。是名菩薩三
T2380_.74.0684a29: 種戒聚無量功徳聚
T2380_.74.0684b01: 次又同經第五卷方便處戒品之餘云。如
T2380_.74.0684b02: 菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等
T2380_.74.0684b03: 四。菩薩爲貪利故。自嘆己徳呰他
T2380_.74.0684b04: 。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物
T2380_.74.0684b05: 慳惜故。貧苦衆生無依怙來求索者。
T2380_.74.0684b06: 悲心施所求。有法慳惜不
T2380_.74.0684b07: 説。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出
T2380_.74.0684b08: 惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘
T2380_.74.0684b09: 害恐怖。瞋恨増上。犯者求悔不其懺。結
T2380_.74.0684b10: 恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗
T2380_.74.0684b11: 薩藏相似法。熾然建立於相似法。若心
T2380_.74.0684b12: 自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是
T2380_.74.0684b13: 菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷
T2380_.74.0684b14: 處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。
T2380_.74.0684b15: 廣現法莊嚴菩提。亦不長現在
T2380_.74.0684b16: 淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以
T2380_.74.0684b17: 中煩惱此法者。不律儀戒。若上煩
T2380_.74.0684b18: 惱犯。是名爲捨。若於四法數數違犯不
T2380_.74.0684b19: 慚愧。歡喜愛樂言是功徳。是名上煩惱犯
T2380_.74.0684b20: 菩薩。犯菩薩無頓犯四波羅夷處法
T2380_.74.0684b21: 菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失
T2380_.74.0684b22: 儀戒已堪任更受。非比丘犯木叉戒
T2380_.74.0684b23: 更受。有二因縁菩薩律儀戒。一者
T2380_.74.0684b24: 無上菩提願。二者起増上煩惱犯。無
T2380_.74.0684b25: 身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生
T2380_.74.0684b26: 亦復不失。若菩薩不大願。非上煩惱
T2380_.74.0684b27: 。捨身受身。雖憶念善知識數數
T2380_.74.0684b28: 更受。猶是本戒。不新得。是住律儀菩
T2380_.74.0684b29: 薩。當知犯非犯。染汚不染汚。軟中上。若菩
T2380_.74.0684c01: 薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若
T2380_.74.0684c02: 佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若
T2380_.74.0684c03: 菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩
T2380_.74.0684c04: 薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不
T2380_.74.0684c05: 一偈嘆三寶功徳。乃至不一念淨心
T2380_.74.0684c06: 者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶墮。若
T2380_.74.0684c07: 懈怠犯。染汚起。若忘誤犯。非染汚起。不
T2380_.74.0684c08: 者入淨心地。菩薩如不壞淨。比丘常法
T2380_.74.0684c09: 養佛法僧寶
T2380_.74.0684c10: 次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地眞
T2380_.74.0684c11: 實義品云。云何名眞實義。眞實義者有
T2380_.74.0684c12: 。一者法性。二者法如。復有四種。一者
T2380_.74.0684c13: 世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四
T2380_.74.0684c14: 者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同
T2380_.74.0684c15: 名號。衆生見地眞實是地。終不火。火眞
T2380_.74.0684c16: 實火。不是地。水風色聲香味觸。衣服飮
T2380_.74.0684c17: 食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。
T2380_.74.0684c18: 苦眞實苦。終不樂。樂眞實樂。終不苦。
T2380_.74.0684c19: 此是此非。定以不定。一切世間從昔已來
T2380_.74.0684c20: 此名相。自然而知。不修集然後知也。
T2380_.74.0684c21: 是名世流布眞實義也。云何名方便流布
T2380_.74.0684c22: 世智人先以籌量然後造作經書論議
T2380_.74.0684c23: 是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲
T2380_.74.0684c24: 聞辟支佛等。以無漏智無漏道煩惱
T2380_.74.0684c25: 無礙智。是名淨煩惱障。以煩惱故智
T2380_.74.0684c26: 明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠
T2380_.74.0684c27: 障眞實義也。云何復名眞實。眞實者名爲
T2380_.74.0684c28: 四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦實智惠
T2380_.74.0684c29: 是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是
T2380_.74.0685a01: 故離陰都不我及以我所。分觀十二因
T2380_.74.0685a02: 。是故離陰不衆生及以士夫。是名
T2380_.74.0685a03: 智惠障眞實義也。若智不境界者。名
T2380_.74.0685a04: 智障。若能壞障智境界者。名淨智障
T2380_.74.0685a05: 眞實義也。眞實義者。謂佛菩薩深觀一切
T2380_.74.0685a06: 陰入界故。觀我無我。衆生非衆生士夫
T2380_.74.0685a07: 士夫。是名淨智障。觀諸法界
T2380_.74.0685a08: 。知世諦故分別法界。知諸法界眞實
T2380_.74.0685a09: 故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故
T2380_.74.0685a10: 名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者。復有
T2380_.74.0685a11: 二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流
T2380_.74.0685a12: 布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水
T2380_.74.0685a13: 火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法
T2380_.74.0685a14: 從縁生法。去來現在有爲無爲。此世他世日
T2380_.74.0685a15: 月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅
T2380_.74.0685a16: 槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法
T2380_.74.0685a17: 性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無
T2380_.74.0685a18: 故。是名爲無。衆生見故名之爲有。法性
T2380_.74.0685a19: 本無之爲無。諸佛如來所説有無。名
T2380_.74.0685a20: 眞。眞實者名爲中道。非有非無名爲
T2380_.74.0685a21: 。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊
T2380_.74.0685a22: 壞障礙。是故名之爲一切智。菩薩摩訶
T2380_.74.0685a23: 薩雖是中道。猶有障礙。是故不
T2380_.74.0685a24: 一切智。菩薩智慧爲方便故。名阿耨
T2380_.74.0685a25: 多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖
T2380_.74.0685a26: 足中道智慧。説生死相亦有亦無。亦
T2380_.74.0685a27: 布無上佛法。雖生死亦能了了知
T2380_.74.0685a28: 生死過患。心無厭悔。如其不生死過
T2380_.74.0685a29: 。則不能得煩惱結。若心厭者則不
T2380_.74.0685b01: 化衆生諸佛法。疾得涅槃。若得
T2380_.74.0685b02: 則不阿耨多羅三藐三菩提。若不
T2380_.74.0685b03: 化諸衆生者。云何能得何耨多羅三藐
T2380_.74.0685b04: 三菩提。是故菩薩若在生死之中菩提
T2380_.74.0685b05: 。不涅槃涅槃。菩薩若畏於涅
T2380_.74.0685b06: 者。則不足莊嚴菩薩之道。亦
T2380_.74.0685b07: 無量衆生嘆涅槃。於涅槃所
T2380_.74.0685b08: 信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所
T2380_.74.0685b09: 怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。
T2380_.74.0685b10: 其得者則不阿耨多羅三藐三菩
T2380_.74.0685b11: 諸佛法化衆生。若是菩薩不
T2380_.74.0685b12: 生死過患。或生厭離畏涅槃或求
T2380_.74.0685b13: 。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀
T2380_.74.0685b14: 察生死過患。樂處其中涅槃
T2380_.74.0685b15: 。是名菩薩有善方便。善方便者解第一
T2380_.74.0685b16: 義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名
T2380_.74.0685b17: 菩薩戒大方便也。爲如來無上智故。若
T2380_.74.0685b18: 集是菩薩戒。得眞實智。知見諸法
T2380_.74.0685b19: 我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦
T2380_.74.0685b20: 世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法
T2380_.74.0685b21: 心平等。能大惠以施因縁。善知世事。雖
T2380_.74.0685b22: 世事心不厭悔。悉得了知大念力。雖
T2380_.74.0685b23: 世事心無憍慢。常教衆生慳悋
T2380_.74.0685b24: 方便善教衆生世間之事。爲衆生得
T2380_.74.0685b25: 阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之
T2380_.74.0685b26: 懃心修集無厭悔。若見衆生受苦惱
T2380_.74.0685b27: 時。即得長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩
T2380_.74.0685b28: 是増長善法憍慢。於諸衆生
T2380_.74.0685b29: 憐愛心。菩薩如是増長智慧憍慢。破
T2380_.74.0685c01: 壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世
T2380_.74.0685c02: 三昧。不己徳他供養。不世法之
T2380_.74.0685c03: 汚染。菩薩爾時成就具足無量功徳。名
T2380_.74.0685c04: 菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩
T2380_.74.0685c05: 提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三
T2380_.74.0685c06: 藐三菩提。皆由就菩薩禁戒。未來現在
T2380_.74.0685c07: 亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩
T2380_.74.0685c08: 。能以佛法化衆生。至心修行菩提之
T2380_.74.0685c09: 。爲菩提道身命。不身命是菩
T2380_.74.0685c10: 薩戒。借身命者終不菩薩禁戒。乃至
T2380_.74.0685c11: 惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩
T2380_.74.0685c12: 摩訶薩爲衆生故愛身畜財。若於是二
T2380_.74.0685c13: 悋惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不
T2380_.74.0685c14: 財命。當知則能利益衆生。能行忍辱。能
T2380_.74.0685c15: 瞋恚嫉妬之心。了知世事善解方便。能
T2380_.74.0685c16: 衆生所有疑心。能自増長菩提果因。善根
T2380_.74.0685c17: 能調伏所有諸根。不四倒之所傾動。能
T2380_.74.0685c18: 諸法甚深之義。能得足四無量心。成
T2380_.74.0685c19: 就五通四無礙智。畢竟能觀十二因縁。逮
T2380_.74.0685c20: 菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得
T2380_.74.0685c21: 自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩
T2380_.74.0685c22: 摩訶薩成就如是無量功徳。皆因禁戒因
T2380_.74.0685c23: 而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。
T2380_.74.0685c24: 能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵打
T2380_.74.0685c25: 害劫奪則生慈心。若見衆生厚重煩惱
T2380_.74.0685c26: 憐愍心。爲壞衆生煩惱。繋心思
T2380_.74.0685c27: 諸善方便。於諸衆生心無姦曲。任力所
T2380_.74.0685c28: 衆生樂。不恩報瞋恨。爲
T2380_.74.0685c29: 生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無
T2380_.74.0686a01: 先意行施。若己有不求者
T2380_.74.0686a02: 就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名
T2380_.74.0686a03: 。不犯者。若以方便善語慰喩。令彼求者
T2380_.74.0686a04: 不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪
T2380_.74.0686a05: 見。不貧者則便得罪。不邪見則不
T2380_.74.0686a06: 犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知
T2380_.74.0686a07: 界不宣説。知法界性世流布。世流
T2380_.74.0686a08: 布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃
T2380_.74.0686a09: 眞實。何以故。而是色者非有非無。乃
T2380_.74.0686a10: 至涅槃非有非無。若非有無。云何眞實。云
T2380_.74.0686a11: 何非有。衆生顛倒計色爲我。乃至涅槃横
T2380_.74.0686a12: 計爲我。是名非有。云何非無。世流布故。不
T2380_.74.0686a13: 虚誑故。可宣説故。是名非無。以是故名
T2380_.74.0686a14: 非有非無。如所説法。如説有者。一法之中
T2380_.74.0686a15: 無量名。無量名故則有無量性。何以故。
T2380_.74.0686a16: 一一法中有無量名故。云何名爲無量名
T2380_.74.0686a17: 耶。如色一法。亦説青黄赤白。長短方圓。麁
T2380_.74.0686a18: 細可見不可見。有對無對。澁滑輕重。是名
T2380_.74.0686a19: 可説。隨説有者。應一法中有無量相。所
T2380_.74.0686a20: 宣説實無定性。以言説故流布於世。實
T2380_.74.0686a21: 説者及眞實性。一切諸法亦復如是。如
T2380_.74.0686a22: 其色中乃至涅槃實性者。不
T2380_.74.0686a23: 黄赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云
T2380_.74.0686a24: 何可傳。以流布性無初始故可流布。若
T2380_.74.0686a25: 色時有流布者。以何因縁色之
T2380_.74.0686a26: 時不流布耶。如其流布能作色性者。何
T2380_.74.0686a27: 故流布而不色無量性。是故法性不
T2380_.74.0686a28: 宣説。如色受想行識乃至涅槃亦復如
T2380_.74.0686a29: 是。有二種人離佛法。非佛弟子。永失
T2380_.74.0686b01: 佛法。一者説色乃至涅槃有眞實性。二者
T2380_.74.0686b02: 世流布性。如是二人不持菩薩
T2380_.74.0686b03: 禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何
T2380_.74.0686b04: 故不得。誹謗實法非法故。是故雖
T2380_.74.0686b05: 終不戒。若不戒。云何得此法
T2380_.74.0686b06: 佛弟子。是名爲離佛法。菩薩戒者
T2380_.74.0686b07: 口所得。心口和合然後乃獲。是二種人
T2380_.74.0686b08: 都無實心。云何可得。若於色中妄生
T2380_.74.0686b09: 。於佛法中則爲永失。若不色是流
T2380_.74.0686b10: 者。是則名爲一切法。是人則爲
T2380_.74.0686b11: 佛法。是故不説若有若無。何以故。如
T2380_.74.0686b12: 五陰則有我人衆生士夫。若無五陰。如
T2380_.74.0686b13: 是等名何由流布。色亦如是。以色故則
T2380_.74.0686b14: 種種名字流布。眞實之法無流布。離
T2380_.74.0686b15: 眞實法亦無流布。愚癡之人説諸法空
T2380_.74.0686b16: 大罪。若有説言大乘經中一切法空。亦
T2380_.74.0686b17: 大罪。不善解大乘經義。生憍慢
T2380_.74.0686b18: 我善解。隨其自心忘想思惟爲人廣
T2380_.74.0686b19: 説。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何
T2380_.74.0686b20: 布於世。亦得大罪。何以故。謗
T2380_.74.0686b21: 一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等
T2380_.74.0686b22: 眞弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中
T2380_.74.0686b23: 亦有亦無。若有人説一切法空。當知是人
T2380_.74.0686b24: 中共住共語論議布薩説戒。若與共住乃
T2380_.74.0686b25: 至説戒則得大罪。何以故。不空義故。是
T2380_.74.0686b26: 人不自利利他。是故大乘經説。若不
T2380_.74.0686b27: 空甚於癡人。何以故。愚癡人説色是我乃
T2380_.74.0686b28: 至識是我。有我見者不佛法。不
T2380_.74.0686b29: 永壞佛法。破失滅沒。生我見者不
T2380_.74.0686c01: 。不空義。爲人廣説。當知是人必到
T2380_.74.0686c02: 。有我見者不三寶。妄説空者誹
T2380_.74.0686c03: 三寶。説我者不衆生。不實性。不
T2380_.74.0686c04: 法性。不衆生得解脱。不他人
T2380_.74.0686c05: 犯禁戒。不空者謗一切法。不
T2380_.74.0686c06: 。不法性。妨於解脱。與多衆生
T2380_.74.0686c07: 知識。自不戒。教人毀禁。常樂宣
T2380_.74.0686c08: 作無受。令多衆生増長地獄。以是義
T2380_.74.0686c09: 故。名爲離無上佛法。云何名爲
T2380_.74.0686c10: 。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不
T2380_.74.0686c11: 受空。不於空。不於法。是則名爲
T2380_.74.0686c12: 空義。何以故。説一切法本性自空無因
T2380_.74.0686c13: 縁空。説一切法亦無處所。若無處所云何
T2380_.74.0686c14: 空。是名空。云何名爲眞解空義
T2380_.74.0686c15: 若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。説一切法中
T2380_.74.0686c16: 有性故。是名爲空法亦不空。是名
T2380_.74.0686c17: 空。如是解者。不於義。不三寶。是
T2380_.74.0686c18: 正解。無錯謬。云何正解。如色乃至
T2380_.74.0686c19: 涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以
T2380_.74.0686c20: 眞實布於世。是名不空。以是義故説
T2380_.74.0686c21: 一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終
T2380_.74.0686c22: 中妄生計著。是名眞解空義。是故
T2380_.74.0686c23: 大乘經中説偈。一法有多名。實法中則無。
T2380_.74.0686c24: 法性故。流布於世間。如色乃至涅
T2380_.74.0686c25: 。則有多名。色無自性。無自性者則無
T2380_.74.0686c26: 。有多名者名爲流布。以是義故雜藏
T2380_.74.0686c27: 中説。諸佛世尊不流布。若見若聞。思惟
T2380_.74.0686c28: 覺知。如色名乃至涅槃名。名爲流布。諸
T2380_.74.0686c29: 佛世尊終不説言流布性而生染著。何
T2380_.74.0687a01: 以故。壞顛倒故。有染著者名爲顛倒。如
T2380_.74.0687a02: 來已斷一切惡見故不染著。以不見不説
T2380_.74.0687a03: 不染著。故名爲正見。是故如來爲迦旃延
T2380_.74.0687a04: 比丘而作是説。迦旃延。我弟子者不
T2380_.74.0687a05: 。水火風定。空定識定。無所有定。非有想
T2380_.74.0687a06: 非無想定。非此世他世。非日非月。非
T2380_.74.0687a07: 見非聞。非思非識。非取非得。非覺非
T2380_.74.0687a08: 觀。是名禪定。云何比丘不地定。比丘
T2380_.74.0687a09: 地不地想。乃至覺觀不覺觀想。是
T2380_.74.0687a10: 則名爲地定。乃至覺觀亦復如是。若
T2380_.74.0687a11: 比丘能作是修集定者。即爲諸天釋
T2380_.74.0687a12: 天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讃嘆。南
T2380_.74.0687a13: 無大士南無大士。咸作是言。我都不
T2380_.74.0687a14: 何定集何定。若有著地想地名。當
T2380_.74.0687a15: 知是人名空。若於色中名相
T2380_.74.0687a16: 是名空。爲流布故宣説地相及以地名
T2380_.74.0687a17: 若著色相及以色名。名増長相。若壞色相
T2380_.74.0687a18: 及以色名。名放捨相。不増不捨。是名
T2380_.74.0687a19: 。修集如是二種相故。是名比丘修
T2380_.74.0687a20: 地定乃至覺觀。若有比丘是定者。是名
T2380_.74.0687a21: 實相。以實相故比丘於法無言説。以
T2380_.74.0687a22: 法性不可説故。是故比丘無言説。若一
T2380_.74.0687a23: 切法無説者。云何説不可説。若不
T2380_.74.0687a24: 説。云何得聞。若不説不聞。云何得知。一
T2380_.74.0687a25: 切諸法不宣説。以知故説令流布。愚
T2380_.74.0687a26: 癡之人不世流布故。於諸法中
T2380_.74.0687a27: 八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚
T2380_.74.0687a28: 謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者
T2380_.74.0687a29: 不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三
T2380_.74.0687b01: 種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不
T2380_.74.0687b02: 流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名爲
T2380_.74.0687b03: 我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢
T2380_.74.0687b04: 生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒
T2380_.74.0687b05: 生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸衆
T2380_.74.0687b06: 生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至
T2380_.74.0687b07: 重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分
T2380_.74.0687b08: 。是色非色。是可見是不可見。是有對。是
T2380_.74.0687b09: 無對。是名分別謬。云何聚謬。如色中
T2380_.74.0687b10: 我衆生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮
T2380_.74.0687b11: 華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是
T2380_.74.0687b12: 聚謬。云何名我我所謬。於有漏中
T2380_.74.0687b13: 我所。無量世中常生取著我我所。是名
T2380_.74.0687b14: 我我所謬。云何愛謬。於淨物中貪著心
T2380_.74.0687b15: 是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中
T2380_.74.0687b16: 恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於
T2380_.74.0687b17: 一切淨不淨物中貪恚心。是名非愛非
T2380_.74.0687b18: 不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知
T2380_.74.0687b19: 是八種謬。應四事。何等四。一者推名。二
T2380_.74.0687b20: 者推物。三者推性。四者推分別。云何推
T2380_.74.0687b21: 名。菩薩摩訶薩唯知名名名物。是名
T2380_.74.0687b22: 名。云何推物。唯知是物餘者。是
T2380_.74.0687b23: 物。云何推性。知名流布。是名性。
T2380_.74.0687b24: 云何推分別。名不物物不名。是名
T2380_.74.0687b25: 分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名
T2380_.74.0687b26: 是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由説色。
T2380_.74.0687b27: 若不色。云何觀色。若不色。云何而
T2380_.74.0687b28: 阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知
T2380_.74.0687b29: 。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有
T2380_.74.0687c01: 。而此名者非説。若不説。云何
T2380_.74.0687c02: 諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩
T2380_.74.0687c03: 何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至
T2380_.74.0687c04: 涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名爲
T2380_.74.0687c05: 於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影
T2380_.74.0687c06: 嚮熱時之炎水中月形。是名性。菩薩何
T2380_.74.0687c07: 故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名
T2380_.74.0687c08: 。分別性別法別非法。分別有無
T2380_.74.0687c09: 是色非色可見不可見。是名分別。以分別
T2380_.74.0687c10: 故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推
T2380_.74.0687c11: 分別。菩薩摩訶薩爲八謬是四事。菩
T2380_.74.0687c12: 薩何故壞是八謬。八謬因縁増長邪見。邪見
T2380_.74.0687c13: 増故煩惱増長。煩惱増長故生死増長。生死
T2380_.74.0687c14: 増長故十二因縁増長。菩薩若修是四事
T2380_.74.0687c15: 除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故
T2380_.74.0687c16: 生死滅。生死滅故知十二因縁滅。知十二因
T2380_.74.0687c17: 縁滅故修無上道。修無上道故得阿耨多
T2380_.74.0687c18: 羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提
T2380_.74.0687c19: 能壞衆生如是八謬。能教衆生世流布
T2380_.74.0687c20: 眞實義。若除衆生是八謬大涅槃
T2380_.74.0687c21: 能得現世大自在故。得大神通故。得大方
T2380_.74.0687c22: 便故。得大禪定故。得大一切智故。求
T2380_.74.0687c23: 不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在
T2380_.74.0687c24: 薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者
T2380_.74.0687c25: 知世事及出世事。三者爲衆生故處
T2380_.74.0687c26: 生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏
T2380_.74.0687c27: 五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得
T2380_.74.0687c28: 。能破現在衆生煩惱故心得寂靜。爲調
T2380_.74.0687c29: 衆生佛法故了知世事及出世事。爲
T2380_.74.0688a01: 衆生得利根故樂處生死心不愁惱。爲
T2380_.74.0688a02: 衆生破壞疑心。受持讀了知如來甚深
T2380_.74.0688a03: 祕藏。法説非法能滅佛法辱佛法。犯
T2380_.74.0688a04: 非犯畜八種不淨之物。爲是諸
T2380_.74.0688a05: 惡人故受持解説如來祕密甚深之義。雖
T2380_.74.0688a06: 外道微細書論。解其義趣終不壞菩
T2380_.74.0688a07: 提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦
T2380_.74.0688a08: 五事。亦名五功徳。何等名爲菩提之事
T2380_.74.0688a09: 能自利益。調伏衆生。受持佛法。不
T2380_.74.0688a10: 薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精
T2380_.74.0688a11: 。壞邪見等。説三乘道。菩薩成就如是五
T2380_.74.0688a12: 。有三種。謂下中上。具足二種是名爲
T2380_.74.0688a13: 下。具足三種是名爲中。若具四種是名
T2380_.74.0688a14:
T2380_.74.0688a15: 次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼
T2380_.74.0688a16: 經第七菩薩瓔珞莊嚴品云。佛告文殊師利
T2380_.74.0688a17: 言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞
T2380_.74.0688a18: 云何爲四。所謂戒爲瓔珞。定爲瓔珞。慧
T2380_.74.0688a19: 瓔珞。陀羅尼門以爲瓔珞。是名爲四。善
T2380_.74.0688a20: 男子。云何戒爲瓔珞。善男子。菩薩有一淨
T2380_.74.0688a21: 戒瓔珞。謂於衆生無瞋恚無障礙心。令
T2380_.74.0688a22: 諸衆生見皆歡喜無厭足。復善男子。菩薩
T2380_.74.0688a23: 二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門人天路
T2380_.74.0688a24: 復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口
T2380_.74.0688a25: 意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒
T2380_.74.0688a26: 瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始
T2380_.74.0688a27: 終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂
T2380_.74.0688a28: 足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱
T2380_.74.0688a29: 知見。具足大涅槃。復次善男子。菩薩有
T2380_.74.0688b01: 淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏
T2380_.74.0688b02: 戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨
T2380_.74.0688b03: 戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。
T2380_.74.0688b04: 自在轉戒。於一切時智自在故。復次善男
T2380_.74.0688b05: 子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍
T2380_.74.0688b06: 清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方
T2380_.74.0688b07: 便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。
T2380_.74.0688b08: 菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓
T2380_.74.0688b09: 滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供
T2380_.74.0688b10: 養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友
T2380_.74.0688b11: 圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云
T2380_.74.0688b12: 何爲九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定
T2380_.74.0688b13: 。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得
T2380_.74.0688b14: 悍心。得知一切衆生心念。得寂靜地。是名
T2380_.74.0688b15: 九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云
T2380_.74.0688b16: 何爲十。所謂身瓔珞。圓滿相好爲莊嚴故。
T2380_.74.0688b17: 語瓔珞。如説修行爲莊嚴故。意瓔珞。以
T2380_.74.0688b18: 煩惱莊嚴故。刹土瓔珞。以圓滿願
T2380_.74.0688b19: 故。利他瓔珞。能清淨心爲莊嚴故。生處
T2380_.74.0688b20: 瓔珞。不造諸惡爲莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨
T2380_.74.0688b21: 學佛行爲莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆
T2380_.74.0688b22: 悉幻化莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根
T2380_.74.0688b23: 皆悉迴向爲莊嚴故。力無所畏佛不共法以
T2380_.74.0688b24: 瓔珞。不淨戒根本體性莊嚴故。是
T2380_.74.0688b25: 名爲
T2380_.74.0688b26: 次引大智論者。彼論第十三卷云。云何名
T2380_.74.0688b27: 戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若
T2380_.74.0688b28: 他受。息身口惡。是名爲戒。云何名爲惡。
T2380_.74.0688b29: 若實是衆生知是衆生。知是生心殺而
T2380_.74.0688c01: 其命。生身業作色。是名殺生罪。其
T2380_.74.0688c02: 餘繋閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪
T2380_.74.0688c03: 自殺身。心知衆生而殺。是罪。不
T2380_.74.0688c04: 中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪
T2380_.74.0688c05: 故也。快心殺生得殺罪。非狂癡。命
T2380_.74.0688c06: 根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口
T2380_.74.0688c07: 教勅。口教是殺罪。非但心生。如是等名
T2380_.74.0688c08: 。不是罪。名爲戒。若人受戒。心生口
T2380_.74.0688c09: 言。我從今日復殺生。若身不動口不言。
T2380_.74.0688c10: 而獨心生自誓。我從今日復殺生。是名
T2380_.74.0688c11: 不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無
T2380_.74.0688c12: 記。問。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今
T2380_.74.0688c13: 何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毘曇中
T2380_.74.0688c14: 一切善。如餘阿毘曇中不殺戒或善
T2380_.74.0688c15: 或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒
T2380_.74.0688c16: 人應得道人常不惡道。以是故或時
T2380_.74.0688c17: 無記。無記無報故。不天上人中。問
T2380_.74.0688c18: 曰。不戒無記故墮地獄。更有惡心生
T2380_.74.0688c19: 地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作
T2380_.74.0688c20: 福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以
T2380_.74.0688c21: 故。隨有量而不無量。以是故知。不殺
T2380_.74.0688c22: 戒中或有無記。復次有人不師受戒。而
T2380_.74.0688c23: 但心生自誓。我從今日復殺生。如是不
T2380_.74.0688c24: 殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。迦
T2380_.74.0688c25: 旃延子阿毘曇中言。一切受戒律儀皆欲界
T2380_.74.0688c26: 繋。餘阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以
T2380_.74.0688c27: 之。應三種。或欲界繋。或色界繋。或
T2380_.74.0688c28: 不繋。殺生法雖欲界。不殺戒應殺在
T2380_.74.0688c29: 。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是眞不
T2380_.74.0689a01: 殺戒。復次有人不戒而從生已來不
T2380_.74.0689a02: 殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生
T2380_.74.0689a03: 心非心數法亦非心相應或共心生。或
T2380_.74.0689a04: 心生。迦旃延子阿毘曇中言。不殺生
T2380_.74.0689a05: 是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不
T2380_.74.0689a06: 隨心行注云。隨心行定共戒。
不隨心行意五戒
隨心行先世業報。二
T2380_.74.0689a07: 種修應修。二種證應證註云。身
證惠證
思惟斷。一切
T2380_.74.0689a08: 欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色
T2380_.74.0689a09: 法。或可見或不可見法。或有對法或無對
T2380_.74.0689a10: 法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。非
T2380_.74.0689a11: 相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八
T2380_.74.0689a12: 直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有
T2380_.74.0689a13: 報有漏。答曰。此中但説受戒律儀。不
T2380_.74.0689a14: 漏律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐
T2380_.74.0689a15: 心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或
T2380_.74.0689a16: 報。或有漏。或無漏。是爲異法。餘者皆
T2380_.74.0689a17: 同。復有言。諸佛賢聖不論諸法註云。種種
異説名爲
T2380_.74.0689a18:
現前衆生各各惜命。是故佛言。莫
T2380_.74.0689a19: 。奪他命世世受諸苦痛。衆生有無後當
T2380_.74.0689a20: 説。問曰。人能以力勝人。并國殺怨。或田
T2380_.74.0689a21: 獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答
T2380_.74.0689a22: 曰。得無所畏安樂無怖。我以於彼
T2380_.74.0689a23: 故。彼亦無於我。以是故無怖無畏。好
T2380_.74.0689a24: 殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒
T2380_.74.0689a25: 之人單行獨遊無畏難。復次好殺之人
T2380_.74.0689a26: 命之屬皆不見。若不殺一切衆生
T2380_.74.0689a27: 皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心
T2380_.74.0689a28: 安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常
T2380_.74.0689a29: 長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
T2380_.74.0689b01: 量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦
T2380_.74.0689b02: 痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
T2380_.74.0689b03: 者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
T2380_.74.0689b04: 異。以是之故不殺生。復次若殺生者。爲
T2380_.74.0689b05: 善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有
T2380_.74.0689b06: 。爲彼所増。死時心悔。當地獄若畜
T2380_.74.0689b07: 生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
T2380_.74.0689b08: 罪不善人所訶怨家所嫉。尚不
T2380_.74.0689b09: 他命。何以故。善相之人所行。何
T2380_.74.0689b10: 況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
T2380_.74.0689b11: 。何以故。人有死急重寶。但以
T2380_.74.0689b12: 先。譬如賈客入海採寶。垂
T2380_.74.0689b13: 。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而
T2380_.74.0689b14: 言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形
T2380_.74.0689b15: 脱。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中
T2380_.74.0689b16: 人命第一。爲命故求財。不財故求命。以
T2380_.74.0689b17: 是故佛説。十不善道中殺最在初。五戒中
T2380_.74.0689b18: 亦最在初。若人種種修諸福徳。而無不殺
T2380_.74.0689b19: 生戒則無益。何以故。雖富貴處
T2380_.74.0689b20: 勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故
T2380_.74.0689b21: 知。諸餘罪中殺罪最重。諸功徳中不殺第一。
T2380_.74.0689b22: 世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人
T2380_.74.0689b23: 受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有
T2380_.74.0689b24: 受戒心生。從今日一切衆生。於
T2380_.74.0689b25: 量衆生中所愛重物施與。所得功徳亦復
T2380_.74.0689b26: 無量。如佛説。有五大施。何等五。一者不殺
T2380_.74.0689b27: 生。是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒
T2380_.74.0689b28: 亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火
T2380_.74.0689b29: 害刀兵不傷。一切惡毒所中。以
T2380_.74.0689c01: 大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛
T2380_.74.0689c02: 第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有
T2380_.74.0689c03: 。何等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二
T2380_.74.0689c04: 者衆生増惡眼不見。三者常懷惡念
T2380_.74.0689c05: 惟惡事。四者衆生畏之如蛇虎。五者睡
T2380_.74.0689c06: 時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命
T2380_.74.0689c07: 終之時狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者
T2380_.74.0689c08: 身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當
T2380_.74.0689c09: 。復次行者心念。一切有命乃至毘蟲皆自
T2380_.74.0689c10: 身。云何以衣服飮食自爲身故而殺
T2380_.74.0689c11: 。復次行者當大人法。一切大人中佛
T2380_.74.0689c12: 最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。
T2380_.74.0689c13: 能度衆生。常行慈愍。持不殺戒。自到
T2380_.74.0689c14: 佛。亦教弟子此慈愍。行者欲大人
T2380_.74.0689c15: 故亦當殺。問曰。不我者殺心可
T2380_.74.0689c16: 息。若爲侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應
T2380_.74.0689c17: 當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒
T2380_.74.0689c18: 利重。全身爲重。破戒爲失。喪身爲失。如
T2380_.74.0689c19: 思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免
T2380_.74.0689c20: 。身何所得。是身名爲老病死藪。必當
T2380_.74.0689c21: 。若爲持戒身。其利甚重。又復思惟。我
T2380_.74.0689c22: 前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但
T2380_.74.0689c23: 財利諸不善事。今乃得淨戒故不
T2380_.74.0689c24: 此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千
T2380_.74.0689c25: 萬億不以爲喩。如是定心應當捨身以護
T2380_.74.0689c26: 淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向
T2380_.74.0689c27: 當修其家業。而不殺生。父母與
T2380_.74.0689c28: 并一口羊著屋中。而語之言。若不
T2380_.74.0689c29: 汝出得日月生活飮食。兒自思惟
T2380_.74.0690a01: 言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以
T2380_.74.0690a02: 故為此大罪。便以刀自殺。父母開戸見。羊
T2380_.74.0690a03: 一面立。兒已命絶。當自殺時即生
T2380_.74.0690a04: 。若如此者。是爲壽命全護淨戒
T2380_.74.0690a05: 是等義。是名不殺生戒。不與取者。知
T2380_.74.0690a06: 盜心。取物去離本處物屬我。是名
T2380_.74.0690a07: 盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至
T2380_.74.0690a08: 手提未地者。是名助盜法。財物有
T2380_.74.0690a09: 。有他。有他。取他物。是盜
T2380_.74.0690a10: 罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空
T2380_.74.0690a11: 地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地
T2380_.74.0690a12: 撿挍。如是物近誰國。是物應當有
T2380_.74.0690a13: 取。如毘尼中説。種種不盜是名不盜
T2380_.74.0690a14: 。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有
T2380_.74.0690a15: 。一者内。二者外。若奪財物。是爲
T2380_.74.0690a16: 。何以故。命依飮食衣被故活。若劫若
T2380_.74.0690a17: 奪。是名外命。如偈説。一切諸衆生。衣
T2380_.74.0690a18: 食以自活。若奪若劫取。是名奪命。以
T2380_.74.0690a19: 故。有智之人不劫奪。復次當自思
T2380_.74.0690a20: 。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦
T2380_.74.0690a21: 死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨
T2380_.74.0690a22: 自受罪亦不救。已得此觀當不盜。復
T2380_.74.0690a23: 次不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
T2380_.74.0690a24: 不與取。於不與取中盜爲最重。何以
T2380_.74.0690a25: 故。一切人以財自活。而或穿踰盜取。是最
T2380_.74.0690a26: 不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜
T2380_.74.0690a27: 之中盜罪爲重。如偈説。飢餓身羸痩。受罪
T2380_.74.0690a28: 大苦處。他物不觸。譬如大火聚。若盜
T2380_.74.0690a29: 取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以
T2380_.74.0690b01: 苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸
T2380_.74.0690b02: 盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於
T2380_.74.0690b03: 國中以爲罪者。偸盜人一切諸國無
T2380_.74.0690b04: 罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃
T2380_.74.0690b05: 其健。於此劫奪何以故捨。答曰。不與而
T2380_.74.0690b06: 偸盜。是不善相。劫盜之中雖差降。倶
T2380_.74.0690b07: 不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡
T2380_.74.0690b08: 殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖
T2380_.74.0690b09: 異。燒足一也。今世愚人不罪福二世果
T2380_.74.0690b10: 。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪
T2380_.74.0690b11: 。讃以爲強。諸佛賢聖慈愍一切達三
T2380_.74.0690b12: 世殃福不朽。所稱譽。以是故知。劫盜之
T2380_.74.0690b13: 罪倶爲不善。善人行者之所爲。如佛説
T2380_.74.0690b14: 不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。
T2380_.74.0690b15: 二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡
T2380_.74.0690b16: 離賢善。五者破善相。六者得罪於
T2380_.74.0690b17: 。七者財物沒入。八者種貧窮業因縁。九者
T2380_.74.0690b18: 死入地獄。十者若出爲人懃苦求財。五家
T2380_.74.0690b19: 共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至
T2380_.74.0690b20: 藏埋亦失。邪婬者。若女人爲父母兄弟姉
T2380_.74.0690b21: 妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名
T2380_.74.0690b22: 。若有守護法爲守。云何法守。
T2380_.74.0690b23: 一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若
T2380_.74.0690b24: 刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有
T2380_.74.0690b25: 乳兒非道。乃至以花鬘婬女要。如
T2380_.74.0690b26: 犯者爲名邪婬。如是種種不作名爲不邪
T2380_.74.0690b27: 。問曰。人守人瞋。法守破法。應邪婬。人
T2380_.74.0690b28: 自有妻。何以爲邪。答曰。既聽受一日戒
T2380_.74.0690b29: 於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒
T2380_.74.0690c01: 則非法守。有身婦人以其身重本所
T2380_.74.0690c02: 。又爲身。乳兒時婬其母乳則竭。又
T2380_.74.0690c03: 心著婬欲復護兒。非道之處則非
T2380_.74.0690c04: 。女心不樂強以非理。故名邪婬。是事
T2380_.74.0690c05: 作名爲不邪婬。問曰。若夫主不知不
T2380_.74.0690c06: 惱。他有罪。答曰。以其邪故既名爲邪。
T2380_.74.0690c07: 是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過
T2380_.74.0690c08: 夫妻之情異身同體。奪他所愛其本心
T2380_.74.0690c09: 是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎。
T2380_.74.0690c10: 樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。
T2380_.74.0690c11: 多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪注云。婬罪婬邪
破戒故名罪中
T2380_.74.0690c12:
 復次婬泆之人當自思惟。我婦他妻同
T2380_.74.0690c13: 女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横
T2380_.74.0690c14: 惑心逐邪意。邪婬之人破失今世後
T2380_.74.0690c15: 世之樂好名善譽身心安樂。今世得也。
生天得道涅槃之利。後世得也
復次迴
T2380_.74.0690c16: 易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我
T2380_.74.0690c17: 若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應作。復
T2380_.74.0690c18: 次如佛所説。邪婬之人後墮劍樹地獄。衆
T2380_.74.0690c19: 苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦
T2380_.74.0690c20: 避殘財邪婬爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不
T2380_.74.0690c21: 急避之。禍害將及。如佛所説。邪婬有
T2380_.74.0690c22: 。一者常爲所婬夫主欲害之。二者夫
T2380_.74.0690c23: 婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日増長。
T2380_.74.0690c24: 諸善法日日損減。四者不護身妻子
T2380_.74.0690c25: 孤寡。五者財産日秏。六者有諸惡事常爲
T2380_.74.0690c26: 人所疑。七者親屬知識所受憙。八者種
T2380_.74.0690c27: 怨家業因縁。九者身壞命終死入地獄。十者
T2380_.74.0690c28: 若出爲女人多人一夫。若爲男子婦不
T2380_.74.0690c29: 。如是等種種因縁。不作是名不邪婬。妄
T2380_.74.0691a01: 語者。不淨心欲他。覆隱實異語。生
T2380_.74.0691a02: 口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。
T2380_.74.0691a03: 若不相解。雖實語妄語罪。是妄語。知
T2380_.74.0691a04: 知。不知言知。見言見。不見言
T2380_.74.0691a05: 見。聞言聞。不聞言聞。是名妄語。若
T2380_.74.0691a06: 作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答
T2380_.74.0691a07: 曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以
T2380_.74.0691a08: 虚。以虚爲實。虚實顛倒不善法。譬
T2380_.74.0691a09: 覆瓶水不入。妄語之人心無慚愧。閉
T2380_.74.0691a10: 塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復
T2380_.74.0691a11: 次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從
T2380_.74.0691a12: 出。甚爲得。是爲一切出家人力。爲
T2380_.74.0691a13: 功徳。居家出家人共有此利。善人之相。復次
T2380_.74.0691a14: 實語之人其心端直。其端直易苦。譬
T2380_.74.0691a15: 稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有
T2380_.74.0691a16: 是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。
T2380_.74.0691a17: 事苦厄妄語求脱。不事發今世得罪。
T2380_.74.0691a18: 後世有大罪報。復次有人雖妄語
T2380_.74.0691a19: 。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有
T2380_.74.0691a20: 貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮
T2380_.74.0691a21: 。如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
T2380_.74.0691a22: 揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。値
T2380_.74.0691a23: 天大雨陶作家。宿陶器。此舍中先
T2380_.74.0691a24: 一女人闇中宿。二人不知。此女其夜
T2380_.74.0691a25: 夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時倶伽離偶行
T2380_.74.0691a26: 之。倶伽離能相知人交會情状。而不
T2380_.74.0691a27: 夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此女人
T2380_.74.0691a28: 昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答
T2380_.74.0691a29: 言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二
T2380_.74.0691b01: 比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見已又
T2380_.74.0691b02: 以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷
T2380_.74.0691b03: 。既見此事。遍諸城邑聚落之。次到
T2380_.74.0691b04: 此惡聲。於是中間。梵天王來欲佛。
T2380_.74.0691b05: 佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆各閉房三
T2380_.74.0691b06: 昧。皆不覺。即自思惟。我故未佛。佛
T2380_.74.0691b07: 三昧。且欲去。即復念言。佛從定起亦
T2380_.74.0691b08: 將不久。於是小住到倶伽離房前。扣其房
T2380_.74.0691b09: 而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心淨
T2380_.74.0691b10: 柔軟。汝莫之而長夜受苦。倶伽離問
T2380_.74.0691b11: 言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
T2380_.74.0691b12: 汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念説
T2380_.74.0691b13: 言。無量法欲量。不相取。無量法欲
T2380_.74.0691b14: 量。是野人覆沒。説此偈已。到佛所具説
T2380_.74.0691b15: 其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。爾時世
T2380_.74.0691b16: 尊復説此偈。無量法欲量。不相取。無
T2380_.74.0691b17: 量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛説已。
T2380_.74.0691b18: 忽然不現即還天上。爾時倶伽離到佛所
T2380_.74.0691b19: 頭面禮佛足却住一面。佛告倶伽離。舍利
T2380_.74.0691b20: 弗目揵連心淨柔軟。汝莫之而長夜受
T2380_.74.0691b21: 苦。倶伽離白佛言。我於佛語敢不信。但
T2380_.74.0691b22: 自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三
T2380_.74.0691b23: 呵。倶伽梨亦三不受。即從坐起而去還
T2380_.74.0691b24: 房中。擧身生創。始如芥子。漸大如豆如
T2380_.74.0691b25: 捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚
T2380_.74.0691b26: 哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王
T2380_.74.0691b27: 來白佛。倶伽離已死。復有一梵天言。墮
T2380_.74.0691b28: 蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。
T2380_.74.0691b29: 汝等欲倶伽離所墮地獄壽命長短不。諸
T2380_.74.0691c01: 比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有
T2380_.74.0691c02: 人過百歳一胡麻去。如是至盡。阿浮
T2380_.74.0691c03: 陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。
T2380_.74.0691c04: 一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地
T2380_.74.0691c05: 獄中壽。爲一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏
T2380_.74.0691c06: 地獄中壽。爲一呵娑婆地獄中壽。二十呵
T2380_.74.0691c07: 娑地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休
T2380_.74.0691c08: 休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚
T2380_.74.0691c09: 波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二
T2380_.74.0691c10: 十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地
T2380_.74.0691c11: 獄中壽。倶伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出
T2380_.74.0691c12: 其大舌百釘之。五百具犁耕之。爾時
T2380_.74.0691c13: 世尊説此偈言。夫士之生。斧在口中。所
T2380_.74.0691c14: 身。由其惡言。應呵而讃。應讃而呵。口
T2380_.74.0691c15: 諸惡。終不樂。心口業生惡。墮尼羅
T2380_.74.0691c16: 浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮
T2380_.74.0691c17: 。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦
T2380_.74.0691c18: 。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀
T2380_.74.0691c19: 其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是
T2380_.74.0691c20: 妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如
T2380_.74.0691c21: 是。以是故不妄語。復次如佛子羅睺
T2380_.74.0691c22: 。其年幼稚未口。人來問之。世尊
T2380_.74.0691c23: 在不。詭言在。若不在時。人問羅睺羅。世
T2380_.74.0691c24: 尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺
T2380_.74.0691c25: 。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺
T2380_.74.0691c26: 。覆此澡槃。如勅即覆。佛言。以水注之。
T2380_.74.0691c27: 注已問言。水入中不。答言。不入。佛告
T2380_.74.0691c28: 睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復
T2380_.74.0691c29: 是。如佛説妄語有十罪。何等爲十。一
T2380_.74.0692a01: 者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三
T2380_.74.0692a02: 者雖實語人不信受。四者智人謀議常
T2380_.74.0692a03: 參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞
T2380_.74.0692a04: 。六者人所敬。雖教勅人不承用
T2380_.74.0692a05: 七者常多憂愁。八者種誹謗業因縁。九者身
T2380_.74.0692a06: 壞命終當地獄。十者若出爲人常被
T2380_.74.0692a07: 。如是種種不作。是爲不妄語。名口善
T2380_.74.0692a08: 律儀。不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者
T2380_.74.0692a09: 菓酒。三者藥草酒。菓酒多種。蒲陶阿梨吒
T2380_.74.0692a10: 樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種
T2380_.74.0692a11: 種藥草合和米&MT02728;甘蔗汗中能變成酒。同蹄
T2380_.74.0692a12: 畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略説。若
T2380_.74.0692a13: 乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸
T2380_.74.0692a14: 是名爲酒。一切不飮。是名不飮酒。問
T2380_.74.0692a15: 曰。洒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮。答
T2380_.74.0692a16: 曰。益身甚少。所損甚多。是故不飮。譬
T2380_.74.0692a17: 美飮中雜毒。是何等毒。如佛語難提
T2380_.74.0692a18: 迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者
T2380_.74.0692a19: 現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心無
T2380_.74.0692a20: 用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍
T2380_.74.0692a21: 之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不
T2380_.74.0692a22: 敬。六者覆沒智慧。七者應得物而不得。
T2380_.74.0692a23: 已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人説。
T2380_.74.0692a24: 九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何
T2380_.74.0692a25: 以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身
T2380_.74.0692a26: 力轉少。十二者身色壞。十三者不父。
T2380_.74.0692a27: 十四者不母。十五者不沙門。十六
T2380_.74.0692a28: 者不婆羅門。十七者不伯叔及尊長
T2380_.74.0692a29: 何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不
T2380_.74.0692b01: 敬佛。十九者不法。二十者不僧。二十
T2380_.74.0692b02: 一者朋友惡人。二十二者疎遠賢善。二十三
T2380_.74.0692b03: 者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者
T2380_.74.0692b04: 六情。二十六者縱色放逸。二十七者
T2380_.74.0692b05: 人所憎惡之。二十八者貴重親屬
T2380_.74.0692b06: 及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三
T2380_.74.0692b07: 十者棄捨善法。三十一者明人智士所
T2380_.74.0692b08: 。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃
T2380_.74.0692b09: 三十三者種狂癡因縁。三十四者壞命終墮
T2380_.74.0692b10: 惡道泥梨中。三十五者若得人所生之處
T2380_.74.0692b11: 常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如
T2380_.74.0692b12: 偈説。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而
T2380_.74.0692b13: 亂。慚愧已被却。失念増瞋心。失歡毀
T2380_.74.0692b14: 。如是雖飮。實爲死毒。不瞋而
T2380_.74.0692b15: 瞋。不咲而咲。不哭而哭。不打而
T2380_.74.0692b16: 打。不語而語。與狂人異。奪諸善功
T2380_.74.0692b17: 。知愧者不飮。如是四罪不作。是身善
T2380_.74.0692b18: 律儀。妄語不作。是口善律儀。名爲優婆塞
T2380_.74.0692b19: 五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名爲
T2380_.74.0692b20: 戒。何以故優婆塞於口律儀中三律儀
T2380_.74.0692b21: 及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修
T2380_.74.0692b22: 。不盡行戒法。是故佛令五戒。復
T2380_.74.0692b23: 次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故
T2380_.74.0692b24: 作。餘者或故作或不故作。復次但説妄語
T2380_.74.0692b25: 已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若説
T2380_.74.0692b26: 實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當
T2380_.74.0692b27: 官理務家業使。是故難不惡口法。妄
T2380_.74.0692b28: 語故作。是事重故不作。是五戒有五種
T2380_.74.0692b29: 。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者
T2380_.74.0692c01: 小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿
T2380_.74.0692c02: 行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於
T2380_.74.0692c03: 戒中一戒。不持四戒。小分行者。若
T2380_.74.0692c04: 二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行
T2380_.74.0692c05: 者盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作
T2380_.74.0692c06: 誓言。我於自婦復行婬。是名五戒。如
T2380_.74.0692c07: 佛説偈。不殺亦不盜。亦不邪婬。實語
T2380_.74.0692c08: 不飮酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂
T2380_.74.0692c09: 畏除。戒福恒隨身。常與天人倶。世間六時
T2380_.74.0692c10: 花。榮曜色相發。以此一歳花。天上一日具。
T2380_.74.0692c11: 天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。衆
T2380_.74.0692c12: 色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白
T2380_.74.0692c13: 天日。輕密無間儱。金色映。斐疊
T2380_.74.0692c14: 雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠
T2380_.74.0692c15: 天耳璫。寶&T027012;手足。隨意所好愛。亦從
T2380_.74.0692c16: 出。金花瑠璃莖。金銀爲花鬢。柔濡香芬
T2380_.74.0692c17: 薫。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶爲
T2380_.74.0692c18: 。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妬
T2380_.74.0692c19: 樹。天上樹中王。在彼歡喜薗。一切無比。
T2380_.74.0692c20: 持戒爲耕田。天樹從中出。天厨甘露味。飮
T2380_.74.0692c21: 食除飢渇。天女得自在。亦無任身難。嬉怡
T2380_.74.0692c22: 逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得
T2380_.74.0692c23: 放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天
T2380_.74.0692c24: 自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光
T2380_.74.0692c25: 幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲
T2380_.74.0692c26: 此報。當懃自勉勵。問曰。今説尸羅波
T2380_.74.0692c27: 羅蜜當以成佛。何以乃讃天福。答曰。佛言。
T2380_.74.0692c28: 三事必得報果虚。布施得大福。持戒
T2380_.74.0692c29: 好處。修定得解脱。若單行尸羅
T2380_.74.0693a01: 。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但
T2380_.74.0693a02: 持戒現世功徳名聞安樂後世得報。如
T2380_.74.0693a03: 説所讃。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今
T2380_.74.0693a04: 先讃戒福。然後人能持戒。能持戒已。立
T2380_.74.0693a05: 誓願。得佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜
T2380_.74.0693a06: 又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。
T2380_.74.0693a07: 若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞
T2380_.74.0693a08: 天上無常。厭患心生求解脱。更聞佛無量功
T2380_.74.0693a09: 。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜佛道
T2380_.74.0693a10: 是故雖尸羅天報咎。問曰。白
T2380_.74.0693a11: 衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有
T2380_.74.0693a12: 日戒。六齊日持功徳無量。若十二月一日至
T2380_.74.0693a13: 十五日持此戒。其福甚多
T2380_.74.0693a14: 次引震旦解釋云。梵網經疏第三云。花嚴
T2380_.74.0693a15: 經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。倶説
T2380_.74.0693a16: 菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若
T2380_.74.0693a17: 經文殊般若經諸般若經。倶説六重二十八
T2380_.74.0693a18: 。方等經説善信菩薩二十四戒
T2380_.74.0693a19: 。又瑜伽論説四重。如今經不自讃毀他。
T2380_.74.0693a20: 不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十
T2380_.74.0693a21: 四輕罪。又文殊般若經第一説菩薩戒。一品
T2380_.74.0693a22: 重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又
T2380_.74.0693a23: 世間戒。一品用三歸受戒竟云。我持
T2380_.74.0693a24: 薩戒。三説已十八戒相數同沙彌沙彌尼十
T2380_.74.0693a25: 。體遍通佛果。又説出世間戒。有四重。婬
T2380_.74.0693a26: 殺妄是同小乘名
。義體全別也
是四重一一云。若以
T2380_.74.0693a27: 別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷
T2380_.74.0693a28: 又一一戒
皆結末
若以身口行三乘四重
T2380_.74.0693a29: 五修。僧伽婆尸娑三條偸蘭遮翻爲
障道
T2380_.74.0693b01: 修波羅提一突吉羅一波羅提舍總皆
結云
若未
T2380_.74.0693b02: 前罪逆。守護令生。是菩薩眼耳鼻舌身
T2380_.74.0693b03: 意令異。是菩薩應當學此。謂之出世
T2380_.74.0693b04: 間菩薩戒出世間
戒品竟
又説上世間一品。佛告
T2380_.74.0693b05: 。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出
T2380_.74.0693b06: 一切依。佛説。此祇夜有出世
界人
無垢。無
T2380_.74.0693b07: 有憍慢及所依無明與繋縛。如是諸過患一
T2380_.74.0693b08: 切皆無有。無内寂外寂。亦無内外寂内外
T2380_.74.0693b09: 。亦無智者得解脱結云是清淨戒相。無
T2380_.74.0693b10: 勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛
T2380_.74.0693b11: 所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨
T2380_.74.0693b12: 定成即修行惠。以惠得智。以智若得
T2380_.74.0693b13: 上出世間
戒一品竟
又説菩薩戒品文殊般
若經竟
諸律
T2380_.74.0693b14: 五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸
T2380_.74.0693b15: 是一切諸律開合同異。皆是無上調御應
病輕重樂不同。今得伏行也。如餘戒
T2380_.74.0693b16: 度論中廣
略擧諸經戒相同異制意及戒
同異竟
T2380_.74.0693b17: 又同疏第四云。輕垢罪篇將此篇文。前
T2380_.74.0693b18: 八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以
T2380_.74.0693b19: 重。五以一合多。六遮性。七麁細。八會
T2380_.74.0693b20: 通。一制意者六義。一爲世間於佛弟
T2380_.74.0693b21: 機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微
T2380_.74.0693b22: 細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。
T2380_.74.0693b23: 五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨
T2380_.74.0693b24: 故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一
T2380_.74.0693b25: 念不生。清淨眞心湛如空月。故名無犯
T2380_.74.0693b26: 制意
竟也
二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重
T2380_.74.0693b27: 輕。汚辱戒垢。罪者摧也。即有二義。一
T2380_.74.0693b28: 犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗
T2380_.74.0693b29: 二負破戒業不如意處。更令佛子身心
T2380_.74.0693c01: 摧折。故名罪也
釋竟
 又體非是重輕。
T2380_.74.0693c02: 汚淨行
釋竟
菩薩善戒經地持論。
T2380_.74.0693c03: 輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻爲
T2380_.74.0693c04: 作惡説。身犯名惡作。口犯名惡説。善生經
T2380_.74.0693c05: 中名失意罪釋曰謂忘念所作乖於本志。故
T2380_.74.0693c06: 失意釋名
意竟
三數類者。通論此篇與諸教
T2380_.74.0693c07: 開合。略出十例。一若依瑜伽論四十四
T2380_.74.0693c08: 種輕戒。二若依地持善戒少有増減。大同
T2380_.74.0693c09: 瑜伽。三依菩薩内戒經四十二種輕戒。四
T2380_.74.0693c10: 善生經別有二十八種輕垢戒。五依
T2380_.74.0693c11: 等經二十四重戒外別有二十五輕戒
T2380_.74.0693c12: 六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近
T2380_.74.0693c13: 百條。七依三千威儀經即三千條。八依
T2380_.74.0693c14: 毘婆娑論六萬細行。及付法藏經説八萬毘
T2380_.74.0693c15: 。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當
T2380_.74.0693c16: 明。九如梁攝論。引毘奈耶瞿娑經説。菩
T2380_.74.0693c17: 薩戒有十萬種差別。十如大論説。菩薩略
T2380_.74.0693c18: 八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏
T2380_.74.0693c19: 八藏更有種種差別數類。總而爲言。皆是
T2380_.74.0693c20: 此輕垢等類也數類
竟也
四以輕帶重。此四十八
T2380_.74.0693c21: 中幾唯是輕。幾兼於重。今詳。四十八中六
T2380_.74.0693c22: 戒兼重。餘戒唯輕。其六重者。一國使殺生
T2380_.74.0693c23: 戒。於中爲使故不爲而爲輕垢故入
T2380_.74.0693c24: 。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。
T2380_.74.0693c25: 煩燒故不爲而爲輕垢故入此篇。隨
T2380_.74.0693c26: 火所衆生命故兼帶重罪。三倚官乞戒
T2380_.74.0693c27: 中。不官勢故輕垢入此篇。強逼
T2380_.74.0693c28: 他物。入盜重攝。四爲主戒中。爲主失義
T2380_.74.0693c29: 此篇。損三寶物重攝。五違禁行非戒中。
T2380_.74.0694a01: 詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝
T2380_.74.0694a02: 又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入
T2380_.74.0694a03: 。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取
T2380_.74.0694a04: 人財物等是重攝輕帶
重義竟
五以一含多。亦
T2380_.74.0694a05: 少含多者。四十八輕中幾唯一戒具
T2380_.74.0694a06: 多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒
T2380_.74.0694a07: 三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材
T2380_.74.0694a08: 板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免
T2380_.74.0694a09: 殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中
T2380_.74.0694a10: 亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃
T2380_.74.0694a11: 答問戒。四於惡伎損生戒中六戒
T2380_.74.0694a12: 一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占
T2380_.74.0694a13: 夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒
T2380_.74.0694a14: 。五於禁行非戒中四戒。一密謗
T2380_.74.0694a15: 。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六
T2380_.74.0694a16: 畜作非法戒中六戒。一畜刀箭等。二
T2380_.74.0694a17: 輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繋縛。五
T2380_.74.0694a18: 破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒
T2380_.74.0694a19: 五。一不鬪。二不樂等
T2380_.74.0694a20: 。三不博戲。四不卜。五不
T2380_.74.0694a21: 使。八於故入難處戒中三戒。一頭陀。二
T2380_.74.0694a22: 布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於
T2380_.74.0694a23: 講大乘戒中二戒。一教化他立塔寺
T2380_.74.0694a24: 。二教災厄之時講説大乘。十於受戒乖
T2380_.74.0694a25: 儀戒中二戒。一受戒乖儀。二不
T2380_.74.0694a26: 結曰上來且十條内。約文散説即三十五
T2380_.74.0694a27: 種。又前門六戒内各有所含重戒。亦各具
T2380_.74.0694a28: 也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張
T2380_.74.0694a29: 論則有七十九戒少含
多竟
第六遮性不同
T2380_.74.0694b01: 者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至
T2380_.74.0694b02: 文點出云云遮性
義竟
第七麁細差別者。於四十
T2380_.74.0694b03: 八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是麁防
T2380_.74.0694b04: 惡業。幾細防戒障。亦至文點出麁細
竟也
第八會
T2380_.74.0694b05: 通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多
T2380_.74.0694b06: 少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨
T2380_.74.0694b07: 者。此蓋是無上調御一切種智了達一切
T2380_.74.0694b08: 衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將
T2380_.74.0694b09: 護攝化一切衆生。應病與藥。令復行
T2380_.74.0694b10: 切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演説之
T2380_.74.0694b11: 若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來
T2380_.74.0694b12: 本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同
T2380_.74.0694b13: 花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那
T2380_.74.0694b14: 二無別。故法花經云。我本立誓願。欲
T2380_.74.0694b15: 一切衆如我等無異。如我昔所願。今者
T2380_.74.0694b16: 已滿足。化一切衆生皆令佛道。是其義
T2380_.74.0694b17: 云云
會通竟
T2380_.74.0694b18: 顯揚大戒論卷第三
T2380_.74.0694b19:
T2380_.74.0694b20:
T2380_.74.0694b21: 顯揚大戒論卷第四 凡一篇
T2380_.74.0694b22:
T2380_.74.0694b23:               慈覺大師撰
T2380_.74.0694b24: 菩薩受戒法式篇七
T2380_.74.0694b25: 夫以雖三聚淨戒之相。若不心隨
T2380_.74.0694b26: 及師恭敬頂受。木叉珍寶無之。是故
T2380_.74.0694b27: 今引優婆塞戒經・五戒威儀經・受十善戒經・
T2380_.74.0694b28: 菩薩受齊經・大智論・菩薩瓔珞本業經・菩薩
T2380_.74.0694b29: 善戒經・守護國界主經・大乘心地觀經・菩薩
T2380_.74.0694c01: 持地經・觀普賢菩薩行法經・菩薩羯磨。及以
T2380_.74.0694c02: 兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞
T2380_.74.0694c03: 戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善
T2380_.74.0694c04: 生言。世尊。在家菩薩云何得優婆塞戒
T2380_.74.0694c05: 善男子。在家菩薩若欲持優婆塞戒。先
T2380_.74.0694c06: 次第供養六方。東方南方西方北方下方
T2380_.74.0694c07: 上方。言東方者即是父母。若有人能供
T2380_.74.0694c08: 父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶セツテシ。恭敬
T2380_.74.0694c09: 禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還
T2380_.74.0694c10: 五事之。一者至心愛念。二者終不
T2380_.74.0694c11: 。三者捨財與之。四者爲上族。五者
T2380_.74.0694c12: 教以世事。言南方者即是師長。若有人能
T2380_.74.0694c13: 養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭
T2380_.74.0694c14: 敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供
T2380_.74.0694c15: 南方是師。復以五事之。一者速教不
T2380_.74.0694c16: 時。二者盡教不不盡。三者勝己不
T2380_.74.0694c17: 嫉妬。四者將嚴師善友。五者臨終
T2380_.74.0694c18: 財與之。言西方者即妻子。若有人能
T2380_.74.0694c19: 給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
T2380_.74.0694c20: 身之具以スレハ。是人則能供養西方妻子。復以
T2380_.74.0694c21: 四事之。一者所作盡心營之。二者常作
T2380_.74.0694c22: 終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作
T2380_.74.0694c23: 時。五者常爲瞻視賓客。六者淨
T2380_.74.0694c24: 房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟
T2380_.74.0694c25: 言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜
T2380_.74.0694c26: 寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十
T2380_.74.0694c27: 三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方
T2380_.74.0694c28: 者即善知識。若有人能供施善友力與
T2380_.74.0694c29: 之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
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