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顯戒論 (No. 2376_ 最澄撰 ) in Vol. 74
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| 飮光部 | 亦名善 歳部 | 至第四百年初。從説一切有 |
| 我以慶喜爲師 | 異論云説度部 亦名説經部 | 如是上座部。 |
有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢
冑部。六正量部。七密林山部。八化地部。九
| 法藏部。十飮光部。十一經量部 | 已上 論文 | 明知。二 |
法。彼大天比丘。大衆部得度。犯過人之罪。
作五事之妄。當知。所別大天類。是即滅法
先兆。能別上座部。都無滅法相也
開示滅後分部住持明據十三
謹案。部執異論。并宗輪論等云。佛滅度後。百
| 有餘年。分爲兩部。一大衆部 | 亦名摩訶 僧祇部 | 二上 |
| 座部 | 亦名上座 弟子部 | 第二百年。大衆部中流出三 |
| 部。一一説部。二説出世部 | 亦名出 世説部 | 三鷄 | 亦名 灰山 |
| 住 部 | 又大衆部中更出一部。名説假部 | 亦 名 |
| 得多聞部。異論云又出 一部。名分別説部 | 第二百年滿。有一部出 |
出家受具。多聞精進。居制多山。與彼部僧。
重詳五事。因玆乖諍。分爲三部。異論
顯戒論卷上
| 御本云 |
| 觀應元年 | 庚寅 | 六月二十七日 | 酉剋 | 於法勝寺 |
耳。是爲弘通圓戒也可信可信
| 沙門惠鎭 | 年七十滿 |
於元應寺法華院西六間。以和尚御自筆
御本移之畢。弘通圓戒之一言銘肝催感
涙而已
| 小比丘繼示 | 年滿四十 |
前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰
開顯文殊上座篇第三
山家式曰
一凡佛寺上座置二座
一者一向大乘寺 置文殊師利。以爲上
座 二者一向小乘寺 置賓頭盧和上。
以爲上座 三者大小兼行寺 置文殊
與賓頭盧兩上座
僧統奉曰。賓頭盧。以爲上座。明有佛記。文
| 殊師利。以爲上座。未有經文 | 已上文 |
但敷設淨座。見華取驗。今此間諸寺。所置
上僧形。恐皆是文殊像矣。先代傳人。謬指文
| 殊像。名爲賓頭盧 | 已上 人語 | 例如此間傳吉祥天 |
異。尚不得共住一處。同飮一河。何況同
利。別小差大。應成僧次。又云。五部異見。
| 不共法利 | 已上 疏文 | 青丘太賢梵網古迹云。又聞。 |
寺。以文殊爲上座。合衆共持菩薩戒。羯
磨説戒。皆作菩薩法事。菩薩律藏。常誦不
| 絶 | 已上 迹文 | 明知。有文殊上座也 |
| 請賓頭盧法 | 或名經 | 開元目録。入賢聖集録 |
賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗
羅墮誓姓也。其人爲樹提長者現神足。故
佛遏之。不聽涅槃。勅令爲末法四部衆
作福田。請時於靜處。燒香禮拜。向天竺摩
梨山。至心稱名言。大徳賓頭盧頗羅墮誓。
受佛教勅。爲末法人作福田。願受我請。
於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願
受我請。於此食床敷上宿。若普請衆僧
澡浴時。亦應請之言。願受我請。於此洗浴。
及未明前。具香湯灰水。澡豆楊枝香油。調
和冷煖。如人浴法。開戸請入。然後閉戸。如
人浴訖頃。衆僧乃入。凡會食澡浴。要須一切
請僧。至心求解脱。不疑不昧。信心清淨。然
後可出。近世有一長者。聞説賓頭盧阿羅
漢。受佛教勅。爲末法人作福田。即如法
施設大會。至心請賓頭盧。氍氀下遍敷華。
欲以驗之。大衆食訖。發氍氀華皆萎。懊惱
自嘖。不知過所從來。更復精竭。審問經師。
重設大會如前。華亦皆萎。復更傾竭盡家
財産。復作大會。猶亦如前。懊惱自嘖。更請
百餘法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座
一人。羊皮四布。悔其愆咎。上座告之。汝三
會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以
我年老。衣服弊壞。謂是被擯頼堤沙門。不
肯見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我
頭破。額右角創是。第二會亦來。復不見前。
我又欲強入。復打我頭。額中創是。第三會
亦來。如前被打頭。額左角創是。汝自爲
之。何所懊惱。言巳不現。長者乃知。是賓
頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。
若得賓頭盧。其坐處華即不萎。若新立房
舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。
燃香油燈。新床新蓐。蓐上
練覆綿上。初夜如法請之。還閉房戸。愼
勿輕慢。窺者。皆各至心信其必來。精誠感
徹。無不至也。來則蓐上現有臥處。浴室亦
現用湯水處。受大會請時。或在上座。或
在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其
異。終不可得。去復見坐處華不萎。見知
| 之矣 | 已上 法文 | 明知。賓頭盧上座。定可不造像也｣ |
| 文殊師利般涅槃經 | 開元目録。入大 乘單譯經録 |
園。與大比丘僧八千人倶。長老舍利弗。大
目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。如是等衆。
上首者也。復有菩薩摩訶薩。十六人等。賢劫
千菩薩。彌勒爲上首。復有他方菩薩。千二
百人。觀世音而爲上首。爾時世尊。於後夜
分。入于三昧。其三昧名一切光。入三昧已。
擧身皆放金色光明。其光大盛。照祇陀林。
猶若金色。回旋宛轉。照文殊房。化爲七重
金臺。一一臺上。有五百化佛。臺中經行。時
文殊師利房前。自然化生五百七寶蓮華。圓
若車輪。白銀爲莖。阿茂吒馬碯。以爲其
臺。雜色眞珠。以爲華鬘。其華有光。照佛
精舍。從精舍出。還入文殊師利房。爾時會
中。有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。此瑞現時。
跋陀婆羅。即從房出。禮佛精舍。到阿難房。
告阿難言。汝應知時。今夜世尊。現神通
相。爲饒益衆生故説妙法。汝鳴揵槌。爾時
阿難白大士。世尊。今者入深禪定。未被勅
旨。云何集衆。作是語時。舍利弗。至阿難
所告言。法弟。宜時集衆。爾時阿難。入佛精
舍。爲佛作禮。未擧頭頃。有空中聲。告阿
難言。速集衆僧。阿難聞已。即大歡喜。鳴揵
槌集衆。如此音聲。遍舍衞國。上聞有頂。
釋梵護世四天王。與無數天子。將天華香。
詣祇陀林。爾時世尊。從三昧起。即便微笑。
有五色光。從佛口出。此光出時。祇洹精舍。
變成瑠璃。爾時文殊師利法王子。入佛精
舍。爲佛作禮。二膝上生五蓮華。文殊。佛前
合十指掌時。手十指端。及手掌文。皆出十
千金色蓮華。以散佛上。化成七寶大蓋。懸
諸幢幡。十方無量諸佛菩薩。映現蓋中。遶
佛七匝。却坐一面。爾時跋陀婆羅。即從座
起。正理衣服。爲佛作禮。長跪合掌。白佛
言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千
諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。
變現自在。却後久遠。當般涅槃。佛告跋陀
＊婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於此國多
羅聚洛梵徳婆羅門家。其生之時。家内屋
宅。化如蓮華。從母右脇出。身紫金色。墮地
能語。如天童子有七寶蓋。隨覆其上。詣諸
仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論
議師。無能酬對。唯於我所。出家學道。住首
楞嚴三昧。以此三昧力故。於十方面。或現
初生出家。滅度入般涅槃。現分舍利。饒益
衆生。如是大士。久住首楞嚴。佛涅槃後。四
百五十歳。當至雪山。爲五百仙人。宣暢敷
演十二部經。教化成就五百仙人。令得不
退轉。與諸神仙。作比丘像。飛騰空中。至
本生地。於空野澤尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。
入首楞嚴三昧。三昧力故。身諸毛孔。出金
色光。遍照十方世界。度有縁者。五百仙人。
各皆見大光從身毛孔出。是時文殊師利。
身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯。面各一
尋。放圓光内。有五百化佛。一一化佛。有五
化菩薩。以爲侍者。其文殊冠。毘楞伽寶之
所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。
諸天龍宮。世間衆生。所希見事。皆於中現。
眉間白毫。右旋宛轉。流出化佛。入光網中。
擧身光明。焔焔相次。一一焔中。有五摩尼
珠。一一摩尼珠。各有異光。異色分明。其衆
色中化佛菩薩。不可具説。左手執鉢。右手
瑠璃像。於左臂上。有十佛印。一一印中。有
十佛形像。諸佛名字。了了分明。於右臂上。
有七佛印。一一印中。有七佛像。七佛名字。
了了分明。身内心處。有眞金像。結跏趺坐。
正長六尺。在蓮華上。四方皆現。佛告跋陀
＊婆羅。是文殊師利。有無量神通。無量變現。
不可具説。我今略記。爲未來世盲冥衆生。
若有衆生。但聞文殊師利名。除却十二億
劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處。恒
生諸佛家。爲文殊師利威神所護。是故衆
生。當勤繋念文殊像。念文殊像法。先念瑠
璃像。念瑠璃像者。如上所説。一一觀之。
皆令了了。若未得見。應當誦持首楞嚴。
稱文殊師利名字。一日至七日。文殊慈心
來至其人所。若復有人。宿業障者。夢中得
見。夢中見者。於現在身。若求聲聞。以見
文殊師利故。得須陀洹。乃至阿那含。若出
家人。見文殊師利者。已得見故。一日一夜
成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。
於禪定中。爲説實義。令得深法。若使亂心
多者。於其夢中。爲説實義。令其堅固於無
上道。得不退轉。佛告跋陀＊婆羅。此文殊師
利法王子。若有人念。若欲供養修福業者。
即自化身。作貧窮孤獨。苦惱衆生。至行者
前。若有人念文殊師利者。當行慈心。行
慈心者。即是得見文殊師利。是故智者。應
當諦觀文殊師利。三十二相。八十種好。作
是觀者。首楞嚴力故。當得疾見文殊師利。
作是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪
觀。佛滅度後。一切衆生。其有得聞文殊師
利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。
若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。
不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。
値佛聞法。得無生忍。説是語時。五百比
丘。遠塵離垢。成阿羅漢。無量諸天。發菩提
心。願常隨從文殊師利。爾時跋陀＊婆羅。白
佛言世尊。是文殊師利舍利。誰當於上起
七寶塔。佛告跋陀＊婆羅。香山中有八大鬼
神。自當
諸天。龍神夜叉。常來供養。大衆集時。像恒放
光。其光演説苦空無常無我等法。跋陀＊婆
羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受
持。廣爲一切諸衆生説。説是語時。跋陀
＊婆羅等。諸大菩薩。舍利弗等。諸大聲聞。天
| 龍八部。聞佛所説。皆大歡喜。禮佛而退 | 已上 經文 |
師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此裟婆
世界。施作佛事。於十方面。變現自在。因何
| 不爲出家菩薩之上座也 | 一徳 | 又經云。若 |
| 生死之罪 | 已上 經文 | 順天竺法。文殊上座安置食 |
死之罪。豈不懺悔哉。淨住之義。深契説戒。
天竺大乘寺。文殊爲上座。良由此衆縁也。
又經云。禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛
家。爲文殊師利威神所護。是故衆生。當勤
| 繋念文殊像 | 已上 經文 | 文殊上座安置食堂。日日 |
佛家。文殊師利威神所護。誰出家人。不仰
信者也。夫夢中得見文殊聖。一日一夜成
阿羅漢。又於其夢中。爲説實義。令其堅固
於無上道。又經云。佛滅度後。一切衆生。其
有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫
中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名
者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他
| 方清淨國土。値佛聞法。得無生忍 | 已上 經文 | 夫像 |
無此力。若文殊上座。不置食堂。遠背天竺
法。近違大唐制。犯戒重障。歸誰滅除。阿鼻
猛火。由何得脱。何況値佛聞法。得無生
忍。有智賢哲。檢勘一一證文。諳悉優劣意
也
開示大唐文殊爲上座新制明據十六
謹案。代宗朝。贈司空大辯正廣智三藏和上
表制集第二云。天下寺食堂中。置文殊上座
制一首
大聖文殊師利菩薩
右京城大徳。物進試鴻臚卿。大興善寺三藏
沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵
行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩
薩。大乘密教。皆因流演。今鎭在臺山。福滋
兆庶。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。徳合乾
坤。明竝日月。無疆福。康我生人。伏望自
今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置
文殊師利形像。以爲上座。詢諸聖典。具有
明文。僧祇如來。尚承訓旨。凡出家者。固令
摳衣。普賢觀音。猶執拂而爲侍。聲聞縁覺。
擁篲而居後。斯乃天竺國皆然。非僧等鄙
見。仍請永爲恒式
中書門下 牒祠部
牒奉勅。大聖文殊師利菩薩。法王之子。威徳
特尊。爲諸佛之導師。洗群生之心目。康我
兆庶。足拯無邊。不有尊崇。人何瞻仰。今
京城大徳。懇玆申奏。雅合聖典。所請宜依。
牒至准勅。故牒
大暦四年十二月十九日
中書侍郎平章事元載
門下侍郎平章事杜鴻漸
門下侍郎平章事王縉
兵部尚書平章事李使
已上制文。其意分明。大乘出家。誰不歸向。
涇渭分流。玉石別連。有心眞人不可更論。
凡大唐國裏。天下諸寺。文殊上座安置食堂。
| 大暦四年歳次己酉 | 即當大日本國神護 景雲三年己酉也 | 至于 |
大唐大興善寺三藏者。諱智藏。號不空金剛。
梵曰阿目佉跋折羅。本西域人也。昔事大弘
教金剛三藏。禀受眞言。二十四年。摳衣請
益。大師歿後。還詣五天。梵本瑜伽。備皆披
閲。固遊遍覽。旋赴帝京。或化河西。或歸
關内。屬天寶末歳。胡馬入關。至徳二年。剋
復京洛。和上親承聖旨。精建壇場。爲灌頂
師。所翻經。總七十七部。凡一百一卷。請入
貞元釋教録。其所翻經名。具列如表制第三
卷。是故。新仁王經御製序云。三藏。學究二
諦。教傳三密。義了宗極。伊成字圓。褰裳西
指。汎盃南海。影與形對。勤將歳深。妙印度
之聲明。洞中華之韻曲。甘露沃朕。香風襲
予。今其上表云。凡出家者。固令摳衣。又
云。斯乃天竺國皆然。又云。永爲恒式。其勅
制文云。雅合聖典。所請宜依。牒至準勅。天
竺三藏。文殊爲上座。大唐聖皇。勅答以爲
永式。此間高徳。末學膚受。豈勝於天竺不空
三藏哉
開示前入唐留學僧不言上座明據十七
僧統奏曰。承前入唐留學僧等。久經彼國。都
無此言。而今奏言大唐大暦四年。始乃大乘
上座。文殊師利菩薩。安置天下諸寺食堂。自
爾以來。至于貞元二十二年。正經三十八
年。當于大日本國延暦二十五年者。所謂
| 見外不識其内也 | 已上 奏文 |
行賀法師。法相爲宗。後度大統。永忠法師。
三論爲宗。以務自業故。文殊上座。已闕諮
決
謹案。大唐大暦四年表制云。自今已後。令
天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形
| 像。以爲上座。又云。永爲恒式 | 已上 制文 | 明知。久 |
不識其内。寧不統等哉
開示見唐一隅知天下上座明據十八
僧統奏曰。最澄只在邊州。即便還來。寧知
天下諸寺食堂。佛之所説。猶難盡行。詿誤
| 之事。何爲信用 | 已上 奏文 |
見一隅。亦得新制。其文云。令天下食堂。置
文殊上座。當今所奏詿誤之事。未見邊州。
不忠之詞。若嫌邊州闕學失。何況北蘇自
然智也
開顯大乘大僧戒篇第四
山家式曰
一凡佛戒有二
| 一者大乘大僧戒 | 制十重四十八輕 戒。以爲大僧戒 |
| 二者小乘大僧戒 | 制二百五十戒。 以爲大僧戒 |
| 大僧戒者。何經所説 | 已上 奏文 |
者。梵網經所説。故天宮師云。據梵網大本。
合有凡發大心。禀菩薩戒。竝名出家菩薩
| 已上 疏文 | 當知。十重四十八輕戒。以爲出家大僧 |
開示千佛大戒明據十九
謹案。梵網經云。若佛子。不得爲利養故。
於未受菩薩戒者前。若外道惡人前説此
| 千佛大戒 | 已上 經文 | 明知。此千佛大戒。爲大乘大 |
也
開示佛戒別解脱戒明據二十
謹案。梵網經下卷云爲此地上一切衆生。凡
夫癡闇之人。説我本盧舍那佛心地中。初
發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切
佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切衆
生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆
入佛性戒中。當當常有因。故有當當常住
法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法
戒。是三世一切衆生。頂戴受持。吾今當爲
此大衆。重説十無盡藏戒品。一切衆生戒。
| 本源自性清淨 | 已上 經文 | 明知。大乘別解脱戒。此戒 |
一切有心者 皆應攝佛戒
衆生受佛戒 既入諸佛位
| 位同大覺已 眞是諸佛子 | 已上 經文 |
告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法
| 戒 | 已上 經文 | 明知。此戒一切發心菩薩亦誦。乃至 |
云。是故戒光從口出。有縁非無因故光。光
非青黄赤白黒。非色非心。非有非無。非
因果法。諸佛之本源。行菩薩道之根本。
| 是大衆諸佛子之根本 | 已上 經文 | 當知。梵網所説 |
言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦
此戒者。非是菩薩。非佛種子。我亦如是
誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩
| 今學 | 已上 經文 | 夫此十重戒。雖先傳授。然但有其 |
未解圓義故。猶共小儀故
開示聲聞比丘外別有大乘出家菩薩僧明
據二十一
謹案。梵網經云。若佛子。口自説出家在家菩
| 薩。比丘比丘尼罪過 | 已上 經文 | 明知。比丘比丘尼 |
開示梵網經破小乘明據二十二
謹案。梵網經云。而菩薩聞外道惡人。二乘惡
人。説佛法中非法非律。常生悲心。教化是
| 惡人輩。令生大乘善信 | 已上 經文 | 明知。不共二 |
律。言非佛説。而受持二乘外道惡見。一切
| 禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪 | 已上 經文 | 明知。二乘 |
望此佛戒時。名邪見經律也。又云。而菩薩。
以惡心瞋心。横教二乘聲聞戒。經律論
| 已上 經文 | 明知。梵網經佛戒。不同聲聞也。又云。 |
而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二
乘。外道俗典。阿毘曇雜論。一切書記。是斷
佛性。障道因縁。非行菩薩道。若故作者。犯
| 輕垢罪 | 已上 經文 | 當知。梵網佛戒。不許學習小 |
| 外道心者。犯輕垢罪 | 已上 經文 | 當知。不許一念 |
知。梵網所説菩薩僧。不共聲聞小律儀也｣
開示大僧名大小通稱明據二十三
謹案。慈和鈔記云。以俗人證果。亦得名爲
第一義僧。入僧寶數。又云。今緇服書。題言
僧某甲。義淨三藏。不許此義。如何一己。廼
| 目四人。故説。僧言四人已上也 | 已上 記文 | 又云。 |
義用。涅槃經云。僧名和合。和合有二。一者
世和合。名聲聞僧。二者第一義和合。名菩
| 薩僧 | 已上 疏文 | 明知。菩薩亦名爲僧。何奪僧名。不 |
卷云。如佛所説僧。若聲聞僧。若辟支佛僧。
| 若菩薩僧 | 已上 論文 | 明知。聲聞僧。及辟支佛僧。此 |
多聞及持戒 智慧禪定者
皆入僧數中 如萬川歸海
譬如衆藥草 依止於雪山
百穀諸草木 皆依止於地
| 一切諸善人 皆在僧數中 | 已上 論文 |
名。何無菩薩大僧號也
開示通受別持明據二十四
僧統奏曰。梵網經説。十重四十八輕戒。此通
出家在家。乃至奴婢畜生所受。若受此戒。
| 以爲大僧者。其奴婢等。亦可爲僧 | 已上 奏文 |
論著衣。若受此戒。定爲通受者。其畜生
等。亦可著衣。彼已不然。此何有然。是故當
知。出家在家。雖通受戒。而僧不僧有別。亦
具分不同。奴婢出家。先受先坐。郎君在家。
後受先坐。奴郎類別。不得一例。具如下
説
謹案。梵網經下卷云。若佛子。應如法次第
坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不
問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至
黄門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒
| 者次第而坐 | 已上 經文 | 明知。奴婢已上。能受戒者。 |
次時。可差僧次。若未出家時。依在家次
第。各各不可雜。其當類之中。定先受後受。
是故。天台義記云。道俗九衆。一比丘。二比丘
尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七
出家尼。八優婆塞。九優婆夷。如是九衆有
次第。不得亂。如律部説。天台明曠師疏云。
初言次第等者。若先小後大。一切倶開。若
先大後小。在大則大。在小則小。又此方。大
小出家則無分。亦宜順於時處。比丘等者。
此等不同。若其出家。則内二衆。自分先後。
故云王子出家。與庶人同類。若其在家。於
外二乘。而爲次第。王家男女。在家亦然。不
分而分。即眞而俗。非謂男女依戒雜坐
| 已上 疏文 | 明知。出家五衆等。皆名爲僧。但除畜生 |
開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五
僧統奏曰。文聲聞僧。尚有二百五十戒。三
千威儀。今菩薩僧。何以但持十重四十八輕
| 戒 | 已上 奏文 |
儀。何況一分菩薩。具分菩薩。謹案。梵網經
云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切
發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。
| 十地諸菩薩亦誦 | 已上 經文 | 明知。八萬威儀。通凡 |
已學。如是十戒。應當學敬心奉持。八萬威
| 儀品。當廣明 | 已上 經文 | 明知。今菩薩僧。有八萬 |
開示大乘別解脱戒明據二十六
僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脱。方得其
| 名 | 已上 奏文 |
同。而其義天地懸別也。僧統奏曰。凡大僧
| 名者。依別解脱。方得其名 | 已上 奏文 | 當知。亦有 |
謹案。梵網經下卷云。諦聽我正誦佛法中戒
藏。波羅提木叉。又云。佛告諸佛子言。有十
重波羅提木叉。又云。已略説波羅提木叉。又
云。善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。又
云。佛告諸菩薩言。已説十波羅提木叉竟。
又云。汝等當一心學波羅提木叉。歡喜奉
| 行 | 已上 經文 | 明知。菩薩十重戒。名爲別解脱戒。既 |
者。定有自語相違失。其波羅提木叉者。梵語
也。唐語翻譯。言別解脱也。出家菩薩。可名
爲僧也
開示大小二僧名明據二十七
僧統奏曰。釋迦文佛。無菩薩僧。故文殊等諸
大菩薩。入聲聞次第而坐。是故。可無大小
| 二僧 | 已上 奏文 |
化佛説。又云文殊等諸大菩薩。入聲聞次
第而坐者。和光之故。入聲聞坐。不謂文殊
學小乘戒。是故。大智度論云。菩薩願言。我
一説法時。便於座上。盡得阿羅漢。我當以
無量阿僧祇菩薩摩訶薩爲僧。我一説法
時。無量阿僧祇菩薩。皆得阿鞞跋致。菩薩
所以此願者。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩
薩僧。如彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。以釋
迦文佛。無別菩薩僧故。入聲聞僧中。次第
| 而坐 | 已上 論文 | 當知。約小釋伽無別菩薩。即藏通 |
釋迦法中。無別菩薩僧。是故。文殊彌勒
等。入聲聞衆。次第而坐。此明現身出家爲
初。爾時相現。餘衆許故。若依文殊實戒次
第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學樂
入聲聞衆。若受聲聞。如富樓那。是聲聞衆。
| 非菩薩故 | 已上古 迹文也 | 明知。久修業菩薩。示現自 |
等。由何無別菩薩僧。是故。可有大小之二
僧也。智度論又云。有佛。爲一乘説法。純
| 以菩薩爲僧 | 已上 論文 | 明知。彼聲聞之外。別有菩 |
僧房中住。後見客菩薩比丘。來入僧＊房
舍宅。城邑。國王舍宅中。乃至夏坐安居處。及
大會中。先住僧。又云。若有檀越。來請衆
僧。客僧有利養分。僧＊房主。應次第差客
僧受請。而先住僧。獨受請。而不差客僧。
＊房主。得無量罪。又云。若佛子。一切不得
受別請。利養入己。而此利養。屬十方僧。
而別受請。即取十方僧物入己。又云。若佛
子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請
僧福田。求願之時。應入僧＊房中。問知事
人。今欲。次第請者。即得十方賢聖僧。而世
人。別請五百羅漢。菩薩僧。不如僧次一凡
夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請
法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。又
云。若佛子。常應教化一切衆生。建立僧＊房
山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。
| 一切行道處。皆應立之 | 已上 經文 | 當知。已上僧名。 |
開示菩薩剃除鬚髮出家修道明據二十八｣
曇摩密多譯。諸法勇王經云。世尊。若有人
發大乘之心。求一切智。剃除鬚髮。出家修
| 道 | 已上 經文 | 當知。大乘出家。剃除鬚髮也。又法華 |
問無上道。便捨樂土宮殿臣妾。剃除鬚髮。
| 而被法服 | 已上 經文 | 當知。爲無上道。剃除鬚髮。 |
諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩
提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。又云。爾
時十六王子。皆以童子。出家而爲沙彌。又
云。説是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。又
| 云。是時十六菩薩沙彌 | 云云 | 又云。普告大衆。 |
| 是十六菩薩沙彌 | 已上 經文 | 當知。已有菩薩沙彌。 |
出家義者。如淨名告諸長者子。汝但發阿
耨菩提心。是則出家。是則具足如華嚴經。
善財童子。發菩提心。遍歴一百一十善知識
所。求行菩薩行法門。文殊師利菩薩。彌勒
菩薩。同讃嘆曰汝能紹隆三寶。成就一切
佛不共法。是眞出家。是眞具足。此大乘出家。
具足性相義。剃髮染衣。義亦同此也。即以
菩提心爲相。一切行法爲性。故能破五
| 住地煩惱家法。名爲出家 | 已上 疏文 | 明知。有大乘 |
開示菩薩僧著袈裟明據二十九
謹案。梵網經云。若布薩日。新學菩薩。半月
半月。常布薩誦十重四十八輕戒。若誦戒
時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即
一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人
誦。誦者高座。聽者下座。各各被九條七條五
| 條袈裟 | 已上 經文 | 當知。其菩薩僧。必著袈裟衣 |
戒時。不得簡擇。一切國王。王子大臣百官。
比丘比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵。六
欲天。無根二根。黄門奴婢。一切鬼神等。盡得
受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色與道相
應。皆染使青黄赤黒紫色。一切染衣。乃至臥
具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切
國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其國
| 土衣服色異。與俗服有異 | 已上 經文 | 明知。受十 |
聞僧剃鬚著袈裟哉
開示菩薩受三衣等明據三十
銑律師梵網疏云。受大衣云。菩薩大士一心
念。我假名菩薩某甲。此僧伽梨九條衣。受兩
長一短。受七條云兩長一短。受五條云
一長一短。割截衣持。三説。前人皆報云可
爾。此約出家。不通在家。大衣名僧伽梨。此
云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多
故。亦名伏衆衣。以著此伏外道故。從用
名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧。此云
上著衣。以著在五條上故。從用名入衆衣。
五條名安陀會。此云下著衣。以著最近身
故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此
云不正色。眞諦云。袈裟赤血色。若須捨更
受時。應對人口云。此割截僧伽梨九條衣。
| 兩長一短。先受持捨 | 三説 | 餘二衣準之。鉢 |
| 羅應量受常用故 | 三説 | 坐具者。梵云尼師壇。 |
| 加法云。此尼師壇應量作今受持 | 三説 | 皆須報 |
| 言可爾。捨準可知 | 已上 疏文 | 天台明曠師梵網疏 |
辨三衣。加法受持。非制重著。三衣條品。受
法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩。
| 比丘某甲爲異 | 已上 疏文 | 明知。不曾受聲聞律儀。 |
開顯授大乘戒爲大僧篇第五
山家式曰
一凡佛受戒有二
| 一者大乘戒 | 依普賢經。請釋迦牟尼。 爲菩薩戒和尚。云云 |
| 二者小乘戒 | 依小乘律。請現 前十師。白四羯磨 |
授所説大乘戒。將爲大僧
僧統奏曰。授戒法者。前佛後佛。所説是一。西
| 國東國。儀式無二 | 已上 奏文 |
亦別。言儀式無二者。若約大小二戒無二
者。有違教失。若約小乘教無二者。四部之
別。何以可別。若約大乘無二者。地持。梵
網。作法不同。何有無二。具如疏料簡也｣
謹案。梵網經下卷云。若佛子。佛滅度後。欲
以好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自
誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得
受戒。若不得好相。二七三七。乃至一年。要
得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前。自
誓受戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受戒。
不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。
不須要見好相。何以故。是法師。師師相授
故。不須好相。是以。法師前受戒即得戒。以
生重心故便得戒。若千里内。無能授戒師。
得佛菩薩形像前受得戒。而要見好相。若
法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百
官。以爲善友而新學菩薩。來問若經義律
儀。輕心惡心慢心。一一不好答問者。犯
| 輕垢罪 | 已上 經文 | 當知。授戒法者。前佛後佛。大小 |
各異。四部小乘。持犯亦別。夫隨機授戒。儀
式何一哉。其授戒文。恐繁且止也
開示能授三師七證大小不同明據三十一｣
僧統奏曰。但能授人。不如法時。所受二戒。
竝不得也
論曰。小乘能授。凡聖十師也。大乘能授。但十
方諸佛也。斯能授三師等。何有不如法。但傳
戒凡師。是能傳而不能授。不預三師及以
七證故。謹案。觀普賢經等云。今釋迦牟尼佛
爲我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌
勒。願授戒法。十方諸佛。願證知我。大徳諸
| 菩薩。願爲我伴 | 已上 經文 | 明知。諸佛能授。非不如 |
開示大機凡聖隨分修學千佛大戒明據
三十二
僧統奏曰。然菩薩戒。微細難持。聖者猶存
誤犯。凡夫所修。皆是似行。誰同上位。可持
| 其戒 | 已上 奏文 |
黄門。所以十地以還。猶有誤犯。畜生已上。
分有持戒。今引聖人。強抑凡夫。今此圓戒。
但除七逆。自餘衆生。皆悉得戒也
謹案。梵網經云。佛子諦聽。若受佛戒者。國
王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六
欲天。遮民黄門。婬男婬女。奴婢八部。鬼神金
剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受
| 得戒。皆名第一清淨者 | 已上 經文 | 當知。梵網佛戒。 |
夫。深達經旨。誰有智者。不悲痛哉。又經
云。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位
時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。
| 救護王身。百官之身。諸佛歡喜 | 已上 經文 | 我僧統 |
他。寧不畏後報也。信因果賢。如救頭火。
改易先奏。過則勿憚改。豈不大懺悔哉｣
開示假名菩薩除災護國明據三十三
僧統奏曰。而式末云。未然大災。非菩薩僧。
豈得冥滅國寶國利。非菩薩誰。佛道稱菩
薩者。若眞菩薩。可如所言。其假名類。不
合此言。所以然者。當於今時。不滅未然
之水旱。不救已興之飢苦。所住國邑。災禍
繁多。所住聚＊洛。死亡不少。是以得知。非
| 眞菩薩。既言與事相違。豈信僞誑之詞 | 已上 奏文 |
名。五濁之正災。諸佛不能滅。五濁之邪災。
假名亦能除。天下之水旱。送我獨無驗。四
海之死亡。寄言我行住。不意預一猴。明
知。我道大也
謹案。仁王經下卷云。佛告波斯匿王。我滅度
後。法欲滅時。一切有情。造惡業故。令諸國
土種種災起。諸國王等。爲護自身。太子王
子。后妃眷屬。百官百姓。一切國土。即當受
持此般若波羅蜜多。皆得安樂。乃至云。是故
汝等。常當受持讀誦解説。又云。此贍部州十
六大國。五百中國。十千小國。是諸國中。若
七難起。一切國王。爲除難故。受持解説此
般若波羅蜜多。七難即滅。國土安樂。七難
| 第一日月難五。一失度難 | 經云日月 失度故 | 二顏色改 |
| 變難 | 經云日色改變。白赤黄黒色。 月色改變。白赤黄色故 | 三日體増多難 |
| 經云或二三四 五日竝照故 | 四日月薄蝕難 | 經云日月 薄蝕故 | 五重輪 |
| 難 | 經云或有重輪。一 二三四五重輪現故 |
| 第二星宿難四。一失度 | 經云星辰 失度故 | 二彗星 | 經 云 |
| 彗星爲 變故 | 三五＊星 | 經云木星。火星。金星。水 星。土等諸星。各各爲變故 | 四晝 |
| 出 | 經云或星 晝出故 |
| 第三衆火難五。一龍火難 | 經云龍火故。賁云。 言龍火者。礔礰起火 |
| 故 | 二鬼火難 | 經云鬼火故。賁云。言鬼火者。能爲 疾疫。私謂。火精。宋無忌。名爲鬼 |
| 三人火難 | 經云人火故。賁云。言人火者。世五通 遇現違縁。意願起火也。私謂。人過 |
| 失火 也 | 四樹火難 | 經云樹火故。賁云。言樹火 者。亢陽過時。樹木起火也 | 五 |
| 大火四起難 | 經云大火四起。焚燒萬物故。賁 云。大火四起者不善業熟。隨處火起。 |
| 皆爲 難也 |
| 第四時節難六。一時候改變難 | 經云時節 改變故 | 二冬夏 |
| 雨雪難 | 經云冬雨電雷 夏霜氷雪故 | 三雨土石山難 | 經云雨 土石山及 |
| 以沙礫故。又正法念經云。阿脩羅王與諸天戰時。 或 |
| 旬。擲打諸天。以天威力。即於空中。箭射石碎。 或火燒滅。接彼大山。却打脩羅中華鬘。阿脩羅匈軍 |
| 衆破。散走入海下。還住本宮。海中 大魚。皆大怖散。雨土石山此之類也 | 四非時降雹 |
| 難 | 經云非時 降雹故 | 五雨水色變難 | 經云雨赤 黒水故 | 六江河 |
| 汎漲難 | 經云江河汎漲。流石浮山故。賁云。 大雨過度。江河汎漲。浮山也 |
| 第五大風數起難三。一昏蔽日月難 | 經云暴風 數起。昏 |
| 蔽日月 故 | 二發屋拔樹難 | 經云暴風發 拔屋拔樹故 | 三飛沙走 |
| 石難 | 經云暴風數起。飛沙走石故。暴風數起句。 經有初後二所無。賁云。初句總標。今取意 |
| 加別云爾。惟莫 悦加句也 |
| 第六天地亢陽難三。一陂池竭涸難 | 經云天地 亢陽陂池 |
| 竭涸 故 | 二草木枯死難 | 經云草木 枯死故 | 三百穀不成難 |
| 經云百穀 不成故 | 賁云。玆永泰二年景午歳夏六月。自 |
應。修述至此。慚不能前。對卷長想。輒申
誠告。時乃偶然際會。驗不足徴。天聽俯臨。
猥見搜問。其月二十日。詔曰仁王眞經。義
崇護國。師演述妙旨。弘誓逾深。遂得慈雲
結陰。法雨流潤。時稼増茂。年豐有期。至誠
之功。載深喜歡也。此實明主至道。大臣深信。
五方菩薩慈力所祐也
| 第七四方賊來難三。一侵國内外難 | 經云四方 賊來侵國 |
| 内外 故 | 二兵戈競起難 | 經云兵戈 競起故 | 三百姓喪亡難 |
| 經云百姓 喪亡故 |
亦多矣。例明諸難
經又云。大王。我今略説如是諸難
| 一日月不現難 | 經云其有日晝不 現。月夜不現故 | 二天災難 | 經云 天種 |
| 種災。無雲 雨雪故 | 三地災難 | 經云地種種災。 崩裂震動故 | 四鬼神出 |
| 現難 | 經云或復血流。 鬼神出現故 | 五鳥獸怪異難 | 經云鳥獸 怪異故 |
| 經又云。如是災難。無量無邊 | 已上 經文 | 例指於餘 |
難。草木蟲傷難。若國若家。爲難衆矣
夫住劫初際。依正倶安。濁世已來。災難競起。
所以牟尼法主。遺般若於百王。往昔普明。
屈法將於百講。誠知。除難護國。般若特尊。
積福滅災。不如精進。誠須百部般若。安置
山院。百僧菩薩。令住叡嶺。以之爲國之城
墎。以之爲國之良將。竊以。我宗白土之講
師。不足護國亦守家。山家我相之轉經。何
以除滅現起難。但除遠因之功徳耳。是以。
興善寺兩院。安置各一業。持念眞言者。常爲
國念誦。經有智者。常爲國轉讀。夫自非
妄飢樂山。忍寒住谷。一十二年。精進之力。
數年九旬。觀行之功。何排七難於惡世。亦
除三災於國家。已定之禍。雖難免脱。未定
之災。有縁必脱。何可不奬勸也
開示大唐臺山金閣等五寺常轉大乘明據
三十四
謹案。大唐大暦二年三月二十六日牒制云。
令金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。
又呉摩子寺。名且非便。望改爲大暦法華之
| 寺。常爲國轉法華經 | 已上 牒文 | 明知。清靈法師之 |
功。何笑山林功。偏執不形論也
開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五
謹案。大唐大暦九年六月六日牒制云。請於
興善當院兩道場。各置持誦僧 弟子
僧 慧朗 慧超 慧璨 慧見 慧海
慧覺 慧暉
右件僧等。請於當院灌頂道場。常爲國念
誦
僧 慧幹 慧果 慧嚴 慧雲 慧信 慧
珍 慧勝 慧深 慧應 慧行 慧積
慧俊 慧賢 慧英
右件僧等。請於大聖文殊閣下。常爲國轉
| 讀勅賜一切經 | 已上 牒文 | 明知。念誦及轉讀。衞國 |
戒。以爲國寶。大悲胎藏業。置灌頂道場。修
練眞言契。常爲國念誦。亦爲護國。摩訶止
觀業。置四三昧院。修練止觀行。常爲國轉
經。亦爲國講般若。然則。一乘佛戒。歳歳不
絶。圓宗學生。年年相續。菩薩百僧。不闕山
林。持戒八徳。祈雨易得也
開示列出家在家二類菩薩意明據三十六
山家式曰。法華經列二種菩薩。以爲一類。
不入比丘。以爲大數。今此菩薩類。此間未
顯傳。自弘仁年。新建大道。傳流大乘戒。利
益而今而後。固鏤大鐘腹。遠傳塵劫後
僧統奏曰。依此經文。今云此菩薩類。此間
未顯傳。新建大道。傳流大乘戒者。事理乖
及。難可建傳
凡諸經中同聞衆者。唯大菩薩。以爲一類。
不入小位。以爲其數。是以。文殊等。形雖出
家。不稱比丘。舍利弗等。既雖回心。不名
菩薩。如具縛人。未伏一惑。何以頓預殊勝
| 十地也 | 已上 奏文 |
頓預十地也。今僧統云。形雖出家。不稱比
| 丘。既雖回心。不名菩薩 | 已上 奏文 | 善哉善哉。此 |
雖出家。不預小類。不假小儀。圓教菩薩。
別有威儀。不共聲聞障道威儀。具縛之圓
人。雖未伏一惑。迷權菩薩心。不求別十
| 地。經曰。爲斯所輕言。汝等皆是佛 | 已上 經文 | 是可 |
僧統奏曰。只以巧言。難建大道。犯戒比丘。
| 名爲汚道。誰堪可傳菩薩大戒 | 已上 奏文 |
於仁也。犯戒之名。十地難洗。傳戒道。夫
婦可傳。制開有宜。何必一例。避火墮水。豈
不統等哉
僧統奏曰。又大乘戒。傳來久矣。大唐高徳。
| 比丘名僧。相尋傳授。至今不絶 | 已上 奏文 |
圓意。所以用聲聞律儀。同梵網威儀。若同
聲聞儀。何故制一念。此國名徳。雖受大乘
戒。不用大安居。亦雖大乘布薩。不擇未受
戒。未置文殊之上座。未傳別圓之威儀。大
唐銑律師云。近代華嚴法師。好菩薩行。與
菩薩戒相應文。集爲菩薩毘尼藏。二十卷。
| 兼造此戒本疏。盛行于時 | 云云 | 今振六綱 |
子
僧統奏曰。而今云新傳流者。是何等戒。而
可傳流。高徳所傳。何以非戒。下流所授。何
| 以是戒 | 已上 奏文 |
引一圓根。當知。圓戒。臘。圓藏。圓禪。圓
慧。非天台釋。難可傳説也。今高徳所傳。
非圓律儀。下流所授。非獼猴儀。豈同日可
論哉
僧統奏曰。佛言。不許爲名利故詐與佛戒。
| 聖教之中。如是等事。皆曰魔軍 | 已上 奏文 |
何別。然爲名利故。以詐而授。其事易知。
以必求利故。爲興法故。以眞而傳。其理叵
知。不肉眼境故。聖教所説。魔事甚多。自他
共有。誰得悉脱也。南唐註經云。問大乘戒
菩薩所學。聲聞戒律儀。亦得是菩薩所學
不。答今以四義料簡。初大小相隔者。如此
經起一念二乘心。學二乘經律。即犯輕垢
罪。法華貪著小乘。三藏學者。不與共住。二
以大斥小者。維摩經云。心淨故衆生淨。心
垢故衆生垢。不出於如。又迦葉被呵云。我
從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。三調
伏攝受小乘者。一切登地以上菩薩。現作
二乘。同二乘法。而調伏之。縱是三十賢菩
薩。若出家者。一一皆受行二乘戒法。及欲
攝受。不與二乘。而相違背。四開小入大者。
如法華云。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。
悉當成佛。又大經云。菩薩摩訶薩。持四重
| 禁。及突吉羅。敬重堅同。等無差別 | 已上 經文 |
意。暫一十二年。相隔令修。何乖聖教也
開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三
十七
又梵網經云。若佛子。教化人起信心時。
菩薩與他人。作教戒法師者。見欲受戒
人。應教請二師。和上阿闍梨二師。應問言。
汝有七遮罪不。若現身有七遮。師不應
與授。無七遮者得受。若有犯十戒者。應
教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十
重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好
相。若一七日。二七日。三七日。乃至一年。要
見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異
相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人
現身亦不得戒。而得増受戒。若犯四十八
輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教戒
師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。
若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種
性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中
多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不
得此法中意。而菩薩爲利養故。爲名聞
故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。是
自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕
| 垢罪 | 已上 經文 | 明知。若未解大乘經律之圓義。 |
詐現解一切經律。如是欺詐類。不許與人
受戒。而未解圓義。自稱智者。未解圓戒。
自譽持戒。卑下慢心。晝夜相續。未來罪報。
幾劫得脱。若存小分之如法。山邑倶得傳
大戒。若論圓滿之如法。十地以還。何傳戒。
階級難測。不若不輕也
開示指求小果人都不正義明據三十八
山家表曰。兩業出家。永迴小乘儀。固爲大
乘儀。依法華經。不交小律儀。毎年三月
先帝國忌日。於比叡山。與清淨出家。授菩
薩大戒。亦爲菩薩大僧。弘仁爲源。傳此大
| 戒 | 已上 表文 |
| 親近。此國比丘。無求小果 | 已上 奏文 |
地。病行八萬劫。此國之比丘。之雖無求小
果。求聲聞威儀。是則求小因。寧不迴小果。
經文不簡別小因及小果。已制求餘經。明
知求囷制不親近。義通制因果也
開示終利小機謬明據三十九
僧統奏曰。然法華一乘。初爲聲聞。故三周
| 説。終利小機 | 已上 奏文 |
大教。未聞爲小機三周説一乘。恐章疏謬
也。法華三周。説圓一乘。終利大機。皆與佛
記。所以四十餘年。不得顯説者。皆由大機
未純熟故。經云。所以未曾説。説時未至
故。豈不待大機哉。今僧統云初爲聲聞。故
三周説。終利小機。深足可怪也
開示其安樂行是上地行謬明據四十
僧統奏曰。其安樂行。是上地行。非謂地前
| 凡夫菩薩。故經云菩薩摩詞薩也 | 已上 奏文 |
四行。摩訶薩之言。定通上下。故賛師云。菩
薩者。三乘通稱。若求於此。加名摩詞薩。法
華經云。菩薩求此乘故。名爲摩訶薩。今何
一向。置上階也
謹案。妙法蓮華經第五云。又不親近求聲
聞。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不問訊。
若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住
止。或時來者。隨宜説法。無所悕求
三論宗吉藏師疏云。又不親近。求聲聞者。第
五離小乘縁。始行菩薩。大照未圓。恐容染
小法。故令音形宜隔。行止勿共。或時來
者。隨宜説法。無所希求者。若有機感。即爲
説法。不爲名利。無所希求也。法相宗大
乘基師法華玄賛云。又不親近。至無所悕求。
賛曰。此第二段。初離後不離。第五劣友縁。
涅槃經言。菩薩怖畏二乘。如惜命人。寂調
音天子所問經云。佛告文殊師利。譬如有
人。飢渇羸痩。寧忍飢渇。終不食於雜毒之
食。菩薩爾。寧惱嫉破戒。惡口懶墮。忘念無
智。終不悕求二乘果地。佛告天子。如貧人
食。是輪王毒。故二乘者持戒精進。即菩薩破
戒懶墮。故不應親近。來爲説法。不悕親使
利養恭敬。道策師疏云。又不親近。求聲聞。
比丘比丘尼者。此離狹劣縁。亦不問訊者。口
不親近。不共住止者。身不親近。此由淺行
菩薩。大解未圓。恐沈小法。故令＊音形兩
離也。引寂調天子經文。不應親近也。全
同賛師。故更不抄出。天台法華宗湛然師文
句記云。近二乘人。令人遠菩提故。西方不
雜。故云或來。既未受大。無妨小志。故云
隨宜
天台法華宗章安大師云。大經云。定苦行者。
謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞縁覺。定樂行者。
謂諸菩薩也。經七方便麁因麁果。皆非安
樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。又云。若
二萬八十億那由他。受命弘經。深識權實。
廣知漸頓。又達機縁。神力自在。濁世惱亂。
不障通經。不俟更示方法。若初依始心。
欲修圓行。入濁弘經。爲濁所惱。自行不
立。亦無化功。爲是人故。須示方法。明安
樂行也
天台法華宗湛然師文句記云。次此品下。釋
來意又二。先明深行不須。次若初依下。正
明始行須者故來。初文明不須之人。云若
二萬八十億等者。持品初。二萬菩薩眷屬倶。
皆於佛前。發誓弘經。有經本云八千億。應
云八十億。即持品中。諸尼索記。佛與記已。
諸尼説偈。讃佛已。爾時世尊。視八十億諸
菩薩等。佛稱讃已。是諸菩薩。念佛告勅。當
如佛教等。深識下。正明不須之行。具對四
行。以論不須。初深識權實。故不須初行。
以初行中。令不與二乘共住等。恐濫受
權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行
中。令不説漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏
只是漸。又達下。明不須第三行。以第三行
中。令將護二乘。及令不以圓可別。神力
下。明不須第四行。以第四行中。令後得
神通。方令入實。若初依下。始行之人。無此
四故。以四行防護。兼堪自進。故云欲修圓
行。欲利他故。云入濁弘經。爲濁下。明無
此四故。自他倶失。爲是下。正結來意。言若
初依始心者。五品六根。竝屬初依。始心即
在五品初心。故初品中。雖非説法之位。隨
力弘經。須此四行。至第三品。正當説法
以資自行。説即是弘理。須此品以爲方法
| 已上 記文 | 明知。一向大乘寺。應修一乘行也 |
一
謹案。大智度論云。問曰。諸阿羅漢。辟支佛。
及五通。是離欲人發心者。或有未離欲但
發心。云何勝。答曰。是事先品中。已種種答。
阿羅漢寺。雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如
轉輪聖王太子。雖在胎中。已勝餘子。又如
國王太子。雖未即位。勝諸大臣有位富貴
者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩
薩道。二者但空發心。此中説行菩薩道者。
是人雖事未成就。能勝一切衆生。何況成
就。如歌羅頻伽鳥。殼中未發聲。已能勝諸
鳥。何況成就。菩薩亦如是。雖未成佛。行菩
薩道。説諸法實相。音聲破諸外道。及魔民
戲論。何況成佛。有人若有能一發心言。我
當作佛滅一切衆生苦。雖未斷煩惱。未
行難事。以心口業重故。勝於一切衆生。皆
自求樂。自爲身故。愛其所所親。阿羅漢。
辟支佛。雖不貪世樂。自爲滅苦故。求涅
槃樂。不能爲衆生。菩薩心生。口言。爲度
一切。是故勝。譬如一六通阿羅漢。將一沙
彌。令負衣鉢。循路而行。沙彌思惟。我當
以何乘入涅槃。即發心。佛爲世尊。最上最
妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念。即取
衣鉢自擔。推沙彌。在前行。沙彌覆復思惟。
佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘。
早入涅槃。師復以衣鉢囊。還與沙彌令擔。
語在後行。如是至三。沙彌白師。師年耄。
状如小兒戲。方始令我在前。已復令我在
後。何其太速。師答。汝初念發心作佛。是心
貴重。則住我師道中。如是人。諸辟支佛尚
供養。何況阿羅漢。以是故。推汝在前。汝
心還悔。欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。
是故。令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師能知
我心。我一發意。已勝阿羅漢。何況成就。即
| 自堅固。住大乘法 | 已上 論文 |
知是比丘心之所念。無以瑠璃同彼水精。
汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法。
彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫示小
徑。無以大海同於牛跡。無以日光等
| 彼螢火 | 已上 經文 | 明知。小大優劣。如天與地。誰有 |
開示未得佛智慧平人得過明據四十
二
僧統奏曰。若我亦堪能修行者。於其行中。
| 正修幾行 | 已上 奏文 |
害尤深。故維摩詰云。莫輕未學也
謹案。諸法無行經上卷云。善男子。是高須彌
山王佛。以法囑累淨威儀菩薩。令守護法。
囑累已後。便入無餘涅槃。時有比丘。名有
威儀。持戒不淨。得四禪四無色定。及五神
通。善誦毘尼藏。樂於苦行。而不能善知
他心。其弟子衆。亦皆苦行。貴頭陀法。是淨
威儀法師。持戒清淨。於無所有法中。得巧
方便。復於一時。淨威儀法師。將諸弟子。
到有儀比丘住處。與共同止。淨威儀法師。
憐愍衆生故。從所住處。常入聚落。乞食訖
而還。教化百萬家。皆作弟子。令發阿耨多
羅三藐三菩提心。共弟子衆。亦善教化。到諸
人民。而爲説法。令若干百千衆生。皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘。常樂住
塔寺。其弟子衆。不持淨戒。而樂行頭陀。有
威儀比丘。勤行精進。其心決定。自以所行。
化諸弟子。貪著善法。有所見得。所謂説
一切有爲者皆無常。皆苦。一切法無我。不
能善行諸禪定法。亦不能善行於菩薩所
行之道。本心不純故。淨威儀法師。善知衆
生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常
入聚＊洛。其諸弟子。如本不異。有威儀比
丘。見淨威儀法師諸弟子衆。當入聚＊洛。
生不淨心。即鳴揵槌。集衆立制。汝自今
已去。不應入聚＊洛。不能一心修行靜默。
數入聚＊洛。得何等利。佛所稱讃。阿練若住
處。汝等當行禪樂。莫好入他家。淨威儀
法師諸弟子衆。不受其語。猶入聚＊洛。後
於一時。有威儀比丘。見從聚＊洛中出。更
鳴揵槌。集衆説如是言。若復更入聚＊洛。
者。不復得住於此。爾時淨威儀法師。將護
有威儀比丘故。告諸弟子。汝等從今已去。
勿入聚＊洛。即如師教。不入聚＊洛。爾時諸
人民衆。不見其師。及諸弟子。故皆懷憂
惱。善根退失。淨威儀法師。過三月。自恣竟。
從是中去。至餘僧坊。於其所止。師徒還
入城邑聚落。爲人説法。後時有威儀比丘。
見淨＊儀法師還入他家。見其弟子毀失
常儀。復生不淨惡心。作是念。是比丘。破戒
毀戒。何有菩提。便語衆人。是比丘雜行。去
佛道甚遠。有威儀比丘。起是業已。後時命
終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億
劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被
誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出
家之後。是業因縁。反道入俗。又餘善業因
縁故。於淨明佛所。出家入道。慇懃精進。如
救頭燃。千萬億歳中。乃至不得柔順法忍。
無量千萬世。諸根闇鈍。師子遊歩。於汝意
云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯
觀。則我身是。我時起是後微細不淨心。
受此罪業。墮於地獄。師子遊歩。若人不
欲發起是微細罪業者。於彼菩薩。不應
起於惡心。菩薩諸所行道。皆當信解。不應
起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知
他人心。衆生所行。是亦難知。善男子。如來
見是利故。常説是法。是故。行者不應平
量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。
是故。行者若欲自護其身。愼莫平量於人。
而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜
懃心專念。深發菩提心者。不當好求人
長短。菩薩若能。教三千大千世界中衆生。令
行十善。不如菩薩如一食頃。一心靜處。
入一相法門。乃至聞受持。讀誦解脱。是人
福徳。勝彼甚多。何以故。諸菩薩。用是法門。
能滅一切業障罪。亦於一切衆生之中。離
| 憎愛心。便能疾得一切種智 | 已上 經文 | 明知。智等 |
顯戒論卷中
前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰
開示頓悟漸悟兩種菩薩迴直之行明據四
十三
僧統奏曰。而但不交小律儀。法華經云。汝
等所行。是菩薩道。最勝王經云。欲求阿耨
菩提。當行聲聞獨覺之道。即知。小律儀外。
| 更無大律儀。但所護持。有麁有細 | 已上 奏文 |
往菩薩之行。是則迴小入大菩薩之行也。夫
學神通乘者。何用象乘。明知。今所引經
文。開漸悟行。又最勝王經。當學二乘道者。
是亦漸悟菩薩之行。不宜頓悟菩薩之行。即
知。小律儀外。更有大律儀。強開大道。示
其小徑。十魔之中。豈不其一哉。博覽哲。幸
照迴直歟
開示山中大乘出家。爲國常轉大乘明據
四十四
僧統奏曰。又太政官。去延暦二十五年正月
二十六日符儞。被右大臣宣儞。奏勅。準
十二律。定度者數。受戒之後。皆令先讀誦
二部戒本。譜案一卷羯磨四分律鈔。更誡
十二條。本業十條。戒律二條。通七以上者。
依次差任立義複講。諸國講師。雖通本業。
不習戒律。不聽任用。者謹依勅旨。施行久
矣。加以。年分度者。本爲鎭國。故於宮中。歳
初令度。三司共會。簡取才長。乃受戒日。省
寮同集。勘會大籍。而今言在山獨令出
家。亦與大戒者。既毀先帝之綸旨。亦侮如
| 來之制戒 | 已上 奏文 |
口也。其新加旨者。其專爲傳持圓頓戒定
慧也。不但悕求出家功徳。而須年之間。此
宗學生。小儀拘。馳散城邑。山室空蕪。將
絶圓道。誠願。兩箇度者。勘山修於多年。試
文義於中使。然則。圓宗三學。不絶本朝
先帝御願。永傳後際。夫臺山五寺。山中度
人。簡擇。更無倫濫。況我千年之君。移出
家於叡山。授佛戒於叡嶺。竊以。退山住邑
者。深破先帝之綸旨。山學山度者。何亦侮
如來之制戒也
開示大唐臺山安百僧等度人抽僧明據
四十五
謹案。代宗朝。贈司空大辨正。廣智三藏和上
表制集第二云。請臺山五寺度人抽僧制一
首。代州五臺山金閣寺。玉華。清涼。華嚴。呉
摩子等寺。右特進試鴻臚卿。大興善寺三藏
沙門大廣智不空奏。文殊聖跡。自古攸仰。
今遇陛下特更増修。精建伽藍。恩命稠疊。
是可百神潜祐。萬聖來歸。靈蹤建興。於斯
爲盛。處既嚴潔。人亦宜然。艱難已來。僧徒
漸少。或經行化物。便住人間。或蘭若隨縁。
因栖他處。遂使寺中禮懺。梵遞虧。樹下禪
龕。蛛網交闇。福田未廣。有愧聖心。伏乞天
恩。先在山中。行人童子。久精苦者。寺別度
二七人。兼諸州抽道行僧一七人。毎寺相共
滿三七人。爲國行道。有闕續填。令金閣等
五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又呉摩子
寺。名且非便。望改爲大暦法華之寺。常爲
國轉法華經。同五寺例免差遣。其所度人。
望委雲景將軍宗鳳朝。與中使魏明秀。及
修功徳沙門含光簡擇。冀無偸濫。又清涼
山。爲大聖文殊。造閣也畢。伏望天恩。賜
書一額。永光來葉
中書門下牒大廣智不空
牒。奉勅宜依。牒至準勅。故牒
大暦二年三月二十六日牒
中書侍郎平章事元載
黄門侍郎平章事杜鴻漸
黄門侍郎平章事王縉
| 兵部尚書平章事李 | 使 |
| 檢校侍中李 | 使 |
| 檢校右僕射平章事 | 使 |
| 中書令 | 使 |
經。我日本國。何無此事也
開示住山修學期十二年明據四十六
謹案。蘇悉地羯羅經中卷云。若作時念誦
者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使
| 法不具足。皆得成 | 已上 經文 | 明知。最下鈍者。經 |
誦護摩。限十二年。然則。佛法有靈驗。國家
得安寧也
開示知時住山明據四十七
謹案。法滅盡經云。佛告賢者阿難。吾般泥洹
後。五逆濁世。魔道興盛。魔作沙門。壞亂吾
道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飮酒噉
肉。殺生貪味。無有慈心。更相嫉妒。時有
菩薩。辟支佛。羅漢。精進修徳。一切敬侍。
人所宗向。教化平等。憐貧念老。救育窮厄。
恒以經像。令人奉事。作諸功徳。志性思善。
不傷害人。損身濟物。不自惜己。設有是
人。衆魔比丘。咸共憎嫉。誹謗揚惡。擯出驗
遣。不令得住。自共於後。不修道徳。寺廟
堂荒。無人修理。轉就毀壞。但貪財物。積
聚不散。不作功徳。販賣奴婢。耕田種殖。
焚燒山林。傷害衆生。無有慈愍。奴作比
丘。婢作比丘尼。無有道徳。婬泆濁亂。男女
不別。令道薄賤。皆由斯輩。或避縣官。依
倚吾道。求作沙門。修習戒律。月半月盡。雖
名講戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。抄略前後。
不肯盡説。經不讀誦。設有讀者。不識字
句。爲強言是。爲不諮明者。貢高求名。
嘘天雅歩。以爲榮貴。冀望人供養。衆魔比
丘。命終之後。精神當墮無擇地獄。五逆罪
中。餓鬼畜生。無不更歴。恒沙邊劫。罪畢乃
出生。在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精
勤恒作福徳。男子懈慢不用法悟。眼見沙
門。如視糞土。無有信心。法欲殄沒。當爾
時。諸天泣涙。水旱不調。五穀不熟。疫氣流
行。死亡者多。人民勤苦。縣官契剋。不順道
理。皆思紊亂。惡人轉多。如海中沙。劫欲盡
時。日月轉短。善者甚少。若一若二。人命短
促。四十頭白。男子婬泆。精盡夭命。年壽六
十。女人受命。七八九十。或至百歳。大水急
起。卒至無期。世人不信。故謂有常。不問
豪賤。沒溺浮漂。魚鼈食噉。菩薩。辟支。羅漢。
精進比丘。衆魔驅逐此發遣。不預衆會。三
| 乘入山。福徳之地。淡泊自守。以爲欣快 | 已上 經文 |
開示蘭若修學第一義諦六波羅蜜明據四
十八
謹案。大集月藏經第一云。善男子。若有衆
生。唯依讀誦。欲求阿耨多羅三藐三菩提
者。是人多喜著於世俗。以世俗故。尚不能
調己心煩惱。何能調伏他人煩惱。善男子。
善女人。樂著讀誦。求菩提者。便有嫉妒。
求名利富貴。高心自是。輕慢毀他。以自高
故。尚不能得欲界善根。何以能得色無色
界一切善根。又不能得聲聞菩提。何況能
得辟支佛道。乃至無上菩提。何以故。第一義
諦。阿耨多羅三藐三菩提。不與聲聞。辟支
佛共。是故。非以世俗。能得阿耨多羅三藐
三菩提。最勝善根。大福徳聚。善男子。譬如
星火不能枯竭甚深大海。如是如是。善男
子。不以世俗能竭自身煩惱大海。何能竭
他衆生煩惱。善男子。譬如一人口所吹風。
不能損壞世界大地。如是善男子。不以世
俗能得成就大慈大悲。善男子。譬如藕絲
不能稱動須彌山王。如是善男子。不以
世俗能自滿於阿耨多羅三藐三菩提智。何
| 能令他得第一義 | 已上 經文 | 明知。必應修習第一 |
謹案。大集月藏經云。於一切行。捨攀縁想。
是檀波羅蜜。捨於攀縁想。常不休息。是尸
羅波羅蜜。於諸境界。不生瘡疣。是羼提波
羅蜜。不捨於難。是毘梨耶波羅蜜。於諸
事中。心不放縱。是禪波羅蜜。諸法體性。無
生樂忍。是般若波羅蜜。復次。若於境界。
不起擾濁。是檀波羅蜜。若於境界。無有瘡
疣。是尸羅波羅蜜。若於境界。不能染汚。是
羼提波羅蜜。若於境界。無有動轉。是毘＊梨
耶波羅蜜。若於境界。無有計念。是禪波羅
蜜。若於境界。一向清淨行。是般若波羅蜜。
復次。於諸陰捨。是檀波羅蜜。於諸陰。不計
念。是尸羅波羅蜜。於諸陰求無我想。是羼
提波羅蜜。於諸陰不起怨家想。是毘＊梨
耶波羅蜜。於諸陰不令熾然。是禪波羅蜜。
於諸陰畢竟棄捨。是般若波羅蜜。復次。於
諸界捨。是檀波羅蜜。於諸界。不擾濁。是尸
＊羅波羅蜜。於諸界捨因縁。是羼提波羅蜜。
於諸界數數棄捨。是毘＊梨耶波羅蜜。於諸
界不起發。是禪波羅蜜。於諸界如幻想。是
般若波羅蜜。復次。菩薩於衆生。起於慈心。
是檀波羅蜜。於諸衆生。心無憎愛。是尸＊羅
波羅蜜。於諸衆生。起於悲想。是羼提波羅
蜜。於諸衆生。起救濟想。是毘＊梨耶波羅蜜。
於諸衆生。以喜攝想。是禪波羅蜜。於諸衆
生。不作彼此吾我等想。是般若波羅蜜。復
次。菩薩於諸衆生。以法施之。不生二想。
是檀波羅蜜。於諸衆生。柔和愛語。是尸羅
波羅蜜。於諸衆生。不起諸惡。是羼提波羅
蜜。於諸衆生。愛語不退。是毘梨耶波羅蜜。
於諸衆生。利益憐愍。是禪波羅蜜。於諸衆
生。同行其法。是般若波羅蜜。復次。菩薩安
置衆生於諸善處。是檀波羅蜜。於一切法。而
不依倚。是尸＊羅波羅蜜。於一切法。以一
道入。是羼提波羅蜜。於一切法及一切難。
無擾濁想。是毘＊梨耶波羅蜜。於一切法。而
不分別。是禪波羅蜜。能以一字。入一切法。
爲衆生説。是般若波羅蜜。善男子。如是菩
薩摩訶薩。以此第一義甚深法要。能滿六波
| 羅蜜。非世俗也 | 已上 經文 | 明知。第一義六度。坐臥 |
若人百億諸佛所 於多歳數常供養
若能七日在蘭若 攝根得定福多彼
若人讀誦千億法 及解妙義如佛説
若於七日住蘭若 三味福聚轉多彼
若人多歳營僧事 更不造作餘種業
若能七日住蘭若 其人福聚多於彼
爲衆説法解深義 於多年歳無餘業
若能七日心住寂 其福徳聚不可數
若人營造多佛塔 伽藍田業給施僧
若能七日在蘭若 其福轉多勝於彼
釋迦眞經。重讃蘭若。玄奘入山。良有所以
也。求眞釋子。誰不慕山哉。是故經云。若人
破塔多百千。及以焚燒百千寺。若有毀謗
| 住禪者。其罪甚多過於彼 | 已上 經文 | 其信罪福者。 |
開示六蟲九猴不淨出家明據四十九
僧統奏曰。又云與清淨出家。亦授大戒者。
| 此間誰與不淨出家 | 已上奏文 |
清淨。誠須貢名之事法於大唐。除籍之政
順於天竺。豈不清淨出家哉
謹案。梵網經下卷云。若佛子。以好心出家。
而爲名聞利養。於國王百官前説佛戒。横
爲比丘比丘尼。菩薩弟子繋縛。如師子身
中蟲。自食師子肉。非外道天魔能破壞。若
受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父
母。而聞外道惡人。以一惡言。謗佛戒時。
如三百鉾刺心。三千刀打萬杖拍其身。
等無有異。寧自入地獄百劫。而不聞聞
一惡言。破佛戒聲。況自破佛戒。教人破法
同縁。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪
| 已上 經文 |
慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。髣髴
有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞
不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見
識。令他聞如。耀諸世人。咸疑是聖。此由獨
揚似聖之迹。普抑諸僧。爲無可歸。以破
| 佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也 | 已上 記文 | 第 |
寂靜業。魔知彼心可以動壞。發空中聲。讃
其所行。其人由是起自高心。普抑諸僧住
人間者。誰當稱美儞等所行。此人罪過。重
| 於前者。是諸菩薩旃陀羅也 | 已上 記文 | 第二蟲竟。 |
不衣絲麻。不食五穀。反欲貪求利養恭
敬。自揚無比。誑諸癡類。希望群愚咸仰己
徳。普抑一切無異迹者。由是内以傷眞。外
| 以亂人。傷亂之罪。莫是先也 | 已上 記文 | 第三蟲 |
時。獨正其身。威儀無缺。便起自高陵他
之心。漫毀乘急戒緩之衆。此人全其不善。
以毀大禁。轉福爲禍。莫斯爲甚也。問邪戒
之罪。應如所説。持正戒者。何必是罪。所
以然者。如有一類内無諸纒。不觀餘人作
與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩。
何由成犯。答若無染心。不在前説。而於此
人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普於諸
僧。謂非福田。利養尊重。偏歸於己者。雖
順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如
似聲聞無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而
於法身即是顛倒。當知。此中順逆亦爾。若
由獨淨。令諸世間者未信者信。信者増長。普
於諸僧。平等供養。者。非直無犯。乃生多
福。然由獨淨居雜染間。以此望得不抑
染衆。又欲令他生等敬心者。猶頭戴日
月而行。而欲不却其暗者矣。自非知機
大聖。何能得其然也。以是此之故。古之大
賢。誡其子云。愼莫爲善。其子對曰。當爲
| 惡乎。責言。善當莫爲。況爲惡乎 | 已上 記文 | 第四 |
諸論。不解諸法皆離言説。執有如言。自性
差別。爲得名利。作如是言。我得三世諸佛
意説。若異此者。皆是漫説。此人於一讃毀。
具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執
有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我
近佛意。是一顛倒也。佛意甚深。絶諸戲論。
於一切法。都無所得。而引同己妄見。是二
倒也。揚此二倒之見。加於四部之上。是三
倒也。抑諸離邊説者。置其偏執之下。是門
| 倒也 | 已上 記文 | 第五蟲竟。如有一類。禀性狹劣。不 |
論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道
理。起如是見。作如是言。三性二諦。但是教
門。無所有中。施設假名。如是解者。乃爲眞
實。異此説者。皆是戲論。由是獨恃自見。不
受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從
其所言者。即云。此人神明正直。若値聰明
解文義者。巧能立義不墮其破者。便言
脱失。謂是心惑。未識自解味鈍。不能遂
意謂彼心不正。未及我意。此猶謂彼心不
正未及我意。此猶家狗逐兎。望不能及。便
謂已超。止而顧是。此損減人。略由二愚
| 失壞佛法。故成重罪也 | 已上 記文 | 第六蟲竟 |
後。四部弟子。一切國王。王子百官。乃是住
持護三寶者。而自破滅三寶。如師子身中
蟲。自食師子肉。非外道也。壞我法者。得
大過咎。正法衰薄。民無正行。諸惡漸増。其
壽日減。無復孝子。六親不和。天龍不祐。惡
鬼惡龍。日來侵害。炎怪相繼。爲禍縱横。良
賁師疏云。如師子身中蟲者。如蓮華面經。佛
告阿難。譬如師子若命終者。若水若陸。所
有衆生。不敢噉食。唯師子身自生諸蟲。還
自噉食師子之肉。阿難。我之佛法。非餘能
壞。是我法中諸惡比丘比丘尼。自毀壞故。如
彼經中。但喩出家。今此經中。具明四衆。不
| 能行護。喩同彼故曰 | 已上 疏文 | 今告此制。以爲 |
界主經第十云。大王當説古昔因縁。王當
諦思。解了其義。大王。乃往古世有佛出現。
名迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛
説法。初善中善後善。開示梵行。彼時有王。
名訖哩枳。於彼如來。深生淨信。王於中夜。
得二種夢。一者夢見有十獼猴。其九獼猴。
擾亂城中一切人民。妻妾男女。侵奪飮食。
破壞什物。仍以不淨。而穢汚之。唯一獼猴。
心懷知足。安坐樹上。不擾居人。時九獼猴。
同心惱亂此知足者。作諸留難。驅逐出於
獼猴衆會。第二夢者。見有一白象。猶如大
山。當帝王門。首尾有口。皆食水草。雖恒飮
噉。身常羸痩。得王寤已。生大恐怖。召占相
者。以原其夢。占者白王。九獼猴者。即是九
王。其知足者。即是大王。是則九王。同心簒
奪大王寶位家。二口者。即是九王食自國
邑。兼食王國。王聞此語。驚怖毛竪。而心未
決。思欲見佛以斷所疑。即勅左右。嚴備
種種供養之具。一心往詣迦葉佛所。到以
作禮。持諸供具。上獻如來。曲躬合掌。而白
佛言。世尊。我於昨夜。得不善夢。唯願世尊。
爲我解説。使斷疑網。時王具陳所夢白
佛。佛言。大王。王之夢。不在於王。勿生
憂懼。王善諦聽。當爲汝説。此是未來。五濁
惡世。有佛出現。號釋迦牟尼。滅度之後遺
法之相。大王。十獼猴者。即彼佛十種弟子。
王白佛言。世尊。何名彼佛十種弟子。迦葉
佛言。一貧畏不活而作沙門。二奴有怖畏
而作沙門。三怖債負而作沙門。四求佛法
過失而作沙門。五爲勝他而作沙門。六爲
名稱而作沙門。七爲生天而作沙門。八爲
利養而作沙門。九爲欲求未來王位而作
沙門。十眞實心而作沙門。時彼大王。白彼
佛言。世尊。此十沙門。其相云何。彼佛答言。
大王。貧畏不活作沙門者。多有衆生。不
信因果。貪求財寶。互相侵奪。遂感天地雨
澤不時。五穀不登。不充官税。飢貧所逼。
鬻賣男女。無所投寄。被掛遺棄樹上袈
裟。自剃鬢髮作沙門像。無阿闍梨。亦無和
上。無戒無法。相似沙門。長時受行一切惡
法。入僧伽藍。自稱我是律師。禪師。法師。大
徳。坐居衆首。謂餘僧言。汝等皆是我之弟
子。於清信士。族姓長者。婆羅門家。出入遊
從。多造過失。是名第一貧畏不活而作沙
門。大王。云何爲奴有怖畏而作沙門。爲
下賤奴婢。作是思惟。云何一生。受他驅策。
逃竄出家。是爲第二。大王。云何名爲怖畏
債負而作沙門。謂有衆生。云私債負。息利
既多。酬還不遂。既被逼迫。逃逝出家。是爲
第三。大王。云何名爲求佛法過失而作沙
門。謂諸外道。心生嫉妬。遂共集議。誰有聰
明利根辯慧。入佛法中。學彼所有世出世
法。窺其是非。還歸我衆。對於國王大臣長
者。樹論議幢。出其過失。摧壞破滅彼佛正
法。是名第四。大王。云何名爲求勝他故而
作沙門。爲或有衆生。聞有某甲。披衣落
髮。多有伎能。通達三藏。心生熱惱。便即出
家。學經律論。所修善法。皆欲勝彼。是名第
五。大王。云何名爲名稱故而作沙門。謂或
有人。竊自思惟。我若在家。無有名稱。我應
剃落披衣出家。勤學多聞。受持禁戒。於大
衆中。坐禪入定。使物知名。是爲第六。大王。
云何名爲求生天故而作沙門。謂或有人。
聞諸天中長壽快樂。我無方便而得上生。
遂生即剃髮。染衣出家。修持善法。皆願生
天。是爲第七。大王。云何名爲利養故而
作沙門。謂或有人。先有財寶。更求勝處。
得好精舍。房院華飾。可以棲遲。受用自他
所有財産。是名第八。大王。云何名爲欲求
未來帝王位故而作沙門。謂有衆生。見於
國王自在尊崇。富貴安樂。便生愛樂。遂求
出家。所修善根。唯願當生得居王位。是
名第九。大王。云何名爲眞實心故而作沙
門。謂有衆生。雖生刹利大臣族姓婆羅門
家。或生長者居士。商主富貴之家。盛年美
白。觀諸財色富貴榮顯猶若浮雲泡幻電
光生滅不住。遂起厭離。發菩提心。親友珍
財。一切皆捨。出家慕道。秉持律儀。學法修
禪。精勤匪懈。凡有所作。皆爲衆生。惟求
無上菩提之果。是名第十眞實心故而作沙
門。大王當知。王如所夢。見一獼猴。少欲
知足。獨處樹上。不擾人者。即是釋迦如來
遺法之中眞實沙門。其九獼猴擾亂衆人。同
心驅擯一獼猴者。即是釋迦如來遺法之中
前九沙門。無沙門法故。總名爲相似沙門。
同行惡行。共驅於一眞實沙門出於衆外。
大王。此惡沙門。破戒惡行。汚穢一切族姓
之家。向於國王大臣官長。論説毀謗眞實
沙門。横言是非。云是惡人。破戒惡行。不
合與我持戒比丘同共止住。布薩説戒。亦
不合同居一寺舍。同一國邑。一切惡事。皆
推彼眞實沙門。蒙蔽國王大臣官長。遂令
驅逐眞實沙門盡出國界。其破戒者。自在
遊行。而與國王大臣官長共爲親厚。大王。
彼釋迦如來所有教法。一切天魔。外道惡人。
五通神仙。皆不破壞乃至少分。而此名相
諸惡沙門。皆悉毀滅。令有無餘。如須彌
山。假使盡於三千界中草木爲薪。長時焚
燒。一毫無損。若劫火起。火從内生。須臾燒
| 滅。無餘灰燼 | 已上 經文 | 當知。九猴出家。毀滅佛 |
他。但自宗二人。不墮九猴。令法久住利益
有情也
開示自稱菩薩而行狗法明據五十
謹案。大寶積經摩訶迦葉會上卷云。爾時彌
勒菩薩。白佛言。世尊。唯願世尊。説當來世。
愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。爲名利故。
惱亂施主知識親屬。唯願世尊。説其過惡。
何以故。若世尊説其過惡。我得聞已。自攝
心行。彼愚癡人。聞如來説。或得信解。如來
知我。如來學我。爾時世尊告彌勒當未
來世。後五百歳。有諸衆生。自稱説言。我是
菩薩。彼諸惡欲。我今説之。彌勒。具四法者。
自稱菩薩。何等爲四。一者求利養。二者求
名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒。具此四法。
是故。自稱我是菩薩。佛告彌勒。當未末世。
後五百歳。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如
有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。啀喍
吠之。内心起想。謂是我家。佛告彌勒。當未
＊來世。後五百歳。亦復如是。自稱菩薩行
於狗法。至施主家中。生己家想。既起此想。
使生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視
之。心生嫉恚。而起鬪諍。互誹謗言。某甲比
丘。有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親
近某甲比丘。則爲衆人之所輕賤。増長罪
垢。如是之人。心生嫉妬。行餓鬼因。貧賤之
因。爲自活故。妄稱己身。以爲菩薩。爲衣
食故。讃歎如來智慧功徳。令餘衆生生於
信仰。内自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀
來世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應師
子吼作師子業。非野干鳴作野干業。讃歎
能捨一切財物。而自慳悋。不能離貪。讃歎
慈愍。自行瞋恚。讃歎忍辱。自行不忍。讃歎
四攝。自不能行布施。愛語。利益。同事。但
| 有言語。而不能學樂精進菩薩之行 | 已上 經文 |
非也
開示大唐貢名出家不欺府官明據五十
一
謹案。代宗朝。贈司空大辯正。廣智三藏和上
表制集第一卷云。降誕日。請度七僧。祠部
勅牒一首
| 無名僧惠通年五十五 | 絳州曲沃縣。俗姓王。 無籍。請住千福寺 |
| 惠雲年二十二 | 京兆府長安縣。俗姓。 無籍。請住大興善寺 |
| 僧惠琳年三十 | 虢州閿郷縣。方祥郷閿郷里。俗姓何。 名光王。兄昢爲戸。請住大興善 |
| 寺 |
| 僧惠珍年三十三 | 京兆府萬年縣。洪洞郷福潤里。俗 姓。名庭現。但高爲戸。請住 |
| 大興 善寺 |
| 僧法雄年二十八 | 京兆府富年縣。告陽郷毘 山里。無籍。請住靜法寺 |
| 僧法滿年十八 | 京兆府萬年縣。崇徳郷文 圓里。俗姓胡。祖賓爲戸 |
右大興善寺三藏沙門不空奏。上件僧等。自
出家來。常尋法教。不闕師資。戒行精修。
實堪爲器。比雖離俗。跡冐私名。今因陛
下開降誕之辰。朝賀歡欣之日。伏請官名。
以爲正度。用資皇祚。以福無疆。如天恩允
許。請宣付所司
中書門下牒祠部
牒奉勅宜依。牒至準勅。故牒
廣徳二年十月十九日
中書侍郎平章事杜鴻漸
中書侍郎平章元載
| 黄門侍郎平章事王 | 使 |
| 檢校侍中李 | 使 |
| 檢校右僕射平章事 | 使 |
| 大尉兼中書令 | 使 |
首
| 行者畢數延年五十五 | 無州貫。誦梵本賢護三昧 經一部。并誦諸陀羅尼。 |
| 請法名惠達。住莊嚴寺 |
| 行者康守忠年四十二 | 無州貫。誦經一百二十 紙。并誦諸陀羅尼。請 |
| 名惠觀。住東京廣福寺。 大弘教三藏毘盧遮那院 |
| 行者畢越延年四十三 | 無州貫。誦梵本楞伽經一 部。誦金剛般若經并諸陀 |
| 羅尼。請法名惠 日。住莊嚴寺 |
| 童子石惠璨年二十 | 無州貫。誦梵本大孔雀王經 一部。誦隨求陀羅尼并經。請 |
| 法名惠廣住 西明寺 |
| 童子羅詮年十五 | 無州貫。誦梵本出生無邊門經。 誦隨求陀羅尼呪并經。請法名 |
| 惠俊。住 西明寺 |
不空奏。前件行者。童子等。竝素禀調柔。器性
淳確。服勤經戒。諷誦眞言。志期出家精修
報國。今因降誕之日。請度爲僧。各配住前
件寺。冀福資聖壽。地久天長
中書門下牒大廣智不空
牒奉勅宜依。至準勅。故牒
大暦二年十月十三日牒
中書侍郎平章事元載
黄門侍郎平章事杜鴻漸
黄門侍郎平章事王縉
| 兵部尚書平章事李 | 使 |
| 檢校侍中李 | 使 |
| 檢校右僕射平章事 | 使 |
| 中書令 | 使 |
東京龍門故開府儀同三司大弘教三藏塔所
| 掃灑無僧惠恒。年四十六 | 俗姓張。名景芝。貫 鄭州榮陽縣檀山郷安 |
| 信里。父壞道爲戸。身無籍。誦菩薩戒經一卷。誦 聲聞戒一卷。誦法華經一部。念誦爲業。住河南府 |
| 廣福寺毘盧遮那塔院。并向 龍門塔所來往掃灑門 |
| 當院行者趙元。年三十五 | 貫京兆府雲陽縣龍云 郷修徳里。父貞歡 |
| 戸。身無籍。誦法華經一部。誦維摩經一部。誦 菩薩戒一卷。誦金剛經一卷。誦藥師經一卷。誦阿 |
| 彌陀經一卷。誦金光明經兩卷。誦無常經一卷。 誦盂蘭盆經一卷。住保壽寺。法名。惠翻 |
| 行者田榮國。年三十三 | 貫京兆府萬年縣積福郷積 徳里。父壞里常爲戸。 |
| 身無籍。誦大隨求眞言。誦尊勝陀羅尼。誦阿彌 陀經。誦法花一部。住總持寺。法名惠濬 |
| 童子李寶達。年十三 | 貫京兆府照應縣故疊郷修文 里。守信爲戸。誦法華經 |
| 兩卷。誦大隨求眞言。誦理趣 般若經。住大興善寺。法名惠正 |
不空奏。前件無名僧等。先嘗奉事故大和上。
服勤香火。積歳年。志性柔和。堅固無懈。
請與正名。便送塔額。住彼掃灑。冀終罔極。
獲展師資。彼者。童子等。竝久習眞言。兼
誦經典。不離本院。業已成就。伏乞。與度俾
勵修持
中書門下。大廣智不空
牒奉勅宜依。牒至準勅。故牒
大暦三年六月十三日牒
| 中書令元假門下杜王 | 同上 |
| 中書令元載 | 睺 | 門下杜王 | 同上 |
廣智不空
| 羅文成。年三十八 | 貫土文羅國。誦金剛般若經。 誦起信論。誦菩薩戒經。法名 |
| 惠弘。請住 西明寺 |
| 羅伏磨。年四十五 | 寶應功臣武使尉守右羽林軍大 將軍員同正員試太常卿上柱國 |
| 賜紫金魚袋。貫涼州天縣高亭 郷。法名惠成。請住化度寺 |
| 童子曹摩訶 | 貫京兆府萬年縣安寧郷永安里。父爲 戸。誦法花經一部。法名惠順。請 |
| 住千 福寺 |
故牒
大暦三年十月十二日
中書侍郎平章事元載
門下侍郎平章事杜鴻漸
門下侍郎平章事王縉
| 兵部尚書平章事李 | 使 |
| 司徒兼中書令 | 使 |
修。不勘其籍。未度之前。許受大戒。僧家之
交。平等令修。外順王化。内修佛法。開修
學道。制犯戒類。清淨出家。是尤可行。誠
願。天台一家。年分二人。一順唐法。依實却
妄。然則。清淨度者。山林無乏。濟苦用僧。華
夏有餘
開示天竺不立記籍亦無僧統明據五十
二
謹案。新舊兩本仁王護國般若經下卷云。大
王。未世中。一切國王。太子王子。四部弟子。
横與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴
法。若我弟子。比丘比丘尼。立籍爲官所使。
都非我弟子。是兵奴法。立統官折僧籍。
大小僧統。共相攝縛。如獄囚法。兵奴之法。
| 當爾之時。佛法不久 | 已上羅什三藏 所譯舊本也 | 大王。未來 |
記籍。設官典主。大小僧統。非理役使。當知。
| 爾時佛法不久 | 已上不空三藏所 譯新本也 |
仁王經疏下卷云。西國出家者。不立記籍。
| 亦無主司。僧中通攝。悉皆無矣 | 已上 疏文 | 誠願。法 |
預統攝。安置叡山。令得修學。夫大唐新任
有左功徳使。有右功徳使。今須差右功徳
使。四時令檢校。其出身之法。一同大學不
除本籍。加階勸學。制袈裟於妻子。斷濃
業於俗家。一十二年。令修山林。隨其得業。
將定進退。若有違制。脱袈裟衣。爲在家
士也
開示宮中出家非清淨明據五十三
| 僧統奏曰。何以宮中出家非清淨 | 已上 奏文 |
盡清淨。乃有山家度者不愛山林。競發追
求。已背本宗。跉
畏後報。爲身覓財。爲名求交。如來遺教。
因玆沈隱。正法神力。亦復難顯。若不改其
風。正道將絶。若不求清淨。排交無由。是
故。五臺山五寺。永置山出家。興善寺兩院。
常立爲國轉經。未度之前。住山請練。已
度之後。住十二年。是豈非清淨也
開示入音聲惠法門明據五十四
僧統奏曰。凡犯戒比丘。世尊不聽爲授戒
| 師。令誰在山可授大戒 | 已上 奏文 |
何判。萬里求師受佛戒。住山傳授。何不可
僧統密懷。已達天上。誰眞佛子。不著忍鎧。
入音聲惠。今正是時。誠願。知音君子。同入
此門也
謹案。諸法無行經下卷云。爾時華戲惠菩薩。
白佛言。世尊。願説入音聲惠法門。令當來
菩薩。聞如是法。不驚不怖。亦知一切音聲
究竟之性。不疑不悔。於諸音聲。無所障
閡。佛言。止止用問是事爲。是入音聲惠法
門。不應於新發意菩薩前説。所以者何。新
發意者。不能解。不能知。不能思。若菩薩
摩訶薩。入是音聲惠法門者。假使有人於
恒河沙劫。惡口罵詈。誹謗毀呰。是人不生
恚恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供養。
不生愛心。譬如漏盡阿羅漢一切愛處不
生愛心。一切瞋處不生瞋心。善男子。是
音聲慧法門菩薩。於利衰毀譽稱譏苦樂等
八法。已過心不傾動。譬如須彌山王。爾時
華戲惠菩薩。復白佛言。願必爲説入音聲慧
法門。當來菩薩。得聞是法門。當自知過咎。
亦教餘人。爾時佛告華戲慧菩薩。善男子。
汝今諦聽。善思念之。當爲汝説。唯然世
尊。佛告華戲慧菩薩。若菩薩聞貪欲音聲
生過罪想。聞離貪欲音聲生利益想。即是
不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想。聞離
瞋恚音聲生利益想。若聞愚癡音聲生過
罪想。於離愚癡音聲生利益想。則是不
學佛法。若於少欲音聲生喜想。於多欲音
聲生閡想。即是不行音聲法門。於知足音
聲生喜想。於不知足音聲生閡想。＊則是
不行音聲法門。若於細行音聲生喜想。於
麁行音聲生閡想。＊則是不行音聲法門。若
於樂靜音聲則喜。於憒鬧音聲則閡。＊則是
不學佛法。若於忍辱音聲生利益想。於瞋
恚音聲生閡想。＊則是不學佛法。若於精
進音聲生利益想。於懈怠音聲生閡想。
＊則是不學佛法。於禪定音聲生利益想
於散亂音聲生閡想。則不學佛法。於智慧
音聲生利益想。於愚癡音聲生閡想。則不
學佛法。若於近道音聲則喜。於遠道音聲
則閡。不學音聲法門。於生死見過咎。於
涅槃見利益。則不入音聲法門。於彼岸則
喜。於此岸則閡。則不學音聲法門。於聚落
音聲生閡想。於空閑音聲生喜想。則不
學音聲法門。若於獨行音聲生喜想。於衆
行音聲生閡想。則不學音聲法門。於比丘
所行音聲生喜想。於白衣所行音聲生礙
想。則不學音聲法門。於有威儀則喜。於無
威儀則礙。則不學佛法。於清淨行則喜。
於不清淨行則礙。則不學佛法。於不雜行
則喜。於雜行則礙。則不學佛法。於離欲
行則喜。於婬欲行則礙。則不學佛法於
離瞋相則喜。於瞋相則礙。則不學佛法。
於離癡想則喜。於癡相則礙。則不學佛
法。於空則喜。於有則礙。則不學佛法。於
無相則喜。於有相則礙。則不學佛法。於
無作則喜。於有作則礙。則不學佛法。於
菩薩行則喜。於聲聞辟支佛行則礙。則不
學佛法。若説菩薩過咎。則遠阿耨菩提。
亦受業障罪。若説菩薩威儀過罪。則遠阿
耨多羅三藐三菩提。若菩薩。於他菩薩生
下想。於己生勝想。則爲自傷。亦受業障罪。
若菩薩欲教餘菩薩。當生佛想然後教之。
菩薩若欲不捨阿耨＊菩提。不應生心輕
恚餘菩薩。善男子。無有滅失功徳如輕恚
餘菩薩者。是故。菩薩若欲守護功徳善根。
亦於一切法中。得無障礙惠。當晝夜各三時
禮一切求佛道菩薩。爾時文殊師利法王子。
白佛言。世尊。如我知佛所説義。貪欲音聲
佛音聲。等無有異。瞋恚音聲佛音聲等。愚
癡音聲佛音聲等。外道音聲佛音聲等。小欲
音聲多欲音聲等。知足音聲不知足音聲等。
細音聲麁音聲等。樂獨音聲樂衆音聲等。此
岸音聲彼岸音聲等。遠音聲近音聲等。生死
音聲涅槃音聲等。聚落音聲空閑音聲等。布
施音聲慳貪音聲等。持戒音聲毀戒音聲等。
忍辱音聲瞋恚音聲等。精進音聲懈怠音聲
等。禪定音聲亂意音聲等。智慧音聲愚癡音
聲等。爾時華戲慧菩薩。問文殊師利法王子。
以何因縁故皆等。文殊師利言。天子。於意
云何。貪欲音聲何者爲是。天子言。是貪欲音
聲空如響文殊師利言。知佛音聲。亦復云
何。天子言。不出於空。亦如響法。文殊師利
言。以是因縁故。我説二音聲皆是平等
| 已上 經文 | 明知。平等大惠音聲法門。八風之中大須 |
開示未音聲法門犯障礙罪明據五十五｣
謹案。諸法無行經下卷云。爾時佛。告文殊師
利。汝先世住初發意地未入如是諸法相
時。爲起何障礙罪。汝今説之。當來世。假
名菩薩。聞汝所説障礙之罪。當自守護。文
殊師利。白佛言唯然。世尊。我當自説障礙
之罪。雖聞是者當有憂怖。然其能滅障礙
之罪。亦於一切法中。得無閡慧。世尊。有往
過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有
佛。號師子吼鼓音王如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。其佛壽命。十萬億那由他歳。以三乘法。
而度衆生。國名千光明。其國樹木。皆七寶
成。其樹皆出如是法音。所謂空音。無相
音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。
以是諸法之音。令衆生得道。其師子吼
鼓音王佛。初會説法。九十九億聲聞弟子。皆
得阿羅漢。諸漏已盡。捨諸重擔。逮得己利。
盡諸有結。以正智得解脱。菩薩衆亦九十
九億。皆得無生法忍。能善入種種法門。親
近供養若干百千萬億諸佛。亦爲若干百千
萬億諸佛之所稱歎。能度若干百千萬億無
量衆生。能生無量陀羅尼門。能起無量百千
萬億三昧門。及餘新發菩薩意者。不可稱
數。其佛國土無量莊嚴。説不可盡。彼佛住
世教化已訖。入無餘涅槃。滅度之後。法住
六萬歳。諸樹法音。皆不復出。爾時有菩薩
比丘。名曰喜根。時爲法師。質直端正。不壞
威儀。不捨世法。爾時衆生。普皆利根。樂聞
深論。其喜根法師。於衆人前。不稱讃少欲
知足。細行獨處。但教衆人諸法實相。所謂
一切法性即是貪欲之性。貪欲性即是諸法
性。瞋恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。
其喜根法師。以是方便。教化衆生。衆生所
行。皆是一相。各不互相是非。所行之道心
無瞋礙。以無瞋礙因縁故。疾得法忍。於
佛法中。決定不壞。世尊。爾時復有比丘法
師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護持
禁戒。得四禪。四無色定。行十二頭陀。世尊。
是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動。樂見他
過。世尊。後於一時。勝意菩薩。入聚落乞食。
誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其
所。敷座而坐。爲居士子。稱讃少欲知足細
行。説無利語過。讃歎遠衆樂獨行者。又
於居士子前。説喜根法師過失。是比丘不
實。以邪見道。教化衆生。是雜行者。説婬欲
無障礙。瞋恚無障礙。愚癡無障礙。一切諸
法。皆無障礙。是居士子利根得無生法忍。
即語勝意比丘。大徳。汝知貪欲爲是何法。
勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。
大徳是煩惱。爲在内爲在外也。勝意言。
不在内不在外。大徳。若貪欲不在内不在
外。不在東西南北四維上下十方者即是無
生。若無生者。云何若垢若淨。爾時勝意比丘。
瞋恚不喜。從座起去作如是言。是喜根比
丘。以妄語法多惑衆人。是人以不學入音
聲法門故。聞佛音聲。則喜。聞外道音聲則
瞋。於梵行音聲則喜。於非梵行音聲則瞋。
以不學入音聲法門故。於淨音聲則喜。
於垢音聲則瞋。以不學入音聲法門故。
於道果音聲則喜。於凡夫音聲則礙。以不
學入音聲法門故。於樂音聲則喜。於苦音
聲則閡。以不學入音聲法門故。於出家音
聲則喜。於在家音聲則礙。以不學入音聲
法門故。於出世間音聲則喜。於世間音
聲則礙。以不學入音聲法門故。於布施
則生利想。於慳則生礙想。以不學佛法
故。於持戒則生利想。於毀戒則生礙想。
以不學佛法是勝意比丘。於出其舍己。
還到所止。衆僧中見喜根菩薩。語衆人言。
是比丘。多以虚妄邪見教化衆生。所謂婬
欲非障礙。瞋恚非障礙。愚癡非障礙。一切
法非障礙。爾時喜根菩薩作是念。是比丘。
今者必當起於障礙罪業。我今當爲説如
是深法。乃至令作修助菩提道法因縁。爾
時喜根菩薩。於衆僧所説是諸偈
貪欲是涅槃 恚癡亦如是
如是三事中 有無量佛道
若有人分別 貪欲瞋恚癡
是人去佛道 譬如天與地
菩提與貪欲 是一而非二
皆入一法門 平等無有異
凡夫聞怖畏 去佛道甚遠
貪欲不生滅 不能令心惱
若人有我心 及有得見者
是人爲貪欲 將入於地獄
貪欲之實性 即是佛法性
佛法之實性 亦是貪欲性
是二法一相 是二法一相
所謂是無相 若能如是知
則爲世間導 若有人分別
是持戒毀戒 以持戒狂故
輕蔑於他人 是人無菩提
亦無有佛法 但自安住立
有所得見中 若住空閑處
自貴而賤人 尚不得生天
何況於菩提 皆由著空閑
住於邪見故 邪見與菩提
皆等無有異 但以名字數
語言故別異 若人通達此
則爲近菩提 分別煩惱故
即是著淨見 無菩提佛法
住有得見中 若貪著佛法
是則遠佛法 貪無礙法故
則還受苦惱 若人無分別
貪欲瞋恚癡 入三毒性故
是人近佛道 疾得無生忍
若見有爲法 與無爲法異
是人終不得 脱於有爲法
若知二性同 必爲人中尊
佛不見菩提 亦不見佛法
不著諸法故 降魔成佛道
若欲度衆生 勿分別其性
一切諸衆生 皆同於涅槃
若能如是見 是則得成佛
其心不閑寂 而現閑靜相
是於天人中 是爲是大賊
是人無菩提 亦無有佛法
若作如是願 我當得作佛
如是之凡夫 無明力所牽
佛法甚清淨 其喩如虚空
此中無可取 亦無有可捨
佛不得佛道 亦不度衆生
凡夫強分別 作佛度衆生
是人於佛法 則爲甚大遠
若見衆生苦 則是受苦者
衆生無衆生 説而有衆生
住衆生相中 則無有菩提
則無有菩提 若人見衆生
是畢竟解脱 無有婬恚癡
如是爲世將 若不見衆生
不見非衆生 不得佛法實
佛同衆生性 若能如是知
則爲世間將 若人欲成佛
莫懷貪欲性 貪欲性即是
諸佛之功徳 若人欲發心
隨順菩提道 莫自有分別
心異於菩提 發心即菩提
知是爲世將 若説外道惡
稱佛世中尊 是二説非異
知是爲世將 若人求菩提
是人無菩提 若見菩提相
見則遠菩提 菩提非菩提
佛以及非佛 若知是一相
是爲世間導 若人作是念
我當度衆生 即著衆生相
是人無菩提 亦無有佛法
住於身見中 貪欲無内外
亦不在諸方 分別是空法
凡夫爲所燒 如幻如炎響
如夢石女兒 諸煩惱如是
決定不可得 不知是空故
凡夫爲狂惑 若求煩惱性
煩惱良是道 若有人分別
是道是非道 是人終不得
無分別菩提 凡夫畏佛法
去佛法甚遠 若不疑空法
是人得菩提 一切有爲法
即是無爲法 是數不可得
無數故無爲 若以菩提心
自高無所畏 自念當作佛
是人無菩提 亦無有佛法
離菩提寶印 若有但誦經
憶相作分別 不深思義趣
但爲貪名利 自念當作佛
必成無有疑 唯貪於名利
讀經住閑靜 分別少欲行
還爲貪心牽 若欲捨遠貪
不得遠於貪 若達貪實法
是人能雖貪 不得法實際
雖長夜持戒 得諸無礙禪
不入佛法味 知法無有性
不沒一切法 不言戒非戒
得脱有見中 以無持戒性
知於持戒法 如是知戒相
終不毀於戒 諸佛之法王
法藏叵思議 無量方便力
引導諸衆生 以一相法門
令入寂滅道 凡夫聞佛説
無我無有法 一相自性空
不信墮深坑 雖白衣受欲
聞是法不畏 勝於頭陀者
住在有見中 現在十方佛
利益諸世間 知法如虚空
皆以得菩提 若有無智者
樂於分別法 聞是實<#0623_1/>法者
則生疑怖畏 是人無量劫
備受諸苦分
説是諸偈法時。三萬諸天子得無生法忍。
萬八千人漏盡解脱。即時地裂。勝意比丘。墮
大地獄。以是業障罪因縁故。百千億那由他
劫。於大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四
萬世。常被誹訪。若干百千劫。乃至不聞佛
之名字。自是已後。還得値佛。出家學道。而
無志樂。於六十二萬世。常反道入俗。亦
<#0623_2/>業障餘罪故。於若干百千<#0623_3/>萬世諸根闇鈍
| 已上 經文 | 明知。叡山被誹謗。過去業所招。何不 |
惡道受也
開示一乘正<#0623_4/>數多怨<#0623_5/>嫌明據五十六
僧統奏曰。西夏有鬼辯婆羅門。東土出巧言
| 禿頭沙門。此乃物類冥召誑惑世間 | 已上 奏文 |
後屈。叡山禿頭。訪師西隣。六綱所以未練
深旨。<#0623_7/>皆聞齊朝之光統。今見本朝之六統。
實哉法華<#0623_8/>何況也
開示不違僧尼令明據五十七
僧統奏曰。僧尼令云。僧尼有事須論。不經
所司輒上表啓。并擾亂官司。妄相囑請者。
五十日苦使。再犯百日苦使。而輒上表。既
| 違法令 | 已上 奏文 |
年寮屈。今依令條。直上表奏。豈違法令哉。
釋尊遠<#0623_9/>誡。今正是時。仁王明文。寶深可信
也
開示自他平等同入法性<#0623_10/>明據五十八
六統群釋護法故 内住慈悲同麁語
余亦護法造<#0623_11/>此論 應槌其聲有巨細
客主莫怪夢裡語 凡聖本來不離斯
隨機法<#0623_12/>同一三異 隨法實教無差別
大唐貞觀興三乘 大周以還盛一乘
開元之載眞言起 文殊上座定大暦
天台圓教貞元興 敷揚臨海傳圓戒
大日本國未圓教 一乘根性盍濟度
桓武皇帝哀愍彼 一圓法雨降延暦
圓教法泉開心地 圓機衆生得見水
一乘出家年年雙 圓教三學未具足
二學雖芽未戒學 是以觸鱗請圓戒
發願六統及群釋 自他六和息諍論
隨機説法利群生 同入一味眞如海
顯戒論卷<#0623_13/>下
<#0623_14/>大日本國弘仁十一年歳次庚子正月二
十七日 前入唐求法天台沙門最澄記
<#0623_15/>夫以道業昇沈擬准木叉之持毀。覺果遲
速相從尸羅之輕重者乎。三世諸尊無不
依戒成佛。十方大士無不以戒爲師。菩
提曠路已爲資糧。生死大海亦爲船筏。是
以再興一論之印板。將致三卷之弘道。仰
羨同志合力人興善結縁輩。恣量解三聚
十重之巨益。飽濟度六趣四生之群品焉
於時應永歳次己亥中夏日
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