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守護國界章 (No. 2362_ 最澄撰 ) in Vol. 74

187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2362_.74.0187a01: 名妙。此亦不爾。化身教化有差別故。歴劫
T2362_.74.0187a02: 化身。唯化六道。直道化身。具化十界。麁食
T2362_.74.0187a03: 者但安有作。非安無作。何得通釋一切因
T2362_.74.0187a04: 果耶　麁食者亦云。三者功徳畢竟成就。如
T2362_.74.0187a05: 經種種念觀故。論釋云。種種念觀者。以説
T2362_.74.0187a06: 彼法成就因縁。經如法相應故。此顯佛
T2362_.74.0187a07: 如所説法。皆畢竟得。二乘不能。所以名妙。
T2362_.74.0187a08: 此亦不爾。歴劫念觀。但二乘不能。直道念
T2362_.74.0187a09: 觀。菩薩亦不能。何但二乘不能　麁食者亦
T2362_.74.0187a10: 云。四者説成就。如經種種言辭故。論釋云。
T2362_.74.0187a11: 種種言辭者。以四無礙智。爲衆生故説。故
T2362_.74.0187a12: 二乘不能。所以名妙。此不亦不爾。汝執四無
T2362_.74.0187a13: 礙智但二乘不能故。不應論意。論四無礙
T2362_.74.0187a14: 智。十地不解。唯佛究盡故　麁食者亦云。
T2362_.74.0187a15: 由佛法師。具此四種説因成就勝妙故。其
T2362_.74.0187a16: 所説法。亦爲勝妙。二乘無此四種説因成
T2362_.74.0187a17: 就。爲簡別彼故名妙法。故經云。一切聲聞
T2362_.74.0187a18: 辟支佛所不能知。是所證法及能證佛。是
T2362_.74.0187a19: 十方三世之無二軌。故名妙法。此亦不爾。
T2362_.74.0187a20: 論文雖無菩薩。而經文具有。論經互顯。義
T2362_.74.0187a21: 非一處。七喩三平等。顯義亦如是。歴劫與
T2362_.74.0187a22: 直道。如説無量義。問其無量義所説何如
T2362_.74.0187a23: 耶。答無量義經説法品云。次説方等十二部
T2362_.74.0187a24: 經。摩訶般若華嚴海空。宣説菩薩歴劫修行

T2362_.74.0187a25:

已上
經文

　解云。此則説三中歴劫菩薩。大乘門

T2362_.74.0187a26: 外牛車。麁食佛乘耳。次經云。善男子。是則諸
T2362_.74.0187a27: 佛不可思議甚深境界。非二乘所知。亦非

T2362_.74.0187a28:

十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了

已上
經文

　是

T2362_.74.0187a29: 則大直道甚深不思議無上大乘。無量義經
T2362_.74.0187b01: 所説佛乘也。問何以得知無量義經以爲
T2362_.74.0187b02: 大直道耶。答曰。無量義經十功徳品云。善男
T2362_.74.0187b03: 子。我説是經。甚深甚深眞實甚深。所以者
T2362_.74.0187b04: 何。令衆生疾成阿耨多羅三藐三菩薩故。
T2362_.74.0187b05: 一聞能持一切法故。於諸衆生大利益。行

T2362_.74.0187b06:

大直道無留難故

已上
經文

又法華經譬喩品云。

T2362_.74.0187b07: 與諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘。眞至道場

T2362_.74.0187b08:

已上
經文

　是兩經文。十七種名爲具足。同大直道。

T2362_.74.0187b09: 但開合異耳。未乘寶乘諸菩薩等。非三中
T2362_.74.0187b10: 大更爲誰人耶。當知。求佛道者。努力努
T2362_.74.0187b11: 力。莫入歴劫險難路。但除圓根未熟者。以
T2362_.74.0187b12: 餘深法利喜故。一乘三乘差別義。如照權實
T2362_.74.0187b13: 鏡中説
T2362_.74.0187b14: 守護國界章＊卷中之上
T2362_.74.0187b15:
T2362_.74.0187b16:
T2362_.74.0187b17:
T2362_.74.0187b18: 守護國界章卷中之中
T2362_.74.0187b19: 　　　　　　　　　　　　　　釋氏最澄撰　
T2362_.74.0187b20: 　　彈麁食者謬破蓮華章第五
T2362_.74.0187b21: 夫蓮華之喩。多奇者也。離二乘泥。出菩薩
T2362_.74.0187b22: 水。因華果臺。始終倶時。有心一切。各有圓
T2362_.74.0187b23: 道。實成釋尊。示此寶藏。當知。一切衆生。證
T2362_.74.0187b24: 一圓果。處華王界。同舍那佛。坐蓮華臺。
T2362_.74.0187b25: 法蓮譬蓮。其義甚深。麁食者。偏執譬蓮。固
T2362_.74.0187b26: 遮法蓮。今示各一圓道。同證一圓果。云爾｣
T2362_.74.0187b27: 洗除麁食蓮華垢
T2362_.74.0187b28: 麁食者曰。邊主云。問蓮華定是法華三昧之
T2362_.74.0187b29: 蓮華。定是蓮華草之蓮華。答定是法蓮華。
T2362_.74.0187c01: 法蓮華難解。故草爲喩。利根即名解理。不
T2362_.74.0187c02: 假譬喩。但作法華之解。中下根未悟。須譬
T2362_.74.0187c03: 乃知。以易解之蓮華喩難解之蓮華。故約
T2362_.74.0187c04: 上根是法名。約中下根是譬名。今謂不爾。
T2362_.74.0187c05: 蓮華唯是喩名非法名。所以知然。法華論
T2362_.74.0187c06: 説妙法蓮華經云。有二種義。一出水義。二
T2362_.74.0187c07: 開敷義。愍喩曰。此釋不爾。違論文故。論
T2362_.74.0187c08: 文者。論云。十六名妙法蓮華經。･有二種
T2362_.74.0187c09: 義。何等二種。一者出水義。以不可盡。出

T2362_.74.0187c10:

離小乘濁水故

已上
論文

　解云。論文有經字。即

T2362_.74.0187c11: 是法蓮華。論文但名妙法蓮華經有二種
T2362_.74.0187c12: 義。非謂唯名蓮華有二種義。凡法喩者
T2362_.74.0187c13: 相似爲好。若不相似。何以解他。是故。釋論
T2362_.74.0187c14: 法喩竝擧。一心妙法蓮華者。因華果臺。倶時
T2362_.74.0187c15: 増長。此義難解。假喩易解。詮此理教。名
T2362_.74.0187c16: 爲妙法蓮華經。夫世間蓮華。必有出水義。
T2362_.74.0187c17: 若不出水者。其華不開敷。必出水外有開
T2362_.74.0187c18: 敷義。若水深三尺。華莖四五尺。若水深七八
T2362_.74.0187c19: 尺。華莖一丈餘。如是出水義。水漲莖亦長。
T2362_.74.0187c20: 以不可盡故。彼一切衆生。共有佛性蓮。必
T2362_.74.0187c21: 有出離二乘泥濁。菩薩權水。因華果臺。倶
T2362_.74.0187c22: 時開敷。若偏小權水。隨機漲滿。佛性蓮華。
T2362_.74.0187c23: 隨機出水。出而不停。故論云。如蓮華出

T2362_.74.0187c24:

云云

　麁食者云。理一乘。果一。喩

T2362_.74.0187c25: 出水義。教一乘。行一乘。喩開覆義。此亦不
T2362_.74.0187c26: 爾。四一之義。未圓滿故。教理行果。有淺
T2362_.74.0187c27: 深故。依義成立。三準思之。但麁食所引
T2362_.74.0187c28: 文。云喩開覆義者。其覆字難案。爲經生寫
T2362_.74.0187c29: 謬。爲當和上借音。彼敷字平聲。此覆字入
T2362_.74.0188a01: 聲。豈借音哉。今案。論文有華開義。玄賛有
T2362_.74.0188a02: 開敷字。本論。玄疏。都無覆字。論文華開。與
T2362_.74.0188a03: 玄賛開敷。其義不異。麁食者。新改覆字。其
T2362_.74.0188a04: 義背論。深可怪哉。深可怪哉。麁食者曰。
T2362_.74.0188a05: 又論云。如蓮華出泥水。喩諸聲聞得入如
T2362_.74.0188a06: 來大衆中坐。論既説如字喩字。顯解蓮華。
T2362_.74.0188a07: 故是喩名非法名。此亦不爾。法華三昧者。
T2362_.74.0188a08: 非喩名故。大寶華王座。蓮華藏世界等。法
T2362_.74.0188a09: 蓮華三昧所感依報果故。妙法蓮華。胎藏曼
T2362_.74.0188a10: 荼羅。非但喩名。麁食者。但見一斑。未知虎
T2362_.74.0188a11: 體耳　麁食者又云。又彼所引法華三昧名。
T2362_.74.0188a12: 是法名。此亦不爾。妙法蓮華之三昧。非法蓮

T2362_.74.0188a13:

已上麁
食者語

彈曰。此亦不爾。若言蓮華之三

T2362_.74.0188a14: 昧。非法蓮華者。華王之座。華藏之界等。亦
T2362_.74.0188a15: 可喩名。彼既不然。此云何然　麁食者曰。
T2362_.74.0188a16: 又彼解法華論云。若言令衆生見淨妙法
T2362_.74.0188a17: 身者。此以妙因開發爲蓮華也。若言入
T2362_.74.0188a18: 如來大衆坐蓮華上者。此以妙報國土爲
T2362_.74.0188a19: 蓮華也。何者。盧舍那佛。處蓮華藏海。共大
T2362_.74.0188a20: 菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。即妙
T2362_.74.0188a21: 報國土爲蓮華也。彼論望今意。乃是行位
T2362_.74.0188a22: 兩妙耳。今觀此意。專以法蓮華。解論蓮華。

T2362_.74.0188a23:

已上麁
食者語

愍喩曰。此亦不爾。若依

T2362_.74.0188a24: 法華論。以依報國土爲蓮華。復由菩薩修
T2362_.74.0188a25: 蓮華行。得蓮華國土。麁食者。偏執不當論
T2362_.74.0188a26: 意。以未具定慧故　麁食者亦云。慈恩。解
T2362_.74.0188a27: 論蓮華云。出水有二義。一出水不可盡。出
T2362_.74.0188a28: 小乘法華濁水故。此談頓悟菩薩。性離泥
T2362_.74.0188a29: 水。法性常住故不可盡。愍喩曰。此亦不爾。
T2362_.74.0188b01: 麁食者所立頓悟菩薩性。有此無彼。念念生
T2362_.74.0188b02: 滅。非常住故。若言此頓悟菩薩性。約理
T2362_.74.0188b03: 性立。不指法爾本有佛性。此亦不爾。麁食
T2362_.74.0188b04: 者所立理性。有佛無佛。無所不遍。凝然常
T2362_.74.0188b05: 住。何名爲出水義。故汝所説頓悟菩薩性。進
T2362_.74.0188b06: 退有失。麁食者亦云。此談一乘理性出二
T2362_.74.0188b07: 乘。故名出水。此亦不爾。麁食者所立一乘
T2362_.74.0188b08: 性。不運不動。無處不遍。今云出二乘故
T2362_.74.0188b09: 名出水。豈不自語相違哉。若言理性雖不
T2362_.74.0188b10: 動。以顯得名出水者。遂不免法喩不合
T2362_.74.0188b11: 失。又麁食者。引慈恩解文中。有新加文。其
T2362_.74.0188b12: 文云。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。
T2362_.74.0188b13: 驚案慈恩本。第一釋名。第二第十六名文。都
T2362_.74.0188b14: 無法華兩字。又攝釋。決釋等中。都無出小
T2362_.74.0188b15: 乘法華濁水句。此爲經生謬。爲當麁食者正
T2362_.74.0188b16: 義。加法華二字耶。若爾。渇乏更飮鹹水耳
T2362_.74.0188b17: 　麁食者亦云。亦復有義。蓮華出泥水。喩
T2362_.74.0188b18: 諸聲聞。入如來大衆中。如諸菩薩坐蓮華
T2362_.74.0188b19: 上。聞説無上智慧。清淨境界。能證如來密

T2362_.74.0188b20:

已上麁
食者語

愍喩曰。此亦不爾。麁食者。不許

T2362_.74.0188b21: 趣寂二乘。坐蓮華上。故出泥水喩。不一不
T2362_.74.0188b22: 妙　麁食者亦云。此意説。菩薩坐蓮華上。
T2362_.74.0188b23: 聞説無上智慧境界。能證如來甚深密藏。
T2362_.74.0188b24: 聲聞回心已去。得入大衆中坐。亦如菩
T2362_.74.0188b25: 薩坐於蓮華。聞説慧境。亦證密藏。此亦不
T2362_.74.0188b26: 爾。出泥出水。各各不同故。若如法華論意。
T2362_.74.0188b27: 喩諸聲聞入如來大衆中等者。明知。定不
T2362_.74.0188b28: 定性。皆悉成佛。論諸字。不簡定性。故出水
T2362_.74.0188b29: 之義廣大。若言畢竟定性。畢竟無性。無出
T2362_.74.0188c01: 水義。不入如來大衆中。不坐蓮華上者。出
T2362_.74.0188c02: 水之義。有方分不合兩甚深。已法喩不合。
T2362_.74.0188c03: 豈名好釋哉　麁食者又云。前解菩薩頓悟
T2362_.74.0188c04: 體出。此解漸悟後時用出　愍喩曰。此亦不
T2362_.74.0188c05: 爾。汝爲頓悟菩薩説無量義。爲漸悟菩薩
T2362_.74.0188c06: 説蓮華。此義相違。麁食者。何用此文爲。有

T2362_.74.0188c07:

人救云。是叙古師義。則引嘉祥義

云云

　此

T2362_.74.0188c08: 亦有失。古師有謬。新師可改。若不改義。
T2362_.74.0188c09: 尚用其文。新師不免愚癡失。汝雖避義相
T2362_.74.0188c10: 違。然令師墮愚癡。豈名好救。麁食者所用
T2362_.74.0188c11: 出水二義。頓漸悟文。必有膏肓疾。諸宗有智
T2362_.74.0188c12: 者。乃至學生等。努力努力。莫信受。莫信
T2362_.74.0188c13: 受　麁食者又云。華開義者。衆生於大乘
T2362_.74.0188c14: 中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示
T2362_.74.0188c15: 如來淨妙法身。令生淨信。愍喩曰。此亦不
T2362_.74.0188c16: 爾。直寫論文。無釋義故。本論之旨華開之
T2362_.74.0188c17: 義。指畢竟定性二乘。畢竟無性衆生。於大
T2362_.74.0188c18: 乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開
T2362_.74.0188c19: 示如來淨妙法身。令生淨信。四番開示悟
T2362_.74.0188c20: 入。其義分明。天親法華論。爲不定性。説唯
T2362_.74.0188c21: 一乘。非爲定性。無文無義。彼攝論頌意。定
T2362_.74.0188c22: 及不定性。倶得決定心。是故説一乘。三世
T2362_.74.0188c23: 定性者。對法華經日。皆成不定性。但除
T2362_.74.0188c24: 根未熟　麁食者。又引攝釋云。一出水不可
T2362_.74.0188c25: 盡者。法身雖在二乘濁水。而不滅盡。即如
T2362_.74.0188c26: 經言有垢眞如。若出水已。名無垢眞如。皆
T2362_.74.0188c27: 不可盡。言前解頓悟菩薩體出者。談於如
T2362_.74.0188c28: 來法身體。出離二乘濁水也。＊愍喩曰。此亦
T2362_.74.0188c29: 不爾。麁食者所立有垢眞如。帶出水不出水
T2362_.74.0189a01: 義故。已趣寂二乘。不可治無性。汝不許出
T2362_.74.0189a02: 水。寧有不可盡。亦有不可滅。汝皆不可盡
T2362_.74.0189a03: 言。有文都無道理。皆字義。不詮自性。有
T2362_.74.0189a04: 所殘義故　麁食者又云。前諸臆説。背論
T2362_.74.0189a05: 意故。不可依信。後解義説。順論意故。可
T2362_.74.0189a06: 據學之。喩曰。此判難信。所以者何。歒者
T2362_.74.0189a07: 自判。不足爲證故。不足歸信故。誰不稱
T2362_.74.0189a08: 己文聖説者哉。誰噵己義正義者哉。前
T2362_.74.0189a09: 頓漸悟菩薩義。魚肉之歎。古釋之逃。但在
T2362_.74.0189a10: 麁食者。無佛前聽者也　麁食者曰。天台復
T2362_.74.0189a11: 約十法界各別十如是。因蓮華喩又別約
T2362_.74.0189a12: 佛法界十如是。分別蓮華。此亦不然。彼所
T2362_.74.0189a13: 立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法
T2362_.74.0189a14: 已破故。喩蓮華亦不極成　愍喩曰。此亦
T2362_.74.0189a15: 不爾。如來使所立十法界十如是。及迹本妙。
T2362_.74.0189a16: 誠證分明。道理已立。故喩蓮華義。亦已極
T2362_.74.0189a17: 成也
T2362_.74.0189a18: 　　駁麁食者所示蓮華章第六
T2362_.74.0189a19: 蓮華出水。何其難思也。出水之義。以不可
T2362_.74.0189a20: 盡。況一佛乘。不可盡哉。當今麁食者。以野
T2362_.74.0189a21: 干鳴。嫌師子吼。當知。麁食義詮。定性不出
T2362_.74.0189a22: 離法執濁泥水。開敷不教一定性。不能開
T2362_.74.0189a23: 法性眞實理。是故開出水義。示開敷義云
T2362_.74.0189a24: 爾
T2362_.74.0189a25: 駁麁食蓮華
T2362_.74.0189a26: 麁食者曰。蓮華有二。一出水義。所詮之理。
T2362_.74.0189a27: 出離二乘法執濁泥水故。二開敷義。以勝
T2362_.74.0189a28: 教言。開眞理故。前爲理妙。後爲教妙。此
T2362_.74.0189a29: 説非理。何者。所詮之理。一向凝然。無從縁
T2362_.74.0189b01: 義。通教之所詮。非別圓所詮。三獸度河。淺
T2362_.74.0189b02: 深有差。三人同觀實相之理。三乘同坐解
T2362_.74.0189b03: 脱床等。皆是通教之所詮。故知。麁食者所
T2362_.74.0189b04: 立所詮之理。此則四教之中通教理。論意不
T2362_.74.0189b05: 爾。一圓因果妙蓮華者。出水義。以不可盡。
T2362_.74.0189b06: 出離權乘泥濁水故。明知。一圓因果妙蓮華
T2362_.74.0189b07: 者。一切有心平等共有。以不可盡義故。一
T2362_.74.0189b08: 切衆生。無不出離小乘泥濁。若言攝相歸
T2362_.74.0189b09: 性如者。不論成不成。何言出離。本論云。
T2362_.74.0189b10: 出離小乘泥濁水故。當知。約因果法。立出
T2362_.74.0189b11: 水義。故論下文云。自下因果之相。示現可
T2362_.74.0189b12: 知。麁食者所詮之理。非因非果。何喩蓮華
T2362_.74.0189b13: 出水義。故汝所立所詮之理。深背論意　麁
T2362_.74.0189b14: 食者又云。開敷義。以勝教言。開眞理故爲
T2362_.74.0189b15: 教妙。此亦不爾。麁食者。法華爲權。豈勝妙
T2362_.74.0189b16: 言哉。若固稱勝妙。不可爲權。若望定性無
T2362_.74.0189b17: 性爲權。望不定性爲勝教言。此亦不然。
T2362_.74.0189b18: 定性有差別故。法華之前畢竟定性。法華勝
T2362_.74.0189b19: 教言。開敷其蓮華。故佛性論中。爲除五過
T2362_.74.0189b20: 失。爲顯五功徳。立悉有佛性。此則天親正
T2362_.74.0189b21: 義。堅意寶性論。亦同此説。當知。執定有定
T2362_.74.0189b22: 無。墮天親所破。遂作外道伴。故知。麁食者
T2362_.74.0189b23: 所立勝妙言。但少分勝妙。不一大勝妙。論阿
T2362_.74.0189b24: 含甚深。是一大甚深。七寶大車。其數無量。豈
T2362_.74.0189b25: 定性無性。不能開敷哉。若言不能開敷
T2362_.74.0189b26: 者。不可盡義。以爲無用。若言開敷不開敷
T2362_.74.0189b27: 者。何爲勝教言。阿含亦不深故　麁食者
T2362_.74.0189b28: 曰。行妙者。義以勝言。法華論釋入佛知見
T2362_.74.0189b29: 云。令證不退轉地。示現與無量智業故。正
T2362_.74.0189c01: 是佛果之因乘也。此亦不爾。不行一故。定
T2362_.74.0189c02: 性聲聞行。定性獨覺行。定性菩薩行。已非一
T2362_.74.0189c03: 種故。麁食行妙。不行一乘。何以爲行妙。論
T2362_.74.0189c04: 云示現與無量智業。豈隔定性哉　麁食者
T2362_.74.0189c05: 曰。譬喩品云。我身手有力。當以衣裓几案。
T2362_.74.0189c06: 從舍出之。復云。唯有一門。而復狹小。大
T2362_.74.0189c07: 因行名之爲門。正所行處故。二乘之因。悲
T2362_.74.0189c08: 智所誘。名衣裓几案。隨宜出處故。此亦不
T2362_.74.0189c09: 爾。法喩不合故。何者。衣裓几案。喩一乘佛
T2362_.74.0189c10: 知見。力。無畏等。何喩二乘之因。譬喩品喩
T2362_.74.0189c11: 之中。而不用之。若言二乘之因。已爲用已。
T2362_.74.0189c12: 何經文。云而不用之。唐國不許二乘之因。
T2362_.74.0189c13: 故樸陽救曰。悲智所誘。名衣裓等。問譬喩
T2362_.74.0189c14: 品云。當以衣裓從舍出之。復更思惟。乃
T2362_.74.0189c15: 至當設方便等。準彼經文。不以衣几。
T2362_.74.0189c16: 衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙古
T2362_.74.0189c17: 釋。非疏主意。此亦不然。豈有過者。便指古
T2362_.74.0189c18: 人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喩。故知。此
T2362_.74.0189c19: 處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不

T2362_.74.0189c20:

已上攝
釋文

今此疏文。尚有二諍。元興寺

俗名
飛鳥

T2362_.74.0189c21:

寺

同法相宗。有相諍。或依唯識述記。法

T2362_.74.0189c22: 苑諸乘義。無垢稱經疏。此玄賛等。二乘之因。
T2362_.74.0189c23: 名衣裓几。如疏曰。中根獨覺。不能行一乘
T2362_.74.0189c24: 因。不假佛神力。但應籍佛智慧之用。如彼
T2362_.74.0189c25: 中子不能從門。不假人手。但授几案。令
T2362_.74.0189c26: 其自昇。從舍而出。下根聲聞。不能行大乘
T2362_.74.0189c27: 之因。亦不能因智慧力。應與之神通。如
T2362_.74.0189c28: 彼小子不能從門。不能昇案。但以衣襟
T2362_.74.0189c29: 裹之而出。豈不用耶。或云。唐國疏師。造攝
T2362_.74.0190a01: 釋云師相承云。非疏主之意。又經文。云而
T2362_.74.0190a02: 不用之。故衣裓几案。都不用。此間現在。用
T2362_.74.0190a03: 不用諍。新翼賛。弘賛等評此文諍。未得一
T2362_.74.0190a04: 定若依經而不用之。及攝釋師師傳。則相
T2362_.74.0190a05: 違疏文自昇案出。裹之而出。又背述記并
T2362_.74.0190a06: 諸乘義等文。若依述記并諸乘義。及無垢稱
T2362_.74.0190a07: 經疏文。則攝釋相傳。全爲虚妄。亦復相違
T2362_.74.0190a08: 而不用之。弘賛之評。三紙餘。不足爲龜鏡。
T2362_.74.0190a09: 疏主嗟恐。良有以也。麁食者。未了此意。
T2362_.74.0190a10: 誑惑後學。深可悲愍哉。我見太甚耳。凡住
T2362_.74.0190a11: 持佛法有智丈夫。誠須雖自宗義。而若有
T2362_.74.0190a12: 邪義。指示後學。不可誑惑。雖他宗義。若
T2362_.74.0190a13: 有正義。取用可傳。此則智人。凡其文義。雖
T2362_.74.0190a14: 邪僞而偏存阿黨。隱己邪義。探顯人過。擧
T2362_.74.0190a15: 己僞義。泯他正義。愚中亦愚耳。自今以後。
T2362_.74.0190a16: 傳法座主。更不可爾　麁食亦曰。方便品
T2362_.74.0190a17: 云。盡行諸佛無量道法。論釋云。修行甚深。
T2362_.74.0190a18: 故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。
T2362_.74.0190a19: 論釋開示悟入云。無上義。同義。不知義。
T2362_.74.0190a20: 入此義。即是佛果菩提涅槃。下云。諸法寂
T2362_.74.0190a21: 滅相。不可以言宣。故知。佛果眞理。亦名一
T2362_.74.0190a22: 乘。又云。説佛智慧故。諸佛出現於世。故知。
T2362_.74.0190a23: 佛果正智。亦名一乘。由此總言一乘之教。
T2362_.74.0190a24: 一乘之理。一乘之果。倶有出二乘法執濁
T2362_.74.0190a25: 水。蓮華之徳。爾則一乘之教。有能敷妙理之
T2362_.74.0190a26: 功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。
T2362_.74.0190a27: 有因敷趣果之相。一乘之果。有結實酬因之
T2362_.74.0190a28: 體也。法既括四義。喩亦苞四徳。故稱妙
T2362_.74.0190a29: 法。喩四義者。合華開敷。中現蓮子。喩一乘
T2362_.74.0190b01: 教開悟。香氣芙蕖。出秀淤泥。喩一乘理
T2362_.74.0190b02: 頴超小乘。華開得實。譬因一乘行。而一乘
T2362_.74.0190b03: 果滿。故一乘教。一乘理。一乘果。倶稱妙法
T2362_.74.0190b04: 蓮華。教行竝開敷。即阿含甚深。理果倶出
T2362_.74.0190b05: 水故。即證甚深　愍喩曰。麁食者。寫取玄
T2362_.74.0190b06: 賛第一卷。釋蓮華處處文。令其義雜亂。釋
T2362_.74.0190b07: 一大家文。用存三家義。文言雖似風流。然
T2362_.74.0190b08: 其義混雜。一乘之教闕教一。何有能敷妙理
T2362_.74.0190b09: 之功。一乘之理闕理一。何有所敷出水之
T2362_.74.0190b10: 力。一乘之行闕行一。豈有因敷趣果之相。
T2362_.74.0190b11: 一乘之果闕果一。寧有結實酬因之體也。
T2362_.74.0190b12: 法既不具四一義。況喩體義。隨取別。是故。
T2362_.74.0190b13: 汝教行開敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。
T2362_.74.0190b14: 何得證甚深。此義諸佛所了知。釋迦牟尼。
T2362_.74.0190b15: 慈悲故遍施一切一佛乘故。經云。今所應
T2362_.74.0190b16: 作。唯佛智慧。豈以菩薩智慧。與一佛乘機
T2362_.74.0190b17: 哉。信佛慧之徒。將歸天台義。若不信受
T2362_.74.0190b18: 者。餘深法中。示教利喜耳
T2362_.74.0190b19: 　　助照如來使所傳經體章第七
T2362_.74.0190b20: 夫宗體一界。古人難別。唯有天台。宗體別
T2362_.74.0190b21: 位。體家之宗。能同。能別。宗家之體。能即。能
T2362_.74.0190b22: 離。能同之故。體外無宗。宗外無體。能別之
T2362_.74.0190b23: 故。體是不宗。宗是不體。麁食者。但執同邊
T2362_.74.0190b24: 文。未解同別義。今爲開曉。聚此文義。云
T2362_.74.0190b25: 爾
T2362_.74.0190b26: 洗經體四失
T2362_.74.0190b27: 麁食者曰。邊主云。正顯經體。即一實相印
T2362_.74.0190b28: 也。三軌之中。取眞性軌。十法界中。取佛法

T2362_.74.0190b29:

界。十如是中。取如是體

云云

　乃至引文證

T2362_.74.0190c01: 云。序品云。今佛放光明助顯實相義。又云。
T2362_.74.0190c02: 諸法實相義。已爲汝等説。方便品云。唯佛

T2362_.74.0190c03:

與佛。乃能究盡諸法實相

云云

　乃至云。故

T2362_.74.0190c04: 知。諸佛爲大事因縁故。出現於世。爲令衆
T2362_.74.0190c05: 生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。
T2362_.74.0190c06: 經文在茲。可爲明證也。今謂不爾。以有
T2362_.74.0190c07: 四失不極成故。一違聖教失。二違諸説
T2362_.74.0190c08: 失。三宗與體不別失。四自語相違失　彈
T2362_.74.0190c09: 曰。此説不爾。未了體宗故。相即之義。相入
T2362_.74.0190c10: 之義。故不違聖教。一切之聖教。於妙法分
T2362_.74.0190c11: 別已開之。故所説文義。皆是實相。非但謂
T2362_.74.0190c12: 實相之理。故以如來自所照實相爲經體。
T2362_.74.0190c13: 非如二乘但如。亦非如菩薩見非如非異。
T2362_.74.0190c14: 如來能見非如非異。亦能照而如而異。此而
T2362_.74.0190c15: 如而異。不同凡夫異。不同二乘如。菩薩
T2362_.74.0190c16: 但照非如非異。無相照相遮義。今取彼如
T2362_.74.0190c17: 來相照相遮實相文義爲經體。其諸法實相
T2362_.74.0190c18: 有多義門。依龍樹略有四種。所謂一切實。
T2362_.74.0190c19: 一切不實。一切亦權亦實。一切非權非實。已
T2362_.74.0190c20: 云一切實。豈實相之外。更有餘不實。亦云
T2362_.74.0190c21: 一切非實。豈更有餘實物。一切亦權亦實。今
T2362_.74.0190c22: 約此門。論一切實之家法　麁食者曰。瑜
T2362_.74.0190c23: 伽論云。經體有二。一文二義。文是所依。義

T2362_.74.0190c24:

是能依。依詮而義得顯故

已上
論文

由此文故

T2362_.74.0190c25: 彼諸法實相印。非經正體。若唯取本。應如
T2362_.74.0190c26: 所説。若亦兼末。理則不爾　愍喩曰。此説
T2362_.74.0190c27: 不爾。彌勒。無著意。以文義爲經體。不遮
T2362_.74.0190c28: 實相爲經體。麁食者。違背彌勒。無著等遮
T2362_.74.0190c29: 實相。若無實相印。即是爲魔羅説。豈攝聖
T2362_.74.0191a01: 人説耶。山家出經體云。色等紙墨。爲經體
T2362_.74.0191a02: 已。取五塵爲經體。豈背捨文義哉。寧但
T2362_.74.0191a03: 指實相本。捨聲名句文哉。一乘實義。不壞
T2362_.74.0191a04: 假名而説實相。常本常末義。汝都不了知。
T2362_.74.0191a05: 如入闇閉目耳　麁食者曰。違諸説失者。
T2362_.74.0191a06: 古今諸龍象徳等。不説唯諸法實相。以爲
T2362_.74.0191a07: 經體故。如下當説　愍喩曰。此説非理。古
T2362_.74.0191a08: 今諸龍象。多有異宗故。汝不指一兩人。
T2362_.74.0191a09: 但是妄説耳。若不指一乘師。不足爲證。若
T2362_.74.0191a10: 指一乘宗。天台有依憑。貞觀以後。日照三
T2362_.74.0191a11: 藏。實叉難陀三藏。流支三藏。金剛智三藏。
T2362_.74.0191a12: 無畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所傳
T2362_.74.0191a13: 一乘正義。皆符天台義。不同麁食義。若欲
T2362_.74.0191a14: 知義。可覽智儼三藏華嚴問答。翻經賢首
T2362_.74.0191a15: 探玄記。新羅元曉師涅槃宗要。大唐一行阿
T2362_.74.0191a16: 闍梨遮那經疏等。如是等宗。依憑天台。如
T2362_.74.0191a17: 依憑集説。麁食者。不披清涼傳。隱失堯舜
T2362_.74.0191a18: 師。其失人過。專有麁食哉　麁食者曰。宗
T2362_.74.0191a19: 與體不別失者。彼述經宗云。此法華經。即
T2362_.74.0191a20: 説迹本權實佛因果。以爲經宗。又述經體
T2362_.74.0191a21: 云。諸法實相。以爲經體。此諸法實相。即十
T2362_.74.0191a22: 法界中佛法界。十如中如是體。此如是體。
T2362_.74.0191a23: 即非因非果之理。此即一大事。即佛知見。
T2362_.74.0191a24: 此佛知見。即開示悟入。若爾者。此開示悟
T2362_.74.0191a25: 入。是則佛因果。何者。開示悟三爲佛果。入
T2362_.74.0191a26: 即佛因。爾則。宗即體。體即宗。宗體是則無
T2362_.74.0191a27: 二無別。如何離宗外更立體。依謬立體。
T2362_.74.0191a28: 而自到此失耳　愍喩曰。此亦不爾。不
T2362_.74.0191a29: 了他宗故。不得屋喩意故。凡大虚空雖
T2362_.74.0191b01: 無方分。然依立屋即方分顯現。其屋内空
T2362_.74.0191b02: 爲屋體。本來所求之空故。凡得方分空依
T2362_.74.0191b03: 梁柱。若總名。空柱同名爲屋。若別名。空體
T2362_.74.0191b04: 柱用不同。凡屋爲得空。非爲得柱。是故。
T2362_.74.0191b05: 屋内無礙空。爲其屋體。今果爲得實。非爲
T2362_.74.0191b06: 得權。是故。如來取實相爲妙經體。如彼
T2362_.74.0191b07: 梁柱等名爲家。今亦以因果等名爲宗。如
T2362_.74.0191b08: 空與柱等有相即義。雖然。空與柱等各
T2362_.74.0191b09: 異。體宗亦復如是。體宗雖相即。然體是所
T2362_.74.0191b10: 取之主質。宗是能取之因果。麁食者。何執宗
T2362_.74.0191b11: 體一耶。空不離屋。屋不離空。空與屋常
T2362_.74.0191b12: 同之故。實相之外無宗法。屋與空常別之
T2362_.74.0191b13: 故。實相即非因果。所取以爲實相體。能取
T2362_.74.0191b14: 以爲因果宗。具如玄義第八説　麁食者
T2362_.74.0191b15: 曰。自語相違失者。自述經體。云非因果之
T2362_.74.0191b16: 理是。而亦述宗。云本佛因果。以爲經宗。宗
T2362_.74.0191b17: 體不別。倶極成故。爲自言相違失也。此亦
T2362_.74.0191b18: 不爾。麁食者全迷非因果之體。亦疑而因
T2362_.74.0191b19: 果之宗。此則狐狸迷耳
T2362_.74.0191b20: 　　  駁麁食者經體章第八
T2362_.74.0191b21: 夫四種經體。三乘所立。望一乘家。其義不
T2362_.74.0191b22: 足。何者。其四種體。攝有爲相。歸同坐性。
T2362_.74.0191b23: 攝依他境。從生滅識。攝似有假。從内聲實。
T2362_.74.0191b24: 性用別論。未離似有。如是等體。四法之印
T2362_.74.0191b25: 僅所印。實相之印。未必印。雖有實相名。但
T2362_.74.0191b26: 偏眞實相。是故。名同義異。麁食者。未了一
T2362_.74.0191b27: 法界。破一實法印。是故。開權經體。示麁食
T2362_.74.0191b28: 者。云爾
T2362_.74.0191b29: 駮麁食經體
T2362_.74.0191c01: 麁食者曰。總論經體。略有四重。一攝相歸
T2362_.74.0191c02: 性體。二攝境從識體。三攝假從實體。四性用
T2362_.74.0191c03: 別論體。依第一攝相歸性門。即以眞如爲
T2362_.74.0191c04: 經體。故金剛般若論説。應化非眞佛。亦非
T2362_.74.0191c05: 説法者。説法不二取。無説離言相。故知。經
T2362_.74.0191c06: 體即是眞如。此説非爾。未了般若論意故。
T2362_.74.0191c07: 其論意。爲異疑説偈。云應化非眞佛。亦非
T2362_.74.0191c08: 説法者。説法不二取。無説離言相。聽者不取
T2362_.74.0191c09: 法。不取非法故。説者亦不二説法非法
T2362_.74.0191c10: 故。乃至廣説。解曰。有人謗云。如來一向不
T2362_.74.0191c11: 説法。爲遮此故。説應化非眞佛等。此爲示
T2362_.74.0191c12: 無相説。説非應化偈。有人未了此偈。唯
T2362_.74.0191c13: 歸性如者。深背論意。何執經體唯眞如耶。
T2362_.74.0191c14: 夫非縁起眞如。非經所依體。非眞如依他。
T2362_.74.0191c15: 亦非經正體。今正義者。眞如隨縁義。亦名
T2362_.74.0191c16: 依他法。是故。眞如外別無依他性。依他寂滅
T2362_.74.0191c17: 性。亦名眞如性。本來非一異。而有一異義。
T2362_.74.0191c18: 是以。實相爲體時。不壞名句等。名句文爲
T2362_.74.0191c19: 體時。常不失實相。所以所詮爲實相。能詮
T2362_.74.0191c20: 爲五塵。麁食者。攝相歸性眞如爲體者。深
T2362_.74.0191c21: 背般若論　麁食者曰。依第二攝境從識。
T2362_.74.0191c22: 取能説法者識心。及能聞法者識心。以爲經
T2362_.74.0191c23: 體。故天親云。展轉増上力。二識成決定。此説
T2362_.74.0191c24: 不理。何者。背天親意故。倶舍所立心意識。
T2362_.74.0191c25: 豈同大乘心意識。大乘所立心意識。不同
T2362_.74.0191c26: 一乘心意識。即常住心意識。以爲法華正體。
T2362_.74.0191c27: 天親所釋。善成立三。小乘･大乘･一乘。第
T2362_.74.0191c28: 三爲勝。不遮二識成決定者。能説法性識
T2362_.74.0191c29: 心。能聞法性識心。正爲經體。麁食者。未了
T2362_.74.0192a01: 此義。以依他識。爲妙經體。還背天親意。僞
T2362_.74.0192a02: 假天親名耳　麁食者曰。依第三攝假從實
T2362_.74.0192a03: 門。唯聲以爲經體。由名句文假。隨實聲
T2362_.74.0192a04: 説故。此亦不爾。天竺大小論不一。異説
T2362_.74.0192a05: 非一故。印度異説。如別章説。麁食者以依
T2362_.74.0192a06: 他内聲爲實。山家法性縁起聲爲經體故
T2362_.74.0192a07: 　麁食者曰。依第四性用別論門。唯取根本
T2362_.74.0192a08: 能説法者識上所現聲名句文。以爲經體。假
T2362_.74.0192a09: 之與實。義用殊故。瑜伽攝決擇分第八十卷
T2362_.74.0192a10: 説。經體有二。一文二義。文是所依。義是能
T2362_.74.0192a11: 依。由能詮文。義得顯故。此執非理。彌勒無
T2362_.74.0192a12: 著意。通善成立故。小乘文義。大乘文義。一乘
T2362_.74.0192a13: 文義。各令知所詮。麁食者。小乘并大乘。
T2362_.74.0192a14: 用小大聲等。正爲法華體。深背補處意。唯
T2362_.74.0192a15: 天親論師。能得無著義。攝論善成立。相符
T2362_.74.0192a16: 大莊嚴。佛性了不了。合契堅意論。夫得彌
T2362_.74.0192a17: 勒論意。豈有勝天親者。性用別論義。通成
T2362_.74.0192a18: 立故。今正取法性家聲名句文等。以爲法華
T2362_.74.0192a19: 體。若但取聲名義。不足爲寛。具如文句
T2362_.74.0192a20: 記。麁食者所立四種體。通小大體。是故。尋
T2362_.74.0192a21: 各各詮。爲各各體。若一向執。違補處意。但
T2362_.74.0192a22: 智者能了知。愚者不能思耳　麁食者曰。又
T2362_.74.0192a23: 十地論云。一者聲二者字。又智度論云。依
T2362_.74.0192a24: 世俗諦中。可亦説有句言章論聲爲經體。
T2362_.74.0192a25: 若依法相宗而配名句文者。彼論句者。此
T2362_.74.0192a26: 當法相所説名也。彼論言者。此當中主所
T2362_.74.0192a27: 説句也。彼論章。即章段。此無所當。彼論
T2362_.74.0192a28: 言者。總周一部。立以論名此四能詮聲爲
T2362_.74.0192a29: 經體。此亦不爾。其十地論部釋別圓兩教。
T2362_.74.0192b01: 其智度論部。釋通別圓三。未純圓故。帶方
T2362_.74.0192b02: 便故。今法華經。正直捨方便但説無上道。
T2362_.74.0192b03: 捨方便故。不同通別。但説無上故。不同帶
T2362_.74.0192b04: 方便。凡能詮教權。所詮理亦權。能詮教權實。
T2362_.74.0192b05: 所詮亦權實能詮教但實。所詮亦但實。麁食
T2362_.74.0192b06: 者。何用帶權聲。得詮但實義。智定可思
T2362_.74.0192b07: 量。瞋恚不可推也
T2362_.74.0192b08: 　　  助照如來使所傳法華正宗文章第九
T2362_.74.0192b09: 龍樹釋。不開三段。親光開經。建立三段。
T2362_.74.0192b10: 羅什禀龍樹。未必用三段。道安未聞前。三
T2362_.74.0192b11: 段釋經文。自此以後。釋經釋論。各用三
T2362_.74.0192b12: 段。今釋法華經。有數家義釋。現傳三論。
T2362_.74.0192b13: 法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。釋衆
T2362_.74.0192b14: 經等。麁食者。偏執法相之科段。非撥天台
T2362_.74.0192b15: 之科文。今示違論失。令悟正三段。云爾
T2362_.74.0192b16: 助決法華三段
T2362_.74.0192b17: 麁食者曰。邊主自云。天台智者。分文爲三。
T2362_.74.0192b18: 初品爲序。方便品訖分別功徳品十九行偈。
T2362_.74.0192b19: 凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品
T2362_.74.0192b20: 半名流通。又一時。分爲二。從序至安樂行
T2362_.74.0192b21: 十四品。約迹開權顯實。從踊出訖經十四
T2362_.74.0192b22: 品。約本開權顯實。本迹各序正流通。今謂不
T2362_.74.0192b23: 爾。若如初判。有二不可。一但作科判。不
T2362_.74.0192b24: 明所由。何以爲宗。故爲不可。二提婆達多
T2362_.74.0192b25: 品。智積菩薩。白多寶如來言。可還本土。
T2362_.74.0192b26: 事既未訖。如何中路請還本土。故不可。又
T2362_.74.0192b27: 後判不爾。背經意故。會二而歸於一乘。是
T2362_.74.0192b28: 經本意。非欲顯本迹權實宗。故爲不可
T2362_.74.0192b29: 愍喩曰。倶此不然。初不明所由不可者。科
T2362_.74.0192c01: 判所由。古釋繁多。更復不噵。亦靈山親聽。
T2362_.74.0192c02: 法華三昧力。像親光科判。豈無所由哉。
T2362_.74.0192c03: 汝不可失。還汝不及耳。次中路請還不可
T2362_.74.0192c04: 者。此亦不爾。爲龍女兆故。請還本土。若
T2362_.74.0192c05: 不擧智積早還言。文殊出現無由故。若文
T2362_.74.0192c06: 殊不出現。龍女出現無由故。若龍女不出
T2362_.74.0192c07: 現。妙法威力。無由顯之。是故。中路請還
T2362_.74.0192c08: 土。爲顯妙經便成旨故也。後非顯本迹
T2362_.74.0192c09: 不可。此亦不然。爲顯法雨故。明本迹權
T2362_.74.0192c10: 實。初十四品。約迹明開三顯一之法雨。後
T2362_.74.0192c11: 十四品。約本明開近顯遠之法雨。此二種大
T2362_.74.0192c12: 法雨。増長本迹因果根。論因果爲意。豈唯
T2362_.74.0192c13: 會二歸一爲意哉。論文明破二明一。釋方
T2362_.74.0192c14: 便品。破二乘重執。開會明一佛乘故。若
T2362_.74.0192c15: 論實義。三乘者。唯有名字章句言説。故論
T2362_.74.0192c16: 云。彼三乘者。唯有名字章句言説。若如汝
T2362_.74.0192c17: 立義。會二名字。歸一名字。論意豈如爾等
T2362_.74.0192c18: 言哉。破二明一。不爲分明證。義一師記有
T2362_.74.0192c19: 三種釋。方便品正爲執重二乘。兼爲執輕菩
T2362_.74.0192c20: 薩。本門正爲菩薩乘。兼爲二乘等。論文云。
T2362_.74.0192c21: 尚無二乘何況有三。汝無第二第三言。深
T2362_.74.0192c22: 違論義故
T2362_.74.0192c23: 　　  駁麁食者法華正宗章第十
T2362_.74.0192c24: 夫釋經判經。可依釋論。依釋依義。不
T2362_.74.0192c25: 依言語。有人云。天台不依論。管見不及
T2362_.74.0192c26: 耳。山家依成就句立圓名。依甚深句立妙
T2362_.74.0192c27: 名。依因果句説十如。依無上句法華最。
T2362_.74.0192c28: 標章諸佛智。修行三如來。神力四如來。普賢
T2362_.74.0192c29: 四徳法。安樂行六千。皆一乘妙行。五甚。八
T2362_.74.0193a01: 甚。四七成。四記。六記。十如是。七喩。三平。十
T2362_.74.0193a02: 無上等衆多法門。天親示。釋尊一大。五甚。
T2362_.74.0193a03: 八甚。四七成。十如。七喩。九無上。法華正宗
T2362_.74.0193a04: 分。第十無上餘經分。本迹流通利益分。天台
T2362_.74.0193a05: 依論五甚。八甚。七喩等。九種無上爲正宗。
T2362_.74.0193a06: 兩門利益爲流通。不乖釋論天親意。今麁
T2362_.74.0193a07: 食者。法王髻珠盜於正宗。法文良藥亡於流
T2362_.74.0193a08: 通。況降雨無上。斷法華命。但此可忍。孰不
T2362_.74.0193a09: 忍哉。今爲顯示法華命。云爾
T2362_.74.0193a10: 延法華命
T2362_.74.0193a11: 麁食者。違慈恩丁寧。偏執如文愚。更懷朋
T2362_.74.0193a12: 黨心。亦斷法華命。其斷命文云。初一品名
T2362_.74.0193a13: 序分。方便品以下八品。名正宗分。正説一
T2362_.74.0193a14: 乘。授三根記。根本所爲。皆已獲。導彼二
T2362_.74.0193a15: 乘。出濁水故。餘十九品。總名流通。讃證受
T2362_.74.0193a16: 命。付令行故。此説非理。專背釋論故。七喩
T2362_.74.0193a17: 及九上。天親爲正經。麁食者。輒爲流通分。
T2362_.74.0193a18: 豈不違天親哉。麁食者。非但闇迹門。亦不
T2362_.74.0193a19: 知本門。我本立誓願。經論共説。不可疑惑。
T2362_.74.0193a20: 汝若嫌義推。我將遮義推。彼既不然。此亦
T2362_.74.0193a21: 何爾。今作此例者。爲定往復式耳。不
T2362_.74.0193a22: 謂言論盡　麁食者又曰。就正宗中。世
T2362_.74.0193a23: 尊。三周爲三根會二破二。以説一乘義。
T2362_.74.0193a24: 爲法華正宗。此亦不爾。失本門正故。其本
T2362_.74.0193a25: 門中。開近顯遠。現座得益。不可説故。如向
T2362_.74.0193a26: 破盡　麁食者曰。方便品下。至譬喩鶖子
T2362_.74.0193a27: 得記。八部歡喜已來。爲第一周。經云。諸佛
T2362_.74.0193a28: 世尊。唯以一大事因縁故。出現於世。乃至云。
T2362_.74.0193a29: 諸佛以方便力。於一佛乘。分別説三。故舍利
T2362_.74.0193b01: 弗。聞是説已。譬喩品中。深生領解。佛述成
T2362_.74.0193b02: 已。便得授記。其譬喩品中。舍利弗。請佛説
T2362_.74.0193b03: 譬喩。并信解品。藥草喩品。授記品爲第二
T2362_.74.0193b04: 周。譬喩品云。如來亦復如是。爲一切衆生之
T2362_.74.0193b05: 父。乃至云。舍利弗。以是因縁。當知諸佛方便
T2362_.74.0193b06: 力故。於一佛乘。分別説三。大迦葉等。聞是
T2362_.74.0193b07: 説已。信解品中。方生領解。藥草喩品。佛
T2362_.74.0193b08: 重述成。授記品中。爲迦葉。須菩提。摩訶迦
T2362_.74.0193b09: 旃延。大目犍連四人授記。其化城喩品。五
T2362_.74.0193b10: 百弟子授記品。授學無學人記品爲第三周。
T2362_.74.0193b11: 化城喩品初。説大通智勝佛事。令其憶念。
T2362_.74.0193b12: 復云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。乃至云。
T2362_.74.0193b13: 但是如來。方便之力。於一佛乘。分別説三。
T2362_.74.0193b14: 富樓那等。聞是説已。於五百弟子授記品
T2362_.74.0193b15: 中。深生領解。佛述成已。便爲五百弟子。學
T2362_.74.0193b16: 無學人授記。既三周説。各別説言以方便力。
T2362_.74.0193b17: 於一佛乘。分別説三。知此經會二破二。但
T2362_.74.0193b18: 説一乘。以爲正宗　駮曰。麁食者。影寫賛
T2362_.74.0193b19: 文。迷荒後學。會二破二言。常恒鎭如文。
T2362_.74.0193b20: 執定性義。慇懃取常取不定意立。今麁
T2362_.74.0193b21: 食者。雖引三周經。知葉不知根。義勢。上
T2362_.74.0193b22: 章皆破了。是故。此篇不牒破　麁食者曰。
T2362_.74.0193b23: 或初序品。如前無別。從方便品下十九品。
T2362_.74.0193b24: 明一乘境行果。以爲正宗。何者。從方便品
T2362_.74.0193b25: 下至持品。合十二品。明一乘境。安樂行品。
T2362_.74.0193b26: 從地涌出品。此之二品。明一乘行。如來壽量
T2362_.74.0193b27: 品下至常不輕品。合此五品。明一乘果。説
T2362_.74.0193b28: 境令知乘之權實。勸應捨權取於實。聲
T2362_.74.0193b29: 聞悟此。遂便得記。次説行令知因之是非。
T2362_.74.0193c01: 勸應學是而除於非。學者。由斯從地涌
T2362_.74.0193c02: 出。説果令知身之眞化。證之果因。勸識於
T2362_.74.0193c03: 化求證於眞。漸獲因果二位勝徳。菩薩知
T2362_.74.0193c04: 此。遂便證道。具顯果因所成勝徳。如來
T2362_.74.0193c05: 神力品已下八品皆名流通。示相付屬。禀
T2362_.74.0193c06: 命行故。此亦不爾。盜句故。盜遵法師境
T2362_.74.0193c07: 行果科文。以爲己正義。不指遵公故。慈恩。
T2362_.74.0193c08: 雖引此文。未必正義。境行果名。雖依最勝
T2362_.74.0193c09: 子。其義違法華論。法華論。果已壽量了。更
T2362_.74.0193c10: 指不輕因。亦明一乘果。豈不相違哉
T2362_.74.0193c11: 　　  助照如來使所傳經首如是章第十一
T2362_.74.0193c12: 邊主釋經首如是。總作四番。第二番云。約
T2362_.74.0193c13: 教釋者。經稱。三世佛法。初皆如是。先佛有
T2362_.74.0193c14: 漸頓祕密不定等經。漸又三藏通別圓。今謂
T2362_.74.0193c15: 不爾。諸經論中。都無有處説四教八教。彼
T2362_.74.0193c16: 引經經處處文。雖證四教八教。而彼所引
T2362_.74.0193c17: 文。雖實經文。而率自臆情。分別解釋。故今
T2362_.74.0193c18: 不用。如前已破。故不重破。其餘三番釋。雖
T2362_.74.0193c19: 於義無妨。而亦臆説故。今不用之　愍喩
T2362_.74.0193c20: 曰。此難不理。所以者何。義盡求文故。四教
T2362_.74.0193c21: 八教道理證文。上章已説。建立已畢。今所引
T2362_.74.0193c22: 文。許實難會強名臆。其三番釋。許義無
T2362_.74.0193c23: 妨。難遮亦名臆。麁食者。矯難破義處。常
T2362_.74.0193c24: 用臆説言。又難傾證文。恒求分明字。今無
T2362_.74.0193c25: 有處説。墮求文失。兩重臆説。不免難會
T2362_.74.0193c26: 　麁食者亦曰。又彼釋經文段段句句。約四
T2362_.74.0193c27: 悉。四教。本迹及觀心。因縁。假空中等料簡
T2362_.74.0193c28: 經文。此亦臆説。故今不依。唯四悉檀。是眞
T2362_.74.0193c29: 聖教。故今不破。彼因縁假空中等。雖是經
T2362_.74.0194a01: 文。而邪分別故。不可依用　愍喩曰。四悉
T2362_.74.0194a02: 檀。四教。本迹。及觀心。因縁。假空中等。料簡
T2362_.74.0194a03: 經文。此亦臆説。故今不依。唯四悉檀。是眞聖
T2362_.74.0194a04: 教。故今不破。麁食此言。前後相違。今觀心
T2362_.74.0194a05: 之言。經論文。又因縁假空中者。龍樹偈文。因
T2362_.74.0194a06: 縁者。初因縁所生法句。言假者。第三亦名爲
T2362_.74.0194a07: 假名句。言空者。第二我説即是空句。言中
T2362_.74.0194a08: 者。第四亦是中道義句。天台。取偈意料簡
T2362_.74.0194a09: 經文。此何臆説。其四悉檀。麁食不破。何不
T2362_.74.0194a10: 依哉　麁食又＊曰。彼因縁假空中等。雖是
T2362_.74.0194a11: 經文。邪分別故。不可依用。此亦不爾。汝不
T2362_.74.0194a12: 知論文。稱經文故。邪分別言。即麁食所犯
T2362_.74.0194a13: 耳　麁食者曰。邊主亦云。天親作論。以七
T2362_.74.0194a14: 功徳分序品。五示現分方便品。其餘品。各
T2362_.74.0194a15: 有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經
T2362_.74.0194a16: 文。末代尤煩。此亦非理。任麁淺情。嫌深細
T2362_.74.0194a17: 教。背知法意。夫傳佛經教。任四依大士。天
T2362_.74.0194a18: 親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天
T2362_.74.0194a19: 竺本。依大唐末。豈弘法人哉。故依本論。可
T2362_.74.0194a20: 判經文。莫依人情　愍喩曰。此亦不爾。
T2362_.74.0194a21: 迷文起盡故。其末代尤煩句。不是上句終。
T2362_.74.0194a22: 是則下句頭語。麁食者。隔垣閲文。是故。迷
T2362_.74.0194a23: 此文句。謬作僞難　麁食又云。夫傳佛經
T2362_.74.0194a24: 教。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖
T2362_.74.0194a25: 情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法

T2362_.74.0194a26:

云云

　此言有理。天台是初依菩薩。何

T2362_.74.0194a27: 背聖傳。可隨凡糅哉。山家。依論傳圓義。
T2362_.74.0194a28: 麁食何故捨成就。山家依論傳十上。麁食
T2362_.74.0194a29: 何故同前教。今麁食者。捨初依天親。隨異
T2362_.74.0194b01: 生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可謂。摧三十
T2362_.74.0194b02: 頌於凡位。泯十哲釋於唐糅。天親佛性。爲
T2362_.74.0194b03: 客會釋緇州慧日。爲主爲鏡。汝四依義。有
T2362_.74.0194b04: 語無實。汝本末嘖。還著汝宗。麁食。豈依
T2362_.74.0194b05: 末之文章。今後文。人足可咲哉
T2362_.74.0194b06: 　　彈謗法者僞譯如是章第十二
T2362_.74.0194b07: 經首如是釋者非一。天竺方言。其意難得。
T2362_.74.0194b08: 所以脱言辭於八轉。失言音於二七。況漢
T2362_.74.0194b09: 帝以來。文章數改。飜譯不同。如是兩字。總
T2362_.74.0194b10: 句飜譯。但存本音。更無餘反。乃有麁食。迷
T2362_.74.0194b11: 天竺義轉。飜日本五音。闇者信受。深乖正
T2362_.74.0194b12: 義。今爲信者。略示方隅　麁食者曰。佛地
T2362_.74.0194b13: 論説。如是之言。依四義轉。一依譬喩。二依

T2362_.74.0194b14:

教誨。三依問答。四依許可

山家勘曰。此文麁食
取意文。捨總釋句

T2362_.74.0194b15:

故

山家。引論正文曰。如是我聞者。謂總

T2362_.74.0194b16: 顯己聞。傳佛教者。言如是事。我昔曾聞

T2362_.74.0194b17:

已上
論文

　解曰。如是我聞者。謂總顯己聞。當知。

T2362_.74.0194b18: 如是之言總句所攝。又云。如是總言。依四
T2362_.74.0194b19: 義轉。明知。四義轉者。別句所攝。麁食者。斷
T2362_.74.0194b20: 捨論總句。集取論別句。轉有二種。訓轉義
T2362_.74.0194b21: 轉。言一句衆釋名義轉改句各釋名訓轉。
T2362_.74.0194b22: 今佛地論。總言如是。一句衆釋。當爲義轉。
T2362_.74.0194b23: 何作訓轉翻數音義。今爲後學。一一別破。
T2362_.74.0194b24: 　麁食者曰。依譬喩者。如有説言如是富

T2362_.74.0194b25:

貴如毘沙門

山家勘曰。佛
地論正文也

如是所聞之法。如

T2362_.74.0194b26:

佛所説。定無有異

山家勘曰。略取
基公玄賛釋

或當所説

T2362_.74.0194b27:

如是文句。如我昔聞

山家勘曰。佛地論所載。
天竺第三有義釋文

許

T2362_.74.0194b28:

禮阿何伎伎之何其都之也

山家勘曰。此日本
方言。麁食所釋義

T2362_.74.0194b29:

也

愍喩曰。麁食此間方言。深乖論意。何者。

T2362_.74.0194c01: 其佛地論大意者。引四言語轉。成經首如
T2362_.74.0194c02: 是。今此譬喩轉。爲顯句頭義。論曰。如有説
T2362_.74.0194c03: 言如是富貴。如毘沙門。當知。如是之言。置
T2362_.74.0194c04: 句頭義。是故。新譯經首。除却上字。直噵
T2362_.74.0194c05: 如是。則佛地論別四義轉中。第一譬喩轉。
T2362_.74.0194c06: 麁食者。總言如是用別義訓。未辨方音。捨
T2362_.74.0194c07: 語取義。庶有智後哲。熟思論意歟　麁
T2362_.74.0194c08: 食者曰。依教誨者。如有説言汝當如是讀

T2362_.74.0194c09:

山地勘曰。已上
佛地論文也

　此中如是。遠則佛之教

T2362_.74.0194c10:

誨。近則傳法者之教誨

山家勘曰。此
取基公賛釋

或告時

T2362_.74.0194c11:

衆。如是當聽我昔所聞

山家勘曰。佛地論所
載。天竺第三有義釋

　

T2362_.74.0194c12: 伽久乃其都久阿加毛都爾伎計加久乃其都

T2362_.74.0194c13:

久伎計阿何伎伎之都許呂乎

山家勘曰。此麁食
所譯日本方言義

T2362_.74.0194c14:

也

愍喩曰。此方言義。亦乖論旨。何者。其論

T2362_.74.0194c15: 意趣。引句腹如是。成經首如是。論曰。如有
T2362_.74.0194c16: 説言汝當如是讀誦經論。汝當兩字則句
T2362_.74.0194c17: 頭文。如是二字則句腹字。讀誦經論則句尾
T2362_.74.0194c18: 文。是故。舊譯經首。或置聞如是。或我聞如
T2362_.74.0194c19: 是。今麁食者。不取言語義。偏執教誨義。翻
T2362_.74.0194c20: 日本方音。謬傳後學輩。如是總言用義別
T2362_.74.0194c21: 轉。一不可也。別轉語例用義理譯。二不可
T2362_.74.0194c22: 也　麁食者曰。依問答者。謂有問言。汝當

T2362_.74.0194c23:

所説昔定聞邪。故此答。言如是我聞

山家
勘曰。

T2362_.74.0194c24:

此文天竺第
二有義釋文

此轉之中。闕論正文。其文曰。如有

T2362_.74.0194c25:

説言如是我聞如是宣説

己上論
正文

可久乃其

T2362_.74.0194c26:

都久曾阿可伎伎之

山家勘曰。此日本
方言。麁食翻詞

　愍喩曰。

T2362_.74.0194c27: 此翻不爾。乖論意故。其論意者。亦復爲成
T2362_.74.0194c28: 句頭如是。重引句頭語例。是故。論云如有

T2362_.74.0194c29:

説言。如是我聞。如是宣説

已上論
正文

　新譯經首

T2362_.74.0195a01: 除上句意。蓋依斯轉。今麁食翻。捨總句轉。
T2362_.74.0195a02: 一不可也。用別轉義。二不可也。不得論意。
T2362_.74.0195a03: 三不可也。不辨方音。四不可也　麁食者
T2362_.74.0195a04: 曰。依許可者。謂結集時。諸菩薩衆。悉共請
T2362_.74.0195a05: 言。如汝所聞。當如是説。傳法菩薩。便許彼

T2362_.74.0195a06:

言。如是當説。如我所聞　

山家勘曰。此文天竺
第一有義釋。唯依

T2362_.74.0195a07:

許可
也

此轉之中。闕論正文。其文曰。如有説

T2362_.74.0195a08: 言。我當爲汝如是而思。如是而作。如是而

T2362_.74.0195a09:

説。或信可言是事如是

已上論文

　可久乃其

T2362_.74.0195a10:

都之曾阿何伎伎之都許呂曾

山家勘曰。此日
本方言。麁食所

T2362_.74.0195a11:

翻
也

愍喩曰。此翻不爾。背論正義故。其論正

T2362_.74.0195a12: 義。引假説語例。釋成經首言。此許可語例。
T2362_.74.0195a13: 當句腹如是。是故論曰。我當爲汝如是而
T2362_.74.0195a14: 思等。我當爲汝。句頭之語。言如是者。句腹
T2362_.74.0195a15: 之言。言而思者。句尾之語。是故。舊譯經首。
T2362_.74.0195a16: 阿難曰。我聞如是一時。言阿難曰我聞者。
T2362_.74.0195a17: 句頭之語。言如是者。句腹之言。言一時者。
T2362_.74.0195a18: 句尾之語。今麁食者。捨總取別。深乖論釋。
T2362_.74.0195a19: 不依語例。偏執義釋。論文不消。麁食所
T2362_.74.0195a20: 翻。都無可據　麁食又云。如是言。信可審
T2362_.74.0195a21: 定。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當

T2362_.74.0195a22:

説。定無有異

山家勘曰。此文天竺第一有
義釋文。唯依許可釋也

可久乃

T2362_.74.0195a23:

其都伎乎波阿禮伎伎

山家勘曰。此日本方
言。麁食所翻也

　愍

T2362_.74.0195a24: 喩曰。此翻非理。違論別數故。論有四義轉。
T2362_.74.0195a25: 麁食者。分以爲五轉。不可中不可也。義勢同
T2362_.74.0195a26: 上。繁更不述　麁食又曰。由四義故。經初

T2362_.74.0195a27:

皆置如是我聞

山家勘曰。此
文基公結詞

麁食者。方言五轉

T2362_.74.0195a28: 用他四結。豈非前後相違耶。麁食者。四轉
T2362_.74.0195a29: 五六。日本方言。非但相違本論。亦不能釋
T2362_.74.0195b01: 句腹如是。正法華經。盂蘭盆經。浴像經等如
T2362_.74.0195b02: 是等。何以得轉。麁食者。若總如是句。用別
T2362_.74.0195b03: 四義轉。即造例難。總薄伽梵。應用六義轉。
T2362_.74.0195b04: 若言此存梵語。故不得六轉。如是之言。豈
T2362_.74.0195b05: 無梵語。是故。佛地論云。自在熾然與端嚴。
T2362_.74.0195b06: 名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知。
T2362_.74.0195b07: 總名爲薄伽。麁食者。依六義故。捨總薄伽。
T2362_.74.0195b08: 日本方言。應轉六音。此已不爾。彼何應爾。
T2362_.74.0195b09: 庶有智賢哲。任意審定耳
T2362_.74.0195b10: 　　助照法華同聞菩薩歎徳章第十三
T2362_.74.0195b11: 法華菩薩。圓教大士。瓔珞發心。歴劫次位。地
T2362_.74.0195b12: 前地上。内外不同。名同義異。權實各別。乃
T2362_.74.0195b13: 有麁食者。乖論成就。破圓教釋。侮輕初依。
T2362_.74.0195b14: 執次非圓。是故。決擇是非。示悟後學
T2362_.74.0195b15: 助照圓教菩薩歎徳
T2362_.74.0195b16: 麁食者曰。邊主云。今以十三句。作横竪消
T2362_.74.0195b17: 文。一竪約十地義便。二横約初住義便。皆
T2362_.74.0195b18: 於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是歎初
T2362_.74.0195b19: 歡喜地。皆得陀羅尼。是歎第二離垢地。樂説
T2362_.74.0195b20: 辯才者。歎第三發光地。轉不退轉法輪者。是
T2362_.74.0195b21: 歎第四焔慧地。供養無量百千諸佛者。歎第
T2362_.74.0195b22: 五極難勝地也。於諸佛所殖衆徳本者。歎第
T2362_.74.0195b23: 六現前地也。常爲諸佛之所稱歎者。歎第七
T2362_.74.0195b24: 遠行地也。以慈修身者。歎第八不動地也。
T2362_.74.0195b25: 善入佛慧者。歎第九善慧地也。通達大智
T2362_.74.0195b26: 者。歎第十法雲地也。到於彼岸者。歎十地
T2362_.74.0195b27: 内徳也。名稱普聞者。歎十地外徳。若開等
T2362_.74.0195b28: 覺位者。此二句擬之。能度無數百千衆生
T2362_.74.0195b29: 者。餘地度人。今謂不爾。法華論。既約八地
T2362_.74.0195c01: 以上三地説。不通餘地。何背聖説。更別臆
T2362_.74.0195c02: 説。經列八萬菩薩名。言其名曰文殊師利菩
T2362_.74.0195c03: 薩。觀世音菩薩等。此等八萬大士。就本是已
T2362_.74.0195c04: 成佛。就迹説之。是八地以上。如何違經。豈
T2362_.74.0195c05: 此等大士。其位居初地等　愍喩曰。此難不
T2362_.74.0195c06: 爾。論意通上下故。其論意者。一一菩薩具
T2362_.74.0195c07: 十地徳。但擧八地以上。以終語初。亦指純
T2362_.74.0195c08: 淨。不謂不具餘地徳而但具後三地徳。麁
T2362_.74.0195c09: 食者。何捨諫獨徳。執但八地上耶。八萬大
T2362_.74.0195c10: 士。豈不具十地徳乎。若如麁食計。八萬大
T2362_.74.0195c11: 士。可闕七地三賢之徳。論云。菩薩功徳成
T2362_.74.0195c12: 就。寧有缺減哉。歎圓徳義。其文分明。又論
T2362_.74.0195c13: 文。有上支下支門。其支字即分義。當知。應
T2362_.74.0195c14: 有上分下分徳。麁食何隱下分之徳哉。其
T2362_.74.0195c15: 攝取事門者。擧現清淨地。兩門論説。何不
T2362_.74.0195c16: 通餘地耶。背聖臆説。麁食所犯耳　麁食
T2362_.74.0195c17: 者又云。又彼云。次歎横者。直約初住説之。
T2362_.74.0195c18: 餘位例可解。初發心住。一發一切發。出過
T2362_.74.0195c19: 二邊。隔凡超聖。入中道入薩婆若海。故言
T2362_.74.0195c20: 得不退轉。初住離無明等障。達般若。解脱。
T2362_.74.0195c21: 法身等徳。故言得陀羅尼。初住眞解口密功
T2362_.74.0195c22: 徳。故言樂説辯才。初住能分身百佛世界
T2362_.74.0195c23: 作佛。説法教化。故言轉不退法輪。初住得
T2362_.74.0195c24: 不思議神通。承事諸佛。故言供養百千諸佛。
T2362_.74.0195c25: 初住得實相本。故言殖衆徳本。初住開佛
T2362_.74.0195c26: 知見。故見己法與諸佛同。故言爲佛之所
T2362_.74.0195c27: 稱歎。初住無縁慈悲。普現色。遍應法界。
T2362_.74.0195c28: 故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入
T2362_.74.0195c29: 佛慧。初住一心三智。無有障礙。故云通達
T2362_.74.0196a01: 大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住
T2362_.74.0196a02: 圓徳眞實。與名相稱。故言名稱普聞。諸佛
T2362_.74.0196a03: 世界。初住能爲十法界。而作依止。安立救
T2362_.74.0196a04: 護。故言能度百千衆生。初住更有無量無
T2362_.74.0196a05: 邊。不可思議種種功徳。略言十三句耳。二
T2362_.74.0196a06: 住去乃至等覺。亦復如是。今謂不爾。法華
T2362_.74.0196a07: 論既言八地以上三地。尚不説餘下地。況
T2362_.74.0196a08: 通地前十住等　愍喩曰。此亦不爾。住即
T2362_.74.0196a09: 地故。一地具諸地一切功徳故。其法華論
T2362_.74.0196a10: 有二門。第一支下支門。具歎上下功徳。
T2362_.74.0196a11: 第二攝取事門者。但擧清淨三種地。其上門
T2362_.74.0196a12: 歎上下分。是故。下門歎三地。論文不説餘
T2362_.74.0196a13: 地徳。彼菩薩等。泯餘徳乎。若不歎十地。十
T2362_.74.0196a14: 不退無用故。又論總相。何不總十乎。又摩
T2362_.74.0196a15: 訶薩名。簡二乘故通上下。何但名八地以
T2362_.74.0196a16: 上乎　麁食者又云。又違瓔珞經。瑜伽論
T2362_.74.0196a17: 等。瓔珞經上卷。説初發心住云。若一劫二
T2362_.74.0196a18: 劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。爾
T2362_.74.0196a19: 時從初一住。至第六住中。若修第六般若
T2362_.74.0196a20: 波羅蜜。正觀現在前。復値諸佛菩薩善知識
T2362_.74.0196a21: 所護。故出到第七住。常住不退。自此七
T2362_.74.0196a22: 住以前。名爲退分。若不値善知識者。一劫
T2362_.74.0196a23: 乃至十劫。退菩提心。如我初會。衆中有八
T2362_.74.0196a24: 萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。
T2362_.74.0196a25: 欲入第七住。其中値惡因縁。故退入凡夫
T2362_.74.0196a26: 不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一
T2362_.74.0196a27: 劫乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。
T2362_.74.0196a28: 是爲退相。由此故知。十住位。不得名爲
T2362_.74.0196a29: 不退。何以初發心住。配經十三句耶　愍
T2362_.74.0196b01: 喩曰。此亦不爾。瓔珞所説。次第行位故。不
T2362_.74.0196b02: 同賢首信位故。不同華嚴初住故。行相
T2362_.74.0196b03: 永別故。不同信力入印初歡喜地故。麁食
T2362_.74.0196b04: 者。何迷位名同。輒判退不退耶　麁食者
T2362_.74.0196b05: 又云。瑜伽菩薩地第四十七。説勝解行住菩
T2362_.74.0196b06: 薩。於其三處有忘失。一於境界可意不可
T2362_.74.0196b07: 意色聲香味觸法中。或於一時。其心顛倒
T2362_.74.0196b08: 失正念。二於受生彼彼身中。既受生已。
T2362_.74.0196b09: 忘失前生。三於所受所持諸法久住久
T2362_.74.0196b10: 説。或於一時有所忘失。如是。乃至是諸菩

T2362_.74.0196b11:

薩。勝解行住。下忍

十住

轉時。如上所説諸行

T2362_.74.0196b12:

上品。中忍

十行

轉時。如上所説諸行中品。上

T2362_.74.0196b13:

十回向

轉時。如上所説諸行下品。爾則。十

T2362_.74.0196b14: 住菩薩。於六塵境。忘失正念。如何得稱皆
T2362_.74.0196b15: 於阿耨菩提不退轉　愍喩曰。此亦不爾。瑜
T2362_.74.0196b16: 伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段
T2362_.74.0196b17: 内故。天台所傳初住。永出分段故。仁王十
T2362_.74.0196b18: 信。永別三界。況便成十住。何非不退哉　
T2362_.74.0196b19: 麁食者又言。若言約圓教位。一發一切發
T2362_.74.0196b20: 者。不爾。彼所立四教。不共許故。約四教立
T2362_.74.0196b21: 義。倶不極成　愍喩曰。此亦不爾。麁食者
T2362_.74.0196b22: 一人。雖不共許。大唐。新羅。皆同共許。闇者
T2362_.74.0196b23: 百千雖不共許。不若南天求四夷乎。四
T2362_.74.0196b24: 教法城。未曾傾動。約教衆釋。泠然可見　
T2362_.74.0196b25: 麁食者又云。彼法華論文。唯牒不用此。唯
T2362_.74.0196b26: 憑臆説侮輕聖説　愍喩曰。此言非理。無
T2362_.74.0196b27: 侮聖説故。若有侮輕言。有目智者。能可簡
T2362_.74.0196b28: 別。我家非憂宅聖輕之罪。麁食尤重耳
T2362_.74.0196b29: 　　駁麁食者所示法華歎徳章第十四
T2362_.74.0196c01: 夫天竺釋論。開義理而釋經。震旦玄疏。示
T2362_.74.0196c02: 起盡而消句。尋義之日。披論伺義。科句
T2362_.74.0196c03: 之時。閲疏破文。八卷之經。一卷之論。倶收
T2362_.74.0196c04: 經藏。同勞開卷。何寫安疏中。繁重煩神
T2362_.74.0196c05: 爲。今麁食者。嫌不寫論。寫論示我。遼東
T2362_.74.0196c06: 之恥。可不愼哉　麁食者曰。經歎菩薩徳
T2362_.74.0196c07: 有十三句。法華論有二。一總相別相門。二
T2362_.74.0196c08: 攝取事門。初總相別相門者。如經皆於阿耨
T2362_.74.0196c09: 多羅三藐三菩提不退轉者。此一句是總相
T2362_.74.0196c10: 門。如經皆得陀羅尼下十二句。是別相門。此
T2362_.74.0196c11: 總相之不退轉。復有十種不退轉。一住聞法
T2362_.74.0196c12: 不退轉。如經皆得陀羅尼。二樂説不退轉。
T2362_.74.0196c13: 如經樂説辯才。三説不退轉。如經轉不退轉
T2362_.74.0196c14: 法輪。四依善知識不退轉。此有二句。如經供
T2362_.74.0196c15: 養無量百千諸佛。於諸佛所。殖衆徳本。五斷
T2362_.74.0196c16: 一切疑不退轉。如經常爲諸佛之所稱歎。六
T2362_.74.0196c17: 入事不退轉。如經以慈修身。七入一切智如
T2362_.74.0196c18: 實境不退轉。如經善入佛慧。八依我空法空
T2362_.74.0196c19: 不退轉。如經通達大智。九入如實境界不退
T2362_.74.0196c20: 轉。如經到於彼岸。十應作所作住持不退轉。
T2362_.74.0196c21: 此有二句。如經名稱普聞。無量世界。能度
T2362_.74.0196c22: 無數百千衆生。上來。上支下支門訖　愍喩
T2362_.74.0196c23: 曰。所示科文。但寫論文。亦改上支下支門。
T2362_.74.0196c24: 名爲總相別相。吁深可怪乎　麁食者又云。
T2362_.74.0196c25: 自下第二攝修事門。論有二番釋。初番釋云。
T2362_.74.0196c26: 示現諸菩薩。住何等清淨地中。因何等方便。
T2362_.74.0196c27: 何等境界中。應作所作。故中主釋云。此爲總
T2362_.74.0196c28: 標。論下牒釋十三句中。應分爲三。如經
T2362_.74.0196c29: 皆於阿耨菩提不退轉。此一句是住何等清
T2362_.74.0197a01: 淨地中。次經皆得陀羅尼以下十句。是因何
T2362_.74.0197a02: 等方便　愍喩曰。此分句不爾。亦門名謬故。
T2362_.74.0197a03: 論文有取字。麁食者。改爲此修。今此攝取
T2362_.74.0197a04: 事門者。有二種意。一者清淨地上門。總相句。
T2362_.74.0197a05: 開出三種地。二者何等方便上門。別相句。
T2362_.74.0197a06: 轉十不退轉。以爲四方便。麁食者。謬執舊
T2362_.74.0197a07: 疏。迷分爲三。豈不過失哉　麁食者曰。後
T2362_.74.0197a08: 經名稱普聞無量世界。能度無數百千衆生。
T2362_.74.0197a09: 此二句。是何等境界中。應作所作　愍喩
T2362_.74.0197a10: 曰。此釋不爾。別相所攝句故。又四方便所攝
T2362_.74.0197a11: 句故。又三智所攝句故。其何等境界中。應作
T2362_.74.0197a12: 所作者。四方便所攝故。論不別指故。具如
T2362_.74.0197a13: 後釋　麁食者又云。論釋云。地清淨者。八地
T2362_.74.0197a14: 已上三地。無相行寂靜清淨故。解云。此中以
T2362_.74.0197a15: 無相理。名阿耨多羅三藐三菩提。故八九十
T2362_.74.0197a16: 三地。皆於無相行任運寂靜離障清淨故。
T2362_.74.0197a17: 名不退轉　愍喩曰。此釋不爾。無相行不
T2362_.74.0197a18: 同故。麁食。宗無相者。但無所執相。亦無有
T2362_.74.0197a19: 漏相。不無無漏依他相。何同論無相。今麁
T2362_.74.0197a20: 食者無相理。即偏眞理。望中眞理不清淨。
T2362_.74.0197a21: 是故。不同寂靜清淨故。又以無相理名菩
T2362_.74.0197a22: 提。若言理物體名覺。自宗相違。若言覺
T2362_.74.0197a23: 性之故名爲覺。偏眞之理非眞覺性。何名
T2362_.74.0197a24: 任運寂靜。麁食者清淨者。但離障清淨。不自
T2362_.74.0197a25: 性清淨。是故。麁食不退轉。不合論旨　麁
T2362_.74.0197a26: 食者曰。第二因何等方便者。有四種。一攝妙
T2362_.74.0197a27: 法方便。二攝取善知識方便。三攝取衆生方
T2362_.74.0197a28: 便。四者攝取智方便。初攝妙法者。此攝三
T2362_.74.0197a29: 句。一如經皆得陀羅尼。二如經樂説辯才。
T2362_.74.0197b01: 三如經轉不退轉法輪。第二攝取善知識方
T2362_.74.0197b02: 便者。此攝三句。一供養無量百千諸佛。二於
T2362_.74.0197b03: 諸佛所殖衆徳本。三常爲諸佛之所稱歎。第
T2362_.74.0197b04: 三攝取衆生方便者。此攝一句。如經以慈
T2362_.74.0197b05: 修身。第四攝取智方便者。此攝三句。一善入
T2362_.74.0197b06: 佛慧。二通達大智。三到於彼岸。論云何等境
T2362_.74.0197b07: 普聞無量世界。二能度無數百千衆生。是初
T2362_.74.0197b08: 番訖　愍喩曰。此釋不爾。別立兩句故。其
T2362_.74.0197b09: 何等境界中應作者。作二句。四方便之境。亦
T2362_.74.0197b10: 四方便之作。何立二句。以爲境作乎。今爲
T2362_.74.0197b11: 後學者。略示方隅。言方便者。性家方便。初
T2362_.74.0197b12: 攝取妙法方便。住持十妙十如法。以樂説
T2362_.74.0197b13: 力爲人説。二者攝取善知識方便。歸依法
T2362_.74.0197b14: 性善知識。供養法性百千佛。法性佛所植
T2362_.74.0197b15: 實相。法性之佛所稱歎。麁食所示善知識。
T2362_.74.0197b16: 未免菩提善知識魔。三者攝取衆生方便。
T2362_.74.0197b17: 不捨畢竟一闡提。不捨定性二乘者。不捨
T2362_.74.0197b18: 闕大不定性。此菩薩等歎徳。不捨衆生故。
T2362_.74.0197b19: 今麁食正義。定性二乘捨無餘。畢竟無性捨
T2362_.74.0197b20: 火宅。豈得歎徳哉。四者攝取智方便者。教
T2362_.74.0197b21: 化十界流轉生。令入一心三智海。今麁食宗
T2362_.74.0197b22: 義。不得教化無餘生。不能教化阿顛生。
T2362_.74.0197b23: 有漏無漏。凡聖生。不能令入佛智海。何得
T2362_.74.0197b24: 稱歎教化令入哉　麁食又云。論云。何等
T2362_.74.0197b25: 境界中。作所應作者。解云。此攝二句。一
T2362_.74.0197b26: 名稱普聞無量世界。二能度無數百千衆生。
T2362_.74.0197b27: 此初番訖　愍喩曰。此説非爾。方便之外。別
T2362_.74.0197b28: 立句故。論云以何等方便。於何等境界中。
T2362_.74.0197c01: 作所應作故者。解曰。彼四方便。境界應作
T2362_.74.0197c02: 故。更無科段。今麁食者。四方便外。更別立
T2362_.74.0197c03: 句。深迷起盡。其四方便。各有境作故。初

T2362_.74.0197c04:

方便

以樂説力

境界

爲人説故

應作

T2362_.74.0197c05:

二依善知識

人爲方便。教
化爲境界

　作所應作故

應
作

　

T2362_.74.0197c06:

三不捨衆生

不捨句爲方便。衆生爲境界。
合不捨衆生爲作所應作

　四

T2362_.74.0197c07:

方便

衆生

境界

令入彼智

作所
應作

初妙方便

T2362_.74.0197c08: 有三句。謂總持。辯才。法輪。第二善知識方
T2362_.74.0197c09: 便有三句。謂供養。善本。稱歎。第三衆生方
T2362_.74.0197c10: 便有二句。謂修身。能度。第四智方便有四
T2362_.74.0197c11: 句。謂佛慧。大智。彼岸。名稱　麁食者曰。第
T2362_.74.0197c12: 二番。論云。復有＊攝取事門。示現諸地。＊攝
T2362_.74.0197c13: 取勝功徳。不同二乘功徳故。中主解十三
T2362_.74.0197c14: 句中。初四句是示現諸地。後九句是＊攝功
T2362_.74.0197c15: 徳。初四句者。一皆於阿耨菩提不退轉一句。
T2362_.74.0197c16: 是第八地。二皆得陀羅尼樂説辯才二句。是
T2362_.74.0197c17: 第九地。三轉不退轉法輪者。是第十地　愍
T2362_.74.0197c18: 喩曰。此説不爾。以總別濫渉故。其論。更有
T2362_.74.0197c19: ＊攝取事門。亦有二功徳。一攝取勝功徳。二
T2362_.74.0197c20: 攝功徳成就。初勝功徳者。上支下支門。開總
T2362_.74.0197c21: 相句故。上總相句云。皆於阿耨多羅三藐三
T2362_.74.0197c22: 菩提不退轉。此一句中。開出三地。謂第八
T2362_.74.0197c23: 地。第九地。第十地。今麁食者。雖取四句
T2362_.74.0197c24: 立三地。而總相。別相。皆悉渉入。是故。不足
T2362_.74.0197c25: 好釋。今正義。總相句中。開出三地。別相句
T2362_.74.0197c26: 中。立五依何　麁食者曰。第二攝取勝功徳
T2362_.74.0197c27: 者。此＊攝九句。一供養無量百千諸佛。二於
T2362_.74.0197c28: 諸佛所＊植衆徳本。三常爲諸佛之所稱歎。此
T2362_.74.0197c29: 三句。論云依善知識所故。四以慈修身。此
T2362_.74.0198a01: 一句。我以度衆生爲心故。五善入佛慧。六
T2362_.74.0198a02: 通達大智。七到於彼岸。此三句依智。八名稱
T2362_.74.0198a03: 普聞無量世界。此一句。是菩薩之所行境界。
T2362_.74.0198a04: 九能度無數百千衆生　愍喩曰。此説不爾。
T2362_.74.0198a05: 闕別相句故。此功徳名。無簡別故。夫＊攝
T2362_.74.0198a06: 取勝功徳者。名清淨三地。＊攝功徳成就者。
T2362_.74.0198a07: 稱五依何。麁食者。何故。分門依論。別釋改
T2362_.74.0198a08: 名。有漏心智。既迷名句。何況所詮義味。寧
T2362_.74.0198a09: 不錯亂乎。今正義別相十二句。示＊攝功徳

T2362_.74.0198a10:

成就。依何處有二方便

能持人善知識方便。有
三句故。所持妙法方

T2362_.74.0198a11:

便。有三
句故

　依何心有一方便

衆生方便
有二句故

依何智

T2362_.74.0198a12:

智方便有
四句故

依何等境界行。依何等

T2362_.74.0198a13: 能辨。是則三種智所＊攝。應知。是故。論不
T2362_.74.0198a14: 指句也。今麁食者。更別立句。深乖論旨
T2362_.74.0198a15: 耳
T2362_.74.0198a16: 守護國界章＊卷中之中
T2362_.74.0198a17:
T2362_.74.0198a18:
T2362_.74.0198a19:
T2362_.74.0198a20: 守護國界章卷中之下
T2362_.74.0198a21: 　　　　　　　　　　　　　　釋氏最澄撰　
T2362_.74.0198a22: 　　彈謗法者淺八大義章第十五
T2362_.74.0198a23: 八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今
T2362_.74.0198a24: 麁食者。以管量天。未足爲正。爲導後學。
T2362_.74.0198a25: 略不其謬
T2362_.74.0198a26: 駁麁食釋八大義
T2362_.74.0198a27: 麁食者曰法華論云。大義因成就者。八句示
T2362_.74.0198a28: 現。一欲論大法。二欲雨大法雨。三欲撃
T2362_.74.0198a29: 大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六
T2362_.74.0198b01: 欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲説
T2362_.74.0198b02: 大法義。此八句。示現如來欲論大法等故。
T2362_.74.0198b03: 何等名爲八種大義。謂有疑者。爲斷疑故。
T2362_.74.0198b04: 已斷疑者。増長淳熟彼智身故。根淳熟者。
T2362_.74.0198b05: 爲説二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。
T2362_.74.0198b06: 二者謂菩薩微密境界。大法鼓者。二句示現。
T2362_.74.0198b07: 以遠聞故。入密境界者。令進修上上清
T2362_.74.0198b08: 淨義故。進取上上清淨義者。令進取一切
T2362_.74.0198b09: 種智得現見故。令彼進取一切種智得現
T2362_.74.0198b10: 見者。爲一切法建立名字章句義故。建立
T2362_.74.0198b11: 名字章句義者。令入不可説證智轉法輪
T2362_.74.0198b12: 故。麁食釋云。此本論意。上下相連。勾鎖相
T2362_.74.0198b13: 起。以釋經文。欲説大法者。住外凡位。斷疑
T2362_.74.0198b14: 進修。故論云。爲斷疑故。雨大法雨者。先住
T2362_.74.0198b15: 内凡而無疑者。令入聖位。故論云。増長智
T2362_.74.0198b16: 身故。撃大法鼓者。開住聲聞爲權密境。令
T2362_.74.0198b17: 捨小故。不斷大法鼓者。欲令菩薩乘爲實
T2362_.74.0198b18: 密境界。而令取實故。故論。以遠聞建大
T2362_.74.0198b19: 法幢者。由捨權取實。而令建菩薩智。故
T2362_.74.0198b20: 論云。得現見故。吹大法蠡者。既得眞智。照
T2362_.74.0198b21: 見眞境。必須説教義。故論云。建章句義。演
T2362_.74.0198b22: 大法義者。説於教者。所應度入於證知。
T2362_.74.0198b23: 或轉法輪。摧煩惱故。此説不爾。不是圓
T2362_.74.0198b24: 教位故。未知名別義圓故。又迷開釋義
T2362_.74.0198b25: 故。故正法華云。當敷大法。演無極典。散大法

T2362_.74.0198b26:

雨。撃大法鼓。吹大法蠡。講無量法

已上
經文

　論牒

T2362_.74.0198b27: 經。爲顯義故。經一句中。開出兩義。莫言
T2362_.74.0198b28: 經典。其開出義。將顯後段也。愍喩曰。此釋
T2362_.74.0198b29: 非理。深乖論義故。今爲後學略示其正
T2362_.74.0198c01: 義令悟麁食淺。一者欲説大法者。謂答説
T2362_.74.0198c02: 法瑞。爲斷兩教二乘。三教菩薩。退不退三
T2362_.74.0198c03: 乘人。迹門四種疑。本門補處等疑故。當知。
T2362_.74.0198c04: 麁食外凡斷疑。違經論。二者雨大法雨者。謂
T2362_.74.0198c05: 答雨華瑞。増長淳熟兩教二乘。三教菩薩。
T2362_.74.0198c06: 兼佛界。菩薩等内證智身故。故當知。麁食。
T2362_.74.0198c07: 内凡入聖位。深乖論義。論意増長法性之
T2362_.74.0198c08: 智身。不是進入於依他位故。三者欲撃大
T2362_.74.0198c09: 法鼓者。謂答地動瑞。開兩教二乘。三教菩
T2362_.74.0198c10: 薩。示方便之門。令入各各内證密嚴微密
T2362_.74.0198c11: 境界。今麁食者。指微密境界。以爲權密境。
T2362_.74.0198c12: 深乖論義。論意爲入。麁食爲捨。明知相違。
T2362_.74.0198c13: 四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道
T2362_.74.0198c14: 場。是故。入密境界者。令彼進取上上清淨
T2362_.74.0198c15: 義故。大乘望小乘。大乘以爲上。今以一佛
T2362_.74.0198c16: 乘望三教大乘。一乘最勝上。是故上上。麁食
T2362_.74.0198c17: 者。捨權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。
T2362_.74.0198c18: 汝宗。捨夢權取夢實。令建生滅智。故不
T2362_.74.0198c19: 是此論大法幢也。五者欲燃大法炬者。謂答
T2362_.74.0198c20: 地動瑞。破同體無明闇。非内證智。何破此
T2362_.74.0198c21: 闇。麁食不能釋。此句不擧耳。六者欲吹大
T2362_.74.0198c22: 法蠡者。謂答大衆心喜瑞。改權教行人理
T2362_.74.0198c23: 等。又十住聞法入十行。爲改先號。吹大法
T2362_.74.0198c24: 蠡。今麁食者云。既得眞智。照見眞境。必須
T2362_.74.0198c25: 説教義者。此亦不爾。非内證眞智故。不
T2362_.74.0198c26: 照内證境故。無漏有爲智。不眞實内證
T2362_.74.0198c27: 故。是故論云。進取上上清淨義者。令彼進
T2362_.74.0198c28: 取一切種智得現見故。明知。其一切種智。
T2362_.74.0198c29: 非有爲後得智。唯法性眞佛内證一切種智

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