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律宗行事目心鈔 (No. 2359_ 忍仙撰 ) in Vol. 74

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論。爲利生破夏。今準彼文受日

問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界
若雖七日重用後日耶否 私云。有人
云。同事雖何日殘日。即十誦白殘
夜去是也云云私云。和上云。十誦中白殘夜
去但初七日之内。若過七日已非所開也。
用者雖何日苦見。用始一日過
日之限後不用也
問。以三日五日之別縁合可衆法受
耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
衆法苦見云云今云。不爾也。
若一事衆法縁。以短長合加衆法。隨意可
依用。若皆短縁。加衆法道理也。祖師
用也
問。爲一所法事受日。於其中間而在他所
夜宿耶否 私云。有人云。事同事無
苦見。異事不爾也。今云。一所根本事未
終。於日日中其事者。設雖異事。經
宿作之有何妨
問。一界内比丘。皆出界時受日可何樣
耶 私云。有人云。出界之比丘不
故。七日停一人諸人對首也。其一
人後心念可行也。衆法準云云東闍梨云。
諸文出界人。不對首受日。不遮前衆
別二法互爲對首受日何妨
問。過後安居受戒比丘雖受日。夏中可
出界耶否 私云。有人云。不受日行不
苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可
出界安居。故私云。應破安居之過
破夏破安居之樣。業疏中可見也
問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
有人云。準慈恩意此行事云云今云。此
事僻事也 慈恩意。辨事僧體四人見故也」
問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
云。單通受比丘。諸部律可依用故可云云
今單通受遍學比丘。輒不他部也。其
故者。別受可四分然者通別兼受比
丘。可四分依用。依之單通受比丘。先可
四分一律也。但依餘部別受比丘者。可
餘部也。所謂可一律行事也。輒不
亂用
問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可
耶否 私云。有人云。朝不數歳。自恣
已後可數也。自恣受歳故云云東闍梨云。不
自恣。朝可數歳云云 私云。若自恣
本數歳者。破夏不安居比丘自恣作。彼
人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可
數歳
問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍
四相不周耶 私云。西闍梨云。不一屋
舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不
。不屋舍四相不周。開鈔疏等能能可
之也
問。於不周淨處加白二法耶否 私
云。和云。不加也。東闍梨云。於後後
此行事
 已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師
  自筆抄寫之訖。但於本文文字
 少不審之間。以義所書改
律宗行事目心鈔
  本云。自去延慶元年之秋初迄于嘉暦三
 載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止
 作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和
 上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬
 解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮
 長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛
 之覺果而已
 本云嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候
            釋沙門忍仙謹記

    結界略次第 布薩略次第
  結夏略次第 受日略次第
  自恣略次第 分物略次第
  布薩法則



律宗行事目心鈔

無場大界初結時略次第小机打敷置左首尾
釋羯磨者座前先而置
先作相二返依六相
自然量集之
 次集堂若餘
 次露地偈
至堂軒等
作相一返
 次入堂打輪
引入
 次三禮著座三禮各
打輪
次表白打戒釋二
取於首尾
 次僧集等問答 次告不須
欲由 次唱相打靜乍
 次僧今和合問
次答法 次前白打戒釋
一合掌
 次羯磨打戒釋
一合掌
 次
作相一反爲結淨
地集大界内
 次僧集不等問答 次前白
打戒檡
一合掌
 次羯磨打戒檡
一合掌
 次迴向廣略
隨時
 次法
十重同音若
七佛略戒
 次三禮各打
 次退出
若重結時者
先作相二反集
大界内
 次集堂 次露地偈 次入
堂 次三禮著座 次表白 次解淨地六 法
 次解大界六 法
 次作相一反爲結大界
依六相自然集
 次
僧集不等問答 次告不須欲由 次唱相
立乍
 次僧今和合問 次答法 次前白
打戒
釋一
 次羯磨打戒
釋一
 次作相爲結淨地
集大界内
 次僧集
不等問答 次前白戒釋
一丁
 次羯磨戒釋
一丁
 次迴
向 次法始 次三禮 次退出
 永仁二年舊記在之。準被
問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大
略同無場大界初結作法也。若結有場大
。先結戒場後可大界
問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到
靜邊坐具三禮不坐具。寄靜本。一打
立向僧唱之。唱畢一禮收坐具後座云云
西大寺結界唱相
 文永三年十月二十四日
菩薩羯磨 總持答法 幸導唱相
戒場唱相云 大徳僧聽。我比丘爲僧唱
方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南
角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二
柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。
東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土
居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
中分。此是小界外相第一周訖第二第三亦
是説
次大界内相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相
前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西
南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿
二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷
東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨
曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
角柱外畔中分。此是大界内相第一周訖第二
第三
亦如
是説
次大界外相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相
訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角
旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆
南出。至標木内畔旁標木西下。直至西
標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内
畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東
牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端
内畔旁國西下。至西端屈曲旁牆北入。
牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角
此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁
牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形
北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁
牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至
標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至
王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。
國西端内畔旁國東下。至東端屈曲
旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。
東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門
北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木
南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形
内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至
南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
内外相各三周訖第二第三亦
是説
布薩略次第
先道場莊嚴 次作相二反若
一反
 次各各入堂三
禮 次到露地偈 次作相一反 次露地偈
輪二打上
座出偈
 次入堂入堂開坐
具三禮
 次持戒偈上座出
偈偈了

 次維那等行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈 次行
水行湯 次維那唱白 次行籌 次清淨偈
 次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
高座 次散華 次唄二種
隨時
 次戒香偈 次
戒師前序誦戒釋二丁
取首尾
 次僧集否 次和合否
 次未受具戒者出 次説欲 次誰遣比丘
尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
説戒師戒
釋一打
 次諸大徳已下誦 次沙彌召來
次誦後序 次戒師下高座 次後唄 次四
快偈 次三禮各打
 次到露地偈所末座
出堂
次退散
 準建長年中舊記
問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師
云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜
禮故此所禮也
問。行事末座唱白中間起座時分何位耶
師云。衆中誰少偈第三反末可起也
問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行
籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘
次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先
比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次
沙彌次外衆行也
問。行事未籌進上座時威儀如何耶 
師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前
上座了。經佛壇後沙彌籌上座。經
佛壇後座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進
上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經
座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經
沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取
進了。經佛後
問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶
又後可取耶 師云。有二説。一説先取
呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取
香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時
前説
問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後
打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問
訊可座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。
其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也」
問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶
師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置
首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打
首尾。可前説
問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。
始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作
也。自佛前高座本時。下高座佛前
時不問訊
問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱
初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ
倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也
問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴
等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入
三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。
前序始至布薩説戒答後。直我今已
下誦音略輕戒。自終爾時釋迦後序。梵
網説戒極略可此。自此猶不略也。其
後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不
沙彌對首
結夏略次第
先道場莊嚴上座座前小机一打敷其上戒釋
首尾柄香爐花籠一入花置之
 次作
二反
早下
 次各各入堂燒香
三禮
 次到露地偈所
次作相一反 次露地偈打輪上
座始之
 次入堂打輪
引入
私云。如布薩引入次維那引
入之座本夏臈次第著座
 次三禮互跪
合掌
 次
燒香戒香偈上座
作之
 次散花散花偈上座
作之
 次
諸衆著座 次維那打靜一丁 次唄優婆
離唄
 次
表白上座打戒釋
二取香呂
 次各各對首法互跪相
向作之
 次諸
衆著座 次釋迦燒香上座與最末座二人
作之此間唱寶號
 次伽
陀 次三禮各各
打輪
 次著座 次南山燒香如前
 次伽陀 次三禮 次著座 次靈芝燒香
如前 次伽陀 次三禮私云收座具如布薩
自未引出スヘシ
 次
到露地偈所 次退散
 準建長年中舊記
問。形同法同沙彌等。共大僧安居耶。別
處可安居耶 師云。同共大僧安居。不
苦見
受日略次第
先道場莊嚴掃除羯磨前小机一打
敷首尾戒釋各此置之
 次作相一反
次集會若堂若
餘所
 次所爲人乞羯磨出衆中開座具
三禮互跪事由
私云所爲人乞法
次表白可在之
 次略和衆情羯磨者戒釋二
八丁取首尾
次僧集否置首尾
合掌
 次和合否 次未受具戒
者出 次説欲 次僧今和合問 次答法
若通答若別答若別答若一月日若十五日不可
云半月也受過七日法一月日羯磨若十五日
 次白
戒釋一打
合掌作
 次羯磨戒釋一打
合掌作
 次迴向 次所爲
人一禮復座二行云不待廻向
終一禮畢後座
 次戒釋二打所爲
人待

 次諸衆一禮 次退出
 準永仁五年舊記
問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不
集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問
上座去也
問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
爲人不四人前述事由一人作之。
三番羯磨可受日
自恣略次第
先道場莊嚴大途如布薩時。小机一脚打敷首尾戒
釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也
次作相二反 三下大鼓若
四十下金所依時也
 次各各入堂燒香
禮拜
次到露地偈所 次作相一反 次露地偈打輪
次入堂維那打輪自
上座引入
 次三禮打輪二
開唯具
 次持
戒偈偈了
著座
 次維那行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈
次行水行湯 次唱白大徳僧聽衆
中誰小已下
 次行籌
丘計若有沙
彌次沙彌
 次散花香水香湯
同灑之
 次唄唄間散花
役者散花
 
次燒香役者燒香唄半分過程起座三
禮。終程燒香捧持
 次燒香偈
唄畢
出之
 次表白上座若羯磨者戒
釋二打取首尾
 次僧集否問答
 次和合否問答 次未受具戒問答 次問
答説欲説欲及自恣。私云。答云。
此衆無説欲及自恣
 次僧今和合問
 次答法通答若別答。私云。答云
。差受自恣人白二羯磨
 次差五徳
一打白又
一打羯磨
 次五徳到佛前三禮燒香 次五
徳和白三禮畢相向。若別答如
問答。上座戒釋一丁
 次五徳復座
一禮取
唯具
 次行草行事未二
人行之
 次第二五徳唱告
佛前開
不禮
 次正自恣唱告了第一五徳
對上座上座作始
 次第一
五徳唱告於佛前開唯具
跪不禮待終
 次二人五徳復座
後二人
同時
 次迴向上座若
羯磨者
 次唱十佛名各各戒釋
打不

 次後唄 次四快偈 次三禮各打
 次
露地三禮上座示興
法利生契
 次退散
 準建長年中舊記
問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不
總終
問。沙彌別處自恣時不大僧所耶 師
云。沙彌籌可大僧所。大僧自恣竟到
露地之三禮所同三禮散也
問。維那等役人去役者座於臈次
耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈
自恣
問。草座大亦長サノ分齊何程耶 答。師
云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可
調之也
分己物略次第
先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨
衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
次一問答 次賞勞看病者出
衆互跪
 次僧集否問答
 次和合否問答 次未受具戒問答 次説
欲問答 次僧今和合問 次答法作賞看病人
六物羯磨
 次前白戒釋一
打合掌
 次羯磨戒釋一
打合掌
 次看病者
復座 次與六物五徳與
之也
 次差分輕物五徳人
出衆中
開座具不
禮互跪
 次僧集否 次和合否 次未受具
戒者出 次不來説欲 次僧今和合答分已比
輕衣物羯
 次白戒釋
一打
 次羯磨戒釋
一打
 次分物 次迴
戒釋
一打
 次退散戒釋二
打一禮
 準永仁五年舊記
問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能
能問定輕重物分二本支度
問。集財所何處耶 師云。佛前屏風
布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也
問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出
衆中到衣物等所坐具。問訊不禮拜。到
靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具
本座
問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者
衆中坐具。向僧三禮。到靜本一打
坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具
本座
問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
戒釋二打取首尾表白廣 略
問。三問答時答誰人答之耶 師云。五徳若
案内者答
問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別
人物。又三寶別人負亡者物候。若有可
有。囑授物不候。同活共財不候。如是可
答也
問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分
畢。此諸物不體輕重。專以道具
輕物。讀重物畢。此諸物以道具
皆可重物。輕物作法分重物可常住
問。説淨米錢等可重物帳耶。又可
法所耶 師云。勿論帳可書。又無少多
集不苦見。又小分物集不相違

問。一問答時答詞如何耶 師云。不亡者
輕物喪候可答也
問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨
者看病者出給有時。出衆中羯磨者
坐具不禮互跪合掌
問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於
座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。
歸入隨勅也
問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無
愛恚怖癡能分輕重之人。可與輕物
即某比丘當其撰互跪可羯磨
問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌
沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
座受籌。行行竟唱告打靜
問。唱告詞如何耶 師云。大徳僧聽。大比丘
僧若干人。沙彌若干人ヘシ。唱告竟行
問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其
名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五
徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行
物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨
了白僧衆。此時無沙彌衆僧退散時。五
徳殘沙汰人交替之已退出
興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕
重物略同聚異帳
三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
 長衣三衣 祇支覆肩二具 裳一 手巾
一持 褊衫四具木蘭二
黒染二
 淨巾一 小袖六
上中
 墨染惟九 布色惟二 頸卷三上中下
皆絹
 奧布惟六 糸副惟一 椋惟一 絹切少
少 袈裟衣財蓮糸
二切
 白布二端 蓮糸切切
 褊衫切 白布切一 袈裟囊二 經袋二
 舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
巾一 湯巾一 帶三筋 履二足上下 襪
二足上下 絹襪二足上下 手覆四 平組三
筋 觀身衣一 刀子三 剃刀箱一合在剃
刀二
 火燧箱二合 楊枝箱一 鑷子一 鍚
枝二大小 銅香爐一 榱香呂箱一 茶院
香呂一 耳挑二 水瓶三 菩提子念珠十
四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
珠糸少少 正念珠箱三 檀紙六帖一帖
紅梅
原紙三束 中紙四束餘 雜紙四束 名香
少少 名香器大小 香桶一 盡戒藥少少
 藥桶一 膏藥少分 茶桶三 瑠璃香呂
一 同花立四 茶垸器七大小 茶土器三
木在
 鉢子四 施餓鬼器一 茶垸サラ一
 硯箱七合 筆箱一合 筆一管 唐墨切
二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
雙紙形一 油手瓶二茶垸 絹袋上中
 布袋
 藥袋一 鉢囊一 手箱二合上下
袈裟箱一合 頸卷絹一
 已上西大寺菩薩輕物羯磨招提寺圓答法二代
慈道御房五徳觀玄御房
 看病隨公人七百七十九人
直突一 巣襖子一 柄香爐一 輪二大小
 麈尾一 小塗桶一 角筆一 榱單一枚
 樾具一 金鞠二大小 クレ墨 朱一囊
爲聖教句
默不爾重
 朱土器如朱
斷之
 下鞘一 染糸少少
 椙原十帖 アハセト一 斷紙少分 表
紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
机一脚 組三筋舍利囊緒故
不爾重ナリ
 已上般若寺觀良大徳輕物同前略
長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺
一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
一合 小塗箱二 綴一 懸皮子二大小
 已上海龍王寺長禪大徳輕物同前略
合小袖一 帷三上中
 硯一面 榱硯一面
 文臺一 針筒袋二十一 鉢覆一 瓢單
水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一
 瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六
十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
 茶桶二對上下 檜扇一本 虎杖丸 盡
形藥色色
 已上西大寺第二長老輕物前異集羯磨
招提
 凝答法第三代淨覺房五
徳道禪御房看病理公
衾二上下 寄懸三上中
 枕二大小 唐四大小
 脇息三唐一 繩床一在法
 蒲團五 扇二
本 打輪九本唐一 机三脚 釣火桶 行
燈一在箱 燈臺三 火桶三土木 文臺二
平机二脚 火箸四具 燈石四 弄杖二
小屏風仃方 蚊帳一 榱紙帳五枚大小
莚三枚 楾手洗三具 小手洗二 唐&T033620;
本 臺皮子一荷在覆
油單
 葛二合 腰打槌二
 手鞠三 帳鼓一 尺三 小大鼓一 㘂
石一 湯瓶二 花立二具茶垸 瓶一茶垸大
水精玉四大小 茶垸小鉢三 秤二一唐 茶
垸藥摩二 打挑子一具 藥銚子四 小提
一 瓶子一 唐梡五 香盤一 藥篩二
 盤四大小并覆二 時藥少少 藥少少 甘葛
三手瓶 茶少少&T067143; 布袋一 幕二帖
輿二丁繩油單在之一具手繩在之
 已上西大寺菩薩重物
足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫
絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽
子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小
分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五
 花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打
敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙
大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷
炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三
 茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚
一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮
襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木
提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊
糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
 毛&T055334;筆三大小 塗師&T055334;筆 荷繩 タヒ
皮 纑小分 スヘ少分 如法經指鑒 茶
箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合
 桶六 菜桶五
 已上般若寺觀良大徳重物異前集
常住單一枚 行纒一具 榱著一具 油單
四枚 榱箱二合 光燈臺一基 茶垸大香
呂一 赤漆箱一合 信濃鉢一具 大蘿箱
一合 紙帳二枚 大机二脚
 已上海龍王寺長禪大徳重物異前集
小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁
枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足
 枕屏風一雙
 已上西大寺第二長老重物異前集
已上以四帳集當行事處判也。輕重物準
行事時用意
布薩法則
一。小食時布薩白夏中。減日白次可之。
若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘
滿四人時不白。梵網布薩時。縱比
丘雖滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白
一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
四五人計立上座上不
上座問訊。上座合
掌受之見之。百二十下橦止息。槌
ヘシ。偈終打輪時諸衆和南
一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四
五尺計行過。後遲遲故也
一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行
事。行香水邊時。右方行左不
一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至
香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展
禮拜此自慶偈後禮也。
三歸
一。維那籌頭浴香水時。即可
一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
者經手巾役者前但可
道場便
上座前。手
巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者
。至靜本槌柄了。經手巾役者。又經
手巾役者前。至靜本槌柄了。經役者并
維那前。至上座前事如
一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時
右手受左手合洗。必兩手不
一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置
器具。又立直同時問訊。去時右方向。左
各隨次復
一。維那至靜本上方
一。維那籌持樣。左手向。籌下可奉。
左手籌下掌不
一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
但以僧爲本故。大徳僧聽。
大沙門等唱不相違
一。小者衆中誰小白三反了下座。維那後邊
三尺計可
一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正
籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意成。
必不額。具足情淨偈時。兩手覆小者可
返復
一。維那行籌時。一宛可行。不多擧
一。兩布薩時。沙彌籌可別行
一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。
外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆
籌可受。必後戸不通。皆付上座了。經
後戸本座
一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内
入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼
若干人可別擧
一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必
問訊
一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時
問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面
。三人三角蹲踞時。佛ヘカラス
一。散花莊嚴偈了。以香湯香水。三人立
時。唄初槌可打。香水役者。必不香湯役
漸復本座
一。却行道時。散花ソト取可落。多擧自
漏落。物蒔樣スヘカラス
一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打
靜。在供養者後本座
一。麈尾戒尺可内置
一。説戒師先打戒尺。次取麈尾戒本。後
合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持
。但問答時。三問後合掌
一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ
一。還烈時。問訊四五人一度テスヘシ。至門限
遲遲
  已上二十七箇條者。去弘安九年二月十
 九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄
 惠等執筆所之也
律宗行事目心鈔
  斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與
 第二長老御假名上字下號目心本彼兩代
 之仰聚行事要故云爾也
 自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春
 季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行
 漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連
 連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼
 外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒
 香遠薫兮同證三佛之覺果而已
 嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候釋沙門忍仙
 謹記          一校了觀亮

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