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律宗行事目心鈔 (No. 2359_ 忍仙撰 ) in Vol. 74

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T2359_.74.0117a01: 鉢同用十五自然等
T2359_.74.0117a02: 問。金薄佛像佛具得捉否事 鈔中三云。僧
T2359_.74.0117a03: 祇中○若四月八日及大會供養時。浴像金
T2359_.74.0117a04: 銀塔。及菩薩像供養具有金銀塗者。使
T2359_.74.0117a05: 人捉。若倒地者佐助捉金銀。若塗遍
T2359_.74.0117a06: 者裹手捉 記云。裹手捉者。恐損壞故。暫
T2359_.74.0117a07: 佐助。世有持戒者。裹手捉錢愚教之甚
T2359_.74.0117a08: 料簡云。恐損壞故者釋佐助淨人之由。若
T2359_.74.0117a09: 爾者無倒地之縁於裹手
T2359_.74.0117a10: 問。坐具毎日必可敷耶否 事鈔下一云。其
T2359_.74.0117a11: 用法大同鉢也 記云。持用犯皆無異故
T2359_.74.0117a12: 鈔明鉢受用行護法云。五百問云。若一日
T2359_.74.0117a13: 都不鉢食犯墮。重病者開不用。若出
T2359_.74.0117a14: 去經宿不之有二義。一義云。夫鉢
T2359_.74.0117a15: 者受食之器故不用罪。坐具爲坐儀之具。不
T2359_.74.0117a16: 坐無制。多分是同不少異。故鈔云。釋同
T2359_.74.0117a17: 也。一義記既云皆無異故。何必除日用耶。
T2359_.74.0117a18: 若用彌是精進。何意除是耶。前義難云。無
T2359_.74.0117a19: 益。苦行還同外道。欲佛制大意
T2359_.74.0117a20: 何者爲坐求坐具。爲坐具坐。若云
T2359_.74.0117a21: 毎日用者。所謂爲坐具坐也。更無理。若
T2359_.74.0117a22: 一切同者。受用行護云。一科一切可
T2359_.74.0117a23: 耶否。若爾者不審尤多
T2359_.74.0117a24:   已上七箇條者。去弘安三年興正菩薩
T2359_.74.0117a25: 滿八
御時。本寺末寺智行有徳衆會精談之
T2359_.74.0117a26:  後。備和上之高覽所定置
T2359_.74.0117a27: 律宗行事目心鈔
T2359_.74.0117a28:   本云。自去延慶元年之秋始迄于嘉暦參
T2359_.74.0117a29:  載之春季。已上二十一箇年之際。爲同止
T2359_.74.0117b01:  作之隨行。漸漸類聚諸律之要文。爲全和
T2359_.74.0117b02:  上之嚴判。連連抄記庭訓之行事焉而已。
T2359_.74.0117b03:  定謬解多端歟。仍所愼外見也。冀法燈久
T2359_.74.0117b04:  捶兮長耀九天之迷路。戒香遠薫同證三
T2359_.74.0117b05:  佛之覺果而已
T2359_.74.0117b06:  嘉暦三年歳次
戊辰
三月中旬候釋沙門忍仙謹
T2359_.74.0117b07:  記                一校畢
T2359_.74.0117b08:                 觀 亮
T2359_.74.0117b09:
T2359_.74.0117b10:      菩薩仰云 興正菩薩。或依古鈔
T2359_.74.0117b11:    依傳聞
T2359_.74.0117b12:    仰云 第二長老仰。或依親承。或依
T2359_.74.0117b13:    舌鈔或依傳説
T2359_.74.0117b14:    師云 泉公律師。堯海定泉。或依
T2359_.74.0117b15:    抄或依親受
T2359_.74.0117b16:    準云 私准本文等意
T2359_.74.0117b17:
T2359_.74.0117b18:
T2359_.74.0117b19: 律宗行事目心鈔
T2359_.74.0117b20:
T2359_.74.0117b21: 問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通
T2359_.74.0117b22: 椒生薑等當體耶 師云。雖異義。局
T2359_.74.0117b23: 散等。生薑等當體時藥也。可盡形藥
T2359_.74.0117b24: 體也。鈔中三引五百問文。其文云。中後一
T2359_.74.0117b25: 切有形之物不口中同中三記云。五
T2359_.74.0117b26: 百問有形物語通四藥諸文局丸散等
T2359_.74.0117b27: 問。三藥加法局中前耶。又通中後耶 師
T2359_.74.0117b28: 云。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法
T2359_.74.0117b29: 中後也。三藥記識必可中前也文見」
T2359_.74.0117c01: 問。三藥隨受隨飮通中前中後耶 師云。
T2359_.74.0117c02: 中前中後
T2359_.74.0117c03: 問。不加法三藥中前無病可服耶 師云。
T2359_.74.0117c04: 中前無病服不苦見也。加法三藥無
T2359_.74.0117c05: 病者中前不服也
T2359_.74.0117c06: 問。任運失受樣如何耶 師云。時中手受
T2359_.74.0117c07: 放置過中。加法三藥過期。非時單手受
T2359_.74.0117c08: 三藥停過須臾。皆任運失受也
T2359_.74.0117c09: 問。轉味失受樣如何耶 師云。時中單手受
T2359_.74.0117c10: 四藥。於時内藥味轉變。不手持不持
T2359_.74.0117c11: 受。非時中單手受三藥同事也。又時中加
T2359_.74.0117c12: 法三藥。非時中加法盡形藥。不時非時持
T2359_.74.0117c13: 不持轉味皆失受。鈔云。槳變成酒酒變成
T2359_.74.0117c14: 熟。並失本受轉變不失受
T2359_.74.0117c15: 問。七日藥説淨了。六念第四念可説淨
T2359_.74.0117c16: 耶 師云。勿論可念。鈔文云。衣鉢藥等隨
T2359_.74.0117c17: 有者念説淨是釋故不疑事也」
T2359_.74.0117c18: 問。受時食若盡形藥等。乍手持沙彌
T2359_.74.0117c19: 惡耶 師云。比丘食乍手持。沙彌等
T2359_.74.0117c20: 觸非法。可失受惡觸。鈔等文可
T2359_.74.0117c21: 問。六念第二念。僧食後可請食等耶否
T2359_.74.0117c22:  師云。此事唐土人師及異義。菩薩仰云。可
T2359_.74.0117c23: 食也云云當世此事常在之歟。本律中常
T2359_.74.0117c24: 乞食比丘不乞食。然居士請與食食
T2359_.74.0117c25: 彼比丘朝六念。定可我今食乞食。常乞食
T2359_.74.0117c26: 比丘故。然食請食見。爾者無所念食時食
T2359_.74.0117c27: 餘食證據也
T2359_.74.0117c28: 問。無所念食時食不念時。更第二念可
T2359_.74.0117c29: 耶 師云。不改作故不作直也」
T2359_.74.0118a01: 問。第二念僧食。然有僧食僧食。食
T2359_.74.0118a02: 食施主食等許耶否。若不許者食可
T2359_.74.0118a03: 罪耶 師云。雖異義許。若食可
T2359_.74.0118a04: 違念罪。有念食之道理也」
T2359_.74.0118a05: 問。非時漿者限生葉等作耶。又作散等
T2359_.74.0118a06: 後和水若湯作耶 師云。
T2359_.74.0118a07: 散等後和水等清可非時漿
T2359_.74.0118a08: 問。茶湯可非時漿耶 師云。如澄薄捶。又
T2359_.74.0118a09: 滋澄分可非時漿也。散位若滋捶盡
T2359_.74.0118a10: 形藥。無病者輒不服也
T2359_.74.0118a11: 問。足食犯。今師正義者。付正食境足
T2359_.74.0118a12: 犯在之。然者小分不足正食用可開耶否 
T2359_.74.0118a13: 菩薩仰云。律意可爾當世用者惡可
T2359_.74.0118a14: 足食犯歟。覺故不爾申也
T2359_.74.0118a15: 問。粽擧糄𥻨可正食耶否 師云。無
T2359_.74.0118a16: 正食
T2359_.74.0118a17: 問。不正食和正食小分不正食名物可
T2359_.74.0118a18: 不正食耶否 師云。正和不正小分
T2359_.74.0118a19: 不正名物可不正食也。唱善。設
T2359_.74.0118a20: 唱不苦見
T2359_.74.0118a21: 問。從淨人等食時。不手器物等
T2359_.74.0118a22: ルヲ更可受耶否 師云。受手若觸器物等
T2359_.74.0118a23: 落入更不受。不觸直淨人手落入更可
T2359_.74.0118a24: 受也
T2359_.74.0118a25: 問。加法盡形藥無遇縁失受耶否 師云。雖
T2359_.74.0118a26: 異義。口法不失。手受可失歟。然者淨
T2359_.74.0118a27: 人等令持事不有也
T2359_.74.0118a28: 問。黒米籾無食時可火淨耶否 師云。
T2359_.74.0118a29: 黒米生物故。食用可火淨
T2359_.74.0118b01: 問。爲比丘紙未曾水作時。自手取紙與
T2359_.74.0118b02: 人等惡耶否 師云。可惡。可惡觸罪
T2359_.74.0118b03:
T2359_.74.0118b04: 問。爲比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付
T2359_.74.0118b05: 筆等受可書耶 仰云。受可書也。不受書
T2359_.74.0118b06: 與可不受等罪
T2359_.74.0118b07: 問。法同沙彌。以比丘能授人食耶
T2359_.74.0118b08: 否 師云。下位對上位食違儀。故不
T2359_.74.0118b09: 有事也。但不受成事
T2359_.74.0118b10: 問。大麥小麥粟&T043136;黍飯餅糒等正食不
T2359_.74.0118b11: 何耶 師云。正食也。其當體不正食也。
T2359_.74.0118b12: 飯等者正食也。十誦十三粟莠子&MT02855;麥等
T2359_.74.0118b13: 正食
T2359_.74.0118b14: 問。已足食比丘。作餘食法ニテモ。又病者殘
T2359_.74.0118b15: ニテモ小分食後不作法ヲモ食。又非病者殘
T2359_.74.0118b16: 食可食耶否 師云。不作法食。又非病者
T2359_.74.0118b17: ヲハ正食ニテモ不正食ニテモ食也。多論文制
T2359_.74.0118b18: 之也
T2359_.74.0118b19: 問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分
T2359_.74.0118b20: 齊。可境足不足耶 師云。受食分齊可
T2359_.74.0118b21: 境足不足也。依不受食境足
T2359_.74.0118b22: 不足也。諸文如
T2359_.74.0118b23: 問。薄粥不聲吸食事不苦見
T2359_.74.0118b24: 師云。不聲吸飲不苦見也。僧祇文
T2359_.74.0118b25:
T2359_.74.0118b26: 問。小麥餅食可遺落耶 仰云。小
T2359_.74.0118b27: 麥餅喫食可遺落也。小分切一口一
T2359_.74.0118b28: 口可食也
T2359_.74.0118b29: 問。淨人菓倶在不淨地。以爪刀淨食可
T2359_.74.0118c01: 耶否 準云。濟縁記二上云。成淨不食。
T2359_.74.0118c02: 爪刀雖内煮處故此文分明。更不
T2359_.74.0118c03: 疑也
T2359_.74.0118c04: 問。破戒比丘受食通餘比丘耶否 師云。初
T2359_.74.0118c05: 二兩篇違犯比丘受。不餘比丘。下四
T2359_.74.0118c06: 篇違犯比丘受。可餘比丘也。下四篇違
T2359_.74.0118c07: 犯比丘。足數生善門法故也
T2359_.74.0118c08: 問。施主食僧食請食如何分別耶 師云。入
T2359_.74.0118c09: 厨庫已食僧食。施主不厨庫。別營食施
T2359_.74.0118c10: 主食也施主請施食請食也
T2359_.74.0118c11: 問。已足食已比丘爲自食。或爲餘比丘
T2359_.74.0118c12: 食成受耶否 師云。或如法爲餘食法
T2359_.74.0118c13: 受。或非法爲自食受免不罪文見。以
T2359_.74.0118c14: 此意思。爲自食受。爲餘比丘
T2359_.74.0118c15: 受也
T2359_.74.0118c16: 問。已足食已比丘。爲餘比丘食不
T2359_.74.0118c17: 受有其謂。爲病者可開成受耶否 師云。
T2359_.74.0118c18: 無病比丘受。爲重病比丘
T2359_.74.0118c19: 成也。例證者。無病比丘不盡形藥。爲
T2359_.74.0118c20: 病者加法二受並成。此不食。爲
T2359_.74.0118c21: 開成受也。準云。仰趣無未足食比丘
T2359_.74.0118c22: 時。爲重病者
T2359_.74.0118c23: 問。足食犯行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船
T2359_.74.0118c24: 時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可
T2359_.74.0118c25: 足食耶否 師云。雖異論。不犯。其故
T2359_.74.0118c26: 足食戒之下釋。被床等行行時。猶此坐
T2359_.74.0118c27: 攝見證據分明歟
T2359_.74.0118c28: 問。一施主食一坊中皆食時。不次第請
T2359_.74.0118c29: 又不衆僧食處一分食別衆食
T2359_.74.0119a01: 如何耶 仰云。部屋部屋二三人入食者。不
T2359_.74.0119a02: 別衆食也。有隔食處不滿四人故」
T2359_.74.0119a03: 問。内煮内宿樣如何耶 準云。行事鈔下二
T2359_.74.0119a04: 意。内煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有
T2359_.74.0119a05: 無倶不犯。内宿依比丘。於淨地不淨地二
T2359_.74.0119a06: 比丘犯。無比丘者二處倶不
T2359_.74.0119a07: 問。時已前不正食點心食可惡耶 菩薩仰
T2359_.74.0119a08: 云。律意雖開。當世食可足食等罪歟。覺
T2359_.74.0119a09: 故立僧制。病者不制限
T2359_.74.0119a10: 問。比丘自手受茶捶可惡耶否 仰云。有
T2359_.74.0119a11: 沙彌等。比丘我捶事不有也。惡可
T2359_.74.0119a12: 受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟」
T2359_.74.0119a13: 問。比丘茶懷中與沙彌等。爲比丘捶事在
T2359_.74.0119a14: 之。受飮可惡耶否 仰云。失受惡觸左樣事
T2359_.74.0119a15: 言不有事也。彼一心不與者。可
T2359_.74.0119a16: 。藥篇可
T2359_.74.0119a17: 問。受食時作縵心食皆在之。然者何
T2359_.74.0119a18: 時分可作耶 有抄云。日淨長老云。粥時入
T2359_.74.0119a19: 僧堂已今日施食。皆可受作縵心
T2359_.74.0119a20: 問。受四藥若服四藥時。必可袈裟
T2359_.74.0119a21: 否 準云。五百問論意。不袈裟食犯
T2359_.74.0119a22: 十誦律意。不袈裟食得然前
T2359_.74.0119a23: 受持若説淨三衣中。著隨一袈裟喫也」
T2359_.74.0119a24: 問。二人共病一人夜行不自衣。誤取
T2359_.74.0119a25: 衣界明出時失否如何 菩薩仰
T2359_.74.0119a26: 云。行人誤取人衣出故失。無故離心故可
T2359_.74.0119a27: 離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故
T2359_.74.0119a28: 受持。亦可離衣罪也。了論文分
T2359_.74.0119a29: 明如仰見
T2359_.74.0119b01: 問。貿寶戒者。賣衣財等物錢寶等。然
T2359_.74.0119b02: 者賣物不錢耶否 仰云。事鈔有
T2359_.74.0119b03: 坊戒。下釋坊己物故。自賣可已許
T2359_.74.0119b04: 坊取錢前賣餘物錢何不之耶。今
T2359_.74.0119b05: 戒爲利買寶制也。非利者許
T2359_.74.0119b06: 問。當時行事不利者賣物取錢可許耶
T2359_.74.0119b07:  仰云。文不利者可取見故。義不
T2359_.74.0119b08: 取申。我身不取思故。小袖等賣時。量
T2359_.74.0119b09: 某分借物方他物賣返也
T2359_.74.0119b10: 問。點妄罪身語二業中何哉 師云。身業犯
T2359_.74.0119b11: 也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋
T2359_.74.0119b12: 此見
T2359_.74.0119b13: 問。法同沙彌。私三寶可掘地壞生
T2359_.74.0119b14: 仰云。釋文等分明不制故。爲一切三寶
T2359_.74.0119b15: 之也
T2359_.74.0119b16: 問。海水中大小便涕唾可開耶 仰云。海水
T2359_.74.0119b17: 開也。善見意海水不犯見
T2359_.74.0119b18: 問。付爲覆頭人説法戒。如女人者多分上
T2359_.74.0119b19: 衣カツキタリ。然者授齋戒等時。頭分可
T2359_.74.0119b20: 脱耶 仰云。日本女人カツキタルヲ。禮
T2359_.74.0119b21: 間令脱無骨。所詮令脱無骨可開。不無骨
T2359_.74.0119b22: 脱也
T2359_.74.0119b23: 問。塔宿戒爲守護宿在之。臥宿坐宿共
T2359_.74.0119b24: 開耶 仰云。不臥宿。五百問論制
T2359_.74.0119b25: 坐宿
T2359_.74.0119b26: 問。塔中不守護日數勤行。不
T2359_.74.0119b27: 參籠事可許耶否 仰云。左樣事雖
T2359_.74.0119b28: 開文。可許道理也。不苦見
T2359_.74.0119b29: 問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯
T2359_.74.0119c01: 汁出飮用可惡耶 仰云。不有事也。謂
T2359_.74.0119c02: 内煮之所ナルヘシ
T2359_.74.0119c03: 問。依道行縁別衆食其樣如何耶 
T2359_.74.0119c04: 仰云。道行限當日之。依前日道行縁
T2359_.74.0119c05: 亦依明日道行縁別衆食也。義鈔釋
T2359_.74.0119c06: 分明如此見
T2359_.74.0119c07: 問。尸陀林安五輪塔塔下理死屍戒
T2359_.74.0119c08: 耶否 仰云。菩薩仰云。顯人形人塔五輪。
T2359_.74.0119c09: 苦見歟 仰云。七重五重九重寶
T2359_.74.0119c10: 篋印塔等可惡也
T2359_.74.0119c11: 問。持御舍利大小便所カンハ持佛像
T2359_.74.0119c12: 至大小便戒耶否 仰云。菩薩被仰候。恭敬
T2359_.74.0119c13: 心甚切&MT06279;御舍利等欲身持行可開歟。
T2359_.74.0119c14: 恭敬心惡也
T2359_.74.0119c15: 問。向塔塔下遶塔等嚼楊枝戒不塔堂同
T2359_.74.0119c16: 制耶 仰云。勿論事也。不開也。然而
T2359_.74.0119c17: 當時堂縁ナントテ楊枝ツカヒ。又向ツカハルル
T2359_.74.0119c18: 事在之歟。能能可愼守
T2359_.74.0119c19: 問。衆學形中爲反抄衣人説法戒等諸戒
T2359_.74.0119c20: トテ病時者。限所被病時耶。又通
T2359_.74.0119c21: 説病時開耶 仰云。限所被病時也。能
T2359_.74.0119c22: 説病時不開也。何依能説病所被
T2359_.74.0119c23: 不恭敬都無其謂
T2359_.74.0119c24: 問。爲劍矛刀説法。然者對持人
T2359_.74.0119c25: 説法時必可令離身耶 仰云。凡爲正所
T2359_.74.0119c26: 被人必可身。但荒武士等令離無骨
T2359_.74.0119c27: 歟左樣之時菩薩前可開也
T2359_.74.0119c28: 問。以亡人髮結縁佛菩薩種
T2359_.74.0119c29: 或縫經事可惡耶 仰云。律文畜用人
T2359_.74.0120a01: 之。不爾事也
T2359_.74.0120a02: 問。販賣戒所貿局衣耶。又通餘物耶 師
T2359_.74.0120a03: 云。無疑可餘物也。此戒爲利買犯也。本
T2359_.74.0120a04: 律文廣通餘物
T2359_.74.0120a05: 問。減六年戒犯。受持三衣未滿六年
T2359_.74.0120a06: 耶。又不受持三衣。餘長三衣六年未
T2359_.74.0120a07: 滿制更作耶 師云。不受持三衣長三
T2359_.74.0120a08: 。作三衣已六年之内。自作令他作共制
T2359_.74.0120a09:
T2359_.74.0120a10: 問。減六年戒從非親里衣財制耶。又
T2359_.74.0120a11: 非親里乞衣者墮乞衣犯此戒犯。若不
T2359_.74.0120a12: 乞與衣。若買得衣財作耶 師云。多論
T2359_.74.0120a13: 等意者。乞衣財作。不乞物作不制見歟。
T2359_.74.0120a14: 本律意制造作故。不乞自スル物等ニテ
T2359_.74.0120a15: 也。乞非親乞衣犯也
T2359_.74.0120a16: 問。鉢中水手水桶水可水中戲耶 仰
T2359_.74.0120a17: 云。手水桶水。トロトロト令掬滴者可犯。
T2359_.74.0120a18: 鉢中水準之可意。尤急也。一切可
T2359_.74.0120a19:
T2359_.74.0120a20: 問。小溝河上。始僧厠センハ淨水中
T2359_.74.0120a21: 大小便戒耶 仰云。善見掘厠厠底水出。比
T2359_.74.0120a22: 丘不先上。淨人先上後比丘可行見。準
T2359_.74.0120a23: 之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人
T2359_.74.0120a24: 行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之」
T2359_.74.0120a25: 問。著草履塔中之。然而當時著入塔
T2359_.74.0120a26: 制耶否 仰云。日本國著爲禮故。
T2359_.74.0120a27: 入塔中。如是事隨貴行ヨト佛開故也
T2359_.74.0120a28: 問。著富羅塔制。其形何樣物耶 仰云。
T2359_.74.0120a29: 釋樣日本モモヌキノ樣物歟
T2359_.74.0120b01: 問。制塔燒死屍。遠處ニテ燒見事在之。見
T2359_.74.0120b02: 所可惡耶 仰云。有隔自遠見。何樣直向
T2359_.74.0120b03: 事不有也
T2359_.74.0120b04: 問。制塔涕唾。自隔上見可惡耶 仰云。
T2359_.74.0120b05: 何樣ニモンニ涕唾可惡歟。向塔舒脚坐戒。有
T2359_.74.0120b06: 隔見向舒脚坐可惡歟
T2359_.74.0120b07: 問。爲愚鈍人所對時。彼人忌句句可
T2359_.74.0120b08: 耶否 仰云。不審事。自恣法中愚法人忌。句
T2359_.74.0120b09: 句教可之教可作歟
T2359_.74.0120b10: 問。付羯磨竟。古師説字。南山竟字。慈恩
T2359_.74.0120b11: 持字在之。然者以何可正耶 師云。菩
T2359_.74.0120b12: 薩仰云。何可貴不取捨也。所詮至持字
T2359_.74.0120b13: 如法可作也
T2359_.74.0120b14: 問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。
T2359_.74.0120b15: 又羯磨可作直耶 菩薩仰云。結句計可
T2359_.74.0120b16:
T2359_.74.0120b17: 問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶 師
T2359_.74.0120b18: 云。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處覆
T2359_.74.0120b19: 處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處
T2359_.74.0120b20: 女宿戒室相故。雖爾同大途意無
T2359_.74.0120b21: 歟。釋半覆半露時。半覆取簷下
T2359_.74.0120b22: 問。已作羯磨少不差訶差。縱不差可作直
T2359_.74.0120b23: 耶 菩薩仰云。不差不作直者可不止
T2359_.74.0120b24: 羯磨故可作直
T2359_.74.0120b25: 問。於已作羯磨疑語比痤比丘
T2359_.74.0120b26: 耶否 嘉元四年仰云。可訶也。業疏等見」
T2359_.74.0120b27: 問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否 
T2359_.74.0120b28: 正安二年八月仰云。名字差可授直也。別受
T2359_.74.0120b29: 授直
T2359_.74.0120c01: 問。下三衆學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶
T2359_.74.0120c02: 否 菩薩仰云。占察經大智律師釋中可
T2359_.74.0120c03: 學上者可暗誦
T2359_.74.0120c04: 問。覆露二處隔障分齊何程耶 師云。一義
T2359_.74.0120c05: 與女宿戒中間隔障分齊出。一律云齊脇。一
T2359_.74.0120c06: 律云二尺。似相違。坐齊脇意無相違
T2359_.74.0120c07: 此中間高二尺計有隔者可別衆也。一
T2359_.74.0120c08: 義云。隔障者雖高兩方相見可足數。如&T034275;
T2359_.74.0120c09: 也。又不透見傾兩方見者可足數。一向
T2359_.74.0120c10: 高不見分云隔障也。作四句時。聞不
T2359_.74.0120c11: 句出隔障。此義好也
T2359_.74.0120c12: 問解一席法數其法然者必一法
T2359_.74.0120c13: 分四縁通解可足數耶 師云。解四縁
T2359_.74.0120c14: 足數也。迷四縁者猶癡鈍人
T2359_.74.0120c15: 問。有輕病衆行時。六念第六念如何可
T2359_.74.0120c16: 作耶 有抄云。菩薩御老體之時有小御病
T2359_.74.0120c17: 衆行御行。有病隨分行道云云
T2359_.74.0120c18: 問。載總三寶事書可之耶 仰云。載
T2359_.74.0120c19: 三寶事書。雖誰人誂持可行也
T2359_.74.0120c20: 問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不
T2359_.74.0120c21: 別請若在家人別請時如何耶 師
T2359_.74.0120c22: 云。有別請時。住不受別請之意樂。至彼所
T2359_.74.0120c23: 作相。食不苦見也。不十方
T2359_.74.0120c24: 無遮食次第請食。所謂初別請。後成
T2359_.74.0120c25: 故免別請也。若不作相食可
T2359_.74.0120c26:
T2359_.74.0120c27: 問。食前後至他家戒局中前。非時入聚落可
T2359_.74.0120c28: 中後然而無請縁白中前入聚可
T2359_.74.0120c29: 何罪耶 師云。教誡儀等。可去處
T2359_.74.0121a01: 之故。可吉罪
T2359_.74.0121a02: 問。比丘爲在家出人使持書行不
T2359_.74.0121a03: 耶 仰云。凡爲比丘在家人使持
T2359_.74.0121a04: 事不有。但父母信心優婆塞病等難開
T2359_.74.0121a05: 也。又同法等誂書。見書如法ナラハ持行。但
T2359_.74.0121a06: 輒自可不持。可淨人等
T2359_.74.0121a07: 問。六念第一念約一月大小耶。又白月
T2359_.74.0121a08: 大小。黒月稱大小耶 師云。賓疏尼
T2359_.74.0121a09: 鈔。約一月大小見。事鈔白月不
T2359_.74.0121a10: 大小。黒月可大小見。菩薩仰云。行事鈔
T2359_.74.0121a11: 本也
T2359_.74.0121a12: 問。六念第四可坐具耶 師云。祖師御
T2359_.74.0121a13: 釋中。可念不見前不念也。餘記中三衣
T2359_.74.0121a14: 鉢具具字。坐具釋事雖之不依用也」
T2359_.74.0121a15: 問。法同沙彌中前受比丘戒比丘六
T2359_.74.0121a16: 耶否 正平二年仰云。不作不
T2359_.74.0121a17:
T2359_.74.0121a18: 問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處
T2359_.74.0121a19: 取。可二處相違耶否 師云。取邊邊
T2359_.74.0121a20: 相違也。取屏邊屏。取露處
T2359_.74.0121a21: 也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單
T2359_.74.0121a22: 露處八尺用定犯可意也。又一義云。二
T2359_.74.0121a23: 不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處
T2359_.74.0121a24: 二屏也。可戒疏
T2359_.74.0121a25: 問。北京義酒鹽不苦見。入汁菜等
T2359_.74.0121a26: 之。南都義堅禁之由如何耶 師云。菩薩
T2359_.74.0121a27: 仰云。小酒和多藥酒色香味服。酒入
T2359_.74.0121a28: 汁菜等香味不失故。非許。律意酒付
T2359_.74.0121a29: 口見。然前入酒鹽服也」
T2359_.74.0121b01: 問。祇律意歳過七十人不受具。然通受
T2359_.74.0121b02: 七十者不受具耶否 正安二年
T2359_.74.0121b03: 九月中別受時。受者中依七十比丘
T2359_.74.0121b04: 評定被探。然依取當被授畢
T2359_.74.0121b05: 問。五八戒犯重者可五八重受耶否 師
T2359_.74.0121b06: 云。能令懺悔重受
T2359_.74.0121b07: 問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間
T2359_.74.0121b08: 外來比丘入界内前中。如説恣時
T2359_.74.0121b09: 惡耶否 嘉元四年仰云。分己物形同等時。
T2359_.74.0121b10: 苦見
T2359_.74.0121b11: 問。在僧厠内楊枝。若吐唾可惡耶否 
T2359_.74.0121b12: 準云。四分律文分明制之。不作事也
T2359_.74.0121b13: 問。夏竟必去安居處他處一宿耶否
T2359_.74.0121b14:  師云。受檀越請安居。必可去。不去可
T2359_.74.0121b15: 然者受請安居。去安居處一宿。非
T2359_.74.0121b16: 受請受居去不苦見也 
T2359_.74.0121b17: 問。衆多比丘作四分布薩已。依要事
T2359_.74.0121b18: 然地其自然界。梵網布薩式式可行耶否
T2359_.74.0121b19:  師云。梵網布薩七衆共行法故。然界式式
T2359_.74.0121b20: 行不苦見也。約六相分集衆歟。
T2359_.74.0121b21: 有人云。和尚仰云。式式不行。比丘衆滿
T2359_.74.0121b22: 結界
T2359_.74.0121b23: 問。一界内比丘二三人法同形同等衆多時。
T2359_.74.0121b24: 梵網布薩式式可行耶否 師云。可行也。梵
T2359_.74.0121b25: 網布薩。在家出家共行法故。不相違也」
T2359_.74.0121b26: 問。安居即日受日出界不云云即日依
T2359_.74.0121b27: 僧受日計可作耶否 師云。受日計行不
T2359_.74.0121b28: 苦見。即日出界可惡也
T2359_.74.0121b29: 問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌
T2359_.74.0121c01: 耶 師云。無比丘時。對沙彌作見釋在
T2359_.74.0121c02: 之歟
T2359_.74.0121c03: 問。已足食比丘。爲餘比丘茶槳七日等
T2359_.74.0121c04: 與。不苦見耶否 師云。茶等藥不
T2359_.74.0121c05: 苦見
T2359_.74.0121c06: 問。湯屋内陳等。赤露茶煎物等受服可
T2359_.74.0121c07: 耶否 師云。凡不袈裟服食
T2359_.74.0121c08: 前赤露受服不有事也。和尚仰其趣也」
T2359_.74.0121c09: 問。以火淨初煮重煮耶否 師
T2359_.74.0121c10: 云。可火淨物令火淨煮可許也。不
T2359_.74.0121c11: 火淨。如于苧莖等。令火淨煮不
T2359_.74.0121c12: 開事也
T2359_.74.0121c13: 問。重煮樣如飯餅等。受重煮爾耶。又必
T2359_.74.0121c14: 重煮淨地可作耶 師云爾也
T2359_.74.0121c15: 問。爪刀火等淨可種相二淨耶否 師
T2359_.74.0121c16: 云。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其
T2359_.74.0121c17: 核等斬其物淨也。不物不淨異
T2359_.74.0121c18: 火淨
T2359_.74.0121c19: 問。麁末盡形藥。加法自煮服用可開耶否
T2359_.74.0121c20: 師云。麁抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何
T2359_.74.0121c21: 所可作。但盡形藥開内煮
T2359_.74.0121c22: 問。無病比丘。爲病比丘盡形藥等加法與
T2359_.74.0121c23: 開耶否 師云。爲病比丘彼各
T2359_.74.0121c24: 加法
T2359_.74.0121c25: 問。於院相不周處結大界時可不周
T2359_.74.0121c26: 耶。又可白二法耶 師云。可不周。不
T2359_.74.0121c27: 白二法也。菩薩御代及御不審。然而
T2359_.74.0121c28: 白二云云
T2359_.74.0121c29: 問。已於院相周匝處。結大界并淨地後。院
T2359_.74.0122a01: 相壞時可結法耶。又可不周耶 師
T2359_.74.0122a02: 云。可結法。已作法結故不不周
T2359_.74.0122a03:
T2359_.74.0122a04: 問。説戒中間依急縁界時。與欲出可
T2359_.74.0122a05: 耶否 仰云。爲界外事與欲事不有。
T2359_.74.0122a06: 若定可出界。白衆且止説戒出也
T2359_.74.0122a07: 問。説戒中間出界人。更不布薩耶否
T2359_.74.0122a08:  仰云。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩
T2359_.74.0122a09: 苦見。於界内已會故也
T2359_.74.0122a10: 問。尼到僧中自恣時。僧自恣中間令
T2359_.74.0122a11: 耶 仰云。中間令之。自恣篇見。可見彼
T2359_.74.0122a12:
T2359_.74.0122a13: 問。受食時食墮作受意受不作不成耶
T2359_.74.0122a14:  仰云。作成不作不成。其旨釋文見。鈔
T2359_.74.0122a15: 云。行食時比座餘食逆入鉢中記云。
T2359_.74.0122a16: 行下次明食墮亦約作意故成僧祇云。行
T2359_.74.0122a17: 餅麨飯等抖擻篋器逆落盈中。不作意者不
T2359_.74.0122a18: 成。反上成記云。作意者。塵飛入時須
T2359_.74.0122a19: 受意
T2359_.74.0122a20: 問。雪氷雹等。無人時者不受自取可食耶
T2359_.74.0122a21:  仰云。僧祇云。雪氷雹無淨人處淨洗手
T2359_.74.0122a22: 自取食。有者應
T2359_.74.0122a23: 問。爲記識生薑等。轉變生芽時本受不
T2359_.74.0122a24: 失耶 仰云不失。鈔云。二明轉變。善見受
T2359_.74.0122a25: 生薑後生芽不受。芽處更淨。非
T2359_.74.0122a26: 記云。下列諸物。雖變動。不
T2359_.74.0122a27: 本質故皆不本受不失。比丘置
T2359_.74.0122a28: 地自押芽分淨人可淨也
T2359_.74.0122a29: 問。中前手受四藥午失在之。過午即失
T2359_.74.0122b01: 耶。亦過午後待一須臾失耶 師云。異義
T2359_.74.0122b02: 之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也」
T2359_.74.0122b03: 問。僧尼互可能授人耶 仰云。飾宗記
T2359_.74.0122b04: 注云。若淨人難得處。僧尼二衆互手受
T2359_.74.0122b05: 食亦成也此釋意可能授爾輒直
T2359_.74.0122b06: 受器物可受也
T2359_.74.0122b07: 問。取尼衣戒本罪可受持五衣耶 仰
T2359_.74.0122b08: 云。可受持。鈔云。四分亦云。佛告尼言。當
T2359_.74.0122b09: 五衣。完堅者餘衣隨意淨施。若與人。即
T2359_.74.0122b10: 人則何簡施道俗
T2359_.74.0122b11: 問。依自然界安居後結界時。猶可自然
T2359_.74.0122b12: 耶否 仰云。可自然。安居篇可之也」
T2359_.74.0122b13: 問。界内在前中後安居人時。自恣可
T2359_.74.0122b14: 耶 仰云。自恣可多人自恣篇可
T2359_.74.0122b15: 之也
T2359_.74.0122b16: 問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外
T2359_.74.0122b17: 僧入者重作問答耶否 仰云。重可問答
T2359_.74.0122b18: 也。資持上三可
T2359_.74.0122b19: 問。忌成及界安居雖成後可作法正通
T2359_.74.0122b20: 云。此二正義通三種安居。忌等即成。雖
T2359_.74.0122b21: 作法後可之。資持云。疏云。忌等直得後
T2359_.74.0122b22: 加法。何爲答開制成立何得不有直得是開
加法依制
T2359_.74.0122b23: 同記上文云。夏成在前加法有後。不
T2359_.74.0122b24: 結之始
T2359_.74.0122b25: 問。請依止法界。不宿不失耶 
T2359_.74.0122b26: 仰云。不宿者不失。若經宿若見
T2359_.74.0122b27: 失也
T2359_.74.0122b28: 問。非法縁與欲時。與欲不成僧事可成耶否
T2359_.74.0122b29:  仰云。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可
T2359_.74.0122c01: 僧事然而鈔云不成是別別衆
T2359_.74.0122c02: 成歟
T2359_.74.0122c03: 問。受欲人説欲時。可多人耶否 仰云。
T2359_.74.0122c04: 本宗意可多人僧祇意不四人歟。
T2359_.74.0122c05: 資持可
T2359_.74.0122c06: 問。受欲人至僧中縱睡若忌不説欲
T2359_.74.0122c07: 僧事耶否 仰云可成。至僧中縱故不
T2359_.74.0122c08: 僧事況睡等耶。但故不説者可罪。
T2359_.74.0122c09: 業疏可見也
T2359_.74.0122c10: 問。依命梵難夏得歳耶否 仰云。可
T2359_.74.0122c11: 歳也。注羯磨疏并記可
T2359_.74.0122c12: 問。羯磨十縁位有別衆前縁可成耶。又不
T2359_.74.0122c13: 成耶 仰云。結界唱相位有別衆成。
T2359_.74.0122c14: 簡正記十五見之。又如便利急縁豈待
T2359_.74.0122c15: 耶。資持釋也。問欲已前可説欲
T2359_.74.0122c16: 問欲故有別衆成。準此釋等意。不
T2359_.74.0122c17: 別衆前縁可成。但第八縁已後勘出別衆
T2359_.74.0122c18: 前可九十。九十竟准資持上三意。更
T2359_.74.0122c19: 重可問答
T2359_.74.0122c20: 問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否 仰
T2359_.74.0122c21: 云。可受日。可安居故。鈔迦絺那
T2359_.74.0122c22: 衣法付可之也
T2359_.74.0122c23: 問。尼無羯磨受日耶 仰云無也。鈔安居篇
T2359_.74.0122c24: 之也
T2359_.74.0122c25: 問。手巾可説淨耶否 仰云。巾帊類故不
T2359_.74.0122c26: 説淨歟。但五分律文可説淨見歟
T2359_.74.0122c27: 問。不前受衣餘衣時可受耶否 
T2359_.74.0122c28: 仰云。可受。前衣受後衣受位失。但
T2359_.74.0122c29: 違制罪也。二衣篇可
T2359_.74.0123a01: 問。雨衆沙彌可持上衆衣耶否 仰
T2359_.74.0123a02: 云。無縵衣時受可受。業疏四上見其分
T2359_.74.0123a03: 但可反被也
T2359_.74.0123a04: 問。展轉淨主通五衆眞實局本衆耶 仰
T2359_.74.0123a05: 云。展轉通。眞實局也。鈔二衣篇可見也
T2359_.74.0123a06: 問。内衣必可染色耶否 仰云。多論意必
T2359_.74.0123a07: 染色見歟。母論意不染犯吉見。本宗
T2359_.74.0123a08: 意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可
T2359_.74.0123a09: 之也
T2359_.74.0123a10: 問。無正大衣功徳衣耶否 仰云。
T2359_.74.0123a11: 簡正記見之歟
T2359_.74.0123a12: 問。失衣時犯長衣可受持耶否 仰云。
T2359_.74.0123a13: 衣時取可受持但可本罪。戒疏三
T2359_.74.0123a14: 下。鈔中二此趣見
T2359_.74.0123a15: 問。受食時不鉢耶否 仰云。不
T2359_.74.0123a16: 鉢也。鈔赴請篇云。毘奈耶云。不
T2359_.74.0123a17: 鉢令大指入鉢中記云。毘奈教食時取
T2359_.74.0123a18:
T2359_.74.0123a19: 問。白二淨局作法。餘三淨可自然作法
T2359_.74.0123a20: 耶否 仰云。濟縁記二上云。初二無法並通
T2359_.74.0123a21: 兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上
T2359_.74.0123a22: 云。處分通諸界羯磨局大界。記云。通諸界即
T2359_.74.0123a23: 自然作法此等釋。白二局餘三可
T2359_.74.0123a24: 問。取金銀像等捉寶戒耶否 仰云。
T2359_.74.0123a25: 資持云。不犯中乃至若供養塔寺莊嚴具收
T2359_.74.0123a26: 開捉
或約淨人。或是部計緩急。今
T2359_.74.0123a27: 或併淨塔廟。且就本宗此釋意
T2359_.74.0123a28: 金像等可之。又資持釋云。金像佛鑄成
T2359_.74.0123a29: 聖像四分不
T2359_.74.0123b01: 問。新受戒時。初受衣鉢等次第如何耶 仰
T2359_.74.0123b02: 云。五條七條大衣鉢坐具。如此可受持。業
T2359_.74.0123b03: 疏四上可之也。眞圓律師相傳
T2359_.74.0123b04: 問。界内有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨
T2359_.74.0123b05: 誦解。可衆法布薩耶否 私云。西闍梨
T2359_.74.0123b06: 云。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨云。羯磨
T2359_.74.0123b07: 四人必解。戒本一人誦解可行也
T2359_.74.0123b08: 問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被
T2359_.74.0123b09: 非法。可布薩法耶 私云。不
T2359_.74.0123b10: 法礙。可布薩
T2359_.74.0123b11: 問。倚師足高者登作説戒等高床戒
T2359_.74.0123b12: 耶 私云。有人云。和尚所所御説法之時。倚
T2359_.74.0123b13: 師足高令截給云云東闍梨云。高床戒犯僧
T2359_.74.0123b14: 私兩床。但約坐臥之床説法等床
T2359_.74.0123b15: 苦見也。如轉輪高座
T2359_.74.0123b16: 問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶
T2359_.74.0123b17:  私云。雖異義。教勅之時應布薩
T2359_.74.0123b18: 所準。不具記
T2359_.74.0123b19: 問。若在前成者。後序不來可過耶。
T2359_.74.0123b20: 來者當違勅之過
T2359_.74.0123b21: 問。安居法成位何言耶 私云。有人云。問答
T2359_.74.0123b22: 之終持言下成云云私云。持言賓師釋。去取
T2359_.74.0123b23: 不定云云豈此言不成耶。今云。對首三説之
T2359_.74.0123b24: 作法之終當結夏
T2359_.74.0123b25: 問。律中依命梵二難移夏。命難分齊何
T2359_.74.0123b26: 耶 私云。東闍梨云。律出命難食不足
T2359_.74.0123b27: 其依自氣力衰損程分齊歟。自可量事
T2359_.74.0123b28: 也 私云。本淨長老之大安寺管領時寺中
T2359_.74.0123b29: 僧中。依食不足縁橘寺事在之也」
T2359_.74.0123c01: 問。法同沙彌無同類時。比丘爲所對
T2359_.74.0123c02: 安居受日等對首法耶 私云。有人云。
T2359_.74.0123c03: 無同類時。應比丘對首
T2359_.74.0123c04: 問。東闍梨云。此義甚不可也。不作事也。
T2359_.74.0123c05: 其故者。沙彌行事。亦通心念。何得比丘
T2359_.74.0123c06: 心念可作也
T2359_.74.0123c07: 問。初安居等結已。有縁即日受日可
T2359_.74.0123c08: 耶否 私云。有人云。即日受日可
T2359_.74.0123c09: 云云今云。必經一宿受日可出界。簡
T2359_.74.0123c10: 正記其旨見。彼記可見也
T2359_.74.0123c11: 問。受日出界滿歸本界已。其即日依縁受
T2359_.74.0123c12: 日出界可許耶否 私云。有人云。北京行事
T2359_.74.0123c13: 皆許云云東闍梨大違作法等文。必經
T2359_.74.0123c14: 宿受日可行也
T2359_.74.0123c15: 問。且一度即受七日一月三十七日已。在
T2359_.74.0123c16: 界外用盡耶否 私云。本淨長老義云。
T2359_.74.0123c17: 同事不爾。異事可爾。濟縁記見云云西闍
T2359_.74.0123c18: 梨云。是不然事也。一法滿已必歸本界
T2359_.74.0123c19: 一宿已然後應一法縁也。濟縁釋但
T2359_.74.0123c20: 一時重受二法。延續非界外也」
T2359_.74.0123c21: 問。受日羯磨一度可四比丘加耶否 私
T2359_.74.0123c22: 云。和尚云。加四比丘許。東闍梨云。可
T2359_.74.0123c23: 四比丘 私云。不四比丘
T2359_.74.0123c24:
T2359_.74.0123c25: 問。律中二十餘受日縁外。爲利生事應
T2359_.74.0123c26: 受日耶 私云。和仰云。律中所説。自調自度
T2359_.74.0123c27: 本。猶以依生善惡事受日菩薩利
T2359_.74.0123c28: 他爲本。何爲利生事受日。然而若
T2359_.74.0123c29: 事者。爲利生事牒也 私云。無性攝
T2359_.74.0124a01: 論。爲利生破夏。今準彼文受日
T2359_.74.0124a02:
T2359_.74.0124a03: 問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界
T2359_.74.0124a04: 若雖七日重用後日耶否 私云。有人
T2359_.74.0124a05: 云。同事雖何日殘日。即十誦白殘
T2359_.74.0124a06: 夜去是也云云私云。和上云。十誦中白殘夜
T2359_.74.0124a07: 去但初七日之内。若過七日已非所開也。
T2359_.74.0124a08: 用者雖何日苦見。用始一日過
T2359_.74.0124a09: 日之限後不用也
T2359_.74.0124a10: 問。以三日五日之別縁合可衆法受
T2359_.74.0124a11: 耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
T2359_.74.0124a12: 衆法苦見云云今云。不爾也。
T2359_.74.0124a13: 若一事衆法縁。以短長合加衆法。隨意可
T2359_.74.0124a14: 依用。若皆短縁。加衆法道理也。祖師
T2359_.74.0124a15: 用也
T2359_.74.0124a16: 問。爲一所法事受日。於其中間而在他所
T2359_.74.0124a17: 夜宿耶否 私云。有人云。事同事無
T2359_.74.0124a18: 苦見。異事不爾也。今云。一所根本事未
T2359_.74.0124a19: 終。於日日中其事者。設雖異事。經
T2359_.74.0124a20: 宿作之有何妨
T2359_.74.0124a21: 問。一界内比丘。皆出界時受日可何樣
T2359_.74.0124a22: 耶 私云。有人云。出界之比丘不
T2359_.74.0124a23: 故。七日停一人諸人對首也。其一
T2359_.74.0124a24: 人後心念可行也。衆法準云云東闍梨云。
T2359_.74.0124a25: 諸文出界人。不對首受日。不遮前衆
T2359_.74.0124a26: 別二法互爲對首受日何妨
T2359_.74.0124a27: 問。過後安居受戒比丘雖受日。夏中可
T2359_.74.0124a28: 出界耶否 私云。有人云。不受日行不
T2359_.74.0124a29: 苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可
T2359_.74.0124b01: 出界安居。故私云。應破安居之過
T2359_.74.0124b02: 破夏破安居之樣。業疏中可見也
T2359_.74.0124b03: 問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
T2359_.74.0124b04: 有人云。準慈恩意此行事云云今云。此
T2359_.74.0124b05: 事僻事也 慈恩意。辨事僧體四人見故也」
T2359_.74.0124b06: 問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
T2359_.74.0124b07: 云。單通受比丘。諸部律可依用故可云云
T2359_.74.0124b08: 今單通受遍學比丘。輒不他部也。其
T2359_.74.0124b09: 故者。別受可四分然者通別兼受比
T2359_.74.0124b10: 丘。可四分依用。依之單通受比丘。先可
T2359_.74.0124b11: 四分一律也。但依餘部別受比丘者。可
T2359_.74.0124b12: 餘部也。所謂可一律行事也。輒不
T2359_.74.0124b13: 亂用
T2359_.74.0124b14: 問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可
T2359_.74.0124b15: 耶否 私云。有人云。朝不數歳。自恣
T2359_.74.0124b16: 已後可數也。自恣受歳故云云東闍梨云。不
T2359_.74.0124b17: 自恣。朝可數歳云云 私云。若自恣
T2359_.74.0124b18: 本數歳者。破夏不安居比丘自恣作。彼
T2359_.74.0124b19: 人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可
T2359_.74.0124b20: 數歳
T2359_.74.0124b21: 問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍
T2359_.74.0124b22: 四相不周耶 私云。西闍梨云。不一屋
T2359_.74.0124b23: 舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不
T2359_.74.0124b24: 。不屋舍四相不周。開鈔疏等能能可
T2359_.74.0124b25: 之也
T2359_.74.0124b26: 問。於不周淨處加白二法耶否 私
T2359_.74.0124b27: 云。和云。不加也。東闍梨云。於後後
T2359_.74.0124b28: 此行事
T2359_.74.0124b29:  已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師
T2359_.74.0124c01:   自筆抄寫之訖。但於本文文字
T2359_.74.0124c02:  少不審之間。以義所書改
T2359_.74.0124c03: 律宗行事目心鈔
T2359_.74.0124c04:   本云。自去延慶元年之秋初迄于嘉暦三
T2359_.74.0124c05:  載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止
T2359_.74.0124c06:  作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和
T2359_.74.0124c07:  上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬
T2359_.74.0124c08:  解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮
T2359_.74.0124c09:  長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛
T2359_.74.0124c10:  之覺果而已
T2359_.74.0124c11:  本云嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候
T2359_.74.0124c12:             釋沙門忍仙謹記
T2359_.74.0124c13:
T2359_.74.0124c14:     結界略次第 布薩略次第
T2359_.74.0124c15:   結夏略次第 受日略次第
T2359_.74.0124c16:   自恣略次第 分物略次第
T2359_.74.0124c17:   布薩法則
T2359_.74.0124c18:
T2359_.74.0124c19:
T2359_.74.0124c20:
T2359_.74.0124c21: 律宗行事目心鈔
T2359_.74.0124c22:
T2359_.74.0124c23: 無場大界初結時略次第小机打敷置左首尾
釋羯磨者座前先而置
T2359_.74.0124c24: 先作相二返依六相
自然量集之
 次集堂若餘
 次露地偈
T2359_.74.0124c25: 至堂軒等
作相一返
 次入堂打輪
引入
 次三禮著座三禮各
打輪
T2359_.74.0124c26: 次表白打戒釋二
取於首尾
 次僧集等問答 次告不須
T2359_.74.0124c27: 欲由 次唱相打靜乍
 次僧今和合問
T2359_.74.0124c28: 次答法 次前白打戒釋
一合掌
 次羯磨打戒釋
一合掌
 次
T2359_.74.0124c29: 作相一反爲結淨
地集大界内
 次僧集不等問答 次前白
T2359_.74.0125a01: 打戒檡
一合掌
 次羯磨打戒檡
一合掌
 次迴向廣略
隨時
 次法
T2359_.74.0125a02: 十重同音若
七佛略戒
 次三禮各打
 次退出
T2359_.74.0125a03: 若重結時者
T2359_.74.0125a04: 先作相二反集
大界内
 次集堂 次露地偈 次入
T2359_.74.0125a05: 堂 次三禮著座 次表白 次解淨地六 法
T2359_.74.0125a06:  次解大界六 法
 次作相一反爲結大界
依六相自然集
 次
T2359_.74.0125a07: 僧集不等問答 次告不須欲由 次唱相
T2359_.74.0125a08: 立乍
 次僧今和合問 次答法 次前白
T2359_.74.0125a09: 打戒
釋一
 次羯磨打戒
釋一
 次作相爲結淨地
集大界内
 次僧集
T2359_.74.0125a10: 不等問答 次前白戒釋
一丁
 次羯磨戒釋
一丁
 次迴
T2359_.74.0125a11: 向 次法始 次三禮 次退出
T2359_.74.0125a12:  永仁二年舊記在之。準被
T2359_.74.0125a13: 問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大
T2359_.74.0125a14: 略同無場大界初結作法也。若結有場大
T2359_.74.0125a15: 。先結戒場後可大界
T2359_.74.0125a16: 問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到
T2359_.74.0125a17: 靜邊坐具三禮不坐具。寄靜本。一打
T2359_.74.0125a18: 立向僧唱之。唱畢一禮收坐具後座云云
T2359_.74.0125a19: 西大寺結界唱相
T2359_.74.0125a20:  文永三年十月二十四日
T2359_.74.0125a21: 菩薩羯磨 總持答法 幸導唱相
T2359_.74.0125a22: 戒場唱相云 大徳僧聽。我比丘爲僧唱
T2359_.74.0125a23: 方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨
T2359_.74.0125a24: 屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南
T2359_.74.0125a25: 角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二
T2359_.74.0125a26: 柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從
T2359_.74.0125a27: 此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。
T2359_.74.0125a28: 東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土
T2359_.74.0125b01: 居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
T2359_.74.0125b02: 中分。此是小界外相第一周訖第二第三亦
是説
T2359_.74.0125b03: 次大界内相
T2359_.74.0125b04: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相
T2359_.74.0125b05: 前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分
T2359_.74.0125b06: 屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西
T2359_.74.0125b07: 南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿
T2359_.74.0125b08: 二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分
T2359_.74.0125b09: 此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷
T2359_.74.0125b10: 東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨
T2359_.74.0125b11: 曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
T2359_.74.0125b12: 角柱外畔中分。此是大界内相第一周訖第二
第三
T2359_.74.0125b13: 亦如
是説
T2359_.74.0125b14: 次大界外相
T2359_.74.0125b15: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相
T2359_.74.0125b16: 訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角
T2359_.74.0125b17: 旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆
T2359_.74.0125b18: 南出。至標木内畔旁標木西下。直至西
T2359_.74.0125b19: 標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内
T2359_.74.0125b20: 畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東
T2359_.74.0125b21: 牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端
T2359_.74.0125b22: 内畔旁國西下。至西端屈曲旁牆北入。
T2359_.74.0125b23: 牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角
T2359_.74.0125b24: 此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁
T2359_.74.0125b25: 牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形
T2359_.74.0125b26: 北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁
T2359_.74.0125b27: 牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至
T2359_.74.0125b28: 標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至
T2359_.74.0125b29: 王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。
T2359_.74.0125c01: 國西端内畔旁國東下。至東端屈曲
T2359_.74.0125c02: 旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。
T2359_.74.0125c03: 東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門
T2359_.74.0125c04: 北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木
T2359_.74.0125c05: 南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形
T2359_.74.0125c06: 内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至
T2359_.74.0125c07: 南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
T2359_.74.0125c08: 内外相各三周訖第二第三亦
是説
T2359_.74.0125c09: 布薩略次第
T2359_.74.0125c10: 先道場莊嚴 次作相二反若
一反
 次各各入堂三
T2359_.74.0125c11: 禮 次到露地偈 次作相一反 次露地偈
T2359_.74.0125c12: 輪二打上
座出偈
 次入堂入堂開坐
具三禮
 次持戒偈上座出
偈偈了
T2359_.74.0125c13:
 次維那等行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈 次行
T2359_.74.0125c14: 水行湯 次維那唱白 次行籌 次清淨偈
T2359_.74.0125c15:  次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
T2359_.74.0125c16: 高座 次散華 次唄二種
隨時
 次戒香偈 次
T2359_.74.0125c17: 戒師前序誦戒釋二丁
取首尾
 次僧集否 次和合否
T2359_.74.0125c18:  次未受具戒者出 次説欲 次誰遣比丘
T2359_.74.0125c19: 尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
T2359_.74.0125c20: 説戒師戒
釋一打
 次諸大徳已下誦 次沙彌召來
T2359_.74.0125c21: 次誦後序 次戒師下高座 次後唄 次四
T2359_.74.0125c22: 快偈 次三禮各打
 次到露地偈所末座
出堂
T2359_.74.0125c23: 次退散
T2359_.74.0125c24:  準建長年中舊記
T2359_.74.0125c25: 問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師
T2359_.74.0125c26: 云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜
T2359_.74.0125c27: 禮故此所禮也
T2359_.74.0125c28: 問。行事末座唱白中間起座時分何位耶
T2359_.74.0125c29: 師云。衆中誰少偈第三反末可起也
T2359_.74.0126a01: 問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行
T2359_.74.0126a02: 籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘
T2359_.74.0126a03: 次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先
T2359_.74.0126a04: 比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次
T2359_.74.0126a05: 沙彌次外衆行也
T2359_.74.0126a06: 問。行事未籌進上座時威儀如何耶 
T2359_.74.0126a07: 師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前
T2359_.74.0126a08: 上座了。經佛壇後沙彌籌上座。經
T2359_.74.0126a09: 佛壇後座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進
T2359_.74.0126a10: 上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經
T2359_.74.0126a11: 座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經
T2359_.74.0126a12: 沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取
T2359_.74.0126a13: 進了。經佛後
T2359_.74.0126a14: 問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶
T2359_.74.0126a15: 又後可取耶 師云。有二説。一説先取
T2359_.74.0126a16: 呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取
T2359_.74.0126a17: 香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時
T2359_.74.0126a18: 前説
T2359_.74.0126a19: 問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後
T2359_.74.0126a20: 打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問
T2359_.74.0126a21: 訊可座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。
T2359_.74.0126a22: 其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也」
T2359_.74.0126a23: 問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶
T2359_.74.0126a24: 師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置
T2359_.74.0126a25: 首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打
T2359_.74.0126a26: 首尾。可前説
T2359_.74.0126a27: 問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。
T2359_.74.0126a28: 始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作
T2359_.74.0126a29: 也。自佛前高座本時。下高座佛前
T2359_.74.0126b01: 時不問訊
T2359_.74.0126b02: 問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱
T2359_.74.0126b03: 初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ
T2359_.74.0126b04: 倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也
T2359_.74.0126b05: 問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴
T2359_.74.0126b06: 等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入
T2359_.74.0126b07: 三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。
T2359_.74.0126b08: 前序始至布薩説戒答後。直我今已
T2359_.74.0126b09: 下誦音略輕戒。自終爾時釋迦後序。梵
T2359_.74.0126b10: 網説戒極略可此。自此猶不略也。其
T2359_.74.0126b11: 後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不
T2359_.74.0126b12: 沙彌對首
T2359_.74.0126b13: 結夏略次第
T2359_.74.0126b14: 先道場莊嚴上座座前小机一打敷其上戒釋
首尾柄香爐花籠一入花置之
 次作
T2359_.74.0126b15: 二反
早下
 次各各入堂燒香
三禮
 次到露地偈所
T2359_.74.0126b16: 次作相一反 次露地偈打輪上
座始之
 次入堂打輪
引入
T2359_.74.0126b17: 私云。如布薩引入次維那引
入之座本夏臈次第著座
 次三禮互跪
合掌
 次
T2359_.74.0126b18: 燒香戒香偈上座
作之
 次散花散花偈上座
作之
 次
T2359_.74.0126b19: 諸衆著座 次維那打靜一丁 次唄優婆
離唄
 次
T2359_.74.0126b20: 表白上座打戒釋
二取香呂
 次各各對首法互跪相
向作之
 次諸
T2359_.74.0126b21: 衆著座 次釋迦燒香上座與最末座二人
作之此間唱寶號
 次伽
T2359_.74.0126b22: 陀 次三禮各各
打輪
 次著座 次南山燒香如前
T2359_.74.0126b23:  次伽陀 次三禮 次著座 次靈芝燒香
T2359_.74.0126b24: 如前 次伽陀 次三禮私云收座具如布薩
自未引出スヘシ
 次
T2359_.74.0126b25: 到露地偈所 次退散
T2359_.74.0126b26:  準建長年中舊記
T2359_.74.0126b27: 問。形同法同沙彌等。共大僧安居耶。別
T2359_.74.0126b28: 處可安居耶 師云。同共大僧安居。不
T2359_.74.0126c01: 苦見
T2359_.74.0126c02: 受日略次第
T2359_.74.0126c03: 先道場莊嚴掃除羯磨前小机一打
敷首尾戒釋各此置之
 次作相一反
T2359_.74.0126c04: 次集會若堂若
餘所
 次所爲人乞羯磨出衆中開座具
三禮互跪事由
T2359_.74.0126c05: 私云所爲人乞法
次表白可在之
 次略和衆情羯磨者戒釋二
八丁取首尾
T2359_.74.0126c06: 次僧集否置首尾
合掌
 次和合否 次未受具戒
T2359_.74.0126c07: 者出 次説欲 次僧今和合問 次答法
T2359_.74.0126c08: 若通答若別答若別答若一月日若十五日不可
云半月也受過七日法一月日羯磨若十五日
 次白
T2359_.74.0126c09: 戒釋一打
合掌作
 次羯磨戒釋一打
合掌作
 次迴向 次所爲
T2359_.74.0126c10: 人一禮復座二行云不待廻向
終一禮畢後座
 次戒釋二打所爲
人待
T2359_.74.0126c11:
 次諸衆一禮 次退出
T2359_.74.0126c12:  準永仁五年舊記
T2359_.74.0126c13: 問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不
T2359_.74.0126c14: 集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問
T2359_.74.0126c15: 上座去也
T2359_.74.0126c16: 問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
T2359_.74.0126c17: 爲人不四人前述事由一人作之。
T2359_.74.0126c18: 三番羯磨可受日
T2359_.74.0126c19: 自恣略次第
T2359_.74.0126c20: 先道場莊嚴大途如布薩時。小机一脚打敷首尾戒
釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也
T2359_.74.0126c21: 次作相二反 三下大鼓若
四十下金所依時也
 次各各入堂燒香
禮拜
T2359_.74.0126c22: 次到露地偈所 次作相一反 次露地偈打輪
T2359_.74.0126c23: 次入堂維那打輪自
上座引入
 次三禮打輪二
開唯具
 次持
T2359_.74.0126c24: 戒偈偈了
著座
 次維那行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈
T2359_.74.0126c25: 次行水行湯 次唱白大徳僧聽衆
中誰小已下
 次行籌
T2359_.74.0126c26: 丘計若有沙
彌次沙彌
 次散花香水香湯
同灑之
 次唄唄間散花
役者散花
 
T2359_.74.0126c27: 次燒香役者燒香唄半分過程起座三
禮。終程燒香捧持
 次燒香偈
T2359_.74.0127a01: 唄畢
出之
 次表白上座若羯磨者戒
釋二打取首尾
 次僧集否問答
T2359_.74.0127a02:  次和合否問答 次未受具戒問答 次問
T2359_.74.0127a03: 答説欲説欲及自恣。私云。答云。
此衆無説欲及自恣
 次僧今和合問
T2359_.74.0127a04:  次答法通答若別答。私云。答云
。差受自恣人白二羯磨
 次差五徳
T2359_.74.0127a05: 一打白又
一打羯磨
 次五徳到佛前三禮燒香 次五
T2359_.74.0127a06: 徳和白三禮畢相向。若別答如
問答。上座戒釋一丁
 次五徳復座
T2359_.74.0127a07: 一禮取
唯具
 次行草行事未二
人行之
 次第二五徳唱告
T2359_.74.0127a08: 佛前開
不禮
 次正自恣唱告了第一五徳
對上座上座作始
 次第一
T2359_.74.0127a09: 五徳唱告於佛前開唯具
跪不禮待終
 次二人五徳復座
T2359_.74.0127a10: 後二人
同時
 次迴向上座若
羯磨者
 次唱十佛名各各戒釋
打不
T2359_.74.0127a11:
 次後唄 次四快偈 次三禮各打
 次
T2359_.74.0127a12: 露地三禮上座示興
法利生契
 次退散
T2359_.74.0127a13:  準建長年中舊記
T2359_.74.0127a14: 問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不
T2359_.74.0127a15: 總終
T2359_.74.0127a16: 問。沙彌別處自恣時不大僧所耶 師
T2359_.74.0127a17: 云。沙彌籌可大僧所。大僧自恣竟到
T2359_.74.0127a18: 露地之三禮所同三禮散也
T2359_.74.0127a19: 問。維那等役人去役者座於臈次
T2359_.74.0127a20: 耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈
T2359_.74.0127a21: 自恣
T2359_.74.0127a22: 問。草座大亦長サノ分齊何程耶 答。師
T2359_.74.0127a23: 云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可
T2359_.74.0127a24: 調之也
T2359_.74.0127a25: 分己物略次第
T2359_.74.0127a26: 先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨
T2359_.74.0127a27: 衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
T2359_.74.0127b01: 次一問答 次賞勞看病者出
衆互跪
 次僧集否問答
T2359_.74.0127b02:  次和合否問答 次未受具戒問答 次説
T2359_.74.0127b03: 欲問答 次僧今和合問 次答法作賞看病人
六物羯磨
T2359_.74.0127b04:  次前白戒釋一
打合掌
 次羯磨戒釋一
打合掌
 次看病者
T2359_.74.0127b05: 復座 次與六物五徳與
之也
 次差分輕物五徳人
出衆中
T2359_.74.0127b06: 開座具不
禮互跪
 次僧集否 次和合否 次未受具
T2359_.74.0127b07: 戒者出 次不來説欲 次僧今和合答分已比
輕衣物羯
T2359_.74.0127b08:  次白戒釋
一打
 次羯磨戒釋
一打
 次分物 次迴
T2359_.74.0127b09: 戒釋
一打
 次退散戒釋二
打一禮
T2359_.74.0127b10:  準永仁五年舊記
T2359_.74.0127b11: 問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能
T2359_.74.0127b12: 能問定輕重物分二本支度
T2359_.74.0127b13: 問。集財所何處耶 師云。佛前屏風
T2359_.74.0127b14: 布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也
T2359_.74.0127b15: 問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出
T2359_.74.0127b16: 衆中到衣物等所坐具。問訊不禮拜。到
T2359_.74.0127b17: 靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具
T2359_.74.0127b18: 本座
T2359_.74.0127b19: 問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者
T2359_.74.0127b20: 衆中坐具。向僧三禮。到靜本一打
T2359_.74.0127b21: 坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具
T2359_.74.0127b22: 本座
T2359_.74.0127b23: 問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
T2359_.74.0127b24: 戒釋二打取首尾表白廣 略
T2359_.74.0127b25: 問。三問答時答誰人答之耶 師云。五徳若
T2359_.74.0127b26: 案内者答
T2359_.74.0127b27: 問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別
T2359_.74.0127b28: 人物。又三寶別人負亡者物候。若有可
T2359_.74.0127c01: 有。囑授物不候。同活共財不候。如是可
T2359_.74.0127c02: 答也
T2359_.74.0127c03: 問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分
T2359_.74.0127c04: 畢。此諸物不體輕重。專以道具
T2359_.74.0127c05: 輕物。讀重物畢。此諸物以道具
T2359_.74.0127c06: 皆可重物。輕物作法分重物可常住
T2359_.74.0127c07: 問。説淨米錢等可重物帳耶。又可
T2359_.74.0127c08: 法所耶 師云。勿論帳可書。又無少多
T2359_.74.0127c09: 集不苦見。又小分物集不相違
T2359_.74.0127c10:
T2359_.74.0127c11: 問。一問答時答詞如何耶 師云。不亡者
T2359_.74.0127c12: 輕物喪候可答也
T2359_.74.0127c13: 問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨
T2359_.74.0127c14: 者看病者出給有時。出衆中羯磨者
T2359_.74.0127c15: 坐具不禮互跪合掌
T2359_.74.0127c16: 問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於
T2359_.74.0127c17: 座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。
T2359_.74.0127c18: 歸入隨勅也
T2359_.74.0127c19: 問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無
T2359_.74.0127c20: 愛恚怖癡能分輕重之人。可與輕物
T2359_.74.0127c21: 即某比丘當其撰互跪可羯磨
T2359_.74.0127c22: 問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌
T2359_.74.0127c23: 沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
T2359_.74.0127c24: 座受籌。行行竟唱告打靜
T2359_.74.0127c25: 問。唱告詞如何耶 師云。大徳僧聽。大比丘
T2359_.74.0127c26: 僧若干人。沙彌若干人ヘシ。唱告竟行
T2359_.74.0127c27: 問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其
T2359_.74.0127c28: 名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五
T2359_.74.0127c29: 徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行
T2359_.74.0128a01: 物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨
T2359_.74.0128a02: 了白僧衆。此時無沙彌衆僧退散時。五
T2359_.74.0128a03: 徳殘沙汰人交替之已退出
T2359_.74.0128a04: 興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕
T2359_.74.0128a05: 重物略同聚異帳
T2359_.74.0128a06: 三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
T2359_.74.0128a07:  長衣三衣 祇支覆肩二具 裳一 手巾
T2359_.74.0128a08: 一持 褊衫四具木蘭二
黒染二
 淨巾一 小袖六
T2359_.74.0128a09: 上中
 墨染惟九 布色惟二 頸卷三上中下
皆絹
T2359_.74.0128a10:  奧布惟六 糸副惟一 椋惟一 絹切少
T2359_.74.0128a11: 少 袈裟衣財蓮糸
二切
 白布二端 蓮糸切切
T2359_.74.0128a12:  褊衫切 白布切一 袈裟囊二 經袋二
T2359_.74.0128a13:  舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
T2359_.74.0128a14: 巾一 湯巾一 帶三筋 履二足上下 襪
T2359_.74.0128a15: 二足上下 絹襪二足上下 手覆四 平組三
T2359_.74.0128a16: 筋 觀身衣一 刀子三 剃刀箱一合在剃
刀二
T2359_.74.0128a17:  火燧箱二合 楊枝箱一 鑷子一 鍚
T2359_.74.0128a18: 枝二大小 銅香爐一 榱香呂箱一 茶院
T2359_.74.0128a19: 香呂一 耳挑二 水瓶三 菩提子念珠十
T2359_.74.0128a20: 四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
T2359_.74.0128a21: 珠糸少少 正念珠箱三 檀紙六帖一帖
紅梅
T2359_.74.0128a22: 原紙三束 中紙四束餘 雜紙四束 名香
T2359_.74.0128a23: 少少 名香器大小 香桶一 盡戒藥少少
T2359_.74.0128a24:  藥桶一 膏藥少分 茶桶三 瑠璃香呂
T2359_.74.0128a25: 一 同花立四 茶垸器七大小 茶土器三
T2359_.74.0128a26: 木在
 鉢子四 施餓鬼器一 茶垸サラ一
T2359_.74.0128a27:  硯箱七合 筆箱一合 筆一管 唐墨切
T2359_.74.0128a28: 二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
T2359_.74.0128a29: 雙紙形一 油手瓶二茶垸 絹袋上中
 布袋
T2359_.74.0128b01:  藥袋一 鉢囊一 手箱二合上下
T2359_.74.0128b02: 袈裟箱一合 頸卷絹一
T2359_.74.0128b03:  已上西大寺菩薩輕物羯磨招提寺圓答法二代
慈道御房五徳觀玄御房
T2359_.74.0128b04:  看病隨公人七百七十九人
T2359_.74.0128b05: 直突一 巣襖子一 柄香爐一 輪二大小
T2359_.74.0128b06:  麈尾一 小塗桶一 角筆一 榱單一枚
T2359_.74.0128b07:  樾具一 金鞠二大小 クレ墨 朱一囊
T2359_.74.0128b08: 爲聖教句
默不爾重
 朱土器如朱
斷之
 下鞘一 染糸少少
T2359_.74.0128b09:  椙原十帖 アハセト一 斷紙少分 表
T2359_.74.0128b10: 紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
T2359_.74.0128b11: 机一脚 組三筋舍利囊緒故
不爾重ナリ
T2359_.74.0128b12:  已上般若寺觀良大徳輕物同前略
T2359_.74.0128b13: 長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺
T2359_.74.0128b14: 一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
T2359_.74.0128b15: 一合 小塗箱二 綴一 懸皮子二大小
T2359_.74.0128b16:  已上海龍王寺長禪大徳輕物同前略
T2359_.74.0128b17: 合小袖一 帷三上中
 硯一面 榱硯一面
T2359_.74.0128b18:  文臺一 針筒袋二十一 鉢覆一 瓢單
T2359_.74.0128b19: 水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一
T2359_.74.0128b20:  瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六
T2359_.74.0128b21: 十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
T2359_.74.0128b22:  茶桶二對上下 檜扇一本 虎杖丸 盡
T2359_.74.0128b23: 形藥色色
T2359_.74.0128b24:  已上西大寺第二長老輕物前異集羯磨
招提
T2359_.74.0128b25:  凝答法第三代淨覺房五
徳道禪御房看病理公
T2359_.74.0128b26: 衾二上下 寄懸三上中
 枕二大小 唐四大小
T2359_.74.0128b27:  脇息三唐一 繩床一在法
 蒲團五 扇二
T2359_.74.0128b28: 本 打輪九本唐一 机三脚 釣火桶 行
T2359_.74.0128b29: 燈一在箱 燈臺三 火桶三土木 文臺二
T2359_.74.0128c01: 平机二脚 火箸四具 燈石四 弄杖二
T2359_.74.0128c02: 小屏風仃方 蚊帳一 榱紙帳五枚大小
T2359_.74.0128c03: 莚三枚 楾手洗三具 小手洗二 唐&T033620;
T2359_.74.0128c04: 本 臺皮子一荷在覆
油單
 葛二合 腰打槌二
T2359_.74.0128c05:  手鞠三 帳鼓一 尺三 小大鼓一 㘂
T2359_.74.0128c06: 石一 湯瓶二 花立二具茶垸 瓶一茶垸大
T2359_.74.0128c07: 水精玉四大小 茶垸小鉢三 秤二一唐 茶
T2359_.74.0128c08: 垸藥摩二 打挑子一具 藥銚子四 小提
T2359_.74.0128c09: 一 瓶子一 唐梡五 香盤一 藥篩二
T2359_.74.0128c10:  盤四大小并覆二 時藥少少 藥少少 甘葛
T2359_.74.0128c11: 三手瓶 茶少少&T067143; 布袋一 幕二帖
T2359_.74.0128c12: 輿二丁繩油單在之一具手繩在之
T2359_.74.0128c13:  已上西大寺菩薩重物
T2359_.74.0128c14: 足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫
T2359_.74.0128c15: 絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽
T2359_.74.0128c16: 子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小
T2359_.74.0128c17: 分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五
T2359_.74.0128c18:  花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打
T2359_.74.0128c19: 敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙
T2359_.74.0128c20: 大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷
T2359_.74.0128c21: 炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三
T2359_.74.0128c22:  茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚
T2359_.74.0128c23: 一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮
T2359_.74.0128c24: 襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木
T2359_.74.0128c25: 提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊
T2359_.74.0128c26: 糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
T2359_.74.0128c27:  毛&T055334;筆三大小 塗師&T055334;筆 荷繩 タヒ
T2359_.74.0128c28: 皮 纑小分 スヘ少分 如法經指鑒 茶
T2359_.74.0128c29: 箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合
T2359_.74.0129a01:  桶六 菜桶五
T2359_.74.0129a02:  已上般若寺觀良大徳重物異前集
T2359_.74.0129a03: 常住單一枚 行纒一具 榱著一具 油單
T2359_.74.0129a04: 四枚 榱箱二合 光燈臺一基 茶垸大香
T2359_.74.0129a05: 呂一 赤漆箱一合 信濃鉢一具 大蘿箱
T2359_.74.0129a06: 一合 紙帳二枚 大机二脚
T2359_.74.0129a07:  已上海龍王寺長禪大徳重物異前集
T2359_.74.0129a08: 小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁
T2359_.74.0129a09: 枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足
T2359_.74.0129a10:  枕屏風一雙
T2359_.74.0129a11:  已上西大寺第二長老重物異前集
T2359_.74.0129a12: 已上以四帳集當行事處判也。輕重物準
T2359_.74.0129a13: 行事時用意
T2359_.74.0129a14: 布薩法則
T2359_.74.0129a15: 一。小食時布薩白夏中。減日白次可之。
T2359_.74.0129a16: 若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘
T2359_.74.0129a17: 滿四人時不白。梵網布薩時。縱比
T2359_.74.0129a18: 丘雖滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白
T2359_.74.0129a19: 一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
T2359_.74.0129a20: 四五人計立上座上不
上座問訊。上座合
T2359_.74.0129a21: 掌受之見之。百二十下橦止息。槌
T2359_.74.0129a22: ヘシ。偈終打輪時諸衆和南
T2359_.74.0129a23: 一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四
T2359_.74.0129a24: 五尺計行過。後遲遲故也
T2359_.74.0129a25: 一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行
T2359_.74.0129a26: 事。行香水邊時。右方行左不
T2359_.74.0129a27: 一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至
T2359_.74.0129a28: 香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展
T2359_.74.0129a29: 禮拜此自慶偈後禮也。
三歸
T2359_.74.0129b01: 一。維那籌頭浴香水時。即可
T2359_.74.0129b02: 一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
T2359_.74.0129b03: 者經手巾役者前但可
道場便
上座前。手
T2359_.74.0129b04: 巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者
T2359_.74.0129b05: 。至靜本槌柄了。經手巾役者。又經
T2359_.74.0129b06: 手巾役者前。至靜本槌柄了。經役者并
T2359_.74.0129b07: 維那前。至上座前事如
T2359_.74.0129b08: 一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時
T2359_.74.0129b09: 右手受左手合洗。必兩手不
T2359_.74.0129b10: 一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置
T2359_.74.0129b11: 器具。又立直同時問訊。去時右方向。左
T2359_.74.0129b12: 各隨次復
T2359_.74.0129b13: 一。維那至靜本上方
T2359_.74.0129b14: 一。維那籌持樣。左手向。籌下可奉。
T2359_.74.0129b15: 左手籌下掌不
T2359_.74.0129b16: 一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
T2359_.74.0129b17: 但以僧爲本故。大徳僧聽。
大沙門等唱不相違
T2359_.74.0129b18: 一。小者衆中誰小白三反了下座。維那後邊
T2359_.74.0129b19: 三尺計可
T2359_.74.0129b20: 一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正
T2359_.74.0129b21: 籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意成。
T2359_.74.0129b22: 必不額。具足情淨偈時。兩手覆小者可
T2359_.74.0129b23: 返復
T2359_.74.0129b24: 一。維那行籌時。一宛可行。不多擧
T2359_.74.0129b25: 一。兩布薩時。沙彌籌可別行
T2359_.74.0129b26: 一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。
T2359_.74.0129b27: 外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆
T2359_.74.0129b28: 籌可受。必後戸不通。皆付上座了。經
T2359_.74.0129b29: 後戸本座
T2359_.74.0129c01: 一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内
T2359_.74.0129c02: 入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼
T2359_.74.0129c03: 若干人可別擧
T2359_.74.0129c04: 一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必
T2359_.74.0129c05: 問訊
T2359_.74.0129c06: 一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時
T2359_.74.0129c07: 問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面
T2359_.74.0129c08: 。三人三角蹲踞時。佛ヘカラス
T2359_.74.0129c09: 一。散花莊嚴偈了。以香湯香水。三人立
T2359_.74.0129c10: 時。唄初槌可打。香水役者。必不香湯役
T2359_.74.0129c11: 漸復本座
T2359_.74.0129c12: 一。却行道時。散花ソト取可落。多擧自
T2359_.74.0129c13: 漏落。物蒔樣スヘカラス
T2359_.74.0129c14: 一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打
T2359_.74.0129c15: 靜。在供養者後本座
T2359_.74.0129c16: 一。麈尾戒尺可内置
T2359_.74.0129c17: 一。説戒師先打戒尺。次取麈尾戒本。後
T2359_.74.0129c18: 合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持
T2359_.74.0129c19: 。但問答時。三問後合掌
T2359_.74.0129c20: 一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ
T2359_.74.0129c21: 一。還烈時。問訊四五人一度テスヘシ。至門限
T2359_.74.0129c22: 遲遲
T2359_.74.0129c23:   已上二十七箇條者。去弘安九年二月十
T2359_.74.0129c24:  九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄
T2359_.74.0129c25:  惠等執筆所之也
T2359_.74.0129c26: 律宗行事目心鈔
T2359_.74.0129c27:   斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與
T2359_.74.0129c28:  第二長老御假名上字下號目心本彼兩代
T2359_.74.0129c29:  之仰聚行事要故云爾也
T2359_.74.0130a01:  自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春
T2359_.74.0130a02:  季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行
T2359_.74.0130a03:  漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連
T2359_.74.0130a04:  連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼
T2359_.74.0130a05:  外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒
T2359_.74.0130a06:  香遠薫兮同證三佛之覺果而已
T2359_.74.0130a07:  嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候釋沙門忍仙
T2359_.74.0130a08:  謹記          一校了觀亮
T2359_.74.0130a09:
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