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唐招提寺戒壇別受戒式 (No. 2351_ 惠光撰 ) in Vol. 74

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T2351_.74.0032b25:
T2351_.74.0032b26:   No. 2351
T2351_.74.0032b27: 唐招提寺戒壇別受戒式
T2351_.74.0032b28:
T2351_.74.0032b29: 第一受前内請 第二鳴鐘集僧
T2351_.74.0032c01: 第三正行請師 第四師資登壇
T2351_.74.0032c02: 第五講遣教經 第六教發戒縁
T2351_.74.0032c03: 第七受者出壇 第八差教授師
T2351_.74.0032c04: 第九出衆問難 第十單白入衆
T2351_.74.0032c05: 第十一正教乞戒 第十二對衆問難
T2351_.74.0032c06: 第十三正授戒法 第十四略説戒相
T2351_.74.0032c07: 第十五出界還列
T2351_.74.0032c08:
T2351_.74.0032c09:   第一受前内請
T2351_.74.0032c10: 當日小食後。堂達著履襪持念珠扇引從
T2351_.74.0032c11: 受者持坐具香箱
著履襪
到長老坊。於彼兼設置机
T2351_.74.0032c12: 香爐。堂達至和上前。先述其由。然後引入
T2351_.74.0032c13: 受者。受者上座三人各燒香。三人一列三拜。
T2351_.74.0032c14: 已下受者同上。次和上以交名被校受者
T2351_.74.0032c15: 名。次收坐具退出。次到羯磨師并教授師
T2351_.74.0032c16: 之坊奉請全同和尚
T2351_.74.0032c17:   第二鳴鐘集僧
T2351_.74.0032c18: 先撞大鐘第二番作相
時歛聲
 次初番作相打鼓此時
T2351_.74.0032c19: 十師各趣集會所。隨標著座和上隨從沙彌兩
人。持衣持鉢也。
T2351_.74.0032c20: 師各隨從沙彌一
人。令持衣鉢也
 餘受者同集舍利殿著座
T2351_.74.0032c21:   第三正行請師
T2351_.74.0032c22: 先聞第二番作相。諸受者出集會所。至講
T2351_.74.0032c23: 堂後幔東向西立列北爲
上座
T2351_.74.0032c24: 次第二番作相之後。教授師引十師下臈
T2351_.74.0032c25: 堂。和上之次。釋尊袈裟捧持行列。是時堂
T2351_.74.0032c26: 達引受者上臈
從幔北端出列立幔西面
T2351_.74.0032c27: 南爲
上座
堂達去受者二三尺。南方向北立。次
T2351_.74.0032c28: 十師出集會所至西室廊。向東少立留。受
T2351_.74.0032c29: 者同時問訊已。堂達引受者。從講堂後門東
T2351_.74.0033a01: 間入。到東方座所向西南爲
上座
 各脱履登
T2351_.74.0033a02: 座。同時問訊各開座具。互跪合掌奉待十
T2351_.74.0033a03: 師。堂達南方向北立。次十師見受者入堂
T2351_.74.0033a04: 已。行列名到講堂北庇。南向列立。教授經
T2351_.74.0033a05: 十師前向和上前。打鈴上臈
引列。此時第
T2351_.74.0033a06: 三番作相次。釋尊袈裟已下次第引列。教授
T2351_.74.0033a07: 師從講堂後門入。東轉南迴。南方向北立。
T2351_.74.0033a08: 袈裟及十師列立南北。行向受者方。此時受
T2351_.74.0033a09: 者唱南無諸師三禮五體
投地
次教授師引十
T2351_.74.0033a10: 師。經正面西轉到請師座近所。向南立留
T2351_.74.0033a11: 打鈴。和上過前時須曲躬。十師至座前列
T2351_.74.0033a12: 立。教授師速入本座。各同時開坐具三禮。
T2351_.74.0033a13: 是則遙禮戒壇上之義也打鈴如布薩。但教
授師不禮。下亦效
T2351_.74.0033a14: 其後著座。此時侍者等衣鉢置座。各出
T2351_.74.0033a15: 于後門。十師著座三禮之後。堂達引受者
T2351_.74.0033a16: 到請師座。展坐具著座。堂達去受者一臈
T2351_.74.0033a17: 二三尺。在西北方東向起立。指示受者。受
T2351_.74.0033a18: 者悉著座。次堂達讀交名。十師各出懷中交
T2351_.74.0033a19: 名挍之。次讀交名竟。受者同時立三禮
T2351_.74.0033a20: 堂達示
次十師能教人與所教人各執香爐
T2351_.74.0033a21: 餘人不
證七證師時。七證七人倶執香爐。倶
T2351_.74.0033a22: 所請人故也
T2351_.74.0033a23: 先羯磨師捉香爐。教令請和上云。諸受者
T2351_.74.0033a24: 等。應奉請和上。和上是得戒根本。歸依此
T2351_.74.0033a25: 師正發大戒。必須請之。仍奉請西第一座
T2351_.74.0033a26: 某寺某大徳。應爲汝等和上。所以先立三
T2351_.74.0033a27: スヘシ堂達教令三拜
已胡跪合掌
告云。當起慇重心請。
T2351_.74.0033a28: 須各以自言奉請。而未知方軌故。我教
T2351_.74.0033a29: 汝等。當一心承順我教 即請云。大徳一
T2351_.74.0033b01: 心念。我某甲今請大徳爲和上。願大徳爲
T2351_.74.0033b02: 我作和上。我依大徳故得受具足戒。慈
T2351_.74.0033b03: 愍故三説 和上訃云。受諸所請 諸受者
T2351_.74.0033b04: 同音各云頂載持乍居
一拜
T2351_.74.0033b05: 次教授師捉香爐。教令請羯磨師云。諸受
T2351_.74.0033b06: 者等。羯磨阿闍梨者受戒正縁。若無此人秉
T2351_.74.0033b07: 於羯磨。則塵沙戒法無由得生。故須増重
T2351_.74.0033b08: 心於戒師所方發無作。仍奉請從西第二
T2351_.74.0033b09: 座某寺某大徳。應爲汝等羯磨阿闍梨。所
T2351_.74.0033b10: 以汝等先立三禮堂達教令三拜
竟胡跪合掌
告云。當起
T2351_.74.0033b11: 慇重心請。須各以自言奉請。而未知方
T2351_.74.0033b12: 軌故。我教汝等。當一心承順我教 即請
T2351_.74.0033b13: 云。大徳一心念。我某甲今請大徳爲羯磨
T2351_.74.0033b14: 阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍梨。我依
T2351_.74.0033b15: 大徳故得受具足戒。慈愍故三説羯磨師訃
T2351_.74.0033b16: 云。受諸所請  受者同音云頂戴持乍居
一拜
T2351_.74.0033b17: 次七證師一臈捉香爐。教令請教授師云。
T2351_.74.0033b18: 諸受者等。教授阿闍梨爲汝等教授引導開
T2351_.74.0033b19: 解令入僧中。發汝等具戒縁起方便並因
T2351_.74.0033b20: 此師。重心請者方乃發戒。乃奉請從西第
T2351_.74.0033b21: 三四座某寺某大徳。應爲汝等教授阿闍
T2351_.74.0033b22: 梨。所以先立三禮スヘシ堂達教
如前
告云。當起慇重
T2351_.74.0033b23: 心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。
T2351_.74.0033b24: 我教汝等。當一心承順我教 即請云。大
T2351_.74.0033b25: 徳一心念。我某甲今請大徳爲教授阿闍
T2351_.74.0033b26: 梨。願大徳爲我作教授阿闍梨。我依大徳
T2351_.74.0033b27: 故得受具足戒。慈愍故三請 教授師訃云。
T2351_.74.0033b28: 受諸所請 諸受者同音云頂戴持乍居
一拜
T2351_.74.0033b29: 次教授師捉香爐。令請七證師云。諸受者
T2351_.74.0033c01: 等。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯
T2351_.74.0033c02: 謬。若論發戒功。與三師齊徳。故須請之。
T2351_.74.0033c03: 仍奉請某寺某大徳等。應爲汝等證戒尊
T2351_.74.0033c04: 師。所以汝等先立三禮スヘシ堂達教
如前
告云。當
T2351_.74.0033c05: 起慇重心請。須各以自言奉請。而未知
T2351_.74.0033c06: 方軌故。我教汝等。當一心承順我教 即
T2351_.74.0033c07: 請云。諸大徳一心念。我某甲今請諸大徳
T2351_.74.0033c08: 爲證戒尊師。願大徳爲我作證戒尊師。我
T2351_.74.0033c09: 依大徳故得受具足戒。慈愍故三説 七證
T2351_.74.0033c10: 一臈總訃云。諸大徳受諸所請 諸受者同
T2351_.74.0033c11: 音各云頂戴持乍居
一拜
T2351_.74.0033c12: 次請師竟。十師同時一禮五禮投地
打鈴
已。收坐
T2351_.74.0033c13: 具降座前著履
T2351_.74.0033c14: 次教授師往十師末。向南打鈴。次下臈前
T2351_.74.0033c15: 引衆。釋尊袈裟捧行如前。從講堂正面
T2351_.74.0033c16: 出。經南庇至西室邊。從其南轉至西室南
T2351_.74.0033c17: 端。列立打止鈴二丁次受者同時取衣鉢。
T2351_.74.0033c18: 隨堂達赴戒壇
T2351_.74.0033c19: 次聞鈴打止撞列鐘第四番
作相也
此時開戒壇東
T2351_.74.0033c20: 南西三方戸
T2351_.74.0033c21:   第四師資登壇
T2351_.74.0033c22: 先教授師聞鐘聲。亦即打始鈴二丁引十師
T2351_.74.0033c23: 從戒壇下層南面東階登。東出北迴繞壇一
T2351_.74.0033c24: 匝。和上在西階下。當佛前香爐授侍者。各
T2351_.74.0033c25: 展坐具三禮。教授留西階西北打鈴。次收
T2351_.74.0033c26: 坐具卓立觀想此觀想後
不打鈴
釋尊袈裟役人捧之。
T2351_.74.0033c27: 直從南面東階登壇上。置東北方机上也
T2351_.74.0033c28: 不得繞
T2351_.74.0033c29:  戒壇圖經云。十師請十方現在諸佛大菩
T2351_.74.0034a01:  薩聲聞僧衆普會戒壇。天龍八部遍滿虚
T2351_.74.0034a02:  空是其觀想也
T2351_.74.0034a03: 次教授向和上打鈴引和上。上臈前登南
T2351_.74.0034a04: 面西階。東轉北迴繞佛一匝。座置衣鉢。侍
T2351_.74.0034a05: 者退出從東
階下
 十師直南迴禮三菩薩捉香爐
中禮
T2351_.74.0034a06: 三人三番禮。後教授師一人禮。教授立佛壇
T2351_.74.0034a07: 西南打鈴。次禮南山及開山不用打
前禮
T2351_.74.0034a08: 人至本座起立。次十師各禮竟。教授打鈴。
T2351_.74.0034a09: 諸衆同時開坐具三禮。其後著座。列鐘此時
T2351_.74.0034a10: 止。觀想之間受者在庭上立三禮中禮 禮竟
T2351_.74.0034a11: 隨堂達引導從南面西階登下層壇。左繞
T2351_.74.0034a12: 一匝。即在南西二面。禮佛三拜已。依結番
T2351_.74.0034a13: 次而坐。堂達坐下層東座
T2351_.74.0034a14:  東大戒壇式於此所致沙彌受戒。至不如
T2351_.74.0034a15:  法。須於前日作沙彌別受法。至通受比
T2351_.74.0034a16:  丘者。古來不用沙彌別受法。直受具戒
T2351_.74.0034a17:  耳
T2351_.74.0034a18:   第五講遺教經
T2351_.74.0034a19: 先登高座講師立座。東出南迴。向
佛前三禮。然後登高座
T2351_.74.0034a20: 次法用戒尺二下
唄散華
T2351_.74.0034a21: 次講師唱去。掛マクモレミ建立伽藍莊嚴シタマフ
T2351_.74.0034a22: 場登霞聖靈。及以開闢以來御靈尊靈等。奉
T2351_.74.0034a23: 送淨土菩提摩訶毘盧舍那
佛名一切誦
T2351_.74.0034a24: 令法久住利益衆生故釋迦佛名
一切誦
T2351_.74.0034a25: 奉爲梵釋四王龍神八部伽藍護法當所明
T2351_.74.0034a26: 神國内一切神等法樂莊嚴般若心經
一切誦
T2351_.74.0034a27: 奉爲聖朝御願成就藥師佛名
一切誦
T2351_.74.0034a28: 奉爲太上天皇春宮太子御願圓滿藥師佛名
一切誦
T2351_.74.0034a29: 奉爲征夷大將軍御願圓滿藥師佛名
一切誦
T2351_.74.0034a30: 爲大臣公卿文武百官善願圓滿藥師佛名
一切誦
T2351_.74.0034b01: 爲天下安穩萬民豐樂觀世音菩薩
名一切誦
T2351_.74.0034b02: 敬白三寶界會諸求戒佛子等。今敷鶴林之
T2351_.74.0034b03: 法座。開遺教之妙旨。夫以レハ護戒之力寔優。
T2351_.74.0034b04: 度海之大士惜浮囊於羅刹。持禁之徳至高。
T2351_.74.0034b05: 草繋之沙門顯曝身於曠野。所以釋迦大師
T2351_.74.0034b06: 從鹿苑度陳如。至雙林化須跋。專歎戒法
T2351_.74.0034b07: 爲萬善初基。特崇尸羅爲七衆莊嚴。今此
T2351_.74.0034b08: 經者是釋迦世雄最後之遺訓。能仁善逝臨
T2351_.74.0034b09: 終之極説。導釋種之指南。開戒行之妙門
T2351_.74.0034b10: 也。比丘因此調身口七支於内外。新學以
T2351_.74.0034b11: 之寂三業憤動於四儀。故今登壇受具之始。
T2351_.74.0034b12: 講此妙典。令新戒佛子等聞未聞法發渇
T2351_.74.0034b13: 仰誠。仰乞十方三世薄伽梵。豆田耶等諸菩
T2351_.74.0034b14: 薩。三乘一切賢聖等。本願大悲ヲ以降臨此。講
T2351_.74.0034b15: 經法事證知證誠。聖朝御願成辨セシメ玉ヘ
T2351_.74.0034b16:     至心勸請三世佛 毘尼教主釋迦尊
T2351_.74.0034b17:     教授弟子遺教經 豆田耶等諸菩薩
T2351_.74.0034b18:     還念本誓來影向 證知證誠願成辨
T2351_.74.0034b19:     至心懺悔無始來 三業所作無量罪
T2351_.74.0034b20:     今對三寶十力善 至心發願我決定
T2351_.74.0034b21:     速證無上大菩提 法界衆生亦如是
T2351_.74.0034b22: 佛臨般涅槃略説遺教經
T2351_.74.0034b23: 將釋此經。略開三門。第一述大意者。夫
T2351_.74.0034b24: レハ善逝醫王尸羅之風。扇三有而除熱惱
T2351_.74.0034b25: 之塵。遍知能仁木叉之雨。灑法界而潤無
T2351_.74.0034b26: 上之芽。浩汗タル善權豈得測乎。今此經者。此
T2351_.74.0034b27: 乃三世諸佛眞實遺言。初心菩薩入道要門。
T2351_.74.0034b28: 聽聞之者護鵝珠。行之者存浮囊。經之
T2351_.74.0034b29: 大意蓋如此矣
T2351_.74.0034c01: 第二釋題目者。具三種覺名佛。趣岸不久
T2351_.74.0034c02: 爲臨。或本云垂。義同臨也。栖心故名
T2351_.74.0034c03: 般涅槃。約繁云略。金言稱説。最後約言
T2351_.74.0034c04: 名遺。略訓法要云教也。經者如常。總云
T2351_.74.0034c05: 佛臨般涅槃略説遺教經
T2351_.74.0034c06: 第三判釋本文者。今此經中建立菩薩所
T2351_.74.0034c07: 行法略有七分。一經曰釋迦牟尼等者。序
T2351_.74.0034c08: 分也。二經曰汝等比丘於我等者。集世
T2351_.74.0034c09: 間功徳分。三經曰汝等比丘當知等者。成就
T2351_.74.0034c10: 出世間大人功徳分。四經曰汝等比丘於諸
T2351_.74.0034c11: 等者。顯示畢竟甚深功徳分。五經曰汝等比
T2351_.74.0034c12: 丘若於等者。顯示入證決定分。六經曰於此
T2351_.74.0034c13: 衆中等者。分別未入上上證爲斷疑分。七經
T2351_.74.0034c14: 曰汝等比丘常當已下。離種種自性清淨無
T2351_.74.0034c15: 我分也
T2351_.74.0034c16: 南無登霞聖靈成正覺
T2351_.74.0034c17: 南無聖朝安穩増寶壽
T2351_.74.0034c18: 南無天下安穩萬民豐藥
T2351_.74.0034c19: 南無大悲護念成御願
T2351_.74.0034c20: 次回向
T2351_.74.0034c21: 抑捧講經所生之惠業。奉飾傳戒鑑眞和上
T2351_.74.0034c22: 之威光。登壇受具之佛子。圓滿上品清淨之
T2351_.74.0034c23: 戒法。并金輪聖王御願成辨。國土泰平萬民
T2351_.74.0034c24: 快樂。一天雲晴兮堯日光高輝。四海浪穩兮
T2351_.74.0034c25: 舜雨惠無竭。乃至鐵圍大鐵圍同浴三聚淨
T2351_.74.0034c26: 戒之法水。沙界恒沙界共登一實眞如之覺
T2351_.74.0034c27: 山。爲補闕分 釋迦牟尼佛 供養淨陀
T2351_.74.0034c28: 羅尼 回向大菩提 次後唄
T2351_.74.0034c29:  講畢講師歸本座
T2351_.74.0035a01:   第六教發戒縁羯磨師表白執
拂戒尺二丁
T2351_.74.0035a02: 敬白現前大徳衆僧言。夫戒者生死海中之
T2351_.74.0035a03: 船舫。無明暗裏之明燈也。是故大經云。欲
T2351_.74.0035a04: 見佛性證大涅槃。必須深心受佛禁戒。又
T2351_.74.0035a05: 華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持淨
T2351_.74.0035a06: 戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讃歎。又
T2351_.74.0035a07: 五百問云。若持戒者即見法身。又善見云。
T2351_.74.0035a08: 戒是汝等大師。令法久住故。又遺教云。汝
T2351_.74.0035a09: 等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木
T2351_.74.0035a10: 叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等
T2351_.74.0035a11: 大師。若我住世無異此也。如是一切大小
T2351_.74.0035a12: 乘諸經論中讃歎戒法。其文非一。然則凡
T2351_.74.0035a13: 入釋門者。不問禪教。不可不登戒壇受
T2351_.74.0035a14: 此戒。世尊成道十二年後。初立此戒。閻浮
T2351_.74.0035a15: 同行。雖六群之輩尚護戸後之油。況其餘
T2351_.74.0035a16: 乎。至于滅後優波離尊者結集戒藏永傳
T2351_.74.0035a17: 末代。後漢明帝永平七年。摩騰・法蘭來至震
T2351_.74.0035a18: 旦初通佛法。然未及受戒之方法。曹魏之
T2351_.74.0035a19: 間。中天竺沙門法時尊者。譯出僧祇戒心於
T2351_.74.0035a20: 洛陽以被時機。請梵僧出羯磨。依法正
T2351_.74.0035a21: 部初於支那行受戒之法。自是以來晋宋
T2351_.74.0035a22: 齊梁陳隋之間。戒脈無絶。至于唐南山大
T2351_.74.0035a23: 師丕耀戒光。譬如日輪麗中天照大千。
T2351_.74.0035a24: 本朝天平勝寶六年。我祖大唐龍興寺鑑眞
T2351_.74.0035a25: 大和上。來於此靈地。建大伽藍築成戒壇。
T2351_.74.0035a26: 初傳戒法。實日本傳律之祖也。和上曾於當
T2351_.74.0035a27: 寺嘗地味曰。是吉壤也。與清官戒壇地味
T2351_.74.0035a28: 異。相傳此戒壇者以三國之土而築成
T2351_.74.0035a29: 之。所謂印度那蘭陀寺。眞丹清官寺。及此
T2351_.74.0035b01: 處之土也。於是天子親登壇上受菩薩戒。
T2351_.74.0035b02: 且詔天下。凡出家者。先入當寺登壇受戒。
T2351_.74.0035b03: 學毘尼藏而後學スヘシト自宗。其後歴年久之。
T2351_.74.0035b04: 戒法陵夷。爰有大悲菩薩諱覺盛。粹然而出。
T2351_.74.0035b05: 戒法一新。山川改色。實當寺中興之祖也。蓋
T2351_.74.0035b06: 戒有二種。所謂通受・別受也。通受戒許自
T2351_.74.0035b07: 誓用三聚淨戒之羯磨。別受制從他建白
T2351_.74.0035b08: 四羯磨之作法。依此兩種則悉攝得頓漸利
T2351_.74.0035b09: 鈍之機。大悲菩薩兩種並行。至于今不絶
T2351_.74.0035b10: 者。皆菩薩之力也。爰遺法弟子等。逢難遭
T2351_.74.0035b11: 之佛法。雖已依通受之軌則瑩三聚之戒
T2351_.74.0035b12: 新受人改
此句
未能依別受之作法浴白四
T2351_.74.0035b13: 之法水。晨夕願之無由受之。今幸登壇欲
T2351_.74.0035b14: 成大願。伏請現前諸大徳。垂慈愍秉羯磨。
T2351_.74.0035b15: 令作法成就焉
T2351_.74.0035b16:   第七受者出壇
T2351_.74.0035b17: 所集諸僧無問大小。普聽遺教欲受戒者。
T2351_.74.0035b18: 亦聽發戒縁訖。堂達引受者至南面東階
T2351_.74.0035b19: 却行而下。安置戒壇外眼見耳不聞處在壇
外東
T2351_.74.0035b20: 南假
屋坐
堂達指示受者已。坐壇下層南面東
T2351_.74.0035b21:   第八差教授師
T2351_.74.0035b22: 先羯磨師戒尺二下爲起法由索欲問和羯磨
T2351_.74.0035b23: 師問云。大徳僧聽。僧集會不 答法者答云。
T2351_.74.0035b24: 集會
T2351_.74.0035b25: 問云。和合不 答云。和合
T2351_.74.0035b26: 問云。未受具戒者出 答云。此衆無未受戒
T2351_.74.0035b27:
T2351_.74.0035b28: 問云。不來諸比丘説欲及清淨 答云。此衆
T2351_.74.0035b29: 無説欲及清淨者
T2351_.74.0035c01: 問云。僧今和合何所作爲 答云。爲某甲
T2351_.74.0035c02: 等作受大戒羯磨手持受者
之交名
T2351_.74.0035c03: 羯磨師問云。衆中誰能爲某甲等作教授
T2351_.74.0035c04: 師 教授師答云。我某甲能
T2351_.74.0035c05: 羯磨單白云。大徳僧聽。彼某甲某甲某甲。從
T2351_.74.0035c06: 和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。
T2351_.74.0035c07: 某甲爲教授師。白如是問云。作白成就
不。答云。成就
T2351_.74.0035c08:   第九出衆問難
T2351_.74.0035c09: 先教授師本座置衣鉢收坐具。立取香爐。
T2351_.74.0035c10: 向和上中禮三度。禮畢出懷中受者交名。
T2351_.74.0035c11: 披置于佛壇東方。爲召入衆白所牒也。即
T2351_.74.0035c12: 從南面東階下。著問難處座敷坐具在
上而坐
T2351_.74.0035c13: 達者差教授白畢。立座下階呼上座受者三
T2351_.74.0035c14: 持香爐
曲躬也
 受者至問難所。北上座。在座之
T2351_.74.0035c15: 東向西列立。脱履登座互跪。筵上置衣鉢
T2351_.74.0035c16: 不敷
坐具
T2351_.74.0035c17: 即安慰云。善男子。汝等莫恐懼。須臾使汝
T2351_.74.0035c18: 等著高勝處
T2351_.74.0035c19: 次教授師執受者衣鉢示云合掌善男子等諦
T2351_.74.0035c20: 聽。今此三衣鉢之名唯在佛法。一切外道所
T2351_.74.0035c21: 無也。是以佛制護三衣。如自皮鉢如眼目。
T2351_.74.0035c22: 夫坐具者如塔之有基。今受持則持五分法
T2351_.74.0035c23: 身之基。三衣斷三毒惑滅三業罪功徳無
T2351_.74.0035c24: 量。具如經論明之。汝等應頂戴受持
T2351_.74.0035c25: 次教授師先執坐具與受者。教令加法云
T2351_.74.0035c26: 通受人不用
已下加法也
 大徳一心念。我某甲此尼師壇
T2351_.74.0035c27: 應量作今受持三説
合掌
 受持竟令受者在上座
T2351_.74.0035c28: 或在坊中
亦作加法
T2351_.74.0035c29:  次五條
T2351_.74.0036a01: 大徳一心念。我某甲此安陀會五條衣受一
T2351_.74.0036a02: 長一短割截衣持三説
T2351_.74.0036a03:  次七條
T2351_.74.0036a04: 大徳一心念。我某甲此欝多羅僧七條衣受
T2351_.74.0036a05: 兩長一短割截衣持三説
T2351_.74.0036a06:  次大衣
T2351_.74.0036a07: 大徳一心念。我某甲此僧伽梨二十五條或九
條等
T2351_.74.0036a08: 衣受四長一短或兩長
一短等
割截衣持三説
T2351_.74.0036a09:  次鉢多羅
T2351_.74.0036a10: 大徳一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用
T2351_.74.0036a11: 三説
T2351_.74.0036a12: 次教授師問云已下通受人
亦可用
今此衣鉢若隨他
T2351_.74.0036a13: 而借即不得戒。是汝等之所有否 諸受者
T2351_.74.0036a14: 答云。是
T2351_.74.0036a15: 即襆衣鉢已應語言善男子等諦聽。今是
T2351_.74.0036a16: 至誠時實語時。我今問汝等。隨我問答。若
T2351_.74.0036a17: 不實當言不實。若實言實。我今問遮難。答
T2351_.74.0036a18: 若不實。徒自費功浪受無益。故律云。犯遮
T2351_.74.0036a19: 難人。七佛一時トモ亦不得戒。今先問
T2351_.74.0036a20: 十三難。應一一如實答
T2351_.74.0036a21: 汝等不犯邊罪不 答。不犯
T2351_.74.0036a22:  鈔云。邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁
T2351_.74.0036a23:  捨戒。還來欲更受具。此人罪重。名佛海
T2351_.74.0036a24:  邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至准
T2351_.74.0036a25:  論。白衣五戒八戒。沙彌十戒。破於重者
T2351_.74.0036a26:  同名邊罪
T2351_.74.0036a27: 汝等不汚淨戒比丘尼不 答。不汚
T2351_.74.0036a28:  鈔云。謂俗人時犯。若受戒已犯者。止名邊
T2351_.74.0036a29:  罪所收
T2351_.74.0036b01: 汝等不賊住不 答。不然
T2351_.74.0036b02:  謂白衣及沙彌時盜聽他説戒羯磨衆僧
T2351_.74.0036b03:  法事。或無師自出家。或有師出家受十
T2351_.74.0036b04:  戒。往他方或言十夏。次第受禮。入僧
T2351_.74.0036b05:  布薩一切羯磨。受信施物等也
T2351_.74.0036b06: 汝等不破内外道不 答。不然
T2351_.74.0036b07:  謂本是外道ヨリ來。投佛法受具已竟。反還
T2351_.74.0036b08:  本道。今復重來。彼此通壞。志性無定也
T2351_.74.0036b09: 汝等不黄門不 答。不然
T2351_.74.0036b10:  有五種黄門。一生黄門。二犍作者犍者都
截却也
T2351_.74.0036b11:  三因見他淫方有妬心淫起。四忽然變
T2351_.74.0036b12:  作。五半月能男半月不能男也
T2351_.74.0036b13: 汝等不殺父不 答。不爾
T2351_.74.0036b14: 汝等不殺母不 答。不爾
T2351_.74.0036b15: 汝等不殺阿羅漢不 答。不爾
T2351_.74.0036b16: 汝等不破僧不 答。不爾
T2351_.74.0036b17: 汝等不出佛身ヨリ血不 答。不爾
T2351_.74.0036b18: 汝等不非人不 答。不爾
T2351_.74.0036b19: 汝等不畜生不 答。不爾
T2351_.74.0036b20: 汝等不二形不 答。不爾
T2351_.74.0036b21: 問已應語言。善男子等。十三難已無。更問
T2351_.74.0036b22: 諸遮
T2351_.74.0036b23: 汝等子何 答。某甲
T2351_.74.0036b24: 和尚字誰 答。某甲
T2351_.74.0036b25: 年滿二十未 答。滿
T2351_.74.0036b26: 衣鉢具不 答。具
T2351_.74.0036b27: 汝等父母聽不 答。聽
T2351_.74.0036b28: 汝等非負債不 答。非
T2351_.74.0036b29: 汝等非奴不 答。非
T2351_.74.0036c01: 汝等非官人不 答。非
T2351_.74.0036c02: 汝等是丈夫不 答。丈夫
T2351_.74.0036c03: 汝等無五種病不 答。無
T2351_.74.0036c04:  五種者。謂癩癕疽白癩乾痟顛狂也。及大
T2351_.74.0036c05:  小便涕唾常流也。伽論云。聾人不聞羯
T2351_.74.0036c06:  磨不得戒。聞者得
T2351_.74.0036c07: 善男子等。即無遮難。定應得戒。如我今問。
T2351_.74.0036c08: 僧中亦當問。如汝等今答。僧中當答
T2351_.74.0036c09: 堂達裹受者衣鉢持之。收坐具安臂上。威
T2351_.74.0036c10: 儀齊正 教授示云。我至僧中爲汝等通
T2351_.74.0036c11: 信。若衆許可。我當召汝等。可即來入
T2351_.74.0036c12:   第十單白入衆
T2351_.74.0036c13: 教授師起引受者。至東閾外向北並
T2351_.74.0036c14: 立。然猶行從下層南面東階登西轉。從中
T2351_.74.0036c15: 層南面西階登東轉。當佛前三拜已。東轉
T2351_.74.0036c16: 北迴至羯磨師前。去八尺許立。當作白云。
T2351_.74.0036c17: 大徳僧聽。彼某甲某甲某甲。從和上某甲求
T2351_.74.0036c18: 受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將
T2351_.74.0036c19: 來白如是戒師問。作白成就
不。答。作白成就
T2351_.74.0036c20: 白已教授師至南面西階上召受者。受者依
T2351_.74.0036c21: 召即來。從下層東階登西迴。至第二層西
T2351_.74.0036c22: 階而登。至佛前三拜。展坐具。教授師將至
T2351_.74.0036c23: 羯磨師前向北並立東爲
上座
各取衣鉢並置
T2351_.74.0036c24: 羯磨師前。只令持坐具。將至三菩薩前
T2351_.74.0036c25: 北爲
上座
敷坐具令並坐 教云。此是三菩薩
T2351_.74.0036c26: 座也。此三菩薩請佛起受戒等之首。於戒
T2351_.74.0036c27: 有功故。應稱名奉拜同時三拜五體投地。
毎拜稱名號
T2351_.74.0036c28: 無頭田耶菩薩 南無樓至菩薩 南無馬闌
T2351_.74.0036c29: 耶菩薩
T2351_.74.0037a01: 次收坐具至南山・鑑眞二大師前三拜
T2351_.74.0037a02:
T2351_.74.0037a03: 次還至羯磨師前敷坐具圓座
總拜衆僧
T2351_.74.0037a04: 了互跪合掌已下至正受戒
體竟互跪合掌
T2351_.74.0037a05:   第十一正教乞戒
T2351_.74.0037a06: 教授師在受者傍告云。汝等懇惻至誠。仰
T2351_.74.0037a07: 憑清衆求哀乞戒スヘシ。此戒法者祕故勝故。不
T2351_.74.0037a08: 令俗人聞之。六道中唯人得受。彼天王梵
T2351_.74.0037a09: 王常作念言。何時得受具戒。由報障故不
T2351_.74.0037a10: 得受戒。汝等今生人中無諸遮難。當發
T2351_.74.0037a11: 増長善心乞戒。須臾之間入三寶數。但乞戒
T2351_.74.0037a12: 由汝等自心。而未曉方軌故。佛教我爲汝
T2351_.74.0037a13: 等稱述。應逐我語 大徳僧聽。我某甲從
T2351_.74.0037a14: 和尚某甲求受具足戒。我某甲今從衆僧
T2351_.74.0037a15: 乞受具足戒。某甲爲和上。願僧拔濟我。慈
T2351_.74.0037a16: 愍故三説。毎説乍居一
拜。教授師示之
 教授師教已著塔東
T2351_.74.0037a17: 座。待羯磨師所作竟而已
T2351_.74.0037a18:   第十二對衆問難
T2351_.74.0037a19: 先對衆問難單白 羯磨師白云。大徳僧聽。
T2351_.74.0037a20: 此某甲某甲某甲。從和尚某甲求受具足
T2351_.74.0037a21: 戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足
T2351_.74.0037a22: 戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。我問諸事
T2351_.74.0037a23: 白如是問。作白成就
不。答。成就
T2351_.74.0037a24: 次正對衆問 羯磨師應取受者衣鉢。一一
T2351_.74.0037a25: 提示言。此安陀會・欝多羅僧・僧加梨・及鉢多
T2351_.74.0037a26: 羅。若借來者不得戒。實是汝等所有不 答
T2351_.74.0037a27: 言。是 應語言。善男子等諦聽。今是眞誠時
T2351_.74.0037a28: 實語時。今隨所問汝等當實答。恐屏處有
T2351_.74.0037a29: 濫故。同前教授師問。對大衆一一問。汝等
T2351_.74.0037b01: 當還同彼答一一答 汝等不犯邊罪
T2351_.74.0037b02: 一一具問
如前
 答言。不一一具答
如前
 汝等字何一一具
問如前
T2351_.74.0037b03:  答言。某甲一一具答
如前
T2351_.74.0037b04:   第十三受戒法
T2351_.74.0037b05: 羯磨師語受者云。善男子等遮難並無。衆僧
T2351_.74.0037b06: 同慶。當與汝等大戒。但深戒上善廣周法
T2351_.74.0037b07: 界。故善生經云。衆生無邊故戒亦無邊。大
T2351_.74.0037b08: 地等無邊故戒亦無邊。當發上品心得上
T2351_.74.0037b09: 品戒。若下品心ナラハ乃至ルモ羅漢戒亦下品。上
T2351_.74.0037b10: 品心者當發是心。我今發心受戒。爲成三
T2351_.74.0037b11: 聚淨戒趣三解脱門。正向泥洹果故。又爲
T2351_.74.0037b12: 引導衆生令至涅槃。令法久住故。是爲
T2351_.74.0037b13: 上品心。塵沙戒法今當住汝等身中。若此
T2351_.74.0037b14: 戒法有形色者。入汝等身時。作天崩地裂
T2351_.74.0037b15: 之聲。由是非形色故。今汝等不覺之。汝
T2351_.74.0037b16: 等當發慇重心。勿得懈慢。今爲汝等作
T2351_.74.0037b17: 羯磨聖法。發スヘシ塵沙戒善。汝等不聞。外道
T2351_.74.0037b18: 仙人用呪術力。尚能移山塡海迴天轉日。
T2351_.74.0037b19: 豈況如來六通之師所説聖法而無此力。今
T2351_.74.0037b20: 一白三番羯磨世尊口ヨリ出。我今傳此。當
T2351_.74.0037b21: サシム汝等戒體。汝等須知之。便白僧云。衆
T2351_.74.0037b22: 僧慈悲布施シ玉ヘ某甲等具足戒。願勿異縁令
T2351_.74.0037b23: 他不得。白已四顧望云。先作一白牒事告
T2351_.74.0037b24: 知。次秉羯磨評量セン可否。大衆一心證明シ玉ヘ
T2351_.74.0037b25:
T2351_.74.0037b26: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求
T2351_.74.0037b27: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞
T2351_.74.0037b28: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2351_.74.0037b29: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若
T2351_.74.0037c01: 僧時到僧忍聽。僧今授某甲某甲某甲具足
T2351_.74.0037c02: 戒。某甲爲和上。白如是作白問僧云。作白成就
不。僧中知法者答云。成
T2351_.74.0037c03:
T2351_.74.0037c04: 語受者云。善男子等諦聽。已作單白畢。衆
T2351_.74.0037c05: 僧皆隨喜シ玉フ。當作初番羯磨。即依此羯磨
T2351_.74.0037c06: 力。法界戒善並皆動轉。莫令心沈擧。應用
T2351_.74.0037c07: 心承仰
T2351_.74.0037c08: 又白僧云。作白既成。次秉セン羯磨。大衆一心
T2351_.74.0037c09: 諦聽玉ヘ羯磨
T2351_.74.0037c10: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求
T2351_.74.0037c11: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞
T2351_.74.0037c12: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2351_.74.0037c13: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧
T2351_.74.0037c14: 今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和尚。
T2351_.74.0037c15: 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足
T2351_.74.0037c16: 戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者説問云。羯
磨成就
T2351_.74.0037c17: 不。答云。
成就
T2351_.74.0037c18: 告受者言。善男子等諦聽。已作初羯磨。衆
T2351_.74.0037c19: 僧皆默可。當作第二番羯磨。依此羯磨力。
T2351_.74.0037c20: 法界戒善並擧集空中。當汝等頂。當起忻
T2351_.74.0037c21: 心。勿縱怠意
T2351_.74.0037c22: 白僧云。大衆一心諦聽玉ヘ羯磨
T2351_.74.0037c23: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求
T2351_.74.0037c24: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞
T2351_.74.0037c25: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2351_.74.0037c26: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧
T2351_.74.0037c27: 今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。
T2351_.74.0037c28: 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足
T2351_.74.0037c29: 戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者説問云。羯
磨成就
T2351_.74.0038a01: 不。答云。
成就
T2351_.74.0038a02: 告受者云。善男子等諦聽。已作二羯磨。衆
T2351_.74.0038a03: 僧並和合。餘唯一羯磨在。謂第三番羯磨。依
T2351_.74.0038a04: 此羯磨力。法界諸功徳當入汝等身心。汝
T2351_.74.0038a05: 等當身總盡虚空界。心攝三有衆生。並欲
T2351_.74.0038a06: 持護三世佛法。汝等不起座發得二百五
T2351_.74.0038a07: 十四萬二千戒成大比丘僧。唯在此時。愼
T2351_.74.0038a08: 莫餘念
T2351_.74.0038a09: 白僧云。願大衆佐助慈濟受者諦聽玉ヘ
T2351_.74.0038a10:
T2351_.74.0038a11: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求
T2351_.74.0038a12: 受具足戒。某甲某甲某甲。今從衆僧乞受
T2351_.74.0038a13: 具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自説。清
T2351_.74.0038a14: 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授
T2351_.74.0038a15: 某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長
T2351_.74.0038a16: 老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲
T2351_.74.0038a17: 爲和上者默然。誰不忍者説問云。羯磨成就
不。答云。成就
T2351_.74.0038a18: 僧已忍與某甲某甲某甲授具足戒竟。某
T2351_.74.0038a19: 甲爲和上。僧忍默然故。是事如是持
T2351_.74.0038a20: 告受者云。羯磨已成。汝等是戒畢。謹應奉
T2351_.74.0038a21:
T2351_.74.0038a22: 次教授師令受者起三拜
T2351_.74.0038a23: 次正授戒體白四羯磨竟。羯磨師教受者令
T2351_.74.0038a24: 坐圓座上。令足數差教授師單白也
T2351_.74.0038a25: 次差教授師白竟。受者收坐具取衣鉢。經
T2351_.74.0038a26: 十師前坐十師末座
T2351_.74.0038a27:   第十四略説戒相
T2351_.74.0038a28: 第二番白四羯磨竟。二番受者一同説相。先
T2351_.74.0038a29: 初番受者收坐具取衣鉢。上臈前至説相
T2351_.74.0038b01: 師前開坐具。此時第二番受者從羯磨師
T2351_.74.0038b02: 前右遶經南西至初番受者末。開坐具同
T2351_.74.0038b03: 時三禮。禮了互跪合掌
T2351_.74.0038b04:  教授師教已。就塔東座待説相已
T2351_.74.0038b05: 説相師告云。善男子等。汝受戒已。必謹奉
T2351_.74.0038b06: スヘシ。若但有受無持心者。受戒不得。空願
T2351_.74.0038b07: 無益。寧起行用不ランヤ須願求。經論如此。但
T2351_.74.0038b08: 佛世難値正法難聞。人身難有奉戒者難。
T2351_.74.0038b09: 故上品高達能受能持。道會聖。下品小
T2351_.74.0038b10: 人能受能破。心無慚愧。現世惡名アリテ不消利
T2351_.74.0038b11: 養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而
T2351_.74.0038b12: スヘシ。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛法。不
T2351_.74.0038b13: 如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏已
T2351_.74.0038b14: 來專ニスヘシ於律部。若達持犯辨比丘事。
T2351_.74.0038b15: 習慧。會正可期。自此已外雜學言説汚染
T2351_.74.0038b16: 淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若
T2351_.74.0038b17: 師闕教授。當餘處學。爲長益沙門果故。善
T2351_.74.0038b18: 男子等諦聽。如來無所著至眞等正覺説四
T2351_.74.0038b19: 波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋
T2351_.74.0038b20: 子 汝等一切不得犯婬作不淨行。若比
T2351_.74.0038b21: 丘犯不淨行行婬欲法。乃至共畜生。彼非
T2351_.74.0038b22: 沙門非釋子。爾時世尊爲説譬喩。獨如有
T2351_.74.0038b23: 人截其頭終不還活。比丘亦復如是。犯波
T2351_.74.0038b24: 羅夷已。還不成比丘行。汝等此中盡形壽
T2351_.74.0038b25: 不得作。能持否 答云。能持
T2351_.74.0038b26: 二一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五
T2351_.74.0038b27: 錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人
T2351_.74.0038b28: 破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼
T2351_.74.0038b29: 非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復
T2351_.74.0038c01: 更生長。比丘犯波羅夷法亦如是。終不還
T2351_.74.0038c02: 成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持
T2351_.74.0038c03: 否 答云。能持
T2351_.74.0038c04: 三一切不得故斷衆生命下至蟻子。若比
T2351_.74.0038c05: 丘故自手斷人命。持刀授與人教死歎死。
T2351_.74.0038c06: 與人非藥。若墮人胎厭祷呪詛殺。自作方
T2351_.74.0038c07: 便。若教人作。非沙門非釋子。喩如鍼鼻
T2351_.74.0038c08: 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法不
T2351_.74.0038c09: 復還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。
T2351_.74.0038c10: 能持否 答云。能持
T2351_.74.0038c11: 四一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞
T2351_.74.0038c12: 實非已有。自説言我得上人法。得禪得解
T2351_.74.0038c13: 脱。得定得四果。天來龍來鬼神來供養我。
T2351_.74.0038c14: 彼非沙門非釋子。喩如大石破爲二分終
T2351_.74.0038c15: 不還合。比丘亦如是。犯波羅夷已。不可
T2351_.74.0038c16: 還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能
T2351_.74.0038c17: 持否 答云。能持
T2351_.74.0038c18: 次授四依法
T2351_.74.0038c19: 善男子等諦聽。如來至眞等正覺説四衣法。
T2351_.74.0038c20: 比丘依此得出家受具足戒成比丘法
T2351_.74.0038c21: 一依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒
T2351_.74.0038c22: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持
T2351_.74.0038c23:  若得長利檀越施衣割截衣等得受
T2351_.74.0038c24: 二依乞食。比丘依是得出家受具足戒成
T2351_.74.0038c25: 比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持
T2351_.74.0038c26: 若得長利若僧差食・若檀越送食・月八日
T2351_.74.0038c27: 食・十五日食・月初日食・若僧常食・檀越請
T2351_.74.0038c28: 食得受
T2351_.74.0038c29: 三依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒
T2351_.74.0039a01: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持
T2351_.74.0039a02:  若得長利若別坊・尖頭屋・小房・石室・兩
T2351_.74.0039a03: 房・一戸得受
T2351_.74.0039a04: 四依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒
T2351_.74.0039a05: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持
T2351_.74.0039a06:  若得長利酥油生蘇蜜石蜜得受
T2351_.74.0039a07: 次爲説云。汝等諦聽六念法。六念者
T2351_.74.0039a08: 第一。念知日月大小法
T2351_.74.0039a09: 第二。念知食處法
T2351_.74.0039a10: 第三。念知夏臘法
T2351_.74.0039a11: 第四。念知衣鉢有無淨施法
T2351_.74.0039a12: 第五。念知同別食法
T2351_.74.0039a13: 第六。念知病之有無法
T2351_.74.0039a14: 汝等已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。
T2351_.74.0039a15: 和尚如法。阿闍梨如法。衆僧具足。汝等當善
T2351_.74.0039a16: 受教法。應當勸生作福治塔供養佛法僧。
T2351_.74.0039a17: 和上阿闍梨若一切如法教授。不得違逆。
T2351_.74.0039a18: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀
T2351_.74.0039a19: 洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。汝等始
T2351_.74.0039a20: 發心出家。功不唐損果報不絶。餘處未知。
T2351_.74.0039a21: 當問和上阿闍梨而已
T2351_.74.0039a22: 次迴向 願以此功徳等
T2351_.74.0039a23: 次説相竟。受者三拜已。初番受者回壇西
T2351_.74.0039a24: 至三菩薩前三禮中禮至東方南山開山前
T2351_.74.0039a25: 三禮中禮 竟。從東面南階下。令居下層北
T2351_.74.0039a26: 面。次番受者坐十師末。第三番之受者將
T2351_.74.0039a27: 著座時。起座下壇。以下之番須准之知
T2351_.74.0039a28:   第十五出界
T2351_.74.0039a29: 受者説相盡竟。堂達引受者從下層西階
T2351_.74.0039b01: 却下至地。南轉面北禮佛已。從東門出。
T2351_.74.0039b02: 至門外向北列立東爲
上座
十師遇前時。受者
T2351_.74.0039b03: 同時曲躬。十師退散已。受者各歸本坊
T2351_.74.0039b04: 十師見受者出界畢。同時三禮教授打
禮竟
T2351_.74.0039b05: 各收坐具取衣鉢令侍者
持如前
教授先至西西
T2351_.74.0039b06: 北階頭。下臈前引出。打鈴。下階循下層上
T2351_.74.0039b07: 面南出東迴面北。當佛前三禮。然後從南
T2351_.74.0039b08: 面東階降。從東門出。至受者前向南受
T2351_.74.0039b09: 受者曲躬。經通屋行至西室東廊。向東列
T2351_.74.0039b10: 立。教授折鈴二下。同時曲躬退散
T2351_.74.0039b11: 唐招提寺戒壇別受戒式
T2351_.74.0039b12:
T2351_.74.0039b13:   比丘別受戒堂莊嚴事
T2351_.74.0039b14: 一。十師集會所。於開山堂設之。開山左方
T2351_.74.0039b15: 東向敷疊一枚。後引屏風片爲和上座。北
T2351_.74.0039b16: 與南各敷疊爲餘師僧座。北座西爲上座。
T2351_.74.0039b17: 南座東爲上座。開山前備飯菓香華等。釋
T2351_.74.0039b18: 尊袈裟置於開山前
T2351_.74.0039b19: 一。受者集會所。於舍利殿設之。隨人數多
T2351_.74.0039b20: 少置疊可隨時宜營之
T2351_.74.0039b21: 一。請師之作法。於講堂之内西方之。先
T2351_.74.0039b22: 堂内東方敷疊設受者拜所。堂内西方向南
T2351_.74.0039b23: 西端。置床敷疊一枚爲和上座。東方同置
T2351_.74.0039b24: 連床。敷疊四枚爲餘師座。和上座西方置
T2351_.74.0039b25: 高机安釋尊袈裟。後引屏風一雙片。受者
T2351_.74.0039b26: 座當十師座前二行敷疊。從集會所至講
T2351_.74.0039b27: 堂及戒壇各敷筵道
T2351_.74.0039b28: 一。戒壇上
T2351_.74.0039b29: 中央塔前安舍利塔。置飯二器餅二器并三
T2351_.74.0039c01: 具足等。四角獅子立竿張帳。帳外四角掛
T2351_.74.0039c02: 小幡八流。次西南角東向設三菩薩座。曲
T2351_.74.0039c03: 彔三脚上掛法被。書三大士名號張之。北
T2351_.74.0039c04: 上座頭田耶菩薩・樓至菩薩・馬闌耶菩薩。其
T2351_.74.0039c05: 次第也。各於前机獻飯餅香華燈明。東南
T2351_.74.0039c06: 方西向設南山及開山大師座。供物等同三
T2351_.74.0039c07: 菩薩。次北東方置曲彔掛法被。爲戒和上
T2351_.74.0039c08: 座。机在前。爲置衣鉢也。其次西方折迴
T2351_.74.0039c09: 敷疊四枚。爲餘師座。當和上座之東。机上
T2351_.74.0039c10: 安釋尊袈裟。羯磨師前机置戒尺拂子。説相
T2351_.74.0039c11: 師前亦同設之。當十師前向北敷圓座三
T2351_.74.0039c12: 枚。爲受者座。在其東南敷半疊一枚。爲
T2351_.74.0039c13: 教授師座。次三菩薩座東北方南向設講
T2351_.74.0039c14: 遺教之高座。前机置戒尺麈尾。下層東南
T2351_.74.0039c15: 圓座一枚。爲堂達座。堂内四面掛幡華
T2351_.74.0039c16: 鬘。堂外南庇西方置華籠机有覆并
地敷
安華籠
T2351_.74.0039c17: 十枚。於堂外石壇上東面之南。問難所假屋
T2351_.74.0039c18: 敷圓座五枚内一枚教授座。
一枚堂達堂
南北東引屏風。
T2351_.74.0039c19: 庭上東南設受屋假屋。令受者坐也。座上
T2351_.74.0039c20: 右立大幡。東南門外各張幔也
T2351_.74.0039c21:   受者裝束事
T2351_.74.0039c22: 受者著七條持坐具。不持香爐香合。裹五
T2351_.74.0039c23: 條大衣并鉢持之。著履襪也。堂達持柄香
T2351_.74.0039c24: 爐。不持扇坐具香合。著履襪用意受者交
T2351_.74.0039c25:
T2351_.74.0039c26:  舊式曰。受者割截七條反著。問難之後掛
T2351_.74.0039c27:  改之。若新受沙彌。亦初ヨリ割截七條反著
T2351_.74.0039c28:  同通受比丘云云今招提寺行事。縱雖新
T2351_.74.0039c29:  受初ヨリ正掛割截七條無反著之義也
T2351_.74.0040a01:   十師裝束事
T2351_.74.0040a02: 和上紫衣褊衫。木蘭二十五條。餘師薄黒厚
T2351_.74.0040a03: 褊衫。同木蘭二十五條。十師各持柄香爐香
T2351_.74.0040a04: 合坐具。請師及壇上如説燒香。各著襪草鞋。
T2351_.74.0040a05: 裹衣鉢持之。不持念珠扇。教授持鈴一
T2351_.74.0040a06: 枚。香爐令弟子持也
T2351_.74.0040a07:   受者交名事
T2351_.74.0040a08: 今日受者交名
T2351_.74.0040a09:   一番
T2351_.74.0040a10: 實名 假名
寺號
T2351_.74.0040a11: 實名 
T2351_.74.0040a12: 實名 
T2351_.74.0040a13:   二番
T2351_.74.0040a14: 實名 假名
寺號
T2351_.74.0040a15: 實名 
T2351_.74.0040a16: 實名 
T2351_.74.0040a17:   三番
T2351_.74.0040a18:   已上九人
T2351_.74.0040a19:   年號月日
T2351_.74.0040a20: 右横折杉原一枚書之。十一枚贈十師及
T2351_.74.0040a21: 堂達也。堂達讀之時。今日受者交名。一番
T2351_.74.0040a22: 二番等實名都合トヲ讀。假名寺號年號日トヲ
T2351_.74.0040a23: 不讀也
T2351_.74.0040a24:
T2351_.74.0040a25:   元祿十一年九月十一日書寫之
T2351_.74.0040a26:
T2351_.74.0040a27:
T2351_.74.0040a28:
T2351_.74.0040a29:
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