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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72

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T2339_.72.0475a01:
T2339_.72.0475a02:
T2339_.72.0475a03: 五教章通路&T047368;卷第二十四
T2339_.72.0475a04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0475a05: 自下因門六義。示名種子義。上明三性唯是
T2339_.72.0475a06: 縁起果門之法。此所縁起。本末三性六義一
T2339_.72.0475a07: 際。同異融攝。義理已顯。然其縁起因門。種
T2339_.72.0475a08: 子義理相状。事未辨明。故立此門。陳其義
T2339_.72.0475a09:
T2339_.72.0475a10: 章縁起因門六義法者。指事云。縁起是所生。
T2339_.72.0475a11: 因門是能生。縁起之因門。則依主釋也。又縁
T2339_.72.0475a12: 起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從縁
T2339_.72.0475a13: 起。又六義更互相由起故。故云縁起因門六
T2339_.72.0475a14: 已上述曰。此中二釋。初依主釋。所生法者。
T2339_.72.0475a15: 因中六義。和合聚集。生成一法。即是果法。
T2339_.72.0475a16: 若言縁起二字義者。縁是能起。即是目因。
T2339_.72.0475a17: 起是所起。當體是果。縁集所起果名縁起。縁
T2339_.72.0475a18: 之所起。是依主釋。言能生者。此六義體。全
T2339_.72.0475a19: 在因中。具足六義。能生果法。是故因門。即
T2339_.72.0475a20: 能生因。所起之因。故言縁起因門。成依主
T2339_.72.0475a21: 釋義也。後持業釋。若據此義縁本能生。起
T2339_.72.0475a22: 亦能起。在因種處。能起果故。是故縁起。皆
T2339_.72.0475a23: 即能生。縁起即因。成持業釋。言佛種從縁
T2339_.72.0475a24: 起者。此證縁起即因門義。佛種是成佛正
T2339_.72.0475a25: 因。隨縁成佛果正因故。所有縁。在佛種中。
T2339_.72.0475a26: 成持業證。言六義相由者。此亦成立持業
T2339_.72.0475a27: 釋義。六義是因。六義之法。互相由藉。能生
T2339_.72.0475a28: 果法。是故六義。能成因縁。能起果法。成持
T2339_.72.0475a29: 業釋。問此因門者。既是種子。爲指事種子。
T2339_.72.0475b01: 爲六義因爲當指眞如法。爲六義因耶。答
T2339_.72.0475b02: 若據始教。唯指事法。本性習成種子爲因。
T2339_.72.0475b03: 若依修教圓教宗義。根本無明。迷本覺理。
T2339_.72.0475b04: 四相生起。自細至麁。理性隨染。不能相
T2339_.72.0475b05: 違。四相轉中。本覺恒在。雖數熏習。成事種
T2339_.72.0475b06: 子。理性不失。恒在纒裏。是故事熏。以功屬
T2339_.72.0475b07: 理。法性隨縁。通成種子。爲染淨因。流轉之
T2339_.72.0475b08: 源。依此本性。反流之因。亦因此理。故法性
T2339_.72.0475b09: 宗。即成眞如爲種子義。具因六義問若爾。
T2339_.72.0475b10: 眞如是常住法。豈成刹那滅等義耶。答眞如
T2339_.72.0475b11: 隨事。受熏成種。此事種上。建立六義。眞如
T2339_.72.0475b12: 不染。而染義故。成六義縁。無有遮妨。
T2339_.72.0475b13: 章謂一切因皆有六義者。梁攝論第二。説阿
T2339_.72.0475b14: 梨耶識爲一切法種子。更明於其種子。具
T2339_.72.0475b15: 足六義。即説偈云。外内不明了。於二但假
T2339_.72.0475b16: 名及眞實。一切種子。有六種。念念滅。倶有。
T2339_.72.0475b17: 隨逐至治際。決定。觀因縁。如引顯自果
T2339_.72.0475b18: 此是無著本論偈也。自餘數偈。今略不引。
T2339_.72.0475b19: 天親釋論云。外内不明了於二者。種子有二
T2339_.72.0475b20: 種。一外。二内。外謂穀麥等。於善惡二性。不
T2339_.72.0475b21: 明了。是有記故。内謂阿梨耶識。於善惡二
T2339_.72.0475b22: 性。則明了。或以染汚清淨爲二。但假名及
T2339_.72.0475b23: 眞實者。外種子。倶是假名。何以故。一切法。
T2339_.72.0475b24: 唯有識故。内種子。則是眞實。何以故一切法
T2339_.72.0475b25: 以識爲本故。一切種子有六種者。如此内
T2339_.72.0475b26: 外種子。不過六種已上此是釋論解釋初偈。
T2339_.72.0475b27: 今此章主。依攝論意。言一切因有六種也。
T2339_.72.0475b28: 梁論。唐論。無性攝論。皆釋此偈。古來先徳。
T2339_.72.0475b29: 令及諸私記。皆引梁論。顯示偈意。故今
T2339_.72.0475c01: 亦引梁論本釋。而章下文。引新論中六義頌
T2339_.72.0475c02: 文。問本論頌。言外内不明了者。義意云何。
T2339_.72.0475c03: 答日域先徳。訓此偈句。有二相傳。一云。外
T2339_.72.0475c04: 於内不明了。此訓意云。外種子者。是穀麥
T2339_.72.0475c05: 種。是無記故。言不明了。此句唯顯外種子
T2339_.72.0475c06: 義。何故不言内種子義。非是不言爲種
T2339_.72.0475c07: 子義。既外待内。言不明了。故知。内種決定
T2339_.72.0475c08: 明了。不言自顯。故不別擧。二云。外是不明
T2339_.72.0475c09: 了。内即是明了。明了二字。兩遍連讀。約外
T2339_.72.0475c10: 言不明了。三字連讀約内連讀二字。言明
T2339_.72.0475c11: 了故。此意顯示内外種子。明了不明了義
T2339_.72.0475c12: 理也。言外種子者。謂穀麥等。非情物種。言
T2339_.72.0475c13: 於善惡二性不明了者。不明了言。無記異名。
T2339_.72.0475c14: 不能分明記別善惡苦樂當來果相状故。
T2339_.72.0475c15: 於善不明。於惡不明。倶於彼二。無記性
T2339_.72.0475c16: 故。言是有記故者。此約善惡。善惡是有記
T2339_.72.0475c17: 法。於彼善惡。不明了故。總名無記。即是
T2339_.72.0475c18: 穀麥種子相貌。言内謂阿梨耶識者。此第
T2339_.72.0475c19: 八識。一切諸法親種子故。頼耶衆名。種子是
T2339_.72.0475c20: 一。爲諸法因。生現行故。問第八識。名種子
T2339_.72.0475c21: 識者。爲此第八體是種子耶。爲頼耶之外
T2339_.72.0475c22: 有種子耶。答阿頼耶識。體是異熟酬善惡
T2339_.72.0475c23: 業。所熏種子。牽引之因。所感所得。總報果
T2339_.72.0475c24: 體。即是無覆無記性法。然此識體。自證分處
T2339_.72.0475c25: 任持一切諸法種子。由此種子。生起諸果。
T2339_.72.0475c26: 是故頼耶與種各別。而阿頼耶。名種子者。
T2339_.72.0475c27: 所持種子。與阿頼耶。是非異故。既異熟識。
T2339_.72.0475c28: 與所持種。有非異義。故異熟識。爲諸法種。
T2339_.72.0475c29: 言於善惡二性則明了者。頼耶所持。諸法
T2339_.72.0476a01: 種子。或有善法種子。或有不善種子。其善
T2339_.72.0476a02: 種子生善現行。不善種子。生不善現行。二
T2339_.72.0476a03: 性種子。記其現果明記果故。名爲明了。問
T2339_.72.0476a04: 第八所持種子。總通三性有之。何局善惡。
T2339_.72.0476a05: 唯言明了。答所持種子。實通三性。故所生
T2339_.72.0476a06: 現。通三性果。今善惡者。且待外種唯無記
T2339_.72.0476a07: 性。不明了法故。云於善惡則明了。非謂
T2339_.72.0476a08: 内種無無記法。新譯世親釋論意。通三性
T2339_.72.0476a09: 種子。問善惡種子。既是明了。若爾。異熟識
T2339_.72.0476a10: 體。亦應明了。所持種子。與識非異故。答不
T2339_.72.0476a11: 爾。異熟報識。唯無記性。無覆無記。等流因
T2339_.72.0476a12: 所生法故。因是善惡。果是無記故。問所持種
T2339_.72.0476a13: 子。體是何性。答種子體性。無覆無記。問若
T2339_.72.0476a14: 爾。何故内諸種子。名爲明了。答種子當體。
T2339_.72.0476a15: 雖是無記。望當果故。名善惡性。既是頼耶
T2339_.72.0476a16: 所持之法。能持識體。即是無記。所持種子。當
T2339_.72.0476a17: 體無記。是故能所扶契攝持。問無漏種子。如
T2339_.72.0476a18: 何攝持。答無漏種子。雖是所持。體不扶契。
T2339_.72.0476a19: 有漏無漏。善及無記。體性別故。無漏種子。唯
T2339_.72.0476a20: 寄託耳。今就有漏。同性扶攝。言或以染汚
T2339_.72.0476a21: 清淨爲二者。染汚是有漏。清淨是無漏。第
T2339_.72.0476a22: 八所持。具有有漏無漏種子。是故體義。作
T2339_.72.0476a23: 此解釋。言外種子但是假名者。穀麥等種。
T2339_.72.0476a24: 非是實種。是非情故。假名種子。言一切法
T2339_.72.0476a25: 以識爲本故者。是釋假名之義。諸法既是以
T2339_.72.0476a26: 識爲本。故第八識。頓變器界草木穀麥。此
T2339_.72.0476a27: 穀麥種。皆是第八所變境界。内識爲本。變
T2339_.72.0476a28: 外物故。據新論文。如是成立。言内種子則
T2339_.72.0476a29: 是眞實者。阿頼耶識。諸法實種。所持種子。
T2339_.72.0476b01: 生諸法故。阿毘達磨經云。無始已來。界一
T2339_.72.0476b02: 切法等依。界者。因義。種子識故。是内種子。
T2339_.72.0476b03: 眞實種故。言一切法以識爲本故者。此第
T2339_.72.0476b04: 八識。正是種子。與所持種。非異法故。由此
T2339_.72.0476b05: 本識。生諸法故。言内外種子不過六種者。
T2339_.72.0476b06: 内種子。具六義。即是頼耶。名言種子。頼耶
T2339_.72.0476b07: 所持。名言種中。皆具六義。成種子故。其外
T2339_.72.0476b08: 種子。何具六義。今此中意。五識縁五塵時。
T2339_.72.0476b09: 兼熏相分及本質種。第六意識縁五塵時。
T2339_.72.0476b10: 亦兼熏成自相分種。及本質種。此六轉識。所
T2339_.72.0476b11: 熏種子。或各相分。或是第八所變相分。本質
T2339_.72.0476b12: 即是第八境故。此五塵境。即器界等。稻穀麥
T2339_.72.0476b13: 等。即在此中。此相分本質等種子。在阿頼
T2339_.72.0476b14: 耶自體分處。此種子上。亦具六義。如是展
T2339_.72.0476b15: 轉次第言之。穀麥等種。約其本源。有具六
T2339_.72.0476b16: 義。又草木等種。内種具足。六義所生所變之
T2339_.72.0476b17: 法故。推功歸本。言外種子亦具六義。若據
T2339_.72.0476b18: 此義。穀麥根本。唯是内種眞實種子。所具
T2339_.72.0476b19: 六義。由此生現器界穀麥。皆是第八所變
T2339_.72.0476b20: 相分。約其影像。即五識等。所變法故。其假
T2339_.72.0476b21: 種子。既是外器内眞種子所變之法。此所變
T2339_.72.0476b22: 上。有種生芽。即是穀麥。草木種子。假名種
T2339_.72.0476b23: 子。非實種子。不具六義。亦有少分具三
T2339_.72.0476b24: 四等。唯識唯明内實種子故。定具足六義
T2339_.72.0476b25: 成種。攝大乘論。具説假實種子六義。雖非
T2339_.72.0476b26: 實種。而假名種。雖非實六義。亦假名六義。
T2339_.72.0476b27: 述記釋等。具如下明。若就教宗。即有所約。
T2339_.72.0476b28: 集成記六云。謂一切因皆有六義者。海東記
T2339_.72.0476b29: 曰。儼師攝論疏云。六因。十因。乃至二十因。
T2339_.72.0476c01: 皆具六義。是故此中。名一切因。問唯識論
T2339_.72.0476c02: 云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不
T2339_.72.0476c03: 具恒隨轉果。倶有義等。何故此中。言一切
T2339_.72.0476c04: 因皆具六耶。答唯識論義。約初教釋。若約
T2339_.72.0476c05: 縁起祕密義。離如來藏。一切諸法爲因生
T2339_.72.0476c06: 果之義。永不可得故。一切因皆具六義。此
T2339_.72.0476c07: 約大乘實教義也已上述曰。儼師攝論疏者。
T2339_.72.0476c08: 至相大師。作無性攝論疏四卷。海東記中引
T2339_.72.0476c09: 之。海東記者。新羅先徳。作教章記。於大宋
T2339_.72.0476c10: 國。名之海東。言六因十因二十因者。六因
T2339_.72.0476c11: 本在薩婆多宗。十因二十因。在始教等。今
T2339_.72.0476c12: 約終教因教之門。彼論因等。皆具六義。望
T2339_.72.0476c13: 自果故。無非親因言縁起祕密者。此明七
T2339_.72.0476c14: 轉識中。有眞如爲因義。法性梨耶中之眞
T2339_.72.0476c15: 如。通轉識故。此眞如中。即具六義。既具六
T2339_.72.0476c16: 義。是故亦有恒隨轉等。穀麥等種。雖是假
T2339_.72.0476c17: 名。從其根本理性。言具六義。無遮眞如
T2339_.72.0476c18: 隨縁。成頼耶識。頼耶變作。成穀麥等。本因
T2339_.72.0476c19: 必定周遍流故。唐譯世親攝論第二云。外内
T2339_.72.0476c20: 不明了。於二。唯世俗勝義。諸種子。當知有
T2339_.72.0476c21: 六種已上釋論云。此中外者。謂稻穀等。内者
T2339_.72.0476c22: 即是阿頼耶識。不明了者。謂外種子。是無
T2339_.72.0476c23: 義記梁譯云是有記
故。約内種故
言於二者。阿頼耶識。於
T2339_.72.0476c24: 善不善二性明了。通有記故。復有別義。謂
T2339_.72.0476c25: 於雜染清淨明唯世俗者。謂外種子。唯就
T2339_.72.0476c26: 世俗。説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿頼耶
T2339_.72.0476c27: 識所變現故。勝義。即是阿頼耶識。所以者何。
T2339_.72.0476c28: 是一切法眞種子故。應知。如是一切種子。
T2339_.72.0476c29: 復有六義已上言通有記故者。通言二義。一
T2339_.72.0477a01: 云。善惡二性。通是有記。一云。阿頼耶識内之
T2339_.72.0477a02: 種子。總通三性。非唯無記。亦通善惡故。
T2339_.72.0477a03: 云通有記故。無性攝論第二。擧本頌云。内
T2339_.72.0477a04: 外不明了等。釋論云。稻穀麥等。名外種子。
T2339_.72.0477a05: 阿頼耶識。名内種子。不明了者。是無記故。
T2339_.72.0477a06: 言二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識。
T2339_.72.0477a07: 由持因性。雜染清淨。二法轉故。有本頌云
T2339_.72.0477a08: 於二者。彼應於因於果。執麥等外種。説
T2339_.72.0477a09: 名世俗。阿頼耶識。所變現故。言勝義者。
T2339_.72.0477a10: 阿頼耶識。是實種子。是一切種子。實因縁
T2339_.72.0477a11: 性故。及爲彼體故。此二種子。六種差別。法
T2339_.72.0477a12: 差別故已上外種子言阿頼耶識所變現故
T2339_.72.0477a13: 者。外穀麥等。皆是頼耶所變相分。器界等
T2339_.72.0477a14: 境。皆不了故
T2339_.72.0477a15: 疏一空有力不待縁等者。此六義。有三空。
T2339_.72.0477a16: 三有。四有力。二無力。四待縁。二不待縁。問
T2339_.72.0477a17: 此因六義。所由根源。依何爲據。以何建立。
T2339_.72.0477a18: 答此種子因六義本者。十地論中。諸法因縁。
T2339_.72.0477a19: 表裏有無。生不生義。雜集論中。論法縁起。
T2339_.72.0477a20: 自他與奪。作不作義此等諸句。亦後次第。
T2339_.72.0477a21: 以成六義所具相貌。以此六義。即配攝論
T2339_.72.0477a22: 成唯識論。種子六義。此即今章六義源由。問
T2339_.72.0477a23: 其地論等縁起者何。答十地論云。因不生縁
T2339_.72.0477a24: 生故。縁不生自因生故。不共生。無知者故。
T2339_.72.0477a25: 不無因生。隨縁有故。雜集論云。自種有故。
T2339_.72.0477a26: 不從他。待衆縁故。非自作。無作用故。非
T2339_.72.0477a27: 共生。有功能故。非無因。地論即明無生之
T2339_.72.0477a28: 生。雜集是説生之無生。無生爲表裏即縁
T2339_.72.0477a29: 生。縁生爲表。裏是無生。無生即生。生即無
T2339_.72.0477b01: 生。因縁表裏。相成建立。六義雙合。不過三
T2339_.72.0477b02: 句。一因有力不待縁。即是種子自體生果。
T2339_.72.0477b03: 有全力故。不待縁助。此即地論縁不生自
T2339_.72.0477b04: 因生故句。自因生者。因有力故。不待縁者。縁
T2339_.72.0477b05: 不生故。二因有力待縁。種子生果。有全力
T2339_.72.0477b06: 故。而亦待縁。因縁和合。果體生故。是地論
T2339_.72.0477b07: 中第四。不無因生隨縁有故句也。因種及縁
T2339_.72.0477b08: 二門和合。總言隨縁。既是因縁和集生起。總
T2339_.72.0477b09: 云不無因生。三因無力待縁。自因種子。不
T2339_.72.0477b10: 自生果。要待諸縁。果得生故。以因功能全
T2339_.72.0477b11: 與縁故。即十地論初句。因不生縁生故也。因
T2339_.72.0477b12: 無力故。言因不生。以待縁言。言縁生故。
T2339_.72.0477b13: 以十地論四句之中第二。第四。第一三句。如
T2339_.72.0477b14: 次成立因縁生法表徳行相。問何故不取
T2339_.72.0477b15: 地論第三句。不共生無知者故句。答彼第三
T2339_.72.0477b16: 句。非是因縁共生。即是因無力不待縁。非
T2339_.72.0477b17: 是法生因縁之義。故不取此句。既非因縁。
T2339_.72.0477b18: 章即除之。若遮詮表詮。和合言之者。取此
T2339_.72.0477b19: 不遮。故本論中。説此四句。問種子因中。唯
T2339_.72.0477b20: 有三義。云何以此成立六義。答種子體者。
T2339_.72.0477b21: 因縁所生。眞如隨縁。成事種子。事法之處。
T2339_.72.0477b22: 法爾決定。有空有義。自種無性。自性空故。
T2339_.72.0477b23: 種有空義。無性即空。而有縁有義。故種有
T2339_.72.0477b24: 有義。此因三義。各有空有義。是故即成三
T2339_.72.0477b25: 空三有。故此因中。即有六義。縁生無性。具
T2339_.72.0477b26: 有三義。無性縁生。亦有三義。無性是空。縁
T2339_.72.0477b27: 生即有。空中三義。有上三義。是故種子。具
T2339_.72.0477b28: 足六義。雜集論中。因三義者。一因有力不待
T2339_.72.0477b29: 縁。即雜集中第一。自種有故不從他句。二因
T2339_.72.0477c01: 有力待縁。即是雜集第四句。有功能故非無
T2339_.72.0477c02: 因也。既是因縁和合成立。是故因種有力待
T2339_.72.0477c03: 縁。三無力待縁。即雜集論第二之句。待衆縁
T2339_.72.0477c04: 故非自作門。第四無作用故非共生句。是無
T2339_.72.0477c05: 力不待縁。非因縁故。不取此句。攝大乘論。
T2339_.72.0477c06: 種子六義。如章自釋。唯識亦同。中論偈云。
T2339_.72.0477c07: 諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。
T2339_.72.0477c08: 是故知。無生已上此約遮詮。顯法無生。遮詮
T2339_.72.0477c09: 之下。必有表詮。諸法不自生。從他生故。亦
T2339_.72.0477c10: 不從他生。從自生故。不共是無二性故。
T2339_.72.0477c11: 不無因。是和合生故。第三句非當體因縁。
T2339_.72.0477c12: 一二四句。縁生法相。若約表詮。同論頌云。
T2339_.72.0477c13: 因縁。次第縁。縁縁。増上縁。四縁生諸法。更
T2339_.72.0477c14: 無第五縁已上四縁所生。名縁生法。此是表
T2339_.72.0477c15: 詮。明縁生相
T2339_.72.0477c16: 章初者是刹那滅義者。此擧攝論六義之名。
T2339_.72.0477c17: 即以地論空有力不待縁等義。彼此對會。釋
T2339_.72.0477c18: 成行相。已下五義。行相皆爾。刹那滅者。種子
T2339_.72.0477c19: 事法。念念生滅。刹那刹那。代謝遷變。無始
T2339_.72.0477c20: 已來。展轉傳來。前滅後生。速疾變易。猶如
T2339_.72.0477c21: 河水晝夜不住。前流後流推引流注。第八
T2339_.72.0477c22: 所持。諸法種子。念念生滅。相状如是。問始
T2339_.72.0477c23: 教大乘。事法種子。行相可爾。若終教等。法
T2339_.72.0477c24: 性宗中。眞如縁起生成諸法。故以眞如。爲
T2339_.72.0477c25: 種子體。眞如常住。無有轉變。如何得有念
T2339_.72.0477c26: 念生滅。答今此所陳。唯是法性圓宗教中。能
T2339_.72.0477c27: 生諸法。因門種子。是故全以眞理隨縁。爲
T2339_.72.0477c28: 能生種子行相。然雖眞如即爲種子。此眞
T2339_.72.0477c29: 理體。全不變門。即隨諸縁。隱常住體。隨生
T2339_.72.0478a01: 滅法。不生不滅。而成生滅。不動常住。即成
T2339_.72.0478a02: 無常。以無常相。爲事種子。即理成事。全
T2339_.72.0478a03: 理是事。是故眞理。隨熏成種。念念生滅。遷
T2339_.72.0478a04: 移不住。是名法性甚深。祕密縁起。因門種
T2339_.72.0478a05: 子義相。宗義邊際。雖隨縁來。所隨當相。全
T2339_.72.0478a06: 同始教。故以刹那滅等六義。而與地論。對
T2339_.72.0478a07: 會陳説
T2339_.72.0478a08: 章何以故者。徴問行相。此問意云。眞如隨
T2339_.72.0478a09: 縁。所成種子。何故是空。縱雖是空。有何所
T2339_.72.0478a10: 以。生果有力。爲種子。生果不待諸縁。刹
T2339_.72.0478a11: 那滅義。是不待縁耶。此問意也
T2339_.72.0478a12: 章由刹那滅故即顯無自性是空也者。隨縁
T2339_.72.0478a13: 事法。必有空有門。縁成事法。無性故空。諸
T2339_.72.0478a14: 縁合故。建立假有。假有即全性空即有。今
T2339_.72.0478a15: 是空義。隨縁種子。既念念滅。刹那滅故。無
T2339_.72.0478a16: 有自性。無自性處。即是空義。此答初徴。
T2339_.72.0478a17: 言由此滅故果法得生是有力也者。若此種
T2339_.72.0478a18: 子。不刹那滅。常住不移。現行果法。不得生
T2339_.72.0478a19: 起。種子自體。因縁和集。現在忽生。生處即
T2339_.72.0478a20: 滅。謝成過去。已入過去。滅無謝往。是故現
T2339_.72.0478a21: 果。即忽現前。前念開避引導後故。由此謝
T2339_.72.0478a22: 滅。生果有力。生果功能。名之有力。此答
T2339_.72.0478a23: 第二徴問意也。言然是謝滅非由縁力等
T2339_.72.0478a24: 者。縁生事法。任運謝滅。事法生滅。法應爾
T2339_.72.0478a25: 故。既任運滅。非是假借別縁謝滅。故不待
T2339_.72.0478a26: 者。是約謝滅也。問待縁不待縁者。必約種
T2339_.72.0478a27: 子生果。何故刹那滅。立不待縁義。答由種
T2339_.72.0478a28: 生滅。成不待縁。以不待縁種生滅故。種即
T2339_.72.0478a29: 生果。此即生果種子待縁。答第三徴問也。
T2339_.72.0478b01: 問攝論種子六義相何。答梁攝論云念念滅
T2339_.72.0478b02: 者。此二種子。刹那刹那。滅先先生後滅。無
T2339_.72.0478b03: 有間故。此法得成種子。何以故。常住法。不
T2339_.72.0478b04: 成種子。一切時。無差別故。是故一名念
T2339_.72.0478b05: 念滅已上釋曰。言此二種子者。外内種子也。
T2339_.72.0478b06: 内外種子。各具六義。故念念滅。通二種子。
T2339_.72.0478b07: 言何以故常住法等者。上成刹那遷移成
T2339_.72.0478b08: 種。自下遮簡非種子者。常住之法。無念念
T2339_.72.0478b09: 滅。即外道自性冥諦涅槃等。無有生。不成
T2339_.72.0478b10: 種子。唐世親攝論云。刹那滅者。謂二種子。皆
T2339_.72.0478b11: 生無間。定滅壞故。所以者何。不應常法。
T2339_.72.0478b12: 爲種子體。以一切時。其性如本。無差別故
T2339_.72.0478b13: 已上所説義意。與舊全同。無性攝論云。刹那
T2339_.72.0478b14: 滅者。生已。無間即滅壞故。無有常住。得成
T2339_.72.0478b15: 種子。於一切時。無差別故已上義意全與世
T2339_.72.0478b16: 親論同。唯識論第二云。然種子義。略有六
T2339_.72.0478b17: 種。一刹那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功
T2339_.72.0478b18: 力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可
T2339_.72.0478b19: 説有能生用故已上慈恩述記三本云。謂有
T2339_.72.0478b20: 爲法。有生滅故。於轉變位。能取與果。有
T2339_.72.0478b21: 勝功能。方成種子已上此釋自初至方成種
T2339_.72.0478b22: 子也。言能取與果者。一切因法。必有二用。
T2339_.72.0478b23: 一取果用。因法成位。有招果用。二與果用。
T2339_.72.0478b24: 因成就位。必有授與其果之用。取與二用。
T2339_.72.0478b25: 即成因義。今此種子。刹那滅故。得有取果
T2339_.72.0478b26: 之用。述記釋此遮常下文云。無爲不然。無
T2339_.72.0478b27: 轉變故。無取與用非能生也。亦顯大衆
T2339_.72.0478b28: 等四部。化地部十二縁起。非是無爲。無取。
T2339_.72.0478b29: 無與無轉變故。即遮正量部長時四相。非
T2339_.72.0478c01: 刹滅故。若謂後時有勝功力。初位無
T2339_.72.0478c02: 者。初亦應有。體一故。如後時。後應無。體
T2339_.72.0478c03: 一故。如前位。故體纔生。無間即滅。名爲種
T2339_.72.0478c04: 子。有勝功用。纔生即有。非要後時。又遮外
T2339_.72.0478c05: 道自性神我等。常法爲因。無轉變故。瑜伽
T2339_.72.0478c06: 第五云。唯無常法爲因。非常法也。舊人云。
T2339_.72.0478c07: 眞如是諸法種子者非也已上言大衆等四部
T2339_.72.0478c08: 者。等取一説部。説出世部。鷄胤部三宗。彼
T2339_.72.0478c09: 四部本宗同義。説有九無爲。其中有縁起
T2339_.72.0478c10: 無爲。十二縁起。自性即是無爲故。彼化地部。
T2339_.72.0478c11: 亦立九無爲。與大衆部等所説少異。其中
T2339_.72.0478c12: 亦有縁起眞如。今言非是無爲者。此中意
T2339_.72.0478c13: 説。此種子者。非縁起與無爲。彼非種子。無
T2339_.72.0478c14: 取與果功能故。言正量部長時四相者。彼
T2339_.72.0478c15: 部即許此法不滅。轉至後世故也。言外道
T2339_.72.0478c16: 自性神我者。數論外道所立。二十五諦中。
T2339_.72.0478c17: 自性冥諦。是法根本。不生不滅。常住涅槃。一
T2339_.72.0478c18: 切外道。所立神我。皆是常法。無有生滅。如
T2339_.72.0478c19: 等法皆非種子。以無取果與果二用
T2339_.72.0478c20: 故。言舊人眞如諸法種子者。古來講勝鬘
T2339_.72.0478c21: 經諸師。弘地論宗之諸師。弘涅槃宗之諸
T2339_.72.0478c22: 師。如是等師。多立佛性縁起。眞如受熏之
T2339_.72.0478c23: 義。問今華嚴宗。盛陳眞如縁起義理。眞理不
T2339_.72.0478c24: 守自性。隨縁轉變無窮。一切諸法。皆眞所
T2339_.72.0478c25: 起。既立眞如受熏。豈不隨此破乎。答眞如
T2339_.72.0478c26: 隨縁。不違事法。不染而染。染而不染。大乘
T2339_.72.0478c27: 實義。祕密要門。本覺眞如。隨無明熏。三細
T2339_.72.0478c28: 六麁。轉變麁強。眞如於中。隨順恒有。由法
T2339_.72.0478c29: 熏習。轉成種子。事門諸識熏増生起。習氣
T2339_.72.0479a01: 不息。此熏起性。即有眞如。總通即成流轉
T2339_.72.0479a02: 法之因。正受熏者。事第門識。自體任
T2339_.72.0479a03: 持。無沒恒轉。若約其性。展轉即有眞如受
T2339_.72.0479a04: 熏任持之義。不異無常之常。不異常之
T2339_.72.0479a05: 無常。不異無常故。當相受熏。有刹那滅。
T2339_.72.0479a06: 不異常故。自性不變。作諸法依。不違兩
T2339_.72.0479a07: 門。已括二邊。不同偏常。無刹那滅。無受
T2339_.72.0479a08: 熏義。無種子義。然此眞如。諸法種者。還是
T2339_.72.0479a09: 祕密縁起妙義。即終教宗。眞實義門。若始教
T2339_.72.0479a10: 宗。還謂所破。教宗是別義門各成
T2339_.72.0479a11: 章二者是倶有義等者。此因即與所生現果。
T2339_.72.0479a12: 而倶時有。若因滅後。果孤生者。隔世間斷。
T2339_.72.0479a13: 非是已前因種之果。種子生現。此種即與
T2339_.72.0479a14: 所生現行。必是倶時現前運轉。因不滅時。同
T2339_.72.0479a15: 時果生故。此因種與果倶轉。與果倶有。故
T2339_.72.0479a16: 成種子。言何以故者。徴也。即有三徴。空
T2339_.72.0479a17: 與有力。及待縁故。準前可知。後門亦爾。言
T2339_.72.0479a18: 由倶故方有等者。此因與果。倶時現前。故
T2339_.72.0479a19: 云方有。此因與果。待對建立。由此義故。有
T2339_.72.0479a20: 即非有。以不有故。名之爲空。與因倶故。
T2339_.72.0479a21: 正有此因。由有因故。堪應成果。故名有
T2339_.72.0479a22: 力。與果倶時有此因種。此因縁種。非孤生。
T2339_.72.0479a23: 要藉諸縁。故云待縁。文相似言因待縁故。
T2339_.72.0479a24: 倶故非孤。然倶之言。皆與果倶。梁論云。倶
T2339_.72.0479a25: 有者。倶有則成種子。非過去未來。及非相
T2339_.72.0479a26: 離。是時種子有。即此時果生。是故二名倶
T2339_.72.0479a27: 已上唐論全同。恐繁不録。無性論云雖刹
T2339_.72.0479a28: 那滅。然非已滅。何者倶有已滅生果。不應
T2339_.72.0479a29: 理故。故死鷄鳴。是故應許種子與果倶時
T2339_.72.0479b01: 而住。以此果不相違故。如蓮花根已上
T2339_.72.0479b02: 識論云。二果倶有。謂與所生現行果法。倶現
T2339_.72.0479b03: 和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異
T2339_.72.0479b04: 類。互不相違。一身倶時有能生用。非如種
T2339_.72.0479b05: 子自類相生。前後相違。必不倶有。雖因與
T2339_.72.0479b06: 果有倶不倶。而現在時。可有因用。未生已
T2339_.72.0479b07: 滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依
T2339_.72.0479b08: 引生自類名種。故但應説與果倶有已上
T2339_.72.0479b09: 述記云。謂此種子。要望所生現行果法。倶時
T2339_.72.0479b10: 現有。現者。顯現現在現有三義名現。由此
T2339_.72.0479b11: 無性人第七識。不名種子。果不顯現故。即
T2339_.72.0479b12: 顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡
T2339_.72.0479b13: 法。體是實有。成種子故。顯現唯有果。現
T2339_.72.0479b14: 有唯在因。現在通因果。和合簡相離。即簡
T2339_.72.0479b15: 前法爲後法種已上言此遮前後及定相離
T2339_.72.0479b16: 者。此遮經部等因果異時。上坐部等。所説
T2339_.72.0479b17: 亦爾。上座部云。心有二時因在生相。果即
T2339_.72.0479b18: 在滅。同在現在。勝軍論師。似明上座陳述
T2339_.72.0479b19: 此義。非實用之。言現種異類互不相違等
T2339_.72.0479b20: 者。若作問答。問何故種望種子。因果異時。
T2339_.72.0479b21: 種望現行。因果同時。故論答云。現前與種。
T2339_.72.0479b22: 各異類故。互不相違。故於一身。倶時現在。
T2339_.72.0479b23: 有能生用。種子現行。體性異類。故不相違。
T2339_.72.0479b24: 得同時有。言非如種子自類相生等者。正
T2339_.72.0479b25: 明所簡種子望種。體性相似。名爲同類。以
T2339_.72.0479b26: 相違故。不得倶時今是異彼。種現異類。
T2339_.72.0479b27: 不相違故。因果同時。由此義故。種子自類
T2339_.72.0479b28: 相生。因果必是異時。種子生現行。現行熏
T2339_.72.0479b29: 種子。因果必是同時。不相違故。言雖因與
T2339_.72.0479c01: 果有倶不倶等者。此明種現因果行相。若
T2339_.72.0479c02: 作問答。問種子自類。種現因果。各於何時。
T2339_.72.0479c03: 成其因用。答文云雖因子果等。謂與果倶
T2339_.72.0479c04: 者。種子生現因果。與果不倶者。種子自類
T2339_.72.0479c05: 相生因果。雖倶不倶異。而成其因用。二門
T2339_.72.0479c06: 倶在現在。作之以有體故。若入過去。即
T2339_.72.0479c07: 無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體
T2339_.72.0479c08: 非有故。言依生現果立種子名等者。此明
T2339_.72.0479c09: 立種子名。即應問言。種子自類。種現相生
T2339_.72.0479c10: 爲倶。立種名。有不立耶。答故有此文。謂
T2339_.72.0479c11: 依生現行果之種子。名爲倶有。立種子名。
T2339_.72.0479c12: 不依引生自類名種。所以然者。能熏生
T2339_.72.0479c13: 故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於
T2339_.72.0479c14: 種。非能熏生。非異類故。非現起故。非易
T2339_.72.0479c15: 知故。攝論第二云。不生現行。名爲種類。
T2339_.72.0479c16: 生現行時。名爲種子。故望生現。名爲種
T2339_.72.0479c17:
T2339_.72.0479c18: 章三者是待衆縁義等者。因之自體。是無自
T2339_.72.0479c19: 性。因縁事。法法應爾故。名爲空義。因要假
T2339_.72.0479c20: 縁。推功縁故。是故因體生果無力。無助
T2339_.72.0479c21: 縁故。是故此因要藉助縁。是待縁義。梁論
T2339_.72.0479c22: 云。觀因縁者。由此種子。觀別因縁。方復生
T2339_.72.0479c23: 果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。
T2339_.72.0479c24: 是時因得生。是故不恒生。若不觀因。而成
T2339_.72.0479c25: 因者。則一因爲一切果因。以觀因縁成
T2339_.72.0479c26: 故。不得爲因。是故五名觀因縁已上唐論
T2339_.72.0479c27: 云。待衆縁者。謂此種子。待自衆縁。方能生
T2339_.72.0479c28: 果。非一切時。能生一切。若於是處是時。
T2339_.72.0479c29: 遇自衆縁。即於此處此時。自果得生已上
T2339_.72.0480a01: 性攝論云。雖爾何故不一切時。常能生果。
T2339_.72.0480a02: 爲避此失。言待衆縁。非一切時會遇衆縁。
T2339_.72.0480a03: 故無過失已上唯識論云。五待衆縁。謂此要
T2339_.72.0480a04: 待自衆縁合。功能殊勝。方成種子。此遮外
T2339_.72.0480a05: 道執自然因。不待衆縁。恒頓生果。或遮餘
T2339_.72.0480a06: 部縁恒非無。顯所待縁。非恒有性。故種於
T2339_.72.0480a07: 果。非恒頓生已上述記云。謂自種子。要待
T2339_.72.0480a08: 衆縁和合。種子轉變。起取現行等諸果作
T2339_.72.0480a09: 用。功能殊勝。方成種子。故種自類。非因縁
T2339_.72.0480a10: 合。不名種子已上言此遮外道執自然因等
T2339_.72.0480a11: 者。述記云。謂外道。執別有一法。名曰自然。
T2339_.72.0480a12: 待衆縁。恒頓生果。此方外道。爲計亦
T2339_.72.0480a13: 然。大梵時方等計亦爾。同此所遣。此中且
T2339_.72.0480a14: 擧一自然義已上言或遮餘部縁恒非無等
T2339_.72.0480a15: 者。述記云。三世有執。縁體一切時有。即恒非
T2339_.72.0480a16: 無。今言待縁種方生果。故遮彼執。若縁恒
T2339_.72.0480a17: 有。應恒生果。種既不許恒時生果。故縁
T2339_.72.0480a18: 恒無已上薩婆多宗。三世實有。法體恒有。既
T2339_.72.0480a19: 執諸法本來實有。成不待縁。諸法恒有。雖
T2339_.72.0480a20: 立六因四縁之義。其縁亦皆本自實有。是故
T2339_.72.0480a21: 此中擧以遮之
T2339_.72.0480a22: 章四者決定義等者。爲諸法種子之處。善惡
T2339_.72.0480a23: 無記三性決定。名等*法因。是故所生現行
T2339_.72.0480a24: 諸果。三性歴然。名等流果。有爲諸法。皆從
T2339_.72.0480a25: 名言種子生故。善法必從善種子生。不善
T2339_.72.0480a26: 之法。從不善名言種子生。無記果法。從無
T2339_.72.0480a27: 記名言等*法因生。如是因果體性決定。三
T2339_.72.0480a28: 性不濫。若自類改變。即是無義。非定有義。
T2339_.72.0480a29: 三性決定。不改有之。名爲有義。依他
T2339_.72.0480b01: 有假有。決定自性不改。生果有力。此力能
T2339_.72.0480b02: 者。是因功用。因種之處。既具應生自果功
T2339_.72.0480b03: 能。故不假縁。即生自果。名不待縁。此即
T2339_.72.0480b04: 地論。縁不生自因生故句。亦是雜集。自種有
T2339_.72.0480b05: 故不從他句。性決定故。成立此義。即同三
T2339_.72.0480b06: 空第一句義。但有爲異。似有法故。梁論云。
T2339_.72.0480b07: 決定者。由此決定。不從一切一切得生。因
T2339_.72.0480b08: 果竝決定。若是此果種子。此果得生。是故四
T2339_.72.0480b09: 名決定已上唐論亦同。恐繁不引。無性論
T2339_.72.0480b10: 云。若恒隨轉。非許少分互爲種子。何因縁
T2339_.72.0480b11: 故。不從一切一切倶生。爲遮此難。故説
T2339_.72.0480b12: 決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從
T2339_.72.0480b13: 一切一切倶生已上唯識論云。四性決定。謂
T2339_.72.0480b14: 隨因力。生善惡等。功能決定。方成種子。此
T2339_.72.0480b15: 遮餘部執異性因。生異性果。有因縁義
T2339_.72.0480b16: 言此遮餘部等者。述記云。遮薩婆多等。
T2339_.72.0480b17: 善法等。與惡無記等。爲同類因。有因縁義
T2339_.72.0480b18: 已上演祕第三云。薩婆多等善法等與惡無記
T2339_.72.0480b19: 等爲同類因等者。問按倶舍云。謂相似法。
T2339_.72.0480b20: 與相似法。爲同類因。三性五蘊。自部自他。
T2339_.72.0480b21: 唯與自地自部爲因。云何今云善望不善。
T2339_.72.0480b22: 爲同類耶。答疏文言。總意談不善得與有
T2339_.72.0480b23: 覆無記爲因。以同部故已上述記云。又異
T2339_.72.0480b24: 熟因。遍善惡性。生無記果。遍行因等。是異
T2339_.72.0480b25: 性果已上演祕云。遍行因等是異性果者。準
T2339_.72.0480b26: 有宗義。身邊二見。是遍行因。體是無記。遍
T2339_.72.0480b27: 與同地五部染法。而爲其因。五部染中。既
T2339_.72.0480b28: 有不善。故得因果成異性也。若爾云何。得
T2339_.72.0480b29: 等流果。倶是染故。名爲等流已上不善既與
T2339_.72.0480c01: 有覆爲因。有覆無記身邊二見。是遍行因。
T2339_.72.0480c02: 與同地五部染中不善。亦得爲因。總而言
T2339_.72.0480c03: 之。同是染法。剋別言之。成異性因果也
T2339_.72.0480c04: 章第五引自果義等者。色法種子。必生色法。
T2339_.72.0480c05: 不生心法。心法種子。心生心法。不生色
T2339_.72.0480c06: 法。別別功能。因法歴焉。所生自果。不相雜
T2339_.72.0480c07: 亂。引自果者。名言種子。有取果能。以引自
T2339_.72.0480c08: 果。爲今有義。即取自果。不生縁果。名爲
T2339_.72.0480c09: 有力。因引自果。功能勝故。因是有力。而
T2339_.72.0480c10: 待縁。親因疎縁。和合生故。此是地論第四
T2339_.72.0480c11: 句。法不無因生隨縁有故。亦是雜集。有功能
T2339_.72.0480c12: 故非無因句。梁論云。能引顯自果者。是自種
T2339_.72.0480c13: 子。能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨
T2339_.72.0480c14: 耶識果。如穀等種子。能引生穀等果。是故
T2339_.72.0480c15: 六名能引顯自果已上唐論亦同。無性論云。
T2339_.72.0480c16: 今此種子。是誰種子。答此問言。唯能引自
T2339_.72.0480c17: 果。所言唯者。若於此時。能生自果。即於爾
T2339_.72.0480c18: 時。説名種子。種與有種。竝無始。故由唯言。
T2339_.72.0480c19: 遮相續等爲種子體已上唯識論云。六引自
T2339_.72.0480c20: 果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種
T2339_.72.0480c21: 子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘
T2339_.72.0480c22: 部。執色心等互爲因縁已上&T047368;云。謂於
T2339_.72.0480c23: 色引心等果。各自引生。方名種子。非善等
T2339_.72.0480c24: 色種。生善等心果。可名種子不相應故
T2339_.72.0480c25: 言此遮外道等者。述&T047368;云。即大自在爲
T2339_.72.0480c26: 因。生一切果等。皆是此計。果應無別。以
T2339_.72.0480c27: 因一故。果既有異。因亦應別。故非一因生
T2339_.72.0480c28: 一切果已上言或遮餘部等者。述&T047368;云。薩婆
T2339_.72.0480c29: 多等。以善色。望四蘊爲因。四望色蘊。亦
T2339_.72.0481a01: 得爲因。此即不然。唯引自果。因果隨順。功
T2339_.72.0481a02: 能同故。名爲因縁。若増上縁等義。則可爾。
T2339_.72.0481a03: 如何色等。與心爲因。不相隨順。功能異故。
T2339_.72.0481a04: 問性決定義。各生因果。三性不亂。決定不
T2339_.72.0481a05: 改。亦引自果。與今何別。答引生自果義。
T2339_.72.0481a06: 似是同。然建立門。彼此各別。彼約三性。此
T2339_.72.0481a07: 就色心。於三性中。色心差別。色種生色。心
T2339_.72.0481a08: 種生心。互不相濫。是引自果。於其色中。善
T2339_.72.0481a09: 生善色果。不善色種。生不善色現行。心法
T2339_.72.0481a10: 因果。性定亦爾。有此別故。二門歴焉
T2339_.72.0481a11: 章第六是恒隨轉義等者。此謂種子。隨他
T2339_.72.0481a12: 運轉。念念相續。至治道起。種子謝滅。於中
T2339_.72.0481a13: 或則生現。或自類生。治道已來。相續不息。
T2339_.72.0481a14: 是故言恒。種不自立。要有所依。是故言隨。
T2339_.72.0481a15: 種是有爲。念念生滅。相續生起。是故言轉。
T2339_.72.0481a16: 轉謂生也。起也。運也。言由隨他故不可無
T2339_.72.0481a17: 者。此釋成有義。種子事法。不能自立。要有
T2339_.72.0481a18: 所依。依託他法。種子運轉。由此義故。即成
T2339_.72.0481a19: 有義。有義是約表詮。不可有是遮詮。不
T2339_.72.0481a20: 違助縁。因生現行。是無力故。推功縁法。
T2339_.72.0481a21: 因言無力。由託縁故。即是待縁。此即地論
T2339_.72.0481a22: 初句。因不生縁生故句。雜集第二句。待衆縁
T2339_.72.0481a23: 故非自作是也。問此隨他者。是隨何物。其
T2339_.72.0481a24: 體是何。既有能隨。所隨應定。答攝論唯識。
T2339_.72.0481a25: 唯言隨逐治際一類相續。至究竟位。未定
T2339_.72.0481a26: 其體是何等法。是故古來花嚴先徳。宋朝日
T2339_.72.0481a27: 域。異解非一。壽靈法師。引西明師言。此種
T2339_.72.0481a28: 子隨第八識。依附安住。念念連轉。是名所
T2339_.72.0481a29: 隨。故言隨他。故指事云。有云。由隨増上等
T2339_.72.0481b01: 他縁故。不可無也。即不能違彼縁故。無
T2339_.72.0481b02: 力用。此解亦不爾。若隨増上等他縁故。名
T2339_.72.0481b03: 隨他者。彼縁非恒有。如何恒隨轉。至究竟
T2339_.72.0481b04: 位耶。是故成唯識云。或遮餘部縁恒非無。
T2339_.72.0481b05: 顯所待縁非恒有性。故種於果。非恒頓生。
T2339_.72.0481b06: 今解云。種子必恒隨果轉故。若不生果。種
T2339_.72.0481b07: 子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論。廓法
T2339_.72.0481b08: 師疏云。言刹那傳傳。經於多時恒隨轉故
T2339_.72.0481b09: 者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以
T2339_.72.0481b10: 者何其根損益枝等同故者。證恒隨轉。如
T2339_.72.0481b11: 青蓮花根若損益。其枝等果。即同損益。故知。
T2339_.72.0481b12: 因隨果轉。又測法師云。若不生果。種子隨
T2339_.72.0481b13: 所依本識轉故已上神廓師意。指所生果。爲
T2339_.72.0481b14: 所隨體。若如此義。果倶有果名所生果。圓
T2339_.72.0481b15: 測師意。指第八識。爲所隨處。一切種子。依
T2339_.72.0481b16: 附本識自體分處。運轉住故。隆光律師。及増
T2339_.72.0481b17: 眞大徳。竝云。後念種子。隨前念種而轉起
T2339_.72.0481b18: 故。言恒隨轉。宋朝道亭義苑疏云。因隨果
T2339_.72.0481b19: 轉。不可暫停。故云恒隨轉已上此意即隨
T2339_.72.0481b20: 種子所生之果。運轉。故云隨轉。指事所擧。
T2339_.72.0481b21: 隨増上等縁義。隆光師等。隨前念種子義。
T2339_.72.0481b22: 藥師寺長朗上綱。竝義聖律師評之。即言
T2339_.72.0481b23: 違攝論測疏文也。古徳私記。於恒隨轉。建
T2339_.72.0481b24: 立二種。一果倶有恒隨轉。如蓮花根根莖同
T2339_.72.0481b25: 時。此依攝論。二自類相生恒隨轉。種子生
T2339_.72.0481b26: 現行。現行熏種子。種子自類相生。三法展
T2339_.72.0481b27: 轉。因果同時。約此義中。立此隨轉。依唯
T2339_.72.0481b28: 識論。明此義也。汎而言之。轉隨轉法。雖
T2339_.72.0481b29: 無別依。因縁和合。法生言轉。從此已後。念
T2339_.72.0481c01: 念相續。名爲隨轉。而依前念開避引導。後
T2339_.72.0481c02: 念法生。後依前念。名爲隨轉。今此種子。隨
T2339_.72.0481c03: 逐本識。附在流傳安住隨轉。故第八識。要
T2339_.72.0481c04: 爲別依。是名隨他。依附本識自體分處。展
T2339_.72.0481c05: 轉相續。至治道際。梁論云。隨逐至治際者。
T2339_.72.0481c06: 治謂金剛心道阿梨耶識。於此時。功能方盡。
T2339_.72.0481c07: 故名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則
T2339_.72.0481c08: 盡。是故三名隨逐至治際已上唐論亦爾。無
T2339_.72.0481c09: 性論云。雖復倶有。然非一二三。刹那住。猶
T2339_.72.0481c10: 如電光。何者應知。此恒隨轉。刹那轉轉。經
T2339_.72.0481c11: 於多時。恒隨轉故。所以者何。其根損益。枝等
T2339_.72.0481c12: 同故已上唯識論云。三恒隨轉。謂要長時一
T2339_.72.0481c13: 類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉
T2339_.72.0481c14: 易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自
T2339_.72.0481c15: 類相生已上&T047368;云。謂要長時。其性一類相
T2339_.72.0481c16: 續無斷。至得對治道。名至究竟位。各各
T2339_.72.0481c17: 究竟故已上此中意説。所熏種子。必生現行。
T2339_.72.0481c18: 現行已盡。種子亦謝。初地見道。煩惱種子。見
T2339_.72.0481c19: 斷二障。所熏種子。無始已來。所有之種。皆悉
T2339_.72.0481c20: 滅盡。是名治際。十地斷障。彼彼種子。一一
T2339_.72.0481c21: 究竟。乃至金剛無間道心。治斷邊際。生
T2339_.72.0481c22: 功能。極至此時。佛果初念。解脱道時。皆悉
T2339_.72.0481c23: 已滅。言此遮轉識等者。述記云。遮七轉識
T2339_.72.0481c24: 及色等法。不得爲種子。此但言心。實亦遮
T2339_.72.0481c25: 色。經部六色等。能持種子。亦此中破。以三
T2339_.72.0481c26: 受轉變。縁境易脱故已上言此既種子自類
T2339_.72.0481c27: 相生者。述記云。即顯前種生後之義。此非
T2339_.72.0481c28: 倶有。倶種攝故。攝論無此已上廣説如彼。恐
T2339_.72.0481c29: 繁不引。唯識論説種子六義云。唯本識中。
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。
T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。
T2339_.72.0482a03: 生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓
T2339_.72.0482a04: 絶。即名引因。内種必由熏習生長。親能生
T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上
T2339_.72.0482a06: 縁。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相
T2339_.72.0482a07: 種。所生果故已上此文段中。唯本識中下。總
T2339_.72.0482a08: 斷簡。結上六義。斷簡外種似實義故。
T2339_.72.0482a09: 言此種勢力下。雙辨内外生引二因。言内
T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁。
T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六
T2339_.72.0482a12: 義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識
T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心
T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而
T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一
T2339_.72.0482a16: 一具遮不成種子之法。或遮無爲。或遮心
T2339_.72.0482a17: 心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色
T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如
T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝
T2339_.72.0482a20: 論。不簡差別。唯言内種有。世親即通。然彼
T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至果
T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不論外。勘彼一一次第
T2339_.72.0482a23: 準之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生蓮
T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a25: 成故。此解稍好。可細尋之已上此釋攝論六
T2339_.72.0482a26: 義意致。唯識六義。一一遮餘無爲有爲。外
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不
T2339_.72.0482a28: 互得過。故成相違。外種内爲縁。由依
T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。
T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不在外。故由内種。
T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非
T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等。
T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼
T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。剋體非因縁
T2339_.72.0482b06: 縁生果故。因縁唯内種。非外種故已上問外
T2339_.72.0482b07: 稻穀麥等。亦有熏習耶。答内之熏習。要是
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名
T2339_.72.0482b09: 種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無
T2339_.72.0482b10: 不定。述&T047368;釋論内種必由熏習生長已下文
T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾
T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方
T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷
T2339_.72.0482b14: 説。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮
T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相
T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花
T2339_.72.0482b17: 等倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏
T2339_.72.0482b18: 習。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b19: 行。爲増上縁。辨新生果已上外種既非實。
T2339_.72.0482b20: 外種等境。唯是所生所變現行法故。外種必
T2339_.72.0482b21: 由内種因縁。述記釋論必以内種等文云。
T2339_.72.0482b22: 此顯外種非無因縁。從内共相種子生故
T2339_.72.0482b23: 已上器界國土。皆從内識共相種子。所變現
T2339_.72.0482b24:
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶
T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今
T2339_.72.0482b27: 章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六
T2339_.72.0482b28: 義者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能
T2339_.72.0482b29: 引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次
T2339_.72.0482c01: 第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外
T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁
T2339_.72.0482c03: 義。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列示
T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。
T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異
T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門
T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c08:   延慶四年辛亥正月二十六日。於東大寺戒
T2339_.72.0482c09: 壇院酬實圓比丘雅請述之
T2339_.72.0482c10:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0482c11:   右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校
T2339_.72.0482c12:
T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望
T2339_.72.0482c14:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0482c15: 五教章通路&T047368;卷第二十四&MT10755;
T2339_.72.0482c16:
T2339_.72.0482c17:
T2339_.72.0482c18:
T2339_.72.0482c19:
T2339_.72.0482c20: 五教章通路&T047368;卷第二十五
T2339_.72.0482c21:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立
T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘
T2339_.72.0482c24: 數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増
T2339_.72.0482c25: 減。言一因有力不待縁等者。初是因中。具
T2339_.72.0482c26: 足自徳。無有所闕。故不待縁。此句即成第
T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五
T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故
T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言又
T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必
T2339_.72.0483a01: 具空有無性。似有縁生無體。二義歴然。不
T2339_.72.0483a02: 相離故。此等義理。如前頻陳
T2339_.72.0483a03: 章何故不立第四句等者。第二除去非因。宋
T2339_.72.0483a04: 本有問答言。義苑所牒章云。問何故不立
T2339_.72.0483a05: 第四句無力不待義耶。答以彼非是因義。
T2339_.72.0483a06: 故不立思之可見已上此是地論第三句。不
T2339_.72.0483a07: 共生。無知者故。作時不住故之句。雜集無
T2339_.72.0483a08: 作用故。不共生句也。若作不作義。具足生
T2339_.72.0483a09: 法。四句因縁。一法上具。今約縁起當相。爲
T2339_.72.0483a10: 言。是故因無力不待縁。非因
T2339_.72.0483a11: 章問待縁者待何等縁等者。第三辨定縁體。
T2339_.72.0483a12: 上六義中。有四待縁。空有力待縁等此所待
T2339_.72.0483a13: 之縁。事須定指故。言因事之外増上等三
T2339_.72.0483a14: 縁者。事法生起。必由四縁。一者因縁即是
T2339_.72.0483a15: 種子。名親因縁。是法親因。辨生自體。因即
T2339_.72.0483a16: 縁故。名爲因縁。因立縁名。非疎縁縁。不
T2339_.72.0483a17: 同餘三縁縁是疎助之縁。二等無間縁。心
T2339_.72.0483a18: 心所法。生起之時。前念心心所。開避引導。令
T2339_.72.0483a19: 生後念心心所法。若現在心法。不落謝入
T2339_.72.0483a20: 過去世者。後所應生心法。不能生起。前
T2339_.72.0483a21: 心壅住。不開避故。今此心法。因縁具足。依
T2339_.72.0483a22: 現在世引導力故。後心得生。前心後心。皆
T2339_.72.0483a23: 是一類。倶是心法。是故言等。前念次念。此
T2339_.72.0483a24: 心得生。於前後中。無有間隔。故云無間。
T2339_.72.0483a25: 等無間心爲縁。後心得生。名等無間縁。此
T2339_.72.0483a26: 新譯語。舊云次第縁。前念次刹那中。無間
T2339_.72.0483a27: 隔。次第生故。三所縁縁。心心所法。生起之
T2339_.72.0483a28: 時。必託所縁境。即得生起。若無所縁。心不
T2339_.72.0483a29: 能生。以所縁境爲縁。是故名所縁縁。舊
T2339_.72.0483b01: 云縁縁。心心所法生時。此心即變境界。此
T2339_.72.0483b02: 心轉變。作境界故。依所變境。能縁之心。即
T2339_.72.0483b03: 得生起。心能變境。託境心生。此二必是一
T2339_.72.0483b04: 念同時。無有前後。心法速疾。轉變自在。作
T2339_.72.0483b05: 成諸法。不可思議。此等無間。及所縁縁。唯
T2339_.72.0483b06: 心心所起時具之。色法無有此二縁故。四
T2339_.72.0483b07: 増上縁。色心法生時。疎助與力。令因感果。
T2339_.72.0483b08: 名増上縁。如彼五根令五識住。令識縁境。
T2339_.72.0483b09: 勢力増上。或順或違。助因必有勝勢用。故
T2339_.72.0483b10: 立増上名。此後三縁。疎助名縁。爲因作縁。
T2339_.72.0483b11: 非辨體故。親辨果自體。名親因縁故。問
T2339_.72.0483b12: 此後三縁。縁助用者。爲於因成縁。於果作
T2339_.72.0483b13: 縁耶。答疎助縁者。助因令生現行果法。本
T2339_.72.0483b14: 是助因即成助果。由助因生果有勝勢
T2339_.72.0483b15: 力故。等無間縁。由所念心開避引導。後念
T2339_.72.0483b16: 因種。即生現行。居現在故。其所縁縁。心法
T2339_.72.0483b17: 依託自所變境。心心所法。種子生現。増上
T2339_.72.0483b18: 縁者。由彼與力不障縁用。種子生現。是故三
T2339_.72.0483b19: 縁。皆助親因及現果也。此因縁者。教中
T2339_.72.0483b20: 此唯言因縁。因即是縁。持業釋故。而顯幽
T2339_.72.0483b21: 抑。名因縁縁。問此因縁縁體。總有幾種。
T2339_.72.0483b22: 答因縁差別。有二種體。一者種子。二者現
T2339_.72.0483b23: 行。問種子親因。應是因體。何故現行。名因
T2339_.72.0483b24: 縁體。現行是種所生果故。答此現行法。亦熏
T2339_.72.0483b25: 種子。是名現行熏種子因縁。故以現行。爲
T2339_.72.0483b26: 因縁體。總而言之。有其三相。一種子生種
T2339_.72.0483b27: 子因縁。二種子生現行因縁。三現行熏種
T2339_.72.0483b28: 子因縁。雖種子體有其二種。而開義門。成
T2339_.72.0483b29: 此三相。問種子現行。倶爲因縁。此二種上。
T2339_.72.0483c01: 各具幾義。答種子之上。具足二義。一種子
T2339_.72.0483c02: 生種子。二種子生現行。此一種子。通二門
T2339_.72.0483c03: 故。現行法上。唯有一義。即熏種子因縁之
T2339_.72.0483c04: 義。問此三因果。生起之相。爲是同時。是異
T2339_.72.0483c05: 時耶。答種子自類相生因果。必是異時。前念
T2339_.72.0483c06: 種子。生後念種。同一類故。不能同時。前後
T2339_.72.0483c07: 隔念。法爾相故。種子生現。現行熏種。必是
T2339_.72.0483c08: 同時。種子現行。是異體法。故是同時。不相
T2339_.72.0483c09: 違背。問種子生現。現行熏種自類他類。云何
T2339_.72.0483c10: 分別。答種子生現。必是自類。此類種子。決定
T2339_.72.0483c11: 不生餘類現故。若生異現。非是其法種子
T2339_.72.0483c12: 義故。現行熏種。即能熏成自類他類種子。
T2339_.72.0483c13: 於此所熏。皆因縁義。問自類現行。熏自類
T2339_.72.0483c14: 種。因縁是爾。如何此現熏他類種。成因縁
T2339_.72.0483c15: 義。其現熏成行相云何。答種生現行。必是自
T2339_.72.0483c16: 類。現行熏種。非唯熏成自類種子。亦是熏
T2339_.72.0483c17: 得他類種子。且如眼識現行縁境熏得後念
T2339_.72.0483c18: 眼識見種。即是自類眼識現行。即熏自類眼
T2339_.72.0483c19: 識種子。若善惡中。熏得前六業感異熟無記
T2339_.72.0483c20: 種子。即是現行。熏他類種。成因縁義。無有
T2339_.72.0483c21: 遮妨。問種子自類相生因果。種子生現。現行
T2339_.72.0483c22: 種。此三因縁。爲實因縁。有不爾耶。答
T2339_.72.0483c23: 種子生現。實是因縁。親辨成生自體果故。
T2339_.72.0483c24: 現行熏種。實是非因増上縁。増上縁中。談
T2339_.72.0483c25: 因縁義。唯是現行熏種而已。非是辨生自
T2339_.72.0483c26: 體果故。而名因縁者。不同餘法増上縁
T2339_.72.0483c27: 故。種生現時。彼増上縁。與力疎助。故唯得
T2339_.72.0483c28: 名増上縁力。永不能與其因縁名。今此現
T2339_.72.0483c29: 行。熏種子時。必有親辨其果之義故。
T2339_.72.0484a01: 建立因縁名義。種子自類相生因縁。不同
T2339_.72.0484a02: 種子生現因縁。唯是種子。有爲法故。念念生
T2339_.72.0484a03: 滅。自類自類。前滅後生。既是自類。非是他
T2339_.72.0484a04: 類。故是名爲自類因縁。上三類中。實親因
T2339_.72.0484a05: 縁。唯是種子生現因縁一種而已。而復餘二。
T2339_.72.0484a06: 以別義故。名爲因縁。有親辨故。問一切
T2339_.72.0484a07: 因縁皆親因縁耶。親因縁故。生現行耶。答
T2339_.72.0484a08: 此事不定。不可一例。或有是因縁法。不名
T2339_.72.0484a09: 因縁。或有此因縁法。亦名因縁。非因縁者。
T2339_.72.0484a10: 煩惱種子。加行智所伏。永無生起現行。用
T2339_.72.0484a11: 力。雖是種子。不生現故。言非因縁。而此
T2339_.72.0484a12: 種子。因縁法故。又將心種子。望色現行。不
T2339_.72.0484a13: 名因縁。如是等也。是因縁者。將心種子。
T2339_.72.0484a14: 望心現行。將色種子。望色現行。此因縁法。
T2339_.72.0484a15: 能生現行。即是本有新熏種子。皆親因縁種
T2339_.72.0484a16: 子故也。問等無間縁。過去現在心。取何世。
T2339_.72.0484a17: 爲當種子現行倶取。亦不爾耶。答於過現
T2339_.72.0484a18: 中。正取現在心心所法。爲等無間縁。過去
T2339_.72.0484a19: 已滅。是無體故。於種現中。唯取現行八識
T2339_.72.0484a20: 及其一一相應心所。爲等無間縁體性。以彼
T2339_.72.0484a21: 種子無依用故。現在現行八識。一念心心
T2339_.72.0484a22: 所法。有能引起後念功能。爲無間縁體。種
T2339_.72.0484a23: 子雖是前後相引。非縁慮故。是故縁慮及
T2339_.72.0484a24: 與開導。具二義者。是無間縁。問此現在世。
T2339_.72.0484a25: 心心所法。入過去故。後心心所。來在現在。
T2339_.72.0484a26: 故無間縁。應在過去。引導開避。何必居現
T2339_.72.0484a27: 言開導耶。答現法入過。已滅無體。以無
T2339_.72.0484a28: 體故。無可開導。故在現時。引導後念。後
T2339_.72.0484a29: 法生時。前法謝滅。其所生法。替處現世。如
T2339_.72.0484b01: 是展轉。引導傳來。無有窮盡。故引導已。即
T2339_.72.0484b02: 入過去。入過去故。後來居現。非入過去。
T2339_.72.0484b03: 方開導後。問今開導者。爲唯引自類。復有
T2339_.72.0484b04: 開導異類心法耶。答唯是自類心心所法。
T2339_.72.0484b05: 無間開導。不開異類。是護法論師正義也。
T2339_.72.0484b06: 不同難陀安惠言異類識開導相引。彼二師
T2339_.72.0484b07: 云。入滅盡定雖歴多劫不起六識。若起
T2339_.72.0484b08: 定時。七八二識。引導六識。今現起故。此即
T2339_.72.0484b09: 異類相引上起。護法論師。雖經多劫。入定
T2339_.72.0484b10: 已前。欲滅心時。最後念識。遠能引導。出定
T2339_.72.0484b11: 起識。此即自類心識引生。問等無間等。有
T2339_.72.0484b12: 何等相。答解釋等言。西方三師。一著名沙
T2339_.72.0484b13: 門云。等義有二。一者體等。二者數等。前念
T2339_.72.0484b14: 後念。皆此心王。前念心王。引後念心王故。
T2339_.72.0484b15: 名爲體等。前後心所相引亦爾。言數等者。
T2339_.72.0484b16: 前後心王。心所。各引一數故爾。二安惠難
T2339_.72.0484b17: 陀竝云。等唯一義。謂類等也。如一眼識引
T2339_.72.0484b18: 得後念舌識。或一或多。隨時不定。雖是異
T2339_.72.0484b19: 類。等是識類。三護法論師云。等義有二。一
T2339_.72.0484b20: 者數等。如前著名沙門。二者用等。所謂前
T2339_.72.0484b21: 念。是一心王。能引後念一聚心王心所令
T2339_.72.0484b22: 生。以前念一心王力用。與後六法力用齊
T2339_.72.0484b23: 故。前念第八心王。引起後念一聚心王心所
T2339_.72.0484b24: 法故。一是心王。五是心所也。故云六法。問
T2339_.72.0484b25: 若立用等。何用數等。其數等者。前後一故。
T2339_.72.0484b26: 答雖有六法。唯一心王。一作意數。一觸受
T2339_.72.0484b27: 等。王數雖異。數唯各一。是數等義。問護法
T2339_.72.0484b28: 論師。立二種等。有何所以。答二一二種等。
T2339_.72.0484b29: 有所簡故。建立用等。簡異著名沙門體等。
T2339_.72.0484c01: 若立體等。前念一識。生後一識。前一心所。
T2339_.72.0484c02: 引後一所。若爾。有漏之位。七八二識。不與
T2339_.72.0484c03: 信等心所相應。無漏之位。七八二識。如何
T2339_.72.0484c04: 得與信等相應。既體等故。信等應闕。故立
T2339_.72.0484c05: 用等。破彼體等。建立數等。爲破&MT10769;陀安惠
T2339_.72.0484c06: 二師。前念少識。開避引導後念多識。彼數
T2339_.72.0484c07: 不等。引多識故。又簡上座部及末經部。少
T2339_.72.0484c08: 色引多色爲無間縁。問等無間法。皆其縁
T2339_.72.0484c09: 耶。答未必然也。或有等無間法。不名無
T2339_.72.0484c10: 間縁者。無學最後念蘊是也。唯有等無間
T2339_.72.0484c11: 法。更不引生後念心法。故不名等無間縁
T2339_.72.0484c12: 也。或有是等無間之法。亦名是等無間縁
T2339_.72.0484c13: 者。除入無餘者。自餘一切心心所法。皆無
T2339_.72.0484c14: 間縁。問所縁縁中。有何差別。答所縁縁者。
T2339_.72.0484c15: 謂若有法。是帶己相。爲彼心王及心所法。
T2339_.72.0484c16: 成其所慮所託境界。此體差別。總有二種。
T2339_.72.0484c17: 一親所縁縁二疎所縁縁。若與能縁。體不相
T2339_.72.0484c18: 離。是見分等。内所慮託。此行相。名親所縁
T2339_.72.0484c19: 縁。若與能縁。體雖相離。爲其本質。能起自
T2339_.72.0484c20: 内所慮所託。此行相。名疎所縁縁。言有法
T2339_.72.0484c21: 者。實有體法。爲能縁心。成所縁縁。言帶
T2339_.72.0484c22: 己相者。相謂相分。己謂見分。此相分者。即
T2339_.72.0484c23: 是見分家之相故。所言帶者。此有二種。一
T2339_.72.0484c24: 者挾帶。彼根本智。縁眞如時。所證之境。名
T2339_.72.0484c25: 爲挾帶。見分之處。挾帶如相。爲所證理。是
T2339_.72.0484c26: 名所縁縁義。二者變帶。彼有漏智。縁境相
T2339_.72.0484c27: 時。名爲變帶。自心轉變。作影像相。以爲所
T2339_.72.0484c28: 縁。是名變帶。彼後得智。及以有漏心心所
T2339_.72.0484c29: 法。皆是變帶。不同本智親挾帶彼眞如體
T2339_.72.0485a01: 相。似立之法。及無體法。不能生識。有實
T2339_.72.0485a02: 體法。能生識故。心上現影。是名所縁。此有
T2339_.72.0485a03: 體境。能牽生心。是名爲縁。是故通名所縁
T2339_.72.0485a04: 縁也。所言見分等内所慮託者。若細言之。
T2339_.72.0485a05: 相分是見分内所慮託。自證分。是證自證分
T2339_.72.0485a06: 内所慮託。證自證分。是自證分内所慮託。眞
T2339_.72.0485a07: 如不離識故。亦名所慮託也。内所慮託者。
T2339_.72.0485a08: 是親所縁縁。所言疎所縁縁者。本質之上。必
T2339_.72.0485a09: 變影像。此影像者。見親所縁本質。望見中
T2339_.72.0485a10: 隔相分。故爲見分。成疎所縁。此本質境。能
T2339_.72.0485a11: 爲影像。作其根本。變影像相。今見分縁。名
T2339_.72.0485a12: 疎所縁縁。問所縁之法。必是所縁縁耶。有不
T2339_.72.0485a13: 爾耶。答未必然也。有是所縁法不名所
T2339_.72.0485a14: 縁縁。如空花龜毛等。但是所縁非所縁縁。
T2339_.72.0485a15: 無體法故。有是所縁法。亦所縁縁者。一切有
T2339_.72.0485a16: 體實之相分。是其體也。問増上縁中。有幾
T2339_.72.0485a17: 體相。答此増上縁。總有四種。一順増上。二
T2339_.72.0485a18: 違増上。三有力増上。亦名親増上。四無力増
T2339_.72.0485a19: 上。亦名疎増上。如水土與芽莖等。作順増
T2339_.72.0485a20: 上縁。九縁與眼識。爲順増上縁。如是等也。
T2339_.72.0485a21: 如霜電與青黄。爲違増上。眼與闇冥。作
T2339_.72.0485a22: 違増上。如智與惑。是違増上。五根與五識。
T2339_.72.0485a23: 是有力増上。此人五根。與彼人五識。爲無
T2339_.72.0485a24: 力増上。問諸増上法。亦増上縁耶。答未必
T2339_.72.0485a25: 然也。或有増上法而非増上縁。如五位無
T2339_.72.0485a26: 心時之五根。是増上法。而非其縁。或有亦
T2339_.72.0485a27: 増上法。亦増上縁。五根發識。是増上法。是
T2339_.72.0485a28: 増上縁。色界鼻舌二根。是増上法。非増上
T2339_.72.0485a29: 縁。欲界之鼻舌。即兼兩門。四縁義廣。略擧
T2339_.72.0485b01: 梗概。一切心法。四縁生起。一切色法。因縁増
T2339_.72.0485b02: 上二縁生起。四縁皆是持業釋也。此親因縁。
T2339_.72.0485b03: 藉諸縁者。即等無間等三縁是也。親因待
T2339_.72.0485b04: 縁。必是三縁。等無間縁。及所縁縁。亦是増
T2339_.72.0485b05: 上。而以別義。建立異名。増上體廣。故題總
T2339_.72.0485b06: 名。總即別名。其例是多。今實待因事之外
T2339_.72.0485b07: 増上等三縁者。如眼識生。即以眼識種子。
T2339_.72.0485b08: 爲親因縁。以前念心。爲等無間縁。以色塵
T2339_.72.0485b09: 境。爲所縁縁。以有眼根。爲増上縁。一因
T2339_.72.0485b10: 三縁。同時和合。眼識得生。一切心王心所
T2339_.72.0485b11: 生起。皆由四縁。闕一不生。色法生起。必
T2339_.72.0485b12: 由二縁。所謂因縁及増上縁。如第八識所
T2339_.72.0485b13: 變器界。共相種子。爲親因縁。其變五根不共
T2339_.72.0485b14: 相種。爲親因縁。五根器界。所變類時。與力
T2339_.72.0485b15: 不障。爲増上縁。増上體廣。乃至無爲。成増
T2339_.72.0485b16: 上縁。五識所縁五塵生時。影像相分種子。爲
T2339_.72.0485b17: 親因縁。與力不障。親疎勢助。爲増上縁。色
T2339_.72.0485b18: 心種子。在本識中。與此本識。非一非異。由
T2339_.72.0485b19: 非異故。以第八識。名種子識。此種子處。即
T2339_.72.0485b20: 其六義。名因六義。言不取自六義更互相
T2339_.72.0485b21: 待者。此待縁體。既是三縁。六義唯是因中
T2339_.72.0485b22: 所具。是故待縁。全除去之
T2339_.72.0485b23: 章問因望縁得有六義者。第四縁無六義。此
T2339_.72.0485b24: 問意云。以因望縁。因具六義。若縁望因。縁
T2339_.72.0485b25: 中亦應有六義耶。若作六義。一空有力不
T2339_.72.0485b26: 待因。二空有力待因。三空無力待因。四有有
T2339_.72.0485b27: 力不待因。五有有力待因。六有無力待因。縁
T2339_.72.0485b28: 有力不待因。縁有力待因。縁無力待因。此三
T2339_.72.0485b29: 各有二門。故成六義。不可有此義。故問
T2339_.72.0485c01: 答除之。言増上縁望自増上果得有六義
T2339_.72.0485c02: 等者。因縁二法。各有其果。其縁之果。辨自
T2339_.72.0485c03: 體故。如外穀菓穀麥爲種。即生穀麥。即因
T2339_.72.0485c04: 之果。親辨自果。同内親因所生之果。水土
T2339_.72.0485c05: 時節人功四種。竝増上縁。藉此諸縁。穀菓得
T2339_.72.0485c06: 之。以水土等。望穀麥稻種。水等竝是増上
T2339_.72.0485c07: 疎縁。然此水等。有自辨果。穀菓美熟。
T2339_.72.0485c08: 地味肥。色相殊勝。由水潤養。穀菓始終。成
T2339_.72.0485c09: 辨圓熟。由待時節。除去卑草。修治田畝。
T2339_.72.0485c10: 由此穀麥生長成熟。此即人功所致之果。如
T2339_.72.0485c11: 此諸果。親是由縁。眼根精徹。所見分明。眼
T2339_.72.0485c12: 根若損。所見不明。若闕空明。内眼所見。不
T2339_.72.0485c13: 能明白。有空明故。眼所見色。明白了了如
T2339_.72.0485c14: 是等事。皆縁之果。竝是親辨。故具六義。同
T2339_.72.0485c15: 因六義。如五果相。其等流果。即等流因。所
T2339_.72.0485c16: 辨生果。自餘諸果。皆疎縁之果。而一一果。
T2339_.72.0485c17: 對其因法。皆是親辨。増上果者。即増上縁
T2339_.72.0485c18: 之親生果。異熟果者。異熟因之果。如是等
T2339_.72.0485c19: 也。今此増上縁之果。正從増上縁。而所辨
T2339_.72.0485c20: 生。等無間縁。及所縁縁。總束言之。増上縁
T2339_.72.0485c21: 攝。同是待縁諸法故爾。既是辨生自體得
T2339_.72.0485c22: 之。是故六義自然具足。若立其名。應言有
T2339_.72.0485c23: 不待縁等。或言不待因。亦不可遮妨。言望
T2339_.72.0485c24: 他果成疎縁故不具六者。種子之果。名爲
T2339_.72.0485c25: 他果。増上爲自。種子爲他。穀麥等果。即彼
T2339_.72.0485c26: 之果。以水土等。望穀麥界。即成疎縁。既是
T2339_.72.0485c27: 非因。故云疎縁。以疎縁故。縁中無六義。
T2339_.72.0485c28: 言親因望他亦爾者。以親因縁。望増上果
T2339_.72.0485c29: 即成他果。非親因縁所生故。既是他果。
T2339_.72.0486a01: 故親種處。不具六義於此門中。總有四句。
T2339_.72.0486a02: 一親因生自果正具六義。二疎縁成自果
T2339_.72.0486a03: 亦具六義。以増上縁之自果故。三疎縁望
T2339_.72.0486a04: 因之果。四親因望疎縁之自果。此二因果。疎
T2339_.72.0486a05: 遠非親。不具六義
T2339_.72.0486a06: 章問果中有六義不等者。第五果無六義。
T2339_.72.0486a07: 亦名果唯空有。親因成果。此因望果。因處
T2339_.72.0486a08: 具六義。望果具有有力無力待縁等故。若
T2339_.72.0486a09: 果望因。果處不可有有力等。唯有空有二
T2339_.72.0486a10: 義而已。一切諸法。若因若果於一切時及
T2339_.72.0486a11: 一切處。無有不具空有義故。是故果中。
T2339_.72.0486a12: 有空有義。言謂從他生無體故是空義者。
T2339_.72.0486a13: 法本不自有。從他而有。既從他有。故有非
T2339_.72.0486a14: 有。即成空義。言從他者。是從因故。言翻
T2339_.72.0486a15: 因故是有義者。此明有義。翻字寫誤。宋本
T2339_.72.0486a16: 云酬因故是有義。故酬字正。言酬因者。因
T2339_.72.0486a17: 處必有取果之用。與果用。由此二用。即有
T2339_.72.0486a18: 果故。既果現有。成有義。云若約互爲因
T2339_.72.0486a19: 果説等者。以此爲因。以彼爲果。即以此
T2339_.72.0486a20: 果爲因。即以此因爲果。同時相因。同時
T2339_.72.0486a21: 成果。是名互爲因果之相。猶如來蘆互相
T2339_.72.0486a22: 依持。作建立因。爲建立果。又如燈火事熱
T2339_.72.0486a23: 器燋炷。發明破暗。互爲因果。成燈火事。
T2339_.72.0486a24: 如是内法十二因縁。互爲因縁。互爲因果。
T2339_.72.0486a25: 轉識頼耶。互爲因縁因果等法。一切爲因。
T2339_.72.0486a26: 多具六義。及具空有。一切爲果。唯有空有。
T2339_.72.0486a27: 無有六義。雖有空有。而無六義。有六義
T2339_.72.0486a28: 時。必有空有。以空及有成六義故。言爲他
T2339_.72.0486a29: 因時者。以因所生果。爲他因之時。既是因
T2339_.72.0486b01: 門。故具六義。言與他作果時者。以此親因。
T2339_.72.0486b02: 爲他果時。雖體是果。以因爲門故。此因中
T2339_.72.0486b03: 具足六義
T2339_.72.0486b04: 章問若爾現行爲種子因等者。第六種有六
T2339_.72.0486b05: 義。此問因依前答而來。前所立義。雖所生
T2339_.72.0486b06: 果。而作因時。必具六義。是故徴難。言現行
T2339_.72.0486b07: 爲種子因者。第八所持種子之中。必有七
T2339_.72.0486b08: 轉現行之因。是親因縁。此親因種。隨應
T2339_.72.0486b09: 起七轉現行。此是種子生現因果。此七轉識
T2339_.72.0486b10: 現行之果。隨應熏成七轉識種。及相分種。
T2339_.72.0486b11: 亦熏第八種子。此即能熏七轉爲因。現行
T2339_.72.0486b12: 作因。名果爲因。所熏七轉識等種子。以爲
T2339_.72.0486b13: 其果。種子作果。名因爲果。此即現行熏
T2339_.72.0486b14: 因果。既是現行熏種因果。此因門中。應具
T2339_.72.0486b15: 六義。言果還作其親因故。言隨勝不具者。
T2339_.72.0486b16: 末種者。雖有爲果。體是種故。於果有
T2339_.72.0486b17: 用。因具六義。具六勝故。故云隨勝。言論
T2339_.72.0486b18: 説者。唯識二云。然諸種子。略有六義。依此
T2339_.72.0486b19: 文故。言種子六義。種子勝故。必具六義。對
T2339_.72.0486b20: 瑜伽論種子七義。故唯識言略有六義。言此
T2339_.72.0486b21: 約初教者。約教明之。上是始教。雖有現
T2339_.72.0486b22: 行熏種子義。就殊勝。言種子六義。言若約
T2339_.72.0486b23: 縁起祕密義等者。此約終教圓教陳説。本
T2339_.72.0486b24: 覺眞如。隨無明熏。漸麁漸強。三道輪轉。眞
T2339_.72.0486b25: 妄和合。成梨耶識。染淨二分。不二而二。事
T2339_.72.0486b26: 法熏習。成事種子。此種子中。有所熏氣分。
T2339_.72.0486b27: 是事種子。其性是理。此眞如法。與熏氣合。
T2339_.72.0486b28: 既流轉因。亦是反流歸還之因。染淨皆種。種
T2339_.72.0486b29: 子之性。是本覺理。此二總通。爲親因縁。是
T2339_.72.0486c01: 終教等。深教所談。非唯第八有此六義。亦
T2339_.72.0486c02: 七轉識現行法中。亦皆眞如淨法潜流。此現
T2339_.72.0486c03: 行識。其自體淨。本覺眞理。總通熏成後念七
T2339_.72.0486c04: 轉識等種子。是故現行果作因時。必具六
T2339_.72.0486c05: 義。眞理遍故。眞有六義。攝事現行。與理非
T2339_.72.0486c06: 異。現行之法。具足六義。還成因故。是名縁
T2339_.72.0486c07: 起祕密之義。始教麁淺。不知深故。對彼故
T2339_.72.0486c08: 言祕密義。言以此教中六七識等亦是如
T2339_.72.0486c09: 來藏等者。即如次前陳述眞如隨縁作故。
T2339_.72.0486c10: 是故本識所具六義。全體乘下。即在現行
T2339_.72.0486c11: 七轉識中。轉識是果。望所熏種。名之爲因。
T2339_.72.0486c12: 所熏種子。名之爲果。上言互爲因果。果爲
T2339_.72.0486c13: 因時。具六義者。即此終教圓教妙義
T2339_.72.0486c14: 章第三句數料簡等者。分別諸法。不過四
T2339_.72.0486c15: 句。兩單雙亦。雙非爲四。初二影略互顯爲
T2339_.72.0486c16: 二。初單顯下。是單影顯。次單影之下。是單
T2339_.72.0486c17: 互顯。第三兩亦之下。倶非。第四倶非之下。
T2339_.72.0486c18: 倶是。亦名二互倶是倶非。是故四句同時
T2339_.72.0486c19: 具足。無有相離。言有前後。言初約體有無
T2339_.72.0486c20: 而有四句等者。約法自體。有空有義。法有
T2339_.72.0486c21: 無性空。縁生*似義故。空有二門。無暫相離。
T2339_.72.0486c22: 故隨法法。有空有義。此約諸法自體性故。
T2339_.72.0486c23: 言一是有者三性因果。決定不定。是有有
T2339_.72.0486c24: 力不待縁故。於果有力。因種之中。自徳滿
T2339_.72.0486c25: 足。不待縁故。言二是無謂刹那滅義者。種
T2339_.72.0486c26: 子有爲。念念不住。生已即滅。無有暫留。是
T2339_.72.0486c27: 故決定成空無義。即是空有力不待縁義也。
T2339_.72.0486c28: 言三是亦有亦無等者。問何故引自果倶有。
T2339_.72.0486c29: 無二耶。答此二倶是有力待縁。故云無二。
T2339_.72.0487a01: 問何由無二。成雙亦句。答雖是無二。而引
T2339_.72.0487a02: 自果。是有下句。故成亦有。倶有一門。空下
T2339_.72.0487a03: 句義。即是亦無。故由無二義。成亦有亦無。
T2339_.72.0487a04: 言四非有非無等者。謂待衆縁。及恒隨轉。
T2339_.72.0487a05: 倶是無力待縁門故。故云無二。所以成雙
T2339_.72.0487a06: 非門句者。待衆縁。是非有。恒隨轉。是非無。
T2339_.72.0487a07: 空下法故。非有有下法故。非無故。成兩
T2339_.72.0487a08: 非。問初後二。互亦是無二。何有二句。成互
T2339_.72.0487a09: 單句。答倶是無力待縁句。雖然有二義
T2339_.72.0487a10: 故成單。一空門義。二刹那滅義。此二當體倶
T2339_.72.0487a11: 空成單。此空有力不待縁。成單空義。單有
T2339_.72.0487a12: 亦二。一有門義。二性決定義。此二當體倶有
T2339_.72.0487a13: 成單。此有有力不待縁。成單有義。此是法
T2339_.72.0487a14: 體空有相即四句
T2339_.72.0487a15: 章就用四句等者。此因生果。名爲功用。自
T2339_.72.0487a16: 他功用。有力無力。互相成立。有此句數。隨
T2339_.72.0487a17: 轉待縁。倶是無力待縁之法。故云無二。空
T2339_.72.0487a18: 有雖別。倶因無力故。云不自生。刹那決定。
T2339_.72.0487a19: 倶是有力不待縁義。既不待縁故。不他生。
T2339_.72.0487a20: 倶有自果。倶是有力待縁。問有力待縁。應言
T2339_.72.0487a21: 非無因。何言不共生。答雖是應言非無
T2339_.72.0487a22: 因生。而其親因。及増上縁。無知者故。作時
T2339_.72.0487a23: 不住故。無作用故。倶是遮詮。非表詮故。
T2339_.72.0487a24: 其非無因生者。次下成立六句和合。因義方
T2339_.72.0487a25: 顯。此時即遮無因之義。是故此句約無作
T2339_.72.0487a26: 用。言非共生。言由其三句各合其六義
T2339_.72.0487a27: 者。各字宋本無之。各字無用。寫者合字謬
T2339_.72.0487a28: 作各字。更亦安合字。無各字好。六義具足。
T2339_.72.0487a29: 方成因義。即遮無因。言是即由斯六義等
T2339_.72.0487b01: 者。此結用門。因不生縁生故。縁不生因生
T2339_.72.0487b02: 故。非因縁合。非無因生。四句遮詮。故言
T2339_.72.0487b03: 全奪。言故地論云等者。此引二論。證上用
T2339_.72.0487b04: 門因縁全奪。十地論第八。明十二有支次第
T2339_.72.0487b05: 相生因縁。作此四句。順觀逆觀。行相極繁。
T2339_.72.0487b06: 今約有支。言行相者。且如無明因縁生行。
T2339_.72.0487b07: 無明望行。是増上縁。行是發業。惑與行
T2339_.72.0487b08: 作縁。起行支故。而實行支從自種生。雖
T2339_.72.0487b09: 有自種。若無惑縁。行無現行。雖有行種。
T2339_.72.0487b10: 若無惑縁。行支不生。由此義故。即成四
T2339_.72.0487b11: 句。一行種不生。惑縁令生。以縁奪因故。二
T2339_.72.0487b12: 惑縁不生。行自種生行故。以因奪縁故。三
T2339_.72.0487b13: 不從共生。無知者故。初句因不生。次句縁
T2339_.72.0487b14: 不生。竝取用故。四不從無因生。隨縁有故。
T2339_.72.0487b15: 初句縁生故。次句自種生。雙取用故。此縁有
T2339_.72.0487b16: 者。因縁竝取。總言因縁。此四句意。要略如
T2339_.72.0487b17: 此。重重解釋。具如玄記第十三卷。并大疏
T2339_.72.0487b18: 演鈔細明。言又集論云自種有故不從他等
T2339_.72.0487b19: 者。此出雜集論第四卷中。彼即顯示縁起
T2339_.72.0487b20: 之法甚深微妙。七字四句。如次顯示縁起四
T2339_.72.0487b21: 門深奧道理。初句明自種子具徳。雖有衆
T2339_.72.0487b22: 縁。若無種子。不能法生。故非他作。次句
T2339_.72.0487b23: 意説。雖有種子。若無衆縁。不能法起。故
T2339_.72.0487b24: 非自作。第三句者。雖有種子及増上縁。倶
T2339_.72.0487b25: 無作用。故非共作。初句非他作。與次句非
T2339_.72.0487b26: 自作。竝取用之故。倶無有能生作用。第四
T2339_.72.0487b27: 句者。種子増上縁。倶有能生能起功能。故
T2339_.72.0487b28: 非無因。初句種子生。次句増上縁生。竝取立
T2339_.72.0487b29: 之。故有功能。非無因生
T2339_.72.0487c01: 章問此六義與八不分齊云何等者。此明法
T2339_.72.0487c02: 有遮表。遣情顯理。言八不者。出本業瓔
T2339_.72.0487c03: 珞經。亦在不増不減經。依此所説。龍樹菩
T2339_.72.0487c04: 中論初。擧此八不。直顯諸法本源旨歸。
T2339_.72.0487c05: 壽靈大徳。引大般若經。第三百八十四云。
T2339_.72.0487c06: 不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來
T2339_.72.0487c07: 亦不去已上後代新譯心地觀經云。法身體。
T2339_.72.0487c08: 遍諸衆生。萬徳凝然。性常住。不生不滅。無
T2339_.72.0487c09: 去來。不一不異。非斷常已上諸大乘經。説
T2339_.72.0487c10: 眞如理。多分不過此八不法。法花中。説六
T2339_.72.0487c11: 無四非。合成十不。般若心經。總説六不。雖
T2339_.72.0487c12: 有増減。義是八不。言八不據遮等者。問
T2339_.72.0487c13: 此答中。有二釋。遮表反顯。有何差別。答遮
T2339_.72.0487c14: 表反顯。是語左右。義類是同。有何差別。若
T2339_.72.0487c15: 亦細明差別相者。初釋總明法體行相。不
T2339_.72.0487c16: 對情見。任運見故。任運見法。有遮有表。
T2339_.72.0487c17: 八不遮詮。六義表詮。倶顯法義。後釋破執。
T2339_.72.0487c18: 破邪謬故。對此顯理。法功顯故。邪執自泯。
T2339_.72.0487c19: 然直顯門。本無邪執故。任運自然。顯法體
T2339_.72.0487c20:
T2339_.72.0487c21: 章第四開合者或約體唯一等者。此因法義。
T2339_.72.0487c22: 増數開數。一體卷促。六義合成。因體唯一。
T2339_.72.0487c23: 於此一法。無性縁起。是故成立空有二門。
T2339_.72.0487c24: 言或約用分三等者。有力無力等。約因感
T2339_.72.0487c25: 果勢力作用。體上業用。不離體故。言或分
T2339_.72.0487c26: 爲六者。於此三句。各有空有。是故因門即
T2339_.72.0487c27: 成六義。言或分爲九等者。有力不待等三
T2339_.72.0487c28: 句。各具三句。擧一全收。隨擧滿故。十二。十
T2339_.72.0487c29: 八。三十六義。増數開演。如文易見
T2339_.72.0488a01: 章第五融攝等者。六義之上。具足六相。總同
T2339_.72.0488a02: 成三。成圓融門。別異壞三。是行布門。行布
T2339_.72.0488a03: 即圓融。圓融即行布。二門一揆。成種子法。
T2339_.72.0488a04: 言答六義據縁起自體等者。眞如本覺。不
T2339_.72.0488a05: 異無常事法縁起。此縁起法。任運遍轉。因
T2339_.72.0488a06: 縁和合。顯法業用。是故六義。顯法功能縁
T2339_.72.0488a07: 起義門。六相融攝體上義門。成六種相。言
T2339_.72.0488a08: 順去非者。言因不生縁不生等故。遮情皆
T2339_.72.0488a09: 是三乘教相。遣情去非。不過三乘教文。安
T2339_.72.0488a10: 立施設分故。雜集論等。建立四句。多約遮
T2339_.72.0488a11: 情遣非義故。一乘教相。通顯縁起自得業
T2339_.72.0488a12: 用。是自在義。故説六相。示任運徳。然以四
T2339_.72.0488a13: 句。去情遣非。更以六相。恣顯自徳。由此
T2339_.72.0488a14: 善巧。即入普賢圓&MT90041;法界。成就文殊大智。
T2339_.72.0488a15: 最極自在法門。是故四句。六相法義。倶爲
T2339_.72.0488a16: 歸入毘盧遮那大海本源。善巧方便
T2339_.72.0488a17: 章第六約教辨等者。上來五門。雖六義相。道
T2339_.72.0488a18: 理状貌具足周備。而未辨明約就五教。有
T2339_.72.0488a19: 其増微顯了隱密。故立此門。陳教分齊。言
T2339_.72.0488a20: 若小乘中法執因等者。此明愚法小乘教中。
T2339_.72.0488a21: 全無因種六義名義。愚法小乘。雖斷凡夫
T2339_.72.0488a22: 外道我執。而未泯亡彼法我見。故執五蘊
T2339_.72.0488a23: 十二處等。諸法體性。全是實有。以大乘宗見
T2339_.72.0488a24: 之判之。小乘所計。皆是法執。法執心中。計
T2339_.72.0488a25: 一切法。實有其體。如薩婆多。有二種實。一
T2339_.72.0488a26: 三世實有。二法體實有。過去藏中。有一切
T2339_.72.0488a27: 法。現在有法。謝入過去。故過去中。一切色
T2339_.72.0488a28: 心。非色非心。無量法體。積集落謝。含攝無
T2339_.72.0488a29: 盡。未來藏中。未生諸法。無量無邊。包含住
T2339_.72.0488b01: 在。彼可生法。即在未來生相分位。至現在
T2339_.72.0488b02: 時。住異滅三。居念中。即入過去。三世之
T2339_.72.0488b03: 時。及其諸法。倶有實體。毫釐不空。此實有
T2339_.72.0488b04: 法。有因有果。因能感果。果能酬因。因有
T2339_.72.0488b05: 六種。能作。倶有。同類。相應。遍行。異熟。六因
T2339_.72.0488b06: 隨應。感成五果。建立因縁。盡諸縁相。謂
T2339_.72.0488b07: 因縁。等無間縁。所縁縁。増上縁也。六因唯
T2339_.72.0488b08: 薩婆多用之。許有六因。經所説教。四縁
T2339_.72.0488b09: 有宗幷餘諸部皆共用之。大乘宗中。亦立
T2339_.72.0488b10: 四縁。小乘六因四縁之中。無有因生縁不
T2339_.72.0488b11: 生。縁生因不生等義。不立種子故。無六義
T2339_.72.0488b12: 故。法執心所計義理。唯住有相一分。無有
T2339_.72.0488b13: 假立義門。故四縁等。全無有此六義名義。
T2339_.72.0488b14: 言若三乘頼耶識等者。此明三乘教所明因
T2339_.72.0488b15: 義。此總通言三乘教宗。於中一分頼耶識
T2339_.72.0488b16: 者。即是始教。如來藏者。即&MT10755;教宗。始教即是
T2339_.72.0488b17: 異熟頼耶。頼耶所持種子之中。具有六義。唯
T2339_.72.0488b18: 是事種不通理性。&MT10755;教第八異熟頼耶。通
T2339_.72.0488b19: 如來藏。本覺隨染。成三細等。其三細中。有
T2339_.72.0488b20: 本覺故。眞妄和合。成梨耶識故。頼耶識言。
T2339_.72.0488b21: 亦通&MT10755;教中。眞妄和合。成梨耶故。言法無
T2339_.72.0488b22: 我因者。即指如來藏性。頼耶自性。不生不
T2339_.72.0488b23: 滅。是法無我。自性清淨。對小乘宗人無我
T2339_.72.0488b24: 理。就不共門菩薩所具。言法無我。實通二
T2339_.72.0488b25: 空無我眞理。名如來藏。如來唯眞。藏是覆
T2339_.72.0488b26: 隱。或能含藏。或所含藏。皆目事法。眞如隨
T2339_.72.0488b27: 染種子因中。具此六義。而非事事無礙圓
T2339_.72.0488b28: 融。是故猶即名三乘教。若頓教宗。六義絶
T2339_.72.0488b29: 離。因即非因。所生諸果。即是不生。如是等
T2339_.72.0488c01: 也。言一乘普賢圓因中等者。此明別教一
T2339_.72.0488c02: 乘。法界縁起法門。妙因六義。所生之果。既是
T2339_.72.0488c03: 十玄重重無盡。故能生因六義。圓通具足主
T2339_.72.0488c04: 伴。無盡縁起。言又由空有義故有相即門也
T2339_.72.0488c05: 者。此下正明別教一乘。無盡圓融。因果行
T2339_.72.0488c06: 相。因既圓通。果亦融通。由因種中。空有義
T2339_.72.0488c07: 故。果中即有相即門義。由體空有。成相即
T2339_.72.0488c08: 故。言由有力無力義故有相入門也者。因
T2339_.72.0488c09: 門之處。力用交徹。於生果法。有力無力。故
T2339_.72.0488c10: 所生果。亦力用交徹。有有力無力。言由有
T2339_.72.0488c11: 待縁等者。因中既有待不待縁。故所生果。
T2339_.72.0488c12: 同異體。因種具徳。不用待縁。縁徳本
T2339_.72.0488c13: 自在因中故。故所生果。有同體門。彼此同
T2339_.72.0488c14: 體。一中圓備。種因之法。讓功助縁。彼此各
T2339_.72.0488c15: 別。因即*似縁。故所生果。彼此異體。同體異
T2339_.72.0488c16: 體。倶有即入。言由有此等義門故等者。結
T2339_.72.0488c17: 成。所生果法。即入融通。所以此因門段。明
T2339_.72.0488c18: 彼所由。故次後文。明十玄義。次第相由。鉤
T2339_.72.0488c19: 鎖列故。上要略解種子義竟
T2339_.72.0488c20:   延慶四年
春二月三日。於生馬大聖竹寺
T2339_.72.0488c21: 阿藏院。爲實圓禪明房述之
T2339_.72.0488c22:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0488c23:   右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之
T2339_.72.0488c24: 文化八年辛未九月十七日
T2339_.72.0488c25:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0488c26: 五教章通路&T047368;卷第二十五&MT10755;
T2339_.72.0488c27:
T2339_.72.0488c28:
T2339_.72.0488c29:
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