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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言等取作意辱舌動等縁 所發音者音響。
彼説聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不
能詮表。如近
語トキ別有響聲。二聲性一
一能詮各有性類。離能詮外別有本常。不
縁不覺。新發縁具方始可聞。三者能詮離
前二有。此三中。以第三今論爲教體。第一
響音顯發之縁。第二於能詮上常住 今用
衆多等者。結以常聲多體計爲教體
一體計 共有一等者。正是一體計。釋聲體
本有 猶如眞如者。喩一相一味 以尋伺
等下。釋待縁顯之 今者唯取等者。結以
一常聲爲教體
計各有全分一分二計。此二之中二句標牒
一計全分下。正明全分一分二計
論
生論。此中有七文。初標。二總示計。三示體
多計。四示體一計。五明二有二。六結聲生
計別數。七結二聲論計數。今即初･二也 由
音響等者。釋待縁生之
科。准前可知 今取新生等下。結教體
三科文也。准科可解。周
曰。問。所詮之法
體既成多。新生能詮隨彼所詮亦應是多。
如何今計一耶。答。彼説云。聲若生已。總成
爲一。如何水衆多流歸渤海已。總名爲海
論教體 一切皆四大等者。此外道計。此唯
執眞有實常四大生一切有情。一切有情
禀此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。
問。此外道以有質礙四大極微爲一切法能
生。若爾。以色法爲成心法耶。答。義燈設
三釋會釋。一云。細妙四大造心法無礙。
麁大造色法有礙。二云。雖唯造色。准理亦
合造心心所。三云。四大不造心法。又演祕
中擧燈三釋已。復設一釋云。彼計。能造四
大無有礙無礙別。但所造上有差別。義蘊
用祕一釋爲正。今云。以祕釋爲是正。能
如是解言。諸法及我。大種爲性。四大種外
無別有物。即四大種和合爲我及身心等
條橋新善光寺寓舍任愚見所及。草草
書之了。偏祈大乘學業復古令正法
久住于世而已
囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南京藥師寺留學傳法相宗沙門基辨撰
中。大文第四彰異計小乘。此中有九文。初
標牒。二分大類。三擧大衆等。四擧一説部。
五多門部。六説假部。七説一切有部。八經量
部。九總結。今即初･二也
等 其大衆已下十五字。標牒 佛一切法
等二句。約法明佛十八界唯無漏。宗輪疏
云。十八界等在佛身時。皆名無漏。諸佛所
有三業。皆是無漏故。諸如來無有漏法
皆是出世者。上句佛字通此句。此一句約
佛色身明佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世
尊皆是出世。疏釋曰。此部意説。世尊之身
並是出世。無可過故。唯無漏故。唯佛世
毀壞。超過毀壞。皆是出世。約人爲論。無
漏身故 佛所出言等者。如前已釋。疏曰。
佛所説語令他利益。無有虚言不利益者。
義謂義利。皆饒益也 佛一切語等者。如前
已釋 佛一切時等者。示任運説。疏曰。此
部等説。諸佛説法任運宣説。不須思惟名
句文等。任運自成應理言教勝名句等。常在
定故。不思名等。然聽法者謂佛爲其思惟
名等而宣説法。周曰。問。佛一切時不説
名等。如何復言以名句等而爲教體。答。言
佛不説名等者。但如來不起思惟名不説
也。又言。以無漏體實有聲色句業爲體者。
據任運説。如天皷等。亦不相違。今云。不説
名等者。名句文是共相。佛常住無上寂然法
性故。心無分別。不轉共相。云常在定。無性
住寂定。那伽坐寂定。那伽臥寂定。此即説
常在定相頌。小乘論中亦引此頌 即是無
思業者。結佛任運説法 自成事義者。自謂
任運。事謂能詮名等。義謂所詮理 以其無
漏等者。結大衆等三部教體 無漏者。簡
除一説部餘諸部 體是實有者。簡一説
部全･説假部一分 聲名句等者。簡多聞部
及有部有説
部。宗輪疏曰。此部説。世出世法。皆無實體。
但有假名。名即是説。意言。諸法唯一假名
無體可得。即乖根本所説別分 今取無
漏等者。結一説部教體 無漏者。同根本
大衆部。説佛音聲皆是無漏 假聲名等者。
彰此部本意。云假聲名等。云名等所簡。准
前可知
部 如來五音等十二句。宗輪論文。疏釋曰。
音謂音聲。即是教體。此音聲教能超世間。亦
能引他出離道起。故名出世。謂詮無常･苦･
空･無我･涅槃寂靜。此五教聲必是出世 與
五倶起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七
覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦
是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。
既非不了義。亦非方便説。定是出世 設引
出離道等者。開發曰。設是餘音與五倶起。
隨順五音亦名出世。一切餘教皆是世間
不決定故者。疏曰。既不決定引出離道。故。
今總説是世間教。今云。如來五音外餘音。雖
非不引出離。不決定引故。不云出世。上
五音引出離。既云決定能引。餘音翻是。云
不決定。意自可知 論説言音等下。正釋此
部教體。論説言音者。宗輪論中既云佛五音
故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏者有如
來餘音。無漏者五音及隨順五音餘音 以
佛五音等者。釋無漏教體之由。佛有漏教體
部。此部意説。一切法若處等門。體非實有。
若蘊等門。是爲實有。由是聲名句文亦准
是釋 聲名句等四字。標牒就能詮教而
論 若在處等下。明假聲名等爲教體。等
言ハ十二處向内等 以説依縁等者。積聚法
皆假故。爲所依爲所縁之義ニ非。初不積
聚。但一物有故説依縁。必積聚體非實有
若在蘊等下。明實聲名等爲教體。等言五蘊
向内等 雖有積聚下。通伏
明蘊門實。
云。積聚是假。則蘊體何非假耶。積聚名
蘊故。今通云。雖積聚假義ヲ以釋於蘊。五蘊一
一法體無依縁義以立蘊門故。蘊等門皆體
實有 聲名句等二句。明通蘊處二故。次
句明教體通假實二故。通有漏下。結此部
教體。疏曰。既世出世法皆有假有實。故從
所立名説假部。謂能説者聲名句等。若以
處門是假。若以蘊門是實 通有漏者。佛
假名ヲ以而説。通無漏者。佛實義ヲ以而説。部執疏
云。大迦旃延先住無熱池側。佛入滅後二百
年時。方從彼出。至大衆部中。於三藏教。明
此是世尊假名ヲ以而説。此是實義ヲ以而説。大衆
部中。有不信者。亦有信者。遂別分部
善耶無耶。答。或善或無。云何善。謂佛善
心所發語言乃至語表。云何無。謂佛無
釋。往見。又依婆沙･倶舍。此部計中自有二
別。一唯取名句等。一唯取有漏善聲。由是
諸師有其三釋。有説。但以聲爲教體。以性
是善。三無數劫所
求故。名句文三但是佛
教能詮作用。非正教體。是無故。有説。但
用名等爲體能詮表故。有説。音聲及名句
文爲其教體。今依婆沙評家正義。以聲爲
體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無
評家評取等者。結有部教體。此中唯有漏善
聲者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界
亦唯有漏。雖有漏三劫求故名善。今此
所擧有部正義評取也。周曰。問。小乘師
般若經言。汝受持無名等。如何得此
大果耶。般若論答曰。汝法無。我法是善。
准此問答。彼宗即以無名以爲教體。如
何今云以善聲爲教體耶。答。彼部救曰。二
十部内。知汝於誰獨言我。故以善聲爲體
亦不違。又彼亦即是婆沙以名而爲體
者。非是此師。故世親言。汝唯無。若爾。此
問即無違妨
此師以不相應行爲假空。如倶舍師朋此
部破有部。故名等是假 雖彼不立等下。正
明彼教體。彼意。名等但在聲屈曲故。雖假
云名等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。
是非教體。故今云仍不取聲等 取有漏聲
等者。結此部教體。有漏者。立前十五界唯
有漏故。聲上假等者。示無屈曲聲無詮表。
聲非教體 然聲處攝者。名等假立。十二處
門論其體聲處攝 前薫於後等者。此師計
過未無體。唯現在是法體故。以假法爲教
體。全無其理。故以聲處攝者爲教體也。前
謂前念。後謂後念。前念薫習後念。現在唯一
法有實體處。展轉聚集爲教體。念念相續。
有屈曲聲薫一處爲教體也。問。經部以
聲爲教體。以何爲證。順正理論第十四卷
破經部云。汝不應立名句文身即聲爲體。
開發曰。然依彼宗。有作三釋。一云。十二處
中實聲爲性。離聲無別有能詮故。二云。於
實聲上有假屈曲以爲體性。法處所攝唯
是意識所縁境故。三云。通用法處聲處以
之爲性
乘 總是第一等二句。此總結異計祕門也｣
文第五顯大乘教體。此中大分有二。初分
科。次正彰。今即初也 邊體者。邊主所彰教
體故。云邊體。眞空俗有故云邊也 中道者。
中主所明教體。寄可言明教體中道。故教
體即可言。以識變明教體。三性義立即可
言門。中道故不言中體直云中道也
彰。此中亦大分爲二段。初邊主教體。二中主
教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊･中
對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初･
二也 龍猛清辨等者。對法抄中。云依清辨
明龍猛言。又理趣述賛。云龍猛釋言。就勝
義諦一切皆空等。今檢十二門論觀因縁門
云。衆縁所生法。是即無自性。若無自性者。
云何有是法。又中論説因縁所生法。我説即
是空等。其餘説無自性文。悉今所云一切
無相諸法皆空之文也。今總合云龍猛清辨
咸作是言也。此是由龍猛所論。清辨掌珍
論中。明此眞空義 何教何爲體者。理趣述
賛及對法抄所言。教無所教。體亦非體也。
一切皆空無故 世俗諦中等者。清辨擧般
若燈論説。以俗有義明教體。亦言亦勝義
諦中説諸法空云無教無體 句言章等者。
明由般若燈論説立俗有之教體
辨明俗有教體 爲跡者。無垢賛一曰。最初
音聲能集顯法。名之爲跡。教爲理之跡。如
尋跡以得象。故得教而觀義不立字･名。
象跡所見跡處即見其象。若尋其句即見
其義。若梵云幡陀。則此云足。長聲呼故跡･
跡。護法宗所言之名身･多名身。但顯法體
不顯義故 句有二種等者。此中初集法滿
足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所
言名身･多名身。如説不生亦不滅。不來亦
不去。一亦不異。不常亦不斷。此一一句義
雖未圓。亦名爲句。法滿足故 二顯義周圓
句者。此即護法宗所言之句也。非清辨宗之
句。所言梵云縛迦。此翻云言者是也。如説
諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂爲樂。此
一一句義皆足故 此當中道等者。無垢賛
中云當護法名。對法抄中云當瑜伽宗所
説名。亦云中道所説句。由此等説。護法論
師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所説
名者。此有名及名身･多名身。今取名身･多
垢賛一云。梵云縛迦。此云言也。顯義周
圓名之云言。即當護法所説之句。即顯義
周圓句也。由外典釋。古云之言。秦･漢已來
乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿
足名爲句。如上已釋 梵云鉢剌迦羅等
者。無垢賛一云。章是明義段義。一章一段以
明諸義。如上已明。是外典所言篇也。外書
篇者遍也。明而遍也 此無所當者。對法抄
中云中道無此。瑜伽論中但説圓滿句不圓
滿句等。不説章故。云無所當也 梵云奢
薩呾等者。如常應釋
此四能詮等者。無垢賛云。此四以聲而爲
章･論四。意言。雖立句･言･章･論別。論其體
性。則倶以能詮聲爲教體也 此准般若
燈論等者。一部十五卷。偈本龍樹造。與中論
頌同本異譯。又釋論本。分別明菩薩造。大唐
波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏曰清辨般
智度論文者。今勘
彰之中。第二中主教體。此中大分爲十。初
標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍
軍無性教體。五牒擧護法･親光等教體。六先
擧四重出體。七正明護法等教體。八約四
重出體明教體。九明識上名句聚集。十以
三性五法釋。今即初･二也 瑜伽攝釋分等
者。現本作攝決擇分大誤。第八十一卷攝釋
分初。有釋經體文。如此處引。攝釋分者。
於造論法用猶未分明。今略攝釋經論法
用以爲一分。名攝釋分。是故此分最初明
經體。論本由經故。在造論法用初。攝決擇
分。自第五十一卷至第八十。於本地分中
不盡之處。廣決擇説。名攝決擇分。故現本
云攝決擇分八十一文大誤。論文曰。云何爲
體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所
依。義是能依。如是二種總名一切所知境
界。開發解此文云。文是能詮。義是所詮。依
能詮文義得顯故。故説文是義之所依。文
之與義倶生説･聽了意識故。總説文義名
所知境。此中意説。文･義倶能生解心故。故
能所詮名爲教體。顯揚十二亦同。理實能詮
是所依等論文。論定五教體由瑜伽論。
以能所互通二義釋云。由文顯義。文是所
依。義是能依。又由義起説。則義是所依。文
所造章疏明教體。但取云由能詮文義得
顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依
義之而釋。文是能詮根本。若無能詮文不能
生解。故但以文是所依之釋明教體也。又
教者能詮。以能詮文爲正教體。由教成理。
故明教體但以文是所依而釋。可知。周
中擧二解。非章主意。又増明一曰。問。名･
句･文中。何唯取文。解有二説。一云。文集成
名。名集成句。文是本體。名･句是義。是故擧
體不取義。一云。擧一取二故有名･句。今
云。此二解倶用。瑜伽攝釋分説文有六種。一
名身。二句身。三字身。四語。五行相。六機請
能詮總四法體。謂聲･名･句･文。於彼論中但
一云文。此亦二解中由初解也。又開發云。
又是所依能詮根本。名句不能生解。但説
文者是顯了義。由文令彼名句呼召諸法
分明顯了。以是名句所依處故。亦名爲字。
不可改轉義名字。可改轉者是名以隨
[章]能詮文中復分爲二 鈔曰。三牒正教體。
大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二
就唯能詮名教對。初能所詮共名教體者。
謂瑜伽説。經體有二種。一文二義。文是能
詮。義是所詮。既云經體有二種。而一文二
義。合能所詮爲教體之證。由是今章主開
發中云。文義倶能生解心故。故能所詮倶爲
體。境行果一切法。是爲所詮義能所詮皆
詮明教體。四重出體。亦分能詮出體與所
詮出體。以釋教體。以無垢稱經文爲證。文
長恐煩不述。且擧牒文言。若依護法等。勝
趣述賛等亦就能所詮辨。二就唯能詮辨
教體者。開發曰。然諸聖教多分唯説能詮名
等爲教體者。差別生解勝所詮故。又能説
者勸心發故。瑜伽･顯揚別義説故。取所詮
表亦爲教體。實理言之。表召諸法別生解
者。其義即非故。諸教中多依能詮聲名句文
體雖二。今取能詮聲名句等。正教體故。又
云。護法意説。性用別質。教體即是能説聲等。
對法疏亦同説。説者聽者倶以聲字已上集
現爲教體故。二十論疏亦云。皆以聲名句
文爲體。由是應知。雖有以文義相生爲
教體之文。正與邪之教體同擧示故。文義並
擧。其實正教體唯能詮聲名句文也。今此所
云能詮文中者。彰就正教體而論也。以説
不説説故
龍軍･無性等教體。此中有十三。初標牒。二
擧無性論。二擧佛地論一師説。四寄成。
五成佛不説。六擧不説證結歸唯識成俗
中教體。七問答唯心變教體。八問答識上聚
集顯現。九總以五心聚集明七心十二心
離五心別無故。十結成答問。十一明十二
心。十二明七心。十三結俗諦中道義。今即
初也 龍軍論師者。倶舍破我品云。昔有大
梵網述上云。西方有三釋。第一那伽犀那。
。第一引西明疏曰。有影無本者。那伽犀
那。此云龍軍。即是舊譯三身論主。彼説佛
果唯有眞如及眞如智無音聲等麁相功徳。
竪慧論師及金剛軍皆作此釋。竪慧論師即
軍所造三身論中。説佛果有無音聲功徳
爲所據。今云龍軍論師也 無性菩薩者。
體性。如次下引。有問予曰。章主立佛不説
集顯現以爲體性之文爲所據。由是皆謂
無性但立佛不説法人。然按無性攝論四
中宣説菩薩十種地義。此即安立十地行
相。名句文身。識所變現聚集爲性。謂彼聖者
金剛藏所變影像爲増上縁。聞者身中識上
影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。説名
人。既云金剛藏識所變影像爲増上縁。聞者
識上影現。爲増上縁影像。是能説者識上文
義影像現。若爾。無性論師立佛説法自顯
然。故章主云以無性但立佛不説法人。恐
説金剛藏識等之文。非滅佛説法義之
文。此即成佛不説法之文。謂十地經非釋
迦佛説。勸金剛藏菩薩令説十地法門是
也。金剛藏菩薩往昔為聞者時。以變現影
像爲増上縁也。若由根本佛邊。則唯大定
智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像
爲經體也。既云如是展轉傳來于今。明知
根本佛是不説法。雖爾以聞者識變展轉來
今意自明。必以此文不可也。又一解會
云。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上變現
文義影像。安立十地法門。此能説人所説法。
即自如來妙定所變現。非如來第八因縁
變。設雖安立種種名句説十地皆妙定心
相。非如來第八所變聲境等。故云唯有三法
佛不説法。理無相違也。二解之中。初解爲
正 及佛地論一師所説者。所説二字通龍
中一説是佛不説法義也。如次引
論。此有二文。初正擧無性。次章主以相傳
義釋成今文。即此二文也。此中即是者。無性
論中於上句釋經字。云貫穿縫綴説名爲
經。其經中今云此中。故次結成句云爲體
性文此成經體也 隨墮八時者。此四字古
來有疑。雖古今有通釋。其義意辨折。
故今設四門以通釋古顯如實義。一者
述大唐三藏相傳義。二者擧古師。三者
擧古通釋。四今義通釋。初述大唐三藏相傳
義者。開發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三
釋。一云。即是聖教中説八囀聲時。二云。華嚴
八會以爲八時。三云。西方時分晝夜各四。故
名八時。今依後説隨墮八時聽聞正法。義
靜法寺慧苑華嚴刊定云。八時者。舊人四
説。一云。如來説法於八囀聲中。隨用一聲
逗機説故。一云。佛説華嚴八會時故。一云。
依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時
應機説故。一云。依十地論。如來説法離八
上諸説。雖各有據。然勘梵本並不相應。謂
梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂
之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒
也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻
欲樂名八。亦復虚加時字故。勞諸徳擾
動智海。玉巵雖寶。無當奈何。是故正譯應
云隨墮欲樂聞者識上直非直説聚集顯
釋曰。隨墮樂欲時何所以者。解云。梵云一瑟
吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時。攝論梵
苑三解已云。此皆未可。今准義淨三藏説。
梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云
八時。古徳錯翻名八時。應云樂欲。此解爲
正。又我朝近代有信培者。淨業之徒自稱
解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。
倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。
雖口説大乘法相。不識以離言説爲大乘
教。自墮小乘。講者既爾。聽者悉至不辨大
小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。
久。具如法相玄論之初辨拆焉。如是信培
者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定
已云。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝
疏主釋墮八時猶豫不決。是故説分三義。
儻シ有具不決。則不詢之親教三藏法師何
也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。
又三藏曾在天竺禀受此論於諸論師之
日。亦不之詢何也。三藏或務在禀傳幾經
論。不遑決擇一文句是非邪正如何如
何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。
撲揚巧設救釋。然義淨･慧苑等。雙擧梵漢
方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷爲正。
演祕中。擧樂欲與八時二義已曰。問。二箇
三藏並親歩祇園同覽梵與。忽焉一義解
成楚越耶答。二倶無失。何者。一物名義含
多。且如帝釋具有十號。前釋據歴時聲而
文義起故云八囀八時。後解依自慕法而
教體生。乃云隨墮樂欲。問。論本若有一頞
二言。前後三藏有隨取一想也。梵本未必
無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性
所製之論前後不同。二徳所覩而本有別。亦
猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此
浦有海雲堂居士名鳩者。聲徳獨高。道頴五
畿。芳傳四主。學苞大小。緇素欽挹。業崇維
摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文云。隨謂隨於
時時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇刹那也。
時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故擧
世俗八時與華嚴之八會。以示其例令其
八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如
等。或
等。名爲
自慧苑亂轍以降。被障妄雲。諸徳智日不
見昭然。今也居士以通釋。可謂子古疑
釋者。三門分別。初辨古非。二辨古是。三彰
如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本
八時義。此起妄謬之基矣。若三藏云以
梵云一瑟吒此云欲樂爲謬。則應如汝
所。若三藏云以一瑟吒梵本雖應正翻
欲樂。今義翻爲八時。則汝如何。大抵翻譯
文例非唯敵對。多用義翻。譯場之法。至人
不可解文。則必用第二展轉訓釋法令解
意味。玄賛三曰。然今經文恐人不解。翻譯之
家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。
以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。
示一二例。梵云素怛覽。敵對應翻云綖。存
方土可信故義翻云經。又梵云毘奈那。敵對
應云調伏。存易解故義翻云律。又梵云捺
落迦。敵對應云不可樂。存易解亦義翻云
地獄。又梵云商羯羅塞縛彌。敵對應云骨
鎖主。准世所言翻天主。如是等類非七･
八･九。經論之中自可檢知。今亦如是。攝論
梵本既云一瑟吒。正翻應云欲樂。雖然若
云欲樂。則汎漫以不具彰名句及五心聚集
現義故。今爲委聚集現義。義翻以云八時
非墮在已。若墮在時。八時皆欲樂故。總言
則是欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用
梵一瑟吒此云欲樂。故彼所非今所關
彼見遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三
藏爲謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。
惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言爲
無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂
正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應云玉巵無
當。此非寶。有智之人勿爲妄説所率失
也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以云八時爲
誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三
藏不具顯法相之人。故唯以總合セル欲樂一
義翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人
故。今爲令聚集顯現微細明著。義翻以爲
八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所
言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑･道邑驥尾。
動黄口疑三藏。妄談不足論已。彼云中心
疑故既分三義。此是何之言乎。大抵解大乘
深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風
也。今家章疏必設多義以令至其眞實。信
培由來有評多義以爲一途之癖。後學必
勿惑此説矣。此斥古非已。二辨古是者。
演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有
少理。次問答似無理。又設救釋雖可爲
是。釋八時言不盡義。故妨不已。又海
雲居士釋八時言云八囀聲八度之時。此釋
甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋
者。開發中擧相傳三釋。以八囀聲爲初。華
嚴八會爲次。世俗八時爲後。此狹爲初。寛
爲後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴
八會。後八囀聲之時。此即自寛向狹之釋。
雖有前後之異。理無相違。初云隨墮世俗
説日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝
夜八時之中隨墮在一時。心之上五心聚集
名句聚集。云隨墮八時等也。若於本邦。則
晝夜十二時之間。隨墮在日中或日沒見聞
如是如是法事一時其識之上五心聚集名
句聚集。餘例准知。次云隨墮華嚴八會時
者。且擧華嚴八會令例餘會。謂此亦八會
之中。隨墮在一會聽法識上五心聚集名句
聚集。云隨墮八時等也。後云隨墮詮辨諸
法八囀聲時者。謂如説一時婆伽梵。此八
囀聲中隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚
集名句聚集。復如云王舍城耆闍崛山中。此
八囀中隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心
聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可
應知。隨墮八時言。明聞法者識上五心名
句聚集顯現時時墮在。設八之言。且欲由世
俗説以日夜八時明墮在相。此日夜八時
中。華嚴八曾時･八囀聲時。同一時墮在故。令
同八數。云八會八囀。非必局八。必勿膠
執。如開發言。今依後説隨墮晝夜八時聽
通餘耶。答。初擧寛日夜八時。通一切世出
世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆
攝在日夜八時中故。此爲寛通。次華嚴八
會雖在日夜八時中爲狹。對八囀聲時。則
亦以爲寛。故是中也。華嚴八會中一會具八
囀聲時。故以八囀時爲最狹也。是故以寛
置初。正今由是説隨墮八時。無性論意故。
問。若爾爲何説華嚴八會及八囀時耶。答。
世俗八時墮在同時。八會八囀亦墮在聚集
顯現故。欲令委細聚集現相。説如是三義
也。開發中自狹向寛次第相攝。准是可知。
理全無違。問。以何知爲彰聚集顯現相云
隨墮八時耶。答。開發中問云。如何過未無體。
應識上聚集相無。云聚集解生耶。答此問
引無性墮八時之文。擧相傳三釋故。此三
釋即聚集相委細説。自可知也。三十疏對法
疏等。皆答應聚集無問。云隨墮八時。檢可
知已。次可辨事寛狹也。問。若爾何故不翻
云樂欲云八時耶。答。於八時中。隨墮何
時。亦皆無非欲樂。故云隨墮八時。則欲樂
義自含隱。若但云隨墮樂欲。而任梵本。則
漫中之漫。毎一囀聲有聚集現之義。遂不
明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一囀聲
有聚集現等義故。云隨墮八時也。上來釋
隨墮八時已 聞者識上者。此即彰佛不説
義故作此簡也 直非直説者。諸家釋紛
紜。決擇曰。章直非直説者。略有三釋。一
切聖教明長行名直。頌名非直。二據十二
分。説最初契經名爲直説。據初略説未委
細明。餘十一部之説子細具陳。説名爲非直。
三從所詮。名詮自性。名爲直説。句詮差別。
又華嚴刊定一擧五釋。初三釋如決擇抄。
第四釋云。直爾説法名爲直説。以譬喩
説名非直。第五釋云。如實説者名爲直説。
如決擇抄。復設別解云。又今別解。顯了
有解。不爲屈曲表彰但直生解文義。説云
直説。屈曲軌範表彰差別之名句文。説云
説云。今謂。雖輿説區。以長行爲直説。頌
爲非直爲優。而引瑜伽二十五･顯揚六･成
實論一爲證。今云。信培之此評也。雖精而
。失多含之義。由來信培好加取捨。是彼
之癖也。上來所釋之諸義門。在此直非直説
言。而含容無性論意明一切直非直説義識
上聚集顯現。必不可取捨。此下章中云長
行爲直頌爲非直。此由別義。深思可解
聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。
説之。二五心聚集。由瑜伽論立是。然此章
及對法疏及開發。説五心･名句二箇聚集。三
十論疏但説五心聚集。名句集處必有五心
集現故但存略。其實二箇不可分離。然無
性意取何聚集云聚集顯現耶。謂既云文
義相現。故知名句聚集。是故開發曰。彼論於
八時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二
五心集則名句集亦無故。雖不可分離。今
以能詮文爲正教體。故以名句聚集爲正
聚集也 此意即取等下。二章主以相傳釋
成文。隨世俗説者。西域二･寄歸傳三等。明
時六時。如餘處説
論一師説而釋。此中二文。初正擧佛地論
文。二章主釋文。此文有此二祕 本願縁力
者。唯識義演曰。如來因位發願云。衆生見
我者。於自識上文義相生。佛雖不説法。由
衆生有善根力故。即衆生自識上有文義相
者鑑説也。佛以慈悲願樂説法度生。此云
尤爾。義演釋不是也。此章下明護法等意
可知 自意識上者。自謂各自。其可聞者之
各自識。若地上薩埵爲可聞者。則此意識察
智識故。所現文義亦即眞無漏相。又若地前
凡夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所
現文義亦其體有漏善。似無漏相 文義相
生者。如上已明。文有二釋。一者淄洲由攝
釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文
中。正文唯文身。是餘名文者。名句從所依。
語從能依。行相約所顯義。機請據能起。相
從名文故。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。
若闕一種不能顯義。由能顯義是故名
義亦有二意。一者淄洲由攝釋分釋曰。義
増明云。文集成名。名集成句。文是本體。
句雖是能詮。於能詮中分體與義。義是差
別。是故今云文義相生。名句文相生。非以
所詮名義。此二之中。以第二家爲今章意。
章主此段最初牒云能詮文中故。相者影像
相分。生者生變。謂由佛本願爲増上縁力。
自第八識中意識種子。生變似文義能縁
見所縁相。其能縁見今云自意識上。其所縁
相云文義相 此意即是等下。章主釋成
爲増上縁者。釋縁力字。示非因縁 此文
義相下。亦是佛地論文。自者自身一聚。親者
簡増上縁。善根者種子名根。有漏善無漏善
種子。又善根者前念相續所修善根。是約現
行。此現行所熏成之有漏無漏善種子名
力。力者切力切。能即是種子。謂此文義相
雖各自親依託所修善根種子力現起。而
不唯自力起。以佛本願爲増上縁起故。就
根本縁其文義相云佛説 佛實無言者。
結不説法
等者。攝論中正文。按彼論文。本論初説
薄伽梵前已能善入大乘菩薩。爲顯大乘
體大故説。然無性釋云聞者識上顯現爲
體。由是此勢起。意言。若言聞者識現
爲體。則云何云已入大乘菩薩説耶。非聞
等者。此下八句攝論中正答文 彼者指何
人耶。答。此古來有二釋別。一者指已入菩
云指菩薩爲准攝論文。然決擇抄所言爲
穿。由是却義演第二釋爲勝。今別釋云。約
本如來増上而生故。佛云彼。雖佛不説。已
入菩薩爲聞者時。佛増上已入菩薩自意識
上文義相生。由此熏習力故已入菩薩在定
爲増上縁。地前凡夫等聞者識上文義相生。
是故論文云菩薩説。亦已入菩薩實不説。但
在定爲増上。聞者識上文義相生。正指菩
薩云彼。約本亦指佛云彼也 譬如天等
増上力等者。周曰。謂有婆羅門事天等自
求聰明。專以欲夢中見未與呪論等。彼天
實非將呪論等而與此人。但爲増上。彼人
事。擧此故事次引一字不説經而結 若離
識者佛等下。此結寄成識上顯現爲教
體。若離識者四字。若不爾者。意周釋
意云 此無性爲經部等執心外之名以爲
教體。今設云。佛如何説令他得解。彼返
云。云何不解佛現名等。答云。非聽者識
之所現起。如非所縁。云何親能生聞者解。
説此言指上來所引佛地無性所言。本縁
者根本増上縁。本謂前所言本願也 唯有
無漏等二句成無文義之由。今按。此二句龍
軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識
開發中。初云龍軍論師等云擧此唯有無漏
等文。次云無性攝論云而擧隨墮八時之
文。後云佛地論云而擧如來慈悲本願縁力
之文。法華玄賛中亦云龍軍等云而擧此唯
有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龍軍
論師之文。加之玄賛中云。龍軍等言。佛唯
有三法。謂大定智非久離戲論。曾不説之
來唯有無漏大定智悲寂靜涅槃眞如之理。
無動無轉無説無示。但衆生有感。於自識
是復撿西明疏所引龍軍論師所造三身
論之文云。龍軍即是舊譯三身論主。彼説佛
此等文對校。忽焉知此文唯有三法即龍軍
之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深
思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言
唯有三法證無文義。若爾。應無色身。答有
二釋。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之
變矣。如文義等。二云。佛離戲論名等故。依
本願大悲變現色身。令物覩益。故非戲論。
色身故。有評曰。按佛地論･唯識論十。前義
身爲如實義。此釋於龍軍義實爲允當若
於無性爲有妨。云何有妨。無性攝論
説佛有他受用・變化二身故。無色身義於
無性不可成。又以唯識第十文雖成無色
身義。此亦未穩。第十論云。有義。如來五根
曰。如來根境皆以意識妙定爲先方變。本
既無。如五識亦非五識界。根雖非實。似
其根相故佛現有。他不變根。但似境。以
相麁故。可變用故。無垢稱經中。如來之心
定生義。可言或有色身或無色身。若第八識
變亦自妙定生故。若無第八實變色身則應
云無色身。既妙定所生色身有故。復應云
有色身。如演祕等。由第十論文。但云無色
身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則
無性攝論説有他變用變化身此約妙定所
生身。復云唯有無漏大定智悲。約第八變亦
妙定生無因縁故。演祕答釋甚爲不是
若依聞者等下。於上句佛不説法之義道理
極成。即聞者識文義相現爲教體義自炤灼
故。今於此文明聞者識文義有有無漏心
現之別 若依者。猶云若就 有漏心現
等者。地前凡夫爲聞者時之心現相 無漏
現相 即似無漏等者。唯識演祕中問曰。佛
無文義。有漏識變。云何言似。無所似故。答。
有三釋。一云。名等佛識雖無。然聽法者謂
佛實説故。自心上有似文義。雖無本質所
似名等。似自内心。故亦無失。如言似我。向
内似故。二云。似佛無漏非文義也。無所
似故。文義之言相從來也。三云。七地已前有
漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名
相似也。撲揚評取三義。初釋爲好。今云。三
釋倶有妨。初義云。若言聽法者謂佛
實説。自心之上有似文義。似自内心故向
内似。爲似無漏。則地上能聞者亦應似自
内心文義相起。云何不云似無漏。而云眞
無漏耶。眞無漏何故非似内心相耶。有此
似佛無漏故云名似無漏。則地上無漏心
及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應
似佛無漏故。地上無漏聞者文義。八地已
上後得文義不似佛心。不應道理故。次釋
亦不成。後義云。疏意通言諸有漏心所
變文義不唯七地。豈地前等不聽佛説。若
許聽者。自識所變。豈不得名似無漏耶。既
義者。不簡地前･地上。聞者有漏心現無漏
影像。不拘文義。總名似無漏。對地上菩薩
無漏心及二乘無學幷如來心相名眞無漏。
名似無漏。以一切眞無漏爲所似故。一切
有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。
佛識上等所現有漏非眞有漏。唯識第十説
眞善無漏界攝故。可名云似有漏。如二十
論疏末辨。問。此文似無漏云聲名句文。眞無
漏但云文義。有何所由作此差別耶。答。
併撿三十論疏･對法抄等。三十疏中云似無
漏文義眞無漏文義。不作差別。對法抄中似
無漏云聲等。眞無漏云名等。此亦無別。由
是撿今章意。眞無漏云文義。倶於能詮名
爲文義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作
例全無相違 此即如來等者。此言承上來
説。此即結成不説義
證結歸唯識成立俗中教體。此中文二。初
擧不説證。二結成。今即初･二也 大波若等
羅蜜多相應義中。不説一字 文殊問經者。
識文以何成不説義耶。答。一切法唯自識
所變故。唯聞者識所現文義爲教體。自可知
此義成已。即佛不説法義也 故知教體等
者。二六結上成唯自心變文義爲教體。唯
識變義成已則可言中道成。中道教體顯然。
修唯識觀者應自知
唯心變教體 何故佛寶等者。謂於三寶中。
佛寶即取有本質。然今説法寶教體云佛
不説法故。是無本質。唯自心變文義相。何
故佛寶與法寶中有如是異耶。是問文意
也 答教法戲論等者。一切法性以不可言
證知故。不可教示。然今教示爲教法寶。不
稱離言法性。故云戲論。由耳根意生。縁
教名聞。通縁一切名句文三屈曲生故。皆
是意識所變現事。爲教法體。唯自心變。自可
知已 餘非戲論等。除教法寶所餘理行果
三云餘問。此三何故非戲論。謂理法寶以
絶言如理爲本質。行法寶以眞如智爲本
質。果法寶以眞如子眞如智之冥合爲本
質故。云非戲論 故取本質等者。翻成但
教體説唯自心變之由 無垢稱經等下。擧
也 法非是聞覺知者。法謂法性絶言妙法。
法中無四境故。四境者。對法論曰。眼所受
是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是
如是是覺義。自内所受是知義。雖大乘中根･
識･心所和合名見等。然根之義強故得名。
瑜伽論云等。文長往見 若行見聞等者。對
聞。通縁一切名句文三屈曲生故。覺者即
是不依見等。獨生意識及第七識知者。即
是耳鼻舌身五倶意識。第八心品及諸定心
而建立之故。説眞如妙法非見聞等四境
也 非求法也等者。此法者指絶言法體。謂
見聞覺知求教法寶。此體以世俗論論。即
是見聞覺知皆意識變。非求眞如法寶。故經
云法非見聞覺知也 故唯心變者。結教法
寶唯自心變。謂教法必見聞覺知求之。是非
實求法故無本質。唯自心變
答識上聚集現。今此問以有宗三世實有義。
而識上聚集 答取佛説等者。若以佛説
爲本質云聞者識變則無此。故云義即
可然 若聞者心等下。正不許佛説法。
唯聞者識所變爲教體之義。子細硏究。道
理決。故此來也 過去未來等下。正
意也。順正理十四･倶舍第五叙有宗義曰。
我宗皆有三世非無故。後待前能生名等
後立聚集顯現義。大生疑故。今此問自起
也 答無性解云下。正答文也。如前已釋
謂八時中已下。章主釋文
心聚集明七心十二心。離五心無七心十
二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初
五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏･
唯識開發。二聚集倶明。三十論疏但明五心
聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現
必是同時。云説諸惡者莫作時。同時有二
聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。
二示句法。三明言諸時有二心。四明言行
時。五明言無時。六明言常時五心等方具
足今即初也 如五心章等者。建立五心源
由瑜伽第三意地三。如次下五心章
示句法 如聖教者。北本涅槃經十四聖行
品文也。有四句文。其中今擧初二句。此次
但擧諸行無常句總明五心七心十二心。
離五心無七心十二心故總明。今此諸行
無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義倶
對法疏明五心聚集已云。此中且依句義圓
滿以辨五心。非一切教皆定如是有但説
名。如説佛言。一字五心生。如説天接。二
字之内五心亦生。如説慈氏佛。三字亦生。
如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。
就諸行無常一句。有五心名句聚集以成
一句。同一時心上現然。今此章句初明五心
聚集。次明名句聚集○今且掲五心名句文
同時處現圖示
○五心名句字同一時處心上顯現圖
且據七心示之。十二心例可知
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已上心相合十六心。聲相七。聲字相二十。名相三十五。總合七十八相。
前後念聚集成一句也
率爾。義鏡云。率爾者。忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮尋求。同曰。
尋求者。尋謂思尋。求謂推求也。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心 決定。同曰。決斷。定謂印
定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心 染淨。同曰。深謂染汚。即不善性幷有覆無。淨謂淨
業。即是善性及無覆無。由第三於所縁境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心 等流。同
曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。名等流心。
等前心流故。名等流心
瑜伽八十一云。所成句者。謂前句由後句方
得成立。如説諸行無常。有起盡法生必滅
故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常故。次説
言有起盡法。前是所咸即所成句。後是能成
明一云。諸行無常者宗也。有起盡法者喩
也。擧燈光等。生必滅故因也。由是道理彼
時有二心。唯識演祕曰。此一段文據彼七心
曰。此一段文總約七心辨。若新新解下。明
文。及今章文全同。然演祕･義演兩家分科中。
以演祕釋爲准疏文。義演不准。故爲不
是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體
亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心
聚集也。離五心無別七心十二心故。若新
新解下。別明七心十二心中。初明十二心。
既於初字下。次明七心。云合有七心也。故
今此文明言諸時有率爾･尋求二心。今按
開發。就諸字聚集擧西方相傳三釋。與義
燈中要集所擧相傳三釋。全無相違
義燈所出要集西方三釋
第一師
諸 ┤尋求 ───┘┌名
└決定 ───┴字
合前六相
行 同前
合前九相
無 同前
合前十二相
常 同前
合句與所詮。十四法經十六心聚集。謂四字
中各有四心。謂耳意各四率爾。意尋求決定各四
也
第二師
┌耳率爾─┐
諸┤意率爾─┴聲
└意┌尋求──名
└決定──字
行無常 同前
┌第三師
諸┤耳率爾
│ ┌聲
└意率爾┼名
└字
行無常 同前
然其第一釋中別擧有説。其有説意與今章
及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等
同時集現故。文長煩言。今採要示。一云。説
諸字時有率爾･尋求･決定三心。諸言目一
切故。二云。説諸字時。耳識同時意識率爾
起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識
縁名字等故。必得決定也。三云。率爾耳識
唯縁聲相。率爾意識亦縁名等故。率爾識
有決定心。今云。雖如是三釋。倶約辨五心
名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五
心而釋。開發中所言有説。云初聞諸字無
決定心是也。與此章云未決定知諸所目
故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。
但就名字言五心。與就句義云五心。各
義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。
謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮
推求。即於初心所墮境中思尋推求。名尋
心者率爾心也 雖多刹那等者。示若尋求
無間心散亂。則尋求亘多刹那。行解是一不
決定 未決定知諸等者。釋多刹那總名尋
求所由。此即開發所言有説義也。此不約
名。但約義論。智者勿濫 如瑜伽論等者。
此取意引擧率爾次必尋求起之證 又一刹
那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一縁境。
是率爾墮心也。今此瑜伽文説率爾墮心唯
五識。又第三及七十六深密經説通意識
也。又云。何率爾墮心通五識及意識耶。答。
率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論
三説。意識任運散亂。縁不串習境時。無欲
等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋
隨於境。名率爾墮心。同時意識先未縁是。
相勝説。率爾於五識勝。尋求於意識勝故。
今此偏説非云率爾五識無同時意識也
從此無間等者。釋前文云必起尋求續初心
起。周釋曰。又一刹那至必意識生者。證率
爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言
所覽本作必意識生。對法疏與此章同。
成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本
爲勝。有識字本爲正。以周所覽本爲
是。問。凡論五心。唯在六識。將通七･八耶。
答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相
顯。但約六識而分別之。七･八相續。五心相
時 由先熏習等者。初聞諸字起率爾･尋
求二心。熏習第八本識。説由熏習勢。聞行
言時。連帶諸字率爾･尋求解生。如何解生。
謂有三心現 有三心現等者。謂於行字
慧解心生。此云三心現。所謂率爾･尋求･決
定之三心現 決定知諸等者。釋決定心生。
決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第
知諸因等者。示連帶上字解生。問。今云
三心現。爲十二心歟。將七心歟。答。此
且就十二心釋。故云率爾･尋求･決定三心
現。若約七心。則言行時之率爾･尋求。取
先起者。但決定心爲新起心。今總合七心･
十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必
爲。問。七心･十二心別爲何分是。答。古
來有三釋。初義演云。若諸行等四字通説。
即有七心。若四字等一一別説。即有十二
心。何以故。新新解故。二同學鈔云。七心聚
集明利根人。十二心聚集説鈍根人。而利
根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故
七心･十二心二種聚集非關利鈍。此是以
境有舊與新爲別。又云。章主以五心爲正
境有舊新。似未穩當。此中云境新。豈非
鈍根耶。隨云境舊。亦豈非利根者生解一
時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。
七心･十二心如義演釋。由通説與別説之
二。有七與十二之別。然七與十二同一時
處。七心集處必有十二集。十二集處即七心
集。而其體五心集。但是約義邊別立七與
十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。
則失今此文總合意。周曰。然無七心･十二
心兩種別明。故此總中含七･十二於理無
違。義演中亦有約唯七心釋之文。爲不穩
當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此
在。七心十二心。今約就諸行無常句明五
心立也 故瑜伽説等者。擧尋求無間決定
或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。
藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識同
時尋求決定意識。則縁彼五識曾所縁境生。
此言無間者。由與五識同時親依五識生
故。縁無間此是同時無間。非前後無間也
尋求決定二意識。縁過去五識所縁境生。
由追縁五識所縁境故。唯縁過去境生。或
間及同時無間二義。前後就五後意辨。同時
如是。此解爲優 生即不定者。謂決定心生
即爲不定也
時 自性者諸行二字也。此未知差別故。
但可謂名。名謂自性故。云雖知自性 然
未知義者。義謂差別。意言。雖知諸行名。未
辨知諸行名此何差別 爲令了知故者。諸
行若常若無常。爲令知此差別。復説無字
於此時中等者。説無字時云此時中
有先三心者。此且約七心明。若心七。則説
無有先率爾･尋求･決定。復於無字但尋求
心爲新起心。又若約十二心委細釋此有
先三心四字。則諸言有率爾･尋求。復行言有
率爾･尋求･決定三心。應云合有先五心。然
今言有先三心。是於諸與行言所起率爾･
尋求二心相無別故。相攝以言有先三心
於無字上等者。此約十二心云無字上有
率爾･尋求二。若約七心釋此文。則此中但
取尋求心爲新起心。如是含七心･十二心。
故唯識演祕中。云七心･十二心合作法。尤
爲穩當。義演但云總約七心辨。爲不盡理
未決定知等下。明説無字時却起尋求
所由。未決定知等者。説無字時。但尋求心。
無決定心所由 即從決定等者。正明説行
字時。決定心後還起尋求。上二句明所由。
次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分
別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼
辨 論但定説等下。此擧自決定起尋求
證。即瑜伽第三文。如前已引 但定説三字
正成今義。謂率爾･尋求此無間次第生不亂
起故。不亘多刹那。無間次第生。瑜伽論中
但説率爾尋求無間生。不説尋求以後無間
生。故此文亂起之證也 尋求以後等者。瑜
伽論既不説尋求以後亦無間生故。尋求後
或起率爾。或起決定故。今説無時從行字
決定後却起尋求。此爲亂起也 許散亂故
者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起
故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違
害。作亂起故爲勝 又唯識義演中。釋即
從決定已下文云。問。若云從決定心後却
起尋求者。如何前言先無字上但有二心。
謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。云
於無字上却起尋求。而無率爾。故知亂起
尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間
此答甚爲不是。如理不識此文一段七心･十
二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於
無字上但有尋求。此即亂起。爾如理云亂
起尋求非七心攝。甚不是也。夫云亂起者。
謂五心不次第起也。既於無字自先決定
却起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而
云亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文
云於無字上但有二心。此是亂起次第十
二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾
如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章
疏文故
時 五心並具者。於説常時五心並具。此
約十二心而明。五心中率爾･尋求如前已
釋 染淨･等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即
不善性幷有覆無。淨謂淨潔。即是善性及
無覆無。由第三心於所縁境得決定已。
此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。
流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。
今此位中或善或染流類均等。名等流心。等
説常時五心聚集力故句義成滿 由前字
力等者。諸行無三字起率爾･尋求･決定等。
下明七心。尤不是也 連後字生等者。今聞
説常時。前前熏習諸行無三字連常字。心
上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於
最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義
解決故。染淨･等流二心。方當其時乃得轉
起。等流五識爲染淨意所引生起。如五心
章及唯識論
性等教體中。十結成答問 故字承無性解
云已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一
時顯現故。雖無過未體。教體自成
性等教體中第十一明十二心別作法 若
新新解者。周曰。新新聞説而生解也。一
一字別名爲新新。非要隔越多時聞故名
本疏中付依諸行無常一句明五心生起
義。且説後字之時。前字所起率爾等心爲
聚集顯現耶。若説後字時。前字心生者。率
爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾
心云何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。
若説行字之時決定心生。其時云何尋求心
並起耶。加之説常字時染淨心生。而前字
率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無
也。其時意識豈一念中通三性耶。若依
之爾。則見本疏等文。明連帶解生。説行字
時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚
此兩端如何會耶。答。別起五心先字位心不
至後念。義疏五心一時聚集。是故説行字
時。連帶不忘諸字。決定心位縁諸字故。決
字心上以義立率爾･尋求等也。新新解生
時。若至説常字。兼縁前三字故。染淨心位
義説餘四心。既非別體。故後字時。一見分
尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答云未
轉位前三無。其時意識豈一念中通三性
耶之未分明。今答曰。對法疏中明五心
聚集教體三性分別擧二義。取其初義爲
善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無
者。據多分説。境若増強爲不定故皆爲
等釋應消疑。又云率爾心應多念相
續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則
應如所。今過未無體。得意識隨念分別
故。如一念意識縁過去多事故。非多念相
續也 第一有二者。謂諸字有率爾･尋求二
也。第二有三者。謂行字有率･尋･決三也。第
三有二者。無字有率･尋二也。第四有五者。
常字有率･尋･決･染･等五也 故成十二者。
結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二
二心合明之了。次若新新解已下明十二心
聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢
立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意
明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成
唯識疏中。至此別明別七心文。文省略故其
義了。依是學者多設劬勞。近來信培對
辨三十論疏與總料簡之異。以此章文爲
優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略
異耳。何優劣之有。復成唯識疏及對法疏。云
於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解
云。行無二字爲後後字。以常字爲末後。而
自迷以爲劣。今云。於後後等者。於行無常
三字有尋求･決定。若具言則應云諸字未
有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。
今略合云於後後字者尋求決定。復云末
後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有
尋求決定了。其句末後有染淨･等流二心
也。如是解則與此章意全等同。復云。成
唯･對法二疏。云五心方具等。何云明七心
文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可
知
俗諦中道義 如是者。承上來所明隨墮八
時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明
七心･十二心等相。但言其所□則五心聚集
現故。云如是方名五心具足 故唯識教等
者。承上已正結可言中道 故者承五心
聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以爲教體
故。是即離心變無別教體。唯識變是中道
故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體
也。故云唯識教等。問。何故明龍軍無性等
教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法
等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所
由。爲此意別耶。答。如上已明。五心與名
句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處
明。則意味煩重了故。隨文便初明五心
聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍
軍･無性等立聞者識上文義教體故。以心識
一義明五心聚集。護法･親光等立能説者
識上文義爲教體。是亦雖識變。約能説立
故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名
等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍･
無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至
護法文略之具如彼
有十文中。第五牒擧護法等教體 勝子
親光者。護法門人。親光説是佛地論第二有
義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故
前不云親光。但云佛地論一師説耶。答。親
光是護法門人故。以與護法同義爲親光
本義故。今此云親光。勝子説本出釋論中｣
有十文中。第六擧四重出體而明。此有二
四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性
體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別
論體。今即初･二也 凡論出體等者。凡者汎
爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明
四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。
故云凡論。又此四重出體非局唯護法而
論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一
切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以無
性爲攝境從心。以護法爲性用別論。又如
二十論疏。立増上縁因縁性相別論。無性･護
法倶爲性用別體。又開發中。以清辨･竪慧･
護法爲攝相歸性門。復以龍軍・無性及護
法等説爲性用別論。復以清辨･護法爲攝
假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體辨
能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在
論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有
智學者深應觀察。如次下言。雖説一體。義
不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋
一切法。而此四體約義用分。不乖眞俗法
相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙
自在。深應了知。又華嚴探玄中。明經體
第三龍軍等不説法義。唯影無本。即大乘終
出體。雖説一門義不違九之義。若不爾云
第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無
本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計
執故。賢首宗談圓實具徳。故應定如今家
四重出體 一攝相歸性體等者。此下二明
攝相歸性體 即一切法皆性眞如者。一切
法謂今所攝相。相者相状即。依他起諸有爲
法相状別故。一切法云相。性者實性。即眞如
理。是諸有爲眞實性故。由此諸法性即眞如。
即本來自性清淨涅槃 故大般若經等者。
來藏者。如來藏者即是眞如在纒之名。出纒
之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功
徳皆在其中。名如來藏。現行功徳未能起
故。不名法身。又此眞性正實如來藏在纒
曰。又由此性體遍三業。能令三業普皆賢
善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏
故。説普賢菩薩自體遍有情體故。有情者
曰。第二明不異。然此二法依如起。離本無
末。虚幻所生。生死二法。今如來藏猶波即
水。但由世門假立説故。云有生死。窮其
實眞外無妄 無垢稱言等下。經第二菩薩
品文也 一切衆生皆如來者。由無垢賛釋
曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明
如中無授故。切有情及一切法此總依
如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依
如。欲顯凡聖･人法總別皆依於如。空理義
云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性
性耶。答。喩之五趣身而示焉。或云人身。
作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或
云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身
依天趣用故。今此言衆賢聖及彌勒是用也。
作賢聖及彌勒用爲別故。如是五趣身作
用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。
人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘
地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都
無差別。至衆賢聖彌勒亦復如是。如是觀
察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻
舌身頭目手足皮膚等爲體相。地獄趣身畜
生趣身天趣身。皆以眼耳等爲體相。如是
體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。
至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆
四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。
則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種
都無別。至一切衆生亦復如是。如是觀察
應識體依性也。如是觀已。應觀總別依
如也。如謂諸法眞實縁起法性。謂空無我所
顯眞如。有無倶非心言路絶。與一切法非
一異等。是法眞理故名法性。強名云眞如。
如是離言縁起法性。總別皆是。且觀一衆
生。皆是離言縁起法性。至一切衆生一一無
不離言縁起。若忘一切衆生相觀離言縁
起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆
是離離言縁起無別性。若以離言縁起之
智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又衆
賢聖彌勒亦是離言縁起法體都無差別。如
是論名以攝相歸性門而論 諸經論説
等二句。明餘經論亦有此説。例准令知。華
嚴經説。有爲生滅法是眞如相。又有論説淨
法界等流教法等。亦説諸佛眞如爲體等不
遑枚擧 一切有爲等下。章主釋攝相歸
性之文也。是如之相者。差別爲相。即經所
説一切法亦如也。一切衆生衆賢聖彌勒等。
皆一切有爲無爲法言中攝。譬如海水等者。
擧喩成。周曰。問。如波依水。相異體同。
同滋潤故。如色等法而望於如。體相倶異。
何得爲喩。答有二釋。一旦取不離一邊爲
喩。若約體相可爲喩者。如草木等依於
地是。波一一相雖異。眼中濕性不異於海。
色等相若異色中如性而亦不異無障礙處
釋問答云。此問賢首家之所也。不許眞
如隨縁故。水波喩不成也。有此故。決
擇抄中以二義會。彼抄雖以後義爲勝。
以前義爲正。而波一一相已下爲第二解
問意未穩便。如波依水相異體同者。體言
有二體性與體相二。相言亦二。相用與體
相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例
是如色等有爲法是生滅法。如眞如無爲
法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水
湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有爲
法與眞如無爲法。絶言性全相同故。彼問中
云望於如體相倶異。何得爲喩。不辨體
相。猥作此問。爲大妄謬。答中以無障礙處
爲眞如性。是亦不是。無障礙虚空無爲。雖
是亦如相非如性。云眞如猶是如相非性。
本性絶心言處。有爲法縁起本性亦絶心
言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。
於眞如縁起説與頼耶縁起説。喜云優劣。
彼不知本識縁起即離言法性。作別一箇眞
如者與本識縁起法別之見。故空起此妄
解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝
心妄優劣不關我心平等正見。學者深思
此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是
濕潤爲性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離
如故云豈異水乎 一切諸法等者合法。
周曰。一切諸法猶如波浪。四縁會者猶如
水風。成其體相者即同於水。言四縁者。謂
成其體相者即同於水者。大妄謬也。謂應
云同於波。次云然不離如。是同於水。學者
簡擇 有漏種子等者。此本識與種相望論
攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令
不執性言但如相言是有爲法。成唯識疏
皆無。種從現行望於本識相用別論故
性故。皆無者。有漏種子雖善等三性種。
種子則必依附本識自體。本識性無故。有
漏種其性無。如是釋則攝有漏三性種相
歸本識無體也。故云亦復如是等
從識體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識
即一切法等者。如二十･三十唯識論及下唯
識章 華嚴等説三界唯心者。二十論初説。
安立大乘三界唯識。以契經説三界唯心
師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是
者。説唯心唯識教文。處處有之。由開發釋。
大般若五百九十五説。菩薩摩訶薩。如實通
掌珍論説。謂一切法眞性皆無但隨妄情色
等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有
教皆是此門。問。以攝相歸性門攝一切相
差別。令歸眞如一性。今亦立攝境從心門
攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是
爲前後二重差別耶。答。眞如謂彰無差別。
如説一切法亦如是。以差別法相令歸無
別。此是以無差別教示令知差別相之極
相。如説三界唯心。是以一切諸法令歸縁
起有別。此是以縁起有別教示令知一切
法相之極。縁起極離言悟入中道。成唯識七
説。頌言。心意識八種。眞故相有別。俗故相
法相差別門。終教就體相鎔融門。以今家
見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差
別即是攝境從心也。問。探玄一曰。謂衆生
心内佛。爲佛心中衆生説法。佛心中衆生。
聽衆生心佛説法。如是全收説聽無礙。是
境從識門同異如何。答。此即今家所言攝境
從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性
門。既衆生心佛心説聽差別説爲全收無礙。
全收無礙是離世間不思識異故。相無別法門
故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又
衆生心與佛心。説與聽雖異。同時同處非
即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦
如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則
亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相
歸性門中攝境從識門也。以是爲實義
假隨實體。一切諸法如幻假有。其假有中因
縁變者爲實。其餘爲假。論第八説。依他起
爲實。若無實法。假法亦無。假依實因而施
假二因假。三果假。四所行假。五分位假。六
觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因
縁變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此
攝假隨實門説。今云如説瓶等。擧聚集假
以隨實法。云諸不相應等。擧分位假以隨
實法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香
臺品説。無垢稱言。此土衆生剛強化故。佛
等文是也。又義演中擧名句文示攝假隨實
義。近來信培此爲不是。今云。義演非謬。且
擧名句文釋。令例餘也 對法論説者。論
第二四十文也 是説不害等者。是亦分位
假。對法第一及成唯識第六説也
用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。
如是名言隨處相違。此有二義。一種種名
言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待
相而性。亦待用名相。待性待用亦復如
是。假實立名亦隨世俗説。故執名言。非
大乘解。如眞心要決辨。二一一名相離言體
故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例
可知 色心假實等者。現本作色心及眼名
別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假
實各別處收。由無垢賛等釋。此爲是正。今
且擧色心及假實令例准餘。別論色與心。
又別論假與實。不善等三性各別論。或體與
用。性與相各別論判。曾不須相攝。云性用
色蘊攝彼十處界等者。周曰。此有二義。一
既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二
但言攝十不攝餘二。是即色心各別説也。
所以今言五蘊即是性用別論收。又有二
義。一云。五根各各別處。即是別論。一云。色
者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即
釋各別論也。若以不攝義釋。則云色蘊攝
十處界者。説假實各別體。色蘊是能攝積集
故。離十處無蘊義故。此爲假也。十處界所
攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別縁
起有故。名爲實也。又成唯識疏。以護法取
能説者文義爲教體爲性用別論。此是分
十唯識疏中。立増上縁與觀因縁爲性相
別論。故護法･無性教體倶爲性相別論。増上
縁爲性。觀因縁爲相。由此等釋。今此章所
言云色蘊攝十處界等。且倶示一例。必
勿守株。故總結云此類衆多
重出體。總結初後四重。是本出釋論。彼論
云。二爲開闡因縁･唯識･無相･眞如令修
又聲聞品説。能以食平等性入一切法平
等性。又菩薩品説。一切衆生皆如也。至彌勒
亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不
二法門。三十一菩薩説無差別之相。以爲大
不二法門。皆以無相破於相。故並是今言
第二無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言
無説無示諸問答爲入不二法門。是以
眞如教體破無言説。以詮顯之。猶非深極。
得勝義唯有無垢稱。默然無言。正智正證
華嚴經離世間･不思議二品所説。皆是此教
相也。又涅槃經梵行品説。善男子。如來有時
演説世諦。衆生謂佛説第一義諦。有時演
説第一義諦。衆生謂佛説於世諦。是則諸佛
所生法。我説即是空亦爲是假名。亦是中道
者。無垢稱經聲聞品説。法常寂然滅諸相
故。法離於相無所縁故。謗諸佛毀於法
不入衆數。終不得滅度。起信論説。一切法
從本已來。離言説相離名字相離心縁相。
説無相之法 三唯識者。無垢稱經序品説。
直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心
又説。心淨國土淨。又華嚴･深密説唯心唯識
法門。又起信論等説。一切境界唯心妄起。又
二十･三十唯識説。如是教等皆是唯識教相
四因縁者無垢稱賛三本曰。應理義云。法
門有四。一因縁。二唯識。三無相。四眞如。無
垢稱經序品説。待因縁故。諸法立善惡業。
又方便品説。是四大種所合成身。無常無
法華經方便品説行因。即經八甚深壽量品
説願因。云毎自作是念等。又天授品説求
因。方便品説説因。云唯以一大事因縁故出
現於世。又華嚴經法界品。説佛於過去行
得一微妙音能應一切。又雲集品説。無量
無數劫。此法甚値。若有得聞者。當知本
縁及五種姓等是。又瑜伽･顯揚･對法･唯識･
攝論等。説本有所熏種子･及種子生現行道
理･五因十因･十二有支・三縁四縁等是。又
起信論説二種生滅依於無明熏習而有所。
謂依因依縁。又説四種法熏習等是。如是
等文並説因縁教相。如是四重中。眞如法門
最爲深妙。心境冥智神會達理。契眞智滅
障習立一切法。故最專一。次無相法門通談
無差別相故。依詮門故。少麁亦細。仍有無
相當心。未爲正證。次唯識理觀麁亦細説
有内心之相状故麁於無相。次因縁事法
最爲麁顯故居最末。且因縁中亦有唯識。
唯識亦是因縁法故。亦有無相所縁。無相不
離因縁眞如之體。亦是因縁。由因縁攝一
切法故。乃至眞如中與一切法不異不一。
隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。
説此四種。非定名別。此就所詮義而談。若
就能詮教。則文説眞如處無餘三。文説無
相無餘二法。文説唯識無餘一法。此就文
句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。
全由無垢稱賛而釋。釋論及無垢賛。因縁爲
初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今
此章眞如爲初。自細出麁次第也。就明教
體。約能説教示次第。周曰。一眞如二無相
無答釋。眞如與無相之別。如上已釋。周
未見無垢稱賛故。作此歟。問。成唯識
疏･對法疏中。但明初四重。不説後四重。何
故不説耶。答。成唯識疏。本論既但説唯識。
自泯後一。別不説眞如無相。又對法疏。此
本論既説三科體事。此即唯識因縁二教非
餘故。不明後四重也 此二四體等者。一
總結初後四重。上來所明四重出體。攝法
義周如不文言。雖説一體。義不違三。即
安慧立論辨。則安慧雖明攝境從心唯識教
門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八
識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境
從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍
計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏
中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依
本能説識心爲體。此護法義。若依末能聞
識心爲體。是龍軍等義雖本末有異。同是
攝境從心。又開發中以清辨･及彌勒･無著･
護法等説爲攝相歸性。復以龍軍･無性等及
護法･親光等説名相性別論。此意言。護法
取説者眞教爲教體。此根本質眞善無漏
故。此爲性。龍軍･無性取聞者似法爲體。此
枝末故。佛素願力所現用故。是爲相用。性相
相望立此二師義故。於性相別論立護法･
無性二義。又俗諦爲相。眞空爲性。云攝相
歸性。則是清辨攝相歸性。若可言爲相。不
可言爲性。護法等攝相歸性。又二十論疏以
増上縁與親因縁相性別論。釋護法･無性
教體。如前已明。如是章主以四重體釋義。
隨其所應處處爲異。後學勿事謬註浪設
疑 隨其所應等者。彰今此所擧兩四重
體非但釋教體。是釋一切法之論體 今
隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一
切式。今任明教體義之便。叙此兩重出體
庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能
識此二四重體。以審察一切法。則易悟入
其性相也
第七正擧護法･親光等教體。此中有六。初
出佛説法教體。二擧誠證成。三會不説言。
四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六
明但取能詮者文義爲教體。今即初也
謂宜聞者本願等者。所化衆生機縁已熟。堪
宜聞説法者。云宜聞者。本願者。諸有情類
無始時來。所化種姓法爾繋屬。此所化屬彼
佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此
處願聞佛説。本有屬此佛欲聞説法願
故。此本願縁熟。云本願縁力。然由佛地論
曰。謂宜聞者。善根本願縁力。如來識上文義
相生。此中善根者。即欲用説法之善根力
故。是本願力此等雖無善根二字。義意無
違 如來識上等者。識上所明無性義中。如
來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上
文義相現爲妙定生。將如何有別。答。無性
意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第
八識變實用境。故云唯有大定等。護法意。
云如來第八識上實變五根五境顯現故。今
云實能所詮文義爲體。實意尤深。學者勿
忽諸。又問同學抄中有立義云。此師意於
教體有本末。若論根本法實。能説者所變
名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是
以二十唯識云展轉増上力二識成決定。十
地經論判説者聽者以二事究竟。既引此
文爲護法教體之證。知説者眞教。聞者似
教。但爲教體也。有漏心所變名等。根本眞
此義可爲正義耶。答。此非正義也。海住山
上人意云。凡護法意。性用別論故。唯取説者
眞教爲教體也。凡性用別論假用別論。更
非相從門也。若如本門。以聞者所變名等
從本質教爲教體。非性用別論義。是以總
料簡章明性用別論云。唯取根本能説者識
上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本
者。能説者名等。若取末者。能聞者文義也
所變名等也。次云二識成決定者。説聽會
遇故云爾。非云取聞者所變爲教體也。
又十地論中。雖云説者以聲與字二事説
法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非云
下。章主釋文 似文義相者。彰以佛識上文
義爲本質以聽者上文義爲影像。云似
文義也
法誠證 升攝波葉喩經者。此經引用但非
云。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波
林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喩多少經
有二義。一非別有經。諸教中説葉喩處名
升攝波葉喩經。二別有一經。雖西方有。今
疏曰。葉喩經説。佛取樹葉以問阿。比其
林葉所有多少。復告慶喜。我未所説乃有爾
説。我所説法如平中葉。未所説法如林中
已所説者如＊平中葉。涅槃經十三。迦葉亦
結佛説法證。意言。由上來所説故。佛有説
法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我
聞等言。故不可云佛無言説。問。以佛説法
義。則此經即爲證據。若由佛不説法義。則
此經林葉喩如何通。演祕答此云。據爲
本縁令諸有情識變法解。名我已説如手
中葉。未爲本縁。衆生自心未起法解。名我
識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決
定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定
上力義尤好。演祕由二十論疏釋二識決
定。此亦爲好 是故世尊等者。結佛説法
義
言。開發中會佛不説文云。由八義別意故
説佛不説實非如來絶無言説。云何爲八
佛所知非餘境故。三約諸佛所説無異故
聞者識親所縁縁故云不説。親所聞者自所
言。含八種義言不説故。今云密意也 於
眞如性等者。此下釋密意説有五義。此即
第一義。開發八義中第五義也 實無諸事
等者。此第二義。開發八義中第一義也。謂如
來法身眞實無言説。無名句等諸事。云實無
諸事 故波若云等者擧證成。經是羅什譯
音聲者名句文 不見如來者。以言説修行。
則不見法身。佛彼經云。若以色聲求見如
來。是行邪道。不能見佛 推功歸本等者。
此第三義開發第二義。周釋曰。此中意云。
推功擧本。法身説法。應化非説推功歸本。
上之説。如次下引 計取瓶中等者。此第四
義開發第七文 於依他起等者。此第五義。
開發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如
幻人爲幻人説法。其性非無。然假非實
以能説者變現。實有一物能説者。都不可
得。能説能聽倶縁生故。非有似有。如幻假
有 聽者心識等者。是亦非實物有。識上變
現文義則道理有。不可疑也
教體證。此中有三。初總示 故諸教體等下。
承上結牒。故者承上也 諸教者。一切經論
總云諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛
經故。出體應如經説故。今云諸教者。但
取經論 取本無漏等者。上來會不説言
成佛説法義已。是故一切經論教示體性。
取根本眞無漏佛識上所變現文義以爲
體性。是結牒上所成立義 若取能詮等
者。如已明。雖能所詮倶爲教體。差別生解。
勝於所詮。故今文義二中取能詮爲教體。
若由此義。則義言謂名句。今云唯聲名等
之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘文
句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文
爲教體義已。次正擧證文。已下五箇證文。
一箇結文有 十地論説等者。此下二擧五
論釋云。善字者有二種相。一隨方言音善隨
須故。二字句圓滿不増不減。與理相應故。
疏･對法抄等。引此十地論文爲眞善無漏
文字之證。若爾則善字者眞善無漏文字也。
善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文
巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近
來信培評云。賢首起信玄讃。同今章主。爲
眞善無漏證。爾至探玄釋云善巧字。詳
此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥
論中所言意存二義。若由第一隨方言音善
隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相
應義則理即眞善無漏智所證理。事相應故。
善字者眞善無漏能詮教也。謂善巧言通地
前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善
字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。
則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧。
不自在故。論云説者聽者倶以二事而得
究竟故。若以此善字對能説者。則眞善無
漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧云
善字。然今以能説者眞善無漏文義爲教
體故。今但取説者邊故。取眞善無漏善巧
名字云善字也。故章主爲眞善無漏之證。
如信培評。不辨菽麥之説。實不可取也
瑜伽論等者。此七十八引深密經所明。
故非別文 成唯識論等者。此引成唯識第
九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此擧
釋文成。非與前別註 謂法無礙解者。第
九地所得八地已上任運無功用無漏故。第
九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又
經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無
漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障
愚。今得法無礙解也。云斷愚云無礙云
名句字。眞善無漏名句文之證也 對法等
者。就釋此名。瑜伽等論未見其釋。今合諸
家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之
所引生。名成所引。二者成滿聖者爲諸有
情施設言教。亦立道理之所引起。名成所
引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所
引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫
問有無學。但利物爲法所起言教。名成所
實也。眞實利益衆生所引之聲教故。名成
文之證耶。答。今云諸聖所從聲。聖言是無
漏自可知焉。所説之説是名句文。所謂起也。
者因成諦智。起名句等説也。爾名成所引
聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名
句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。
是無漏名等之證也 成唯識論第二等者。
第四之證。云無礙故是無漏也。法詞二字是
即聲名等故。名無漏聲名等證也 金剛般
釋曰。此論被外人云。若持名句文以爲
教體者。此名句文既唯無。如何受持無
名等而得無量百千功能耶。天親答云。我
法是善。汝唯無。此意證云。欲成聲名句
人云名等無之詞 是故一法寶等者。證
成我大乘名句等是眞善性故。受持此一文
一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即
非眞善無漏名句字不能如是勝故。以爲
證也 是故當知等下結文。結成眞善無漏
聲名句文爲教體。成此義已。世尊説法義
自成立
相有無漏而辨。此中有五文。初約計依圓
三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四擧
通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今
即初也 此者指根本世尊識上眞善無漏聲
名句等 從衆縁起等者。明通依圓由。此
但約世尊辨。若從能説有漏文義。唯屬依
他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨
可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密
説。是本依他故。云可通不云唯圓成
門辨 隨轉門者。釋論説二種理門。其隨一
也。彼曰。一爲開闡。<#0560_1/>隨轉眞實二種理門。令
云麁相相似説。即隨轉理門。亦云如實義
界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界
麁相相似説。言十八界中十五有漏･八無
三境。即香･味･觸。對法論四具説 隨轉門
者。爲令小乘者易解了。隨轉彼所立説。
名隨轉理門 及二乘者者。三十論疏作二
乘等身。對法疏與此章同。今云。身者二乘
能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘
以第六識成就無漏 第八猶是有漏。十五
界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無
漏。故約二乘者身。十五界有漏故。云及二
乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。
云何相違義以云及耶。答。隨轉門自大乘。
據二乘麁淺説也。二乘者者。約二乘所依
身辨。有此別故置及言
義。成唯識第十説護法正義曰。故佛身中十
八界等。皆悉具足而純無漏。又説。佛識所
變有漏不善無相等。皆從無漏善種所
無不眞善無漏者。故聲名句文是無漏善也
後得説法者。問。何故今云後得説法耶。
答。根本智上無説法故。云後得説法也。問。
若爾。何故楞伽經説法身説法耶。答。燈云。
推功歸本。復是無分別智所縁之境。因境
起智。言法佛説法楞伽經説。法佛説法者。
離心相應體故。内證聖行境界。燈釋云。寄
詮談之。云離心相應等故。是名法佛説法
之相。非是眞智正證如時。能證所證有此
者有起作説。謂有説説也。二者無起作説。謂
無説説前是報化。後即法身。楞伽説法佛説
法。據無説之説。云何法身爲無説説。謂由
衆生證達理故了解一切。名法身説。如聞
法佛説法説内證聖行境故。根本無分別智
境。謂非説法。非對機説故。非不説法。同
時對一切諸機盡故。非對機與非不對
機。同一時處心言倶絶。是故。或處約非對機
説法邊。説法佛無説。或處約非不對機説
法邊説法佛説法。天親般若論説。應化非
眞佛。亦非説法者。説法不二取。無説離言
説法。縁俗諦智説示法故。如成唯識十説。
縁眞如故。是無分別。縁餘境故。後得智攝。
其體是一。隨用分二。了俗由證眞故。説
爲後得。智一分二。因有二類種。果恒唯一。
第十。又平等性智遍縁眞俗爲境。佛地經
解示現無邊佛影像故。由此此品通縁眞
俗二智所攝。又妙觀察智縁一切法自相六
品亦能遍縁三世諸法。佛地經説起作三業
諸變化事。決擇有情心行差別。領受三世
事故。不遍縁無此能故。如是四智淨法界
法身體。論説法身有三相別故。三相即三
身。由是眞俗二智同時處現觀察可知。四智
三身不可分離同一時處自可知。是故根本
與後得同一時處不可分離。然今云後得
説法。性相別論而已。根後一處之相以觀心
可求已
十文 皆通有漏等者。如上已辨。成唯識下
説。有義。如來功徳身上如應攝在蘊處界
八界有漏。若由眞實門則皆是無漏。此文結
上故云故也
前地上二乘凡夫辨漏無漏 若十地菩薩
等四句。約能説者第八識變而釋。周曰。
若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變
故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無
疑。菩薩唯是有漏。於理悉。十地菩薩妙
觀等智。能變化身爲他説法。化身所發聲
名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。
即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等撃
發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有
漏。故佛地論云。平等性智撃發圓鏡起化
身故。非妙觀等變爲化身。問。何故菩薩變
金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是
無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意
知。聖教自説。不可徴詰也。問。能説之心
既是無漏第六意識。如何所説而以第八有
漏聲等而爲體耶。答。如絃管聲。由心而發。
雖非即心亦内外異。然成音韻得有詮表。
故無漏識發有漏聲理。亦何違成。爲増上
縁撃第八識而起於聲。不違唯識。雖第
八識不縁名等。由意識故。今於聲上而
有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有
屈曲相。一切説法皆爾也。准此相例。妙觀亦
變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。
且約佛地起第八説。若爾。如何會佛地文。
答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀
亦變也。道理甚。應問云。菩薩無漏第六
識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自
變以爲本質而亦變之。然化受用第六所
變之者。論實變。通果等亦但説彼第六變
者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙
曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化
身身所有聲。爲有漏耶。爲無漏耶。答。云
有漏者。如何説言他。若無漏者。如何色根
有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有
二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是
有漏。爲即以本質身而轉變故。若離質化
聲是無漏。雖無文證。以理通無漏爲勝。
二云。離質化身亦是有漏。由觀察智撃發
第八而方變。設此解以何爲證。如佛地論
云。要由平等智撃發大圓鏡智。鏡智變起
演論化身説法。此是傍論。今先釋今章文相。
則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏
識所變聲等。是有漏識相分故。云唯是有
漏也。義演曰。菩薩後得説法。何故唯是有漏
識等下。上來叙菩薩等能説聲名句等唯是
有漏已。次叙聞者識上所變文義通有無漏
若聽者識下四句總叙 一切異生下別叙
有二文。初叙有漏。次叙無漏 初中一切
異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者
所變文義唯有漏。菩薩乘人亦地前有漏聞
法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前
出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯
有漏也。合之一處云皆唯有漏也 若一
切等下。叙唯無漏。凡失無無漏心。故不言
異生 七地已前等者。自初地至第七地
之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。
以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八
地已上入出觀心倶是無漏。平等妙觀二智
任運無功用起。是時聞法者所變文義一切
無漏 隨其所應等者。總示上來所辨有漏
無漏文義。隨彼彼分齊名爲教。此中今家
明經論體。取根本世尊所説眞實無漏文義
爲教體也
能説者文義爲教體 然同所敬等者。然言
承上轉辭。謂雖隨其所應説聽賢聖有無
漏文義皆名爲教。然今家爲教體處。取本
質無漏三寶 同者。一切衆生有信者。皆同
一心敬重無漏三寶故。云同取敬 本質
者。簡即質離等化身説法 無漏三寶者。下
三寶章所明眞實三寶。攝論初言稽首大覺
諸如來無等妙法眞聖衆是也。故今教體
等者。正明今家所立。本質者簡化佛説法。
佛等者擧釋迦佛等餘佛也 任運而現者。
簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等
亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。
非妙定第六識所現爲彰是云任運現也
非有漏戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身
具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不
義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是
有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無。非
蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異説
詮文爲教體 攝大乘云等者。無性論八之
文也。此擧佛境界任運現之證 於能説者
等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯
識。此即顯示可言中道 若聞者識等者。彰
聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教
爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中
亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云
教唯有漏也 同識性故者。明教唯有漏之
由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識
變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云
教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知｣
條御影堂境内寓舍。任愚見早早抄之
囘向四恩法界海 囘向無上大菩薩
院來ル二月五日ヨリ開演之用意校正之
大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南都西之京藥師寺傳
法相宗教沙門基辨撰
中第八約四重出體明教體。此中有六文。
初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。
四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法
有四出體。今即初･二也 依前所説等者標
牒 依前第一等者。六文中第二約攝相歸
性釋教體 教即眞如者。教是色名句等。是
云即眞如故攝相歸性。聞者似法･説者。眞
教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦
以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今
此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體
全眞如。次云一切亦如故 般若論説等者。
擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若
教體眞如 無垢稱語大善現等者。經第三
世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空
義。或舍衞城中有大長者。名曰
留。祈天
而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ
善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
舊經文。與新經少異。無垢賛釋曰。應理義
云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離
言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性
相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名･
廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。
非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非
不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言
之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞
即解脱者。是離言之理也 解脱相者等者。
無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即
是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今
云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即
眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如
前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。
法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞
如也 故知教體等者。結攝相歸性
從識教體 若取根本等者。明護法等教體
是攝境從識 若取於末等者。明龍軍･無性
等教體モ亦攝境從識 故天親云等者。擧説
聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二
識者説聽二識。具如二十論疏下釋 成決
定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也
隨實明教體 體唯是聲者。成唯識疏曰。能
説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故
對法論説等者。既云成所引聲。不云成
所引名等。此攝假名等隨實聲説
別論明教體 唯取根本等者。以護法･親
光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯
識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説
即第四相用別論出體者。唯取如來能説法
者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名
云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論
攝爲性用別論。則成唯識疏中。何故云無
性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱
疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句
文爲體。何故取此聲名句等云假與實義
用殊。不攝性用別論耶。有此故。義演爲
非。決擇周亦謬。若取如來識上聲名句假
實各別云性用別論則何故今此章云唯取
而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名
句亦假實各別義用殊耶。故周誤。今叙如
實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯
現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲
實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而
爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞
等意。不分眞似ヲ。但取聞者識現故非性相
別論。但攝境從心教體。是此章文･成唯識疏
意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍
軍･無性入性相別論。復以無性聞者識上
名等與護法説者識上名等義用殊故。無性･
護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則
以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性･
護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理ノ
釋爲不是也 十地論云等者。周等由
此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一
聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不
然。此師不得十地論爲證之意。今云善字
是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故
知此證文明以眞似ノ二教假實各別性相別
論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説
眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護
法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無
言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。
如何。答。演祕意ヲ答云。佛雖無言説。衆生見
佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也
漏心實。云何稱似。今云。此不爾但不親
得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏
本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。
故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。
龍･軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於
聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上
薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯
相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。
因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞
者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝
末名似
以四體分別一切 如前教理等ノ二句。結
以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理
二證 成此體訖者。成立教體。訖者結成之
辭 此中四體已下。正示以四重體分別
一一諸法 約義用分者。如云四分識義用
分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四
重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一
法已故云不能以餘出體ヲ而論。例如今
明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相
別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝
相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝
相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所
作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生
滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差
別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別
論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨
耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但
名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性
上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。
如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有
約義用分也 不乖眞俗等者。明約義用分
由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸
眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗
心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗
心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境
從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有
攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及
無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是
出體。離眞俗無所論 法相理者。即法性
也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若
四重出體。論諸法相即是法性。故云不乖
雖説一體等者。四重出體中。擧一出體
論。餘三出體自理具足。故云義不違三 即
一一法等者。以此四體論一切法。一法一
法具此四體。准此教體應論一切法體也。
故云准此應知也。問。於初四重出體。一體
義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯
然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道
理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違
論因縁唯識。則若離無相。則是小乘教。非
因非不因等。以眞如縁因縁又識差別相
約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説
無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識
等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説
眞如法門。其中説離言説相離名字相離
心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無
六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅
因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。
是皆説一義不違三。自可知也
科中。第九明識上名句聚集。此中有十三
文。初結前寄生後。二明字名句相。三明
聚集義。四明字一名一例。五明字三名四
例。六明字六名十例。七明字十名二十例。
八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十
結成五字心現。正答前。十一示有無邊
聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結
成大乘聚集顯現。今即初也 義有多途者。
上來所明無性等護法等初後四重出體。是
云多途 而未解釋唯識等者。意言。上來
雖以多途明教體。未解唯識上名句等能
詮教相現也 如何説者等者。寄生後。
上來以教理二證。唯取能説者識上名句
爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説
者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚
集有解生耶
句相 顯揚論中等者。此第十二卷取意文
也。取彼論中無相濫者作四句也 有字
非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。
顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字
等所成之名。但詮自性非差別者。若二字
等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論
今章文但取略名云一字名。不取二字名
等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無
二字名等 句必有名字等者。第三亦句。顯
揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字
此章言句必有名字者。此名謂名及名身多
名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字
身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字･一
字名･字身･及多字身等。問。何故一字名不名
句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不
詮差別故。一字名非句所攝 字不必有
名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故
云不必有名 名不必有句者。一字名必非
句者。及二字名非句者。此云不必有句。取
顯揚論意立此兩句 既大乘中等者。欲
立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小
乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實
有名句文。則不能説･聽識上聚集顯現。故
彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位
假立。如成唯識等中。又解。瑜伽･顯揚等中。
不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句
章主今取婆沙･正理所説。迴大乘識上聚集
義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學
誤全同婆沙･正理説作此簡已
義 此義者。大乘所立假立名等文 如聖
然今但約初句以明聚集如次下辨。第二
句以下聚集相。准例應知
明一箇字一箇名 唯有一字者。一箇字也。
即成名一字也 及依一字等者。辨集現相。
一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名
於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於
聞教者。識心上變現 此即一字等者結義。
此者指上句 一字成名之義者。諸之一字
差別ヲ云義。今云唯有一字及依等者。此即
諸一字成諸名之差別ヲ今明故。云此即之
義也 亦有一字等者。如阿
等字。無處
詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所
明。今此所云一字。是一字而成名之一字。
字是諸一字故云一字。其一字有成名義
番明三箇字四箇名 雖入過去等者。明識
上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無
以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言
熏本識已。其本識刹那生滅至此現在
由熏習力者。前念熏習因縁力 唯識變力
者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習
諸字自第八識作因能變。與惡字同時第
六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由
熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚
集顯現義。佛無熏習故 仍於此念者。聞
惡字當念也 即有二箇等下。明聞惡字
當念心上名句集相。此初明字･字身 二箇
一字者。諸･惡如是一字ツツ數二故云二箇
一箇字身者。以體･依･集三義。雖釋身言。今
取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集
惡如是二合云身。如是身但有一故云一
箇 兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。
如是一字名有二故云兩箇 一箇一字等
者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名
身。此名身但有一故云一箇 一箇二等者。
此明二字成名。無名身及多名身。無字故。
謂諸惡如是二字名但有一故云一箇 如
是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集
顯現
明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三
位。二明名三位。今即初也 有者彰心上
現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前
諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。
至于後念。聞説者故。已下十六相自心上
現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此
章略不説。令例上知 三箇一字者。明字。
謂諸･惡･者如是有三故云三箇 兩箇字
身者明字身。謂諸惡･惡者。如是二合。有二
之身故云兩箇 一謂諸惡等下。章主加
道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯
雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至
解處必加注釋加已續前叙本文。似以
意味不續有亂脱文。他家講師不識有所
由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文
拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨
謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二
十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。
至解文註釋ニ復加註釋多。梵本既如是
故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作
是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽･顯揚･對法･
觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文
字身。西方以三已上云多。謂諸惡者。如是
三字多合集。但有一故云一箇
明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字
成名。今即初也 三箇一字等者。明一字名。
謂諸･惡･者。如是一字成名有三故云三箇
二箇一字等者。明名身。謂諸惡･惡者。如
是以一字名二合成名身有二故云二箇
如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合
有二故云二箇 一箇一字業者。明多名
身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名
三合成多名身。但得有二故云一箇 論
雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽･顯揚･
對法等 雖以二説身者。現本作雖二説不
是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已
上合説不云身。然今以三名云多名身。似
違瑜伽等論。如何。有如是妨故。今置
多名身名身。論但云但有二種。何故名多。
解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多
文 今取三字名等者。正通文。現本有
脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名
今由多名之聚集故。依主得名 不取四字
等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之
身故。應云今文多名身言攝非今所用故
今不取。此重通 下準應知者。於諸惡
者莫作五字而論故。於次下雖有四名多
名身及五名多名身。於四名多不取五字
者。於五字多不取六字者等。准是應知
中。二明有二字名二位･三字名一位 兩箇
二字等者。明二字名。諸惡･惡者。如是二字名
有二故云兩箇 亦二二合説者。註釋兩箇
言 一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡
者。如是二字成名身但有一故云一箇 一
箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。
無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三
字名但有一故云一箇也。上來所明六箇
字･一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現
四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在
未來等相。准前應知。此中有二。初明字三
位。二明名四位。今即初也 四箇一字者。明
字位。諸･惡･者･莫。如是四字各別故云四
箇 二箇字身者。明字身位。二合云身。諸
惡･惡者･者莫。如是二合得有三故云三箇
亦二二合等者。註釋三箇言 兩箇三字
等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字
之身。非多字即身。謂諸惡者･惡者莫。如是
以三字合集有二故云兩箇 三三合説等
者。註釋兩箇言 除初後一字者。釋三三
合説。云諸惡者。則除後ノ莫一字餘ヲ云三
字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云
惡者莫。則除初ノ諸一字餘ヲ云三字多字身。
即是一箇。次云三合者是也 一箇四字多
字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如
是四字多合集但有一故云一箇也
位。此中四。初明一字名三位。二明二字名
三位。三明三字名二位。四明四字名一位。
今即初也 四箇一字等者。明一字成名。諸･
惡･者･莫。如是一字名得有四故云四箇
三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂
諸惡･惡者･者莫。如是以一字名二合有三
故云三箇 謂二二等者。明身義註釋三
箇言 二箇一字等者。明多名身。此三名多
名身。諸惡者･惡者莫。如是以一字名三名
多合集有二。故云二箇 謂三三合等者。
註釋二箇言明多名身義 一箇一字等者。
明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名
四名多合集。但有一無餘故云一箇
名三位 三箇二字等者。明名位。諸惡･惡
者･者莫。如是二字名有三各別。故云三箇
謂二二合説者。註釋三箇字 二箇二字
等者。明名身位。即二字名ノ名身。諸惡惡者･
惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二
故云二箇 一箇二字等者。明多名身位。
諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。
但得有一故云一箇
名二位・四字名一位 二箇三字等者。明名
位。諸惡者･惡者莫。如是以三字名各別。得
有二故云二箇 更互除初後等者。註釋
二箇言 一箇三字等者。明名身。諸惡者惡
者莫。如是以三字名二合集。但得有一故
云一箇。至是無多名身故但二位 一箇
四字等者。四明四字成名一位。此但有名
位。無名身･多名身二位。諸惡者莫。如是四
字名但有一。但有四字更無餘故。上來所
明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞
莫時。於自心上聚集顯現
番明十五箇字三十五箇名。此中文有六
三位有十五。三明二字成名等三位有 十。
四明三字成名等三位有六。五明四字成名
等二位有三。六明五字成名有一。總結成
名等。今即初也 五箇一字者明字。諸･惡･
者･莫･作五字各別爲字故云五箇 四箇字
身者明字身。諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二
合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋
文也 三箇三字等者。明三字多。諸惡者･惡
者莫･者莫作。如是三字合成身故云多。即
成三箇故。云三箇三字等 二箇四字等
者。明四字多。諸惡者莫･惡者莫作。如是四
字合集成身有二故。云二箇四字等 一箇
五字等者。明五字多。五字合集但有一箇
至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別
自有五。字身二合有四。多字身中三字有
三。四字有二。五字有一。總合有十五也
文中。二明一字成名等三位有十五。此有
五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名
多。五五名多 五箇一字所成等者。擧一字
名 四箇一字等者。二明名身。謂諸惡･惡
者･者莫･莫作。如是二合云身。以一字名如
是二合故云名身。二合有四故云四箇
謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言 三箇
一字等者。三明三名多。謂諸惡者･惡者莫･
者莫作。如是以一字名三合故。云三名多
名身。三合有三故云三箇 謂三三合説者。
註釋三箇言 二箇一字等者。四明四名多。
諸惡者莫･惡者莫作。如是以一字名四合
故。云四名多名身。四合有二故云二箇
更互等者。註釋二箇言 一箇一字等者。五
明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名
五合故。云五名多名身。五合但一故云一
箇
文中。三明二字成名等三位有十。此有四
文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有
十箇 四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸
惡･惡者･者莫･莫作。如是二字名有四故云
四箇 謂二二合説者。註釋四箇 三箇二
字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與
者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故
名云身。如是名身有三故云三箇 二箇
二字等者。三明三名多。謂諸惡ト惡者ト者莫。
惡者ト者莫ト莫作。如是以二字名三合故。云
三名多名身。如是多名身有二故云二箇
一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡ト惡者ト
者莫ト莫作。如是以二字名四合故云四名
多名身。如是多名身但有一故云一箇
中。四明三字成名等三位有六。此有三文。
初三字名。二三字名身。三三字名多合有六
箇 三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡
者･惡者莫･者莫作。如是三字成名有三故
云三箇 謂三三合説者。註釋三箇言 二
箇三字等者。二明名身。謂諸惡者ト惡者莫。
惡者莫ト者莫作。如是以三字名二合故云
身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。
三明多名身。謂諸惡者ト惡者莫ト者莫作。如
是以三字名三合故云多名身。如是多名
身但一故云一箇
中。五明四字成名等二位有三。此中有二
文。初四字名。二四字名身合有三箇 二箇
四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫･惡者莫
作。如是四字名有二故云二箇 更互除等
者。註釋二箇言 一箇四字等者。明名身。
謂諸惡者莫ト惡者莫作。如是以四字名二
合故云身。此身但一故云一箇
中。六明五字成名有一。總結名･名身･多名
身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云
一箇 至此總合下結 有三十五者。一字
名有十五。二字名有十。三字名有六。四字
名有三。五字名有一。都合有三十五也
中。第九明圓滿句 合有一句者。上來所
叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句 義
唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文
雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即
曰。如説諸惡者莫作者。依婆沙云。此不長
不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師
云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏
亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字
故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須
安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則
須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸
惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須
曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。
皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌
言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。
然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨
瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿
此説前所言相傳三釋中。自八囀聲時而
出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八
字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理
字心現。正答前 此中者。上來所明字
名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲
無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡
聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取
無間等也 所隔之字等者。諸與惡之間。或。
山字海字等無用字隔越也。今云取無間相
合。爲成次倍倍増長也 此中且依倍倍等
者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍
聚集増長作法。且示此作法也 合有五刹
那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言
則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各
字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實
釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非
有故。云合有五刹那等 於心上現者。隨
實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現
不可爲者。正答辭。周有二義。一云。
不可前明聚集作法。二云。不可今家
第二爲勝。前文云。未解唯識。如何説者
識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此
云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲
相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者
識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説
聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多
等實有名句等故。皆是唯識教體
無邊聚集 此者指上來所説。意言。上來所
説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六
相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云
有五十六聚集 都合總有五十六聚集者。
現本作尚有不是。復作五十聚集脱六ノ字
不是也。周曰。問。字名及句即五十一。更
有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖
有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不
説之。所以但有五十一也 又解。合五爲
一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言
五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且
云。總説名及名身幷多名身有三十五。幷
前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句
之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五
名句五十一離聲別無故。雖不擧五聲。全
無相違。故周初解爲是。又解。此章文既
云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能
叶章文。作六爲勝 若約一頌等者。明無
邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有
四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一
部ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊
就薩婆多教義不成 薩婆多等者。正理十
四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生
彼宗不許熏習。亦不許倶起。故説惡時。諸
字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處
處破已。過去無體ト成立義已。過去無體。已
滅無熏習故。無聚集義。此總聚集義不
成 次第而生等者。別。彼不許倶起故。
惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。
遂聚集義不成 無熏習故等者。亦別。彼
不立熏習故。至後念前滅字不可現。故
聚集義遂不可成 故彼教義等者。結成彼
非 亦非由前等下。擧彼救。彼救云。由
前念字等勢力。末後字等能生名等。今以
非ノ一字 過去無體下。立理。自可解
乘聚集顯現 故者。承上起下。小乘義不
成故。今立大乘識變教體也 我者。大乘自
指 今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一
念一切聚集現故。簡云今時也 其説法者
等下。約因位説聽而釋 由初諸字等下。約
説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説
者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集
顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯
現 若是佛説等下。約佛説者明聚集現。
謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在
變現識上聚集。周曰。問。凡夫等有熏習。
可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯
現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義
不假熏集連帶方生 雖無過未等者。簡
薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果
二位唯識教性自成 説者聽者等下。擧結
護法義。兼及龍軍･無性等 倶以聲字等下。
結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結
護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故
云倶也 聲字者。字言攝名句。二種究竟
者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也 上來識
上名等聚集門竟
十以三性五法釋。此中有四。初總明以此
門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門
釋。四令例知一切 以圓成等者。即三性
者。是五法門。一相。二名。三分別。四正智。五
大乘義者。此三性五法唯大乘教所説。非小
乘教所論。故云唯大乘義 大乘義中等下。
明蘊等三科ヲ以不論教體之由。蘊處界三
科門。道理世俗･世間勝義法門。雜集論等全
説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處
明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等
體性易故者。三科體性至以易了。又以三
科論判教體亦易 復濫小教者。小乘論教
除三科法無餘所論故。其名相全同小教。
故云濫也 故不取之者。今以三科不判
四重出體。按開發十門之中。第七有以三
科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸
性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第
二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等
無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲
是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝
相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。
且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝
心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨
實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法
處法界。已上採集開發意爲幼學示焉
性門釋 三性者。一計取執。二依他起。三圓
成實。舊譯論中云空･假･中是。如次配知
有漏･無常。圓成二者。常與無漏也 諸無
漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實
淨。彼曰。云何應知圓成實自性。應知宣説
四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。
謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清
淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂
一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。
者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。
法盡。今云。此引攝論證諸無漏法皆名圓
實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故ノ
字承上爲證之辭 瑜伽論説等者。論七十
有爲等下。釋依他起無常。依衆縁起是無
常故 其前教體等者。已上出三性體已辨
四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其
餘三出體通依他･圓成二性故。云可通二
説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無
漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏
與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性
故也
門釋 如五法章者。鳩集諸經論五法説
云五法章 義準應悉者。五法體性即是計･
依･圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三
性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法
文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。
者。瑜伽七十二･三･四文。今由此瑜伽判教
體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無
漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏
有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從
心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取
能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如
是準應解也
一切 餘一切章者。或辨有漏無漏教體
章。或心境不同章。假實不同等。於教體分
別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別
立門不分別是。後學準前應解
大段有六之中。第六示有師傳結第四門
此中所説者。此體性不同門所説 皆是
大師等者。大唐遍覺三藏云大師 別加者。
於門弟子中各別加指麾也 傳者實雖等
者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮
義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由
文拙有不顯壯觀處故云或也 冀諸相
有智下謙辭 其間引證等者。示以大乘
爲證。以小乘不上爲證 如有謬錯等者。謙
辭。推訂正于後學 箴規者。箴謂割也。規
結成第四門 如餘章説者。對法抄及開
發等中説餘義
五門大段之中第五門也 得名者。一切得
名。謂名･名身･及多名身。倶云得名。舊所云
集法滿足句。亦是新家得名 懸隔者。差別
之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲
三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今
即初也
説。此欲述今釋。先斥非古謬 古師解釋
等者。總指舊譯釋家。別指眞諦･淨影 但
隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊
人不識西域相傳有一別論。但以自意成
一解義故。云但隨己情 既無依據等者。
斥不依西域相傳一別論 義與體乖等
文正擧古師隨情爲解。周釋曰。當體彰
名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有
財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。
相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所
釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。
偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。
詳云。周不爾。古師云當體彰名。是非當
持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不
離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。
約同所依彰不離義名同依釋。如下具
釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云
從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋
所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。
若不爾。則持業･依主･有財三釋。以何差別。
是故周云持業亦有財。所判未穩。又古師
云從所依以立名。是非今釋依主。依主･依
士約能依邊立名。此今家所傳。故周所判
爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所
與當意不同。自可知也。次章文云依謂能
依。故云當者不是也。古師所言不辨體用
不離及能所依･能所有別。是皆不識西域相
傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成
疎謬也 如是種種解釋不同下。章主判古
説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所
由。今云如是種種等之八字。結上標牒起
次判文 竝率己情等者。正判文也。謂古師
不識西方立六箇釋解名句義。任自己情
設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但
六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方
有立別論名六合釋之典據之所致也。故
云未爲典據也 諸師紛亂等者。叙不由
西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解
亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異
解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云
異心 令後學徒等者。謂古師所解不由西
方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒
泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從
受也 皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所
由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方
言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。
遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云
師資墮負也
大段中。第三叙今家相傳軌式。此中大分
有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四
是牒 西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之
日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀
聲處。即彼土聲明論之法攝。故云西域相
傳 皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立
一箇之別論而解釋。周曰。西方別傳別
論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也
梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周
曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶
於印度立別論。其數既六。故以六名。以
任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以
古説爲疎謬也
之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋
所在。二明設六釋相。今即初也 有二義
無爲者。是非六釋。無二義故。如云鶻路
破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不
濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少
也。然離合法式中。云若單一字名即非
六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字
多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏
之所致也 爲名者等者。名之言必但非二
字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如
上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂
異熟思量及了別境識之句以六合釋。即
在多名身中而用六釋。併讀可知 唯一
義名下。示無六釋處 一義爲名等者。如
顯揚十二説 隨義名者。謂質礙故名色。
領納故名受。能照能燒故爲日。如是等
色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。
領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦
色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是
一義名。故云不從他法而立自名 二義爲
名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有
二義。必有疑。爲令決了立六釋判。如
云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言
云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是
能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決
如是濫。是六合釋所用 故六合下。結二義
已上有六合釋也
中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略
明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。
今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次
成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別
處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論
題。初廣散釋。次略合釋。由無著論ヲ言爲簡
聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達
磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法
也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是
能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。
有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集
ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是
亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝
學者。讀今家章疏。不辨無持業･依主之名
處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但
作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名
句。一一無不六合八囀處故。以六合八
囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。
今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃
合之者。示後必用合釋也
之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初
示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。
今即初也 如説佛陀等者。且擧一物示離
合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名
而示。又可。對次所云雖二字若一義無六
合。今亦示二字梵名立二義則有六合
者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊
假和合故。云通於五蘊 覺是察義下。明
覺言非人
釋相。前離釋中云覺是智義。者是主義。覺
與者既是別物。今合立名有何所由耶。有
此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能
覺用者。是持用人體。有ノ言彰人有用。以主
者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五
蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合
釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟
尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五
蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義
邊以能覺爲他物。則自從他財而立已
稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺
者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺
但屬智。是即別義。不上可云覺･者一。今合釋
中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持
業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。
漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者
爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用
故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若
爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第
佛陀。云何應云業聲耶。答。佛陀是覺梵
言。爾今翻云覺者。則加+a 點云
沒
覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和
合人體而有。此有義主者上所作業。所作業
必帶能作義而彰。故有能作作具沒馱
也
合釋。謂西方云殺三磨娑。此云六合。以二
義別今合有六種故。立別論名云六合釋
也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於
西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋
是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合
立名自可知。於離之處非立釋名。但於
合處立六釋名故。西方云六合不云六
離也
中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身･多
字身上。而但在名身･多名身･及集法滿足
句･句身･多句身。謂若雖字數有多義是一。
則不可離故。亦無合者故。於一義何用
六合。由是六合釋在二義已上。雖有多
字於一字處無六合也 雖如菩提等者。
舊翻菩提云道。今家不用 理目一體等
者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體 既
無相濫等者。結成一義無相濫 六合之
釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者
一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一
名故ナラハ二義相濫起疑者。非六合釋則
不可決了故。立此別論 已上簡濫已
中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章
主以義示此別名。亦者亦六合名
第三別明六合釋。此中有四。初徴起。二列
名。三別擧。四示有所傳結。今即初･二也
此六者何者。徴起也 一持業釋等者。二列
名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。
如自體分等。若對依主應有依伴。如天人
師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣
近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順
屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時
釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何
云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人
等師所有故。從本立名入持業釋。體以所
依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困
爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天
爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶
類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以
解未盡。問之中云何無持體等。此答無文。
今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體
即分故。一體持業用是持業故。其天人等
師所有故等者不可也。天･人對師依他主
法。依天人有師義故。依主釋。入持業
釋者尤非也。無一體持業用義故。又云
帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳
云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之
名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云
帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名
隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師
之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋
也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯
立六種云六合釋
正別擧釋。此中有六。初持業。二依主。三有
財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初
牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例
示。五結略。今即初･二･三也 初持業釋亦
名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同
依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別
立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處
亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦ノ言
示非別處有也。問。若爾。爲何立同依･持業
二名耶。答。成同依･持業二名。雖同處事。
由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識
是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若
翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏
及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則
同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。
於一物體持二業用。此名同依。亦若云石
是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若
云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持
一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名
同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯
處可云一體持一用。亦可云一體持二
用。故持業･同依名異體同。是故別立同依
不爲七合釋。周曰。亦名同依者。同依釋ハ
二法同依一體。持業釋ハ一業依一體。此二不
同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依
者。文自易了 體能持用等者。此四字解持
業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。
自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂
此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法
可知也 二義同依等二句。是釋同依之
要。今云。總解諸名義。於一名義由作離
釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋
有多合釋。今是於一離釋。有同依處必
有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此
二名。自可知已
例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝
大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四
以藏識名例。今即初也 如名大乘。者牒
也 無性釋云等者。無性攝論第一之文也
亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持
乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依
體。此四字上具此二義故置亦言。如章
具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自
可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大
之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。
云亦乘亦大也 大者具七義之下四句。離
釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘
大莊嚴論十二。皆説七大義。少有同異。會
釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一
與如是七義相應形小之稱。具者相應之
義。形者形對之辭 乘者運載義等者。謂教理
行果健運濟行者義 若乘若大等者。下合
釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依
教理行果一體。此是以同依合釋大乘名
其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教
理等其體大法。能有運載功用。是以持業
釋大乘。周曰。大是其體。乘是其用。名爲
大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。
何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。
即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何
名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體
今云。此釋尤妙 諸論之中等者。論章疏共
多分以持業釋。不用同依。以持業言。則
以體用不離之義。同處有同依義故。別用
是少
乘論名例 攝大乘論亦復如是等者。問。次
依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧
此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中
攝及論相對。通持業･依主。若亦本釋相對
論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂
云。此釋尤好。問。攝與論相對通持業･依主。
若爾。持業･依主以何差別耶。答。以攝之言
若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲
所攝。則攝之論。依主得名。至次自知 許能
攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名
所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘
言教即是言論故。此論名持業得名 故無
性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第
者指本經。無別説故者。意言。説此論名攝
大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言
教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是
論教之義 此以本經等者。承無性釋論章
主釋文。周曰。問。大乘之名既非言論。攝
大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。
經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。
無著所説言論教示名攝 非以本經等者。
簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名
攝大乘。則但論一字在無著末論。依本
體。故依主釋。今以非一字簡云非以本經
等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業
同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能
持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是
用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依
釋也
三擧唯識成唯識論例 識體即唯者。唯謂
簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識
切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識
體必持唯用。持業釋也 能成之教等者。以
成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成
曰。准西方説。云識唯成。今順此方言。云
今云。能成者。能成唯識言教。即是論者。能
成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此
論題分持業･同依釋。則言論體持能成用。
是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同
依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同
依非急所用故
四擧藏識名而示 於識名中者。於識多名
中。今以藏識名釋。第八識具有能藏･所藏･
執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中
藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用
辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體
持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。
又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同
依釋也
五結略
第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。
二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即
初･二也 依主釋者二句。初牒本異二名
亦名依士者。今云。依主･依士全同一處事。
非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依
主義處必有依士義。依士義處必有依主。體
用不離故。雖一事。由作離釋時有就體
與用別。且立此二名也 依謂能依者。二
就本名釋。正彰依主･依士共能依非所依。
前所言同依釋之依言。是所依非能依。依
主･依士之依言。是能依非所依 主謂法體
下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。
此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實
句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主
諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云
主謂法體也 依他主法等者。是依主釋之
眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。
倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶
雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇
體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙
變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以
立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根
爲所依託有別用。此識能依他眼根能依
之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切
之上取能依託他有法體者之邊得名者。
是依主。就能依他法體邊立名故。云依
主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼
識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖
其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂
第七。即似舊言從所依得名。於今家亦
如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。
於今家云所依之言。若云所依處。則指法
體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼
識。非依自法體。依他法體立名故。於印
度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義
與體乖也 或主是君主等者。次約喩釋主
之言 一切法體等者。大凡一物一物自主
自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。
名爲主也 如臣依王等者。今云。此喩言互
不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。
云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取
也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無
臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。
但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所
依眼根是能依義。今喩是云如臣依主
王之臣故等者。如云眼之識耳之識等
士謂士夫者。今云。士夫功用云士夫也。
非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋
中。依士･依主作四句辨云。有依士非依主。
如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依
士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士･
七釋。則違梵云殺三磨娑。此云六合。故云
依主･依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言
云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此
二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋
之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能
依他有此二別故。問。若爾。依主･依士應
別。如何免應有七釋耶。答。此不爾。
依主･依士之肝要。擧自能依他以立名也。
故以就能依立此釋名爲要。非關所依。
雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分
爲二釋也。又按。章主就立依主･依士二名。
而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之
言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋
主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中
主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩
義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主
言也。次釋士言有二中。第一不約喩約
法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士
夫用之言也。此中以一切法法體有用約
法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以
人作功用約喩言。如作意心所有警發用
云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。
同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
問。主士之言具人法二義。則何故擧依士･
依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能
依他。有依體有依用。故立依士･依主兩
名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋
也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋
如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士
釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云
由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依
士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀
聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體
則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如
是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分
由法體故。云依主釋也 二釋亦爾者。近
來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。
此釋不爾。二釋者。一不約喩。二約喩之兩
釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約
喩二釋。由上來所明道理。依士･依主同一
體義。自可知已。大唐清涼國師･宋永明禪
師･明藕益禪師等。以勝劣分士･主。是爲二
釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲
如是謬而已
示。此中有四。初擧攝大乘論而例。二以成
唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今
即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二
理教相對釋。今所牒文有此二文 於論名
中等二句標牒。應冠二相對釋之首解
以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘
三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大
乘品名攝大乘 此論解彼等者。今無著所
造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論
一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此
無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名
也 義可應言等者。已上離釋已。已下合釋
依論大乘品等者。依望自無著言論而可
言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝
大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。
則是依士釋。依他法體及依他功用義。以
云依主亦云依士也 若許論亦名等者。
以攝論二字教理相對而釋。此文甚了。
今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品
之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名
攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言
有離釋合釋。准例應知
[章]唯識之成名成唯識 抄曰。二以唯識言
例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮
之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識
之理之能成教。名成唯識。依主釋也
識論而例。以成唯識三字爲論中所詮理。
離成唯識理外別無論中所詮理故。論是
能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論
中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依
主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功
用起。則依士釋也
例。識名者。諸八識名。此四字標 如名眼識
等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。
如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之
識。依士得名
三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不
用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文
也 有財釋者四字。擧本名也 亦名多財
等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少
財。世人不名有財。故云多財則是有財。自
可知焉 不及有財者。彰有財釋實義。意
言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要
故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若
人於自居處積集無量財寶。雖然於此金
銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又
若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處
財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如
是。如次具辨
名 財物者。今云。功用云財物。若無功用
物。非財物也 自從他財等者。以此釋爲
有財釋之要也 今謂他財者。他有功用喩
以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與
依主何別。謂依主自依他體處立名故云
依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依
爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲
我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全
爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己
爲己用名我能有僮僕 如世有財等者。
世人持財用名爲有財。持財之體不名
有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而
立己稱。名爲有財也
此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯
識論例。三以對法藏例。今即初也 今以彼
大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用
名能集論名云集論。此即能集論自從他
所集用而立己論稱 名阿毘達磨集論也。
毘達磨以爲所依。依主釋亦有何過。答。理
實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立
對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即
言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依
主･有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必
有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無
並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是
不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他
財立己名義耶。故周所言未穩。又曰
問。依主･有財兩釋何別。答。以己依他而立
自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有
財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他
撿倶舍云。以又全取他名名全分有財釋。
二十論疏云乘大性有財釋。是全分有財釋
也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果
之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此
即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財
釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。
是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財
也。問。持業･依主･有財三釋之別如何。答。持
例示 此論以唯識等者。唯識謂本經唯識
之理。成者。三十本頌ニ能成本經唯識之理
故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功
用。爾今取名此釋論。故有財釋也
藏例示 以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻
云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通
能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己
稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。
必以倶舍光･寶二等所云所依･包含義
而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋
已。而後解光･寶釋。光師引正理非誤
相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指
示例。三示彰相違釋文例。今即初也 二
義者。差別云義 所目自體等者。二義所目
自體各殊等云相違也
此非五識等者。簡持業釋 亦非五識身
地等者。簡依主 亦非以五識等者。簡有
財也 共立一稱等者。以兩名爲一名。然
尋其義。體各別名相違釋也
違釋文例。如文自知
隣近釋。此中有二。初釋隣近名。二指示例。
今即初也 倶時之法等者。同時並起法中。
義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣
近釋
示例。此有三文。初擧有尋有伺。二擧示念
住名。三擧示意業。今即初也。周曰。如説
有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。
全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法
名ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋
有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地
者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲
界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無
有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺
地體也。然尋伺増故名有尋伺
示 念住者。瑜伽二十八説。念住何義。答。若
於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念
住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝
持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是
示。成唯識論曰。審･決二思。意相應故。作動
意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。
名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。
體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意
業。周曰。意業爾者。思是業體。隱思之名
從相應意以立稱也 餘一切法等者。例
示餘法
中。第四示有所傳結 依共傳者。西方共
所相傳此六合別論 如餘處者。成唯識疏･
要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
唯第四。隣近通二･三。帶數初ヨリ及三。乃至帶
數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如
四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如
説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是
彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。
亂耶。答。云持業唯初句。此釋無濫。云依主
唯第三者有濫。並自他依他體立名。云
依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云
有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己
名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他
互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相
違。如云五識身相應地意地。是互相違。此
中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。
何云唯第四耶。有濫了。云如説三藏法
師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是
類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如
云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云
眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖
擧自他。自能依･他法體主。是依主要。隣近
釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫
故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主
不取此四句
結略示有餘義 初持業釋等者。示六合
釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀
釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀
相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。
雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋
之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以
何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是
體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。
如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實
故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。
離假施設無別我法。假即我法故持業釋
由是自知。有持業處多境第七第五所因。
又依主者多在第三及六･依第七。其相易
知。因明前中云。三･五･七中無依主釋
又有財釋者在業聲爲聲。其相微隱知。如
云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛
經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲
財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿
毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰
所作業用之財。則如何能集之論云有之而
名有財釋。故以所作所集所造之業用囀
彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集
論。以與黨順助義有他財。不順助則不
可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏
故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業
聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是
此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。
是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。
離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近
體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋
有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六
屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如
是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審
如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且
止 更有釋名等者。未詳 如宗輪疏者。現
第三文釋結勸信 前總聊簡等者。彰通一
切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學
業。皆用此總料簡須併察一切 若講別
部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此
章文併學焉 結歸自義者。結歸今欲講各
自之義也。如對法疏･三十･二十唯識等初。
皆用是。往可見 此中所有等十。勸信
皆於大師等者。彰由師傳製此章 但傳
之等者。謙讓勸信
已上總料簡章訖
條新善光寺境内雲林庵。早早隨解生義
分。不顧管見筆之訖。後學無憚是
正而已
囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
應理圓實宗末學近住基辨
同十一年丑二月十五日。於東都淺草
延命院。近近開演之用意校正之了
彼説聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不
能詮表。如近
一能詮各有性類。離能詮外別有本常。不
縁不覺。新發縁具方始可聞。三者能詮離
前二有。此三中。以第三今論爲教體。第一
響音顯發之縁。第二於能詮上常住 今用
衆多等者。結以常聲多體計爲教體
| [章]二者一切 | 至 | 非能詮體 鈔曰。四明常聲 |
本有 猶如眞如者。喩一相一味 以尋伺
等下。釋待縁顯之 今者唯取等者。結以
一常聲爲教體
| [章]此二之中 | 至 | 猶如音響 鈔曰。五示上二 |
一計全分下。正明全分一分二計
| [章]故聲顯論 | 至 | 各通内外 鈔曰。六結聲顯 |
| [章]其聲生論 | 至 | 所發生故 鈔曰。此下七擧聲 |
多計。四示體一計。五明二有二。六結聲生
計別數。七結二聲論計數。今即初･二也 由
音響等者。釋待縁生之
| [章]此計有二 | 至 | 響非能詮 鈔曰。此文三･四 |
| [章]此各有二 | 至 | 各有四種 鈔曰。此五･六･七 |
體既成多。新生能詮隨彼所詮亦應是多。
如何今計一耶。答。彼説云。聲若生已。總成
爲一。如何水衆多流歸渤海已。總名爲海
| 云云 | 今云。此釋尤妙 |
| [章]順世外道 | 至 | 四大爲體 鈔曰。八擧順世 |
執眞有實常四大生一切有情。一切有情
禀此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。
問。此外道以有質礙四大極微爲一切法能
生。若爾。以色法爲成心法耶。答。義燈設
三釋會釋。一云。細妙四大造心法無礙。
麁大造色法有礙。二云。雖唯造色。准理亦
合造心心所。三云。四大不造心法。又演祕
中擧燈三釋已。復設一釋云。彼計。能造四
大無有礙無礙別。但所造上有差別。義蘊
用祕一釋爲正。今云。以祕釋爲是正。能
| 順彼計故。廣百論二 | 十四丁 | 云。順世外道作 |
無別有物。即四大種和合爲我及身心等
| 云云 | 由是應知彼所立 |
| [章]合勝數論 | 至 | 外道教體 鈔曰擧異計外 |
| 道中。第九總結數 | 十二外道者。一數論。二勝論。 三明論。四順世。如是四加聲 |
| 顯四計及聲生四 計。總合十二 |
| 大乘法苑義林章師子吼抄卷三 | 終 |
| 安永五年 | 申 | 正月十六日夜。於平安城五 |
書
久住于世而已
囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
| 法相大乘末學沙門基辨 | 大同房 生五十九歳 |
| 第四 | 自第四門中大文第四彰異計小 乘。至明護法教體第六科終 |
南京藥師寺留學傳法相宗沙門基辨撰
| [章]彰小乘者 | 至 | 六經量部 鈔曰。自下第四門 |
標牒。二分大類。三擧大衆等。四擧一説部。
五多門部。六説假部。七説一切有部。八經量
部。九總結。今即初･二也
| [章]其大衆部 | 至 | 爲其教體 鈔曰。三擧大衆 |
等二句。約法明佛十八界唯無漏。宗輪疏
云。十八界等在佛身時。皆名無漏。諸佛所
有三業。皆是無漏故。諸如來無有漏法
皆是出世者。上句佛字通此句。此一句約
佛色身明佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世
尊皆是出世。疏釋曰。此部意説。世尊之身
並是出世。無可過故。唯無漏故。唯佛世
| 尊下過一切無所劣故 | 離一切諸戲 論云無劣 | 不可 |
漏身故 佛所出言等者。如前已釋。疏曰。
佛所説語令他利益。無有虚言不利益者。
義謂義利。皆饒益也 佛一切語等者。如前
已釋 佛一切時等者。示任運説。疏曰。此
部等説。諸佛説法任運宣説。不須思惟名
句文等。任運自成應理言教勝名句等。常在
定故。不思名等。然聽法者謂佛爲其思惟
名等而宣説法。周
名等。如何復言以名句等而爲教體。答。言
佛不説名等者。但如來不起思惟名不説
也。又言。以無漏體實有聲色句業爲體者。
據任運説。如天皷等。亦不相違。今云。不説
名等者。名句文是共相。佛常住無上寂然法
性故。心無分別。不轉共相。云常在定。無性
| 攝論九 | 二十四 | 曰。有頌曰。那伽行寂定。那伽 |
常在定相頌。小乘論中亦引此頌 即是無
思業者。結佛任運説法 自成事義者。自謂
任運。事謂能詮名等。義謂所詮理 以其無
漏等者。結大衆等三部教體 無漏者。簡
除一説部餘諸部 體是實有者。簡一説
部全･説假部一分 聲名句等者。簡多聞部
及有部有説
| [章]其一説部 | 至 | 以爲教體 鈔曰。四擧一説 |
但有假名。名即是説。意言。諸法唯一假名
無體可得。即乖根本所説別分 今取無
漏等者。結一説部教體 無漏者。同根本
大衆部。説佛音聲皆是無漏 假聲名等者。
彰此部本意。云假聲名等。云名等所簡。准
前可知
| [章]多聞部説 | 至 | 是無漏故 鈔曰。五擧多聞 |
音謂音聲。即是教體。此音聲教能超世間。亦
能引他出離道起。故名出世。謂詮無常･苦･
空･無我･涅槃寂靜。此五教聲必是出世 與
五倶起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七
覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦
是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。
既非不了義。亦非方便説。定是出世 設引
出離道等者。開發曰。設是餘音與五倶起。
隨順五音亦名出世。一切餘教皆是世間
不決定故者。疏曰。既不決定引出離道。故。
今總説是世間教。今云。如來五音外餘音。雖
非不引出離。不決定引故。不云出世。上
五音引出離。既云決定能引。餘音翻是。云
不決定。意自可知 論説言音等下。正釋此
部教體。論説言音者。宗輪論中既云佛五音
故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏者有如
來餘音。無漏者五音及隨順五音餘音 以
佛五音等者。釋無漏教體之由。佛有漏教體
| 翻是可知 | 又開發擧異説云。又解。彼論但説根 本不言名等。依實論。則通取名等 |
| 以爲體性。亦 無有失。云云 |
| [章]其説假部 | 至 | 以爲教體 鈔曰。六擧説假 |
若蘊等門。是爲實有。由是聲名句文亦准
是釋 聲名句等四字。標牒就能詮教而
論 若在處等下。明假聲名等爲教體。等
言ハ十二處向内等 以説依縁等者。積聚法
皆假故。爲所依爲所縁之義ニ非。初不積
聚。但一物有故説依縁。必積聚體非實有
若在蘊等下。明實聲名等爲教體。等言五蘊
向内等 雖有積聚下。通伏
蘊故。今通云。雖積聚假義ヲ以釋於蘊。五蘊一
一法體無依縁義以立蘊門故。蘊等門皆體
實有 聲名句等二句。明通蘊處二故。次
句明教體通假實二故。通有漏下。結此部
教體。疏曰。既世出世法皆有假有實。故從
所立名説假部。謂能説者聲名句等。若以
處門是假。若以蘊門是實 通有漏者。佛
假名ヲ以而説。通無漏者。佛實義ヲ以而説。部執疏
云。大迦旃延先住無熱池側。佛入滅後二百
年時。方從彼出。至大衆部中。於三藏教。明
此是世尊假名ヲ以而説。此是實義ヲ以而説。大衆
部中。有不信者。亦有信者。遂別分部
| [章]説一切有 | 至 |
| 切有部。婆沙百二十六 | 十二丁 | 説。佛教名言。 |
心所發語言乃至語表。云何無
| 心所發語言乃至語表。倶舍光 | 四十 八丁 | 廣 |
別。一唯取名句等。一唯取有漏善聲。由是
諸師有其三釋。有説。但以聲爲教體。以性
是善。三無數劫所
教能詮作用。非正教體。是無
用名等爲體能詮表故。有説。音聲及名句
文爲其教體。今依婆沙評家正義。以聲爲
體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無
| 故 | 已上開 發取意 | 今此章由婆沙･倶舍但擧二計 |
聲者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界
亦唯有漏。雖有漏三劫
所擧有部正義評取也。周
大果耶。般若論答曰。汝法無
准此問答。彼宗即以無
何今云以善聲爲教體耶。答。彼部救曰。二
十部内。知汝於誰獨言我。故以善聲爲體
亦不違。又彼亦
者。非是此師。故世親言。汝唯無
問即無違妨
| [章]其經量部 | 至 | 無過未故 鈔曰。八示經部。 |
部破有部。故名等是假 雖彼不立等下。正
明彼教體。彼意。名等但在聲屈曲故。雖假
云名等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。
是非教體。故今云仍不取聲等 取有漏聲
等者。結此部教體。有漏者。立前十五界唯
有漏故。聲上假等者。示無屈曲聲無詮表。
聲非教體 然聲處攝者。名等假立。十二處
門論其體聲處攝 前薫於後等者。此師計
過未無體。唯現在是法體故。以假法爲教
體。全無其理。故以聲處攝者爲教體也。前
謂前念。後謂後念。前念薫習後念。現在唯一
法有實體處。展轉聚集爲教體。念念相續。
有屈曲聲薫一處爲教體也。問。經部以
聲爲教體。以何爲證。順正理論第十四卷
破經部云。汝不應立名句文身即聲爲體。
開發曰。然依彼宗。有作三釋。一云。十二處
中實聲爲性。離聲無別有能詮故。二云。於
實聲上有假屈曲以爲體性。法處所攝唯
是意識所縁境故。三云。通用法處聲處以
之爲性
| [章]如是合説 | 至 | 彰異計也 鈔曰。九總結小 |
| [章]顯大乘中 | 至 | 後顯中道 鈔曰。第四門中。大 |
科。次正彰。今即初也 邊體者。邊主所彰教
體故。云邊體。眞空俗有故云邊也 中道者。
中主所明教體。寄可言明教體中道。故教
體即可言。以識變明教體。三性義立即可
言門。中道故不言中體直云中道也
| [章]顯邊體者 | 至 | 聲爲教體 鈔曰。此下第二正 |
教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊･中
對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初･
二也 龍猛清辨等者。對法抄中。云依清辨
明龍猛言。又理趣述賛。云龍猛釋言。就勝
義諦一切皆空等。今檢十二門論觀因縁門
云。衆縁所生法。是即無自性。若無自性者。
云何有是法。又中論説因縁所生法。我説即
是空等。其餘説無自性文。悉今所云一切
無相諸法皆空之文也。今總合云龍猛清辨
咸作是言也。此是由龍猛所論。清辨掌珍
論中。明此眞空義 何教何爲體者。理趣述
賛及對法抄所言。教無所教。體亦非體也。
一切皆空無故 世俗諦中等者。清辨擧般
若燈論説。以俗有義明教體。亦言亦勝義
諦中説諸法空云無教無體 句言章等者。
明由般若燈論説立俗有之教體
| [章]梵云鉢陀 | 至 | 立以論名 鈔曰。二邊・中對 |
音聲能集顯法。名之爲跡。教爲理之跡。如
尋跡以得象。故得教而觀義不立字･名。
| 初立此跡 | 云云 | 周 |
其義。若梵云幡陀。則此云足。長聲呼故跡･
| 足有別也 | 云云 | 當古之句者。舊云句。新云 |
不顯義故 句有二種等者。此中初集法滿
足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所
言名身･多名身。如説不生亦不滅。不來亦
不去。一亦不異。不常亦不斷。此一一句義
雖未圓。亦名爲句。法滿足故 二顯義周圓
句者。此即護法宗所言之句也。非清辨宗之
句。所言梵云縛迦。此翻云言者是也。如説
諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂爲樂。此
一一句義皆足故 此當中道等者。無垢賛
中云當護法名。對法抄中云當瑜伽宗所
説名。亦云中道所説句。由此等説。護法論
師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所説
名者。此有名及名身･多名身。今取名身･多
| 名身云所説名也 梵云縛 | 去聲 | 迦等者。無 |
圓名之云言。即當護法所説之句。即顯義
周圓句也。由外典釋。古云之言。秦･漢已來
乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿
足名爲句。如上已釋 梵云鉢剌迦羅等
者。無垢賛一云。章是明義段義。一章一段以
明諸義。如上已明。是外典所言篇也。外書
篇者遍也。明而遍也 此無所當者。對法抄
中云中道無此。瑜伽論中但説圓滿句不圓
滿句等。不説章故。云無所當也 梵云奢
薩呾等者。如常應釋
| [章]此四能詮 | 至 | 智度論文 鈔曰。四結邊主 |
| 體性 | 云云 | 由是此四ノ二字牒上所釋句･言･ |
性。則倶以能詮聲爲教體也 此准般若
燈論等者。一部十五卷。偈本龍樹造。與中論
頌同本異譯。又釋論本。分別明菩薩造。大唐
波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏曰清辨般
| 若燈論釋。由是則分別明與清辨別人 | 清辨 既作 |
| 般若燈論之 釋故也 | 或云。智光論師云分別明。大妄説 |
| [章]顯中道者 | 至 | 義得顯故 鈔曰。自下長文。正 |
標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍
軍無性教體。五牒擧護法･親光等教體。六先
擧四重出體。七正明護法等教體。八約四
重出體明教體。九明識上名句聚集。十以
三性五法釋。今即初･二也 瑜伽攝釋分等
者。現本作攝決擇分大誤。第八十一卷攝釋
分初。有釋經體文。如此處引。攝釋分者。
於造論法用猶未分明。今略攝釋經論法
用以爲一分。名攝釋分。是故此分最初明
經體。論本由經故。在造論法用初。攝決擇
分。自第五十一卷至第八十。於本地分中
不盡之處。廣決擇説。名攝決擇分。故現本
云攝決擇分八十一文大誤。論文曰。云何爲
體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所
依。義是能依。如是二種總名一切所知境
界。開發解此文云。文是能詮。義是所詮。依
能詮文義得顯故。故説文是義之所依。文
之與義倶生説･聽了意識故。總説文義名
所知境。此中意説。文･義倶能生解心故。故
能所詮名爲教體。顯揚十二亦同。理實能詮
| 總四法體 | 聲･名･ 句･文 | 於瑜伽等但文爲能詮。存 |
| 略也 | 云云 | 由能詮文等二句。章主之文。釋文 |
以能所互通二義釋云。由文顯義。文是所
依。義是能依。又由義起説。則義是所依。文
| 是能依。今瑜伽論依前義明 | 云云 | 然今章主 |
顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依
義之而釋。文是能詮根本。若無能詮文不能
生解。故但以文是所依之釋明教體也。又
教者能詮。以能詮文爲正教體。由教成理。
故明教體但以文是所依而釋。可知。周
中擧二解。非章主意。又増明
句･文中。何唯取文。解有二説。一云。文集成
名。名集成句。文是本體。名･句是義。是故擧
體不取義。一云。擧一取二故有名･句。今
云。此二解倶用。瑜伽攝釋分説文有六種。一
名身。二句身。三字身。四語。五行相。六機請
| 云云 | 淄洲曰。此文攝名句等五。六皆顯義故 |
| 云云 | 此是二解中由後解也。又開發曰。理實 |
| 説文者存略故也 | 云云 | 由是則名句文中隨 |
又是所依能詮根本。名句不能生解。但説
| 其文 | 云云 | 此是二解中由初解也。又倫 |
分明顯了。以是名句所依處故。亦名爲字。
不可改轉義名字。可改轉者是名以隨
| 所詮種種轉變故 | 云云 | 此亦由初解同 |
大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二
就唯能詮名教對。初能所詮共名教體者。
謂瑜伽説。經體有二種。一文二義。文是能
詮。義是所詮。既云經體有二種。而一文二
義。合能所詮爲教體之證。由是今章主開
發中云。文義倶能生解心故。故能所詮倶爲
| 教體 | 云云 | 能詮者。聲名句文四法。總名能詮 |
| 名教體 | 云云 | 已上 開發 | 又無垢賛中。亦總約能所 |
詮出體。以釋教體。以無垢稱經文爲證。文
長恐煩不述。且擧牒文言。若依護法等。勝
| 世俗皆以能詮所詮二法而爲教體 | 云云 | 理 |
教體者。開發曰。然諸聖教多分唯説能詮名
等爲教體者。差別生解勝所詮故。又能説
者勸心發故。瑜伽･顯揚別義説故。取所詮
表亦爲教體。實理言之。表召諸法別生解
者。其義即非故。諸教中多依能詮聲名句文
| 以辨教體 | 云云 | 由此義故。三十論疏亦云。經 |
云。護法意説。性用別質。教體即是能説聲等。
對法疏亦同説。説者聽者倶以聲字已上集
現爲教體故。二十論疏亦云。皆以聲名句
文爲體。由是應知。雖有以文義相生爲
教體之文。正與邪之教體同擧示故。文義並
擧。其實正教體唯能詮聲名句文也。今此所
云能詮文中者。彰就正教體而論也。以説
不説説故
| [章]一者龍軍 | 至 | 一師所説 鈔曰。自下四明 |
擧無性論。二擧佛地論一師説。四寄
五成佛不説。六擧不説證結歸唯識成俗
中教體。七問答唯心變教體。八問答識上聚
集顯現。九總以五心聚集明七心十二心
離五心別無故。十結成答問。十一明十二
心。十二明七心。十三結俗諦中道義。今即
初也 龍軍論師者。倶舍破我品云。昔有大
| 徳。名曰龍軍。三明六通具八解脱 | 云云 | 勝莊 |
| 此云龍軍 | 云云 | 有人由是作一解云即勝軍 |
| 論師。按西域 | 四丁 | 云。勝軍梵云闍那犀 |
| 那 | 云云 | 今云。大妄説不可用。然按秋篠増明 |
那。此云龍軍。即是舊譯三身論主。彼説佛
果唯有眞如及眞如智無音聲等麁相功徳。
竪慧論師及金剛軍皆作此釋。竪慧論師即
| 是寶性論主。北印度人也 | 云云 | 由是應知。龍 |
爲所據。今云龍軍論師也 無性菩薩者。
| 無性攝論第一 | 初丁 | 説聞者識上聚集現相爲 |
| 法義。必以此無性攝論 | 第一 初丁 | 説聞者識上聚 |
無性但立佛不説法人。然按無性攝論四
| 十一 丁左 | 論云。此中教者。如十地經。薄伽梵説。如 |
| 是三界皆唯有心 | 文 | 釋曰。十地經者。於彼經 |
相。名句文身。識所變現聚集爲性。謂彼聖者
金剛藏所變影像爲増上縁。聞者身中識上
影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。説名
| 爲教 | 云云 | 由此文應知。無性亦立佛説法 |
識上影現。爲増上縁影像。是能説者識上文
義影像現。若爾。無性論師立佛説法自顯
然。故章主云以無性但立佛不説法人。恐
| 似麁漫。此 | 予 | 答曰。此無性第四 |
文。此即成佛不説法之文。謂十地經非釋
迦佛説。勸金剛藏菩薩令説十地法門是
也。金剛藏菩薩往昔為聞者時。以變現影
像爲増上縁也。若由根本佛邊。則唯大定
智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像
爲經體也。既云如是展轉傳來于今。明知
根本佛是不説法。雖爾以聞者識變展轉來
今意自明。必以此文不可
云。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上變現
文義影像。安立十地法門。此能説人所説法。
即自如來妙定所變現。非如來第八因縁
變。設雖安立種種名句説十地皆妙定心
相。非如來第八所變聲境等。故云唯有三法
佛不説法。理無相違也。二解之中。初解爲
正 及佛地論一師所説者。所説二字通龍
| 軍及無性也。佛地論第一 | 三丁 | 有二師説。其 |
| [章]其無性云 | 至 | 以爲教體 鈔曰。二擧無性 |
義釋成今文。即此二文也。此中即是者。無性
論中於上句釋經字。云貫穿縫綴説名爲
經。其經中今云此中。故次結成句云爲體
性文此成經體也 隨墮八時者。此四字古
來有疑
故今設四門以通釋古
述大唐三藏相傳義。二者擧古師
擧古通釋。四今義通釋。初述大唐三藏相傳
義者。開發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三
釋。一云。即是聖教中説八囀聲時。二云。華嚴
八會以爲八時。三云。西方時分晝夜各四。故
名八時。今依後説隨墮八時聽聞正法。義
| 寛通故 | 云云 | 明西方時分。西 域 | 二擧古師 |
説。一云。如來説法於八囀聲中。隨用一聲
逗機説故。一云。佛説華嚴八會時故。一云。
依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時
應機説故。一云。依十地論。如來説法離八
| 非時依八正時故 | 十地論十一云。如王懷憂惱･ 病･恚･着諸欲･險處･無侍 |
| 衞･讒侫･無忠臣。於此八難時。智臣不 應語。法王亦如是。非時不應説。云云 | 釋曰。尋 |
梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂
之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒
也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻
欲樂名八。亦復虚加時字故。勞諸徳擾
動智海。玉巵雖寶。無當奈何。是故正譯應
云隨墮欲樂聞者識上直非直説聚集顯
| 現。釋曰。此文意顯聞而欲樂成聚集故 | 已上 刊定 |
| 又唯識演祕曰。又薦福等三藏和上 | 義淨 |
吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時。攝論梵
| 本云一瑟吒。明是樂欲 | 云云 | 又義蘊一擧法 |
梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云
八時。古徳錯翻名八時。應云樂欲。此解爲
正。又我朝近代有信培者。淨業之徒自稱
解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。
倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。
雖口説大乘法相。不識以離言説爲大乘
教。自墮小乘。講者既爾。聽者悉至不辨大
小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。
| 至謗大乘者甚多矣 | 予 | 肅然慨嗟于是年 |
者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定
已云。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝
疏主釋墮八時猶豫不決。是故説分三義。
儻シ有具不決。則不詢之親教三藏法師何
也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。
又三藏曾在天竺禀受此論於諸論師之
日。亦不之詢何也。三藏或務在禀傳幾經
論。不遑決擇一文句是非邪正如何如
何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。
撲揚巧設救釋。然義淨･慧苑等。雙擧梵漢
方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷爲正。
| 尤有理也 | 云云 | 已上集 成編 | 三擧古通釋者。唯識 |
三藏並親歩祇園同覽梵與。忽焉一義解
成楚越耶答。二倶無失。何者。一物名義含
多。且如帝釋具有十號。前釋據歴時聲而
文義起故云八囀八時。後解依自慕法而
教體生。乃云隨墮樂欲。問。論本若有一頞
二言。前後三藏有隨取一想也。梵本未必
無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性
所製之論前後不同。二徳所覩而本有別。亦
猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此
| 准彼斯亦何失 | 云云 | 已上 演祕 | 又我朝近代泉州堺 |
畿。芳傳四主。學苞大小。緇素欽挹。業崇維
摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文云。隨謂隨於
時時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇刹那也。
時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故擧
世俗八時與華嚴之八會。以示其例令其
八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如
等。或等。名爲| 隨墮八時。蓋善囀聲者自知焉耳 | 云云 | 已上東 海傳 |
見昭然。今也居士
| 雲少披。忽見慧日斜暉也 | 已上海雲 居士義 | 四今義通 |
如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本
梵云一瑟吒此云欲樂爲謬。則應如汝
所
欲樂。今義翻爲八時。則汝如何
文例非唯敵對。多用義翻。譯場之法。至人
不可解文。則必用第二展轉訓釋法令解
意味。玄賛三曰。然今經文恐人不解。翻譯之
家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。
以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。
| 非爲聖教 | 云云 | 今亦是第二訓釋法也。今擧 |
方土可信故義翻云經。又梵云毘奈那。敵對
應云調伏。存易解故義翻云律。又梵云捺
落迦。敵對應云不可樂。存易解亦義翻云
地獄。又梵云商羯羅塞縛彌。敵對應云骨
鎖主。准世所言翻天主。如是等類非七･
八･九。經論之中自可檢知。今亦如是。攝論
梵本既云一瑟吒。正翻應云欲樂。雖然若
云欲樂。則汎漫以不具彰名句及五心聚集
現義故。今爲委聚集現義。義翻以云八時
非墮在已。若墮在時。八時皆欲樂故。總言
則是欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用
梵一瑟吒此云欲樂。故彼所
彼見遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三
藏爲謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。
惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言爲
無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂
正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應云玉巵無
當。此非寶。有智之人勿爲妄説所率失
也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以云八時爲
誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三
藏不具顯法相之人。故唯以總合セル欲樂一
義翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人
故。今爲令聚集顯現微細明著。義翻以爲
八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所
言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑･道邑驥尾。
動黄口疑三藏。妄談不足論已。彼云中心
疑故既分三義。此是何之言乎。大抵解大乘
深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風
也。今家章疏必設多義以令至其眞實。信
培由來有評多義以爲一途之癖。後學必
勿惑此説矣。此斥古非已。二辨古是者。
演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有
少理。次問答似無理。又設救釋雖可爲
是。釋八時言不盡義。故妨
雲居士釋八時言云八囀聲八度之時。此釋
甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋
| 也 | 問。下章云合有五刹那所依之聲於心上現。依 之見。則鳩師釋八時云八箇刹那。似乖理。如 |
| 何。答。刹那時之通名。聲是名等所依也。云諸惡者莫 作時。在五箇時節。名句所依之聲心上顯現故。云合 |
| 有五刹那也。云八刹那亦無過也。約増長則有字 名句五十聚集。約合説則但有五刹那。所依之聲心上 |
| 現也。所依之聲者。 攝假隨實釋也 | 是叙古是已。三彰如實義 |
嚴八會爲次。世俗八時爲後。此狹爲初。寛
爲後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴
八會。後八囀聲之時。此即自寛向狹之釋。
雖有前後之異。理無相違。初云隨墮世俗
説日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝
夜八時之中隨墮在一時。心之上五心聚集
名句聚集。云隨墮八時等也。若於本邦。則
晝夜十二時之間。隨墮在日中或日沒見聞
如是如是法事一時其識之上五心聚集名
句聚集。餘例准知。次云隨墮華嚴八會時
者。且擧華嚴八會令例餘會。謂此亦八會
之中。隨墮在一會聽法識上五心聚集名句
聚集。云隨墮八時等也。後云隨墮詮辨諸
法八囀聲時者。謂如説一時婆伽梵。此八
囀聲中隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚
集名句聚集。復如云王舍城耆闍崛山中。此
八囀中隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心
聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可
| 知 | 海雲鳩云。墮者率爾心也。今云。未穩。墮謂墮在義。 八囀一一有墮在義。墮在言中五心具足聚集。非唯 |
| 率爾。故海雲所釋爲不盡理。又鳩云。八時者八箇刹那 也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。即是八囀聲 |
| 八度之時也。云云。今云。此譯雖有理。釋通漫也。以 刹那釋時言故。又鳩云。擧世俗八時與花嚴八會 |
| 示例。云云。今云。此釋未穩。開發中既約寛 狹釋故。三義共皆是聚集顯現。寛中狹之相也 | 由是 |
句聚集顯現時時墮在。設八之言。且欲由世
俗説以日夜八時明墮在相。此日夜八時
中。華嚴八曾時･八囀聲時。同一時墮在故。令
同八數。云八會八囀。非必局八。必勿膠
執。如開發言。今依後説隨墮晝夜八時聽
| 聞正法。義寛通故 | 云云 | 問。日夜八時義如何寛 |
世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆
攝在日夜八時中故。此爲寛通。次華嚴八
會雖在日夜八時中爲狹。對八囀聲時。則
亦以爲寛。故是中也。華嚴八會中一會具八
囀聲時。故以八囀時爲最狹也。是故以寛
置初。正今由是説隨墮八時。無性論意故。
問。若爾爲何説華嚴八會及八囀時耶。答。
世俗八時墮在同時。八會八囀亦墮在聚集
顯現故。欲令委細聚集現相。説如是三義
也。開發中自狹向寛次第相攝。准是可知。
理全無違。問。以何知爲彰聚集顯現相云
隨墮八時耶。答。開發中問云。如何過未無體。
應識上聚集相無。云聚集解生耶。答此問
引無性墮八時之文。擧相傳三釋故。此三
釋即聚集相委細説。自可知也。三十疏對法
疏等。皆答應聚集無問。云隨墮八時。檢可
知已。次可辨事寛狹也。問。若爾何故不翻
云樂欲云八時耶。答。於八時中。隨墮何
時。亦皆無非欲樂。故云隨墮八時。則欲樂
義自含隱。若但云隨墮樂欲。而任梵本。則
漫中之漫。毎一囀聲有聚集現之義。遂不
明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一囀聲
有聚集現等義故。云隨墮八時也。上來釋
隨墮八時已 聞者識上者。此即彰佛不説
義故作此簡也 直非直説者。諸家釋紛
紜。決擇
切聖教明長行名直。頌名非直。二據十二
分。説最初契經名爲直説。據初略説未委
細明。餘十一部之説子細具陳。説名爲非直。
三從所詮。名詮自性。名爲直説。句詮差別。
| 言非直説 | 云云 | 又唯識義演但用此第一釋。 |
第四釋云。直爾説法名爲直説。以譬喩
説名非直。第五釋云。如實説者名爲直説。
| 方便説者名非直説 | 云云 | 又開發中出三釋。 |
| 説者名爲直説。密意説者名非直説 | 云云 | 又 |
直説。屈曲軌範表彰差別之名句文。説云
| 非直也 | 云云 | 近來信培者作集成編。評此等 |
爲非直爲優。而引瑜伽二十五･顯揚六･成
實論一爲證。今云。信培之此評也。雖精而
之癖也。上來所釋之諸義門。在此直非直説
言。而含容無性論意明一切直非直説義識
上聚集顯現。必不可取捨。此下章中云長
行爲直頌爲非直。此由別義。深思可解
聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。
| 由婆沙 | 十四 | 正理 | 十四 | 意。章主立之。大論等不 |
及對法疏及開發。説五心･名句二箇聚集。三
十論疏但説五心聚集。名句集處必有五心
集現故但存略。其實二箇不可分離。然無
性意取何聚集云聚集顯現耶。謂既云文
義相現。故知名句聚集。是故開發曰。彼論於
八時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二
| 分經聲名句等聚集顯現。以爲教體 | 云云 | 無 |
以能詮文爲正教體。故以名句聚集爲正
聚集也 此意即取等下。二章主以相傳釋
成文。隨世俗説者。西域
| 西圓方俗説。西域 | 二十 一行 | 曰。六時合成一 |
| 日一夜 | 夜三 晝三 | 居俗日夜分爲八時 | 晝四夜四。於 一一時各有 |
| 四分 | 南海傳三云。若依方俗或作三時四 |
| [章]佛地論云 | 至 | 佛實無言 鈔曰。三擧佛地 |
文。二章主釋文。此文有此二祕 本願縁力
者。唯識義演曰。如來因位發願云。衆生見
我者。於自識上文義相生。佛雖不説法。由
衆生有善根力故。即衆生自識上有文義相
| 生也 | 云云 | 近來信培評是云。佛願文義相生 |
| 本願非必願文義相生 | 云云 | 今云。信培所言 |
| 云。此師意説。衆生本願願聞佛説 | 云云 | 翻是 |
各自識。若地上薩埵爲可聞者。則此意識察
智識故。所現文義亦即眞無漏相。又若地前
凡夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所
現文義亦其體有漏善。似無漏相 文義相
生者。如上已明。文有二釋。一者淄洲由攝
釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文
中。正文唯文身。是餘名文者。名句從所依。
語從能依。行相約所顯義。機請據能起。相
從名文故。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。
若闕一種不能顯義。由能顯義是故名
| 文 | 云云 | 二者章主由能詮根本釋云。文是所 |
| 依能詮根本。名句不能生解。但説其文 | 云云 |
| 者十義 | 攝釋分具説 十義如上 | 最勝疏曰。此中依所詮 |
| 及所爲並名爲義。十倶所詮 | 云云 | 二者秋篠 |
| 名句是義。是故擧體不取義也 | 云云 | 此意。名 |
別。是故今云文義相生。名句文相生。非以
所詮名義。此二之中。以第二家爲今章意。
章主此段最初牒云能詮文中故。相者影像
相分。生者生變。謂由佛本願爲増上縁力。
自第八識中意識種子。生變似文義能縁
見所縁相。其能縁見今云自意識上。其所縁
相云文義相 此意即是等下。章主釋成
爲増上縁者。釋縁力字。示非因縁 此文
義相下。亦是佛地論文。自者自身一聚。親者
簡増上縁。善根者種子名根。有漏善無漏善
種子。又善根者前念相續所修善根。是約現
行。此現行所熏成之有漏無漏善種子名
力。力者切力切。能即是種子。謂此文義相
雖各自親依託所修善根種子力現起。而
不唯自力起。以佛本願爲増上縁起故。就
根本縁其文義相云佛説 佛實無言者。
結不説法
| [章]故無性云 | 至 | 佛云何説 鈔曰。四寄 |
| 無性云者。攝論第一 | 初丁左 | 文也 若爾云何 |
薄伽梵前已能善入大乘菩薩。爲顯大乘
體大故説。然無性釋云聞者識上顯現爲
體。由是此
爲體。則云何云已入大乘菩薩説耶。非聞
| 者識。彼已入菩薩能説故 | 已上難 | 彼増上生 |
人耶。答。此古來有二釋別。一者指已入菩
| 薩云彼 | 決擇抄由是作二釋。一菩薩本性之教名増 上縁而生起者。心上所現影像之教。此影像 |
| 教以増上縁言菩薩説。約實自變。二云菩薩實 不説法者。菩薩爲人説故。約是云増上生也 | 二 |
| 者指如來云彼 | 唯識義演由 是作二釋 | 今云。二家之中 |
穿。由是却義演第二釋爲勝。今別釋云。約
本如來増上而生故。佛云彼。雖佛不説。已
入菩薩爲聞者時。佛増上已入菩薩自意識
上文義相生。由此熏習力故已入菩薩在定
爲増上縁。地前凡夫等聞者識上文義相生。
是故論文云菩薩説。亦已入菩薩實不説。但
在定爲増上。聞者識上文義相生。正指菩
薩云彼。約本亦指佛云彼也 譬如天等
増上力等者。周
求聰明。專以欲夢中見未與呪論等。彼天
實非將呪論等而與此人。但爲増上。彼人
| 夢中自得呪論 | 云云 | 玄賛一引此喩已擧一 |
| 喩曰。如母嚙指子作喚解 | 云云 | 此周魯參故 |
識者佛等下。此結寄
體。若離識者四字。若不爾者。意周
意云 此無性爲經部等執心外之名以爲
教體。今設
之所現起。如非所縁。云何親能生聞者解。
| 言爲教體 | 云云 |
| [章]此就本縁 | 至 | 實不説法 鈔曰。五成佛不 |
者根本増上縁。本謂前所言本願也 唯有
無漏等二句成無文義之由。今按。此二句龍
軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識
開發中。初云龍軍論師等云擧此唯有無漏
等文。次云無性攝論云而擧隨墮八時之
文。後云佛地論云而擧如來慈悲本願縁力
之文。法華玄賛中亦云龍軍等云而擧此唯
有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龍軍
論師之文。加之玄賛中云。龍軍等言。佛唯
有三法。謂大定智非久離戲論。曾不説之
| 云云 | 以是撿唯識開發。彼云。龍軍等云。如 |
無動無轉無説無示。但衆生有感。於自識
| 心文義相生。謂佛説法。佛實無言 | 云云 | 以 |
論之文云。龍軍即是舊譯三身論主。彼説佛
| 果唯有眞如及眞如智無音聲麁相功徳 | 云云 |
| 此文如次。大定 | 眞如 | 大智 | 眞如智 | 悲 | 無音聲 相功徳 | 由 |
之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深
思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言
唯有三法證無文義。若爾。應無色身。答有
二釋。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之
變矣。如文義等。二云。佛離戲論名等故。依
本願大悲變現色身。令物覩益。故非戲論。
色身故。有評曰。按佛地論･唯識論十。前義
| 爲本。至文自悉 | 云云 | 今云。演祕所釋以無色 |
於無性爲有妨
説佛有他受用・變化二身故。無色身義於
無性不可成。又以唯識第十文雖成無色
身義。此亦未穩。第十論云。有義。如來五根
| 五境妙定生故。法界色攝 | 云云 | 此意引 識所縁 | 本疏釋 |
| 識隨變。設第八變妙定生故。法界 | 意識 所縁 | 所攝 |
| 今云。對法抄云。又諸菩薩雖入滅定。而起威儀遊 諸淨土。此由定前意樂撃發本識相分現諸威儀。後 |
| 雖滅之。威儀不滅。由第八識持縁彼故。此位威儀 依何本質不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識 |
| 撃發威儀。即應不戒念念入定。亦非不起定現 諸威儀。如是便違處處經論。無垢稱經等云云。今本疏 |
| 所言。以意識妙定爲先方變。本識隨變者。此亦由 意識妙定撃發本識相分色身自現。此雖本識變。自 |
| 妙定生故。第八變色身。此定果色。法處界所攝。非五 |
| 根五境 義也 | 非佛以外所餘菩薩及異生等。雖依 |
| 此佛所變上變爲佛身土。然佛變細 | 妙定力 生故 |
| 餘變者麁。佛變細者。非五境攝 | 妙定所 生故 | 根境 |
其根相故佛現有。他不變根。但似境。以
相麁故。可變用故。無垢稱經中。如來之心
| 恒在定故 | 云云 | 已上本 義文 | 由本疏意。此第十卷妙 |
變亦自妙定生故。若無第八實變色身則應
云無色身。既妙定所生色身有故。復應云
有色身。如演祕等。由第十論文。但云無色
身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則
無性攝論説有他變用變化身此約妙定所
生身。復云唯有無漏大定智悲。約第八變亦
妙定生無因縁故。演祕答釋甚爲不是
若依聞者等下。於上句佛不説法之義道理
極成。即聞者識文義相現爲教體義自炤灼
故。今於此文明聞者識文義有有無漏心
現之別 若依者。猶云若就 有漏心現
等者。地前凡夫爲聞者時之心現相 無漏
| 心現等者。地上薩埵 | 及 | 八地上無漏後得之心 |
無文義。有漏識變。云何言似。無所似故。答。
有三釋。一云。名等佛識雖無。然聽法者謂
佛實説故。自心上有似文義。雖無本質所
似名等。似自内心。故亦無失。如言似我。向
内似故。二云。似佛無漏非文義也。無所
似故。文義之言相從來也。三云。七地已前有
漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名
相似也。撲揚評取三義。初釋爲好。今云。三
釋倶有妨
實説。自心之上有似文義。似自内心故向
内似。爲似無漏。則地上能聞者亦應似自
内心文義相起。云何不云似無漏。而云眞
無漏耶。眞無漏何故非似内心相耶。有此
| 妨故。初義不成 | 義演亦不 取此初義 |
及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應
似佛無漏故。地上無漏聞者文義。八地已
上後得文義不似佛心。不應道理故。次釋
亦不成。
變文義不唯七地。豈地前等不聽佛説。若
許聽者。自識所變。豈不得名似無漏耶。既
| 得名似。故此釋亦不成 | 此難演祕 中難意也 | 今明如實 |
影像。不拘文義。總名似無漏。對地上菩薩
無漏心及二乘無學幷如來心相名眞無漏。
名似無漏。以一切眞無漏爲所似故。一切
有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。
佛識上等所現有漏非眞有漏。唯識第十説
眞善無漏界攝故。可名云似有漏。如二十
論疏末辨。問。此文似無漏云聲名句文。眞無
漏但云文義。有何所由作此差別耶。答。
併撿三十論疏･對法抄等。三十疏中云似無
漏文義眞無漏文義。不作差別。對法抄中似
無漏云聲等。眞無漏云名等。此亦無別。由
是撿今章意。眞無漏云文義。倶於能詮名
爲文義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作
例全無相違 此即如來等者。此言承上來
説。此即結成不説義
| [章]故大波若 | 至 | 不違唯識 鈔曰。六擧不説 |
擧不説證。二結成。今即初･二也 大波若等
| 者。四百二十五 | 十八丁 | 云。我昔於甚深般若波 |
| 彼經下 | 五丁左 | 云。我成道來。雖得阿耨多羅 |
| 三藐三菩提。不説一字 | 云云 | 涅槃經等者。經 |
| 第十四･三十九･第二十六廣説 | 云云 | 經第十四。 依法身 |
| 云不説。又三十九。諸佛無異説故云 不説。又二十六。依計執無云不説 | 等言等取 |
| 十卷楞伽第六･四卷楞伽三 | 四十左 | 金剛般若 |
| 十卷經第六云。我從某夜得最上覺。九至某夜入般 涅槃。於其中問不説一字。亦不已説今説當説云云 |
| 又四卷經三云。如來不説墮文 字法。文字有無不可得故。云云 | 十地亦言等者。晋 |
| 經二十六 | 三丁左 | 唐經三十七 | 三丁左 | 問。三界唯 |
所變故。唯聞者識所現文義爲教體。自可知
此義成已。即佛不説法義也 故知教體等
者。二六結上成唯自心變文義爲教體。唯
識變義成已則可言中道成。中道教體顯然。
修唯識觀者應自知
| [章]問何故佛寶 | 至 | 故唯心變 鈔曰。七問答 |
佛寶即取有本質。然今説法寶教體云佛
不説法故。是無本質。唯自心變文義相。何
故佛寶與法寶中有如是異耶。是問文意
也 答教法戲論等者。一切法性以不可言
證知故。不可教示。然今教示爲教法寶。不
稱離言法性。故云戲論。由耳根意生。縁
教名聞。通縁一切名句文三屈曲生故。皆
是意識所變現事。爲教法體。唯自心變。自可
知已 餘非戲論等。除教法寶所餘理行果
三云餘問。此三何故非戲論。謂理法寶以
絶言如理爲本質。行法寶以眞如智爲本
質。果法寶以眞如子眞如智之冥合爲本
質故。云非戲論 故取本質等者。翻成但
教體説唯自心變之由 無垢稱經等下。擧
| 教法是戲論之證。經第三 | 十一丁 | 不思議品文 |
| 是非見聞覺知所及。無垢稱疏五 | 本 | 曰。眞如 |
是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是
如是是覺義。自内所受是知義。雖大乘中根･
識･心所和合名見等。然根之義強故得名。
瑜伽論云等。文長往見 若行見聞等者。對
| 法疏一 | 八十三左 | 曰。准瑜伽第二 | 十八丁 | 九十三 |
| 十一丁 | 之説。眼根名見。意由耳生。縁教名 |
是不依見等。獨生意識及第七識知者。即
是耳鼻舌身五倶意識。第八心品及諸定心
| 云云 | 如是見･聞･覺･知四境。依有漏差別心 |
也 非求法也等者。此法者指絶言法體。謂
見聞覺知求教法寶。此體以世俗論論。即
是見聞覺知皆意識變。非求眞如法寶。故經
云法非見聞覺知也 故唯心變者。結教法
寶唯自心變。謂教法必見聞覺知求之。是非
實求法故無本質。唯自心變
| [章]問若取佛説 | 至 | 聚集顯現故 鈔曰。八問 |
而
爲本質云聞者識變則無此
可然 若聞者心等下。正
唯聞者識所變爲教體之義。子細硏究。道
理
意也。順正理十四･倶舍第五叙有宗義曰。
我宗皆有三世非無故。後待前能生名等
| 云云 | 有宗義既如是。故於大乘立過未無體 |
也 答無性解云下。正答文也。如前已釋
謂八時中已下。章主釋文
| [章]瑜伽説心 | 至 | 自當廣釋 鈔曰。九總以五 |
二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初
五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏･
唯識開發。二聚集倶明。三十論疏但明五心
聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現
必是同時。云説諸惡者莫作時。同時有二
聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。
二示句法。三明言諸時有二心。四明言行
時。五明言無時。六明言常時五心等方具
足今即初也 如五心章等者。建立五心源
由瑜伽第三意地三。如次下五心章
| [章]如聖教説 | 至 | 有起盡法 鈔曰。總明中第二 |
品文也。有四句文。其中今擧初二句。此次
但擧諸行無常句總明五心七心十二心。
離五心無七心十二心故總明。今此諸行
無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義倶
| 圓滿故 | 増明 以不生亦不滅等句爲顯義周圓句非也 |
滿以辨五心。非一切教皆定如是有但説
名。如説佛言。一字五心生。如説天接。二
字之内五心亦生。如説慈氏佛。三字亦生。
如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。
| 如應當知 | 云云 | 五心章云。若説事理未究 |
| 竟已來。五心不具 | 云云 | 今云。若委細論。則 |
一句。同一時心上現然。今此章句初明五心
聚集。次明名句聚集○今且掲五心名句文
同時處現圖示
○五心名句字同一時處心上顯現圖
且據七心示之。十二心例可知
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已上心相合十六心。聲相七。聲字相二十。名相三十五。總合七十八相。
前後念聚集成一句也
瑜伽八十一云。所成句者。謂前句由後句方
得成立。如説諸行無常。有起盡法生必滅
故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常故。次説
言有起盡法。前是所咸即所成句。後是能成
| 即能成句文 | 云云 | 顯揚十二亦復如是。又増 |
也。擧燈光等。生必滅故因也。由是道理彼
| 寂涅槃以爲勝樂 | 云云 |
| [章]如言諸字 | 至 | 必意識生 鈔曰。三明言諸 |
| 及十二心合而作法思惟可委 | 云云 | 同義演 |
| 十二心 | 云云 | 今云。成唯識疎中明五心聚集 |
以演祕釋爲准疏文。義演不准。故爲不
是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體
亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心
聚集也。離五心無別七心十二心故。若新
新解下。別明七心十二心中。初明十二心。
既於初字下。次明七心。云合有七心也。故
今此文明言諸時有率爾･尋求二心。今按
開發。就諸字聚集擧西方相傳三釋。與義
燈中要集所擧相傳三釋。全無相違
義燈所出要集西方三釋
第一師
| 三相 ┌率爾＜ | 耳 意 | ＞┬聲 |
└決定 ───┴字
行 同前
無 同前
常 同前
第二師
┌耳率爾─┐
諸┤意率爾─┴聲
└意┌尋求──名
└決定──字
行無常 同前
┌第三師
諸┤耳率爾
│ ┌聲
└意率爾┼名
└字
行無常 同前
然其第一釋中別擧有説。其有説意與今章
及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等
同時集現故。文長煩言。今採要示。一云。説
諸字時有率爾･尋求･決定三心。諸言目一
切故。二云。説諸字時。耳識同時意識率爾
起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識
| 上。於其 | 尋求 | 所縁境中而得決定。尋求時必 |
唯縁聲相。率爾意識亦縁名等故。率爾識
有決定心。今云。雖如是三釋。倶約辨五心
名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五
心而釋。開發中所言有説。云初聞諸字無
決定心是也。與此章云未決定知諸所目
故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。
但就名字言五心。與就句義云五心。各
| 約一邊論之。智者應知 率爾心已者 | 秋篠 |
謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮
| 云云 | 必起尋求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂 |
| 求心 | 云云 | 必言示必定率爾心後起尋求。初 |
無間心散亂。則尋求亘多刹那。行解是一不
決定 未決定知諸等者。釋多刹那總名尋
求所由。此即開發所言有説義也。此不約
名。但約義論。智者勿濫 如瑜伽論等者。
此取意引擧率爾次必尋求起之證 又一刹
那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一縁境。
是率爾墮心也。今此瑜伽文説率爾墮心唯
五識。又第三及七十六深密經説通意識
也。又云。何率爾墮心通五識及意識耶。答。
率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論
三説。意識任運散亂。縁不串習境時。無欲
等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋
| 求等攝故 | 云云 | 五心章引是云。且如眼識。初 |
| 今初同起亦名率爾 | 云云 | 今云。此章所擧約 |
今此偏説非云率爾五識無同時意識也
從此無間等者。釋前文云必起尋求續初心
起。周
爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言
| 無間識生者。尋求識生 | 云云 | 必意生故者。周 |
成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本
爲勝。有識字本爲正。以周
是。問。凡論五心。唯在六識。將通七･八耶。
答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相
顯。但約六識而分別之。七･八相續。五心相
| 隱。所以不説 | 云云 | 如五心章中 |
| [章]復言行時 | 至 | 生即不定 鈔曰。四明言行 |
求二心。熏習第八本識。説由熏習勢。聞行
言時。連帶諸字率爾･尋求解生。如何解生。
謂有三心現 有三心現等者。謂於行字
慧解心生。此云三心現。所謂率爾･尋求･決
定之三心現 決定知諸等者。釋決定心生。
決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第
| 二心所尋求境決斷印定。名決定心 | 云云 |
三心現。爲十二心歟。將七心歟。答。此
且就十二心釋。故云率爾･尋求･決定三心
現。若約七心。則言行時之率爾･尋求。取
先起者。但決定心爲新起心。今總合七心･
十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必
爲
來有三釋。初義演云。若諸行等四字通説。
即有七心。若四字等一一別説。即有十二
心。何以故。新新解故。二同學鈔云。七心聚
集明利根人。十二心聚集説鈍根人。而利
根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故
| 五心聚集多少不同 | 云云 | 三近來信培解云。 |
境有舊與新爲別。又云。章主以五心爲正
| 義 | 云云 | 今詳。信培之所言破云利鈍。釋約 |
鈍根耶。隨云境舊。亦豈非利根者生解一
時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。
七心･十二心如義演釋。由通説與別説之
二。有七與十二之別。然七與十二同一時
處。七心集處必有十二集。十二集處即七心
集。而其體五心集。但是約義邊別立七與
十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。
則失今此文總合意。周
心兩種別明。故此總中含七･十二於理無
違。義演中亦有約唯七心釋之文。爲不穩
當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此
在。七心十二心。今約就諸行無常句明五
心立也 故瑜伽説等者。擧尋求無間決定
| 心生之證。第三 | 五丁 | 説。從此無間。或時散亂。 |
| 必定意識中第三決定心生 | 云云 | 倫 |
時尋求決定意識。則縁彼五識曾所縁境生。
此言無間者。由與五識同時親依五識生
故。縁無間此是同時無間。非前後無間也
| 云云 | 今云此第三解同時無間義。就五倶意 |
| 識辨。又由最勝子解 | 西方第 二解也 | 云。乃明五識後 |
由追縁五識所縁境故。唯縁過去境生。或
| 時縁五識所縁境 | 云云 | 若由此解。則前後無 |
如是。此解爲優 生即不定者。謂決定心生
即爲不定也
| [章]雖知自性 | 至 | 許散亂故 鈔曰。五明言無 |
但可謂名。名謂自性故。云雖知自性 然
未知義者。義謂差別。意言。雖知諸行名。未
辨知諸行名此何差別 爲令了知故者。諸
行若常若無常。爲令知此差別。復説無字
於此時中等者。説無字時云此時中
有先三心者。此且約七心明。若心七。則説
無有先率爾･尋求･決定。復於無字但尋求
心爲新起心。又若約十二心委細釋此有
先三心四字。則諸言有率爾･尋求。復行言有
率爾･尋求･決定三心。應云合有先五心。然
今言有先三心。是於諸與行言所起率爾･
尋求二心相無別故。相攝以言有先三心
於無字上等者。此約十二心云無字上有
率爾･尋求二。若約七心釋此文。則此中但
取尋求心爲新起心。如是含七心･十二心。
故唯識演祕中。云七心･十二心合作法。尤
爲穩當。義演但云總約七心辨。爲不盡理
未決定知等下。明説無字時却起尋求
所由。未決定知等者。説無字時。但尋求心。
無決定心所由 即從決定等者。正明説行
字時。決定心後還起尋求。上二句明所由。
次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分
別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼
辨 論但定説等下。此擧自決定起尋求
證。即瑜伽第三文。如前已引 但定説三字
正成今義。謂率爾･尋求此無間次第生不亂
起故。不亘多刹那。無間次第生。瑜伽論中
但説率爾尋求無間生。不説尋求以後無間
生。故此文亂起之證也 尋求以後等者。瑜
伽論既不説尋求以後亦無間生故。尋求後
或起率爾。或起決定故。今説無時從行字
決定後却起尋求。此爲亂起也 許散亂故
者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起
故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違
害。作亂起故爲勝 又唯識義演中。釋即
從決定已下文云。問。若云從決定心後却
起尋求者。如何前言先無字上但有二心。
謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。云
於無字上却起尋求。而無率爾。故知亂起
尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間
| 次第生故。聞無字時有二心也 | 云云 | 今謂。 |
二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於
無字上但有尋求。此即亂起。爾如理云亂
起尋求非七心攝。甚不是也。夫云亂起者。
謂五心不次第起也。既於無字自先決定
却起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而
云亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文
云於無字上但有二心。此是亂起次第十
二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾
如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章
疏文故
| [章]復言常時 | 至 | 方乃得轉 鈔曰。六明言常 |
約十二心而明。五心中率爾･尋求如前已
釋 染淨･等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即
不善性幷有覆無
無覆無
此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。
流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。
今此位中或善或染流類均等。名等流心。等
| 前心流名等流心 | 云云 | 由前字力等下。明 |
力等者。諸行無三字起率爾･尋求･決定等。
| 由其勢力展轉熏習 | 種･現展轉 熏習也 | 演祕中云已 |
説常時。前前熏習諸行無三字連常字。心
上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於
最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義
解決故。染淨･等流二心。方當其時乃得轉
起。等流五識爲染淨意所引生起。如五心
章及唯識論
| [章]故雖無過 | 至 | 教體亦成 鈔曰。明龍軍無 |
云已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一
時顯現故。雖無過未體。教體自成
| [章]若新新解 | 至 | 故成十二 鈔曰。明龍軍無 |
新新解者。周
一字別名爲新新。非要隔越多時聞故名
| 新新也 | 云云 | 即於末後等者。同學抄曰。問。 |
義。且説後字之時。前字所起率爾等心爲
聚集顯現耶。若説後字時。前字心生者。率
爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾
心云何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。
若説行字之時決定心生。其時云何尋求心
並起耶。加之説常字時染淨心生。而前字
率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無
之爾。則見本疏等文。明連帶解生。説行字
時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚
| 集 | 云云 | 由是可知後字位前字心悉皆生起。 |
至後念。義疏五心一時聚集。是故説行字
時。連帶不忘諸字。決定心位縁諸字故。決
字心上以義立率爾･尋求等也。新新解生
時。若至説常字。兼縁前三字故。染淨心位
義説餘四心。既非別體。故後字時。一見分
| 中十二心聚集顯現。自可知 | 云云 | 今云。此答 |
轉位前三無
耶之
聚集教體三性分別擧二義。取其初義爲
善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無
| 教 | 云云 | 五心章曰。若在因位。境強勝諸識雜 |
| 生。並生五心。皆通三性所攝 | 云云 | 義鏡曰。 |
| 如定中聞聲。耳倶意識率爾是善 | 云云 | 由此 |
續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則
應如所
故。如一念意識縁過去多事故。非多念相
續也 第一有二者。謂諸字有率爾･尋求二
也。第二有三者。謂行字有率･尋･決三也。第
三有二者。無字有率･尋二也。第四有五者。
常字有率･尋･決･染･等五也 故成十二者。
結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二
| 心 | 云云 | 同學抄曰。凡見疏前後。上來七心･十 |
聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢
立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意
| 無失。 | 云云 |
| [章]既於初字 | 至 | 一時聚集 鈔曰。第十二別 |
唯識疏中。至此別明別七心文。文省略故其
義
辨三十論疏與總料簡之異。以此章文爲
優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略
異耳。何優劣之有。復成唯識疏及對法疏。云
於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解
云。行無二字爲後後字。以常字爲末後。而
自迷以爲劣。今云。於後後等者。於行無常
三字有尋求･決定。若具言則應云諸字未
有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。
今略合云於後後字者尋求決定。復云末
後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有
尋求決定了。其句末後有染淨･等流二心
也。如是解則與此章意全等同。復
唯･對法二疏。云五心方具等。何云明七心
文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可
知
| [章]如是方名 | 至 | 應具廣之 鈔曰。第十三結 |
時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明
七心･十二心等相。但言其所□則五心聚集
現故。云如是方名五心具足 故唯識教等
者。承上已正結可言中道 故者承五心
聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以爲教體
故。是即離心變無別教體。唯識變是中道
故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體
也。故云唯識教等。問。何故明龍軍無性等
教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法
等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所
由。爲此意別耶。答。如上已明。五心與名
句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處
明。則意味煩重
聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍
軍･無性等立聞者識上文義教體故。以心識
一義明五心聚集。護法･親光等立能説者
識上文義爲教體。是亦雖識變。約能説立
故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名
等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍･
無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至
護法文略之具如彼
| [章]二者護法 | 至 | 親光等説 鈔曰。顯中道不 |
親光者。護法門人。親光説是佛地論第二有
義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故
前不云親光。但云佛地論一師説耶。答。親
光是護法門人故。以與護法同義爲親光
本義故。今此云親光。勝子説本出釋論中｣
| [章]凡論出體 | 至 | 故皆無證 鈔曰。顯中道不 |
四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性
體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別
論體。今即初･二也 凡論出體等者。凡者汎
爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明
四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。
故云凡論。又此四重出體非局唯護法而
論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一
切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以無
性爲攝境從心。以護法爲性用別論。又如
二十論疏。立増上縁因縁性相別論。無性･護
法倶爲性用別體。又開發中。以清辨･竪慧･
護法爲攝相歸性門。復以龍軍・無性及護
法等説爲性用別論。復以清辨･護法爲攝
假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體辨
能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在
論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有
智學者深應觀察。如次下言。雖説一體。義
不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋
一切法。而此四體約義用分。不乖眞俗法
相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙
自在。深應了知。又華嚴探玄
| 立十門。第一小乘。唯本無影 | 今云。此賢首説未 穩。如何則小乘教 |
| 中不見本質影像之説故。此第一門不立。彼救言。小 乘立實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有 |
| 行相名。不言影像名故。今爲無影。恒有法體爲質。 今云小乘唯本無影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言 |
| 本質名。以影像所依托起名爲本質故。此本質體不 定。謂他識所變爲質。自種子爲質。或前現行爲質 |
| 等。若彼不言本質名。以義彼恒有法體今爲質。何故 小乘所云行相。能縁心上行所縁相故。即與大乘影 |
| 像齊。有何所嫌不以義。今言無影。 爾以義但云唯本有何別意。進退不穩 | 第二護法 |
| 説法義。亦本亦影 | 以此名目立第二門。當 護法佛説法義爲他家始 |
| 教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書云始教就法相義 別門。若爾。今所云亦本亦影者。非云性相差別。謂 |
| 與亦乘亦大釋亦言義同。同依一所依之義云。亦非 言本影性相差別。彼救云。三十論疏既云。護法性相別 |
| 論。是非法相義別門。云云。今斥云。若爾。二十論疏。龍 軍･護法共爲性相別論。何今龍軍爲終教就體性鎔融 |
| 門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。 非性相別論釋。故彼説不穩當 | 即大乘始教。 |
| 教 | 云云 | 今云。如是十門亦應有如今家四重 |
第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無
本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計
執故。賢首宗談圓實具徳。故應定如今家
四重出體 一攝相歸性體等者。此下二明
攝相歸性體 即一切法皆性眞如者。一切
法謂今所攝相。相者相状即。依他起諸有爲
法相状別故。一切法云相。性者實性。即眞如
理。是諸有爲眞實性故。由此諸法性即眞如。
即本來自性清淨涅槃 故大般若經等者。
| 經五百七十八 | 十六丁 | 述賛曰。一切有情皆如 |
之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功
徳皆在其中。名如來藏。現行功徳未能起
故。不名法身。又此眞性正實如來藏在纒
| 中。名如來藏。一切衆生皆有眞理 | 云云 | 又 |
善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏
故。説普賢菩薩自體遍有情體故。有情者
| 皆如來藏 | 云云 | 勝鬘經説等者。經述 |
末。虚幻所生。生死二法。今如來藏猶波即
水。但由世門假立説故。云有生死。窮其
實眞外無妄 無垢稱言等下。經第二菩薩
品文也 一切衆生皆如來者。由無垢賛釋
曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明
如中無授
如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依
如。欲顯凡聖･人法總別皆依於如。空理義
云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性
| 故。體依性故 | 云云 | 問云。何云用依性。體依 |
作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或
云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身
依天趣用故。今此言衆賢聖及彌勒是用也。
作賢聖及彌勒用爲別故。如是五趣身作
用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。
人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘
地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都
無差別。至衆賢聖彌勒亦復如是。如是觀
察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻
舌身頭目手足皮膚等爲體相。地獄趣身畜
生趣身天趣身。皆以眼耳等爲體相。如是
體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。
至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆
四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。
則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種
都無別。至一切衆生亦復如是。如是觀察
應識體依性也。如是觀已。應觀總別依
如也。如謂諸法眞實縁起法性。謂空無我所
顯眞如。有無倶非心言路絶。與一切法非
一異等。是法眞理故名法性。強名云眞如。
如是離言縁起法性。總別皆是。且觀一衆
生。皆是離言縁起法性。至一切衆生一一無
不離言縁起。若忘一切衆生相觀離言縁
起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆
是離離言縁起無別性。若以離言縁起之
智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又衆
賢聖彌勒亦是離言縁起法體都無差別。如
是論名以攝相歸性門而論 諸經論説
等二句。明餘經論亦有此説。例准令知。華
嚴經説。有爲生滅法是眞如相。又有論説淨
法界等流教法等。亦説諸佛眞如爲體等不
遑枚擧 一切有爲等下。章主釋攝相歸
性之文也。是如之相者。差別爲相。即經所
説一切法亦如也。一切衆生衆賢聖彌勒等。
皆一切有爲無爲法言中攝。譬如海水等者。
擧喩成。周
同滋潤故。如色等法而望於如。體相倶異。
何得爲喩。答有二釋。一旦取不離一邊爲
喩。若約體相可爲喩者。如草木等依於
地是。波一一相雖異。眼中濕性不異於海。
色等相若異色中如性而亦不異無障礙處
| 眞如性也。後釋爲勝 | 云云 | 近來信培評此決 |
如隨縁故。水波喩不成
擇抄中以二義會。彼抄雖以後義爲勝。
以前義爲正。而波一一相已下爲第二解
| 云云 | 今云。周 |
有二體性與體相二。相言亦二。相用與體
相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例
是如色等有爲法是生滅法。如眞如無爲
法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水
湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有爲
法與眞如無爲法。絶言性全相同故。彼問中
云望於如體相倶異。何得爲喩。不辨體
相。猥作此問。爲大妄謬。答中以無障礙處
爲眞如性。是亦不是。無障礙虚空無爲。雖
是亦如相非如性。云眞如猶是如相非性。
本性絶心言處。有爲法縁起本性亦絶心
言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。
於眞如縁起説與頼耶縁起説。喜云優劣。
彼不知本識縁起即離言法性。作別一箇眞
如者與本識縁起法別之見。故空起此妄
解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝
心妄優劣不關我心平等正見。學者深思
此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是
濕潤爲性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離
如故云豈異水乎 一切諸法等者合法。
周
水風。成其體相者即同於水。言四縁者。謂
| 因縁･増上縁如是等法皆不離如 | 云云 | 今云 |
云同於波。次云然不離如。是同於水。學者
簡擇 有漏種子等者。此本識與種相望論
攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令
不執性言但如相言是有爲法。成唯識疏
| 曰。本識 | 無 | 望種 | 三性 | 四出體中攝相歸性故 |
| 通三性 | 云云 | 亦復如是者。例同前攝相歸 |
種子則必依附本識自體。本識性無
漏種其性無
歸本識無
| [章]二攝境從識 | 至 | 誠證非一 鈔曰。三明攝境 |
即一切法等者。如二十･三十唯識論及下唯
識章 華嚴等説三界唯心者。二十論初説。
安立大乘三界唯識。以契經説三界唯心
| 云云 | 彼疏釋曰。華嚴經第九卷云。心如工畫 |
如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是
| 三無差別 | 云云 | 三十論第七卷及心經述賛中 |
| 引是釋 心所從王等者。無性釋四 | 七丁 | 成唯 |
| 識七 | 八丁 | 廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等 |
大般若五百九十五説。菩薩摩訶薩。如實通
| 達一切諸法顛倒所起虚妄心觀 | 云云 | 又清辨 |
等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有
| 別性故 | 云云 | 又馬鳴起信論説 | 一切諸法唯依妄 念而有差別。若 |
| 離心念則無一切境界之相。 又説。三界虚僞。唯心所作。云云 | 一切聖教説心變 |
差別。令歸眞如一性。今亦立攝境從心門
攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是
爲前後二重差別耶。答。眞如謂彰無差別。
如説一切法亦如是。以差別法相令歸無
別。此是以無差別教示令知差別相之極
| 邊際 | 此云攝相歸性。又唯心謂彰縁起有別 |
起有別。此是以縁起有別教示令知一切
法相之極。縁起極離言悟入中道。成唯識七
説。頌言。心意識八種。眞故相有別。俗故相
| 無別。相所相無故 | 云云 | 賢首家所言始教就 |
見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差
別即是攝境從心也。問。探玄
心内佛。爲佛心中衆生説法。佛心中衆生。
聽衆生心佛説法。如是全收説聽無礙。是
| 謂甚深唯識道理 | 云云 | 此説與今家所言攝 |
從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性
門。既衆生心佛心説聽差別説爲全收無礙。
全收無礙是離世間不思識異故。相無別法門
故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又
衆生心與佛心。説與聽雖異。同時同處非
即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦
如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則
亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相
歸性門中攝境從識門也。以是爲實義
| [章]三攝假隨實 | 至 | 此類非一 鈔曰。四明攝 |
縁變者爲實。其餘爲假。論第八説。依他起
| 性有實有假。聚集 | 瓶盆 等 | 相續 | 過去 未來 | 分位 | 不相 應行 | 性 |
| 故。説爲假有。心心所色從縁 | 種子 | 生故。説名 |
| 設故 | 云云 | 又瑜伽一百卷説有六假。一聚集 |
觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因
縁變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此
攝假隨實門説。今云如説瓶等。擧聚集假
以隨實法。云諸不相應等。擧分位假以隨
實法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香
臺品説。無垢稱言。此土衆生剛強
| 爲説剛強之語。語即音聲以爲體 | 云云 | 如是 |
義。近來信培此爲不是。今云。義演非謬。且
擧名句文釋。令例餘也 對法論説者。論
第二四十文也 是説不害等者。是亦分位
假。對法第一及成唯識第六説也
| [章]四性用別論 | 至 | 此類衆多 鈔曰。五明性 |
如是名言隨處相違。此有二義。一種種名
言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待
相而性。亦待用名相。待性待用亦復如
是。假實立名亦隨世俗説。故執名言。非
大乘解。如眞心要決辨。二一一名相離言體
故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例
可知 色心假實等者。現本作色心及眼名
別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假
實各別處收。由無垢賛等釋。此爲是正。今
且擧色心及假實令例准餘。別論色與心。
又別論假與實。不善等三性各別論。或體與
用。性與相各別論判。曾不須相攝。云性用
| 別論也 瑜伽等説者。論五十四 | 六丁 | 文也 |
既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二
但言攝十不攝餘二。是即色心各別説也。
所以今言五蘊即是性用別論收。又有二
義。一云。五根各各別處。即是別論。一云。色
者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即
| 是性用別論 | 云云 | 今云。周 |
十處界者。説假實各別體。色蘊是能攝積集
故。離十處無蘊義故。此爲假也。十處界所
攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別縁
起有故。名爲實也。又成唯識疏。以護法取
能説者文義爲教體爲性用別論。此是分
| 本 | 如來 | 末 | 聞者 | 眞 | 如來 | 似 | 聞者 | 本質 | 如來 | 影像 | 聞者 |
| 性 | 如來 | 用 | 聞者 | 立教體故。爲性用別論也。二 |
別論。故護法･無性教體倶爲性相別論。増上
縁爲性。觀因縁爲相。由此等釋。今此章所
言云色蘊攝十處界等。且倶示一例。必
勿守株。故總結云此類衆多
| [章]又有四重 | 至 | 詳而易入 鈔曰。此明後四 |
云。二爲開闡因縁･唯識･無相･眞如令修
| 觀行有差別故 | 云云 | 一眞如者。無垢稱經 | 序 |
| 品 | 説。能善分別諸法相。於第一義而不動。 |
等性。又菩薩品説。一切衆生皆如也。至彌勒
亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不
二法門。三十一菩薩説無差別之相。以爲大
不二法門。皆以無相破於相。故並是今言
第二無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言
無説無示
眞如教體破無言説。以詮顯之。猶非深極。
| 依詮顯故。亦即第二無相教相 | 教相者 即法門 | 第三證 |
| 眞如之妙。是爲眞如教相 | 法門 | 深復深也。又 |
相也。又涅槃經梵行品説。善男子。如來有時
演説世諦。衆生謂佛説第一義諦。有時演
説第一義諦。衆生謂佛説於世諦。是則諸佛
| 甚深境界。非是聲聞･縁覺所知 | 云云 | 起信論 |
| 説。一法界大總相法門體 | 云云 | 中觀論説。因縁 |
| 義。如是等文並説眞如教相 | 即是 法門 | 二無相 |
故。法離於相無所縁故。謗諸佛毀於法
不入衆數。終不得滅度。起信論説。一切法
從本已來。離言説相離名字相離心縁相。
| 中有等論説一切法皆空 | 云云 | 如是等文並 |
直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心
又説。心淨國土淨。又華嚴･深密説唯心唯識
法門。又起信論等説。一切境界唯心妄起。又
二十･三十唯識説。如是教等皆是唯識教相
四因縁者無垢稱賛三本曰。應理義云。法
門有四。一因縁。二唯識。三無相。四眞如。無
垢稱經序品説。待因縁故。諸法立善惡業。
又方便品説。是四大種所合成身。無常無
| 強無力。如來法身無量善法共所集成 | 云云 |
説願因。云毎自作是念等。又天授品説求
因。方便品説説因。云唯以一大事因縁故出
現於世。又華嚴經法界品。説佛於過去行
得一微妙音能應一切。又雲集品説。無量
無數劫。此法甚
| 願力 | 云云 | 又性起品説。令諸衆生於是見聞。 |
| 而得成彼金剛種子 | 云云 | 又諸經中説諸因 |
攝論等。説本有所熏種子･及種子生現行道
理･五因十因･十二有支・三縁四縁等是。又
起信論説二種生滅依於無明熏習而有所。
謂依因依縁。又説四種法熏習等是。如是
等文並説因縁教相。如是四重中。眞如法門
最爲深妙。心境冥智神會達理。契眞智滅
障習立一切法。故最專一。次無相法門通談
無差別相故。依詮門故。少麁亦細。仍有無
相當心。未爲正證。次唯識理觀麁亦細説
有内心之相状故麁於無相。次因縁事法
最爲麁顯故居最末。且因縁中亦有唯識。
唯識亦是因縁法故。亦有無相所縁。無相不
離因縁眞如之體。亦是因縁。由因縁攝一
切法故。乃至眞如中與一切法不異不一。
隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。
説此四種。非定名別。此就所詮義而談。若
就能詮教。則文説眞如處無餘三。文説無
相無餘二法。文説唯識無餘一法。此就文
句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。
全由無垢稱賛而釋。釋論及無垢賛。因縁爲
初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今
此章眞如爲初。自細出麁次第也。就明教
體。約能説教示次第。周
| 者。而此之二種如何別耶 | 云云 | 今云。但有問 |
未見無垢稱賛故。作此
疏･對法疏中。但明初四重。不説後四重。何
故不説耶。答。成唯識疏。本論既但説唯識。
自泯後一。別不説眞如無相。又對法疏。此
本論既説三科體事。此即唯識因縁二教非
餘故。不明後四重也 此二四體等者。一
總結初後四重。上來所明四重出體。攝法
義周如不文言。雖説一體。義不違三。即
| 一一法各各有此四種體故 | 云云 | 且就護法･ |
門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八
識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境
從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍
計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏
中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依
本能説識心爲體。此護法義。若依末能聞
識心爲體。是龍軍等義雖本末有異。同是
攝境從心。又開發中以清辨･及彌勒･無著･
護法等説爲攝相歸性。復以龍軍･無性等及
護法･親光等説名相性別論。此意言。護法
取説者眞教爲教體。此根本質眞善無漏
故。此爲性。龍軍･無性取聞者似法爲體。此
枝末故。佛素願力所現用故。是爲相用。性相
相望立此二師義故。於性相別論立護法･
無性二義。又俗諦爲相。眞空爲性。云攝相
歸性。則是清辨攝相歸性。若可言爲相。不
可言爲性。護法等攝相歸性。又二十論疏以
増上縁與親因縁相性別論。釋護法･無性
教體。如前已明。如是章主以四重體釋義。
隨其所應處處爲異。後學勿事謬註浪設
疑
體非但釋教體。是釋一切法之論體 今
隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一
切式。今任明教體義之便。叙此兩重出體
庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能
識此二四重體。以審察一切法。則易悟入
其性相也
| [章]護法等説 | 至 | 似文義相 鈔曰。十文科中。 |
出佛説法教體。二擧誠證成。三會不説言。
四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六
明但取能詮者文義爲教體。今即初也
謂宜聞者本願等者。所化衆生機縁已熟。堪
宜聞説法者。云宜聞者。本願者。諸有情類
無始時來。所化種姓法爾繋屬。此所化屬彼
佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此
處願聞佛説。本有屬此佛欲聞説法願
故。此本願縁熟。云本願縁力。然由佛地論
曰。謂宜聞者。善根本願縁力。如來識上文義
相生。此中善根者。即欲用説法之善根力
故。是本願力此等雖無善根二字。義意無
違 如來識上等者。識上所明無性義中。如
來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上
文義相現爲妙定生。將如何有別。答。無性
意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第
八識變實用境。故云唯有大定等。護法意。
云如來第八識上實變五根五境顯現故。今
云實能所詮文義爲體。實意尤深。學者勿
忽諸。又問同學抄中有立義云。此師意於
教體有本末。若論根本法實。能説者所變
名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是
以二十唯識云展轉増上力二識成決定。十
地經論判説者聽者以二事究竟。既引此
文爲護法教體之證。知説者眞教。聞者似
教。但爲教體也。有漏心所變名等。根本眞
| 教被攝受故。無教體成有漏之過也 | 云云 |
上人意云。凡護法意。性用別論故。唯取説者
眞教爲教體也。凡性用別論假用別論。更
非相從門也。若如本門。以聞者所變名等
從本質教爲教體。非性用別論義。是以總
料簡章明性用別論云。唯取根本能説者識
上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本
者。能説者名等。若取末者。能聞者文義也
| 云云 | 已上上 人義 | 攝境從心門相從門故。兼取聞者 |
遇故云爾。非云取聞者所變爲教體也。
又十地論中。雖云説者以聲與字二事説
法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非云
| 説聽文義倶爲教體 | 云云 | 已上同 學抄 | 此師意説 |
義爲本質以聽者上文義爲影像。云似
文義也
| [章]故升攝波 | 至 | 實亦説法 鈔曰。二擧佛説 |
| 一處。瑜伽六十四 | 七丁 | 顯揚六 | 十二丁 | 及識身足 |
| 論等中引用此經。又玄應音義二十四 | 三十左 |
林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喩多少經
| 是也 | 云云 | 又略纂十六 | 二十丁 | 云。升攝波者樹名 |
| 也。即舊申怒林者訛也 | 云云 | 又決擇抄 | 上本二 十二 |
升攝波葉喩經。二別有一經。雖西方有。今
| 散流未流至此 | 云云 | 又貞元釋教目録。別有 |
| 一卷。葉喩經一卷 | 云云 | 我未所説等者。對法 |
林葉所有多少。復告慶喜。我未所説乃有爾
| 所 | 云云 | 與此章同。法花玄賛一曰。由此經 |
| 葉 | 云云 | 開發引此經云。我未所説乃有爾所 |
| 引此事以 | 云云 | 故諸經首等者。此 |
法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我
聞等言。故不可云佛無言説。問。以佛説法
義。則此經即爲證據。若由佛不説法義。則
此經林葉喩如何通。演祕答此
本縁令諸有情識變法解。名我已説如手
中葉。未爲本縁。衆生自心未起法解。名我
| 未説如林中葉。約爲増上名説不説 | 云云 |
| 二十唯識等者。彼疏下 | 三十五丁 | 曰。近善知 |
定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定
| 亦爾。即能所教二識決定 | 云云 | 義演釋展轉増 |
定。此亦爲好 是故世尊等者。結佛説法
義
| [章]言不説者 | 至 | 理有無疑 鈔曰。三會不説 |
説佛不説實非如來絶無言説。云何爲八
| 義。一依諸佛自性法身。如來無言説故 | 如 金剛 |
| 般若及涅槃 經十四等 | 二依諸佛自愛用身故云不説。唯 |
| 云不説。不説異諸佛法故 | 此二義如般若論 及涅槃經三十五 |
| 等 | 四佛不説墮文字法故云不説。佛知諸 |
| 法離文字故 | 如楞伽經 第八卷等 | 五約圓成實眞如之 |
| 理故云不説 | 如大般若三百六十 四及五百七十一等 | 六約依他縁 |
| 生之法故云不説。縁生虚幻非實境故 | 如 涅槃 |
| 第十四無垢 稱第一卷 | 七約遍計所執自性故云不説。妄 |
| 情計度性都無故 | 如涅槃經第二十 六及般若經處處 | 八佛所説非 |
| 變故 | 諸經所説 唯識皆是 | 以此八門釋佛經中不説法言。 |
| 攝義皆盡 | 已上開 發文 | 是密意説者。如開發所 |
眞如性等者。此下釋密意説有五義。此即
第一義。開發八義中第五義也 實無諸事
等者。此第二義。開發八義中第一義也。謂如
來法身眞實無言説。無名句等諸事。云實無
諸事 故波若云等者擧證成。經是羅什譯
| 金剛般若波羅蜜多經一卷 | 十三丁 | 又菩提流 |
| 支譯天親能斷金剛般若論下 | 十六丁 | 文也 |
則不見法身。佛彼經云。若以色聲求見如
來。是行邪道。不能見佛 推功歸本等者。
此第三義開發第二義。周
推功擧本。法身説法。應化非説推功歸本。
| 無法可説。意在於是 | 云云 | 天親能斷論之 |
義開發第七文 於依他起等者。此第五義。
開發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如
幻人爲幻人説法。其性非無。然假非實
| 云云 | 又天親能斷論上亦同説 都無實説者。 |
得。能説能聽倶縁生故。非有似有。如幻假
有 聽者心識等者。是亦非實物有。識上變
現文義則道理有。不可疑也
| [章]故諸教體 | 至 | 亦唯是善 鈔曰。四擧無漏 |
承上結牒。故者承上也 諸教者。一切經論
總云諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛
經故。出體應如經説故。今云諸教者。但
取經論 取本無漏等者。上來會不説言
成佛説法義已。是故一切經論教示體性。
取根本眞無漏佛識上所變現文義以爲
體性。是結牒上所成立義 若取能詮等
者。如已明。雖能所詮倶爲教體。差別生解。
勝於所詮。故今文義二中取能詮爲教體。
若由此義。則義言謂名句。今云唯聲名等
之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘文
句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文
爲教體義已。次正擧證文。已下五箇證文。
一箇結文有 十地論説等者。此下二擧五
| 箇證文。論第二 | 十三 丁左 | 之文也 二善字者。彼 |
須故。二字句圓滿不増不減。與理相應故。
| 言善字 | 云云 | 章主於此章及二十三十唯識 |
文字之證。若爾則善字者眞善無漏文字也。
| 然賢首探玄 | 二十八 丁左 | 釋曰。論中善字者。是 |
| 周備。如論應知 | 云云 | 若由此釋。則善字者善 |
來信培評云。賢首起信玄讃。同今章主。爲
眞善無漏證。爾至探玄
此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥
| 慈恩 | 云云 | 今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。 |
隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相
應義則理即眞善無漏智所證理。事相應故。
善字者眞善無漏能詮教也。謂善巧言通地
前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善
字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。
則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧。
不自在故。論云説者聽者倶以二事而得
究竟故。若以此善字對能説者。則眞善無
漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧云
善字。然今以能説者眞善無漏文義爲教
體故。今但取説者邊故。取眞善無漏善巧
名字云善字也。故章主爲眞善無漏之證。
如信培評。不辨菽麥之説。實不可取也
| 又解深密經等下。第二證也。經第四 | 五丁 | 之文 |
故非別文 成唯識論等者。此引成唯識第
九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此擧
釋文成。非與前別註 謂法無礙解者。第
九地所得八地已上任運無功用無漏故。第
九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又
經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無
漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障
愚。今得法無礙解也。云斷愚云無礙云
名句字。眞善無漏名句文之證也 對法等
| 云下。論第一 | 七丁 | 之文。是第三證也 成所別 |
家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之
所引生。名成所引。二者成滿聖者爲諸有
情施設言教。亦立道理之所引起。名成所
引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所
引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫
問有無學。但利物爲法所起言教。名成所
| 引 | 已上演祕四釋。彼評曰。第一･ 二局。第三理通。第四祕自義 | 五者諸聖者成立 |
| 教理引發聲。六者成所作智所引聲 | 已上二釋 百法論義 |
| 宏疏中 二釋也 | 七者成就無漏者所引聲故。八者成謂 |
| 所引聲也 | 已上二釋義 蘊中二釋也 | 九者成是滿義。成滿諦 |
| 智諸聖共許因成起説。名成所引 | 此一釋疏 主自釋。 |
| 對法疏二出之。近來信培評此九釋曰。如上八釋就 成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。 |
| 云云。今云。信 培評實允當 | 問。此文云何爲眞善無漏名句 |
漏自可知焉。所説之説是名句文。所謂起也。
| 疏釋云。因成起説名成所引聲 | 云云 | 謂諸聖 |
聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名
句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。
是無漏名等之證也 成唯識論第二等者。
第四之證。云無礙故是無漏也。法詞二字是
即聲名等故。名無漏聲名等證也 金剛般
| 若等下。第五之證。天親論下 | 八丁在 | 之文。周 |
教體者。此名句文既唯無
名等而得無量百千功能耶。天親答云。我
法是善。汝唯無
| 文倶是教體 | 云云 | 此義不然者。天親 |
成我大乘名句等是眞善性故。受持此一文
一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即
非眞善無漏名句字不能如是勝故。以爲
證也 是故當知等下結文。結成眞善無漏
聲名句文爲教體。成此義已。世尊説法義
自成立
| [章]此通依他 | 至 | 可通成實 鈔曰。五約三性 |
三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四擧
通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今
即初也 此者指根本世尊識上眞善無漏聲
名句等 從衆縁起等者。明通依圓由。此
但約世尊辨。若從能説有漏文義。唯屬依
他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨
可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密
説。是本依他故。云可通不云唯圓成
| [章]佛地論説 | 至 | 唯是無 |
也。彼曰。一爲開闡。<#0560_1/>隨轉眞實二種理門。令
| 知二藏三藏法教不相違故 | 云云 | 佛地論中 |
| 説。即道實理門。佛地論一 | 九丁 | 説。有義。十八 |
麁相相似説。言十八界中十五有漏･八無
| 等 | 云云 | 十五者。五根･五境･五識。八者。五根･ |
者。爲令小乘者易解了。隨轉彼所立説。
名隨轉理門 及二乘者者。三十論疏作二
乘等身。對法疏與此章同。今云。身者二乘
能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘
以第六識成就無漏 第八猶是有漏。十五
界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無
漏。故約二乘者身。十五界有漏故。云及二
乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。
云何相違義以云及耶。答。隨轉門自大乘。
據二乘麁淺説也。二乘者者。約二乘所依
身辨。有此別故置及言
| [章]今依大乘 | 至 | 諸教中説 鈔曰。三示如實 |
八界等。皆悉具足而純無漏。又説。佛識所
變有漏不善無
| 生。無漏善攝 | 云云 | 由是應知。佛身所現相等。 |
後得説法者。問。何故今云後得説法耶。
答。根本智上無説法故。云後得説法也。問。
若爾。何故楞伽經説法身説法耶。答。燈云。
推功歸本。復是無分別智所縁之境。因境
起智。言法佛説法楞伽經説。法佛説法者。
離心相應體故。内證聖行境界。燈釋云。寄
詮談之。云離心相應等故。是名法佛説法
之相。非是眞智正證如時。能證所證有此
| 行解名爲説法 | 云云 | 同學抄曰。説有二種。一 |
無説説前是報化。後即法身。楞伽説法佛説
法。據無説之説。云何法身爲無説説。謂由
衆生證達理故了解一切。名法身説。如聞
| 説法而了達故。名之爲説 | 云云 | 已上 同學抄 | 今云。 |
境。謂非説法。非對機説故。非不説法。同
時對一切諸機盡故。非對機與非不對
機。同一時處心言倶絶。是故。或處約非對機
説法邊。説法佛無説。或處約非不對機説
法邊説法佛説法。天親般若論説。應化非
眞佛。亦非説法者。説法不二取。無説離言
| 相 | 云云 | 又佛説法必由正思性故。是云後得 |
縁眞如故。是無分別。縁餘境故。後得智攝。
其體是一。隨用分二。了俗由證眞故。説
爲後得。智一分二。因有二類種。果恒唯一。
| 一種生二用現行 | 已上 論疏 | 又大圓鏡智如阿頼 |
| 耶亦縁俗故。佛地經説如來智鏡諸處 | 六根 |
| 境 | 六境 | 識 | 六識 | 衆像現故。其餘誠證如成唯識 |
| 説平等性智證得十種平等性故 | 如佛地論 五及三十論 |
| 疏五 本 | 莊嚴論説縁諸有情自他平等。隨他勝 |
俗二智所攝。又妙觀察智縁一切法自相六
| 相皆無障礙。二智 | 眞俗 | 所攝。又成所作智。此 |
諸變化事。決擇有情心行差別。領受三世
事故。不遍縁無此能故。如是四智淨法界
法身體。論説法身有三相別故。三相即三
身。由是眞俗二智同時處現觀察可知。四智
三身不可分離同一時處自可知。是故根本
與後得同一時處不可分離。然今云後得
説法。性相別論而已。根後一處之相以觀心
可求已
| [章]故佛地論 | 至 | 漏及無漏 鈔曰。四結通有 |
| 無漏證。佛地論者。第一 | 九丁 | 成唯識者。第 |
説。有義。如來功徳身上如應攝在蘊處界
| 中。彼三皆通有漏無漏 | 云云 | 由隨轉門則十 |
上故云故也
| [章]若十地菩薩 | 至 | 説之爲教 鈔曰。五約地 |
等四句。約能説者第八識變而釋。周
若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變
故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無
疑。菩薩唯是有漏。於理
觀等智。能變化身爲他説法。化身所發聲
名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。
即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等撃
發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有
漏。故佛地論云。平等性智撃發圓鏡起化
身故。非妙觀等變爲化身。問。何故菩薩變
金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是
無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意
既是無漏第六意識。如何所説而以第八有
漏聲等而爲體耶。答。如絃管聲。由心而發。
雖非即心亦内外異。然成音韻得有詮表。
故無漏識發有漏聲理。亦何違成。爲増上
縁撃第八識而起於聲。不違唯識。雖第
八識不縁名等。由意識故。今於聲上而
有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有
屈曲相。一切説法皆爾也。准此相例。妙觀亦
變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。
且約佛地起第八説。若爾。如何會佛地文。
答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀
亦變也。道理甚
識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自
變以爲本質而亦變之。然化受用第六所
變之者。論實變。通果等亦但説彼第六變
者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙
| 觀變身。於理應好。更思 | 云云 | 又唯識義演 |
身身所有聲。爲有漏耶。爲無漏耶。答。云
有漏者。如何説言他。若無漏者。如何色根
有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有
二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是
有漏。爲即以本質身而轉變故。若離質化
聲是無漏。雖無文證。以理通無漏爲勝。
二云。離質化身亦是有漏。由觀察智撃發
第八而方變。設此解以何爲證。如佛地論
云。要由平等智撃發大圓鏡智。鏡智變起
| 他受用身 | 云云 | 此亦如是 | 云云 | 今云。周 |
則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏
識所變聲等。是有漏識相分故。云唯是有
漏也。義演曰。菩薩後得説法。何故唯是有漏
| 云云 | 答。以此聲是第八識相分故。第八見分 |
| 既是有漏。明知相分亦是有漏 | 云云 | 若聽者 |
有漏已。次叙聞者識上所變文義通有無漏
若聽者識下四句總叙 一切異生下別叙
有二文。初叙有漏。次叙無漏 初中一切
異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者
所變文義唯有漏。菩薩乘人亦地前有漏聞
法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前
出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯
有漏也。合之一處云皆唯有漏也 若一
切等下。叙唯無漏。凡失無無漏心。故不言
異生 七地已前等者。自初地至第七地
之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。
以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八
地已上入出觀心倶是無漏。平等妙觀二智
任運無功用起。是時聞法者所變文義一切
無漏 隨其所應等者。總示上來所辨有漏
無漏文義。隨彼彼分齊名爲教。此中今家
明經論體。取根本世尊所説眞實無漏文義
爲教體也
| [章]然同所敬 | 至 | 同識性故 鈔曰。六明但取 |
承上轉辭。謂雖隨其所應説聽賢聖有無
漏文義皆名爲教。然今家爲教體處。取本
質無漏三寶 同者。一切衆生有信者。皆同
一心敬重無漏三寶故。云同取敬 本質
者。簡即質離等化身説法 無漏三寶者。下
三寶章所明眞實三寶。攝論初言稽首大覺
諸如來無等妙法眞聖衆是也。故今教體
等者。正明今家所立。本質者簡化佛説法。
佛等者擧釋迦佛等餘佛也 任運而現者。
簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等
亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。
非妙定第六識所現爲彰是云任運現也
非有漏戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身
具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不
| 説法名無戲論 | 云云 | 又佛地論一説。如實 |
有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無
蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異説
| 云云 | 此即示遮戲論相 聲等者。彰今取能 |
文也。此擧佛境界任運現之證 於能説者
等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯
識。此即顯示可言中道 若聞者識等者。彰
聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教
爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中
亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云
教唯有漏也 同識性故者。明教唯有漏之
由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識
變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云
教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知｣
| 大乘法苑義林章師子吼抄卷第四 | 尾 |
| 安永五 | 丙午 | 歳正月二十九日。於平安城五 |
囘向四恩法界海 囘向無上大菩薩
| 護法正宗末學沙門基辨 | 大同房 五十九歳 |
| 同第十 | 丑 | 年二月三日。於東都淺草延命 |
| 第五 | 自顯中道十科第八約四重 出體明教體。至第五門竟 |
南都西之京藥師寺傳
法相宗教沙門基辨撰
| [章]依前所説 | 至 | 性即眞如 抄曰。自下十文科 |
初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。
四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法
有四出體。今即初･二也 依前所説等者標
牒 依前第一等者。六文中第二約攝相歸
性釋教體 教即眞如者。教是色名句等。是
云即眞如故攝相歸性。聞者似法･説者。眞
教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦
以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今
此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體
全眞如。次云一切亦如故 般若論説等者。
擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若
| 論上 | 十三 丁右 | 之文也。此中云説法離言相。即是 |
| 聲聞品 | 舊第 子品 | 之文也。大善現者。疏云。梵云摩 |
| 訶蘇補底。此云大善現 | 舊云須菩提。 此云善吉訛 | 應云佛 |
義。或舍衞城中有大長者。名曰
而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ
善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
| 大善解空義。故名善現 | 云云 | 文字性離等者。 |
云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離
言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性
相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名･
廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。
非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非
不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言
之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞
| 如 | 云云 | 今云。性離無有四字彰性離言 是 |
無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即
是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今
云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即
眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如
前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。
法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞
如也 故知教體等者。結攝相歸性
| [章]依前第二 | 至 | 識成決定 抄曰。三示攝境 |
是攝境從識 若取於末等者。明龍軍･無性
等教體モ亦攝境從識 故天親云等者。擧説
聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二
識者説聽二識。具如二十論疏下釋 成決
定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也
| [章]依前第三 | 至 | 名成所引 抄曰。四約攝假 |
説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故
| 假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實 | 云云 |
所引名等。此攝假名等隨實聲説
| [章]依前第四 | 至 | 聲二善字 鈔曰。五約相用 |
光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯
識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説
| 聲等 | 云云 | 假之與實義用殊故者。周 |
者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名
| 等。假實異故。名義用殊ト也 | 云云 | 唯識義演亦 |
| 云云 | 今詳云。義演釋非也。若以名句聲別處 |
性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱
疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句
文爲體。何故取此聲名句等云假與實義
用殊。不攝性用別論耶。有此
非。決擇周
實各別云性用別論則何故今此章云唯取
而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名
句亦假實各別義用殊耶。故周
實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯
現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲
實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而
爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞
| 無漏實與似無漏性 | 眞法 能説者 | 用 | 似法 聞者 | 別論。無性 |
別論。但攝境從心教體。是此章文･成唯識疏
意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍
軍･無性入性相別論。復以無性聞者識上
名等與護法説者識上名等義用殊故。無性･
護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則
以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性･
護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理ノ
釋爲不是也 十地論云等者。周
此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一
聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不
然。此師不得十地論爲證之意。今云善字
是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故
知此證文明以眞似ノ二教假實各別性相別
論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説
眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護
法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無
言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。
如何。答。演祕意ヲ答云。佛雖無言説。衆生見
佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也
| 云云 | 有 |
得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏
本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。
故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。
龍･軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於
聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上
薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯
相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。
因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞
者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝
末名似
| [章]如前教理 | 至 | 準此應知 鈔曰。六結成示 |
以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理
二證 成此體訖者。成立教體。訖者結成之
辭 此中四體已下。正示以四重體分別
一一諸法 約義用分者。如云四分識義用
分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四
重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一
法已故云不能以餘出體ヲ而論。例如今
明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相
別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝
相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝
相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所
作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生
滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差
別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別
論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨
耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但
名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性
上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。
如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有
| 攝相歸性 | 如云識性 心言絶等 | 攝假隨實 | 如説識四分 攝假我法 | 性 |
| 相別論 | 如諸八識等 一切法相 | 例准可知。故今云四體 |
由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸
眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗
心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗
心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境
從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有
攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及
無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是
| 眞諦。假是俗諦實者是眞諦 | 眞有 四重 | 如是四重 |
也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若
| 假立相。若因相若果相。總名爲性 | 云云 | 如是 |
雖説一體等者。四重出體中。擧一出體
論。餘三出體自理具足。故云義不違三 即
一一法等者。以此四體論一切法。一法一
法具此四體。准此教體應論一切法體也。
故云准此應知也。問。於初四重出體。一體
義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯
然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道
理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違
| 三。且論因縁 | 種子生現行。現熏種。十二有 支。十因四縁。能熏所熏等 | 則於 |
| 唯識論唯識。亦不離因縁 | 種子生現行。 現熏種等 | 又 |
| 大乘教 | 如説大乘縁起深妙離言等。又説三法展轉 因果同時是。是等皆不離無相談因縁。 |
| 又説以有所得故非實住唯識。亦説心意識八 種眞故相無別等。皆是不離無相談唯識 | 又説非 |
約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説
無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識
等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説
眞如法門。其中説離言説相離名字相離
心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無
六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅
因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。
是皆説一義不違三。自可知也
| [章]雖顯教體 | 至 | 聚集解生 鈔曰。自下十文 |
文。初結前寄
聚集義。四明字一名一例。五明字三名四
例。六明字六名十例。七明字十名二十例。
八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十
結成五字心現。正答前
聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結
成大乘聚集顯現。今即初也 義有多途者。
上來所明無性等護法等初後四重出體。是
云多途 而未解釋唯識等者。意言。上來
雖以多途明教體。未解唯識上名句等能
詮教相現也 如何説者等者。寄
上來以教理二證。唯取能説者識上名句
爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説
者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚
集有解生耶
| [章]顯揚論中 | 至 | 非小乘義 抄曰。二明字名 |
也。取彼論中無相濫者作四句也 有字
非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。
顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字
| 無名 | 云云 | 有名非句等者。謂一字名及二字 |
等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論
| 説。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名 | 云云 |
等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無
二字名等 句必有名字等者。第三亦句。顯
揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字
| 則不成句 | 云云 | 是故句必有名。名必有字。今 |
名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字
身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字･一
字名･字身･及多字身等。問。何故一字名不名
句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不
詮差別故。一字名非句所攝 字不必有
名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故
云不必有名 名不必有句者。一字名必非
句者。及二字名非句者。此云不必有句。取
顯揚論意立此兩句 既大乘中等者。欲
立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小
乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實
有名句文。則不能説･聽識上聚集顯現。故
彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位
假立。如成唯識等中。又解。瑜伽･顯揚等中。
不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句
| 聚集。本出婆沙十四 | 十五 丁 | 及正理論十四 | 二十 二丁 |
義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學
誤全同婆沙･正理説作此簡已
| [章]今準此義 | 至 | 諸佛聖教 抄曰。三明聚集 |
| 教説等者。北本涅槃經十四 | 二十一 丁左 | 及瑜伽 |
| 八十一 | 二丁 | 七佛略戒經云聖教。擧クルモ一頌文。 |
句以下聚集相。准例應知
| [章]説諸字時 | 至 | 非此所明 抄曰。四第一番 |
即成名一字也 及依一字等者。辨集現相。
一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名
於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於
聞教者。識心上變現 此即一字等者結義。
此者指上句 一字成名之義者。諸之一字
| 成諸之名。即詮諸自性 | 諸者非 一 | 之義者。 |
諸一字成諸名之差別ヲ今明故。云此即之
義也 亦有一字等者。如阿
詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所
明。今此所云一字。是一字而成名之一字。
字是諸一字故云一字。其一字有成名義
| 故。云一字成名義。即種種義 | 如是一箇字一箇 名。同一時心上聚 |
| 集顯 現也 |
| [章]復言惡時 | 至 | 二字所成名 抄曰。五第二 |
上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無
以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言
熏本識已。其本識刹那生滅至此現在
由熏習力者。前念熏習因縁力 唯識變力
者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習
諸字自第八識作因能變。與惡字同時第
六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由
熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚
集顯現義。佛無熏習故 仍於此念者。聞
惡字當念也 即有二箇等下。明聞惡字
當念心上名句集相。此初明字･字身 二箇
一字者。諸･惡如是一字ツツ數二故云二箇
一箇字身者。以體･依･集三義。雖釋身言。今
取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集
| 義 | 云云 | 倶舍･正理以體義釋。非今所用。謂諸 |
箇 兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。
如是一字名有二故云兩箇 一箇一字等
者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名
身。此名身但有一故云一箇 一箇二等者。
此明二字成名。無名身及多名身。無字故。
謂諸惡如是二字名但有一故云一箇 如
是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集
顯現
| [章]又言者時 | 至 | 字多字身 抄曰。六第三番 |
位。二明名三位。今即初也 有者彰心上
現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前
諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。
至于後念。聞説者故。已下十六相自心上
現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此
章略不説。令例上知 三箇一字者。明字。
謂諸･惡･者如是有三故云三箇 兩箇字
身者明字身。謂諸惡･惡者。如是二合。有二
之身故云兩箇 一謂諸惡等下。章主加
| 註釋文 | 道空 | 評曰。此中多本文與註錯雜。如 |
| 一謂等二十九字。是。讀者知焉 | 云云 | 今云。如 |
雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至
意味不續有亂脱文。他家講師不識有所
由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文
拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨
謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二
十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。
至
故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作
是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽･顯揚･對法･
觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文
| 例。勿必穿是 | 已上註 文註 | 一箇三字等者。明多 |
三字多合集。但有一故云一箇
| [章]三箇一字 | 至 | 下準應知 鈔曰。者字下二 |
成名。今即初也 三箇一字等者。明一字名。
謂諸･惡･者。如是一字成名有三故云三箇
二箇一字等者。明名身。謂諸惡･惡者。如
是以一字名二合成名身有二故云二箇
如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合
有二故云二箇 一箇一字業者。明多名
身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名
三合成多名身。但得有二故云一箇 論
雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽･顯揚･
對法等 雖以二説身者。現本作雖二説不
是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已
上合説不云身。然今以三名云多名身。似
違瑜伽等論。如何。有如是妨
| 雖言。與奪通 | 末二 十七 | 曰。問。如 |
解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多
| 名身。非多身之名 | 云云 | 由此文意可解今 |
脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名
| 之身。名多名身 | 云云 | 此通意云。身是聚集義。 |
等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之
身故。應云今文多名身言攝非今所用故
今不取。此重通
者莫作五字而論故。於次下雖有四名多
名身及五名多名身。於四名多不取五字
者。於五字多不取六字者等。准是應知
| [章]兩箇二字 | 至 | 所成之名 抄曰。明名三位 |
二字等者。明二字名。諸惡･惡者。如是二字名
有二故云兩箇 亦二二合説者。註釋兩箇
言 一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡
者。如是二字成名身但有一故云一箇 一
箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。
無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三
字名但有一故云一箇也。上來所明六箇
字･一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現
| [章]復言莫時 | 至 | 字多名身 鈔曰。此下第七第 |
未來等相。准前應知。此中有二。初明字三
位。二明名四位。今即初也 四箇一字者。明
字位。諸･惡･者･莫。如是四字各別故云四
箇 二箇字身者。明字身位。二合云身。諸
惡･惡者･者莫。如是二合得有三故云三箇
亦二二合等者。註釋三箇言 兩箇三字
等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字
之身。非多字即身。謂諸惡者･惡者莫。如是
以三字合集有二故云兩箇 三三合説等
者。註釋兩箇言 除初後一字者。釋三三
合説。云諸惡者。則除後ノ莫一字餘ヲ云三
字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云
惡者莫。則除初ノ諸一字餘ヲ云三字多字身。
即是一箇。次云三合者是也 一箇四字多
字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如
是四字多合集但有一故云一箇也
| [章]四箇一字 | 至 | 名多名身 鈔曰。下二明名四 |
三位。三明三字名二位。四明四字名一位。
今即初也 四箇一字等者。明一字成名。諸･
惡･者･莫。如是一字名得有四故云四箇
三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂
諸惡･惡者･者莫。如是以一字名二合有三
故云三箇 謂二二等者。明身義註釋三
箇言 二箇一字等者。明多名身。此三名多
名身。諸惡者･惡者莫。如是以一字名三名
多合集有二。故云二箇 謂三三合等者。
註釋二箇言明多名身義 一箇一字等者。
明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名
四名多合集。但有一無餘故云一箇
| [章]三箇二字 | 至 | 名多名身 鈔曰。二明二字 |
者･者莫。如是二字名有三各別。故云三箇
謂二二合説者。註釋三箇字 二箇二字
等者。明名身位。即二字名ノ名身。諸惡惡者･
惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二
故云二箇 一箇二字等者。明多名身位。
諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。
但得有一故云一箇
| [章]二箇三字 | 至 | 所成之名 鈔曰。三明三字 |
位。諸惡者･惡者莫。如是以三字名各別。得
有二故云二箇 更互除初後等者。註釋
二箇言 一箇三字等者。明名身。諸惡者惡
者莫。如是以三字名二合集。但得有一故
云一箇。至是無多名身故但二位 一箇
四字等者。四明四字成名一位。此但有名
位。無名身･多名身二位。諸惡者莫。如是四
字名但有一。但有四字更無餘故。上來所
明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞
莫時。於自心上聚集顯現
| [章]又言作時 | 至 | 有一十五 抄曰。此下八ニ第五 |
| 上來雖不分于科。今文 長故。如是分爲六文也 | 初明字･字身･多字身 |
| 有十五 | 多字身有三字･四字･ 五字一多字身也 | 二明一字成名等 |
四明三字成名等三位有六。五明四字成名
等二位有三。六明五字成名有一。總結成
名等。今即初也 五箇一字者明字。諸･惡･
者･莫･作五字各別爲字故云五箇 四箇字
身者明字身。諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二
合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋
文也 三箇三字等者。明三字多。諸惡者･惡
者莫･者莫作。如是三字合成身故云多。即
成三箇故。云三箇三字等 二箇四字等
者。明四字多。諸惡者莫･惡者莫作。如是四
字合集成身有二故。云二箇四字等 一箇
五字等者。明五字多。五字合集但有一箇
至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別
自有五。字身二合有四。多字身中三字有
三。四字有二。五字有一。總合有十五也
| [章]五箇一字 | 至 | 五名多名身 抄曰。此下六段 |
五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名
多。五五名多 五箇一字所成等者。擧一字
名 四箇一字等者。二明名身。謂諸惡･惡
者･者莫･莫作。如是二合云身。以一字名如
是二合故云名身。二合有四故云四箇
謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言 三箇
一字等者。三明三名多。謂諸惡者･惡者莫･
者莫作。如是以一字名三合故。云三名多
名身。三合有三故云三箇 謂三三合説者。
註釋三箇言 二箇一字等者。四明四名多。
諸惡者莫･惡者莫作。如是以一字名四合
故。云四名多名身。四合有二故云二箇
更互等者。註釋二箇言 一箇一字等者。五
明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名
五合故。云五名多名身。五合但一故云一
箇
| [章]四箇二字 | 至 | 四名多名身 鈔曰。此下六段 |
文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有
十箇 四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸
惡･惡者･者莫･莫作。如是二字名有四故云
四箇 謂二二合説者。註釋四箇 三箇二
字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與
者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故
名云身。如是名身有三故云三箇 二箇
二字等者。三明三名多。謂諸惡ト惡者ト者莫。
惡者ト者莫ト莫作。如是以二字名三合故。云
三名多名身。如是多名身有二故云二箇
一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡ト惡者ト
者莫ト莫作。如是以二字名四合故云四名
多名身。如是多名身但有一故云一箇
| [章]三箇三字 | 至 | 名多名身 鈔曰。此下六段文 |
初三字名。二三字名身。三三字名多合有六
箇 三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡
者･惡者莫･者莫作。如是三字成名有三故
云三箇 謂三三合説者。註釋三箇言 二
箇三字等者。二明名身。謂諸惡者ト惡者莫。
惡者莫ト者莫作。如是以三字名二合故云
身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。
三明多名身。謂諸惡者ト惡者莫ト者莫作。如
是以三字名三合故云多名身。如是多名
身但一故云一箇
| [章]二箇四字 | 至 | 成名名身 鈔曰。此下六段文 |
文。初四字名。二四字名身合有三箇 二箇
四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫･惡者莫
作。如是四字名有二故云二箇 更互除等
者。註釋二箇言 一箇四字等者。明名身。
謂諸惡者莫ト惡者莫作。如是以四字名二
合故云身。此身但一故云一箇
| [章]一箇五字 | 至 | 有三十五 鈔曰。此六段文 |
身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云
一箇 至此總合下結 有三十五者。一字
名有十五。二字名有十。三字名有六。四字
名有三。五字名有一。都合有三十五也
| [章]合有一句 | 至 | 以圓滿故 鈔曰。明名句集 |
叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句 義
| 究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一 | 二丁 | 曰。若 |
雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即
| 圓滿句 | 云云 | 梵云阿耨瑟多等者。此擧八字 |
| 句梵名示圓滿句。瑜伽倫 | 下二十 八丁 |
不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師
云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏
亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字
故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須
安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則
須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸
惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須
| 安立者隔之 | 云云 | 已上 倫 | 又辨中邊述 | 一丁 |
皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌
| 云云 | 由此等説。此諸惡者莫作一句。依梵本 |
然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨
瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿
| 故者。此文示隨墮八時聚集句法 | 云云 | 今云。 |
出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八
字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理
| [章]此中皆取 | 至 | 不可爲 |
名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲
無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡
聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取
無間等也 所隔之字等者。諸與惡之間。或。
山字海字等無用字隔越也。今云取無間相
合。爲成次倍倍増長也 此中且依倍倍等
者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍
聚集増長作法。且示此作法也 合有五刹
那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言
則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各
| 別。開發云。五字各別音聲 | 云云 | 所依者。聲是 |
釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非
有故。云合有五刹那等 於心上現者。隨
實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現
不可爲
不可
| 所言説者識上聚集義 | 云云 | 今云。此二中以 |
識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此
云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲
相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者
識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説
聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多
等實有名句等故。皆是唯識教體
| [章]此依一句 | 至 | 理即無邊 鈔曰。十一示有 |
説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六
相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云
有五十六聚集 都合總有五十六聚集者。
現本作尚有不是。復作五十聚集脱六ノ字
不是也。周
有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖
有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不
説之。所以但有五十一也 又解。合五爲
一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言
五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且
| 約字名句結數也 | 云云 | 開發中釋五十六相 |
前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句
之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五
| 十六 | 云云 | 今云。五十一與五十六。開合異。字 |
無相違。故周
云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能
叶章文。作六爲勝 若約一頌等者。明無
邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有
四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一
部ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊
| [章]若薩婆多等 | 至 | 顯名等故 鈔曰。十二明 |
四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生
| 名等 | 云云 | 倶舍第五亦説有宗義。今大乘 |
字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處
處破已。過去無體ト成立義已。過去無體。已
滅無熏習故。無聚集義。此總
成 次第而生等者。別
惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。
遂聚集義不成 無熏習故等者。亦別
不立熏習故。至後念前滅字不可現。故
聚集義遂不可成 故彼教義等者。結成彼
非 亦非由前等下。擧彼救
前念字等勢力。末後字等能生名等。今以
非ノ一字
| [章]故我今時 | 至 | 爲教體故 鈔曰。十三結成大 |
成故。今立大乘識變教體也 我者。大乘自
指 今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一
念一切聚集現故。簡云今時也 其説法者
等下。約因位説聽而釋 由初諸字等下。約
説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説
者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集
顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯
現 若是佛説等下。約佛説者明聚集現。
謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在
變現識上聚集。周
可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯
現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義
不假熏集連帶方生 雖無過未等者。簡
薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果
二位唯識教性自成 説者聽者等下。擧結
護法義。兼及龍軍･無性等 倶以聲字等下。
結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結
護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故
云倶也 聲字者。字言攝名句。二種究竟
者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也 上來識
上名等聚集門竟
| [章]於此四種 | 至 | 故不取之 鈔曰。十科之中。第 |
門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門
釋。四令例知一切 以圓成等者。即三性
| 門。解深密經第二･瑜伽 | 四十六 | 顯揚 | 十六 | 攝論 |
| 無性 第五 | 成唯識八。説圓成等三性 及相名等 |
| 如如。楞伽 | 十卷七。文亂。 四卷三。文正 | 瑜伽 | 七十二･七十 三･七十四 | 中邊 |
| 二･世親攝論五 | 初丁 | 顯揚六 | 初丁 | 説五法 唯 |
乘教所論。故云唯大乘義 大乘義中等下。
明蘊等三科ヲ以不論教體之由。蘊處界三
科門。道理世俗･世間勝義法門。雜集論等全
説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處
明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等
體性易故者。三科體性至以易了。又以三
科論判教體亦易 復濫小教者。小乘論教
除三科法無餘所論故。其名相全同小教。
故云濫也 故不取之者。今以三科不判
四重出體。按開發十門之中。第七有以三
科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸
性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第
二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等
無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲
是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝
相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。
且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝
心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨
實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法
處法界。已上採集開發意爲幼學示焉
| [章]三性體性 | 至 | 通二性故 鈔曰。二別以三 |
成實。舊譯論中云空･假･中是。如次配知
| 遍計所執等者。具如成唯識第八 | 二十 六丁 | 遍計 |
| 者。能遍計 | 護法第六･七識。 安慧諸八識 | 所執 | 體唯我法。 性相都無 | 遍計之 |
| 所執 | 情有 理無 | 各有二體者。開發曰。依他二者。 |
漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實
| 深密･ 唯識 | 故云諸無漏法 故攝論説若等者。引 |
| 諸無漏圓成之證。無性攝論五 | 三丁 | 説四清 |
四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。
謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清
淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂
一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。
| 謂大乘妙正法教 | 云云 | 周 |
| 謂常樂我淨 | 云云 | 如是四法總攝一切清淨 |
實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故ノ
字承上爲證之辭 瑜伽論説等者。論七十
| 二 | 四丁左 | 之説。是圓成實常住之證也 一切 |
常故 其前教體等者。已上出三性體已辨
四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其
餘三出體通依他･圓成二性故。云可通二
説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無
漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏
與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性
故也
| [章]五法體性 | 至 | 義准應悉 鈔曰。三以五法 |
| 辨其體性。如成唯識論第八 | 三十三 丁左下 | 廣説。此 |
依･圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三
性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法
文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。
| 而義無違。然初所説不相雜亂 | 云云 | 初所説 |
體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無
漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏
有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從
心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取
能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如
是準應解也
| [章]餘一切章 | 至 | 準義知之 抄曰。四令例知 |
章。或心境不同章。假實不同等。於教體分
別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別
立門不分別是。後學準前應解
| [章]此中所説 | 至 | 如餘章説 抄曰。體性不同門 |
此中所説者。此體性不同門所説 皆是
大師等者。大唐遍覺三藏云大師 別加者。
於門弟子中各別加指麾也 傳者實雖等
者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮
義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由
文拙有不顯壯觀處故云或也 冀諸相
有智下謙辭 其間引證等者。示以大乘
爲證。以小乘不上爲證 如有謬錯等者。謙
辭。推訂正于後學 箴規者。箴謂割也。規
| 謂正也 | 詩經。灣水規宣王 注正君云規也 | 上來合是等下。 |
發等中説餘義
| [章]第五得名 | 至 | 後論今論 抄曰。自下當章 |
名。謂名･名身･及多名身。倶云得名。舊所云
集法滿足句。亦是新家得名 懸隔者。差別
之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲
三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今
即初也
| [章]談古説者 | 至 | 資亦負焉 鈔曰。二談古譯 |
等者。總指舊譯釋家。別指眞諦･淨影 但
隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊
人不識西域相傳有一別論。但以自意成
一解義故。云但隨己情 既無依據等者。
斥不依西域相傳一別論 義與體乖等
| 者。如次委辨 或云當體等者 | 至或兩 體相違 | 此下 |
名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有
財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。
相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所
釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。
偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。
| 乃至亦名相違。爲□□故今非之也 | 云云 | 今 |
持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不
離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。
約同所依彰不離義名同依釋。如下具
釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云
從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋
所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。
若不爾。則持業･依主･有財三釋。以何差別。
是故周
云從所依以立名。是非今釋依主。依主･依
士約能依邊立名。此今家所傳。故周
爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所
| 依得名 | 云云 | 章主既云似。然周 |
依。故云當者不是也。古師所言不辨體用
不離及能所依･能所有別。是皆不識西域相
傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成
疎謬也 如是種種解釋不同下。章主判古
説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所
由。今云如是種種等之八字。結上標牒起
次判文 竝率己情等者。正判文也。謂古師
不識西方立六箇釋解名句義。任自己情
設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但
六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方
有立別論名六合釋之典據之所致也。故
云未爲典據也 諸師紛亂等者。叙不由
西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解
亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異
解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云
異心 令後學徒等者。謂古師所解不由西
方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒
泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從
受也 皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所
由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方
言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。
遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云
師資墮負也
| [章]論今釋者 | 至 | 娑者合也 鈔曰。自下此門 |
有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四
| 結略 | 初中有二初標牒別 論。今釋者下是也 | 今釋者。對古説作 |
日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀
聲處。即彼土聲明
傳 皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立
一箇之別論而解釋。周
| 有立論釋。此釋名六合釋論 | 云云 | 今此云別 |
梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周
曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶
| 云殺也 | 云云 | 今云。梵音殺三磨娑。此云六合。 |
任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以
古説爲疎謬也
| [章]諸法但有 | 至 | 無一義名 鈔曰。此下今釋 |
所在。二明設六釋相。今即初也 有二義
| 已上等者。正彰六釋所在。三十論疏 | 二云 | 言 |
破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不
| 可別釋。以無合故 | 云云 | 謂設六釋。由多義 |
也。然離合法式中。云若單一字名即非
六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字
多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏
之所致也 爲名者等者。名之言必但非二
字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如
上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂
異熟思量及了別境識之句以六合釋。即
在多名身中而用六釋。併讀可知 唯一
義名下。示無六釋處 一義爲名等者。如
顯揚十二説 隨義名者。謂質礙故名色。
領納故名受。能照能燒故爲日。如是等
| 名 | 云云 | 今謂是等皆一義名。非質即礙故名 |
領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦
色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是
一義名。故云不從他法而立自名 二義爲
名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有
二義。必有疑
云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言
云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是
能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決
如是濫。是六合釋所用 故六合下。結二義
已上有六合釋也
| [章]初但別釋 | 至 | 後乃合之 鈔曰。自下總釋 |
明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。
今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次
成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別
處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論
題。初廣散釋。次略合釋。由無著論ヲ言爲簡
聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達
磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法
也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是
能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。
有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集
ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是
亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝
學者。讀今家章疏。不辨無持業･依主之名
處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但
作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名
句。一一無不六合八囀處故。以六合八
囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。
今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃
合之者。示後必用合釋也
| [章]如説佛陀 | 至 | 此別解已 抄曰。設六釋相 |
示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。
今即初也 如説佛陀等者。且擧一物示離
合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名
而示。又可。對次所云雖二字若一義無六
合。今亦示二字梵名立二義則有六合
者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊
假和合故。云通於五蘊 覺是察義下。明
覺言非人
| [章]有覺之者 | 至 | 故名爲合 抄曰。第二示合 |
與者既是別物。今合立名有何所由耶。有
此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能
覺用者。是持用人體。有ノ言彰人有用。以主
者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五
蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合
釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟
尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五
蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義
邊以能覺爲他物。則自從他財而立已
稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺
者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺
但屬智。是即別義。不上可云覺･者一。今合釋
中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持
業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。
| 覺者翻名。是彰體聲 | 云云 | 今詳曰。有釋通 |
爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用
故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若
爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第
| 二業聲。則應加空點云佛南 | 漢音 呼 | 既但云 |
言。爾今翻云覺者。則加
沒| 馱 | 引 | 是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能 |
合人體而有。此有義主者上所作業。所作業
必帶能作義而彰。故有能作作具
沒馱| 引 | 能覺之用者故。云有覺者則第二囀業聲 |
| [章]釋此合名 | 至 | 名六合釋 鈔曰。三結歸六 |
義別今合有六種故。立別論名云六合釋
也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於
西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋
是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合
立名自可知。於離之處非立釋名。但於
合處立六釋名故。西方云六合不云六
離也
| [章]雖如菩提 | 至 | 諸 |
字身上。而但在名身･多名身･及集法滿足
句･句身･多句身。謂若雖字數有多義是一。
則不可離故。亦無合者故。於一義何用
六合。由是六合釋在二義已上。雖有多
字於一字處無六合也 雖如菩提等者。
| 擧例示。幽賛 | 下 | 云。菩提云覺。末迦名道 | 云云 |
者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體 既
無相濫等者。結成一義無相濫 六合之
釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者
一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一
名故ナラハ二義相濫起疑
不可決了故。立此別論 已上簡濫已
| [章]此六合釋 | 至 | 名之爲合 鈔曰。設六釋相 |
主以義示此別名。亦者亦六合名
| [章]此六者何 | 至 | 六帶數釋 鈔曰。論今釋中 |
名。三別擧。四示有所傳結。今即初･二也
此六者何者。徴起也 一持業釋等者。二列
名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。
如自體分等。若對依主應有依伴。如天人
師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣
近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順
屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時
釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何
云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人
等師所有故。從本立名入持業釋。體以所
依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困
爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天
爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶
類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以
| 唯六無所増也 | 云云 | 已上元曉 深密經疏 | 今云。此元曉所 |
今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體
即分故。一體持業用是持業故。其天人等
師所有故等者不可也。天･人對師依他主
法。依天人有師義故。依主釋。入持業
釋者尤非也。無一體持業用義故。又云
帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳
云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之
名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云
帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名
隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師
之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋
也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯
立六種云六合釋
| [章]初持業釋 | 至 | 名同依釋 鈔曰。自下第三 |
財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初
牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例
示。五結略。今即初･二･三也 初持業釋亦
名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同
依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別
立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處
亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦ノ言
示非別處有也。問。若爾。爲何立同依･持業
二名耶。答。成同依･持業二名。雖同處事。
由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識
是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若
翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏
及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則
同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。
於一物體持二業用。此名同依。亦若云石
是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若
云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持
一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名
同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯
處可云一體持一用。亦可云一體持二
用。故持業･同依名異體同。是故別立同依
不爲七合釋。周
二法同依一體。持業釋ハ一業依一體。此二不
同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依
| 也。是體所持。亦名持業 | 云云 | 持謂任持等 |
業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。
| 如藏識名。識即意故 | 云云 | 疏四末 | 五十 丁左 | 曰。意是 |
| 業用。體能持用。即似舊 | 眞諦 師等 | 言功能受稱。 |
| 究理括盡 | 云云 | 名同依者下。如前已辨。自 |
要。今云。總解諸名義。於一名義由作離
釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋
有多合釋。今是於一離釋。有同依處必
有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此
二名。自可知已
| [章]如名大乘 | 至 | 少名同依 鈔曰。此下四擧 |
大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四
以藏識名例。今即初也 如名大乘。者牒
也 無性釋云等者。無性攝論第一之文也
亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持
乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依
體。此四字上具此二義故置亦言。如章
具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自
可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大
之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。
云亦乘亦大也 大者具七義之下四句。離
釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘
| 亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六 | 十七 丁 | 顯 |
| 揚第八 | 十五 丁 | 雜集論十一 | 三 丁 | 金剛般若論二 | 十一 丁 |
釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一
| 境大性 | 無量教法爲境界故。金剛 般若云法大。莊嚴云縁大 | 二行大 | 行二 利故。 |
| 金剛般若云心大。 莊嚴云行大 | 三智大 | 了二空故。般若云 信解大。莊嚴云智大 | 四 |
| 精進大 | 三劫修難行行故。金剛般 若云淨心大。莊嚴云勤大 | 五善巧大 | 不住 生死涅 |
| 槃故。莊嚴 云巧大 | 六證得大。證得百四十不共法故。 |
| 七業大。窮生死際作佛事故 | 云云 | 大謂弘廣。 |
義。形者形對之辭 乘者運載義等者。謂教理
行果健運濟行者義 若乘若大等者。下合
釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依
教理行果一體。此是以同依合釋大乘名
其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教
理等其體大法。能有運載功用。是以持業
釋大乘。周
大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。
何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。
即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何
名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體
| 即是經。大之與乘同依此經。名同依也 | 云云 |
多分以持業釋。不用同依。以持業言。則
以體用不離之義。同處有同依義故。別用
是少
| [章]攝大乘論 | 至 | 攝大乘也 鈔曰。二以攝大 |
依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧
此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中
攝及論相對。通持業･依主。若亦本釋相對
論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂
| 能攝教亦即論。以爲持業。倶是教故 | 云云 | 今 |
若爾。持業･依主以何差別耶。答。以攝之言
若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲
所攝。則攝之論。依主得名。至次自知 許能
攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名
所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘
言教即是言論故。此論名持業得名 故無
性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第
| 一 | 十一 丁 | 之文也 盡其所有等者。盡者攝盡。其 |
大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言
教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是
論教之義 此以本經等者。承無性釋論章
主釋文。周
大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。
| 即能攝論名攝大乘。故是持業 | 云云 | 今云。本 |
無著所説言論教示名攝 非以本經等者。
簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名
攝大乘。則但論一字在無著末論。依本
| 對無著末論 本經爲他 | 經攝大乘品之言論。則依他法 |
等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業
同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能
持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是
用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依
釋也
| [章]又如唯識 | 至 | 故皆持業 鈔曰。擧例中。此 |
簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識
| 體即唯。持業釋也 | 已上三十 論疏序 | 謂識是體。言一 |
體必持唯用。持業釋也 能成之教等者。以
成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成
| 者乃能成之稱。以成立爲功 | 云云 | 又云。以教 |
| 成教。資教成理。即成是論。持業釋也 | 云云 | 周 |
| 成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋 | 云云 |
成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此
論題分持業･同依釋。則言論體持能成用。
是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同
依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同
依非急所用故
| [章]於識中 | 至 | 持業亦爾 鈔曰。擧例之中。 |
中。今以藏識名釋。第八識具有能藏･所藏･
執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中
藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用
辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體
持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。
又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同
依釋也
| [章]如是種類 | 至 | 不能煩述 鈔曰。持業釋中。 |
| [章]依主釋者 | 至 | 名曰王臣 鈔曰。別擧釋中。 |
二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即
初･二也 依主釋者二句。初牒本異二名
亦名依士者。今云。依主･依士全同一處事。
非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依
主義處必有依士義。依士義處必有依主。體
用不離故。雖一事。由作離釋時有就體
與用別。且立此二名也 依謂能依者。二
就本名釋。正彰依主･依士共能依非所依。
前所言同依釋之依言。是所依非能依。依
主･依士之依言。是能依非所依 主謂法體
下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。
此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實
句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主
諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云
主謂法體也 依他主法等者。是依主釋之
眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。
倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶
雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇
體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙
變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以
立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根
爲所依託有別用。此識能依他眼根能依
之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切
之上取能依託他有法體者之邊得名者。
是依主。就能依他法體邊立名故。云依
主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼
識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖
其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂
第七。即似舊言從所依得名。於今家亦
如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。
於今家云所依之言。若云所依處。則指法
體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼
識。非依自法體。依他法體立名故。於印
度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義
與體乖也 或主是君主等者。次約喩釋主
之言 一切法體等者。大凡一物一物自主
自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。
名爲主也 如臣依王等者。今云。此喩言互
不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。
云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取
也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無
臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。
但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所
依眼根是能依義。今喩是云如臣依主
王之臣故等者。如云眼之識耳之識等
| [章]士謂士夫 | 至 | 二釋亦爾 鈔曰。三釋異名 |
非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋
中。依士･依主作四句辨云。有依士非依主。
如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依
士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士･
| 依主二不相攝。應有七釋 | 云云 | 今云。若有 |
依主･依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言
云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此
二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋
之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能
依他有此二別故。問。若爾。依主･依士應
別。如何免應有七釋
依主･依士之肝要。擧自能依他以立名也。
故以就能依立此釋名爲要。非關所依。
雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分
爲二釋也。又按。章主就立依主･依士二名。
而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之
言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋
主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中
主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩
義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主
言也。次釋士言有二中。第一不約喩約
法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士
夫用之言也。此中以一切法法體有用約
法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以
人作功用約喩言。如作意心所有警發用
云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。
同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
問。主士之言具人法二義。則何故擧依士･
依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能
依他。有依體有依用。故立依士･依主兩
名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋
也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋
如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士
釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云
由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依
士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀
聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體
則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如
是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分
由法體故。云依主釋也 二釋亦爾者。近
來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。
| 説諸論之中多多持業。少名同依 | 云云 | 今云。 |
釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約
喩二釋。由上來所明道理。依士･依主同一
體義。自可知已。大唐清涼國師･宋永明禪
師･明藕益禪師等。以勝劣分士･主。是爲二
釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲
如是謬而已
| [章]於論名中 | 至 | 類亦應知 鈔曰。此下四擧例 |
唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今
即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二
理教相對釋。今所牒文有此二文 於論名
中等二句標牒。應冠二相對釋之首解
以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘
三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大
乘品名攝大乘 此論解彼等者。今無著所
造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論
一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此
無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名
也 義可應言等者。已上離釋已。已下合釋
依論大乘品等者。依望自無著言論而可
言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝
大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。
則是依士釋。依他法體及依他功用義。以
云依主亦云依士也 若許論亦名等者。
以攝論二字教理相對而釋。此文甚
今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品
之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名
攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言
| 教。依攝大乘 | 論中所 詮理 | 之論教。依主釋也。文中 |
[章]唯識之成名成唯識 抄曰。二以唯識言
例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮
之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識
之理之能成教。名成唯識。依主釋也
| [章]以理爲成 | 至 | 亦是依主 抄曰。三以成唯 |
離成唯識理外別無論中所詮理故。論是
能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論
中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依
主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功
用起。則依士釋也
| [章]於識名中 | 至 | 類此應知 鈔曰。四以識名 |
等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。
如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之
識。依士得名
| [章]有財釋 | 至 | 不及有財 抄曰。別擧示中。第 |
用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文
也 有財釋者四字。擧本名也 亦名多財
等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少
財。世人不名有財。故云多財則是有財。自
可知焉 不及有財者。彰有財釋實義。意
言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要
故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若
人於自居處積集無量財寶。雖然於此金
銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又
若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處
財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如
是。如次具辨
| [章]財謂財物 | 至 | 而爲名也 抄曰。三釋有財 |
物。非財物也 自從他財等者。以此釋爲
有財釋之要也 今謂他財者。他有功用喩
以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與
依主何別。謂依主自依他體處立名故云
依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依
爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲
我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全
爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己
爲己用名我能有僮僕 如世有財等者。
世人持財用名爲有財。持財之體不名
有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而
立己稱。名爲有財也
| [章]如諭名中 | 至 | 故有財釋 抄曰。四指示例。 |
識論例。三以對法藏例。今即初也 今以彼
大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用
名能集論名云集論。此即能集論自從他
所集用而立己論稱 名阿毘達磨集論也。
| 周 | 至 | 阿毘達磨集者。問。阿 |
實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立
對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即
| 依主釋。即依主亦無妨矣 | 云云 | 今云。周 |
主･有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必
有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無
並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是
不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他
財立己名義耶。故周
問。依主･有財兩釋何別。答。以己依他而立
自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有
財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他
| 以標名。依主釋者自他兩義立號 | 如云眼 識等 | 更 |
| 自他兼取名一分有財釋 | 如云阿毘達磨集論 如云乘大性有財釋。 |
| 云云。已 上周 | 今云。此中一分有財之名。恐未穩也。 |
也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果
之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此
即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財
釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。
是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財
也。問。持業･依主･有財三釋之別如何。答。持
| 業一體持業用 | 同依二用 依一體 | 依主以自能依他 |
| 體 | 依士以自 能依他用 | 有財取他用屬己。 | 屬者能有。多 財雖有財。能 |
| 有之義不彰 故不取 |
| [章]此論以唯 | 至 | 亦有財釋 抄曰。二以唯識 |
之理。成者。三十本頌ニ能成本經唯識之理
故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功
用。爾今取名此釋論。故有財釋也
| [章]以阿毘達 | 至 | 義皆類然 抄曰。三以對法 |
云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通
能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己
稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。
必以倶舍光･寶二
而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋
已。而後解光･寶釋。光師引正理非誤
| [章]相違釋者 | 至 | 是相違義 鈔曰。自下第四 |
示例。三示彰相違釋文例。今即初也 二
義者。差別云義 所目自體等者。二義所目
自體各殊等云相違也
| [章]如攝決擇 | 至 | 名曰相違 抄曰。二指示例 |
地等者。簡依主 亦非以五識等者。簡有
財也 共立一稱等者。以兩名爲一名。然
尋其義。體各別名相違釋也
| [章]今以義準 | 至 | 類此應知 鈔曰。三示彰相 |
| [章]隣近釋者 | 至 | 名隣近釋 抄曰。自下第五 |
今即初也 倶時之法等者。同時並起法中。
義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣
近釋
| [章]如説有尋 | 至 | 名有尋等 抄曰。此下二指 |
住名。三擧示意業。今即初也。周
有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。
全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法
名ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋
有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地
者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲
界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無
| 尋唯伺亦准此知 | 云云 | 但尋伺増等者。有尋 |
地體也。然尋伺増故名有尋伺
| [章]亦如念住 | 至 | 名爲念住 鈔曰。二擧念住 |
於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念
住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝
持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是
| 相雜念住。 | 云云 |
| [章]意業亦爾 | 至 | 類此應知 鈔曰。三擧意業 |
意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。
名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。
體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意
業。周
從相應意以立稱也 餘一切法等者。例
示餘法
| [章]帶數釋者 | 至 | 准此應知 鈔曰。第六帶數 |
| 釋。如文自可知也 | 此中有二文。初釋 帶 名。二擧例示 |
| [章]此中六釋 | 至 | 相如餘處 抄曰。別示六合 |
所相傳此六合別論 如餘處者。成唯識疏･
| 對法疏･樞要等也。問。了義燈一本 | 二十 二丁 | 云。 |
二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
唯第四。隣近通二･三。帶數初ヨリ及三。乃至帶
數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如
四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如
説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是
| 第二句。三即是藏。倶非人故 | 已上 要集 | 燈主評言。 |
| 六釋簡濫。應可思之 | 云云 | 此要集説。如何雜 |
唯第三者有濫。並自他依他體立名。云
依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云
有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己
名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他
互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相
違。如云五識身相應地意地。是互相違。此
中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。
何云唯第四耶。有濫
師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是
類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如
云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云
眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖
擧自他。自能依･他法體主。是依主要。隣近
釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫
故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主
不取此四句
| [章]謂此六中 | 至 | 且指綱要 鈔曰。大文第四 |
釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀
釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀
相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。
雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋
之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以
何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是
體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。
如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實
故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。
離假施設無別我法。假即我法故持業釋
由是自知。有持業處多境第七第五所因。
又依主者多在第三及六･依第七。其相易
知。因明前
| 云云 | 此是妄説不可取用。違今家章疏故。 |
云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛
經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲
財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿
毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰
所作業用之財。則如何能集之論云有之而
名有財釋。故以所作所集所造之業用囀
彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集
論。以與黨順助義有他財。不順助則不
可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏
故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業
聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是
此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。
是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。
離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近
體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋
有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六
屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如
是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審
如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且
止 更有釋名等者。未詳 如宗輪疏者。現
| 本宗輪疏無此釋文 | 如三十論疏中云 如樞要説歟 |
| [章]前總料簡 | 至 | 幸留意焉 抄曰。當章大段 |
切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學
業。皆用此總料簡須併察一切 若講別
部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此
章文併學焉 結歸自義者。結歸今欲講各
自之義也。如對法疏･三十･二十唯識等初。
皆用是。往可見 此中所有等十。勸信
皆於大師等者。彰由師傳製此章 但傳
之等者。謙讓勸信
已上總料簡章訖
| 大乘法苑義林章師子吼鈔卷五 | 尾 |
| 安永第五 | 丙申 | 歳仲春中六日。於平安城五 |
分。不顧管見筆
正而已
囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
應理圓實宗末學近住基辨
| 大同房生年五十九歳 |
延命院。近近開演之用意校正之了
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