大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法苑義鏡 (No. 2317_ 善珠述 ) in Vol. 71

[First] [Prev+100] [Prev] 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2317_.71.0226a01: 云。依小論説。但斷縁縛不繋前境名爲
T2317_.71.0226a02: 斷惑。煩惱與心於三世中伴性恒隨不可
T2317_.71.0226a03: 相離故不斷相應。今大乘中過未法無。現
T2317_.71.0226a04: 在繋有。由聖道生煩惱相應心法不起名
T2317_.71.0226a05: 斷相應。相應斷已不復縁境者名斷縁縛。
T2317_.71.0226a06: 又昔曾起二縛之時熏成種子名有二縛。
T2317_.71.0226a07: 今斷種時名斷二縛
T2317_.71.0226a08: 文此文依斷至乃倶解脱者。此章家文也。此
T2317_.71.0226a09: 文依斷煩惱障説等者。今此文云相應所縁
T2317_.71.0226a10: 二種縛斷者。此依三乘通斷煩惱障説。相
T2317_.71.0226a11: 縛及麁重縛斷者。多依菩薩雙斷二障説。
T2317_.71.0226a12: 問。相麁重縛有何差別。解。大乘基云。一切
T2317_.71.0226a13: 有漏善無記不善等心皆有分別相分。此相
T2317_.71.0226a14: 能縛於心。非謂相縛即是執也。麁重縛者。
T2317_.71.0226a15: 一切有漏不隱性。與瑜伽五十八十六紙
T2317_.71.0226a16: 説有漏麁重同。問。若不執之相亦名能縛
T2317_.71.0226a17: 者。後得智品相分應亦能縛。解云。其後得智
T2317_.71.0226a18: 斷漏方得縁一切相皆爲證解。有漏不爾。
T2317_.71.0226a19: 故能縛見。問。一切有漏法能縛見分者皆
T2317_.71.0226a20: 名相縛。若爾自證縁見縛自證耶。解云。二
T2317_.71.0226a21: 説。一云亦縛。有漏類故。一云不縛。不同見
T2317_.71.0226a22: 分縁於相故。廣如唯識疏第九末六・
四左
説。又
T2317_.71.0226a23: 樞要下本二
十六左
云。末那爲識縛之本。今觀此意。
T2317_.71.0226a24: 若縁縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執
T2317_.71.0226a25: 説。故此滅已相縛解脱。若爾生空智與法執
T2317_.71.0226a26: 倶應稱相縛。由是總顯相應所縁之縛通
T2317_.71.0226a27: 三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘
T2317_.71.0226a28: 生空觀亦應有相縛。廣如彼説
T2317_.71.0226a29: 文問云何次至身諸麁重者。此第七番依五
T2317_.71.0226b01: 十九六右而作問起也。於中有二。初明
T2317_.71.0226b02: 異生離障次第。後明聖者離障次第。此即初
T2317_.71.0226b03: 也。初異生中令標四障。初斷在家障。次斷
T2317_.71.0226b04: 出家障。已得出家次欲修定。應離彼定
T2317_.71.0226b05: 障。即眷屬尋思等。次離定障。未得未至定
T2317_.71.0226b06: 中六種作意故。須臾斷得作意障身麁重
T2317_.71.0226b07: 等。此中云眷屬等三種尋思者。瑜伽八十九
T2317_.71.0226b08: 九左云。心懷染汚攀縁國土起發意言隨
T2317_.71.0226b09: 順隨轉。名國土尋思。心懷染汚攀縁親戚
T2317_.71.0226b10: 起發意言隨順隨轉。名親里尋思。心懷染
T2317_.71.0226b11: 汚攀縁自義推託遷延後時望得起發意
T2317_.71.0226b12: 言隨順隨轉。名不死尋思
T2317_.71.0226b13: 文次斷見道至應斷二障者。上明離聖道
T2317_.71.0226b14: 方便障。此次明聖人斷障次第。謂先斷見
T2317_.71.0226b15: 惑。次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性
T2317_.71.0226b16: 障。次除事障即屬五受不調柔性。障於勝
T2317_.71.0226b17: 定。此之定障是所知障一分。故下論云。八
T2317_.71.0226b18: 解脱除所知障已除定障。求大乘人。次應
T2317_.71.0226b19: 除斷所知障品所有諸障。故彼文七左云。次
T2317_.71.0226b20: 復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由
T2317_.71.0226b21: 此次第應斷煩惱。今此文云應斷二障。義
T2317_.71.0226b22: 亦無違
T2317_.71.0226b23: 文問見道修至當廣顯示者。此第八問。依
T2317_.71.0226b24: 五十九六右而問起也。故彼文云。斷諸煩
T2317_.71.0226b25: 惱爲頓爲漸。若准彼論。先問頓漸次問
T2317_.71.0226b26: 次第。今乘便故後問頓漸。即彼釋七右云。
T2317_.71.0226b27: 見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智
T2317_.71.0226b28: 諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與
T2317_.71.0226b29: 懷縁諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦
T2317_.71.0226c01: 諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修
T2317_.71.0226c02: 道方能斷故。此等諸義。見道章中當廣顯
T2317_.71.0226c03:
T2317_.71.0226c04: 法苑斷障義鏡
T2317_.71.0226c05:
T2317_.71.0226c06:
T2317_.71.0226c07:
T2317_.71.0226c08: 法苑義鏡第五
T2317_.71.0226c09:  釋善珠述 
T2317_.71.0226c10: 大種造色義
T2317_.71.0226c11: 文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨
T2317_.71.0226c12: 難標。第四門中言因縁者。因謂牽引等十
T2317_.71.0226c13: 因。及能作等六因也。縁謂因縁等四縁也。第
T2317_.71.0226c14: 五門中言同異者。同類大造并異類大造。是
T2317_.71.0226c15: 爲同異。此説類異及即離中竝有同異也。
T2317_.71.0226c16: 廣如下説
T2317_.71.0226c17: 文辨體者至更無別物者。此初門中總述三
T2317_.71.0226c18: 宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道
T2317_.71.0226c19: 中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗
T2317_.71.0226c20: 中建立四義。一體有唯四大。二現有過未
T2317_.71.0226c21: 無。三有情無往來。四安立有界等。凡所無
T2317_.71.0226c22: 義多隨俗情順諸宗意。故名順世。然性是
T2317_.71.0226c23: 常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以
T2317_.71.0226c24: 神我。竝以大種爲其體性。除四大外更無
T2317_.71.0226c25: 別物。即四大種和合精虚最勝品者爲其神
T2317_.71.0226c26: 我。次精虚者爲其心法。麁滓穢者作色等
T2317_.71.0226c27: 法。欲似佛法内毘婆闍婆提此云分
別論師
義。離四
T2317_.71.0226c28: 大種外無別造色。今標彼意。故云更無別
T2317_.71.0226c29: 物。廣叙彼宗如文軌師廣百疏説
T2317_.71.0227a01: 文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論
T2317_.71.0227a02: 宗也。此師總立六句義。且實句中立有九
T2317_.71.0227a03: 種。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無
T2317_.71.0227a04: 質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂四大及意。
T2317_.71.0227a05: 彼説。意是微。如二微果許大而亦有礙。今
T2317_.71.0227a06: 此四大即初四種。故云四大。乃是實句有礙。
T2317_.71.0227a07: 言通常無常者。九種實中。五是常。四分別。
T2317_.71.0227a08: 地水火風非所作者常。父母極微非所作故。
T2317_.71.0227a09: 若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四
T2317_.71.0227a10: 大通父母子。故云通常無常
T2317_.71.0227a11: 文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成
T2317_.71.0227a12: 實論四・十一左中述勝論計云。眼中火大
T2317_.71.0227a13: 多。所以者何。似業因故。如經中説施燈得
T2317_.71.0227a14: 眼。是故眼中火大多。乃至云。又眼是定能見
T2317_.71.0227a15: 色。色屬火故還見自性。如是虚空地水風
T2317_.71.0227a16: 等隨根偏多。彼論疏云。眼用似於火照遠
T2317_.71.0227a17: 處。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成
T2317_.71.0227a18: 耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地
T2317_.71.0227a19: 大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成
T2317_.71.0227a20: 身根。身根中風大多。故云隨根偏多。今意
T2317_.71.0227a21: 亦同。故云眼即火等。聲香唯無常等者。二十
T2317_.71.0227a22: 四徳中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性
T2317_.71.0227a23: 此性聲香十四徳是無常。餘十或常或無常。
T2317_.71.0227a24: 廣如唯識疏第一説。然聲香唯無常香。香唯
T2317_.71.0227a25: 地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合
T2317_.71.0227a26: 方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常
T2317_.71.0227a27: 文色等五種至非所造者。色等五種是四大
T2317_.71.0227a28: 徳者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸
T2317_.71.0227a29: 是四大徳。其義可然。勝論宗云聲是空徳。
T2317_.71.0227b01: 非四大徳。如何加聲名色等五是四大徳。
T2317_.71.0227b02: 即違下文聲是空徳非四大徳。文既相違。云
T2317_.71.0227b03: 何會釋。解云。有説。若准下文可言色等四
T2317_.71.0227b04: 種是四大徳。聲唯空徳。故應除之。故知五
T2317_.71.0227b05: 字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造
T2317_.71.0227b06: 等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非
T2317_.71.0227b07: 能所造
T2317_.71.0227b08: 文地有色香至非四大徳者。地有色香味觸
T2317_.71.0227b09: 等者。若有色味香觸名地。以徳顯地也。若
T2317_.71.0227b10: 有色味觸名水。若有色觸名火。若有觸
T2317_.71.0227b11: 名風。唯有聲名空。別有空大。非空無爲
T2317_.71.0227b12: 亦非空界色。成實疏中述衞世師弟子計
T2317_.71.0227b13: 云。觸塵是通。遍該諸大。餘塵即局。地中有
T2317_.71.0227b14: 五。唯香是主餘是客。以地大成鼻根還能
T2317_.71.0227b15: 聞香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大
T2317_.71.0227b16: 成舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘
T2317_.71.0227b17: 是客。以火大成眼根還能見色。風中有聲
T2317_.71.0227b18: 觸。唯觸是主。以風大成身根還能知觸。然
T2317_.71.0227b19: 此文云風唯有觸。不言有聲。即彼疏云風
T2317_.71.0227b20: 有聲觸。如何相違。解云。彼約末計。故有聲
T2317_.71.0227b21: 觸。此約本計。故唯有觸
T2317_.71.0227b22: 文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論
T2317_.71.0227b23: 宗也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。
T2317_.71.0227b24: 量者定義。唯定用此成大根等。故云五唯
T2317_.71.0227b25: 量。然有別造亦有通造者。傳説自性生大。
T2317_.71.0227b26: 大生我執。我執生五唯。如是次第相生之
T2317_.71.0227b27: 義名爲別造。超越相生名爲通造。今謂不
T2317_.71.0227b28: 然。疏述二説。初別成義名爲別造。後總成
T2317_.71.0227b29: 義名爲通造。若據初義。色成於火。火成
T2317_.71.0227c01: 於眼。眼不見火而見於色。聲成於空。空成
T2317_.71.0227c02: 於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成
T2317_.71.0227c03: 於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成
T2317_.71.0227c04: 於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成
T2317_.71.0227c05: 於身。身不得風而得於觸。此即別成義。是
T2317_.71.0227c06: 名別造。若據後義。五唯總成五大。五大總
T2317_.71.0227c07: 成五根者也。此即總成義。是名通造。廣釋
T2317_.71.0227c08: 彼宗如大乘基唯識論疏第一末二十
六左
及大乘
T2317_.71.0227c09: 光倶舍論疏第三十右
T2317_.71.0227c10: 文聲論師説至或是生常者。此第四述聲論
T2317_.71.0227c11: 宗也。聲或顯常或是生常者。論第一十五右
T2317_.71.0227c12: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有詮
T2317_.71.0227c13: 表。待縁顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發
T2317_.71.0227c14: 是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待
T2317_.71.0227c15: 縁詮故。方乃顯發。因明疏四・二十
八 取意
云。聲論
T2317_.71.0227c16: 師中總有二種。一聲從縁生即常不滅。二
T2317_.71.0227c17: 聲本常住。從縁所顯今方可聞。縁響若息
T2317_.71.0227c18: 遂不可聞。聲生亦爾。縁息不聞。縁在故聞。
T2317_.71.0227c19: 今云顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師
T2317_.71.0227c20: 也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解云。
T2317_.71.0227c21: 既言待縁顯發。所言縁者音響等縁非是
T2317_.71.0227c22: 大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦
T2317_.71.0227c23: 非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由
T2317_.71.0227c24: 大方所造作。故知彼宗音響等縁非大所
T2317_.71.0227c25: 造。今此爲顯諸宗差別。故述此計
T2317_.71.0227c26: 文大衆部説至許佛有故者。此下第二叙小
T2317_.71.0227c27: 乘説也。略標七宗。此即初述大衆部宗也。
T2317_.71.0227c28: 無別五根即四塵故者。宗輪論五十四右
T2317_.71.0227c29: 述大衆部宗云。五種色根肉團爲體。眼不
T2317_.71.0228a01: 見色乃至身不覺觸。解云。契經中説。眼謂
T2317_.71.0228a02: 大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五
T2317_.71.0228a03: 有色根皆肉團爲體。無別淨色。非淨色故。
T2317_.71.0228a04: 根不得境。唯識能了。非根有能。此即當倶
T2317_.71.0228a05: 二・七右識見家義也。既云肉團爲體。肉
T2317_.71.0228a06: 團即色香味觸四塵更無別體。故云無別五
T2317_.71.0228a07: 根即四塵故。餘文可解
T2317_.71.0228a08: 文成實論説至亦唯所造者。此第二述成實
T2317_.71.0228a09: 論宗。即末經部呵梨跋摩。此云師子鎧。即
T2317_.71.0228a10: 成實論主之所計也。是故彼論第三卷二十
T2317_.71.0228a11: 色相品云。四大者地水火風。同色香味
T2317_.71.0228a12: 觸故成四大。因此四大成眼等五根。此等
T2317_.71.0228a13: 相觸故有聲已上
論文
 今取義意以指論文。故
T2317_.71.0228a14: 云四塵爲能造等。聲亦唯所造者。四塵成大
T2317_.71.0228a15: 而聲不成大。但四大等相觸有聲。故云聲
T2317_.71.0228a16: 亦唯所造。今云亦者亦於五根也。問。四大
T2317_.71.0228a17: 四塵五根三中依何法生聲耶。解云。唯四
T2317_.71.0228a18: 大生聲。其五根四塵不生聲也。所以爾者。
T2317_.71.0228a19: 四塵實色正一念故不能生聲。五根重虚亦
T2317_.71.0228a20: 不生聲。四大假色即通相續復非重虚故
T2317_.71.0228a21: 能生聲。故成實論聲相品中。但説四大色聲
T2317_.71.0228a22: 因。不説餘法亦聲之因。然論文云此等相
T2317_.71.0228a23: 觸有聲者。爲明四塵成四大四大成五根
T2317_.71.0228a24: 觸成因果。更無別體。故通相説是相觸也。
T2317_.71.0228a25: 廣如論疏文
T2317_.71.0228a26: 文薩婆多師至色爲所造者。此第三述有部
T2317_.71.0228a27: 宗也。四大爲能造唯有漏等者。此宗中説大
T2317_.71.0228a28: 種造色二相差別。略標十一門。故毘婆娑一
T2317_.71.0228a29: 百二十七十二右云。阿毘達磨諸論師言。大
T2317_.71.0228b01: 有見。造色有見無見。大種有對。造色有
T2317_.71.0228b02: 對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。
T2317_.71.0228b03: 造色善不善無記。大種欲色界繋。造色欲色
T2317_.71.0228b04: 界繋及不繋。大種非學非無學。造色學無學
T2317_.71.0228b05: 非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種
T2317_.71.0228b06: 苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造
T2317_.71.0228b07: 色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大
T2317_.71.0228b08: 種非業。造色業非業。諸如是等大種造色二
T2317_.71.0228b09: 相差別有無量門已上
論文
今此章中略標第二
T2317_.71.0228b10: 第三兩門。故云唯有漏唯有礙。言礙者即對
T2317_.71.0228b11: 礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有
T2317_.71.0228b12: 十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造
T2317_.71.0228b13: 觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細耎澁謂
T2317_.71.0228b14: 麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
T2317_.71.0228b15: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起貪欲。渇
T2317_.71.0228b16: 謂此所逼便起飮欲。問。何大種増故滑乃
T2317_.71.0228b17: 至渇耶。解云。婆娑有二説。有餘師言。水
T2317_.71.0228b18: 火増故滑。地風増澁。火風増輕。地水増故
T2317_.71.0228b19: 重。故施設論云。問。何縁活時身輕調順。死
T2317_.71.0228b20: 便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕
T2317_.71.0228b21: 調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風
T2317_.71.0228b22: 増故冷。風増故飢。謂風増故繋動食消引飢
T2317_.71.0228b23: 觸生。便發食欲。火増故渇。謂火増故煎迫
T2317_.71.0228b24: 飮消引渇觸生。便發飮欲。餘如彼説。今此
T2317_.71.0228b25: 文中標十一觸中。初四大觸故云觸處所
T2317_.71.0228b26:
T2317_.71.0228b27: 文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯
T2317_.71.0228b28: 有礙等者。倶舍論中約十八界諸門分別總
T2317_.71.0228b29: 有二十二門。今此文中略標二門。言唯有
T2317_.71.0228c01: 礙者。第二有對無對門也。彼論第二初右
T2317_.71.0228c02: 云。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。
T2317_.71.0228c03: 障礙境界所縁異故。解云。礙有二種。一障
T2317_.71.0228c04: 礙。二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所
T2317_.71.0228c05: 縁二有對者是拘礙礙。今云五根五塵皆唯
T2317_.71.0228c06: 有礙者。唯就障礙有對而説。此等十色極
T2317_.71.0228c07: 微集成更相障故云唯是有漏者。第五有漏
T2317_.71.0228c08: 無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯
T2317_.71.0228c09: 名有漏。道諦無爲所不攝故。如諸煩惱。今
T2317_.71.0228c10: 此十色十五界十界所攝。故云唯是有漏。
T2317_.71.0228c11: 若法處無表即後三界攝。故説通無漏。諸無
T2317_.71.0228c12: 表色無見無對。故云唯無礙攝。法有時有
T2317_.71.0228c13: 皆悉有體。故云皆實有
T2317_.71.0228c14: 文經部師説至有無表色者。此第四述經部
T2317_.71.0228c15: 宗也。此即根本經部義也。極微是實麁色是
T2317_.71.0228c16: 假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所
T2317_.71.0228c17: 攝。然非是假。非眼識等得。成和合色爲眼
T2317_.71.0228c18: 等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以
T2317_.71.0228c19: 實從假色等處攝。以假攬此實法成故。
T2317_.71.0228c20: 問。和合色等是假非實。云何爲縁發生五
T2317_.71.0228c21: 識。解云。唯識疏第二本二十左云。如經部
T2317_.71.0228c22: 師。極微和合所成是假。不能爲縁發生五
T2317_.71.0228c23: 識。今和合時一一極微有和合麁相。各能爲
T2317_.71.0228c24: 縁發生五識以有實體能爲縁故。然別極
T2317_.71.0228c25: 微相五識不得已上
疏文
無表假立者。義同大乘
T2317_.71.0228c26: 也。法處無色者。疏第二本三右云。正理論
T2317_.71.0228c27: 四・十八丁中與經部諍。法處不計別有色
T2317_.71.0228c28: 故。非法處攝也。此文亦同故云法處無色
T2317_.71.0228c29: 也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依
T2317_.71.0229a01: 十一色量立色蘊者。謂五根五塵及無表
T2317_.71.0229a02: 色。若覺大論師。於色蘊中不立別有所造
T2317_.71.0229a03: 之色。今此經部不立色蘊有無表色。若爾
T2317_.71.0229a04: 無表色等於何處攝。解云。既言法處無色。
T2317_.71.0229a05: 故知無表非色非心不相應攝
T2317_.71.0229a06: 文説假部説至通有無漏者。此第五述説假
T2317_.71.0229a07: 部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部
T2317_.71.0229a08: 云。處界門中以依積聚縁亦積聚。積聚之法
T2317_.71.0229a09: 皆是假故。體非眞實。雖積聚假義以釋於
T2317_.71.0229a10: 蘊。蘊體非假。無依縁故。依即五根。爲識
T2317_.71.0229a11: 依故。故縁是五塵識所縁故。此等根境在
T2317_.71.0229a12: 處界門詮體積聚。若在蘊門詮義積聚。是
T2317_.71.0229a13: 故諸法皆假實
T2317_.71.0229a14: 文一説部説至非倒生故者。此第六第七述
T2317_.71.0229a15: 一説部及説出世部宗也。此後二部多共同
T2317_.71.0229a16: 大衆部義。故宗輪疏四十二左云。一説部説
T2317_.71.0229a17: 出世部雞胤部三部。共大衆部合叙已上
論文
T2317_.71.0229a18: 約本宗同義而説。今此章中標末宗異義。
T2317_.71.0229a19: 故別擧之。廣陳彼宗如宗輪疏
T2317_.71.0229a20: 文今依大乘至十一處有者。自下第三述大
T2317_.71.0229a21: 乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依大
T2317_.71.0229a22: 乘辨體性中合有六門。此即約百法辨體
T2317_.71.0229a23: 門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二
T2317_.71.0229a24: 疎假藉。今云觸處法處皆有大種者。是據
T2317_.71.0229a25: 何説。解云。觸處大種竝通親疎法處大種唯
T2317_.71.0229a26: 疎非親。基師伽抄十四・十
四丁意
云。若依實義。親
T2317_.71.0229a27: 所造義必同性造非異性。必同類造非異類。
T2317_.71.0229a28: 有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散
T2317_.71.0229a29: 必同。非異能造。若假説造。疎相依造。隨應
T2317_.71.0229b01: 無遮。又範法師對法疏云。若遠相由藉一切
T2317_.71.0229b02: 諸色皆從大造。若望同處不遠相離。即離
T2317_.71.0229b03: 輪光及法處色及五六識影像諸色多非大
T2317_.71.0229b04: 造。廣引文説如彼疏説。問。定果色等疎爲
T2317_.71.0229b05: 大造。何故伽論五十四十六左云法處所攝勝
T2317_.71.0229b06: 定果色。當知此色唯依勝定依大種等
T2317_.71.0229b07: 耶。解云。據親相造而言不依。若疎相造
T2317_.71.0229b08: 亦依大種。故無違也。問。若定果色疎相藉
T2317_.71.0229b09: 造者。爲由依身大種造。爲由本質大種
T2317_.71.0229b10: 造。解云。伽六十亦由所縁本質中大種勢
T2317_.71.0229b11: 力有定果色生。如彼廣説若由依身大種
T2317_.71.0229b12: 造者。無色界中既無依身。彼定果色依何大
T2317_.71.0229b13: 種。樞要上末四
十九左
有文。如上卷説。今云散定
T2317_.71.0229b14: 別故者。若實親造於定色中無別大種。今
T2317_.71.0229b15: 據疎造。故法處中勝定果亦有大種。故云
T2317_.71.0229b16: 散定別故。造色通於十一處者。五根五塵及
T2317_.71.0229b17: 法處色爲十一處
T2317_.71.0229b18: 文大種造色至善無記性者。此次標四門
T2317_.71.0229b19: 以辨體也。一約依他等三性辨體。二約相
T2317_.71.0229b20: 名等五法辨體。三就漏無漏辨體。四據善
T2317_.71.0229b21: 等三性辨體。如文應知。此略標記。五法之
T2317_.71.0229b22: 中相及正智。法所收者。問。瑜伽七十二
T2317_.71.0229b23: 云。問。如是五事幾色。幾心所有。幾
T2317_.71.0229b24: 心不相應行。幾無爲。答。相通五種。名唯心。
T2317_.71.0229b25: 不相應行分別正智通心及心所有。眞如唯
T2317_.71.0229b26: 無爲已上
論文
大種造色既是色法。如何今云五法
T2317_.71.0229b27: 之中正智所收耶。解云。正智有二。一唯出
T2317_.71.0229b28: 世間正智。二世出世間正智。初是正體。後是
T2317_.71.0229b29: 後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮
T2317_.71.0229c01: 門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從
T2317_.71.0229c02: 見皆見分攝。即見分中亦有正智。故云正智
T2317_.71.0229c03: 所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不
T2317_.71.0229c04: 言分別攝耶。解云。今對依他圓成二性以
T2317_.71.0229c05: 標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心
T2317_.71.0229c06: 所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通於
T2317_.71.0229c07: 二性。故獨標之。或有人云。正智倶有無漏戒
T2317_.71.0229c08: 等是大種所造。今辨眷屬相從而説。故云
T2317_.71.0229c09: 正智所收
T2317_.71.0229c10: 文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標
T2317_.71.0229c11: 四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造
T2317_.71.0229c12: 者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造
T2317_.71.0229c13: 色唯無記性者。自性無記也。對法第四二左
T2317_.71.0229c14: 云。八界八處全及餘蘊界處一分是天記。八
T2317_.71.0229c15: 界者謂五色根香味觸界。八處亦爾已上
論文
今此
T2317_.71.0229c16: 造色攝在八界八處中。故云唯無記性。此
T2317_.71.0229c17: 就實性而判其性。若約假性亦通三性。餘
T2317_.71.0229c18: 文可解
T2317_.71.0229c19: 文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證。上
T2317_.71.0229c20: 文所説有漏造色唯無記假性。通三之文意
T2317_.71.0229c21: 也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初
T2317_.71.0229c22: 云。謂由五處觀察所<#0229_6/>歸乃可歸依。一由
T2317_.71.0229c23: 身業清淨故。二由語業清淨故等云云又彼
T2317_.71.0229c24: 下云。復次有五種行。一身行。二語行。三意
T2317_.71.0229c25: 行等云云解云。身業清淨等者。標善身業及
T2317_.71.0229c26: 善語業。翻此即顯不善身語。今此文云色
T2317_.71.0229c27: 聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故
T2317_.71.0229c28: 云色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文
T2317_.71.0229c29: 甚疎相違。又瑜伽論五十四十八左云。問。眼
T2317_.71.0230a01: 耳所行善不善色。彼何因縁成善等性非餘
T2317_.71.0230a02: 色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若
T2317_.71.0230a03: 善不善身語表業已上
論文
基師抄十四・二
十六左
云。由
T2317_.71.0230a04: 三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非
T2317_.71.0230a05: 體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不
T2317_.71.0230a06: 成善惡性。今此所引其意亦同
T2317_.71.0230a07: 文無表既假至造色通假者。此章家文也。無
T2317_.71.0230a08: 表既假等者。若別脱無表於思種假立。若定
T2317_.71.0230a09: 道無表於現思假立。故云無表既假。別脱
T2317_.71.0230a10: 定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯
T2317_.71.0230a11: 不善性。故云許通善惡。大種唯實造色通假
T2317_.71.0230a12: 色者。此即第六就假實辨體門也。大種唯
T2317_.71.0230a13: 實其義應知。造色假實其義難見。故今引
T2317_.71.0230a14: 文明其差別。對法第一六左云。所造色者。
T2317_.71.0230a15: 謂眼等五根色聲香味所觸一分。及法處所
T2317_.71.0230a16: 攝色已上
論文
此十一處中。除眼等五根餘六種
T2317_.71.0230a17: 色各有假實。色有二十五。謂從青色至空
T2317_.71.0230a18: 一顯色。二十五中青黄赤白四是實有。餘皆
T2317_.71.0230a19: 是假。聲有十一。謂從可意至非聖言聲。此
T2317_.71.0230a20: 中可意不可意倶相違三各有少分。因不受
T2317_.71.0230a21: 少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香
T2317_.71.0230a22: 至變異香。此六皆實。無文説香亦通假故。
T2317_.71.0230a23: 味有十二。謂從苦味至變異味。無文説假
T2317_.71.0230a24: 故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所
T2317_.71.0230a25: 造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色
T2317_.71.0230a26: 至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色
T2317_.71.0230a27: 通假實。若有威徳定所行色是實。若菩薩
T2317_.71.0230a28: 二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。
T2317_.71.0230a29: 故云造色通假。廣如對法抄第一二・二十三
右至五十
T2317_.71.0230b01:
T2317_.71.0230b02: 文釋名者至名爲大種者。基景二抄不釋
T2317_.71.0230b03: 此文。但範法師釋此文云。此文先釋大後
T2317_.71.0230b04: 釋種。言其性大者。體相用三但得名性。
T2317_.71.0230b05: 即地等四其體寛形相廣事用大故。言爲種
T2317_.71.0230b06: 生故者。此釋種義。即與所造爲生等因種。
T2317_.71.0230b07: 種通現行之與習氣。故唯識論説。現亦名
T2317_.71.0230b08: 種。或二・十
四右
名四大界。界是因義性義。又種
T2317_.71.0230b09: 之與界竝是性義。廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0230b10: 文大有四義至作用大故者。此四大義竝倶
T2317_.71.0230b11: 舍文。故彼論第一九右云。如是四界亦名
T2317_.71.0230b12: 大種。一切餘色所依性故。體寛廣故。或於地
T2317_.71.0230b13: 等増盛聚中形相大故。或起種種大事用
T2317_.71.0230b14: 已上
論文
光法師一餘十
九左
云。此四義中。餘色所依
T2317_.71.0230b15: 是能生義。此即釋種。自餘三義竝釋大義。
T2317_.71.0230b16: 如彼疏説。今章家意。此等四義竝釋大義。
T2317_.71.0230b17: 故云大有四義。言一爲所依故等者。問。四
T2317_.71.0230b18: 大在於造色。何處而言爲所依性耶。解
T2317_.71.0230b19: 云。毘婆娑一百二十七八左云。有説在下爲
T2317_.71.0230b20: 因。所依法應爾故。問。若爾於逼近色可
T2317_.71.0230b21: 説能造。於隔遠者云何造耶。答不説一樹
T2317_.71.0230b22: 所有大種都在其下造諸造色。但説一樹
T2317_.71.0230b23: 分分皆有大種在上。有作是説。相雜而住。
T2317_.71.0230b24: 大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時
T2317_.71.0230b25: 見有孔隙猶如斷藉。答。雖有孔隙而不
T2317_.71.0230b26: 可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0230b27: 色故已上
論文
二體性廣故等者。一一所造各有四
T2317_.71.0230b28: 大是寛義。毘婆娑同六右云。體相形量遍諸
T2317_.71.0230b29: 方域成大事業。是爲大義。三形相大故等
T2317_.71.0230c01: 者。如大地大山地増盛。大江大海水増盛。
T2317_.71.0230c02: 炎爐猛焔火増盛。黒風團風風増益。是相状
T2317_.71.0230c03: 大義。四起大用故等者。如水火風災。如其
T2317_.71.0230c04: 次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地
T2317_.71.0230c05: 能任持世界。是成世界用大義。故云成壞
T2317_.71.0230c06: 世界作用大故。毘婆娑云。與大積聚造色爲
T2317_.71.0230c07: 依令壞令成。是大事業
T2317_.71.0230c08: 文種者因義至種類別故者。種者因義等者。
T2317_.71.0230c09: 即瑜伽論第三卷二左云爲種生故。此釋因
T2317_.71.0230c10: 種義。即與所造爲生等因種。種通現行
T2317_.71.0230c11: 之與習氣。今就現行説因種義。此即五
T2317_.71.0230c12: 種生中依止生也。又五相中能依所依相業
T2317_.71.0230c13: 相。如瑜伽五十四十右顯揚第五五左説。又
T2317_.71.0230c14: 毘婆娑第一百二十七同上云。問。云何種義。
T2317_.71.0230c15: 答。能減能増能損能益。體有起盡。是爲種
T2317_.71.0230c16: 已上
論文
簡常法説種義廣如彼説。種類別
T2317_.71.0230c17: 故者。地水火風四類別故。傳説如上所説大
T2317_.71.0230c18: 四義中。初二約性四大。後二約事四大。初
T2317_.71.0230c19: 三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中
T2317_.71.0230c20: 述小乘宗云。成世界但水風。破世界除
T2317_.71.0230c21: 地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事
T2317_.71.0230c22: 四大説者。未詳其理。大乘基師對法抄二十
T2317_.71.0230c23: 八左中及此章中。不簡性事總説大義。依
T2317_.71.0230c24: 何得知後二約事。又成壞世界是性大力。
T2317_.71.0230c25: 豈依事大起此大用。故知非也
T2317_.71.0230c26: 文虚空雖大至即帶數釋者。虚空雖大等者。
T2317_.71.0230c27: 此簡餘法釋大種名。大毘婆娑一百二十七
T2317_.71.0230c28: 三右云。有説爲止外道所説。謂外道説大
T2317_.71.0230c29: 種有五。即前四及虚空。今但説四明虚空
T2317_.71.0231a01: 非大種。問。何故虚空不立大種。世友釋言。
T2317_.71.0231a02: 以虚空無大種相故。謂有増有減是大種
T2317_.71.0231a03: 相。無増無減是虚空相。有損有益是大種
T2317_.71.0231a04: 相。無損無益是虚空相。是故虚空不立大
T2317_.71.0231a05: 種。妙音釋言。虚空大種其相各異。謂有情身
T2317_.71.0231a06: 中所有大種。多是先業異熟所生。虚空體無
T2317_.71.0231a07: 異熟生義。由此虚空不立大種。大徳説曰。
T2317_.71.0231a08: 虚空雖大而體非種。不能生故。餘有爲法
T2317_.71.0231a09: 雖能爲種而種非大。相不遍故。由此虚空
T2317_.71.0231a10: 不立大種已上
論文
今此章中同大徳義。所餘諸
T2317_.71.0231a11: 法非大非種者。所造色等。問。若爾空一顯色
T2317_.71.0231a12: 其相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖是
T2317_.71.0231a13: 相大。闕餘三義。故非大種
T2317_.71.0231a14: 文造色名者至所造即色者。顯揚第五六右
T2317_.71.0231a15: 説色蘊四種建立。今此所引依止大種等者。
T2317_.71.0231a16: 即説第二生建立有五種生中。第一依止
T2317_.71.0231a17: 生之文也。故彼文云。生建立者有五種生。一
T2317_.71.0231a18: 依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違
T2317_.71.0231a19: 損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處
T2317_.71.0231a20: 所有餘所造色生。由是因故説四大種造
T2317_.71.0231a21: 所造色已上
論文
餘之四生如論廣説。所以引文
T2317_.71.0231a22: 即顯二釋。依止大種者彰依主釋。餘造色生
T2317_.71.0231a23: 者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。
T2317_.71.0231a24: 若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章
T2317_.71.0231a25: 家文。即明持業義。所引文中依主之義文相
T2317_.71.0231a26: 易解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。
T2317_.71.0231a27: 今隨難釋。故云所造即色。此文幽深。學者
T2317_.71.0231a28: 應思
T2317_.71.0231a29: 文五十四云至依士爲目者。名之爲造下。章
T2317_.71.0231b01: 家加文非論文也。伽五十四十三右顯揚第
T2317_.71.0231b02: 六右同説五生。今云是同一處攝持彼義
T2317_.71.0231b03: 者。説依止生最後文也。此正説造義。以
T2317_.71.0231b04: 攝持義是造義故。即説五因中持因義也。
T2317_.71.0231b05: 顯揚論云。攝在一處是造義。意亦同此。毘
T2317_.71.0231b06: 婆娑論百二十七六右云。問。造是何義。爲是
T2317_.71.0231b07: 因義。是縁義耶。設爾何失。倶見其過。若是
T2317_.71.0231b08: 因義。此四大種於所造色五因皆無。如何
T2317_.71.0231b09: 可言能造諸色。若是縁義。諸所造色各除
T2317_.71.0231b10: 自體餘一切法無不皆是増上縁。如何但
T2317_.71.0231b11: 言大種所造。答。應作是説。造是因義。雖同
T2317_.71.0231b12: 類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依
T2317_.71.0231b13: 等五種因也已上
論文
若依大乘。因造縁造二皆可
T2317_.71.0231b14: 得。故通縁義。範云。言所造者。造是作義。
T2317_.71.0231b15: 因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色
T2317_.71.0231b16: 者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色
T2317_.71.0231b17: 者。屬當上引依止大種之文也。由此即證
T2317_.71.0231b18: 持業依主二釋意也
T2317_.71.0231b19: 文別名者至是風義者。伽五十四十右云。色
T2317_.71.0231b20: 蘊有六相。一自相。二共相。三能依所依相
T2317_.71.0231b21: 屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。
T2317_.71.0231b22: 謂地等以堅等爲相。眼等以各別清淨色
T2317_.71.0231b23: 爲相已上
論文
餘五如彼。今云堅勁義是地義等
T2317_.71.0231b24: 者。即顯六相中第一自相。顯揚亦同。然案
T2317_.71.0231b25: 瑜伽顯揚婆娑倶舍對法論等。文各少異。義
T2317_.71.0231b26: 皆竝同。然此文云堅勁義是地義等者。多
T2317_.71.0231b27: 取對法第一文也。故彼文云。地界者堅勁
T2317_.71.0231b28: 性。乃至風界者輕動性。此中云流而不濕。
T2317_.71.0231b29: 即銅鐵等極火所燒即銷爲水。有濕而不
T2317_.71.0231c01: 流。如瓶等中水。此文説倶句。故言流濕。
T2317_.71.0231c02: 言輕等動性者。對法文中但言輕動性而
T2317_.71.0231c03: 無等字。但倶舍論第一・
九左
引品類足論證彼
T2317_.71.0231c04: 風界動爲性中云。云何名風界。謂輕等動
T2317_.71.0231c05: 性。今取彼文故置等言。光法師餘二十
一右
云。
T2317_.71.0231c06: 言輕等者。謂是所造觸。風界體性與輕相
T2317_.71.0231c07: 似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動
T2317_.71.0231c08: 性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯
T2317_.71.0231c09: 因之義。故正理四・二十
三丁
云。輕爲風者擧果
T2317_.71.0231c10: 顯因。是風果故。問。火風増故輕。何故但言
T2317_.71.0231c11: 風爲輕因。解云。風遍爲輕因。火即不遍。如
T2317_.71.0231c12: 柳絮等瓢擧輕性。火即非増。故別擧輕偏
T2317_.71.0231c13: 顯風界
T2317_.71.0231c14: 文其地即大至至章中解者。此約六釋以
T2317_.71.0231c15: 明得名也。造色別名至章中解者。是指何
T2317_.71.0231c16: 章。解云。對法第一六左云。所造色者。謂眼
T2317_.71.0231c17: 等五根色聲香味所觸一分及法處所攝色
T2317_.71.0231c18: 已上
論文
即彼論中別釋所造文勢有三。初五根。
T2317_.71.0231c19: 次五境。後法處色。今此章中但明五根法處
T2317_.71.0231c20: 二章。而略不説其五境章。所以爾者。基師
T2317_.71.0231c21: 對法抄第一卷一 八左各開多門釋五境義。
T2317_.71.0231c22: 彼已廣説。故此略耳。今指於下五根章等。故
T2317_.71.0231c23: 云至章中解。有説。今此當章名能造大種
T2317_.71.0231c24: 章。題云大種造色章者偏標能造也。次更
T2317_.71.0231c25: 應説所造色等章。今即指彼。故云造色別
T2317_.71.0231c26: 名至章中解。後説難解。故在初説
T2317_.71.0231c27: 文生等五因至必不能起者。所造者至色不
T2317_.71.0231c28: 起故者是對法一・六左文。諸所造色下是章
T2317_.71.0231c29: 家文也。生依立持養因等。範云。此五因中。
T2317_.71.0232a01: 生約未生而起。依約據彼能造而轉。立約
T2317_.71.0232a02: 成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約
T2317_.71.0232a03: 養果令長。若約六釋。此五因若所之因是
T2317_.71.0232a04: 依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。
T2317_.71.0232a05: 持業生即屬因。餘四竝然已上
論文
生因者即是
T2317_.71.0232a06: 起因者。問。生之與起眼目異名。由何配屬
T2317_.71.0232a07: 解云範師兩釋。一將起義略釋生名。故云
T2317_.71.0232a08: 生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所
T2317_.71.0232a09: 有起因。下四亦爾。瑜伽第三初右亦説因。文
T2317_.71.0232a10: 異義同。如彼廣説。諸所造色雖自種生等者。
T2317_.71.0232a11: 此章家釋對法起義
T2317_.71.0232a12: 文瑜伽第三至説此同之者。勘伽本文文
T2317_.71.0232a13: 少似異。而此章主取意飾文。故無可怪。内
T2317_.71.0232a14: 外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸
T2317_.71.0232a15: 種子等也。内相續心者第八識也。簡七轉識
T2317_.71.0232a16: 故名相續。又解。所依之身名爲相續。即第
T2317_.71.0232a17: 八心住在身中故名相續心。要大種子先生
T2317_.71.0232a18: 大種造色種子方生造色者唯識疏第一本五
八右
T2317_.71.0232a19: 云。相別有種何名識變。不離識故。由識
T2317_.71.0232a20: 變時相方生故。如大造色者。即指此文。所
T2317_.71.0232a21: 以爾者。自體相分各別種生。云何相分爲
T2317_.71.0232a22: 識所變。解云。識體種子未生識現。相分種
T2317_.71.0232a23: 子終不生相。要識種子先生識現。相分種
T2317_.71.0232a24: 子方生相分。以識自體爲前導故説彼能
T2317_.71.0232a25: 變。由此疏云如大造色。問。若爾心爲能造
T2317_.71.0232a26: 相爲所造。若許爾者。豈許心爲大種耶。
T2317_.71.0232a27: 解云。心法不具大種四義。故非大種。若約
T2317_.71.0232a28: 造義心亦名造。故華嚴云。三界諸法唯一
T2317_.71.0232a29: 心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與
T2317_.71.0232b01: 造其義一也。言前導故説彼能生者。此即
T2317_.71.0232b02: 持彼能造而得生起者。故假説造。由此當
T2317_.71.0232b03: 知生等五因唯疎非親。現行相望増上縁故。
T2317_.71.0232b04: 第六十六説此同之者。瑜伽六十六十一
云。
T2317_.71.0232b05: 問。如四大種由自種子方得生起。造色亦
T2317_.71.0232b06: 爾。何故説言諸所造色大種所造。答。若諸色
T2317_.71.0232b07: 根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種
T2317_.71.0232b08: 子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時
T2317_.71.0232b09: 必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故説造
T2317_.71.0232b10: 色大種所造已上
論文
文異義同。故云説此同之」
T2317_.71.0232b11: 文今應問曰至假説大造者。此問意者。
T2317_.71.0232b12: 在一處攝彼義方名爲造。此唯即質諸色
T2317_.71.0232b13: 應有大造。無表色等既離大種。何得説造。
T2317_.71.0232b14: 是問意也。此隨所遊等者答也。言所遊者。
T2317_.71.0232b15: 所發身語思所遊履故名所遊。故疏第二
T2317_.71.0232b16: 本四 七右云。謂第三思爲前二思所遊履
T2317_.71.0232b17: 故名之爲道。即是所縁所引發義。如身語
T2317_.71.0232b18: 是思所遊等已上
疏文
言所防者。身口諸非戒善
T2317_.71.0232b19: 所防故名所防。散無表色隨彼所遊身語及
T2317_.71.0232b20: 所防非所有大種方得造之。此唯疎造非
T2317_.71.0232b21: 親造義。故云假説大造。問。大種有三。所謂
T2317_.71.0232b22: 異熟長養等流。造無表色。三中何大。解云。
T2317_.71.0232b23: 範云。若定道戒。於定道相應思上所防身語
T2317_.71.0232b24: 不現行義假立。身語律儀無別色體。是以
T2317_.71.0232b25: 不説大造。若客引起善身語現行説名
T2317_.71.0232b26: 定道律儀。亦可名等流長養大造。若由思
T2317_.71.0232b27: 力引異熟身語有動轉表彰。即此身語異熟
T2317_.71.0232b28: 大造。別脱律儀身語亦同此釋。今章家意。但
T2317_.71.0232b29: 隨所遊所防其三類釋假説大造之所以
T2317_.71.0232c01: 也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如
T2317_.71.0232c02: 即質造等。二疎遠造。如離質造等。今云定
T2317_.71.0232c03: 同處者約親近造。此必實造非假。必同性
T2317_.71.0232c04: 造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類
T2317_.71.0232c05: 同故。必同界造非異界。定散必同非異能
T2317_.71.0232c06: 造。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假
T2317_.71.0232c07: 藉者約疎遠造。若假説造疎相依造。隨應
T2317_.71.0232c08: 無遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺
T2317_.71.0232c09: 互造。理亦不遮。範云。若遠相由藉。一切諸
T2317_.71.0232c10: 色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光
T2317_.71.0232c11: 及法處色。及五六識影像諸色皆非大造者。
T2317_.71.0232c12: 義與此同。總顯文意。能造所造互不相離。
T2317_.71.0232c13: 相依而有。即是造義。然即別脱戒等既離大
T2317_.71.0232c14: 種。依何説造。故今會云。不離義有二。一同
T2317_.71.0232c15: 處故名不離。二假藉故名不離。別脱戒等
T2317_.71.0232c16: 約第二假藉不離義假説大造。離質聲
T2317_.71.0232c17: 皆亦如是
T2317_.71.0232c18: 文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。
T2317_.71.0232c19: 爲證定果色等依第二假藉不離義假説
T2317_.71.0232c20: 大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。
T2317_.71.0232c21: 即明無有同處相依親造大種。然從縁彼種
T2317_.71.0232c22: 類影像等者。即時得有遠相假藉疎造義
T2317_.71.0232c23: 故。六十六十二左云。若彼定心思惟欲界有
T2317_.71.0232c24: 色諸法影像生起。當言欲界大種所造。若
T2317_.71.0232c25: 彼定心思惟色界有色諸法影像生起。當
T2317_.71.0232c26: 言色界大種所造已上
論文
此即説由遠相假
T2317_.71.0232c27: 藉亦得言造。克實亦非同處不離説爲能
T2317_.71.0232c28: 造。然五十四文上下相違。上文十四左云勝
T2317_.71.0232c29: 定力故先起大種。然後造色變異而生。又下
T2317_.71.0233a01: 十六左云勝定果色唯依勝定不依大種
T2317_.71.0233a02: 等。如何相違。解云。基師伽抄十四・
八右
彼有
T2317_.71.0233a03: 二説。一云。不依大種等者。若約同念。如下
T2317_.71.0233a04: 界根等大造義初有大種即有造色。名不
T2317_.71.0233a05: 依大種。若造色亦依三摩地前念種類大
T2317_.71.0233a06: 種故。亦得名爲四大所造。若非定等色大
T2317_.71.0233a07: 與造色必同時造。其此定大種別時造。上文
T2317_.71.0233a08: 云先起大種者。謂先念反爲大種。後念方
T2317_.71.0233a09: 爲造色。不是即同念造。依彼生名爲造故。
T2317_.71.0233a10: 是大造義。一云。上文先起大種者。據定果
T2317_.71.0233a11: 實色。所以定中反爲大種。然下文云。不依
T2317_.71.0233a12: 大種者據假定色。須依實大生故。取定
T2317_.71.0233a13: 前三摩地種類影像色大種造。餘如彼説。今
T2317_.71.0233a14: 存初釋。範云。不依大種等者。非實用觸界
T2317_.71.0233a15: 中四大造。故云依勝定不依大種。上文云
T2317_.71.0233a16: 先起大種等者。約定中先現似觸處大相。
T2317_.71.0233a17: 然後如現色相。亦得説此所現大相爲能
T2317_.71.0233a18: 造。克實此所現大相。但是當情意識所縁顯
T2317_.71.0233a19: 色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏
T2317_.71.0233a20: 説。此義廣説如下法處色章説
T2317_.71.0233a21: 文或復五因至所依因故者。五因非遍一切
T2317_.71.0233a22: 者。生等五因皆増上攝。或具五義。或不具
T2317_.71.0233a23: 五非定須具。若即質造必具五因。若離質
T2317_.71.0233a24: 造不必具五。如離輪光等。離大種故。言
T2317_.71.0233a25: 所依因者。有説。非謂五中之依因義。能造
T2317_.71.0233a26: 大種於所造色總名所依。即所依義名之
T2317_.71.0233a27: 爲因。所依即因故名所依因。何以得知。
T2317_.71.0233a28: 基師伽抄第二初左云。諸日光孤行香等離大
T2317_.71.0233a29: 種故。既云離大種。明知非唯五中之依因
T2317_.71.0233b01: 義。今此文相似説依因。案伽抄文非是必
T2317_.71.0233b02: 爾。故伽抄二右云。或具五義。或不具五。
T2317_.71.0233b03: 非定須具。如上可知。言如上者即指日
T2317_.71.0233b04: 光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。
T2317_.71.0233b05: 今謂不然。下文既言離質光等無依因義。
T2317_.71.0233b06: 故知五因依因也
T2317_.71.0233b07: 文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造
T2317_.71.0233b08: 色依據大種等已下是章家文。從彼以上竝
T2317_.71.0233b09: 論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉義略
T2317_.71.0233b10: 釋依名。二即以伽論依因屬配本藏所有
T2317_.71.0233b11: 轉因。謂依因義約據彼能造而轉。故云即
T2317_.71.0233b12: 是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據
T2317_.71.0233b13: 大方生。故捨大種無別住處。所有違文如
T2317_.71.0233b14: 下自説
T2317_.71.0233b15: 文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因
T2317_.71.0233b16: 三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已
T2317_.71.0233b17: 不離大種處而轉者。説即質造。同異聚中同
T2317_.71.0233b18: 聚造非異造。實假造中實造非假造。親疎造
T2317_.71.0233b19: 中是親非疎。同異界中同界造非異界。同異
T2317_.71.0233b20: 性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光
T2317_.71.0233b21: 孤行香等離大種故。生無色界定道戒色
T2317_.71.0233b22: 無四大故。若約疎義。勢依彼有。皆有依
T2317_.71.0233b23:
T2317_.71.0233b24: 文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依
T2317_.71.0233b25: 即質下章家文。自彼以上竝論文也。五十四
T2317_.71.0233b26: 十六左云。又離輪外所發光明。所餘大種及
T2317_.71.0233b27: 與香等皆不可得已上
論文
大種香等不可得
T2317_.71.0233b28: 者。若依小乘。欲界一切色必不離當味。大
T2317_.71.0233b29: 乘不然。以有離者故。然者故然。今此文
T2317_.71.0233c01: 與五因中持因相違。彼言等量不壞故。如
T2317_.71.0233c02: 下自會釋。此文中基師伽抄第十四・
二十一右
述二
T2317_.71.0233c03: 説云。然大師云。西方二説。一解云。有離質
T2317_.71.0233c04: 造色。如日輪光遠從輪大造非倶處有大。
T2317_.71.0233c05: 以此爲證。五因中持因。此據即質大語。二
T2317_.71.0233c06: 亦有大造。如光其大亦有別造其光等。
T2317_.71.0233c07: 然從本論中火大爲縁故引生。微細不可
T2317_.71.0233c08: 得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言
T2317_.71.0233c09: 假。即以火大爲體。豈有熱觸非火生耶。
T2317_.71.0233c10: 故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中
T2317_.71.0233c11: 火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知離
T2317_.71.0233c12: 光中何故無香味。解云。香味輕故光中即無。
T2317_.71.0233c13: 色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大
T2317_.71.0233c14: 光中應有。何故言無。今言無造光者。不
T2317_.71.0233c15: 言無日中勢熱火。若爾亦可言香輕無與
T2317_.71.0233c16: 光同聚者。亦有遠別從日輪處勢分香耶。
T2317_.71.0233c17: 答。以輪故如前。又解。以有熱觸無餘三
T2317_.71.0233c18: 大言無。非火大亦無已上
抄文
今云依即質以辨
T2317_.71.0233c19: 依因等者。是初説意也
T2317_.71.0233c20: 文或説彼光至故前説善者。或説等者。太師
T2317_.71.0233c21: 二説中第二説也。如前已述。此釋不然等者。
T2317_.71.0233c22: 此章家破第二説也。聲香離質何大所造者。
T2317_.71.0233c23: 若第二師救云。如離輪光明隨有光處亦
T2317_.71.0233c24: 有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至爲
T2317_.71.0233c25: 耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於我
T2317_.71.0233c26: 無違。今助章主云。若約疎造我亦許之。
T2317_.71.0233c27: 若約親造此亦不然。凡親造義同聚大種必
T2317_.71.0233c28: 造同聚色不造異聚色。所至處大既是異
T2317_.71.0233c29: 聚。豈得親造。又違瑜伽五十四八右能造
T2317_.71.0234a01: 所造同處不相離文。故汝所救都無少利。故
T2317_.71.0234a02: 前説善
T2317_.71.0234a03: 文立四者即至同安危故者。此文之中。立因
T2317_.71.0234a04: 者下至變異故者對法論文也。能造以下至
T2317_.71.0234a05: 造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有
T2317_.71.0234a06: 二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立
T2317_.71.0234a07: 因屬配本藏所有隨轉因。立約成彼果隨
T2317_.71.0234a08: 大轉變是立因義。言由大變異等者。由大
T2317_.71.0234a09: 有増損所造隨變故。問。若言由大變異能
T2317_.71.0234a10: 依造色隨變異者。瑜伽五十四十八左文當
T2317_.71.0234a11: 何會通。彼云。所造色於大種當言有異相
T2317_.71.0234a12: 耶。無異相耶。答。合有四異相。第三相云。
T2317_.71.0234a13: 變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有色
T2317_.71.0234a14: 味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知
T2317_.71.0234a15: 大種造色其相有異。既云大種造色變不變
T2317_.71.0234a16: 別。如何今云大變異時造隨變異耶。解云。
T2317_.71.0234a17: 五十四意爲破異計説有異相。如佛陀提
T2317_.71.0234a18: 婆計四大之外無別造色。爲破彼計明四
T2317_.71.0234a19: 大造色性相有異體用有異。即四大性對造
T2317_.71.0234a20: 色相。又四大體對造色用説有異相。今此
T2317_.71.0234a21: 文中大性造性大體造體相對而説。故云大
T2317_.71.0234a22: 變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者
T2317_.71.0234a23: 應思。言安危必同者。安即増義。危即損義。
T2317_.71.0234a24: 能造所造増損必同。如依根明昧識亦明
T2317_.71.0234a25: 昧。此亦如是。由大増損造亦増損。故云安
T2317_.71.0234a26: 危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽
T2317_.71.0234a27: 第三初右釋五聚法。初解色聚諸法之中。
T2317_.71.0234a28: 先作五問徴彼四大作五因造色義。此即
T2317_.71.0234a29: 答第三去何彼所建立問之文也。由此即
T2317_.71.0234b01: 顯以建立義得立因名。然範法師以成立
T2317_.71.0234b02: 義釋立因義。意亦不違
T2317_.71.0234b03: 文別解脱戒至如何相續者。此下問答明能
T2317_.71.0234b04: 造中立因有無。此初問起也。即就造表無
T2317_.71.0234b05: 表能造大種以問立因有無也。古云作戒
T2317_.71.0234b06: 無作戒。初作心欲受造動三業内外縁具
T2317_.71.0234b07: 造成此法名爲作戒。得戒之後懷之在己
T2317_.71.0234b08: 一發常現不復營爲名無作戒。作戒如以
T2317_.71.0234b09: 杖轉輪。無作戒如廢杖輪自轉。乃至睡眠
T2317_.71.0234b10: 悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立
T2317_.71.0234b11: 表戒。於思種上立無表戒。此問意者。一切
T2317_.71.0234b12: 所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善
T2317_.71.0234b13: 心無餘心者。即於思上假立表戒。於思種
T2317_.71.0234b14: 上立無表戒。若或時惡心無記心或復無心。
T2317_.71.0234b15: 爾時既無表業。現思表業爲依無表方起。表
T2317_.71.0234b16: 業既廢。後時無表如何相續。雖有造戒依
T2317_.71.0234b17: 身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續
T2317_.71.0234b18: 而所造間斷。豈能造所造安危必同耶
T2317_.71.0234b19: 文或説後時至故不變異者。此下答中有三
T2317_.71.0234b20: 師説。此即初述第一師義。即當泰法師義。
T2317_.71.0234b21: 此師意者。即於爾時有依身。在於彼身上
T2317_.71.0234b22: 立表戒名。如瑜伽決述此師義。別脱無表
T2317_.71.0234b23: 後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既
T2317_.71.0234b24: 於依身立表戒名。是故表業猶不變異。由
T2317_.71.0234b25: 此所發別脱無表亦相續生。故無有妨。若
T2317_.71.0234b26: 上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲
T2317_.71.0234b27: 界法皆所妨故。如下章説
T2317_.71.0234b28: 文如實義者至應無此因者。此第二説即章
T2317_.71.0234b29: 家正義也。所發身語是思所遊故名所遊。身
T2317_.71.0234c01: 口七非是戒所防故名所妨。即隨所遊所
T2317_.71.0234c02: *妨名戒爲色。亦隨彼大假名爲造。造有
T2317_.71.0234c03: 二義。一實親造。如即質造等。二假疎造。如
T2317_.71.0234c04: 離質造等。今無表戒名所造者約疎而説。
T2317_.71.0234c05: 不爾無色定道倶戒等者。章家述理破前師
T2317_.71.0234c06: 義。若不得隨所遊所*妨名造。唯取依身
T2317_.71.0234c07: 大種名造者。無色界中無所依身。即造彼
T2317_.71.0234c08: 界定道倶戒。能造大種應無立因。由此當
T2317_.71.0234c09: 知。依身大種非是能造。唯以所遊所*妨大
T2317_.71.0234c10: 種以爲能造。故唯識第一・二
十三右
云。謂此或依
T2317_.71.0234c11: 發勝身語善惡思種増長位立。此文即證
T2317_.71.0234c12: 所遊大造。又顯揚第一・十
三左
云。諸律儀色依不
T2317_.71.0234c13: 現行法建立色性。此文即證所*妨大造。若
T2317_.71.0234c14: 依此説深符諸論。故云如實義者
T2317_.71.0234c15: 文若爾所*妨至應無立因者。前師難云。若
T2317_.71.0234c16: 言無色界定道倶戒無所依故無立因。爾
T2317_.71.0234c17: 者若身在下界得無色定。若身生彼入無
T2317_.71.0234c18: 色定。竝彼所*妨欲界過非久已斷滅。豈依
T2317_.71.0234c19: 所*妨欲界大種造無界定道倶戒。無所
T2317_.71.0234c20: *妨故能造亦無既無能造應無立因
T2317_.71.0234c21: 文不可*妨他至曾有類故者。下通難中。初
T2317_.71.0234c22: 還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通
T2317_.71.0234c23: 前難也。前師云。無色定戒等遠*妨欲界他
T2317_.71.0234c24: 有情非。故隨所*妨説名爲色。由此亦隨
T2317_.71.0234c25: 所*妨大造。故今破云。不可*妨他説名色
T2317_.71.0234c26: 故將他四大造自無表。此即還破前師義
T2317_.71.0234c27: 説。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。
T2317_.71.0234c28: 依對法九・十
三右
等對治有四。謂厭壞斷持遠
T2317_.71.0234c29: 分。厭壞對治者。於有漏諸行見多過患。謂
T2317_.71.0235a01: 以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治
T2317_.71.0235a02: 者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱
T2317_.71.0235a03: 故。持對治者。謂解脱道。由彼任持斷得故。
T2317_.71.0235a04: 遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩
T2317_.71.0235a05: 惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中
T2317_.71.0235a06: 遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒
T2317_.71.0235a07: 煩惱所有種子轉更衰損。遠*妨自身曾有
T2317_.71.0235a08: 惡戒。即從過去大造今色。以義名造。曾有
T2317_.71.0235a09: 類故
T2317_.71.0235a10: 文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯
T2317_.71.0235a11: 明以無色定望欲界非是遠分對治。而未
T2317_.71.0235a12: 明色界二禪以上望欲界非亦遠分對治。
T2317_.71.0235a13: 故例釋云二定以上無表竝然。謂初靜慮方
T2317_.71.0235a14: 便定中雖爲治九品惑故能對治亦爲九
T2317_.71.0235a15: 品。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界
T2317_.71.0235a16: 非是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。
T2317_.71.0235a17: 已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解
T2317_.71.0235a18: 脱道入根本初定可是持對治。以上皆是遠
T2317_.71.0235a19: 分對治。故云二定以上無表竝然。此即例釋
T2317_.71.0235a20: 説。論説妨他等者。重破前師也。瑜伽論五
T2317_.71.0235a21: 十三二右云。有二種遠離惡戒受隨護支。
T2317_.71.0235a22: 所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時
T2317_.71.0235a23: 深生羞恥已上
論文
前師釋云。論文既云若於他
T2317_.71.0235a24: 處現行罪時深生羞恥。明知所妨之非亦通
T2317_.71.0235a25: 他身。由此當知他四大造自無表戒義亦
T2317_.71.0235a26: 無妨。然則無色定道倶戒。唯隨過去所妨他
T2317_.71.0235a27: 非大種所造。故今破云他四大造此義不然
T2317_.71.0235a28: 非已過故*妨不得故應非對治。此即重破畢」
T2317_.71.0235a29: 文此義名色至大造今色者。此義名色假名
T2317_.71.0235b01: 爲造者。造有二義。若實親造。必同性造非
T2317_.71.0235b02: 異性。必同界造非異界。定散必同。若假説
T2317_.71.0235b03: 造。疎相依造。隨應無遮。今據疎説。故云假
T2317_.71.0235b04: 名爲造。約疎遠相望説遠分對治。是故無
T2317_.71.0235b05: 有如前所説所*妨久滅應無立因等諸
T2317_.71.0235b06: 過失也。遠*妨自身曾有惡戒等者。慓法師
T2317_.71.0235b07: 云。過去世法亦得發戒。若謗僞過去佛法
T2317_.71.0235b08: 悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。
T2317_.71.0235b09: 皆有戒防。又佛告提謂歸依未來僧。故知
T2317_.71.0235b10: 發戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去
T2317_.71.0235b11: 曾有未來當有發。不取二世無云云今章家
T2317_.71.0235b12: 意其義亦同。故云遠防自身曾有惡戒等。唯
T2317_.71.0235b13: 防自身不防他身。故異前師。問。若爾要
T2317_.71.0235b14: 期欲殺一切衆生。於一切生悉結其罪。以
T2317_.71.0235b15: 此翻驗。豈不防他非耶。解云。心法無方。
T2317_.71.0235b16: 用遍自他。用雖遍他還是自心。故雖欲殺
T2317_.71.0235b17: 一切衆生。但自心中結衆多罪。故無妨也」
T2317_.71.0235b18: 文或無表戒至具立因故者。此第三説。即
T2317_.71.0235b19: 章家加釋也。故基師伽抄第二初五云。生等
T2317_.71.0235b20: 五因皆増上攝。或具五義。或不具五。非定
T2317_.71.0235b21: 須具。又云。由諸日光孤行香等離大種故
T2317_.71.0235b22: 生無色界。定道戒色無四大故已上
抄文
解云。或
T2317_.71.0235b23: 脱五乎義者約即質造。唯同聚造非異
T2317_.71.0235b24: 聚。唯實造非假。或不具五者約離質造。勢
T2317_.71.0235b25: 依彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義
T2317_.71.0235b26: 故不具立因
T2317_.71.0235b27: 文若取依身至所防大造者。此即章家破前
T2317_.71.0235b28: 第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色
T2317_.71.0235b29: 亦有靜慮律儀。故伽八十二九左云。欲行中
T2317_.71.0235c01: 有別解脱律儀。色無色行中有靜慮律儀。又
T2317_.71.0235c02: 顯揚十三十四左靜慮尸羅等至尸羅。言等
T2317_.71.0235c03: 至者無色定也。若依小乘薩婆多。靜慮律
T2317_.71.0235c04: 儀唯在色界不通無色。若如前師取依身
T2317_.71.0235c05: 大名造。無色聖者無依身故應無無表。若
T2317_.71.0235c06: 作此釋。即同薩婆多義。故云便非大乘也。
T2317_.71.0235c07: 亦違顯揚等者。即顯揚論第一卷十三左
T2317_.71.0235c08: 也。不現行法者所防非也。依持戒力彼非
T2317_.71.0235c09: 不起。故云不現行法。若別脱戒。由於思種
T2317_.71.0235c10: 防非之力不善身語便不現行。於彼不現
T2317_.71.0235c11: 行假立無表。若定道戒。於定道相應思上
T2317_.71.0235c12: 所防身語不現行義假立無表。是故總言諸
T2317_.71.0235c13: 律儀色依不現行法建立色性
T2317_.71.0235c14: 文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因
T2317_.71.0235c15: 者下至令不絶故。即對法論文也。造色續生
T2317_.71.0235c16: 下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者
T2317_.71.0235c17: 住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二
T2317_.71.0235c18: 即以伽論持因屬配大藏所有住因。言持
T2317_.71.0235c19: 者約持果令住以得因名。故名持因
T2317_.71.0235c20: 文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初
T2317_.71.0235c21: 出違難。後對法依全分下正通違難。此即
T2317_.71.0235c22: 初也。出違難中。初引伽文難對法意。後
T2317_.71.0235c23: 擧現事難瑜伽意。上章家釋對法意云造
T2317_.71.0235c24: 色續生由大持力。不爾造色應有間斷。即
T2317_.71.0235c25: 對法意約造離質即質一切色以説持因。
T2317_.71.0235c26: 故引伽文難云。既爾何故瑜伽第三初左
T2317_.71.0235c27: 云由隨大種等量不壞故名持因。即瑜伽意
T2317_.71.0235c28: 唯依即質造色以説持因。故作是難。何以
T2317_.71.0235c29: 得知。基師對法抄第一二七右云。造色續生
T2317_.71.0236a01: 由大持力。不爾造色即應間斷。既爾瑜伽
T2317_.71.0236a02: 第三卷説。由隨大種等量不壞故名住持
T2317_.71.0236a03: 云云既云既爾方引伽文。明知第三文即
T2317_.71.0236a04: 爲難引。又聲光等大小有異等者。後擧現
T2317_.71.0236a05: 事難伽文云現見聲光大小有異。如何但
T2317_.71.0236a06: 説等量不壞。此難意者。繋質發聲。聲即大
T2317_.71.0236a07: 質。又日輪量五十一踰繕那。離輪質光遍
T2317_.71.0236a08: 一州内。即質四大所造聲光其量不爾。如何
T2317_.71.0236a09: 但説等量不壞。此即出違難訖
T2317_.71.0236a10: 文對法依全至造色説故者。正通難中有
T2317_.71.0236a11: 二説。此初説也。造有二種。一親近造。如五
T2317_.71.0236a12: 境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即
T2317_.71.0236a13: 質造義。二疎遠造。如聲香等離質疎遠。已
T2317_.71.0236a14: 去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種
T2317_.71.0236a15: 造説持因義。故云依全分。瑜伽論約一種
T2317_.71.0236a16: 即質造説持因義。故云依少分。所望不同。
T2317_.71.0236a17: 故不相違
T2317_.71.0236a18: 文或瑜伽言至前説爲善者。此第二説也。初
T2317_.71.0236a19: 説意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故
T2317_.71.0236a20: 云等量不壞。第二説意者。瑜伽第三云等量
T2317_.71.0236a21: 不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造
T2317_.71.0236a22: 所造皆有前後相似之義。故云等量不壞。故
T2317_.71.0236a23: 對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。
T2317_.71.0236a24: 瑜伽五十四十八右但言大持本量令不
T2317_.71.0236a25: 損減。不説大造二理齊等。故知等者前後相
T2317_.71.0236a26: 似之義。章家判云。釋瑜伽第三等量不壞義
T2317_.71.0236a27: 中雖有二説。初唯據即質造以説等量。以
T2317_.71.0236a28: 之爲勝。故云前説爲善
T2317_.71.0236a29: 文養因者即至故名長因者。此文之中。養因
T2317_.71.0236b01: 者下至令増長故對法論文也。由大親養至
T2317_.71.0236b02: 故名長因者章家釋文也。言養因者即是長
T2317_.71.0236b03: 因者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即
T2317_.71.0236b04: 以伽論養因屬配本藏所有長因。故云養
T2317_.71.0236b05: 因即長因。言養者約養果令長以立因名。
T2317_.71.0236b06: 或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因
T2317_.71.0236b07: 者依主也。長屬造故
T2317_.71.0236b08: 文瑜伽第三至爲彼養因者。下會違中。初
T2317_.71.0236b09: 出違文。後能養造色下正會違文。此即初
T2317_.71.0236b10: 也。養云。若由大親養造色増長故大爲
T2317_.71.0236b11: 養因者。何故伽論第三初左解長因云由
T2317_.71.0236b12: 眠等爲因彼所造得増長。若爾即是眠等爲
T2317_.71.0236b13: 因。何關大種。何以得知今此所引伽論第
T2317_.71.0236b14: 三是出違文耶。基師對法二七左抄中解長
T2317_.71.0236b15: 因已云既爾如何。然後方引伽論第三。今
T2317_.71.0236b16: 此章中無既爾言。文略故爾耳
T2317_.71.0236b17: 文能養造色至故無有失者。下會違中即
T2317_.71.0236b18: 有三説。此初二説也。第一説云。就養有二。
T2317_.71.0236b19: 一者養因。二者養縁。大爲養因。眠等四縁即
T2317_.71.0236b20: 爲養縁。對法約因。故説大種以爲長因。瑜
T2317_.71.0236b21: 伽約縁。故兼眠等以説長因。兼名縁。故
T2317_.71.0236b22: 不相違。又由彼縁等者第二説也。此論意由
T2317_.71.0236b23: 於大種爲眠等縁之所長養。即此大種彼
T2317_.71.0236b24: 長養已。即令所造色得増長。故説大種爲
T2317_.71.0236b25: 能養因。瑜伽抄中唯述此第二説。故抄第二
T2317_.71.0236b26: 初左云。彼對法論説唯一切大種皆養造色
T2317_.71.0236b27: 義。今此伽論中唯設長養四大資四縁生能
T2317_.71.0236b28: 養造色。然所造色大種親養。大種要藉四
T2317_.71.0236b29: 縁資長方養造色。今説外縁大方能養。非
T2317_.71.0236c01: 外四縁是此養四已上
抄文
今案。此説此猶説養
T2317_.71.0236c02: 縁義。若爾與第一説有何差別。解云。第一
T2317_.71.0236c03: 説意。眠等四縁望所造色以爲養縁。第二
T2317_.71.0236c04: 説意。眠等四縁望能造大以爲養縁。故二
T2317_.71.0236c05: 説別。更勘抄文應設劬勞
T2317_.71.0236c06: 文或彼通養至心等不爾者。此第三説也。此
T2317_.71.0236c07: 説意云。養因有二。一通養因。如睡等四縁。
T2317_.71.0236c08: 二別養因。如大種養所造等。謂所造色性
T2317_.71.0236c09: 是鈍故藉二養。所謂通別二養因也。心心所
T2317_.71.0236c10: 等性是利故。唯藉通因不依別因。瑜伽標
T2317_.71.0236c11: 通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。
T2317_.71.0236c12: 故不相違。睡等四縁爲養縁中總有三説。
T2317_.71.0236c13: 第一説意。唯望所造説爲養縁。第二説意。
T2317_.71.0236c14: 唯望能造説爲養縁。第三説意。通望大造
T2317_.71.0236c15: 及心心所等一切諸法説爲養縁。是故三説
T2317_.71.0236c16: 各有別意
T2317_.71.0236c17: 文五十四問至及任持故者。不引二文證
T2317_.71.0236c18: 大望造色爲別養因。此初文也。有章本云
T2317_.71.0236c19: 六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建
T2317_.71.0236c20: 立及住持故者。基伽抄十四・十
七左
云。此之三
T2317_.71.0236c21: 義如下生依立持養五義中配之。此中變異
T2317_.71.0236c22: 含生因依因養因三種。即先大種生爲生因。
T2317_.71.0236c23: 復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分
T2317_.71.0236c24: 可知。餘建立建立因。任持是任持因已上
抄文
T2317_.71.0236c25: 何因縁大造變異。論次文十四左云。由三因
T2317_.71.0236c26: 縁大種變異。令所造色變異而轉。一士夫用
T2317_.71.0236c27: 故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂
T2317_.71.0236c28: 由地大所打觸故。器差別故。由差別故。
T2317_.71.0236c29: 令所造色變異可得。或由水所潤等。火所
T2317_.71.0237a01: 熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當知
T2317_.71.0237a02: 是名由大種士夫用故令所造色變異而
T2317_.71.0237a03: 已上
論文
解云。此中器差別故者。謂由本器別
T2317_.71.0237a04: 令餘有餘變異生。如雨至海變成鹹味。若
T2317_.71.0237a05: 至地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若
T2317_.71.0237a06: 隨蜯蛤之口便爲眞珠。皆爲器別。所以變
T2317_.71.0237a07: 異而生云云餘如章説。爲顯此等變異之
T2317_.71.0237a08: 因。故云由彼變異而變異故等
T2317_.71.0237a09: 文顯揚第五至名大所造者。就證大種爲
T2317_.71.0237a10: 別養因有二文中。此第二文也。依大種有
T2317_.71.0237a11: 餘造色者。伽五十四十三右説色物生有五
T2317_.71.0237a12: 種中。此即顯第一依止生義。謂於所依大
T2317_.71.0237a13: 種處所有餘所造色生故。如是説由四大
T2317_.71.0237a14: 種造所造色是同一處攝持彼義。是謂依
T2317_.71.0237a15: 止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離
T2317_.71.0237a16: 能爲依止。此即大種於所造色能作業中即
T2317_.71.0237a17: 明第二依止業。故云攝在一處
T2317_.71.0237a18: 文此義即顯至増上縁故者。此章家釋文。即
T2317_.71.0237a19: 近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故
T2317_.71.0237a20: 云相依而有。如離輪光等及無色界定道戒
T2317_.71.0237a21: 色雖無四大。而勢依彼有。皆依因。是故
T2317_.71.0237a22: 得説相依而有。若不爾者。三世諸色無懸
T2317_.71.0237a23: 造義。或有説云。論文既言攝在一處名大所
T2317_.71.0237a24: 造。故知此文唯約即質造説能造之義。今
T2317_.71.0237a25: 謂不然。即離大造皆有依因。何防亦約
T2317_.71.0237a26: 離質諸色説相依義。是故基師伽抄第二
T2317_.71.0237a27: 初左云。諸日光等雖離大種。勢依彼有皆
T2317_.71.0237a28: 有依因由此明知竝約即離説相依義。非
T2317_.71.0237a29: 辨體有者。種子生現辨體方生。親因縁法理
T2317_.71.0237b01: 必爾故。大種造色皆現行法爲増上縁相依
T2317_.71.0237b02: 而有。故非辨體有也
T2317_.71.0237b03: 文依因縁辨至二六因者。言十因者。瑜伽
T2317_.71.0237b04: 三十八八左云。云何十因。一隨説因。二觀
T2317_.71.0237b05: 待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發
T2317_.71.0237b06: 因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相
T2317_.71.0237b07: 違因。謂一切法名爲先故想。想爲先故説。
T2317_.71.0237b08: 是名彼諸法隨説因。觀待此故。此爲因故。
T2317_.71.0237b09: 於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀
T2317_.71.0237b10: 待手故手爲因故有執持業。觀待足故足
T2317_.71.0237b11: 爲因故有往來業等云云一切種子望後自
T2317_.71.0237b12: 果名牽引因。除種子外所餘諸縁名攝受
T2317_.71.0237b13: 因。即諸種子望初自果名生起因。即初種
T2317_.71.0237b14: 子所生起果望後種子所牽引果名引發
T2317_.71.0237b15: 因。種種異類各別因縁名定別因。若觀待因。
T2317_.71.0237b16: 若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若
T2317_.71.0237b17: 定別因。如是諸因總攝爲一名同事因。於
T2317_.71.0237b18: 所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕
T2317_.71.0237b19: 若離名不相違因。廣釋其義如諸抄説。言
T2317_.71.0237b20: 六因者。顯揚十八八左唯列因名不釋其
T2317_.71.0237b21: 義。一同類因。二遍行因。三倶有因。四相應
T2317_.71.0237b22: 因。五異熟因。六能作因。釋六因名至下當
T2317_.71.0237b23:
T2317_.71.0237b24: 文十因造者至望第等故者。辨十因造即
T2317_.71.0237b25: 有二段。初大望造明具因相後造望大明
T2317_.71.0237b26: 具因相。初大望造辨具因中且有三説。如
T2317_.71.0237b27: 其次第七八九因。此即初説總有七因也。
T2317_.71.0237b28: 一牽引因者。即依第三習氣依處以立此
T2317_.71.0237b29: 因。謂内外種未成熟位。即漏無漏内外種子
T2317_.71.0237c01: 未被潤時。倶能牽引遠自果故。若淨因者
T2317_.71.0237c02: 未爲善友等所潤。若是染因未爲貪
T2317_.71.0237c03: 等所潤。若無記因未爲水土等所潤。此等
T2317_.71.0237c04: 皆是習氣依處。故依此處立牽引因。二生
T2317_.71.0237c05: 起因者。即依第四有潤種子依處以立此
T2317_.71.0237c06: 因。謂内外種已成熟位。即前種子已被潤時。
T2317_.71.0237c07: 但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤
T2317_.71.0237c08: 別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三
T2317_.71.0237c09: 十八八左云。有十種因攝一切因。或爲雜
T2317_.71.0237c10: 染或爲清淨或爲世間彼彼稼穡等無記
T2317_.71.0237c11: 法轉已上
論文
解云。十因有三。一淨十因。二染十
T2317_.71.0237c12: 因。三無記十因。淨染十因。如下廣説。無記
T2317_.71.0237c13: 十因者。無記聲爲隨説因性。若取外穀麥
T2317_.71.0237c14: 等爲無記法。准有依主釋亦持業釋也。
T2317_.71.0237c15: 待是有往來等名無記法觀待因。穀種子
T2317_.71.0237c16: 等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。
T2317_.71.0237c17: 水土人功等相助名攝受因。依種生莖等
T2317_.71.0237c18: 已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名
T2317_.71.0237c19: 定異因。始從觀待終至定異因招一事果
T2317_.71.0237c20: 名同事因。霜雪等於禾名相違因。於生住
T2317_.71.0237c21: 等不相障礙名不相違因。今云大望造色
T2317_.71.0237c22: 有七因者。約三因中第 無記十因而説。
T2317_.71.0237c23: 故云無記因中也。言未潤已潤者。即如次
T2317_.71.0237c24: 顯牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。
T2317_.71.0237c25: 即明現望現有二因也
T2317_.71.0237c26: 文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。
T2317_.71.0237c27: 即依六處建立此因。一無間滅依處。即心
T2317_.71.0237c28: 心所等無間縁。二境界依處體通一切法。果
T2317_.71.0237c29: 唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識
T2317_.71.0238a01: 五根爲體。果唯是心心所。四作用依處。於
T2317_.71.0238a02: 所作業作具之作用。即除種子餘作現縁。
T2317_.71.0238a03: 五士用依處。於所作業作者之作用。即除
T2317_.71.0238a04: 種子餘作現縁。六眞實見依處。諸無漏見與
T2317_.71.0238a05: 一切無爲有爲法爲因。總依此六立攝受
T2317_.71.0238a06: 因。此中前五依疎所攝受故。成辨三界有
T2317_.71.0238a07: 漏諸法。若六合。疎所攝受辨無漏法。即第
T2317_.71.0238a08: 六依不通有漏也。助成因縁名爲攝受。故
T2317_.71.0238a09: 除因縁。故對法四・十六右云。如田水糞等
T2317_.71.0238a10: 望穀生芽等雖自種所生。然増彼力名
T2317_.71.0238a11: 攝受因。此六依處。無漏具六。有漏唯五。非
T2317_.71.0238a12: 諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非
T2317_.71.0238a13: 心心所義即不定。此中前五通無記因。後一
T2317_.71.0238a14: 非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約
T2317_.71.0238a15: 法名士用。二約假人名士用。如眼識生
T2317_.71.0238a16: 以眼根及種爲士用依。以等無間縁所縁
T2317_.71.0238a17: 縁等爲作用依。根稍親故。此即約法爲士
T2317_.71.0238a18: 用説。若假人爲士用者。人望穀芽人爲士
T2317_.71.0238a19: 用。地水等爲作用。作用疎於人功故。瑜伽
T2317_.71.0238a20: 三十八。無記因中皆有士用。皆以地水等
T2317_.71.0238a21: 爲士用。日及鋤治爲作用。今約法士用説
T2317_.71.0238a22: 攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子
T2317_.71.0238a23: 爲士用依。大望造時爲親縁故。所餘諸縁
T2317_.71.0238a24: 爲作用依。今明士用依故云士用依處所
T2317_.71.0238a25: 攝受故
T2317_.71.0238a26: 文四引發因至及自性故者。言引發因者。
T2317_.71.0238a27: 即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法
T2317_.71.0238a28: 通無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸
T2317_.71.0238a29: 法。同類言簡異類爲因唯望因性。然勝品
T2317_.71.0238b01: 言簡自同類與下品爲因。大論第五十一
T2317_.71.0238b02: 等云無記與善染爲因。然望現行亦性
T2317_.71.0238b03: 同也。即與涅槃亦爲因也。現引種種引現
T2317_.71.0238b04: 種引種皆是此因。界性論之互有寛狹。如
T2317_.71.0238b05: 顯揚論十八・十
四右
今且約無記十因中引發因
T2317_.71.0238b06: 説。芽莖果等展轉相續望彼稼穡若成若熟
T2317_.71.0238b07: 爲引發因。五定異因者。即依第十二差別功
T2317_.71.0238b08: 能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯
T2317_.71.0238b09: 相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。以
T2317_.71.0238b10: 相稱故。非別性不相稱爲因。謂自界法與
T2317_.71.0238b11: 自界爲因。自界中自性與自性爲因。自性
T2317_.71.0238b12: 中色與色爲因。色中内與内爲因。内中長
T2317_.71.0238b13: 養與長養爲因等云云若於有爲因能起
T2317_.71.0238b14: 果。若於無爲因能證彼果。差別勢力因性
T2317_.71.0238b15: 相稱名定。不共他故名異。若無記因。大麥
T2317_.71.0238b16: 唯生大麥不生豆等名定異因。引同類起
T2317_.71.0238b17: 者釋引發因也。此因雖引同品勝品。而大
T2317_.71.0238b18: 望造唯引同品無勝品故。所以爾者。能
T2317_.71.0238b19: 所造安危必同故無勝品。及自性故者釋定
T2317_.71.0238b20: 異因也。五塵大造各自相稱爲因別定故云
T2317_.71.0238b21: 自性故
T2317_.71.0238b22: 文六同事因至爲此二故者。同事因者。即
T2317_.71.0238b23: 依第十三和合依處以立此因。於十因中
T2317_.71.0238b24: 從觀待因至定異因。以此六因爲此因性。
T2317_.71.0238b25: 不取言説。以疎遠故。言説與法不相和
T2317_.71.0238b26: 合。勢疎遠故不取爲性。因既即前。其果亦
T2317_.71.0238b27: 爾。於生等果約一事業也。此因通漏無漏。
T2317_.71.0238b28: 此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待
T2317_.71.0238b29: 因終至定異因。同爲稼穡事得成熟名同
T2317_.71.0238c01: 事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處
T2317_.71.0238c02: 以立此因。於生住成得事倶不爲障一切
T2317_.71.0238c03: 法爲性。若無記因。霜雹災等望青等芽是
T2317_.71.0238c04: 障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七
T2317_.71.0238c05: 因之中此後二因不違前五倶辨其果。故
T2317_.71.0238c06: 云攝前諸因爲此二故也
T2317_.71.0238c07: 文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取
T2317_.71.0238c08: 七因簡餘三因。言相違因者。即依第十四
T2317_.71.0238c09: 障礙依處以立此因。於生住等能障礙法
T2317_.71.0238c10: 是名相違因。此相違因及不相違竝通漏無
T2317_.71.0238c11: 漏。果亦爾。令有爲無漏不生無爲不顯故。
T2317_.71.0238c12: 若依大乘。滅相雖不待因。相違因與後後
T2317_.71.0238c13: 法爲生因。與前法相違名相違因。非與
T2317_.71.0238c14: 前法滅爲因也。凡因果相反方爲相違因。
T2317_.71.0238c15: 大望造色因果相順損益必同故無相違因。
T2317_.71.0238c16: 其隨説因音聲爲性。大非言説。故大於造
T2317_.71.0238c17: 無此因義。疎遠相待名觀待因。大與造色
T2317_.71.0238c18: 芽親相依故無觀待因
T2317_.71.0238c19: 文有義爲八至加相違因者。此次二説第二
T2317_.71.0238c20: 解云。大望造色總有八因。前所除中唯除
T2317_.71.0238c21: 隨説及相違因。能所造相待而立。豈無觀
T2317_.71.0238c22: 待。亦通觀待立此能造所造二故。有義或
T2317_.71.0238c23: 九等者第三説也。大望造色總有九因。於
T2317_.71.0238c24: 十因中唯除隨説因餘九皆有。所以加相
T2317_.71.0238c25: 違因者。無記因中霜等四大望其黄葉是相
T2317_.71.0238c26: 違因。凡相違因者。但與黄葉爲因。不與已
T2317_.71.0238c27: 滅青等爲因。即是能相違即因故名相違
T2317_.71.0238c28: 因。相違果者。謂黄葉是。故大望造總有九
T2317_.71.0238c29: 因。加相違就。此上三説未詳何師。是故不
T2317_.71.0239a01: 得述其名號。若有通人。幸載記乎
T2317_.71.0239a02: 文造色望大至爲此二故者。上説大望造
T2317_.71.0239a03: 色具因多少。下第二明造色望大具因多
T2317_.71.0239a04: 少。此有三説。如次八九十因。此即初説。總
T2317_.71.0239a05: 有八因。隨説因者。聲是所造。還能詮大。故
T2317_.71.0239a06: 所造聲望能造大爲隨説因。故云音聲言
T2317_.71.0239a07: 説詮辨大故。二觀待因者。能所相待以爲此
T2317_.71.0239a08: 因。待之義竝通親疎。今約疎説。故造望大
T2317_.71.0239a09: 爲觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨
T2317_.71.0239a10: 十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。
T2317_.71.0239a11: 以無漏善聲爲隨説因體。即以淨低受性
T2317_.71.0239a12: 爲觀待因體。所有種子爲生起牽引二因體。
T2317_.71.0239a13: 無漏見等疎相攝受六依處爲攝受因體。其
T2317_.71.0239a14: 無攝種現爲引發因體。若無漏種及其現行
T2317_.71.0239a15: 爲定異因體。始從清淨觀待終至定異因。
T2317_.71.0239a16: 竝以此法爲同事因體。諸雜染法爲清淨
T2317_.71.0239a17: 法相違因。於生住成得事中不相障礙。無
T2317_.71.0239a18: 漏法者爲不相違因體。言染十因者。以不
T2317_.71.0239a19: 善聲爲隨説因性。待苦受有樂受。或待惡
T2317_.71.0239a20: 知識有善友。待所受有能受。是爲觀待
T2317_.71.0239a21: 因也。無明等七支名牽引因。愛取有三支
T2317_.71.0239a22: 名生起因。由於境疎相攝受名攝受因。下
T2317_.71.0239a23: 界引上三品相生若種若現爲引發因。能
T2317_.71.0239a24: 招待自界等果爲定異因。從觀待因終至
T2317_.71.0239a25: 定異倶共得果名同事因。若無漏法等是雜
T2317_.71.0239a26: 染法之相違因。於生住成得事中不相障
T2317_.71.0239a27: 礙。即名不相違因。無記十因如前已説。今
T2317_.71.0239a28: 約初二染淨十因説此二因。故云染淨因
T2317_.71.0239a29: 中等。若律儀戒及定倶戒未潤已潤者。明淨
T2317_.71.0239b01: 因中牽引生起二因也。彼諸淨法未爲善友
T2317_.71.0239b02: 力等所潤。於後自果名牽引因。被潤已去
T2317_.71.0239b03: 名生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染
T2317_.71.0239b04: 法未爲貪愛及惡友等力所潤。於後自果
T2317_.71.0239b05: 名牽引因。被潤已去名生起因。由所造中
T2317_.71.0239b06: 有此二因。即能引生後異熟大。故造望大
T2317_.71.0239b07: 具此二因
T2317_.71.0239b08: 文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝
T2317_.71.0239b09: 受故者。攝受因中有六依處。前五依處疎遠
T2317_.71.0239b10: 攝受成辨三界有漏諸法。若并第六依辨無
T2317_.71.0239b11: 漏法。助成因縁名爲攝受。非諸有漏皆具
T2317_.71.0239b12: 五依。心心所生皆具五依。造色望大非是
T2317_.71.0239b13: 心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除種
T2317_.71.0239b14: 子及親助縁餘疎助縁。所造於大具足作用
T2317_.71.0239b15: 疎相助縁。方能引生後異熟大。故云作用依
T2317_.71.0239b16: 處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異
T2317_.71.0239b17: 因者自性相稱。謂善業定引人天第八識非
T2317_.71.0239b18: 惡趣。自性與自爲因。自性中色與色爲因。
T2317_.71.0239b19: 色中内與内爲因。内中長養與長養爲因。
T2317_.71.0239b20: 差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。
T2317_.71.0239b21: 所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大
T2317_.71.0239b22: 非色。如是名定招自異熟。故具此因。七同
T2317_.71.0239b23: 事因者。上因中除隨説因餘五種因。於生
T2317_.71.0239b24: 等事有和合力同辨一業。故名同事因。所
T2317_.71.0239b25: 以除隨説因者。言説與法不相和合勢疎
T2317_.71.0239b26: 遠故不取爲性。因既即前。其果亦爾。不相
T2317_.71.0239b27: 違因者其義易知
T2317_.71.0239b28: 文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。
T2317_.71.0239b29: 能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引
T2317_.71.0239c01: 種種引現現引現種引種皆是此因。果望
T2317_.71.0239c02: 自類其性必同。言自類同品者。簡異類爲
T2317_.71.0239c03: 因唯望自性。言勝品者。簡自同類與下
T2317_.71.0239c04: 品爲因。造色望大既是異類。故不得引同
T2317_.71.0239c05: 品爲因。能造所造勝劣齊等。故不得引勝
T2317_.71.0239c06: 品爲因。大論第五十一右云。無記與善染
T2317_.71.0239c07: 爲因。謂本識中各自種。然望現行亦性同
T2317_.71.0239c08: 也。由此當知。與引勝品爲因。因亦是引
T2317_.71.0239c09: 發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦
T2317_.71.0239c10: 勝。相望齊等。故不得引勝品爲因。故除
T2317_.71.0239c11: 此因
T2317_.71.0239c12: 文或説有九至有相違故者。此後二説也。第
T2317_.71.0239c13: 一解云。總有九因。所以加引發因者。且無
T2317_.71.0239c14: 記因中芽莖果等展轉相續。望彼種穡若成
T2317_.71.0239c15: 若熟爲引發因。准此義理能造所造互相引
T2317_.71.0239c16: 發故有此因。或爲十因有相違故者。第三説
T2317_.71.0239c17: 也。古師解無記十因云。劫初之時無有穀
T2317_.71.0239c18: 子。隨以假名説穀子名爲隨説因。因有
T2317_.71.0239c19: &T021389;子之名而有&T021389;米之果爲已有因。今云
T2317_.71.0239c20: 觀待因。乘名求&T021389;故以致田農爲種植因。
T2317_.71.0239c21: 今云牽引因。子能生芽爲生因。今云生起
T2317_.71.0239c22: 因。水上潤養爲攝因。今云攝受因。芽出莖
T2317_.71.0239c23: 葉爲増長因。今云引發因。稻還生稻粟還
T2317_.71.0239c24: 生粟爲自種因。今云定異因。攬前七因和
T2317_.71.0239c25: 合辨果爲共事因。今云同事因。霜雪教其
T2317_.71.0239c26: 生而令穀果成實爲相違因。風日令燥得
T2317_.71.0239c27: 不爛壞爲不相違因。穀子得果遂具十因。
T2317_.71.0239c28: 餘一切無記物皆例同然。古師所説因生諸
T2317_.71.0239c29: 法皆具十因故。此第三説即當古師義。懍
T2317_.71.0240a01: 法師等古徳皆作此説
T2317_.71.0240a02: 文六因造者至皆増上縁者。言六因者。一
T2317_.71.0240a03: 同類因。二遍行因。三倶有因。四相應因。五
T2317_.71.0240a04: 異熟因。六能作因。解云。略辨其體者。初同
T2317_.71.0240a05: 類因唯有爲法。與所生果類必同故。又解。
T2317_.71.0240a06: 眞如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二遍行
T2317_.71.0240a07: 因者。唯取有爲惑品爲此因體。亦通親疎。
T2317_.71.0240a08: 薩婆多。十一遍使及倶有法爲遍行因
T2317_.71.0240a09: 體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑
T2317_.71.0240a10: 癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛五
T2317_.71.0240a11: 門普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取見
T2317_.71.0240a12: 斷爲此因體。由迷諦理染根本故。皆是有
T2317_.71.0240a13: 力能長染故。竝通種現。又准義釋亦通修
T2317_.71.0240a14: 斷。如末那惑遍能増染。豈非此因。餘六識
T2317_.71.0240a15: 中所起修惑展轉亦有相増長義。故亦遍因。
T2317_.71.0240a16: 非要遍縁遍縛方是。三倶有因者。但取有
T2317_.71.0240a17: 爲。由此因體與果竝生。無爲無生。故非此
T2317_.71.0240a18: 體。大乘中。四大或倶不倶義。或先一大後餘
T2317_.71.0240a19: 大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將大
T2317_.71.0240a20: 望造造非倶有攝有性異故。依大乘宗亦
T2317_.71.0240a21: 倶有因。親相生者必性同故。縱有異性倶時
T2317_.71.0240a22: 有力亦倶有因。四相應因者。唯是心聚有爲
T2317_.71.0240a23: 爲體。唯是有縁。若現心所疎相應因必是
T2317_.71.0240a24: 同時。若以心種生現心心所與果必倶。取
T2317_.71.0240a25: 果之時定非同念。此識中種生相應故名相
T2317_.71.0240a26: 應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善爲此
T2317_.71.0240a27: 因體若無記性。名言種子生異熟者。是同
T2317_.71.0240a28: 類因非異熟因。六能作因者。以一切法爲
T2317_.71.0240a29: 體。由一切法望所生果或住不障或能引
T2317_.71.0240b01: 生。皆有能作所生果用故名能作。此即略
T2317_.71.0240b02: 説六因體訖。言現行六因。顯場十八八左
T2317_.71.0240b03: 皆増上縁者。非正論文。取意引之。顯揚十八
T2317_.71.0240b04: 八左具列六名。唯除異熟破餘五因。薩婆多
T2317_.71.0240b05: 計有六因。五因因縁性。能作増上縁。今彼部
T2317_.71.0240b06: 師依現起法建立六因計有因縁。故論主
T2317_.71.0240b07: 破。其異熟因。善不善業招無記果義無差
T2317_.71.0240b08: 別。所以不破。彼論即隨餘部意述現行六
T2317_.71.0240b09: 因。今標其意。故云皆増上縁
T2317_.71.0240b10: 文對法第四至立餘五因者。彼論第四十五
T2317_.71.0240b11: 釋因縁相云。又自性故差別故助伴故等
T2317_.71.0240b12: 行故増益故障礙故攝受故是因縁相。乃至
T2317_.71.0240b13: 云自性者。謂能作因自性。依因自性建立
T2317_.71.0240b14: 能作因故。當知一切因皆能作因所攝。爲
T2317_.71.0240b15: 顯差別義故復別建立助伴等因。解云。所
T2317_.71.0240b16: 以名能作因爲自性者。由依因體有能作
T2317_.71.0240b17: 果用。故於因體建立能作因。問。若以因能
T2317_.71.0240b18: 作果名能作因。即一切因皆作果。即應
T2317_.71.0240b19: 一切因皆能作收。何得更有餘五。爲答此
T2317_.71.0240b20: 問故言當知一切因皆能作攝。爲欲顯能
T2317_.71.0240b21: 作因有多差別故。能作因外更立助伴等
T2317_.71.0240b22: 五。餘五所不攝者。皆入初能作因收。故五
T2317_.71.0240b23: 因外別有能作因。即是自性通六因體。其能
T2317_.71.0240b24: 作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以
T2317_.71.0240b25: 能作寛通故遍諸因。就能作中有助伴等
T2317_.71.0240b26: 勝力名體相顯應立五因。餘五攝皆歸能
T2317_.71.0240b27: 作故。能作中仍有多法故云差別。即能作
T2317_.71.0240b28: 中有二十種差別之義。如論廣説。煩故且
T2317_.71.0240b29:
T2317_.71.0240c01: 文若依因縁至非因縁故者。攝大乘論唯識
T2317_.71.0240c02: 等説種子望現等者。案二論本無種子望現
T2317_.71.0240c03: 爲能作倶有相應遍行等文。今取意指文。
T2317_.71.0240c04: 故云説也。攝論第二唯識第二十七左
T2317_.71.0240c05: 云。阿頼耶識與雜染法互爲因縁。如炷與
T2317_.71.0240c06: 焔展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此
T2317_.71.0240c07: 二建立因縁。所餘因縁不可得故。乃至
T2317_.71.0240c08: 性釋云。若説五因爲因縁者。即異門説阿
T2317_.71.0240c09: 頼耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏
T2317_.71.0240c10: 習因性不相應故。乃至相應倶有二因如
T2317_.71.0240c11: 彼廣説。解云。互爲因縁者。廓云。昔來相傳。
T2317_.71.0240c12: 互爲因義五釋不同。然正義云。舊種生現
T2317_.71.0240c13: 行。倶有倶有因。現行望舊種。倶有而非因。
T2317_.71.0240c14: 即此現行新熏成種倶有倶有因。新種望現
T2317_.71.0240c15: 行倶有而非因。種子雖有新舊不同。若約
T2317_.71.0240c16: 刹那同在一時一識爲體。是故得名互爲
T2317_.71.0240c17: 因果。此即明種子頼耶望餘現行爲倶有
T2317_.71.0240c18: 因也。今章家意。種子望現時非倶有因。亦
T2317_.71.0240c19: 爲能作倶有相應遍行。謂種因有能作果
T2317_.71.0240c20: 用故名能作。此因寛故。亦與倶有果法爲
T2317_.71.0240c21: 因故名倶有。心所相順同取所縁故名相
T2317_.71.0240c22: 應。識中心種生相應故名相應因。言遍行
T2317_.71.0240c23: 者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行
T2317_.71.0240c24: 者縁義。遍縁染法。亦如貪種。即能増瞋等
T2317_.71.0240c25: 使種令其増長。諸餘使種類亦同然。非但
T2317_.71.0240c26: 惑種増種。亦種能増現。故種望現具有四
T2317_.71.0240c27: 因。種望現行性各別異。又復時非同類
T2317_.71.0240c28: 因。廓云。現種相生。及前念現種望後現種
T2317_.71.0240c29: 通其親疎倶生同類者皆同類因。瑜伽十種
T2317_.71.0241a01: 因中生起因義通其親疎。同時前後多分義
T2317_.71.0241a02: 其同類因義。又云。生起因有等流果名有
T2317_.71.0241a03: 果法。以此文證同時前後皆同類因。問。現
T2317_.71.0241a04: 種相生性既別異。云何同類。解云。功能差別
T2317_.71.0241a05: 種通三性。亦是同類。問。現種倶時。倶有同
T2317_.71.0241a06: 類二因何別。解云。體即是同。用有差別。如
T2317_.71.0241a07: 心心所相應倶有。此亦如是。種望於種等者。
T2317_.71.0241a08: 種子前後自類相生即爲同類。而無異熟。皆
T2317_.71.0241a09: 異熟因。非因縁故
T2317_.71.0241a10: 文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非
T2317_.71.0241a11: 六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非
T2317_.71.0241a12: 因縁。故依因縁并六因中。大望造色皆
T2317_.71.0241a13: 非因縁。造望大種爲異熟因者。且如所造
T2317_.71.0241a14: 善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望
T2317_.71.0241a15: 大種爲異熟因。雖是現行而親相依感故
T2317_.71.0241a16: 假名因縁。故依因縁辨六因中。造望大
T2317_.71.0241a17: 種現爲異熟因。此異熟因通感當現眞假異
T2317_.71.0241a18: 熟。然對法論第四卷十四左言引攝當來一
T2317_.71.0241a19: 向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且
T2317_.71.0241a20: 約殊勝報而説。故引當來眞實別報因亦
T2317_.71.0241a21: 此因攝。廣如基範對法抄二・十右
已下
T2317_.71.0241a22: 文今依増上至非種望種者。一能作因等者。
T2317_.71.0241a23: 瑜伽六十六・
十一右
中邊上十二右説十能作。不過
T2317_.71.0241a24: 對法四・十五左二十能造。此因寛通。故遍諸
T2317_.71.0241a25: 因。因體有能作果之用。故就因體立能作
T2317_.71.0241a26: 名。造色種現於中與力不相障礙。此即大
T2317_.71.0241a27: 種於彼所造有能作用爲彼因義。二同類
T2317_.71.0241a28: 因等者。對法第四・十
七右
云増益因。由前際現行
T2317_.71.0241a29: 三性法長養心中三性種子令増勝故名
T2317_.71.0241b01: 増益。増益即果。亦可由因有増益力生増
T2317_.71.0241b02: 勝果。即増益屬因。即前念法能爲後念同
T2317_.71.0241b03: 性相似。果法増長之因故亦稱同類因。今云
T2317_.71.0241b04: 令増長故者釋増益釋。對法文中等者。即
T2317_.71.0241b05: 釋彼論此章所望異義。凡同類因有其三
T2317_.71.0241b06: 類。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼
T2317_.71.0241b07: 對法論約種生現説同類因。故云引後果
T2317_.71.0241b08: 生。言後果者即現行果。非謂後念種望前
T2317_.71.0241b09: 念種名果。故範法師疏釋後後生起文云。
T2317_.71.0241b10: 於未來下生顯從種所生後念現行等云。
T2317_.71.0241b11: 故知引後果生者現行果也。今此章中大望
T2317_.71.0241b12: 造色有同類因者。亦依現行相望而説。非
T2317_.71.0241b13: 種望種
T2317_.71.0241b14: 文三倶有因至一果義故者。三倶有因者。對
T2317_.71.0241b15: 四・十
六左
云助伴因。即是諸法相助有力決定
T2317_.71.0241b16: 倶轉名爲助伴。對法顯用。故云助伴。大種
T2317_.71.0241b17: 造色必倶生故爲倶有因者。此因雖通色心
T2317_.71.0241b18: 及心所等。此中略依能造所造色説。隨其
T2317_.71.0241b19: 聚中或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相
T2317_.71.0241b20: 助不得相離。又復此文但約能造互爲助
T2317_.71.0241b21: 伴。眞實大望大種造望造色倶生決定亦
T2317_.71.0241b22: 名助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴。
T2317_.71.0241b23: 色法亦爾。此即約互爲果義説倶有因。非
T2317_.71.0241b24: 是同得一果義故。小乘宗中。婆沙十六・十
八左
T2317_.71.0241b25: 家云。四大種體若有偏増若無偏増。地爲
T2317_.71.0241b26: 三倶有因。三爲地倶有因。所以者何。地不
T2317_.71.0241b27: 觀地生所造色。以一切法不覺自性及同
T2317_.71.0241b28: 類體爲他因故。乃至風大種亦爾。若依婆
T2317_.71.0241b29: 沙十六評家。云同一果義是倶有因義。又正
T2317_.71.0241c01: 理十五六紙云。有爲法一法果可爲倶有因。
T2317_.71.0241c02: 二論意同。正理論意以互爲果名倶有因。
T2317_.71.0241c03: 有過失故更釋言有爲法中展轉有力同
T2317_.71.0241c04: 得一果者名倶有因。若依入阿毘達
T2317_.71.0241c05: 下十三紙諸有爲法更互爲果或同一果名
T2317_.71.0241c06: 倶有因。倶舍光師二・五右云。彼論後造言
T2317_.71.0241c07: 互爲果。學我世親阿闍梨也。今簡小乘同
T2317_.71.0241c08: 得一果義顯互爲果義。故云非是同得一
T2317_.71.0241c09: 果義故
T2317_.71.0241c10: 文非心心所至無遍行因者。此簡餘因也。
T2317_.71.0241c11: 無相應因。對法四・十
云等行因。即心心所齊
T2317_.71.0241c12: 等行前境故名爲等行。更互相助各能爲
T2317_.71.0241c13: 因故名等行因。大非心等故望所造無相
T2317_.71.0241c14: 應因。能造大之非善惡業故望所造無異
T2317_.71.0241c15: 熟因。見修諸惑遍行染處能増其力名遍
T2317_.71.0241c16: 行因。大非煩惱故無此因
T2317_.71.0241c17: 文造色望大至能招大故者。下有二説。此
T2317_.71.0241c18: 初説也。一能作因等者。非但大望造色有
T2317_.71.0241c19: 此能作。亦造望大非無此因。所以爾者。此
T2317_.71.0241c20: 能作因寛不礙故。二倶有因等者。隨其聚
T2317_.71.0241c21: 中或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相助
T2317_.71.0241c22: 不得相離。依此多分説大種所造互不相
T2317_.71.0241c23: 離。不得有色非大造者。能造所造互爲因
T2317_.71.0241c24: 互爲果。非是同得一果義。故有此因。所以
T2317_.71.0241c25: 爾得。能所一向不相離故。三異熟因等者。
T2317_.71.0241c26: 因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語
T2317_.71.0241c27: 善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。
T2317_.71.0241c28: 其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名
T2317_.71.0241c29: 言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故
T2317_.71.0242a01: 造望大爲異熟因。爲顯此義故云律不律
T2317_.71.0242a02: 儀。能招大故。又定倶戒者。所以唯取定戒
T2317_.71.0242a03: 不標無漏戒者。無漏不感異熟果故。由
T2317_.71.0242a04: 此當知。今云定倶戒者。唯取有漏定倶
T2317_.71.0242a05: 戒不取無漏定倶戒。無漏不感異熟果
T2317_.71.0242a06:
T2317_.71.0242a07: 文或爲四因至無餘可知者。此第二説也。
T2317_.71.0242a08: 所以加同類因者。同類因有二。一因縁攝。
T2317_.71.0242a09: 如種望現種望種等二非因縁攝。如現望
T2317_.71.0242a10: 現等。造望大種有同類因者現。現相望
T2317_.71.0242a11: 爲同類因也。言如引發故者。以同類因
T2317_.71.0242a12: 得等流果有其二種。一生起因所攝同類
T2317_.71.0242a13: 同得等流果。如瑜伽論六十六八左云。生
T2317_.71.0242a14: 起因有等流果名有果法已上
論文
以此文證
T2317_.71.0242a15: 同時前後皆同類因。二引發因所攝同類因
T2317_.71.0242a16: 得等流果。如伽論云。以前種子所生起果。
T2317_.71.0242a17: 望後種子所率引果。名引發因得等流果
T2317_.71.0242a18: 已上
論文
故知現行前後相望亦同類因。今標後引
T2317_.71.0242a19: 發因中得等流果同類因。故云如引發因。
T2317_.71.0242a20: 無餘可知者。其所造色非心心所故無相應
T2317_.71.0242a21: 因。非煩惱性故無遍行因。此等面別如前
T2317_.71.0242a22: 大望造中説。故更不簡。故云無餘可知」
T2317_.71.0242a23: 文此説同世至非異世故者。此下約世説
T2317_.71.0242a24: 大造義。於中有二。初標自宗。後故但應如
T2317_.71.0242a25: 此中所説下。總結自宗。兼簡小乘。初標自
T2317_.71.0242a26: 宗中有二。初明同世造義。後唯律儀下明
T2317_.71.0242a27: 異世造義。此即初也。大小乘中皆説同世異
T2317_.71.0242a28: 世造義。二宗同説而義有異。小乘所説。同世
T2317_.71.0242a29: 造異世造義。如毘婆沙一百三十二三紙廣説
T2317_.71.0242b01: 其相。今此章中唯説大乘義。若諸有對諸造
T2317_.71.0242b02: 色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色
T2317_.71.0242b03: 等亦異世造。未必同世。如前所説。大望造
T2317_.71.0242b04: 色唯有三因。造色望大亦爲三因者。此
T2317_.71.0242b05: 唯據諸聚處中所有有對所造色。及現世所
T2317_.71.0242b06: 有諸無對無表色等説有三因。故云此説
T2317_.71.0242b07: 同世非別世造。言依處而有等者。言處者
T2317_.71.0242b08: 石末尼等諸聚處也。故對法論第四卷十六左
T2317_.71.0242b09: 云。如四大種及所造色。隨其所應非一切
T2317_.71.0242b10: 聚定有四大及色等所造。若於是處有爾
T2317_.71.0242b11: 所量。此必倶生互不相離已上
論文
既云若於是
T2317_.71.0242b12: 處有爾所量。明知處者即聚處也
T2317_.71.0242b13: 文唯律儀色至大造倶善者。此第二明異世
T2317_.71.0242b14: 造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造
T2317_.71.0242b15: 中有對色等。持取異世造中無對色等。故標
T2317_.71.0242b16: 唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故
T2317_.71.0242b17: 所防非名不現行。既隨所防假名爲色。故
T2317_.71.0242b18: 以隨彼所防大造。彼所防非在過去世。此
T2317_.71.0242b19: 能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦
T2317_.71.0242b20: 通異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就
T2317_.71.0242b21: 異熟因顯異世造義。今云有漏色聲唯無
T2317_.71.0242b22: 記性者。准上具言有漏色聲唯無記性。假
T2317_.71.0242b23: 性通三故。上出體門云有漏造色唯無記性。
T2317_.71.0242b24: 假性通三。故知文略。善惡造色望無記大
T2317_.71.0242b25: 即爲異熟因。先世作業後感彼果。疏第一
T2317_.71.0242b26: 本四六左云。異熟多義。一變異而熟。要因變
T2317_.71.0242b27: 異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變
T2317_.71.0242b28: 異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者
T2317_.71.0242b29: 大乘約造之時非約種體。許同世故。三異
T2317_.71.0242c01: 類而熟。與因異性果酬因故已上
疏文
今此章中。
T2317_.71.0242c02: 造色望大爲異熟因者。即約第二異時而
T2317_.71.0242c03: 熟名異熟説。故無表色亦異世造。餘有對色
T2317_.71.0242c04: 准例應知。此義玄妙學者應思
T2317_.71.0242c05: 文故但應如至過未無故者。此下第二總結
T2317_.71.0242c06: 自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各
T2317_.71.0242c07: 同世造。及隨所應亦異世造。故毘婆沙一
T2317_.71.0242c08: 百三十二三右云。又欲遮説大種造色必同
T2317_.71.0242c09: 世者顯有異世。由此因縁故作斯論。諸
T2317_.71.0242c10: 有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世即
T2317_.71.0242c11: 彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在。
T2317_.71.0242c12: 未來造未來。諸無表色造時不爾已上
論文
廣如
T2317_.71.0242c13: 彼説。今大乘中。若同世造唯約現世。若異世
T2317_.71.0242c14: 造。過去造現。現造未來。唯依此量説異世
T2317_.71.0242c15: 造。今簡小乘顯大乘義。故云但應如此中
T2317_.71.0242c16: 所説。過爲現因等者。正顯大乘異世造義。小
T2317_.71.0242c17: 乘宗中。過爲三世因。但過爲現因義同大
T2317_.71.0242c18: 乘。今簡過爲過未因。故云非過未因。所以
T2317_.71.0242c19: 得知。毘婆沙四右云。頗有過去大種造過去
T2317_.71.0242c20: 色耶。答有。謂過去一切有對諸造色等唯爲
T2317_.71.0242c21: 過去大種所造。頗有過去大種造未來色
T2317_.71.0242c22: 耶。答有。謂未來無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0242c23: 已上
論文
未非未因等者。小乘云未爲未因。今即
T2317_.71.0242c24: 簡彼。故云未非未因。故婆沙云。頗有未來
T2317_.71.0242c25: 大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所
T2317_.71.0242c26: 造色等唯爲未來大種所造已上
論文
問。過未既
T2317_.71.0242c27: 無。如何過爲現因及現爲未因。無體未來
T2317_.71.0242c28: 豈待因起耶。解云。約曾當有説懸造故無
T2317_.71.0242c29: 妨也
T2317_.71.0243a01: 文此中不説至倒因果故者。不説過爲未因
T2317_.71.0243a02: 等者。若依小乘。亦約過去爲未因也。故婆
T2317_.71.0243a03: 沙云。頗有過去大種造未來色耶。答有。
T2317_.71.0243a04: 謂有未來表所起無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0243a05: 已上
論文
今簡彼計。故云不説過爲未因。亦非後
T2317_.71.0243a06: 際爲前際因等者。毘婆沙云。頗有未來大種
T2317_.71.0243a07: 造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理
T2317_.71.0243a08: 故。又云。頗有現在大種造過去色。答無。謂
T2317_.71.0243a09: 無果先因後理故已上
論文
顛倒因果大小所遮。
T2317_.71.0243a10: 然大乘中雖因果同時。而未生果時因先果
T2317_.71.0243a11: 後。此等道理大小共同。故云非後際爲前際
T2317_.71.0243a12: 因等。此上因造中。範法師以生了二因等七
T2317_.71.0243a13: 類諸因説諸因相攝門。恐繁且止。廣如彼
T2317_.71.0243a14: 師對法疏第一説
T2317_.71.0243a15: 文辨因造已至無餘二縁者。大造相望爲一
T2317_.71.0243a16: 増上等者。大望造色。造望大種。於四縁中
T2317_.71.0243a17: 唯爲一増上縁。何無因縁。能造所造倶現行
T2317_.71.0243a18: 法。唯本識中各自種生方是因縁。親能辨體
T2317_.71.0243a19: 正生果故。現現相望非辨體故。非是因縁。
T2317_.71.0243a20: 然此大造相望爲縁中。婆沙有二説。故彼
T2317_.71.0243a21: 論一百三十一九右云。大與所造色爲幾縁。
T2317_.71.0243a22: 答因増上。因者生等五因。増上者謂不礙
T2317_.71.0243a23: 生等。有説。大種與所造觸爲同類因。又所
T2317_.71.0243a24: 造色與大種爲幾縁。答。因増上。因者一異
T2317_.71.0243a25: 熟因。増上者謂不礙生等。有説。造觸與諸
T2317_.71.0243a26: 大種爲同類因。即彼論十右破第二師云。
T2317_.71.0243a27: 此不應理。造觸大種非同類故已上
論文
今大乘
T2317_.71.0243a28: 意同初師義。故云。大造相望爲一増上。生
T2317_.71.0243a29: 等五因増上縁故。等無間縁及所縁縁唯在
T2317_.71.0243b01: 心等。大種造色非是心等。故無餘二
T2317_.71.0243b02: 文此因縁造至皆如理思者。此因縁造者。因
T2317_.71.0243b03: 是十因六因也。縁即因縁等四縁也。此上所
T2317_.71.0243b04: 説因造縁造依總相説。餘別相門繁故示
T2317_.71.0243b05: 略。依有無漏及十二處等者即示略也。略
T2317_.71.0243b06: 標四門辨四縁多少也。一有無漏無漏門。大
T2317_.71.0243b07: 造倶通有漏無漏。二三科分別門。大種造色
T2317_.71.0243b08: 雖通三科。於十二處其用多顯。故偏擧之。
T2317_.71.0243b09: 十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十
T2317_.71.0243b10: 一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大
T2317_.71.0243b11: 造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。
T2317_.71.0243b12: 唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造
T2317_.71.0243b13: 色唯在欲色非無色界。約九地説五地所
T2317_.71.0243b14: 繋。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時
T2317_.71.0243b15: 乃究竟斷。如毘婆沙一百二十九四右説。言
T2317_.71.0243b16: 徛互相望等者。十二處中若隨所造論
T2317_.71.0243b17: 能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法
T2317_.71.0243b18: 處。唯除意處非所造故。眼處大種望眼處
T2317_.71.0243b19: 大爲二因一縁。言二因者倶有因同類因。
T2317_.71.0243b20: 倶生互相望爲倶有因。前生與後生爲同
T2317_.71.0243b21: 類因。言一縁者増上縁也。謂不礙生及唯
T2317_.71.0243b22: 無障。若眼處大望餘處大但一増上。如前
T2317_.71.0243b23: 應知。乃至法處大種望法處大爲因増上。
T2317_.71.0243b24: 望餘大種但一増上。如前應知。如眼處大
T2317_.71.0243b25: 望眼處大。及耳等大辨因縁多少如是。餘
T2317_.71.0243b26: 處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望
T2317_.71.0243b27: 大辨因縁也。所造望所造爲三因一縁。
T2317_.71.0243b28: 言三因者倶有同類異熟三因。言一縁者
T2317_.71.0243b29: 増上縁也。十二處中互相望説准前如理應
T2317_.71.0243c01: 思。如十二處相望而説。三性三界相望而
T2317_.71.0243c02: 説准此應知。此等義門如毘婆沙一百三十
T2317_.71.0243c03: 八右已下極細廣説。恐文繁廣且示一隅。
T2317_.71.0243c04: 然大乘中未見其文。理必應爾。故云皆如
T2317_.71.0243c05: 理思
T2317_.71.0243c06: 文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十
T2317_.71.0243c07: 四等説者。今案。類異有三以下文。始從類異
T2317_.71.0243c08: 有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相
T2317_.71.0243c09: 雜爲文。多依五十四文以説類異。然伽第
T2317_.71.0243c10: 四右長養爲初異熟後列。五十四中等流
T2317_.71.0243c11: 爲初長養後列。今此章中異熟爲初等流後
T2317_.71.0243c12: 列。此法爲飾文生學者解。不可致怪。一
T2317_.71.0243c13: 異熟類等。伽五十四十六左云。後次色蘊由
T2317_.71.0243c14: 幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二
T2317_.71.0243c15: 異熟生流。三長養流已上
論文
今此章中初列異
T2317_.71.0243c16: 熟。若依小乘。類異有三説。一云。總有四類。
T2317_.71.0243c17: 謂異熟生長養等流變化。一云。唯有三類。謂
T2317_.71.0243c18: 異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一云。
T2317_.71.0243c19: 唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入長
T2317_.71.0243c20: 養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三説
T2317_.71.0243c21: 中初説爲善。有四大種非二攝故。如毘婆
T2317_.71.0243c22: 沙一百二十七七左説。婆沙評家義同大乘。
T2317_.71.0243c23: 言異熟類者。假實異熟通名異熟類。實異
T2317_.71.0243c24: 熟者阿頼耶識。初念以去乃至命終皆體是
T2317_.71.0243c25: 異熟。亦得名異熟生。從前刹那異熟生故。
T2317_.71.0243c26: 景云。從業所生初念根塵異熟生色。即是。
T2317_.71.0243c27: 前身根塵異熟生類。名之爲流。一業生最初
T2317_.71.0243c28: 起等者初一念生時名異熟流。第二念以去
T2317_.71.0243c29: 相續異熟流。本地分第三四左云。異熟生有
T2317_.71.0244a01: 二。一異熟體生。當最初義。二從異熟生
T2317_.71.0244a02: 名異熟生。當此中相續義。由此文證第八
T2317_.71.0244a03: 頼耶亦名異熟。亦名異熟生。然對法論第五・
十右
T2317_.71.0244a04: 假實相對而説異熟是故第八唯實異熟。餘
T2317_.71.0244a05: 諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等
T2317_.71.0244a06: 者。初業生者引業之果。即爲總報。後相續
T2317_.71.0244a07: 者滿業之果。即爲別報。此即約報而明差
T2317_.71.0244a08: 別。或初是初刹那等者。先業所生邊有初後
T2317_.71.0244a09: 不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後。
T2317_.71.0244a10: 廣如伽抄十四・二
十三右
T2317_.71.0244a11: 文二長養類至云所長養者。言長養類者。
T2317_.71.0244a12: 由彼食等長養縁故。令彼色心體相増盛。
T2317_.71.0244a13: 通名長養。後依前起名長養流。一處寛遍
T2317_.71.0244a14: 等者。基師伽抄十四・三
十七右
云。處寛遍者。謂體増
T2317_.71.0244a15: 寛。遍滿處所。相増盛者。處所仍舊相状轉
T2317_.71.0244a16: 増。範對法抄云。處寛遍者。謂養痩令肥等。
T2317_.71.0244a17: 言相増盛者。謂令光潔已上
抄文
初處寛遍長養
T2317_.71.0244a18: 唯在色法。後相増盛長養通在色心。所以
T2317_.71.0244a19: 爾者。色有方所故有初長養。心無方所故
T2317_.71.0244a20: 無初長養。言飯食睡眠等者。六十四十六右
T2317_.71.0244a21: 中有五養縁。於此四加避不平等縁。又六
T2317_.71.0244a22: 十四云。長養有二。一任持長養。二不損害長
T2317_.71.0244a23: 養。初飮食爲任持長養。睡眠等三爲不損害
T2317_.71.0244a24: 長養已上
論文
根塵色法。法由貪等四縁而得長
T2317_.71.0244a25: 養。故云飮食等之所長養。言亦由食故彼所
T2317_.71.0244a26: 依故等者。餘心心所長養流體。亦由飮食
T2317_.71.0244a27: 體相増盛。故云亦由食故。餘准可知。基師
T2317_.71.0244a28: 伽抄同上云。亦由食故者即前食。彼所依故
T2317_.71.0244a29: 即睡眠梵行。修勝作意故者彼即定也已上
抄文
T2317_.71.0244b01: 時淳熟故者不別擧配。景云。亦由食故者即
T2317_.71.0244b02: 飮食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依
T2317_.71.0244b03: 梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至。
T2317_.71.0244b04: 亦能長養心及心所
T2317_.71.0244b05: 文三等流類至皆後二故者。言等流流者。
T2317_.71.0244b06: 上流是流類。前後相似流類云等流。次下流
T2317_.71.0244b07: 是流轉義。景云。據實等流流體。但是異熟長
T2317_.71.0244b08: 養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有
T2317_.71.0244b09: 色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流
T2317_.71.0244b10: 等者。若依小乘。異熟長養不説爲流。以無
T2317_.71.0244b11: 體故。離此二外方説爲流。今大乘中熟義
T2317_.71.0244b12: 重説。以異熟長養自類相生亦有流義故。
T2317_.71.0244b13: 即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。
T2317_.71.0244b14: 前成後生自類相生故。如其次説名爲異熟
T2317_.71.0244b15: 等流。離前二類外無有別異熟等流長養
T2317_.71.0244b16: 等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變
T2317_.71.0244b17: 舊相。如青變黄清變濁等。本性等流者。亦
T2317_.71.0244b18: 名自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章
T2317_.71.0244b19: 家解也。景云。變異等流流者。黄色入青即變
T2317_.71.0244b20: 成緑。緑是黄流。名變異等流。本性等流流
T2317_.71.0244b21: 者。異熟長養差別名流體。範云。變異等流者。
T2317_.71.0244b22: 即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短
T2317_.71.0244b23: 大小服痩等變改。名變異等流。言本性等
T2317_.71.0244b24: 流者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名自
T2317_.71.0244b25: 性等流。言異熟長養二種不攝皆後二故者。
T2317_.71.0244b26: 除前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工
T2317_.71.0244b27: 巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色
T2317_.71.0244b28: 舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅
T2317_.71.0244b29: 名本性等流。故云前二不攝皆後二故
T2317_.71.0244c01: 文五根唯有至體別而説者。此下約法攝
T2317_.71.0244c02: 流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十
T2317_.71.0244c03: 十七左云。又諸色根當知由二種流而
T2317_.71.0244c04: 得流轉。以諸色根離異熟長養相續流外
T2317_.71.0244c05: 無別等流流已上
論文
解云。三種流中無第三等
T2317_.71.0244c06: 流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟
T2317_.71.0244c07: 長養所攝故。但有二故云離此二外無別等
T2317_.71.0244c08: 流。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打
T2317_.71.0244c09: 觸諸根既有變壞。何故無有變異等流。解
T2317_.71.0244c10: 云。章主伽抄同上云。此中不説亦得言論。
T2317_.71.0244c11: 而本論意且對本性等流流但説有二。理
T2317_.71.0244c12: 亦可説已上
抄文
言此依三類體別而説者。約
T2317_.71.0244c13: 等流義有通有別。異熟長養所攝根塵自
T2317_.71.0244c14: 類相生名等流者。是通非別。即四種中前
T2317_.71.0244c15: 二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類
T2317_.71.0244c16: 相生名等流者。是別非通。即四種中後二
T2317_.71.0244c17: 等流。今三類中等流者。唯據後二。今云五
T2317_.71.0244c18: 根唯有異熟長養無別等流者。約別等流。
T2317_.71.0244c19: 非通等流。故云此依三類體別而説
T2317_.71.0244c20: 文非根諸色至非異熟故者。本論同上文云。
T2317_.71.0244c21: 若非根所攝色。當知具三種流已上
論文
章主
T2317_.71.0244c22: 同上云。具三類者。謂異熟長養等流。流
T2317_.71.0244c23: 流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。
T2317_.71.0244c24: 應云内扶根塵具異熟長養。其外塵唯具
T2317_.71.0244c25: 本性流。無異熟長養。以非内身故。合如
T2317_.71.0244c26: 是説已上
抄文
景云。非根攝色具三種流者。有
T2317_.71.0244c27: 情身中色等五塵。有異熟等流長養等流本
T2317_.71.0244c28: 性等流。非情五塵唯本性等流。道理内外五
T2317_.71.0244c29: 塵亦有變異等流。以有無不定所以不説。
T2317_.71.0245a01: 範云。非根所攝色具三流者。總擧非根所
T2317_.71.0245a02: 攝諸色合明有三流。未必一一皆具等流
T2317_.71.0245a03: 異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等
T2317_.71.0245a04: 流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦
T2317_.71.0245a05: 可通長養。或此説聲界聲非異熟故者。有本
T2317_.71.0245a06: 云不説聲界者謬也。五十四十七左云。又諸
T2317_.71.0245a07: 聲界亦有異熟非聲已上
論文
解云。今此文云。内
T2317_.71.0245a08: 五塵中。聲塵有異熟流者。此説聲界。不説
T2317_.71.0245a09: 聲體。以其聲體非異熟故。章主伽抄上次
T2317_.71.0245a10: 太師義云。以聲種子有相續故。聲界
T2317_.71.0245a11: 是異熟。現行間斷滅故不名異熟。景法師
T2317_.71.0245a12: 有二説。一説同太師義。一云。從業所感七
T2317_.71.0245a13: 處大種能發聲處名爲聲界。此是異熟。聲體
T2317_.71.0245a14: 雖有酬前業起。以不相續。是異熟生。不
T2317_.71.0245a15: 名異熟。此不正義。前説爲好。今章家云。界
T2317_.71.0245a16: 者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲
T2317_.71.0245a17: 非異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙
T2317_.71.0245a18: 異。故婆沙論一百十八初右云。聲屬第三
T2317_.71.0245a19: 傳謂業生大種。大種生聲。聲屬第三已上
論文
T2317_.71.0245a20: 今章家意。業爲第一。四大第二。根爲第三。
T2317_.71.0245a21: 聲即從第三根起。故云第三傳聲。業望其
T2317_.71.0245a22: 聲疎遠非因。故云聲非異熟也。又解。有本
T2317_.71.0245a23: 云此不説聲界者是亦好也。倶舍第二九左
T2317_.71.0245a24: 云。聲無異熟生。光法師疏云。謂十八界中
T2317_.71.0245a25: 除聲界餘十七界少分是異熟生。故知不説
T2317_.71.0245a26: 者亦是好也
T2317_.71.0245a27: 文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上
T2317_.71.0245a28: 非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非
T2317_.71.0245a29: 根色具有三類。所以爾者。法處色中無異
T2317_.71.0245b01: 熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假
T2317_.71.0245b02: 色唯一長養。除處寛遍通二等流。變異本
T2317_.71.0245b03: 性二等流也。若是實色。或通處寛遍長養而
T2317_.71.0245b04: 無異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一内。
T2317_.71.0245b05: 二外。若内五塵。親附根故亦有異熟。如所
T2317_.71.0245b06: 依身内扶根塵等是也。若外五塵。疎離根故
T2317_.71.0245b07: 即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今
T2317_.71.0245b08: 標外塵。故云離根諸色亦無異熟。問。離根諸
T2317_.71.0245b09: 色亦無異熟者。爲唯有長養而無異熟。爲
T2317_.71.0245b10: 非但無長養亦無異熟耶。解云。二義倶得。
T2317_.71.0245b11: 若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外
T2317_.71.0245b12: 塵中無。故章主伽抄同上云。其外塵唯有本
T2317_.71.0245b13: 性流。無異熟長養。以非内身故。今此章中
T2317_.71.0245b14: 就定長養説。故唯言無異熟不言無長
T2317_.71.0245b15: 養。彼伽抄意約報長養説。故通言無異熟
T2317_.71.0245b16: 長養。故不相違
T2317_.71.0245b17: 文於前色中至及二長養者。此下重釋如
T2317_.71.0245b18: 前所説色法具流多少義也。言前色者合
T2317_.71.0245b19: 指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四
T2317_.71.0245b20: 離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。
T2317_.71.0245b21: 内扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言二
T2317_.71.0245b22: 異熟者業生及相續也。二種長養者寛遍及
T2317_.71.0245b23: 増盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三
T2317_.71.0245b24: 類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。
T2317_.71.0245b25: 此等三色不具三類。或具二類。或具一類。
T2317_.71.0245b26: 三類不定。故云無三類者也。五内色根具二
T2317_.71.0245b27: 異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流
T2317_.71.0245b28: 類。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟
T2317_.71.0245b29: 長養二等流。如何得言無等流類。解云。離
T2317_.71.0245c01: 異熟長養二類外無別等流。故不説有。今
T2317_.71.0245c02: 約本性説無等流。其變異等流有無不定。
T2317_.71.0245c03: 若打觸有。若不打觸無。故不説有。理亦可
T2317_.71.0245c04: 有。如伽抄説
T2317_.71.0245c05: 文法處諸色至無初長養者。有後長養無處
T2317_.71.0245c06: 寛遍等者。五十四十七左云。法所所攝色無
T2317_.71.0245c07: 異熟生流。餘如心心所應知已上
抄文
解云。法處
T2317_.71.0245c08: 攝色有假有實。定果實色有二等流唯一長
T2317_.71.0245c09: 養。或通處寛遍。法處假色唯一長養。除處
T2317_.71.0245c10: 寛遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章
T2317_.71.0245c11: 中有後三等流。如何相違。解云。彼伽抄意。
T2317_.71.0245c12: 離相増盛長養流外無別等流。是故不擧
T2317_.71.0245c13: 長養等流唯言有後二等流。今此章中具
T2317_.71.0245c14: 擧三等流。故不相違。景云。法處色中極略
T2317_.71.0245c15: 極迴此假。分拆至細極微無實色體。但是
T2317_.71.0245c16: 縁色假分拆時心之相分得。是等流流。無表
T2317_.71.0245c17: 色即就表色種子假立得有本性等流流。
T2317_.71.0245c18: 如善惡律儀有増盛義亦有第二長養流。
T2317_.71.0245c19: 定所生色遍計所起影像色。亦是本性等流
T2317_.71.0245c20: 第二相増盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五
T2317_.71.0245c21: 十四同上云。諸心心所有等流流異熟生流
T2317_.71.0245c22: 第二相増盛長養流已上
論文
解云。酬善惡業諸
T2317_.71.0245c23: 心心所是異熟等流。善惡心法及威儀工巧
T2317_.71.0245c24: 變化等是本性等流。即前善惡法由食等縁
T2317_.71.0245c25: 體相増盛名長養流。非是色法故無處寛
T2317_.71.0245c26: 遍長養。故云無初長養
T2317_.71.0245c27: 文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨長
T2317_.71.0245c28: 養具縁多少。五十四十七右云。欲界諸色具
T2317_.71.0245c29: 由四食及餘一切長養因縁而得長養。色
T2317_.71.0246a01: 界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。解
T2317_.71.0246a02: 云。段食以香味爲體。色界無香味故不由
T2317_.71.0246a03: 段食。凡睡眠起由三縁生。一依飮食。二依
T2317_.71.0246a04: 時節。三依心生。初之二縁通阿羅漢。後之
T2317_.71.0246a05: 一縁唯在凡夫。上二界中無此等縁故不
T2317_.71.0246a06: 由睡眠。此義廣説如遺教論。由梵行持身
T2317_.71.0246a07: 唯在欲界。上界無此事故不由梵行。問。梵
T2317_.71.0246a08: 修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶
T2317_.71.0246a09: 解云。上界之中雖修作意非住身因。唯爲
T2317_.71.0246a10: 得定而修作意。故上界蘊不由梵行之所
T2317_.71.0246a11: 長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通
T2317_.71.0246a12: 等持者。若隨難説。身在欲界修得上定。由
T2317_.71.0246a13: 彼定力養欲色心。故欲長養亦通等持
T2317_.71.0246a14: 文内外聚中至非辨體故者。内外聚中隨應
T2317_.71.0246a15: 或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具
T2317_.71.0246a16: 有三類。若五根色等唯有二類。無本性等
T2317_.71.0246a17: 流。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。
T2317_.71.0246a18: 無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可
T2317_.71.0246a19: 通長養。如是隨應内外諸色具三二一類。
T2317_.71.0246a20: 此等三類各有能造所造。各隨其類名其
T2317_.71.0246a21: 大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種
T2317_.71.0246a22: 所造。此等三類大種造色更相互望各互得
T2317_.71.0246a23: 造。即釋斯義略有二關。一明三類四大各
T2317_.71.0246a24: 別造色。二明三類四大綺互造色。初別造
T2317_.71.0246a25: 中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大
T2317_.71.0246a26: 造内身中異熟十色。其長養大能造長養色
T2317_.71.0246a27: 根及内外十一處色。其等流大能造等流外
T2317_.71.0246a28: 六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造定
T2317_.71.0246a29: 長養色聲。故六十六十一左。若彼定心思
T2317_.71.0246b01: 惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種
T2317_.71.0246b02: 所造等已上
論文
此欲界大種既通異熟等。故知
T2317_.71.0246b03: 此定長養色從異熟大種所造。二異熟四大
T2317_.71.0246b04: 能造等流色聲等。即如異熟色聲能表内
T2317_.71.0246b05: 善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得從異
T2317_.71.0246b06: 熟大造。其長養四大能造異熟根塵者。即飮
T2317_.71.0246b07: 食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟
T2317_.71.0246b08: 根塵増勝寛廣。即由彼長大力異熟根勝。此
T2317_.71.0246b09: 即相由藉造。非親造也。言長養四大能造
T2317_.71.0246b10: 等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業。
T2317_.71.0246b11: 即名等流色聲。故此等流色聲從長養大
T2317_.71.0246b12: 造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色
T2317_.71.0246b13: 等。如飮食體是等流能造所造。據此飮食
T2317_.71.0246b14: 非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵増
T2317_.71.0246b15: 勝故。此飮食中等流四大爲遠依。令長養
T2317_.71.0246b16: 異熟色等或生或勝。以此互造爲例。所餘
T2317_.71.0246b17: 互生可以類知。今爲標釋此等三類各別造
T2317_.71.0246b18: 之及互造義。故云隨應説彼一切大種造一
T2317_.71.0246b19: 切色等。此義玄妙。學者應思
T2317_.71.0246b20: 文五十四説至不應別釋者。此引文證上
T2317_.71.0246b21: 云相依而有是造義也。依大種處有造色生
T2317_.71.0246b22: 等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景
T2317_.71.0246b23: 云。初受生時先有大種。據其處所餘色依
T2317_.71.0246b24: 生。即名爲造。又此聚中有彼大種所造可得
T2317_.71.0246b25: 當知此中即有彼法者。若於色聚中有其地
T2317_.71.0246b26: 大。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有
T2317_.71.0246b27: 彼法。言彼法者即根塵法也。論五十四・
十三右
釋造
T2317_.71.0246b28: 義云。是同一處攝持彼義名之爲造。謂地
T2317_.71.0246b29: 大攝持同處之色故名爲造。故諸大種等
T2317_.71.0246c01: 者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流
T2317_.71.0246c02: 類。不問何類。同在一聚中相依有者皆可
T2317_.71.0246c03: 名造。非但異熟大造異熟色。亦得長養
T2317_.71.0246c04: 色等。此彼各皆互得造義。薩婆多等。極微
T2317_.71.0246c05: 各別同聚體異。同類異類各別而住不得互
T2317_.71.0246c06: 造。今簡彼宗。故云非定屬義。今大乘宗。
T2317_.71.0246c07: 同類異類一切大造無別極微。隨所有聚
T2317_.71.0246c08: 皆相渉入。互得造義。今不同彼。故云理
T2317_.71.0246c09: 異小乘
T2317_.71.0246c10: 文此中或可至前説爲善者。此第二説也。對
T2317_.71.0246c11: 法決云。問。四大有三。異熟長養等流。爲得
T2317_.71.0246c12: 互相造以不。法師云。各各別造不互相造
T2317_.71.0246c13: 已上
決文
今此中云自類造者。即當彼師義。然對
T2317_.71.0246c14: 法決中法師云者未詳何師。餘如彼説。言
T2317_.71.0246c15: 後生現行各依自類者。三類隨應各依自
T2317_.71.0246c16: 類也。相依而有説名爲造等者。此正義也。三
T2317_.71.0246c17: 類雖異。而同聚中相依而有皆説名造。三類
T2317_.71.0246c18: 相依各互造故。此互造義如前已説。問。異
T2317_.71.0246c19: 熟長養二種四大造其異熟長養根時。爲前
T2317_.71.0246c20: 後造。爲同時造。解云。對法決中述泰法師
T2317_.71.0246c21: 等義云。若異熟根最初先生。長養後即生。異
T2317_.71.0246c22: 熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若
T2317_.71.0246c23: 異熟根同時有長養根者。二種四大同時造
T2317_.71.0246c24: 之。今解云。初生但有異熟大根先生。後得
T2317_.71.0246c25: 長養縁故方有長養根大。以是初生時未
T2317_.71.0246c26: 有長養縁。但有異熟根大。不同薩婆多一
T2317_.71.0246c27: 時起也已上
決文
此四大中問答廣説有十八問。
T2317_.71.0246c28: 竝如彼説。煩故不述
T2317_.71.0246c29: 文即離大造至名離質造者。或有本云即離
T2317_.71.0247a01: 大種相望辯造。准初標門應云即離大造。
T2317_.71.0247a02: 義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其
T2317_.71.0247a03: 量齊等。且如五境附質即等質量。疎遠已
T2317_.71.0247a04: 去方大於質。造有二義。一實親造。此必同
T2317_.71.0247a05: 性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏
T2317_.71.0247a06: 必類同故。必同界造非異界造。定散必同非
T2317_.71.0247a07: 異能造。此等名爲即質造義。二假疎造。此疎
T2317_.71.0247a08: 相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在
T2317_.71.0247a09: 即質。後假疎造亦通離質。如基伽抄説
T2317_.71.0247a10: 文六十四説至言不可得者。此下引文證離
T2317_.71.0247a11: 質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍
T2317_.71.0247a12: 難知。故引文證。略引二文。此初文也。六十
T2317_.71.0247a13: 四者。案六十四都無此文。但五十四方有
T2317_.71.0247a14: 此文。故瑜伽五十四十六左云。又離輪外所
T2317_.71.0247a15: 發光明。所餘大種及與香等皆不可得。纂
T2317_.71.0247a16: 中亦引五十四文。章主伽抄十四・二
十四左
釋此
T2317_.71.0247a17: 文云。二説。西方一解云。有離質造色。如日
T2317_.71.0247a18: 輪光遠從輪大造。非倶處有大。以此文爲
T2317_.71.0247a19: 證。五因中持因。此據即質大語。二解云。有
T2317_.71.0247a20: 大造如光其大亦有別造其光等者。然從
T2317_.71.0247a21: 本輪中火大爲縁引生故微細不可得。此
T2317_.71.0247a22: 中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即
T2317_.71.0247a23: 以火大爲體。豈有熱觸離火生耶。故知亦
T2317_.71.0247a24: 有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分
T2317_.71.0247a25: 熱。非造光色火大也。聲准此知。問。何故
T2317_.71.0247a26: 無香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重
T2317_.71.0247a27: 故光中亦有已上
抄文
離質光香下是章家文也。即
T2317_.71.0247a28: 二解中當第一釋。言發處四大者。即日輪
T2317_.71.0247a29: 四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是
T2317_.71.0247b01: 名居處。言所依者能造大也。其光至處若
T2317_.71.0247b02: 近若遠無別能造。但本日輪中有造光大。
T2317_.71.0247b03: 故云無居處所依
T2317_.71.0247b04: 文諸律儀戒至不相離造者。略引二文證
T2317_.71.0247b05: 離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。
T2317_.71.0247b06: 定道別脱三種非一。故云諸也。依不現行法
T2317_.71.0247b07: 等者。範云。理實而言。善惡無表種互相遮防。
T2317_.71.0247b08: 顯揚論第一・十
三丁意
中但望不善身語有防不
T2317_.71.0247b09: 防故説律儀。然防彼惡身語令不現行。即
T2317_.71.0247b10: 於思種上從所防名色。其不律儀思種不
T2317_.71.0247b11: 防此惡身語故得現行。由思種發此現行
T2317_.71.0247b12: 色故。於思種上假立色性。其現色雖有表
T2317_.71.0247b13: 彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語
T2317_.71.0247b14: 表。故説思種名無表。約實亦得從所遮善
T2317_.71.0247b15: 色説不律儀無表。廣如彼師對法疏説。勘
T2317_.71.0247b16: 彼可矚
T2317_.71.0247b17: 文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法
T2317_.71.0247b18: 處五色中略標三色以明造状也。言極略
T2317_.71.0247b19: 色者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總
T2317_.71.0247b20: 略衆色拆至極微名極略色。二者少義。拆
T2317_.71.0247b21: 諸根境至極少處名極略色。對法論一・
八左
T2317_.71.0247b22: 説極略色者極微爲體。即五根五塵及四大
T2317_.71.0247b23: 種法處實色極微爲性。言極迴色者。即是
T2317_.71.0247b24: 色處迴色離礙方顯。立以迴名。對法論云。
T2317_.71.0247b25: 即此離餘礙觸色。以空界色極微爲體言
T2317_.71.0247b26: 遍計所起色者。三性意識能遍計度境從此
T2317_.71.0247b27: 生。故名遍計所起色。對法論四・十七右云。謂
T2317_.71.0247b28: 影像也。獨生散意所變根塵無根等用。水
T2317_.71.0247b29: 月鏡像此等非一。言隨本質大等者。説法
T2317_.71.0247c01: 處色本質之中諸文不同。依集量説。疎所
T2317_.71.0247c02: 縁縁一切心生。決定皆有。佛地等説。無分別
T2317_.71.0247c03: 智縁眞如時亦變影像。故諸心起定有本
T2317_.71.0247c04: 質。即依此義。五中四色必有本質。初極略
T2317_.71.0247c05: 色以欲色界十有色處及色無色定果實色
T2317_.71.0247c06: 以爲本質。次極迴色以欲色界色處爲質。
T2317_.71.0247c07: 無色界無別所處故。此中所説皆由折彼
T2317_.71.0247c08: 麁色所生。故以爲質。非有彼類説爲本
T2317_.71.0247c09: 質。遍計所起以欲界十有色處及上二界中
T2317_.71.0247c10: 定所起色以爲本質。皆可託彼變影像故。
T2317_.71.0247c11: 故有質色。若無本境。皆用名教以爲本質。
T2317_.71.0247c12: 許識行相通見及影。故知所縁定有影質。
T2317_.71.0247c13: 成唯識七・三十
一丁
説疎所縁縁能縁或有離外所
T2317_.71.0247c14: 慮託亦得生故。若依此義。極略極迴遍計
T2317_.71.0247c15: 起色折縁諸色。因名教者。本質如前。依自
T2317_.71.0247c16: 尋思計諸我法空花兎角過去未來劫盡常
T2317_.71.0247c17: 微。不因他教皆無本質。廣如章主對法抄
T2317_.71.0247c18: 二・五十
一左
説。今云隨本質大等者。所拆麁色既
T2317_.71.0247c19: 通即離。依此所立極略極迴亦通即離。造
T2317_.71.0247c20: 質麁色。能造大種既通即離。依此所立
T2317_.71.0247c21: 極略等色亦隨本質。名即質造及離質造。
T2317_.71.0247c22: 遍計所起准此可知
T2317_.71.0247c23: 文無色界無至如無表章者。應以過去自身
T2317_.71.0247c24: 所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得
T2317_.71.0247c25: 懸造不。解云。範。大乘宗過未無體唯有現
T2317_.71.0247c26: 體。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大
T2317_.71.0247c27: 種遠引未來所造色起亦得假立以爲懸
T2317_.71.0247c28: 造。然非眞造。現在所造亦得假説從過去
T2317_.71.0247c29: 大造。義説無妨已上
師文
今章家意義亦同也。言
T2317_.71.0248a01: 如無表章者。表無表義林第七四十九右
T2317_.71.0248a02: 云。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲
T2317_.71.0248a03: 界四大所起。既假疎遠名色。亦疎遠名
T2317_.71.0248a04: 造。故不以所發名色。説不以名造。以不
T2317_.71.0248a05: 定故。未必有所發身語已上
章文
今指彼文故
T2317_.71.0248a06: 云如無表章。範法師云。三界互造中。如身
T2317_.71.0248a07: 在欲界得天眼者。欲界識依上地眼見上
T2317_.71.0248a08: 色。此眼識所變影色。隨能縁識唯欲界攝。
T2317_.71.0248a09: 然用上地四大遠爲能造。以欲界色影無
T2317_.71.0248a10: 別界四大故。以此爲例餘亦然。又色無色
T2317_.71.0248a11: 定自在色以欲色界四大爲能造故。上地
T2317_.71.0248a12: 色遠用下地大造已上
師文
此義 亦同章家之意。
T2317_.71.0248a13: 廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0248a14: 文問答分別至幾物可得者。此第六門中合
T2317_.71.0248a15: 有六番問答。第一番中。問即章家自問也。答
T2317_.71.0248a16: 即伽第三三右文也。第二第三及第五番所
T2317_.71.0248a17: 有問答。竝瑜伽論五十四中問答文也。第四
T2317_.71.0248a18: 第六番問答中問即竝出毘婆沙論第一百
T2317_.71.0248a19: 二十七卷五右已下此中第四番答即伽論
T2317_.71.0248a20: 六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自
T2317_.71.0248a21: 答。即以攝決擇分文證其自義也。此即第
T2317_.71.0248a22: 一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造
T2317_.71.0248a23: 色。此諸色中皆有増減。今將明其増減別
T2317_.71.0248a24: 相。故先問起也
T2317_.71.0248a25: 文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初
T2317_.71.0248a26: 明能造増減。次或唯有色下明所造増減。後
T2317_.71.0248a27: 如上造色下合明能造所造互不相離増減
T2317_.71.0248a28: 之相。然伽第三唯説能造増減不説所造
T2317_.71.0248a29: 増減。今此章中准五十四等文兼明所造増
T2317_.71.0248b01: 減。此即初明能造増減也。如石末尼等者。
T2317_.71.0248b02: 伽第三二左云。又約相攝有十四事謂五根
五塵四
T2317_.71.0248b03: 大是爲
十四
即由相攝施設事極微。若約界攝隨
T2317_.71.0248b04: 於此聚有爾所界。即説此聚爾所事攝。若
T2317_.71.0248b05: 約不相離攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚
T2317_.71.0248b06: 中乃至有爾所法相可得。即説此聚爾所
T2317_.71.0248b07: 事攝應知。解云。章主伽抄二・五紙云。相
T2317_.71.0248b08: 攝者約體攝也。各以自體自攝故。界攝者
T2317_.71.0248b09: 以體對用也。不相離攝者體用不相離也
T2317_.71.0248b10: 已上
抄文
今云石末尼等者。約不相離攝而明聚
T2317_.71.0248b11: 多少。故論三右文云。或有聚中唯一大種
T2317_.71.0248b12: 可得。如石末尼眞珠瑠璃珂貝璧玉珊瑚等
T2317_.71.0248b13: 中。或池沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。
T2317_.71.0248b14: 或四方風輪有塵無塵風等中已上
論文
解云。論中
T2317_.71.0248b15: 廣擧十四現事。今此章中略擧八事。一石。
T2317_.71.0248b16: 二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯
T2317_.71.0248b17: 水大。五火焔。六燈燭。此二唯火大。七有塵
T2317_.71.0248b18: 風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。
T2317_.71.0248b19: 雜心論第九二十七紙云。風風界何差別。有
T2317_.71.0248b20: 説。風即風種。以非世間立名故。有説。此亦
T2317_.71.0248b21: 世間立名。有塵風如是比已上
論文
又仁王經中
T2317_.71.0248b22: 説五色風有。彼經疏中云。海邊有五色沙。
T2317_.71.0248b23: 大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。
T2317_.71.0248b24: 今此等比名有塵風
T2317_.71.0248b25: 文或唯二大至或四大倶者。如熱末尼等者。
T2317_.71.0248b26: 論本文云。或有聚中二大種可得。如雪濕
T2317_.71.0248b27: 樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三
T2317_.71.0248b28: 大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有
T2317_.71.0248b29: 聚中四大種可得。謂於内色聚中。如薄伽
T2317_.71.0248c01: 梵説。於各別内身。若髮毛等乃至糞穢是内
T2317_.71.0248c02: 地界。若少便等内水界。若於身中所有煗
T2317_.71.0248c03: 等是内火界。若上行等風是内風界。如是若
T2317_.71.0248c04: 於此聚彼相可得。説彼相爲有。若不可
T2317_.71.0248c05: 得。説彼相爲無已上
論文
解云。熱末尼者。熱即
T2317_.71.0248c06: 火大也。末尼體堅。即地大也。雪濕樹者。雪濕
T2317_.71.0248c07: 即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。
T2317_.71.0248c08: 問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。云何
T2317_.71.0248c09: 後時轉成熱等。解云。克實能造念念別從種
T2317_.71.0248c10: 生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未熱
T2317_.71.0248c11: 摩尼倶從一地大種子生。乃至後移轉位頓
T2317_.71.0248c12: 四大種子生。然此文據現行相状相
T2317_.71.0248c13: 似即説昔末尼轉成今熱。此即識中由有
T2317_.71.0248c14: 彼種遇縁即生。故伽五十四十三左云。云何
T2317_.71.0248c15: 種子生。謂所有色各從自種子所生。如堅
T2317_.71.0248c16: 鞭聚。或時遇縁便生流濕。流濕遇縁復生
T2317_.71.0248c17: 堅鞭。乃至云。由如是等雖無自相然有
T2317_.71.0248c18: 其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子
T2317_.71.0248c19:
T2317_.71.0248c20: 文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造
T2317_.71.0248c21: 増減。此即章家依對法論及伽五十四等説
T2317_.71.0248c22: 所造増減。瑜伽第三無説此文。對法第六
T2317_.71.0248c23: 九左説能造増減已云。所造色亦爾。或有
T2317_.71.0248c24: 聚唯一所造色。如光等。乃至云。或有四所
T2317_.71.0248c25: 造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂即此
T2317_.71.0248c26: 有聲時。廣如彼説。解云。能造雖倶未必同
T2317_.71.0248c27: 處。是故別説所造増減。由諸日光孤行香
T2317_.71.0248c28: 等離大種故。生無色界定道戒色無四大
T2317_.71.0248c29: 故。若爾如何大種於所造色有依因義。解
T2317_.71.0249a01: 云。勢依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章
T2317_.71.0249a02: 二・初左説。若有味觸必亦有香色者。色界
T2317_.71.0249a03: 雖有觸未必有香。今約欲界。故無有妨。
T2317_.71.0249a04: 或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香
T2317_.71.0249a05: 味觸
T2317_.71.0249a06: 文或有身根至有聲爲七者。纂中改此文
T2317_.71.0249a07: 云。有根聚中離餘根處有六倶生。謂色等
T2317_.71.0249a08: 四并身地大。有餘根處或七倶生。謂眼等中
T2317_.71.0249a09: 隨一加故。即破章家云。有根聚中無離大
T2317_.71.0249a10: 種不可説言身五餘六。今救之云。能造雖
T2317_.71.0249a11: 倶。其所造中顯量不定。或一或二乃至或
T2317_.71.0249a12: 七今明此等不同顯量。故云身五餘六。即
T2317_.71.0249a13: 爲欲顯有根聚中必大種倶故。重次文云
T2317_.71.0249a14: 如上造色身増地爲六乃至増聲十一。故章
T2317_.71.0249a15: 家説符順深旨。文深義海。淺智蓋迷
T2317_.71.0249a16: 文如上造色至増聲十一者。下第三明能造
T2317_.71.0249a17: 所造互不相離増減之相。言如上造色者。
T2317_.71.0249a18: 牒上所説也。身増地爲六者。上別釋中。或
T2317_.71.0249a19: 有身根并色等四者。唯明所造有根聚中
T2317_.71.0249a20: 離餘根處五倶之相。而未別明能造倶相。
T2317_.71.0249a21: 今即指彼。故云身増地爲六。即於此六加
T2317_.71.0249a22: 眼等中隨根故。故云眼等増爲七。即於
T2317_.71.0249a23: 此七加水火風中隨一大爲八。即於此八
T2317_.71.0249a24: 加水火風中隨一大故爲九。即於此九加
T2317_.71.0249a25: 水火風中隨一大故爲十。即於此十増聲
T2317_.71.0249a26: 十一。爲顯此義。五十四八右云。問。色蘊中
T2317_.71.0249a27: 眼幾物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼
T2317_.71.0249a28: 識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。
T2317_.71.0249a29: 謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝
T2317_.71.0249b01: 則有十物。即此七物界及水火風界。如眼
T2317_.71.0249b02: 耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何
T2317_.71.0249b03: 以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香
T2317_.71.0249b04: 味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前
T2317_.71.0249b05: 應知。聲及聲界不恒有故。若於是處有
T2317_.71.0249b06: 聲。當知此處復増其一。應知聲界一切處
T2317_.71.0249b07: 已上
論文
解云。今此文云眼等増爲七等者。十
T2317_.71.0249b08: 種攝中約第五不相離攝説。此不相離攝中
T2317_.71.0249b09: 非但有七物。亦有八九十物。而論文中且
T2317_.71.0249b10: 標一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝
T2317_.71.0249b11: 中十物爲同爲異。解云。不相離攝中十物
T2317_.71.0249b12: 者唯約現説。界攝中十物者唯約種説。故
T2317_.71.0249b13: 有差別
T2317_.71.0249b14: 文離輪光等至成其多少者。言離輪光等
T2317_.71.0249b15: 者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外
T2317_.71.0249b16: 器五塵。上所説中去釋有根聚而例釋無
T2317_.71.0249b17: 根聚。故標等言以例釋之。五十四十六左
T2317_.71.0249b18: 云。離輪光明大種香等皆不可得。解云。此
T2317_.71.0249b19: 文即説無有親造。若疎遠造亦有大種。由
T2317_.71.0249b20: 此當知。離質光香及與聲等。即以發處四
T2317_.71.0249b21: 大所造。且如光等從本輪中火大爲縁彼
T2317_.71.0249b22: 所引生。故爲本處大種所造。離質者准此
T2317_.71.0249b23: 應知。皆以本處大種所造。本處大種有増
T2317_.71.0249b24: 減故。造光等大亦有増減。故云隨其所應
T2317_.71.0249b25: 増四大種成其多少。外器塵等准此可知」
T2317_.71.0249b26: 文六十四説至無有彼法者。案六十四都無
T2317_.71.0249b27: 此文。但五十四方有此文。故彼卷十三右云。
T2317_.71.0249b28: 又若於此色積聚中有彼大種及所造色自
T2317_.71.0249b29: 相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼
T2317_.71.0249c01: 法自相都不可得。當知此處無有彼法。是
T2317_.71.0249c02: 名總建立有非有相已上
論文
今即指彼。故知六
T2317_.71.0249c03: 十四者六字謬也。此即引文總證上説能造
T2317_.71.0249c04: 所造増減之相
T2317_.71.0249c05: 文不同餘宗至皆如彼説者。此簡餘宗也。
T2317_.71.0249c06: 若依大乘。可得聚中隨應皆有。不可得
T2317_.71.0249c07: 聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約性
T2317_.71.0249c08: 四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大
T2317_.71.0249c09: 偏増。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸
T2317_.71.0249c10: 物故。毘婆沙論第一百二十七卷七右云。問。
T2317_.71.0249c11: 此四大種於一切時不相離耶。答如是。云
T2317_.71.0249c12: 何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏藍
T2317_.71.0249c13: 若有地界無水界者便應乾散。今不散者
T2317_.71.0249c14: 水所攝故。若有水界無地界者便應流洽。
T2317_.71.0249c15: 今不流者地所持故。若有地界無火界者
T2317_.71.0249c16: 應臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界無
T2317_.71.0249c17: 風界者應不増長。今増長者風所動故已上
論文
T2317_.71.0249c18: 伽五十四十三右破此計云。若有説言於此
T2317_.71.0249c19: 處所彼法自相雖不可得然必有者。今應
T2317_.71.0249c20: 問彼。此不可得與可得者。爲物是等。
T2317_.71.0249c21: 爲不等耶。答。物等者。物既是等而不可得
T2317_.71.0249c22: 不應道理。若不等者。爲即此量説物不
T2317_.71.0249c23: 等。爲據威勢説不等耶。若即此量説不
T2317_.71.0249c24: 等者。少分自相亦不可得不應道理。若據
T2317_.71.0249c25: 威勢説不等者。離彼自相有餘威勢不
T2317_.71.0249c26: 可得故不應道理已上
論文
今依彼文述大乘
T2317_.71.0249c27: 義。故云不同餘宗等五十四中約説色蘊
T2317_.71.0249c28: 雖多問答。而大造中總有八問答。案論可
T2317_.71.0249c29: 矚。今即指彼。故云諸廣問答皆如彼説」
T2317_.71.0250a01: 文此中説相至第三卷説者。此中説相等者。
T2317_.71.0250a02: 伽五十四七右説十種攝。一者界攝。謂諸蘊
T2317_.71.0250a03: 等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相
T2317_.71.0250a04: 共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所
T2317_.71.0250a05: 攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。
T2317_.71.0250a06: 五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴
T2317_.71.0250a07: 攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來
T2317_.71.0250a08: 現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方
T2317_.71.0250a09: 轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等
T2317_.71.0250a10: 五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少
T2317_.71.0250a11: 分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等眞如相所攝已上
論文
T2317_.71.0250a12: 今云此中説相者第二相攝也。若約界攝者
T2317_.71.0250a13: 第一界攝也。此上所説大種造色倶不倶中。
T2317_.71.0250a14: 若約相攝而説之者或有或無。若約界攝
T2317_.71.0250a15: 而説之者隨應皆有。故伽第三説大造有
T2317_.71.0250a16: 無中。若於此聚彼相可得説彼相爲有。若
T2317_.71.0250a17: 不可得説彼相爲無。聲於一切色聚中界
T2317_.71.0250a18: 故説有。相即不定已上
論文
解云。相者相攝也。界
T2317_.71.0250a19: 田攝也。伽論第三二左約第一界攝第
T2317_.71.0250a20: 二相攝第五不相離攝而説大造増減之相。
T2317_.71.0250a21: 今即指彼。故云廣如彼論第三卷説。若約
T2317_.71.0250a22: 界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引文
T2317_.71.0250a23: 廣明其意。此文深隱。應設劬勞
T2317_.71.0250a24: 文六十三説至故略應止者。此約三界而
T2317_.71.0250a25: 説大造有無之相也。有章本云六十三説。
T2317_.71.0250a26: 又有本云六十二説。纂中亦云六十二説此
T2317_.71.0250a27: 皆謬也。案云六十三及六十二都無此文。
T2317_.71.0250a28: 但六十六方有此文。是故章主對法抄第一
T2317_.71.0250a29: 二・十四右亦引六十六。故瑜伽六十六十一左
T2317_.71.0250b01: 云。又於一向堅色聚中唯有地界能作業
T2317_.71.0250b02: 用。若於欲界亦有色香味界作業。於色
T2317_.71.0250b03: 界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲
T2317_.71.0250b04: 界唯有種子之所隨逐。更得異縁方能作
T2317_.71.0250b05: 已上
論文
解云。欲界有地亦有色香味色界唯有
T2317_.71.0250b06: 色者。欲色界中亦雖有觸。而所造觸離大
T2317_.71.0250b07: 種外無別有體。故不別論。故欲界中唯標
T2317_.71.0250b08: 色香味。色界唯擧色不論觸塵。餘水火風
T2317_.71.0250b09: 及聲界唯有種子之待異縁方能作業者。如
T2317_.71.0250b10: 得火縁鐵流爲水。或遇縁熱即加於火等。
T2317_.71.0250b11: 色界繋除香味下。是章家加釋文非論文也。
T2317_.71.0250b12: 無色界色隨所應有説彼可得者。無色界中
T2317_.71.0250b13: 無業果色。唯有定果色。此約現説。若約界
T2317_.71.0250b14: 説。業果大造隨應皆有。故云隨所應有説彼
T2317_.71.0250b15: 可得
T2317_.71.0250b16: 文問於欲界至非異處住者。此第二問也。
T2317_.71.0250b17: 此問及答竝伽五十四二十二左文也。然答中
T2317_.71.0250b18: 二。初標五十四文。後由本識内下章家加
T2317_.71.0250b19: 釋。此初文也。瑜伽五十四云。復次在欲
T2317_.71.0250b20: 界者。依欲界身發起色界大種現前。彼
T2317_.71.0250b21: 諸大種云何與下界色共住。爲異處耶。
T2317_.71.0250b22: 非異處耶。當言如水處沙。非住異處
T2317_.71.0250b23: 已上
論文
解云。景云。欲界色疎。色界大種補在身
T2317_.71.0250b24: 内。如水入沙處所不異。以性類別故非同
T2317_.71.0250b25: 處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不
T2317_.71.0250b26: 相離多就同地始終。同聚報長養色此上界
T2317_.71.0250b27: 繋色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離
T2317_.71.0250b28: 已上
師義
範云。伽論五十四。三界四大共住
T2317_.71.0250b29: 等以水沙爲喩者。即與對法四・十六左聚集
T2317_.71.0250c01: 相應其義相似已上
師文
又毘婆沙一百三十四
T2317_.71.0250c02: 十左云。問。若生欲界色界大種現在前時。
T2317_.71.0250c03: 何處現前。有説眉間。有説鼻端有説心邊。有
T2317_.71.0250c04: 説臍邊。有説足指。有餘師説。欲界大種麁。色
T2317_.71.0250c05: 界大種細。細入麁隙如油入沙已上
論文
今大乘
T2317_.71.0250c06: 義當第六説。欲界色疎。色界大種補在身内
T2317_.71.0250c07: 故云細入麁隙等
T2317_.71.0250c08: 文由本識内至故非異住者。此下章家文非
T2317_.71.0250c09: 論文也。本識内有二類種等者。種即種類非
T2317_.71.0250c10: 種子義。言純生雜生者。樞要下卷末五十左
T2317_.71.0250c11: 云。純雜義解由増少不同。但依親相分説。
T2317_.71.0250c12: 若依影質復説不同。影中自地變純。通力引
T2317_.71.0250c13: 雜。非通力中八現純。縁種雜已上
要文
解云。親相
T2317_.71.0250c14: 分中。若境與心同性同地名之爲純。翻此
T2317_.71.0250c15: 名雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通
T2317_.71.0250c16: 力中。若第八識縁現行境名之爲純。縁自
T2317_.71.0250c17: 地故若縁種子名之爲雜。通三界故。今
T2317_.71.0250c18: 此章中且約前義而説純雜。身在欲界起
T2317_.71.0250c19: 上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大是
T2317_.71.0250c20: 自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲
T2317_.71.0250c21: 界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界
T2317_.71.0250c22: 色疎。色界大種補在身内。如水入沙。處所
T2317_.71.0250c23: 不異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色
T2317_.71.0250c24: 界大種來入中耶。解云。光法師云。不爾。未
T2317_.71.0250c25: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界
T2317_.71.0250c26: 大種雜。若時遇入色界定縁。彼唯欲界大
T2317_.71.0250c27: 種便滅。色界雜者便生。故不可言先有間
T2317_.71.0250c28: 隙後來住中。如光法師倶舍論疏第九卷
T2317_.71.0250c29: 説。今云純雜義亦同彼。問。此純雜義爲唯
T2317_.71.0251a01: 在本識。爲亦通餘識。解云。亦通餘識。故樞
T2317_.71.0251a02: 同上云。第七識中得名影純雜。影從見
T2317_.71.0251a03: 質説性故。五識善惡雜。無記心純。第六五
T2317_.71.0251a04: 倶等通。皆應思。問。以何得知自地變純定
T2317_.71.0251a05: 力引雜耶。解云。樞要云。復別有無對。有爲
T2317_.71.0251a06: 無爲對。有漏無漏對。自界他界縁對。思惟純
T2317_.71.0251a07: 以上
要文
解云。今此章中且約自界他界縁對
T2317_.71.0251a08: 而説純雜義。故知自地變純。定力引雜也。此
T2317_.71.0251a09: 雜純義。廣如唯識疏第十末七十七右
T2317_.71.0251a10: 文有義此爲至故隨順門者。答中二説。此即
T2317_.71.0251a11: 第二師義。未詳何師也。此師解云。伽五十
T2317_.71.0251a12: 四云如水處沙異處住文中。以性類別故
T2317_.71.0251a13: 非同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五
T2317_.71.0251a14: 十四文。即爲隨順理門。所以爾者。於一大
T2317_.71.0251a15: 種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩
T2317_.71.0251a16: 方住處各異而近雜住。是名相雜不相雜義。
T2317_.71.0251a17: 此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二
T2317_.71.0251a18: 處而住其義相似。故云此爲隨順理門。今
T2317_.71.0251a19: 大乘宗。於欲界身起色界大種等。皆是同
T2317_.71.0251a20: 處不相離義。如異類大者。擧喩釋之。如色
T2317_.71.0251a21: 中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同
T2317_.71.0251a22: 在一處。互相渉入。是同處不相離義。三界四
T2317_.71.0251a23: 大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之
T2317_.71.0251a24: 色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須
T2317_.71.0251a25: 間隔而得別住。故此二色説相雜不相離非
T2317_.71.0251a26: 是同處不相離者。是隨順門。非大乘義
T2317_.71.0251a27: 文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此
T2317_.71.0251a28: 。變答竝伽五十四文也。故彼文十一左云。
T2317_.71.0251a29: 問。何因縁故諸有對法同處一處不相捨
T2317_.71.0251b01: 離。而不説名無對性耶已上
論文
解云。若准論
T2317_.71.0251b02: 文。應有二難。故景法師釋難意云。夫有對
T2317_.71.0251b03: 礙之法。有一別無第二云何一微地大之處
T2317_.71.0251b04: 有餘極微展轉相入形不増多。此初難也。
T2317_.71.0251b05: 若一微處有餘極微不相妨礙。便同心等
T2317_.71.0251b06: 無礙之法。云何不名無對礙性耶。此第二
T2317_.71.0251b07: 難也已上
師文
今此章中略標第二難不擧初難。
T2317_.71.0251b08: 故云云何不説無對性耶
T2317_.71.0251b09: 文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故
T2317_.71.0251b10: 彼文云。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不
T2317_.71.0251b11: 相妨礙。又由如是種類之業増上所感如
T2317_.71.0251b12: 是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用
T2317_.71.0251b13: 故。乃至云。又有諸色。或於是處互相妨礙。
T2317_.71.0251b14: 或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸
T2317_.71.0251b15: 色非無對性。此中道理。當知亦爾已上
論文
解云。
T2317_.71.0251b16: 章主伽抄十四・十
六紙
總略釋云。即由諸香等極
T2317_.71.0251b17: 相隨順不相妨礙已上
抄文
景云。隨順轉故。由彼
T2317_.71.0251b18: 展轉相隨順生不相妨礙者。通初難也。謂
T2317_.71.0251b19: 諸色中有相違者。各據處所有一無一。若
T2317_.71.0251b20: 相隨順。則一中有多。故云互相順生不相礙
T2317_.71.0251b21: 故。又此類業増上所生者。即由業故。於一
T2317_.71.0251b22: 塵處而有多微。諸根遍彼倶受用故者。釋
T2317_.71.0251b23: 所以也。何以得知於一塵處而有多微。
T2317_.71.0251b24: 釋所因云一切色聚一切色根共受用故。謂
T2317_.71.0251b25: 一切色聚之中課取一切最細少者。具有諸
T2317_.71.0251b26: 塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。身覺有
T2317_.71.0251b27: 觸。故知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼
T2317_.71.0251b28: 倶受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對
T2317_.71.0251b29: 性等者。通第二難也。故彼文十一左云又
T2317_.71.0251c01: 有諸色或是處互相妨礙者。如二地大極微。
T2317_.71.0251c02: 二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨
T2317_.71.0251c03: 礙。或於此處不相妨礙者。如地與四塵
T2317_.71.0251c04: 各但有一則不相礙。如中有色。求受生處
T2317_.71.0251c05: 石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹
T2317_.71.0251c06: 不能得過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色
T2317_.71.0251c07: 非無對性。此亦依景師意釋論文也。若依
T2317_.71.0251c08: 章家以釋文者。唯就法及喩偏釋無礙義。
T2317_.71.0251c09: 如文應知
T2317_.71.0251c10: 文問大種造至爲雜亂住耶者。此第四問也。
T2317_.71.0251c11: 此問答中。問即婆沙一百二十七卷八左
T2317_.71.0251c12: 也。答即瑜伽六十六十一左文也。故婆沙云。
T2317_.71.0251c13: 問。大種造色云何而住。爲大種在下造色
T2317_.71.0251c14: 在上。爲大種在上造色在下。爲大種造色
T2317_.71.0251c15: 相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。
T2317_.71.0251c16: 一切有過。若大種在下造色在上。則諸造
T2317_.71.0251c17: 色近大種者。可以大種爲能造因。所造色
T2317_.71.0251c18: 中有隔遠者。如何可以大種爲因。若大種
T2317_.71.0251c19: 在上造色在下。則應造色爲大種因。不應
T2317_.71.0251c20: 大種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種
T2317_.71.0251c21: 在下造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶
T2317_.71.0251c22: 如斷藕。即彼論答云。有説在下。爲因所依
T2317_.71.0251c23: 法應爾故。問。若爾於逼近色可説能造。
T2317_.71.0251c24: 於隔遠者云何造耶。答。不説一樹所有大
T2317_.71.0251c25: 種都在其下造諸造色。但説一樹分分皆
T2317_.71.0251c26: 有大種在下造色在上。有作是説。相雜而
T2317_.71.0251c27: 住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時
T2317_.71.0251c28: 見諸孔隙猶如斷藕。答。雖有孔隙而不
T2317_.71.0251c29: 可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0252a01: 色故已上
論文
解云。今此章中唯借其問不用答
T2317_.71.0252a02: 義。是故答中唯引大乘文也
T2317_.71.0252a03: 文六十五説至末尼等聚者。此引大乘文
T2317_.71.0252a04: 答前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章
T2317_.71.0252a05: 文皆云六十五説。又勘章主對法抄第一
T2317_.71.0252a06: 二・十四左亦云六十五説。然案六十五
T2317_.71.0252a07: 都無此文。但六十六十一左方有此文。故彼
T2317_.71.0252a08: 卷云。又諸大種與所造色倶時而有互不相
T2317_.71.0252a09: 離。由彼種類因所成故如一味團更相渉入
T2317_.71.0252a10: 遍一切處。非如麨稻末尼等聚已上
論文
解云。論
T2317_.71.0252a11: 本文云因所成故。今此章云同所成故。此蓋
T2317_.71.0252a12: 因同草相謬乎。然案纂中。倶時而有下文取
T2317_.71.0252a13: 爲章家文。更引六十五文。彼所引文全不
T2317_.71.0252a14: 相似。故知非也。如一味團更相渉入等者。即
T2317_.71.0252a15: 明同處不相離義
T2317_.71.0252a16: 文又此有三至雜不相離者。下重引文明
T2317_.71.0252a17: 不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六
T2317_.71.0252a18: 十五九右也。言又此者。即指上文倶時而
T2317_.71.0252a19: 有互不相離之文也。謂又此不相離中有
T2317_.71.0252a20: 三。故云又此也。一同處等者。智周師云。案
T2317_.71.0252a21: 瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不
T2317_.71.0252a22: 相離。謂諸大種及所造色同住一處。解云。一
T2317_.71.0252a23: 處即同處也。能造所造更互相望。大小量等
T2317_.71.0252a24: 相渉入不相礙障。處所無異。名爲同處。無
T2317_.71.0252a25: 別極微二處而住名不相離。且如一眼七物
T2317_.71.0252a26: 相望。互相渉入同一處住。謂眼身根色香味
T2317_.71.0252a27: 觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有
T2317_.71.0252a28: 六能造何一。解云二釋。一云。雖一地大通
T2317_.71.0252a29: 能造六。故能造一。二云。所造六故。能造亦
T2317_.71.0252b01: 六。而別言能造一者。據地類同合而言也。
T2317_.71.0252b02: 如云一眼七極微成。而實一根有無量微。
T2317_.71.0252b03: 但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相
T2317_.71.0252b04: 離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同
T2317_.71.0252b05: 住。以此七物對彼七物雖非同處。然相和
T2317_.71.0252b06: 雜隣近而住名之爲相。七七各別名之爲
T2317_.71.0252b07: 雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。
T2317_.71.0252b08: 又若有聚或麻豆等。爲諸膠蜜及沙糖等之
T2317_.71.0252b09: 所攝持。釋云。異大所造二聚和合。如多豆
T2317_.71.0252b10: 等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相
T2317_.71.0252b11: 渉入。復是異大所造異聚相望故名爲和合。
T2317_.71.0252b12: 不相離者無間隙也已上
抄文
此且依論先明相
T2317_.71.0252b13: 雜。後明和雜。今此章中先明和雜。即雖有
T2317_.71.0252b14: 異而義無違
T2317_.71.0252b15: 文又瑜伽第至雜不相離者。瑜伽第三二右
T2317_.71.0252b16: 云。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種
T2317_.71.0252b17: 極微與色香味觸等。於無根處有離根者。
T2317_.71.0252b18: 於有根處有有根者。是名同處不相離。二
T2317_.71.0252b19: 和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能
T2317_.71.0252b20: 造所造色處倶故。是名和雜不相離已上
論文
T2317_.71.0252b21: 云。今此章中略而引文。章主伽抄二・二左
T2317_.71.0252b22: 釋此文云。同處不相離者。隨無根處諸無
T2317_.71.0252b23: 根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一
T2317_.71.0252b24: 處相渉入義。非是極微各別住義。和雜不相
T2317_.71.0252b25: 離者。謂自類大種與餘類大種更相渉入倶
T2317_.71.0252b26: 一處義。故論下云。前是共大種聚。後是不共
T2317_.71.0252b27: 大種聚已上
抄文
然伽第三不説相雜不相離義。
T2317_.71.0252b28: 六十五中後方説之。故總略耳
T2317_.71.0252b29: 文同處不相至餘根十一者。此下章家取論
T2317_.71.0252c01: 文意釋二不相離義。如一眼根阿拏色者。總
T2317_.71.0252c02: 標一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。
T2317_.71.0252c03: 別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦
T2317_.71.0252c04: 云阿耨。光法師倶舍疏十二・二左云。梵云。
T2317_.71.0252c05: 阿菟此名微。眼見色中最微細也已上
疏文
七極
T2317_.71.0252c06: 微成微。此微名阿菟。菟拏二字聲稍相通
T2317_.71.0252c07: 也。雜心論第二二十四紙云。色之至細極於
T2317_.71.0252c08: 一微。故説一微爲色分齊。又彼頌云。七微
T2317_.71.0252c09: 成阿耨。七耨成銅塵。水兎羊毛塵。當知從
T2317_.71.0252c10: 七起。彼自釋云。七極微成一阿耨。彼是最細
T2317_.71.0252c11: 色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨爲銅
T2317_.71.0252c12: 上塵。七銅上塵爲水上塵。七水上塵爲一兎
T2317_.71.0252c13: 毫上塵爲一羊毛上塵已上
論文
解云。倶舍第十
T2317_.71.0252c14: 初左其義亦同。菩薩所見即最後身菩薩也。
T2317_.71.0252c15: 新倶舍云。積微至七處一金塵。雜心論云
T2317_.71.0252c16: 銅塵。舊倶舍九・七右云鐵塵。光法師云。金
T2317_.71.0252c17: 銀銅鐵總名爲金。所以諸文不同者皆局一
T2317_.71.0252c18: 邊。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏
T2317_.71.0252c19: 第二本二十二左云。如經部師。阿拏色是假
T2317_.71.0252c20: 法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必
T2317_.71.0252c21: 依實法生故。如何今云眼見色中最細名
T2317_.71.0252c22: 阿拏色耶。解云。疏云。非五識境者。約七微
T2317_.71.0252c23: 和合相。相是微故。今云眼見者。約極微體。
T2317_.71.0252c24: 故疏中云各別極微能生五識。故不相違。
T2317_.71.0252c25: 今云阿拏色者。標合七極微一微色體也。
T2317_.71.0252c26: 今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至加
T2317_.71.0252c27: 聲爲九者。即標隨無根處諸無根色也。復
T2317_.71.0252c28: 加身爲十隨餘根十一者。即標隨有根處諸
T2317_.71.0252c29: 有根色也。此諸十一色竝相渉入合成一處
T2317_.71.0253a01: 無別處所。是同處不相離義。云一阿拏色中
T2317_.71.0253a02: 有八者。四大與四塵也。加聲爲九者。若一
T2317_.71.0253a03: 微中所有聲者。即天耳論王後身菩薩之所
T2317_.71.0253a04: 聞也
T2317_.71.0253a05: 文或眼身地至合成阿拏者。此約七物明
T2317_.71.0253a06: 不相離義。仍簡餘宗也。眼身地等七物相望
T2317_.71.0253a07: 互相渉入同一處住。是同處不相離義。言一
T2317_.71.0253a08: 因一果同在一處者。以此文證。其七物中
T2317_.71.0253a09: 所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者
T2317_.71.0253a10: 地義等故。若不爾者。因一果六。何得説言
T2317_.71.0253a11: 一因一果。以六能造望六所造各因果一。
T2317_.71.0253a12: 故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等
T2317_.71.0253a13: 者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集
T2317_.71.0253a14: 成色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗。
T2317_.71.0253a15: 諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆
T2317_.71.0253a16: 無差別。今簡此等故云非如等
T2317_.71.0253a17: 文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本
T2317_.71.0253a18: 有極微。其體實常。同在一處而體各別。今
T2317_.71.0253a19: 大乘曾無極微生。論若從自種生必聚
T2317_.71.0253a20: 集生。或細或中或大。隨其大小即是一體
T2317_.71.0253a21: 非異體集。同類異類一切大造無別極微。
T2317_.71.0253a22: 隨所有聚皆相渉入名不相離。如色等微
T2317_.71.0253a23: 至阿拏時。若隨無根處。無根色中有八阿
T2317_.71.0253a24: 拏。加聲爲九。若於此無根色加有根色者
T2317_.71.0253a25: 加身爲十。隨餘根十一。此等諸色隨其所
T2317_.71.0253a26: 應多少同在一處互相渉入處所無異。所
T2317_.71.0253a27: 以得知此一塵處有爾所色者。諸根於彼
T2317_.71.0253a28: 能遍受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。
T2317_.71.0253a29: 身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根
T2317_.71.0253b01: 識起各知彼境。故云以心知境故爾等。是
T2317_.71.0253b02: 爲同處不相離
T2317_.71.0253b03: 文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。
T2317_.71.0253b04: 同在一處相渉入義。即同於前同處不相離。
T2317_.71.0253b05: 章主伽抄二・三紙云。又同處不相離者。隨
T2317_.71.0253b06: 有根無根一切大極微中。即有隨應一切所
T2317_.71.0253b07: 造色極微更相渉入合成一物。無別極微二
T2317_.71.0253b08: 處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與
T2317_.71.0253b09: 餘一切大種所造極微雖同一處非成一
T2317_.71.0253b10: 體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於
T2317_.71.0253b11: 中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處
T2317_.71.0253b12: 不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故
T2317_.71.0253b13: 名和。處所無二。倶依一所。體仍各別已上
抄文
問。
T2317_.71.0253b14: 此二何別。解云。諸根遍用不相礙義。是同
T2317_.71.0253b15: 處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不
T2317_.71.0253b16: 相離義。非如麻豆等物分折同在一所互
T2317_.71.0253b17: 交雜義名和雜不相離。故云然不可説等」
T2317_.71.0253b18: 文又解大造至非同一處者。此第二説也。且
T2317_.71.0253b19: 四塵中。色塵大造名爲同類。餘塵望此名
T2317_.71.0253b20: 爲異類。今約同類大種造色而説和雜不
T2317_.71.0253b21: 相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中
T2317_.71.0253b22: 極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故云
T2317_.71.0253b23: 非如他宗同類異類極微各別非同一處
T2317_.71.0253b24: 文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此
T2317_.71.0253b25: 問及答。竝瑜伽論五十四十七左文也。故彼文
T2317_.71.0253b26: 云。問。異熟相續有時亦有増長廣大可得。
T2317_.71.0253b27: 何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有長
T2317_.71.0253b28: 養相續能攝能持異熟等流流故現有増長
T2317_.71.0253b29: 已上
論文
解云。章主伽抄十四・二
十六紙
云。以長養流資
T2317_.71.0253c01: 養異熟流別有長養。長養非即異熟也已上
抄文
T2317_.71.0253c02: 景師抄云。問意。異熟色體前相續。始從嬰
T2317_.71.0253c03: 孩終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時
T2317_.71.0253c04: 痩。或童子肥少年時痩。則異熟體亦有増長。
T2317_.71.0253c05: 何故但攝異熟非即長養。言由別有長養
T2317_.71.0253c06: 相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從
T2317_.71.0253c07: 嬰孩至童子色等。嬰孩報色酬因則定。無
T2317_.71.0253c08: 有藉縁有肥有痩。同時別有長養根大。
T2317_.71.0253c09: 藉現在縁或肥或痩。童子報色由前業力
T2317_.71.0253c10: 大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業。
T2317_.71.0253c11: 然一一位中別有長養。藉縁増減。念念酬
T2317_.71.0253c12: 因。小報自滅大報色増。然於異熟相續一一
T2317_.71.0253c13: 念中有長養色符持異熟。此長養色當時
T2317_.71.0253c14: 藉縁故有肥痩増減等相。故非即異熟有
T2317_.71.0253c15: 其長養已上
抄文
猶如外廓防援内城者。此倶舍文
T2317_.71.0253c16: 也。是故彼論第二卷九左云。長養相續常能
T2317_.71.0253c17: 護持異熟相續。猶如外廓防援内城。今引
T2317_.71.0253c18: 彼文即證伽意
T2317_.71.0253c19: 文問爲一四至爲造一耶者。此第六問也。問
T2317_.71.0253c20: 即依婆沙而問起也。是婆沙一百二十七
T2317_.71.0253c21: 云。問。一四大種爲但造一造色極微。爲
T2317_.71.0253c22: 能造多。若但造一。如何不成因四果一。因
T2317_.71.0253c23: 多果少理不應然。若能造多。則一四大種
T2317_.71.0253c24: 所造色有多極微。云何展轉非但有因已上
論文
T2317_.71.0253c25: 解云。廣答此問。如彼廣説。今借彼文問起
T2317_.71.0253c26: 大乘一多造義
T2317_.71.0253c27: 文答相依而至名爲造故者。此即章家依決
T2317_.71.0253c28: 擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方
T2317_.71.0253c29: 名爲造。非要極微各別而住。故一物中有
T2317_.71.0254a01: 多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由
T2317_.71.0254a02: 此當知。以一四大造一造色。以多四大
T2317_.71.0254a03: 造一造色。又以多四大造多造色。以一四
T2317_.71.0254a04: 大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而
T2317_.71.0254a05: 有爲名造故。何以得知相依而有方名爲
T2317_.71.0254a06: 造耶。攝決擇説等者。引文而證也。此即瑜
T2317_.71.0254a07: 伽五十四十五右攝決擇分五識身相應地意
T2317_.71.0254a08: 地文也。故彼文云。復次色蘊生時。誰爲先
T2317_.71.0254a09: 首。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大
T2317_.71.0254a10: 種先據處所。後餘造色依此處轉已上
論文
章主
T2317_.71.0254a11: 伽抄十四・二
十一紙
釋此文云。此據能依所依門。
T2317_.71.0254a12: 業生招報時。起大種爲所依故。倶時即有
T2317_.71.0254a13: 造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。
T2317_.71.0254a14: 非異時也已上
抄文
今此章中。取意引文。即決擇
T2317_.71.0254a15: 分云後餘造色依此處轉。及此章云後造
T2317_.71.0254a16: 色起。其義同也
T2317_.71.0254a17: 文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造
T2317_.71.0254a18: 義也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。
T2317_.71.0254a19: 彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多
T2317_.71.0254a20: 造色也。因倶聲等者。倶舍論第一七右云。有
T2317_.71.0254a21: 聲通有執受及無執受大種爲因。如手鼓
T2317_.71.0254a22: 等合所生聲已上
論文
對法第一七左云。因倶聲
T2317_.71.0254a23: 者謂手鼓等聲已上
論文
解云。雋法師云。因倶者。
T2317_.71.0254a24: 謂内外二種四大。互爲縁正而發得聲故爲
T2317_.71.0254a25: 因倶聲。而如倶舍一・十左難云。如不許一
T2317_.71.0254a26: 顯色極微二四大造。聲亦應爾。云何而二四
T2317_.71.0254a27: 大發聲名因倶聲。解云。如手中聲鼓中四
T2317_.71.0254a28: 大倶爲縁助。此手中聲因内外四大縁正發
T2317_.71.0254a29: 故。名因倶聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中
T2317_.71.0254b01: 四大爲縁助故。此鼓中聲二因縁正發故。故
T2317_.71.0254b02: 名因倶聲。廣如彼師對法疏説。既無極微故
T2317_.71.0254b03: 容皆得者。薩婆多等。一四大種倶能造一所
T2317_.71.0254b04: 造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。
T2317_.71.0254b05: 所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾
T2317_.71.0254b06: 無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互
T2317_.71.0254b07: 不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如
T2317_.71.0254b08: 瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。
T2317_.71.0254b09: 第六十六。顯揚第二第五。對法第一第六。倶
T2317_.71.0254b10: 舍論第一。雜心論第一十二右發智論第十
T2317_.71.0254b11: 三第十四。大毘婆沙論第一百二十七。第一
T2317_.71.0254b12: 百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一
T2317_.71.0254b13: 百三十一。第一百三十二
T2317_.71.0254b14: 義林章義鏡造色義
T2317_.71.0254b15:
T2317_.71.0254b16:
T2317_.71.0254b17:
T2317_.71.0254b18: 法苑義鏡第六
T2317_.71.0254b19:   表無表義林第十一
T2317_.71.0254b20: 文表無表色釋諸妨難者。本不同。有十
T2317_.71.0254b21: 門中。初之七門諸本無異。第八門下諸本參
T2317_.71.0254b22: 差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋
T2317_.71.0254b23: 之。第八門云應成差別。師徳及資器也。師
T2317_.71.0254b24: 具五徳爲授戒師。資具二縁爲受戒。
T2317_.71.0254b25: □□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□
T2317_.71.0254b26: □□徳縁至下廣説。論斯徳器諸部不
T2317_.71.0254b27: 同。故云應成差別。第九門云先後得捨者。
T2317_.71.0254b28: 即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先
T2317_.71.0254b29: 後。二大小前後。此二前後通得捨。故云先
T2317_.71.0254c01: 後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也
T2317_.71.0254c02: 文第一辨名無作色者。就此門中大段
T2317_.71.0254c03: 有二。初明表色差別。後明無表差別。此即
T2317_.71.0254c04: 表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動
T2317_.71.0254c05: 身等表示内心名之爲體。即是色處表色。
T2317_.71.0254c06: 故爲色。無表翻此。無表示功故名無
T2317_.71.0254c07: 表。色所發所防倶是色性。是故從彼以
T2317_.71.0254c08: 名。依薩婆多。隨所依大説名爲色。依成
T2317_.71.0254c09: 論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作
T2317_.71.0254c10: 色者。古來先徳憬法師云。戒有二種。一受
T2317_.71.0254c11: 中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無
T2317_.71.0254c12: 作戒。初作心欲受造動三業。内外縁具造
T2317_.71.0254c13: 成此法。名爲作戒。得戒之後懷之在己。一
T2317_.71.0254c14: 發常現不復營爲。名無作戒。廣如彼章。礪
T2317_.71.0254c15: 律師遠法師道基師等云作戒無作戒。今指
T2317_.71.0254c16: 此等故云舊也
T2317_.71.0254c17: 文表色有二此通三乘者。表業等者。業即
T2317_.71.0254c18: 造作義。若色處表色名身表業。身表即業。若
T2317_.71.0254c19: 動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若
T2317_.71.0254c20: 假業語表即業。若發語思名語表業。語
T2317_.71.0254c21: 表之業。今通二義以説表色。故云身表業
T2317_.71.0254c22: 等。引文廣説至下當知。此通三乘者。若菩
T2317_.71.0254c23: 薩戒。三業善行以爲戒體。若聲聞戒。身語善
T2317_.71.0254c24: 行以爲戒體。行即思數。通現及種。此中表
T2317_.71.0254c25: 戒現思爲體。若無表戒種能爲體。小乘之戒
T2317_.71.0254c26: 既非意性。故就身語立表無表。然則身口
T2317_.71.0254c27: 二業竝通三乘。意業一種唯在菩薩。故云
T2317_.71.0254c28: 此通三乘。傳説身語二業三乘共成。唯意
T2317_.71.0254c29: 業諍。故且不説。今謂不然。若約表戒説
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]