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眞心要決 (No. 2313_ 良遍撰 ) in Vol. 71

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T2313_.71.0095a01: 依此方知。宣説門中三性爲極。自證門中無
T2313_.71.0095a02: 性爲妙
T2313_.71.0095a03: 問。七住前或退其位。雖信因果有退大
T2313_.71.0095a04: 心。得二乘果設約理門何名如來 答。入
T2313_.71.0095a05: 劫大心非凡所量。況信不退乎。初住尚應八
T2313_.71.0095a06: 相成道。況後後位乎。但約七住。或約初地。
T2313_.71.0095a07: 全無所乖歟
T2313_.71.0095a08: 問。今此法力勝於餘法可速疾乎 答。此
T2313_.71.0095a09: 事必然。是故大師理趣分疏釋經所説當經
T2313_.71.0095a10: 十六大菩薩等之文云。此經所明實相之理
T2313_.71.0095a11: 有大神驗。不經僧祗經十六劫便入初
T2313_.71.0095a12: 學者雖有今立釋。効驗勝於餘法極
T2313_.71.0095a13: 成不及異論。誰不懸心乎
T2313_.71.0095a14: 問。中下二機何分齊乎 答。最下機者。經十
T2313_.71.0095a15: 六生入於初住歟。准瓔珞經。一劫二劫乃至
T2313_.71.0095a16: 十劫等之所説推量之也。其外可攝中品
T2313_.71.0095a17: 機歟。但是私推。可恐
T2313_.71.0095a18: 問。若爾一切菩薩修行實相觀皆可速證入。
T2313_.71.0095a19: 由何而有遲速不同 答。種姓不同有此
T2313_.71.0095a20: 別歟。智增菩薩自行增故。多分住於實相之
T2313_.71.0095a21: 理。悲增菩薩化他增故。多分趣入虚假之觀。
T2313_.71.0095a22: 皆是法爾種姓之所催歟。雖遲非愚。大悲
T2313_.71.0095a23: 即是菩薩本故。是猶大旨實義難知
T2313_.71.0095a24:   二門隱顯
T2313_.71.0095a25: 三性門者顯了至極。即以顯了爲徳。三無
T2313_.71.0095a26: 性門順於隱密。即以隱密爲徳。對機説時
T2313_.71.0095a27: 不如顯了故。若不顯了者所説相濫。屬引
T2313_.71.0095a28: 機迷故。止言修門不如隱密故。若不隱密
T2313_.71.0095a29: 者思惟甚多。難入一實故。所以説者可説
T2313_.71.0095b01: 三性不離無性
之三性也
修者即亦可修無性不離
三性
T2313_.71.0095b02: 之無
性也
然三性門之大綱者。談其如幻。不思議
T2313_.71.0095b03: 事。從此相推顯於此事不即不離難思理
T2313_.71.0095b04: 性。理以不言爲其本意。然不言者亦難令
T2313_.71.0095b05: 知。不言而言。言而不言。豈如三性門哉。無
T2313_.71.0095b06: 言之妙辨者寧非此哉。凡事理者皆不可言。
T2313_.71.0095b07: 有爲非有爲非無爲。無爲非無爲非有爲。
T2313_.71.0095b08: 設離爲無爲有餘言者亦皆非也。然而有
T2313_.71.0095b09: 爲猶有假相稍可宜擬。故爲言依。無爲離
T2313_.71.0095b10: 言都絕言分。故寄立事倚其自性。於理借
T2313_.71.0095b11: 詞還取法性。最甚深也。以勝之義爲勝義
T2313_.71.0095b12: 極。即此意也。重意云。等宗事相非如幻故。
T2313_.71.0095b13: 一向離故。雖談雖觀不能顯理。餘宗談説
T2313_.71.0095b14: 乖離言故。混事相故。亦復難及。獨處於
T2313_.71.0095b15: 中豈非徳乎。無性門直指人心不説而傳。
T2313_.71.0095b16: 是別事也爲言
T2313_.71.0095b17:   去春以來禪法風聞。求法人人間間來語。
T2313_.71.0095b18: 愚心迷亂不得趣間。竊尋自宗致。暗暗
T2313_.71.0095b19: 雖一旦度量。未及審定。殆似無詮。爲
T2313_.71.0095b20: 遁謗罪。强求信解耳
T2313_.71.0095b21:   于時寛元二年十一月日
T2313_.71.0095b22:   小比丘良遍於竹林寺記矣
T2313_.71.0095b23:
T2313_.71.0095b24:
T2313_.71.0095b25: 眞心要決後抄本
T2313_.71.0095b26:
T2313_.71.0095b27: 我弊室中宅識有一愚人妄執常見妄想當情
現相
T2313_.71.0095b28: 以爲實事。多著俗諦隨事
差別
不信勝義。數數
T2313_.71.0095b29: 來現現行亂吾正念。本來習故種子欲制不得。
T2313_.71.0095c01: 然而志之所及聊迴方便。所謂問答也心中
簡擇
T2313_.71.0095c02: 問是妄執。答即宗旨。皆對自心不假外縁。
T2313_.71.0095c03: 然雖甚難治。願縁當得悟而已
T2313_.71.0095c04: 問。我宗意者以何法門爲眞宗旨。答。廢詮
T2313_.71.0095c05: 談旨是其宗旨。問。性相決判豈非宗旨。答。
T2313_.71.0095c06: 一切法門無不性相。今所尋者是何門耶 
T2313_.71.0095c07: 答。常途所談八識王所四分三量等差別
T2313_.71.0095c08: 門。答。其世俗談。即四俗中第二世俗隨事
T2313_.71.0095c09: 差別 問。以何得云。答。唯識論判此依
T2313_.71.0095c10: 世俗。依理世俗不及始論 問。設雖俗
T2313_.71.0095c11: 諦何非宗旨。答。夫於法門詮旨不同。詮則
T2313_.71.0095c12: 淺近。旨則深遠。世俗爲詮。勝義爲旨。於其
T2313_.71.0095c13: 勝義亦有多重。前三爲詮。第四爲旨。今
T2313_.71.0095c14: 所論者即第四眞。問。若爾廢詮其義云何。
T2313_.71.0095c15: 答。既云廢詮。何詮其義 問。設雖廢詮何
T2313_.71.0095c16: 無其義。答。若有其義何不詮之 *答。雖
T2313_.71.0095c17: 有其義此門不詮。答。有其義者何門有
T2313_.71.0095c18: 耶 問。此門有也。答。此門有者何不詮之
T2313_.71.0095c19:  問。實事雖有。今故不詮。答。實事若有。
T2313_.71.0095c20: 詮之應眞。不詮應假 問。設爾何失。答。廢
T2313_.71.0095c21: 詮成俗依詮成眞。是名顚倒 問。實事有
T2313_.71.0095c22: 者餘門有也。答。其失如前。眞俗顚倒 問。
T2313_.71.0095c23: 然者無義耶。答。若無其義何不詮之 
T2313_.71.0095c24: 問。若無其義云何詮之。答。可説爲無。是
T2313_.71.0095c25: 其詮也 問。詮者即是詮顯其義。若無義者
T2313_.71.0095c26: 詮顯何耶。答。其無義者即無爲義。詮顯其
T2313_.71.0095c27: 義即是詮顯 問。既云無義。何無爲義。
T2313_.71.0095c28: 答。無義之言無義爲義 問。無義之言何有
T2313_.71.0095c29: 義。答。此無義言若無所詮。汝何須問言
T2313_.71.0096a01: 無義耶 問。若爾此法非有非無歟。答。若是
T2313_.71.0096a02: 非有非無法者。何不詮之 問。非有非無者
T2313_.71.0096a03: 云何得詮之。答。可説名爲非有無。是其
T2313_.71.0096a04: 詮也 問。既不詮有不詮無。何名爲詮。
T2313_.71.0096a05: 答。若離一切言詮表者。何説非有非無言
T2313_.71.0096a06: 耶 問。未離非有非無言也。答。若爾云何
T2313_.71.0096a07: 名爲廢詮 問。離有無詮故云爾也。答。設
T2313_.71.0096a08: 廢有無詮。未廢非有非無詮者何名廢詮。
T2313_.71.0096a09: 廢一切詮名廢詮故 問。若爾此法亦有
T2313_.71.0096a10: 無。答。若是亦有亦無法者何不詮之 
T2313_.71.0096a11: 問。法體雖是亦有亦無。而此門中不詮之
T2313_.71.0096a12: 也。答。體亦無者。是何門談乎。若此門者何
T2313_.71.0096a13: 不詮之。若餘門者。俗諦爲實勝義爲假。亦
T2313_.71.0096a14: 成顚倒 問。若爾何故總料簡章述離言中
T2313_.71.0096a15: 道云勝義諦中雖一切法體或有或無。由
T2313_.71.0096a16: 言不及非空非有。答。彼具文云。世俗諦
T2313_.71.0096a17: 遍計所執情有理無。有爲無爲理有情無。勝
T2313_.71.0096a18: 義諦中*雖一切法體或有或無等故有無
T2313_.71.0096a19: 言還依世俗。問。若爾此法無其體耶。答。
T2313_.71.0096a20: 答無體者何不詮之 問。體雖是無。無可
T2313_.71.0096a21: 詮義故不詮也。答。體無之無即可詮義。無
T2313_.71.0096a22: 義之無亦爲義。豈不詮哉。准前可*云 
T2313_.71.0096a23: 問。若爾此法有其體哉。答。若有體者何不
T2313_.71.0096a24: 詮之 問。其體雖有而無義故不詮之也。
T2313_.71.0096a25: 答。即云有體。其有有義亦云無義。其無無義
T2313_.71.0096a26: 准前可知 問。若爾依圓豈無體耶。答。誰
T2313_.71.0096a27: 言無體。其旨如前。倶句倶非皆可准前 
T2313_.71.0096a28: 問。若爾何故諸聖敎説諸法體義。答。其皆
T2313_.71.0096a29: 詮門。非眞實旨 問。若爾何云廢詮妙理。
T2313_.71.0096b01: 答。妙理之言還依俗説 問。若爾何故名爲
T2313_.71.0096b02: 眞如。答。眞如亦是假施設名 問。若爾何故
T2313_.71.0096b03: 本頌所説諸法勝義亦即眞如文判第四
T2313_.71.0096b04: 眞。答。施設名中是最極故 問。若爾一切四
T2313_.71.0096b05: 句皆非歟。答。若一切非何不詮之 問。若
T2313_.71.0096b06: 爾一切四句皆是歟。答。若一切是何不詮之
T2313_.71.0096b07:  問。若爾此法如是法歟。答。若如是法者。
T2313_.71.0096b08: 何不詮之 問。若爾此法非如是歟。答。若
T2313_.71.0096b09: 非如是何不詮之 問。若爾此法云何得
T2313_.71.0096b10: 知。答。若有得知何不詮之 問。若爾正智
T2313_.71.0096b11: 無所知哉。答。若無所知何不詮之 問。
T2313_.71.0096b12: 若爾正智云何證知。答。若時於所縁智都
T2313_.71.0096b13: 無所得。是其證知 問。若爾云何名爲廢
T2313_.71.0096b14: 詮。廢詮之言猶未廢故。答。且假此言還顯
T2313_.71.0096b15: 離言 問。若爾何云談旨。談者即是言故。
T2313_.71.0096b16: 答。今如是談即是談旨 問。若爾此言未
T2313_.71.0096b17: 廢。何彼云廢詮。答。淨名由此閉口不言
T2313_.71.0096b18:  問。若爾文殊不二法門非廢詮耶。答。無
T2313_.71.0096b19: 言之言雖言不言。不閉口中是爲至極。
T2313_.71.0096b20: 若其閉口非説敎故是敎外也 問。若爾此
T2313_.71.0096b21: 法云何修行。答。如止言議亦止思惟。不思
T2313_.71.0096b22: 議者所謂是也 問。心無形質。縁慮爲體。
T2313_.71.0096b23: 若止思念豈非無心。答。此難甚疎。夫心雖
T2313_.71.0096b24: 無形質。而有不思議力。若善修者得無邊
T2313_.71.0096b25: 功徳忽出生死。若惡習者招無量罪業輪
T2313_.71.0096b26: 迴無絕。其善修者所謂常住正直之心也。
T2313_.71.0096b27: 全非無心也。正直心者無委曲也。無*委
T2313_.71.0096b28: 曲者無曲念也。無曲念者不起一切有無
T2313_.71.0096b29: 一異倶不倶等强分別也。强分別者所謂故
T2313_.71.0096c01: 思安立諸法。或執實有。或執假有。或執實
T2313_.71.0096c02: 無。或執假無。或復執爲亦有亦無。或復執
T2313_.71.0096c03: 爲非有非無。其一異等一切四句亦復如是。
T2313_.71.0096c04: 如是安立置於意内堅執比度以爲究竟。
T2313_.71.0096c05: 皆是邊路不當正理。故悉名爲不正直心。
T2313_.71.0096c06: 是則分別二障無明之所起也。是爲十二縁
T2313_.71.0096c07: 生根本之無明支。深迷涅槃寂靜之理。獨爲
T2313_.71.0096c08: 流轉苦輪之源。一切迷理分別惑等從此而
T2313_.71.0096c09: 起。能招後生雜染法也。所以欲速出於生
T2313_.71.0096c10: 死。唯須永截分別之根。所言根者。即彼意
T2313_.71.0096c11: 中安立執持之物是也。所言物者。即是當情
T2313_.71.0096c12: 現之相也。設雖觀空。念置心中亦成物故。
T2313_.71.0096c13: 何況餘者。是故一切皆應除遣。由除遣故
T2313_.71.0096c14: 心中淸淨都無所住。明明不昧是爲直心。
T2313_.71.0096c15: 契當眞實正理。是名中道。其正理者即此
T2313_.71.0096c16: 心性。聖敎呼之名爲眞如。此直心者即其
T2313_.71.0096c17: 理。聖敎名之無分別智。當知住於此心之
T2313_.71.0096c18: 時。能契會己實性也。聖敎稱之理智冥合。
T2313_.71.0096c19: 始得此心。一切邪執强是非心永不復起。
T2313_.71.0096c20: 種子習氣滅盡無餘。見道位中斷分別
T2313_.71.0096c21: 即此義也。得此心已。有爲萬像皆如幻夢。
T2313_.71.0096c22: 雖見如不見。雖聞如不聞。凡所有相分
T2313_.71.0096c23: 明了知都無所著。任運一一見聞觸知。譬如
T2313_.71.0096c24: 明鏡衆像自現。是即名爲後所得智。如是
T2313_.71.0096c25: 雖斷分別諸惑得見眞理。而其任運倶生
T2313_.71.0096c26: 諸惑尚未離故。於諸事法不能自在。爲
T2313_.71.0096c27: 除此故復數修習無分別智。漸漸斷除倶
T2313_.71.0096c28: 生諸惑。分分成就難思妙行。是名修道。然
T2313_.71.0096c29: 猶未圓未至究竟。最極微障猶有殘故。由
T2313_.71.0097a01: 此即入金剛喩定斷彼極障。是名等覺。從
T2313_.71.0097a02: 此無間入圓滿位事理究竟。名爲妙覺。五
T2313_.71.0097a03: 位修行大概如此。所以頓證菩提之法。不
T2313_.71.0097a04: 如制心常離一切曲念强思。夫心所安立
T2313_.71.0097a05: 不溺四句之海。知不假功用。不拘八纒
T2313_.71.0097a06: 之網。妄雲已睛大覺之山蓋顯。癡夜早明倒
T2313_.71.0097a07: 想之眠寧殘。胸中夢寤有無都亡。眼前覺靜
T2313_.71.0097a08: 邪正極明。夢寤常見眞如月。覺明自照有
T2313_.71.0097a09: 爲之幻。論其疾則淸風非喩。何迷不拂。謂
T2313_.71.0097a10: 澄亦明鏡猶濁。何像不浮。法界在于此
T2313_.71.0097a11: 中廣過大虚。微塵盡其内淨超波水。
T2313_.71.0097a12: 宜以之爲懺悔之玄底。審哉以之爲尸羅
T2313_.71.0097a13: 之究竟。實果何果矣。性寂是菩提也。華報
T2313_.71.0097a14: 何報焉。心淨即寶刹也。瑩而可瑩一心之
T2313_.71.0097a15: 鏡。拂以可拂六情之塵。但以念厭念念塵
T2313_.71.0097a16: 無盡。求明修明明鏡忽陰。一水不動澄湛
T2313_.71.0097a17: 之性自淸。一心不亂寂默之理自顯。其不亂
T2313_.71.0097a18: 者謂此直心。更無委曲。三世諸佛皆住此心
T2313_.71.0097a19: 永無動轉。故稱妙覺。十方衆生悉迷此心
T2313_.71.0097a20: 恣長執根。故名凡夫。愚夫顚倒迷此眞如。
T2313_.71.0097a21: 故無始來受生死苦。聖者離倒悟此眞如。
T2313_.71.0097a22: 便得涅槃畢竟安樂。其理誠哉 問。解深密
T2313_.71.0097a23: 經分別瑜伽品廣説唯識止觀行相。十二分
T2313_.71.0097a24: 敎爲其所依。大菩提心爲其所住。先能習
T2313_.71.0097a25: 學所應聖敎得解了已。住空閑處思惟其
T2313_.71.0097a26: 義修止修觀云云
取意
由此慈恩唯識章云。初
T2313_.71.0097a27: 修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟
T2313_.71.0097a28: 自在等文准此等文必有所觀之法門也。是
T2313_.71.0097a29: 以慈尊敎授頌云。菩薩於定位。觀影唯是
T2313_.71.0097b01: 等文
如常
正在定中思惟唯心之道理也。而
T2313_.71.0097b02: 令所示大異此趣。直止分別都無所觀。
T2313_.71.0097b03: 誰信之耶。如今説者一代所説無邊法門皆
T2313_.71.0097b04: 成無用。非唯無用恐剩成障歟。併有所
T2313_.71.0097b05: 立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之
T2313_.71.0097b06: 今所指心正當無覆無記心相。豈以之爲
T2313_.71.0097b07: 修行心乎。答。諸佛所説雖實無邊。所歸但
T2313_.71.0097b08: 是斷衆生惑。衆生惑雖復無量。所歸但是
T2313_.71.0097b09: 我法二執。是以一代敎諸無盡法門雖云
T2313_.71.0097b10: 無盡。所詮只是爲除機執。其除執者所謂
T2313_.71.0097b11: 即修無分別智。無分別智即離一切有無等
T2313_.71.0097b12: 相明了妙慧。冥合自體微妙法性之一心
T2313_.71.0097b13: 悟。諸敎至極唯此一事歟。恒沙塵數萬差法
T2313_.71.0097b14: 門。唯爲得之種種方便。於此誰敢生一念
T2313_.71.0097b15: 疑。依之解深密經先安勝義諦相品。一品首
T2313_.71.0097b16: 尾併説無相離念妙行。自餘諸品毎品炳然。
T2313_.71.0097b17: 本論本頌釋論章疏及諸敎説不能具擧。但
T2313_.71.0097b18: 於建立三性無性等種種法初修習位託
T2313_.71.0097b19: 境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯
T2313_.71.0097b20: 識章云。故欲證入離言法性。皆須依此方
T2313_.71.0097b21: 便而入。非謂有空皆即決定。證眞觀位非
T2313_.71.0097b22: 有非空。法無分別性離言故敎爲所依。
T2313_.71.0097b23: 即爲知此方便之法入離言觀。以敎名詮。
T2313_.71.0097b24: 詮者筌也。以筌捕魚。若得魚已即捨其筌。
T2313_.71.0097b25: 如是敎詮爲方便門入離詮法。入已即捨
T2313_.71.0097b26: 其詮門也。不能始論其義如常。今何執
T2313_.71.0097b27: 著詮門安立。不信廢詮無分別觀。次無記心
T2313_.71.0097b28: 疑縱奪答之。無奪而言。誰言此心是無記
T2313_.71.0097b29: 心既指明了無分別心。豈是異熟闇昧心耶。
T2313_.71.0097c01: 又非縁發威儀工巧。及非通果嬉戲之心。
T2313_.71.0097c02: 寧亦餘三無記心耶。非有覆心彌勿論也。
T2313_.71.0097c03: 若爾無記者是何無記乎。次縱而言。設無記
T2313_.71.0097c04: 心既是明了。設有闇昧還亦明了。如是如
T2313_.71.0097c05: 是數數修習。決定應引無相善慧豈非最
T2313_.71.0097c06: 要。若言無記恣厭離之一向思惟種種相
T2313_.71.0097c07: 法。何世得入無相法界。若云觀法入無分
T2313_.71.0097c08: 別非無記者。設觀法門入不念位。那知
T2313_.71.0097c09: 定非無記心耶。三性之心互相引起。等無
T2313_.71.0097c10: 間縁甚以廣故。其相如常當知設觀微妙
T2313_.71.0097c11: 法門。初修之時無記心疑甚難決歟。云然豈
T2313_.71.0097c12: 可不修習耶。是故勸誘同法記云。其不設非
T2313_.71.0097c13: 不。豈非不爲不即此意也。重宣云。大乘
T2313_.71.0097c14: 理觀者拂心上塵。塵者所謂彼六塵也。拂
T2313_.71.0097c15: 者所謂明了心中不念之也爲言 問。其方
T2313_.71.0097c16: 便觀爲是必作然後止念。爲是頓入無分別
T2313_.71.0097c17: 耶。若如前者。今所勸行所期無記。唯離
T2313_.71.0097c18: 念心。其念若易止。何必須方便。强欲
T2313_.71.0097c19: 之定成障歟。豈本無用之劬勞耶。其念若
T2313_.71.0097c20: 難止。設須方便豈得止耶。强欲止之亦
T2313_.71.0097c21: 成障歟。若如後者。方便觀門何位修之。若
T2313_.71.0097c22: 以前者何云頓入。若以後者全非方便。旁
T2313_.71.0097c23: 推徴之亦無用也。故敎所説種種法門無益
T2313_.71.0097c24: 之難更不遁哉。次章云證眞觀位者。是指
T2313_.71.0097c25: 見道實證位也子島釋今所論者我等當分觀
T2313_.71.0097c26: 法事也。豈以彼文得爲證耶。勝義諦相品
T2313_.71.0097c27: 等所説皆以爾也。全非證歟。次一切凡夫乃
T2313_.71.0097c28: 至嬰兒畜生等類。無始皆有無分別心。所謂
T2313_.71.0097c29: 五八及第六識五倶等也。如今義者彼豈皆
T2313_.71.0098a01: 是其深觀耶。次彼離念位。定猶可有見色
T2313_.71.0098a02: 聞聲等之事也。若全止之者。定歸無心。若
T2313_.71.0098a03: 不止之者。更非離念。可謂此事於我等分
T2313_.71.0098a04: 都不可得。以之思之。初修習位隨所聞法
T2313_.71.0098a05: 託境思惟者。初心始行定有所觀。所謂三
T2313_.71.0098a06: 性唯識等也。常觀察之漸漸練心。所取能
T2313_.71.0098a07: 取次第伏離。遂入實證無分別也。忽止分
T2313_.71.0098a08: 別都無所觀。恐難信也。人若信之一期空
T2313_.71.0098a09: 過歟。可恐可恐。何況敎中説離言法非有
T2313_.71.0098a10: 非無等者。觀中即應如是思惟。所謂思云。
T2313_.71.0098a11: 一切諸法心所現故皆如夢境。非實有體
T2313_.71.0098a12: 設有設無。設色設心。設一設異。倶句倶非
T2313_.71.0098a13: 皆不可見皆不可取。我今見之即見夢也。
T2313_.71.0098a14: 唯自心想更無別物。如是思惟名唯識有
T2313_.71.0098a15: 何失耶。都止思惟者有何證據耶。答。夫方
T2313_.71.0098a16: 便者學于根本。根本即是無分別智。方便修
T2313_.71.0098a17: 習豈不然乎。是以唯識論説加行位云。此
T2313_.71.0098a18: 位菩薩於安立諦非安立諦倶學觀察。爲
T2313_.71.0098a19: 引當來二種見故。及伏分別二種障故。非
T2313_.71.0098a20: 安立諦是正所觀非安立諦豈是安立分別
T2313_.71.0098a21: 觀耶。今就菩薩正觀妙行云無分別有何
T2313_.71.0098a22: 失耶。由此般若賛述引無著論釋云。依無
T2313_.71.0098a23: 著者乃至應修行者。謂相應三摩鉢帝故。三
T2313_.71.0098a24: 摩鉢帝者無分別三摩提也。謂對治分別故
T2313_.71.0098a25: 而起無分別三摩提引無分別智也。此意
T2313_.71.0098a26: 云。由有分別是非遂生。是非生故煩惱起。
T2313_.71.0098a27: 煩惱起故造惡業。造惡業故生死流轉。今
T2313_.71.0098a28: 爲斷彼故起無分別行也。分別者即所知
T2313_.71.0098a29: 障故。應降伏者謂折伏散時。折伏散時
T2313_.71.0098b01: 者謂使三摩鉢帝心散令還住也。此意云。
T2313_.71.0098b02: 若折伏分別心不令散亂故名爲降伏。正
T2313_.71.0098b03: 起無分別三摩鉢帝故名爲修行也文。今
言所知
T2313_.71.0098b04: 障微細妄念也。即是別起歟。
玄賛所言法執。亦即此類歟
又法花玄賛第二
T2313_.71.0098b05: 云。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非
T2313_.71.0098b06: 心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸
T2313_.71.0098b07: 業起。諸業起故衆苦轉。今爲治此分別動
T2313_.71.0098b08: 搖之心故入三昧難堅執惑加之因明
T2313_.71.0098b09: 疏等釋現量心。因循照境不籌不度云云
T2313_.71.0098b10: 徳釋此因循之言但直義也云云今所勸示
T2313_.71.0098b11: 其意在此。靜思文意迷謬自晴者歟。賛述
T2313_.71.0098b12: 解釋甚委悉也。誰及異求。但以三性相對等
T2313_.71.0098b13: 觀爲方便者。所謂行者先依聖敎得知
T2313_.71.0098b14: 如是微妙理已。數數思惟隨分決解。是爲
T2313_.71.0098b15: 義解習學之位。如是義學已正入修行時。
T2313_.71.0098b16: 頓住無相更無所觀。是名修行。是即住彼
T2313_.71.0098b17: 所決理也。如是修時若觸内外種種因縁
T2313_.71.0098b18: 妄念有起。速覺知之即可得止。是名降
T2313_.71.0098b19: 伏。伏分別心速令還住無分別修也。是即
T2313_.71.0098b20: 依於唯識三性至極道理隨分決了之力故
T2313_.71.0098b21: 也。夫言唯識者遣外境義。言外境者遍
T2313_.71.0098b22: 計所執。遍計所執即當情現。遣當情現須
T2313_.71.0098b23: 止妄情。止妄情者即*令所勸仍符合也。
T2313_.71.0098b24: 而其念情若有難抑。雖得覺知不能止者。
T2313_.71.0098b25: 應當觀察先覺道理。所謂今當自情所現
T2313_.71.0098b26: 若名若義自性差別種種之相。唯是自心意
T2313_.71.0098b27: 言分別。如是似現意言。識外都無其體。有
T2313_.71.0098b28: 無一異倶不倶等乃至自心分別之相皆如是
T2313_.71.0098b29: 觀。四句百非都不可得還即得往無相離念。
T2313_.71.0098c01: 如是如是長時修習無有退轉。遂得入見
T2313_.71.0098c02: 證無生也。對於實證。以前所修隨分無相
T2313_.71.0098c03: 皆爲有相有分別心。以有所得故非實住
T2313_.71.0098c04: 唯識者即此義也。故對實證。以前總名三
T2313_.71.0098c05: 性相對有分別觀。非謂然故於以前位不
T2313_.71.0098c06: 住無分。爾者。加行無分別慧之名云何得
T2313_.71.0098c07: 消。資糧加行正位之體是何法乎。所以義林
T2313_.71.0098c08: 證眞觀位。先徳判爲實證之位。全非所痛。
T2313_.71.0098c09: 如是修間。其所取無方便之智得成熟位。其
T2313_.71.0098c10: 所無方便之智得成熟位次第生起漸漸
T2313_.71.0098c11: 增勝。是即得名煗頂忍等。非謂然故於以
T2313_.71.0098c12: 前位不遣能取唯識等執著。不爾者。資糧
T2313_.71.0098c13: 位中若于時劫寧不能觀二取空耶。若不
T2313_.71.0098c14: 能者豈現八相成道等耶。若其内證有所
T2313_.71.0098c15: 闕者。設雖相似豈現佛相。豈同天魔等化
T2313_.71.0098c16: 作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行
T2313_.71.0098c17: 法。隨力所堪皆遣唯識實有等執。雖遣不
T2313_.71.0098c18: 及。雖不及遣。極窮其力所堪故也。如是
T2313_.71.0098c19: 雖勵無始熏習深染心底難速除故自送
T2313_.71.0098c20: 劫數者也。若不爾者更有何由徒雖僧
T2313_.71.0098c21: 祗。豈可不極所堪之分。故意不入於勝
T2313_.71.0098c22: 位耶。爲利他故自證不進是別事也。今所
T2313_.71.0098c23: 論者自證門故也 次一切凡夫嬰兒等類
T2313_.71.0098c24: 有此妙心決然無疑。傳聞禪宗以之即爲
T2313_.71.0098c25: 本有佛心。佛衆生本來無別云云今法相宗
T2313_.71.0098c26: 其義雖異而遂不違歟。其異分者。我宗意
T2313_.71.0098c27: 者。彼本所有不念之心。是有漏中現量心也。
T2313_.71.0098c28: 非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次
T2313_.71.0098c29: 第被修引無漏智爲言最初增進即是有漏
T2313_.71.0099a01: 生得善之增進也。後後展轉聞思修慧次
T2313_.71.0099a02: 第生起。即是有漏加行善之中增進也。如是
T2313_.71.0099a03: 修故遂入初地乃至金剛。即是無漏之因
T2313_.71.0099a04: 位之中增進相也。如是經間。無漏三慧義説
T2313_.71.0099a05: 三慧。有功用智無功用智。次第現前得入
T2313_.71.0099a06: 佛地。是時方名得佛心也。夫言佛者是覺
T2313_.71.0099a07: 義也。無始以來等覺以還非無其義。分分除
T2313_.71.0099a08: 迷皆是覺故。然而勝劣形得之時。對後後
T2313_.71.0099a09: 位以前前位皆爲非佛。最極圓滿無上無
T2313_.71.0099a10: 等名爲佛也。自覺覺他覺行圓滿三義具足
T2313_.71.0099a11: 無所闕故。何況尋其能迷種子重重不同。
T2313_.71.0099a12: 非唯一法。謂有漏中生得加行三慧種子。無
T2313_.71.0099a13: 漏見修究竟三品種子。共一一中無量差
T2313_.71.0099a14: 別種子亦別。此等種子隨修隨增。次第勝進
T2313_.71.0099a15: 各各生起自體現行。此諸種中菩薩無漏三
T2313_.71.0099a16: 品種子名行佛性。第八識中無漏法爾之所
T2313_.71.0099a17: 具也。故彼本有無相之心雖似佛心。是有
T2313_.71.0099a18: 漏故不名佛性。簡取決定殊勝淨法名佛
T2313_.71.0099a19: 性也。然而以彼本來無相能知佛心之行
T2313_.71.0099a20: 相已數數修之。彼無漏種漸漸增長遂得現
T2313_.71.0099a21: 行。豈非至爲言何以然者。彼本有心似於
T2313_.71.0099a22: 佛心有衆多義。所謂無諸惑故。無諸執
T2313_.71.0099a23: 故。以明了故。以淸淨故。契眞性故。遍法
T2313_.71.0099a24: 界故。含萬徳故。慈悲本故。所以修之無漏
T2313_.71.0099a25: 種增生現行歟。已上二宗各別也。其不違
T2313_.71.0099a26: 者。凡我宗意。有爲諸法無有定相。因果法
T2313_.71.0099a27: 門本非定異。若云彼此一向各別即是妄執。
T2313_.71.0099a28: 極爲過失。故諸有漏及諸無漏種子現行因
T2313_.71.0099a29: 位果位三世自他皆非定異。非定異故總
T2313_.71.0099b01: 爲一法被修增進。即是一法次第增也。全
T2313_.71.0099b02: 非別法新生起也。但是舊法轉明轉勝。譬
T2313_.71.0099b03: 如金玉隨瑩隨練漸漸明淨至圓滿也。故
T2313_.71.0099b04: 彼本有無相心外更無佛心。彼心即被資熏
T2313_.71.0099b05: 瑩。次第顯其本性妙徳至如來地。若云決
T2313_.71.0099b06: 定此心之外有他佛心別生起者。更非我
T2313_.71.0099b07: 宗。違唯識故。若寄事於種子各別。彼諸種
T2313_.71.0099b08: 子豈非依他。爲依他法豈有定相。當知有
T2313_.71.0099b09: 漏無漏種亦爲一法。若猶執著極成迷亂。
T2313_.71.0099b10: 所以有漏無漏種現爲一法體論之無礙。就
T2313_.71.0099b11: 事所談猶以如是。何況理性平等義門。夫
T2313_.71.0099b12: 於諸法分別體用有無量門。談其至極則
T2313_.71.0099b13: 理爲體以事爲用。其理一味無有少分全
T2313_.71.0099b14: 分等別。彼本所有無相心體與佛心體有何
T2313_.71.0099b15: 別異。煩惱惑障性雖亦住。今就順理心名
T2313_.71.0099b16: 爲佛故也。加之約事談體猶有心性本淨
T2313_.71.0099b17: 之義。所謂心體非煩惱故名性本淨。是
T2313_.71.0099b18: 一切。理性平等亦通一切。約此等義。彼無
T2313_.71.0099b19: 相心遍一切時其性不改。譬如萬水淸濁
T2313_.71.0099b20: 不同。而此本性淸淨一昧無有變。故唯識
T2313_.71.0099b21: 云。然契經説心性淨者。説心空理所顯眞
T2313_.71.0099b22: 如。眞如是心眞實性故。或説心體非煩惱故
T2313_.71.0099b23: 名性本淨其心體本非煩惱者。彼無相心
T2313_.71.0099b24: 性不改變遍於此也。煩惱濁穢猶如客塵。
T2313_.71.0099b25: 暫時交雜。非心本性故如是説已上法相同
禪宗已
T2313_.71.0099b26: 次以禪宗同法相者。若如當時風聞説者。
T2313_.71.0099b27: 彼宗亦許修習增進。非一得法即頓究竟
T2313_.71.0099b28: 歟。機分修行經多時故。所以即彼本有佛心
T2313_.71.0099b29: 雖有不知即是凡夫。雖知不修即是劣位。
T2313_.71.0099c01: 彼夢中修所住時節亦復非不經三祇
T2313_.71.0099c02: 歟。所以然者。理徳頓備事惑漸漸除。事
T2313_.71.0099c03: 理萬徳皆圓滿位名眞佛故。但彼宗意許頓
T2313_.71.0099c04: 悟機。所謂不待他之曉喩。自然自悟機分
T2313_.71.0099c05: 頓絕云云今依自宗推尋其類。是當前生修
T2313_.71.0099c06: 習之類歟。機分絕者亦當十住初住等位
T2313_.71.0099c07: 歟。或亦當于加行等位歟。此等位人亦難
T2313_.71.0099c08: 思故。何況傳聞禪師説云。大悟頓機夢中已
T2313_.71.0099c09: 經三僧祇人也云云如此説者等覺位歟。若
T2313_.71.0099c10: 爾兩宗都不相違。是以彼宗佛法大明録第
T2313_.71.0099c11: 六云。傳燈録圭峯宗密禪師示尚書温&MT02665;
T2313_.71.0099c12: 曰。能悟此理即是法身。本自無生何有依
T2313_.71.0099c13: 託。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所
T2313_.71.0099c14: 去。然眞理雖然頓達。此情難以率除。豈可
T2313_.71.0099c15: 一生所修便同諸佛功用。但可以空寂爲自
T2313_.71.0099c16: 體勿認色身。以靈知爲自心勿認妄念。
T2313_.71.0099c17: 妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業
T2313_.71.0099c18: 不能繫。雖有中陰所向自生。天上人間
T2313_.71.0099c19: 隨意寄托注云。此是第三
位受生自在也
若愛著之念已泯即
T2313_.71.0099c20: 不受分段之身。自能易短爲長易麁爲妙
T2313_.71.0099c21: 注云。此是第二
位變易自在也
若微細流注一切寂滅。唯圓覺
T2313_.71.0099c22: 大智朗然存。即隨機應現千百億身度有
T2313_.71.0099c23: 縁衆生名之爲佛注云。此是第一位。
又究竟自在也
受生自
T2313_.71.0099c24: 在當於地前。變易自在當地上。究竟自在
T2313_.71.0099c25: 即佛果也。全不違哉。次不念之位。見色聞
T2313_.71.0099c26: 聲等全非所遮。如上明也。夫一心淸淨
T2313_.71.0099c27: 萬境自在。誰即智人遮無淨之境上任運
T2313_.71.0099c28: 之照明耶。非有縁慮非無縁慮位。法相
T2313_.71.0099c29: 門指其法體。或有似後得。或有似根本。或
T2313_.71.0100a01: 有似合現隨時不完歟。所以者何。圓明淸
T2313_.71.0100a02: 徹都隔塵境。設一刹那是根本智。若雖不
T2313_.71.0100a03: 念任運明了見色等者是後得智。彼此若倶
T2313_.71.0100a04: 是合觀智。今此差別當其時分雖不分別。
T2313_.71.0100a05: 後時思惟可得知之歟。得法已後爲他説
T2313_.71.0100a06: 法起如是念更不乖法。是即自在之應用
T2313_.71.0100a07: 云云仍如是推也 次敎説離言唯敎不
T2313_.71.0100a08: 念。全以非令思非空有云云言非空者。遮
T2313_.71.0100a09: 破空思即勿思空爲言言非有者。遮破有
T2313_.71.0100a10: 思即勿思有爲言諸愚夫類無始以來無明
T2313_.71.0100a11: 所盲。非有思有。非空思空。倶句倶非亦復
T2313_.71.0100a12: 如是。由此思故輪迴無窮。故大悲尊初成
T2313_.71.0100a13: 佛已。愍此愚情頓漸誠説隨宜敎令斷
T2313_.71.0100a14: 其思。既遮有執説敎非有。聞之悟者只止
T2313_.71.0100a15: 有思思爲非有。是何用乎。若思非有還墮
T2313_.71.0100a16: 空執。豈敎本意。既遮空説敎非空。聞之悟
T2313_.71.0100a17: 者只止空思思爲非空。是何用乎。若思非
T2313_.71.0100a18: 空還墮有執。豈亦敎意。自餘諸句皆應准
T2313_.71.0100a19: 此。不得此意執著言議。見不思議言返
T2313_.71.0100a20: 彌堅思議。是甞甘露還增毒病。故深密經
T2313_.71.0100a21: 云。佛説離言無二義。甚深非愚之所行。愚
T2313_.71.0100a22: 夫於此癡所惑。樂著二依言識論。彼或不
T2313_.71.0100a23: 定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正
T2313_.71.0100a24: 智論。當生牛羊等類中二依言者。有爲
無爲二位言也
T2313_.71.0100a25: 離言敎還執言辭。就難思文剩增思惟。豈
T2313_.71.0100a26: 是非愚中之愚乎。愚夫於此癡所惑之誡。流
T2313_.71.0100a27: 轉極長生死苦之悲。何爲他愁。正在己身。
T2313_.71.0100a28: 寧可不痛哉 問。諸法至極歸於廢詮。觀
T2313_.71.0100a29: 行根本在于眞智。全不及論。今所疑者都
T2313_.71.0100b01: 不觀察唯識等義。頓絕思念徒送日時之
T2313_.71.0100b02: 所由也。心經幽賛破他師義。恐無想定眞出
T2313_.71.0100b03: 顯者。所破義勢其相似乎。詳示差異可
T2313_.71.0100b04: 成立也。次彼本有心相似佛心擧八箇義
T2313_.71.0100b05: 未得領解。一一可委。次禪宗偈云。達磨西
T2313_.71.0100b06: 來。不立文字。直指人心。見性成佛云云
T2313_.71.0100b07: 義云何。與自宗意爲同爲異。答。兩宗奧理
T2313_.71.0100b08: 拙情難測。只就一隅迴愚推耳。若及外
T2313_.71.0100b09: 聞定輕哢基歟。但二宗不同其理必然。若全
T2313_.71.0100b10: 一者豈名別宗。今所欲成。方便雖異遂不
T2313_.71.0100b11: 相違歟爲言其不同者。以要言之。從敎門
T2313_.71.0100b12: 入與入。言*眞入者。如傳聞者不立
T2313_.71.0100b13: 文字直指人心令頓入也。直指心者。設有
T2313_.71.0100b14: 人來請問佛法。返問應言。汝自心中有時
T2313_.71.0100b15: 貪等諸惡不起。一切無執明了淸淨不。若
T2313_.71.0100b16: 言無者必不可也。雖有煩惱而不恒起。雖
T2313_.71.0100b17: 有闇昧而非長時。是必然故。若言有者即
T2313_.71.0100b18: 是佛心。説其可修爲言是則不立一切法
T2313_.71.0100b19: 門不説名字而令悟也。此外更有或現異
T2313_.71.0100b20: 相或用別語種種方便不思議云云從敎入
T2313_.71.0100b21: 者。立諸法門假説名字還令入此離言法
T2313_.71.0100b22: 也。於此即有八宗不同。其中今依法相中。
T2313_.71.0100b23: 三性無性唯識等法是其門也。故不同也。然
T2313_.71.0100b24: 者我宗意習學唯心敎。能知諸法不思議
T2313_.71.0100b25: 已正修行時。入無分別三摩鉢帝伏諸分
T2313_.71.0100b26: 別。爾時若有難止妄縁。觀唯識理令
T2313_.71.0100b27: 之歟爲言但幽賛破。聞此法者恐彼妄計無
T2313_.71.0100b28: 心定等爲眞出要。隨入邪法遮其迷路。若
T2313_.71.0100b29: 住正見。不違性相修習唯心無分別智。正
T2313_.71.0100c01: 是我宗。豈破之耶。次似於佛心多所由者。
T2313_.71.0100c02: 一無諸惑。謂貪瞋等一切煩惱皆不起故。二
T2313_.71.0100c03: 無諸執。謂我法執皆不起故。三以明了。謂
T2313_.71.0100c04: 縁闇昧微劣心故。四以淸淨。謂一切塵皆
T2313_.71.0100c05: 不受故。五契眞性謂一切皆絕亡故。六遍
T2313_.71.0100c06: 法界。謂一切法皆容受故。七含萬徳。謂六
T2313_.71.0100c07: 度等皆共足故無貪嗔等十度等
體皆容有故
八慈悲本。謂
T2313_.71.0100c08: 無縁徳慈悲極故。今此八義暫時安立。種種
T2313_.71.0100c09: 勝徳准可知之 問。五重唯識四種尋思如
T2313_.71.0100c10: 實智等各別觀歟。答。更非別門。但是所立名
T2313_.71.0100c11: 目差別淺深不同歟。所以然者。縁生諸法分
T2313_.71.0100c12: 別所生。如法觀之妄情自息。情既息已妄
T2313_.71.0100c13: 境皆滅。妄境既滅法性自顯。法性既顯一切
T2313_.71.0100c14: 事相自然如幻。當知諸法唯是一心更無別
T2313_.71.0100c15: 法。是則四尋思五重唯識旨。於此廢立種種
T2313_.71.0100c16: 義門假立階級分淺深也。所謂今此難思
T2313_.71.0100c17: 一心含於萬法而獨存立。種種法門皆在
T2313_.71.0100c18: 于此中。見之依圓即第一重。見之内心即
T2313_.71.0100c19: 第二重。見之心體即第三重。見之心王即
T2313_.71.0100c20: 第四重。見之一如即第五重。然不思議一心
T2313_.71.0100c21: 之體常含萬法無有增減。所遮即是一切
T2313_.71.0100c22: 妄執。所存即是一切事理。事理互遍無處
T2313_.71.0100c23: 不至。不即不離超思議道。然此言議所詮諸
T2313_.71.0100c24: 法總名爲義。今此能詮所詮之二各有自性
T2313_.71.0100c25: 及與差別。如是四種皆自心變。假施設有。
T2313_.71.0100c26: 實不可得。往於此觀能遣所執名尋思觀。
T2313_.71.0100c27: 此觀明印名如實智。故與五重更非別觀
T2313_.71.0100c28: 尋思如實遣二取分
敎説有異。實皆通歟
 問。攝大乘等説尋思觀。
T2313_.71.0100c29: 似法似義意言大乘法相等所生起等等文
T2313_.71.0101a01: 似所詮義名似法義。此即行者依華嚴等
T2313_.71.0101a02: 唯識敎意作唯識觀。其自意識分別思惟如
T2313_.71.0101a03: 是似現。自心之外都無別物。無其自性無
T2313_.71.0101a04: 其差別爲言其意言者是意識也。意識分別
T2313_.71.0101a05: 如語言故名意言也。所謂心中如説思也。
T2313_.71.0101a06: 如是思故任於意念所思之事心上現也。
T2313_.71.0101a07: 今此意言。華嚴經等諸唯識敎大乘法相等
T2313_.71.0101a08: 所生起爲言重意云。能詮法相非自心外。唯
T2313_.71.0101a09: 我自心謂有敎法。所詮義相亦非心外。唯
T2313_.71.0101a10: 我自心謂有其義。此外都無取何爲實。如
T2313_.71.0101a11: 是所取不可得故。能取分別亦不可得。如是
T2313_.71.0101a12: 如是修習力故。非法非義能所取。不思議
T2313_.71.0101a13: 智便得生也。言非法者遮滅一切有無一
T2313_.71.0101a14: 異等能詮名。言非義者遮滅一切有無一異
T2313_.71.0101a15: 等諸所詮。所取者能詮合非之也。非能取
T2313_.71.0101a16: 者遮滅一切有無一異等諸分別爲言攝論本
T2313_.71.0101a17: 釋可見之 問。所遣諸相爲是依他。爲當
T2313_.71.0101a18: 所執。答。自心分別似外境現。所覺知者即
T2313_.71.0101a19: 是所執。今遣此相能似内相亦漸漸微。由
T2313_.71.0101a20: 此義故必得正智體會眞如 問。五重之
T2313_.71.0101a21: 中何重最要。將又毎座歷觀之歟。答。未見
T2313_.71.0101a22: 解釋。且私推云。雖皆深妙。而第一重尚爲
T2313_.71.0101a23: 最要歟。何以然者。一切唯識本體故。後後
T2313_.71.0101a24: 重重從此開故。觀此所餘皆自備故。是故
T2313_.71.0101a25: 章云。於一切位思量修證云云 問。爾者此
T2313_.71.0101a26: 重觀法如何。答。此觀大意。子嶋釋云。其遣虚
T2313_.71.0101a27: 之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實
T2313_.71.0101a28: 之義自然顯了。是即一念之中有遣虚存實
T2313_.71.0101a29: 義也肝心在此歟。賛述云。亡妄想於空
T2313_.71.0101b01: 門。起眞心於有府。空有雙其意尤妙
T2313_.71.0101b02: 也。思准可知之 問。若爾所執何觀能遣。
T2313_.71.0101b03: 答。如攝論説。上述之 問。今所勸示尚
T2313_.71.0101b04: 未審定。所詮不念不觀之位有何益耶。所
T2313_.71.0101b05: 得何事。不解法義不起善心不生信解。
T2313_.71.0101b06: 徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏現量
T2313_.71.0101b07: 心者。於自宗中正當何心。若無所當既非
T2313_.71.0101b08: 自宗。何今以之爲唯識行。答。上已所明併
T2313_.71.0101b09: 遣此疑。今重問難甚爲邪横。夫生死之源唯
T2313_.71.0101b10: 在妄執。遍計所執體性雖無。妄心分別自
T2313_.71.0101b11: 熏種子。由熏種故生諸雜染依他起性輪
T2313_.71.0101b12: 迴無絕。所以頓證菩提之道唯在除遣遍計
T2313_.71.0101b13: 所執。一宗本懷唯在此事歟。若爾既以無
T2313_.71.0101b14: 所執位爲眞唯識。當知所執微薄之位亦
T2313_.71.0101b15: 分悟入。而不念位此義必然。何爲無益。以
T2313_.71.0101b16: 此無得即爲所得。何云無得。思念可遺外
T2313_.71.0101b17: 境之義而未遣之。與已遣之以何爲稱
T2313_.71.0101b18: 于唯識悟。思可知之。善心信解未如有
T2313_.71.0101b19: 相。無相善心汝不許耶。睡眠昧。此心明
T2313_.71.0101b20: 廣。彼此大殊。何以如睡。凡樂欲有所得
T2313_.71.0101b21: 之物是名汚穢。不淨之至何事如之。無始
T2313_.71.0101b22: 于今體爲凡夫身唯依此過。速改速改。不
T2313_.71.0101b23: 可遲退不可遲退。次現量無分別心得境
T2313_.71.0101b24: 自相者。一宗性相學者常言。其心未必入聖
T2313_.71.0101b25: 以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心
T2313_.71.0101b26: 第六。數數常有此心現起。所謂五倶現量意
T2313_.71.0101b27: 識。此現量心對於五識爲有分別。方知此
T2313_.71.0101b28: 心明了不念。故即名爲明了依。亦即名爲分
T2313_.71.0101b29: 別依。其義明鏡。故唯識論説此心云。又於
T2313_.71.0101c01: 彼所縁能明了取。異於眼等識故非無用。
T2313_.71.0101c02: 由此聖敎説彼意識名有分別。五識不爾
T2313_.71.0101c03: 文。小乘不許五倶意識
難爲無用。故如此成
今所欣求常住此心。
T2313_.71.0101c04: 此心妙符唯識悟故爲言所以論亦説此心
T2313_.71.0101c05: 云。現量證時不執爲外。後意分別妄生外
T2313_.71.0101c06: 不執爲外者正當遣虚。現量證時者豈
T2313_.71.0101c07: 非存實。後意分別者即今所厭。妄生外想者
T2313_.71.0101c08: 寧非妄念。當知無始一切凡夫本性本來有
T2313_.71.0101c09: 唯識證。若不學此敎誰信此事哉。若不能
T2313_.71.0101c10: 信者誰能修行耶。凡非執心變似我法是宗
T2313_.71.0101c11: 大義。其所以者何。即此心中無我法執。所
T2313_.71.0101c12: 執之相甚微故也。明知。此位定近法性。求
T2313_.71.0101c13: 出離人不好乎爲言 問。五倶意識定縁五
T2313_.71.0101c14: 塵。若爾既唯縁事相心。何名存實。存實之
T2313_.71.0101c15: 觀觀依圓故。答。不念而知不動而照。今此
T2313_.71.0101c16: 不念不動之門能順理性。其照知門即稱事
T2313_.71.0101c17: 相。雖互相融且分大途。唯是一心無二
T2313_.71.0101c18: 門故。三性門一念同時此義勢歟。誰知凡
T2313_.71.0101c19: 身有此妙心。可悦可勵不可不修。然指
T2313_.71.0101c20: 五倶令知心相。如是得知修習增進漸漸
T2313_.71.0101c21: 入定。未必五倶。得自在後多亦五倶。重
T2313_.71.0101c22: 重次位如敎所説可知之歟 問。*既縁外
T2313_.71.0101c23: 塵。云何一念竝照理耶。答。五倶意識未必
T2313_.71.0101c24: 唯縁五塵之境。有時竝縁餘種種境如常
T2313_.71.0101c25: 所談。若爾何强遮順理觀。況今所示全非
T2313_.71.0101c26: 慮。不念自順爲言何爲疑乎 問。五倶
T2313_.71.0101c27: 意識傍縁諸境之見分者。即是比量。或非量
T2313_.71.0101c28: 也。今取現量何論彼耶。答。論用廣准例
T2313_.71.0101c29: 可知爲言重意云。此識作用既以如此。其現
T2313_.71.0102a01: 量見明功能自順眞義何强遮之及疑難
T2313_.71.0102a02: 爲言 問。五倶意識亦有執者。宗家定判
T2313_.71.0102a03: 今何一向爲非執耶。答。其時有事非常相
T2313_.71.0102a04: 歟。謂如有聞怨家之聲起執時等也。難
T2313_.71.0102a05: 抑妄縁者即如此事歟。問。若爾云何治此
T2313_.71.0102a06: 妄縁。答。如上明已。觀唯心義可治之歟
T2313_.71.0102a07: 爲言 問。執心堅猛。云何得止。答。於執心
T2313_.71.0102a08: 有强弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀
T2313_.71.0102a09: 解亦何不治 問。堅猛執心若有起者云何
T2313_.71.0102a10: 治之。答。有此恐故。行者應須設大方便。
T2313_.71.0102a11: 所謂持戒捨八財等。種種用意如常所説
T2313_.71.0102a12:  問。如是方便不可得人云何行之。答。
T2313_.71.0102a13: 出離何以爲難。若難欣求。其志微者只須
T2313_.71.0102a14: 結縁。言結縁者。所謂雖有堅執難治。而
T2313_.71.0102a15: 非恒時定可有止。如其時心數數好之豈
T2313_.71.0102a16: 無徳乎。答。不及此者亦不可治歟 問。若
T2313_.71.0102a17: 爾我等無始心中已得眞俗合觀智歟。是
T2313_.71.0102a18: 事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。
T2313_.71.0102a19: 今所指但是本有本性之分相似佛心。未
T2313_.71.0102a20: 得別觀。況於合觀。然既似合觀。若不似
T2313_.71.0102a21: 於合觀智者。何得名爲相似佛心。故似合
T2313_.71.0102a22: 觀其義必然。何況如今所難趣者。地前都
T2313_.71.0102a23: 無相似合觀耶。又初地等無後中之合觀
T2313_.71.0102a24: 耶。若云無者違義燈釋。皆許之故。云有
T2313_.71.0102a25: 者。當知五地始合觀者。根本智中眞實合觀。
T2313_.71.0102a26: 非謂以前分分勝徳亦全無也 問。若本有
T2313_.71.0102a27: 者即身是佛也。修習何爲。答。上已顯已。何
T2313_.71.0102a28: 煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由
T2313_.71.0102a29: 他染熏帶垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故
T2313_.71.0102b01: 修行也。譬如有人懷中本有白淨色物。然
T2313_.71.0102b02: 不知故數數汚之。由汚之故其色變異或
T2313_.71.0102b03: 靑或黄。雖如是變本性白故餘物之不等。其
T2313_.71.0102b04: 人愚癡既不能知我懷之中有此物故。對
T2313_.71.0102b05: 於知友乞白色物。于時知友能覺知之。指
T2313_.71.0102b06: 其懷中令覺悟云。汝之懷中本有淸淨鮮
T2313_.71.0102b07: 白之物。而汝不知數汚穢之其色變異。汝
T2313_.71.0102b08: 若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外
T2313_.71.0102b09: 求耶。彼人知已如敎修練遂顯本色受用自
T2313_.71.0102b10: 在。衆生心法亦復如是
T2313_.71.0102b11: 眞心要決後鈔本
T2313_.71.0102b12:
T2313_.71.0102b13:
T2313_.71.0102b14: 眞心要決後抄末
T2313_.71.0102b15:
T2313_.71.0102b16: 問。夫智慧者簡擇爲性。斷疑爲業。今不念
T2313_.71.0102b17: 位何有此義。若此義何於眞智。次無始來
T2313_.71.0102b18: 有此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次
T2313_.71.0102b19: 如所成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五
T2313_.71.0102b20: 八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證
T2313_.71.0102b21: 證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識
T2313_.71.0102b22: 既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五倶
T2313_.71.0102b23: 意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信 
T2313_.71.0102b24: 答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者
T2313_.71.0102b25: 差別徳失決斷是非。是方便位。所以爲
T2313_.71.0102b26: 淺。此位猶異於尋心所。是名爲慧。印可位
T2313_.71.0102b27: 者。知是非已住其是徳深防其失令其
T2313_.71.0102b28: 不來。是根本位。所以爲深。此位異於伺心
T2313_.71.0102b29: 所。是名爲智。今遮妄念住不念位正當印
T2313_.71.0102c01: 可。是簡擇主。誰言無智。若如難者。無分
T2313_.71.0102c02: 別智何是智耶。念若有動知之爲失。速歸
T2313_.71.0102c03: 無念是推求用。何云非慧。明擇眞妄捨妄
T2313_.71.0102c04: 入眞。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而爲
T2313_.71.0102c05: 凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不
T2313_.71.0102c06: 能簡擇眞妄是非。不能住眞防妄不起。
T2313_.71.0102c07: 即縁此心執爲實法第六自縁前念後念。或
縁五八起此執故
T2313_.71.0102c08: 執實我。第七縁
等即是也
其所變相熏本質種。其
T2313_.71.0102c09: 本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。
T2313_.71.0102c10: 或亦縁彼雜。或亦爲所依染汚一切。如是
T2313_.71.0102c11: 如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生
T2313_.71.0102c12: 時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑
T2313_.71.0102c13: 力。故還起諸妄分別。妄分別故亦還汚穢。
T2313_.71.0102c14: 如是汚故不能得聖。是至極理。而今覺之
T2313_.71.0102c15: 厭妄歸眞唯是時也。何云無徳。豈營營而
T2313_.71.0102c16: 有失之境。不營而有徳之心。一切徳中
T2313_.71.0102c17: 何徳有過瑩心之徳。靜思可知 次諸非
T2313_.71.0102c18: 執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順
T2313_.71.0102c19: 理故。然於此中有無盡義。眞實大體是名
T2313_.71.0102c20: 眞如。虚假本體是名本識。非煩惱主是名
T2313_.71.0102c21: 心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現
T2313_.71.0102c22: 量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安
T2313_.71.0102c23: 立之心。非執見者猶有其徳。何況於其現
T2313_.71.0102c24: 量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此
T2313_.71.0102c25: 重重縁生如幻事理不離非定別故。總攝論
T2313_.71.0102c26: 之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五
T2313_.71.0102c27: 倶現量意識白淨之位。故今取之所修習
T2313_.71.0102c28: 也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明
T2313_.71.0102c29: 故。或分別故。或染汚之故。五識煩惱雖是
T2313_.71.0103a01: 煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨
T2313_.71.0103a02: 之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但
T2313_.71.0103a03: 是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即
T2313_.71.0103a04: 分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸
T2313_.71.0103a05: 法如夢。有分別者即時變現。無分別者即
T2313_.71.0103a06: 時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故
T2313_.71.0103a07: 爲所觀與於識名令厭離之。爲能觀門
T2313_.71.0103a08: 與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。
T2313_.71.0103a09: 四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。
T2313_.71.0103a10: 引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。
T2313_.71.0103a11: 誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺
T2313_.71.0103a12: 從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。
T2313_.71.0103a13: 一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非
T2313_.71.0103a14: 量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三
T2313_.71.0103a15: 者比量染汚之心。對前雖輕。是染汚故亦不
T2313_.71.0103a16: 能順論其輕分雖似有徳
比量染汚是過失故
四者比量非染之
T2313_.71.0103a17: 心。對前雖輕。有分別故猶可厭之約方
便行
T2313_.71.0103a18: 無倒之心此知
義理。是別事也
五者現量染汚之心。對前雖
T2313_.71.0103a19: 輕。是染汚故非所修習。六者現量白淨之
T2313_.71.0103a20: 心。離諸過故定順法性。故修習也。是大分
T2313_.71.0103a21: 也。若細分別即無量也。此六位中一一各有
T2313_.71.0103a22: 無盡重故。且第六位大分爲二。白淨無記
T2313_.71.0103a23: 白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定
T2313_.71.0103a24: 分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入
T2313_.71.0103a25: 僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解
T2313_.71.0103a26: 脱決擇重重不同。無漏位中見修無學次
T2313_.71.0103a27: 第增進。言增進者但加明利。加明利者隨
T2313_.71.0103a28: 修隨明。智都無所得。無得。不思議。不思議。
T2313_.71.0103a29: 善。常。是名成佛。問。若爾聖智都無義
T2313_.71.0103b01: 解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎
T2313_.71.0103b02: 爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬
T2313_.71.0103b03: 著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義
T2313_.71.0103b04: 尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能
T2313_.71.0103b05: 解了。是比量心行相也。比量者。謂藉衆
T2313_.71.0103b06: 相而觀於義者此分齊顯歟 問。若爾無
T2313_.71.0103b07: 漏三慧等相云何辨之。皆縁文義爲其境
T2313_.71.0103b08: 故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之
T2313_.71.0103b09: 中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其
T2313_.71.0103b10: 名不屬於義。知義直照不屬於名。兩各
T2313_.71.0103b11: 別縁各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗
T2313_.71.0103b12: 家判。縁聖敎不同散心假名屬義或義
T2313_.71.0103b13: 屬名。*兩各別縁名離分別。非全不縁方
T2313_.71.0103b14: 名現量。若不爾。無漏心皆不縁敎
T2313_.71.0103b15: 無漏位三慧之相義説用等。皆是此内增劣
T2313_.71.0103b16: 傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大
T2313_.71.0103b17: 境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違
T2313_.71.0103b18: 故 問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。
T2313_.71.0103b19: 眞如是心眞實性也。更無別法可證知之。
T2313_.71.0103b20: 是故觀心離諸塵境念念澄淨其性必顯。
T2313_.71.0103b21: 性者即是此心離相眞實道理。故如是修。此
T2313_.71.0103b22: 心妙智能契已理是爲冥合。所以然者。遠
T2313_.71.0103b23: 離諸僻執能得正理故。離*塵境者即離
T2313_.71.0103b24: 執故。其離相之眞實理者。即是縁起之道理
T2313_.71.0103b25: 也。縁起之法無諸偏執。以縁生故體非都
T2313_.71.0103b26: 無。以縁生故亦非實有。倶句倶非亦復如
T2313_.71.0103b27: 是。故離一切有無等見如其正理而得照
T2313_.71.0103b28: 者。即是契當縁生道理。妄執縁生之道理。
T2313_.71.0103b29: 理即眞如定判即此意也。謂於一切色心
T2313_.71.0103c01: 等事如是縁合。可如是理一一有之。其理
T2313_.71.0103c02: 法爾無相無爲無生無滅無有動轉。其事生
T2313_.71.0103c03: 時非其理生。理本有故。其事滅時非其理
T2313_.71.0103c04: 滅。理無盡故。當知衆縁稱可理時其事方
T2313_.71.0103c05: 成説名有爲。以要云之。言事理者即是事
T2313_.71.0103c06: 與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸
T2313_.71.0103c07: 法以理爲性其旨誠哉。理顯於相即是事
T2313_.71.0103c08: 也。事歸於性即是理也。相是相故。有衆多
T2313_.71.0103c09: 相。性非相故離一切相。性有相者無有此
T2313_.71.0103c10: 處。若相爲性相。即許性有相全無相違。以
T2313_.71.0103c11: 一切事皆是眞如之相狀故。然今此相非有
T2313_.71.0103c12: 似有故名虚假。云似云假其義無別。但是
T2313_.71.0103c13: 非實諸相狀也。虚假相狀必似實物。相似之
T2313_.71.0103c14: 貌必是虚假。似與假義無別也。所以色心
T2313_.71.0103c15: 萬差事相。衆縁生故定是虚假。以虚假故一
T2313_.71.0103c16: 切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此
T2313_.71.0103c17: 相似貌誤謂實物。謂實物故如有實物。是
T2313_.71.0103c18: 即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪
T2313_.71.0103c19: 迴妄業。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分
T2313_.71.0103c20: 別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行
T2313_.71.0103c21: 相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似
T2313_.71.0103c22: 滅。由此義故一切無定。以無定故無有
T2313_.71.0103c23: 相縛。若言於法有定相者。即是小乘及外
T2313_.71.0103c24: 道也。今破彼執豈還同彼。是故説名一切
T2313_.71.0103c25: 唯識。無定實境。亦容言一切唯境。無定
T2313_.71.0103c26: 實心。心亦境故捨濫留純。恐濫外故
不名唯境。實亦許故
色聲香等
T2313_.71.0103c27: 種種之差別更互相望皆以如是。故於一法
T2313_.71.0103c28: 含於萬法亦復不違。此即縁起因果道理。
T2313_.71.0103c29: 法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。
T2313_.71.0104a01: 所以論云定異應非因果性故。疏亦述云
T2313_.71.0104a02: 法爾因果非即離故。如是等文處處非一。
T2313_.71.0104a03: 其意顯然 問。性相決判自宗大綱。今所成
T2313_.71.0104a04: 立大非其相。仍甚難信。就中有爲法中。色
T2313_.71.0104a05: 心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。
T2313_.71.0104a06: 而今撥之云似生滅無實生滅。尤不可也。
T2313_.71.0104a07: 加之理智冥合者。眞如是境界。正智是能縁。
T2313_.71.0104a08: 此智能證得眞如故稱冥合也。今何云理
T2313_.71.0104a09: 是智性耶。理若能縁智之性者。如屬能縁。
T2313_.71.0104a10: 爾時所縁是何法耶。或無所縁。智云何起。又
T2313_.71.0104a11: 解釋中有其證耶 答。夫不由安立本性
T2313_.71.0104a12: 淨是爲眞法。設名爲實設名爲似。名想
T2313_.71.0104a13: 所及皆非眞法。何爲定量自是非他。若夫
T2313_.71.0104a14: 得證無諸執人。爲遣他執假立名想爲
T2313_.71.0104a15: 方便時。設言實有設言似有倶亦無失。何
T2313_.71.0104a16: 爲定量 又及諍論。是非倶是夢中是非。假
T2313_.71.0104a17: 實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設
T2313_.71.0104a18: 有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有
T2313_.71.0104a19: 者。但遮定執之實有也。若執假似爲究竟
T2313_.71.0104a20: 者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏
T2313_.71.0104a21: 門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成
T2313_.71.0104a22: 者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意
T2313_.71.0104a23: 故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破
T2313_.71.0104a24: 故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯
T2313_.71.0104a25: 識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何
T2313_.71.0104a26: 故異於彼實法耶。若云雖假種子生故世
T2313_.71.0104a27: 俗門中施設實者。自本不遮。勝義諦中皆
T2313_.71.0104a28: 虚幻故。云實云假皆方便中。實有順執故
T2313_.71.0104a29: 爲俗諦。虚假違執故爲眞門 宗家釋云。
T2313_.71.0104b01: 於俗諦中可名實有。推入勝義虚妄假法。
T2313_.71.0104b02: 或云。又即推入第一眞中亦非即離。理稍
T2313_.71.0104b03: 殊勝故。虚幻法故。何有定離。入作用別亦
T2313_.71.0104b04: 非定即。或云。推入眞門理皆無別等皆此
T2313_.71.0104b05: 意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義眞
T2313_.71.0104b06: 談耶。隨事差別爲第二俗。若執著者即第
T2313_.71.0104b07: 一俗。今所成者超過其分。是故説云似生
T2313_.71.0104b08: 滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈爲實
T2313_.71.0104b09: 乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論
T2313_.71.0104b10: 云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似
T2313_.71.0104b11: 外如夢所縁。不可執爲是實外色等。若云
T2313_.71.0104b12: 雖言非有似有不可説云似生滅者。都
T2313_.71.0104b13: 無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外
T2313_.71.0104b14: 有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生
T2313_.71.0104b15: 者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實
T2313_.71.0104b16: 滅。都無生滅之實物體。而實滅義不可得
T2313_.71.0104b17: 故。凡許非有似有等義而不可許似生似
T2313_.71.0104b18: 義。不足論歟。若云非有遮所執有。似
T2313_.71.0104b19: 有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今
T2313_.71.0104b20: 所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今
T2313_.71.0104b21: 爲成依他遮於非依他盡於種種言論者
T2313_.71.0104b22: 也。何有執定有爲依他有。返遮假似謂
T2313_.71.0104b23: 非依他。言顚倒者豈非此耶。若云假物而
T2313_.71.0104b24: 實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶
T2313_.71.0104b25: 執著。汝自可披廣百論説如文思惟。彼第五
第九
T2313_.71.0104b26: 廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與彼
T2313_.71.0104b27: 所破同耶異耶。性若質直以之可足。其上
T2313_.71.0104b28: 猶執。可見彼論第十卷文。彼有大乘家邪
T2313_.71.0104b29: 正。所謂淸辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓
T2313_.71.0104c01: 有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解
T2313_.71.0104c02: 釋。子嶋釋之。此上猶執不可治也 凡我
T2313_.71.0104c03: 宗意。第二俗中建立如幻夢性相。假分八
T2313_.71.0104c04: 識王所種類。且論二乘五性不同。有爲無
T2313_.71.0104c05: 爲由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行
T2313_.71.0104c06: 實法假法四縁十因五果等相無一而亂。如
T2313_.71.0104c07: 是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不
T2313_.71.0104c08: 如是者不能信解一切諸法自心分別。縁
T2313_.71.0104c09: 所生故如幻如夢不可執義。所以如是委
T2313_.71.0104c10: 細解釋令知之也。既得知已速入勝義。
T2313_.71.0104c11: 無有一法而可執著。一切性相非一似一
T2313_.71.0104c12: 非異似異。非有似有非無似無。非色
T2313_.71.0104c13: 似色非心似心。非實似實非假似假。非
T2313_.71.0104c14: 因似因非果似果。非生似生非滅似滅。
T2313_.71.0104c15: 有爲無爲有漏無漏四分三量等種種相一切
T2313_.71.0104c16: 皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語
T2313_.71.0104c17: 言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡
T2313_.71.0104c18: 名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及
T2313_.71.0104c19: 皆所執故。一一似言皆表依他。縁所生法唯
T2313_.71.0104c20: 似分故。此縁生理即是眞如。如是詮顯離言
T2313_.71.0104c21: 義理。雖云離言還是詮門故名言詮中道。
T2313_.71.0104c22: 於此亦有三重階級。如幻事相。因果道
T2313_.71.0104c23: 理。二空眞如。如次名之前三勝義。若都
T2313_.71.0104c24: 不詮但止思惟。即是第四勝義。勝義是名
T2313_.71.0104c25: 言中道。以前諸重皆是爲令入於此之
T2313_.71.0104c26: 漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設
T2313_.71.0104c27: 此眞諦中不即義門建立法也。何乍學於如
T2313_.71.0104c28: 幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯
T2313_.71.0104c29: 心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一
T2313_.71.0105a01: 俗妄境速應人此四眞覺路矣 次眞如
T2313_.71.0105a02: 非外亦非相分。若非自心之自性者。是何
T2313_.71.0105a03: 法耶。如所難者既成外境。豈唯識極還縁
T2313_.71.0105a04: 外境。是以本頌云智都無所得釋論判云一
T2313_.71.0105a05: 切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得
T2313_.71.0105a06: 説言智都無所得。若智品前猶有境者。寧
T2313_.71.0105a07: 可判云皆不現前。若强不許照自性者。智
T2313_.71.0105a08: 與眞如平等平等其義云何。豈非心境一體
T2313_.71.0105a09: 性故離二取相。異於所餘能縁所縁殊稱
T2313_.71.0105a10: 平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏
T2313_.71.0105a11: 釋三心見道法眞見中。以自證分與眞如
T2313_.71.0105a12: 境體義無別正智自體與所證如不二之
T2313_.71.0105a13: 旨所釋成也勿論也 問。冥合之義微細
T2313_.71.0105a14: 猶闇歟。引喩重詳其義。答。譬如愚人
T2313_.71.0105a15: 持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故
T2313_.71.0105a16: 濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故
T2313_.71.0105a17: 渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。
T2313_.71.0105a18: 欲拔其苦敎示之云。汝所持水本性淸淨。
T2313_.71.0105a19: 威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。
T2313_.71.0105a20: 濁穢起故雖有無用。由無用故即受
T2313_.71.0105a21: 苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其
T2313_.71.0105a22: 動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水。自在用之
T2313_.71.0105a23: 苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應
T2313_.71.0105a24: 止水動。雖有此敎由愚癡故不能信受。
T2313_.71.0105a25: 威儀散亂亦令動轉受諸*濁苦。然而一觸
T2313_.71.0105a26: 其耳熏故。數遇其敎遂習學之。雖學未行
T2313_.71.0105a27: 猶令動轉。只誦其言只解其義。如數隣
T2313_.71.0105a28: 寶。一生空過。由如是故亦受其苦。或時靜
T2313_.71.0105a29: 坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如
T2313_.71.0105b01: 本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣
T2313_.71.0105b02: 樂還令動轉。如是如是漸漸結縁其機忽
T2313_.71.0105b03: 熟起堅固信。威儀如法勵止其動。或時隨
T2313_.71.0105b04: 分雖有所止。由串習故由妄失故亦令
T2313_.71.0105b05: 動轉。雖令動轉由信心故還亦止息。
T2313_.71.0105b06: 串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數
T2313_.71.0105b07: 練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。
T2313_.71.0105b08: 是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動
T2313_.71.0105b09: 盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。
T2313_.71.0105b10: 一切麁品雜染濁穢皆得滅盡。爾時此水淸
T2313_.71.0105b11: 淨本性自然顯現。此即淨水澄淸妙徳自稱
T2313_.71.0105b12: 自體極淨性也。是可名爲水與水性冥合
T2313_.71.0105b13: 之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運
T2313_.71.0105b14: 浮影。自在隨用*濁苦漸除。然猶微細濁穢
T2313_.71.0105b15: 習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第
T2313_.71.0105b16: 隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂
T2313_.71.0105b17: 底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙
T2313_.71.0105b18: 受用無盡。一切*濁苦悉皆捨已化諸愚人
T2313_.71.0105b19: 亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫
T2313_.71.0105b20: 喩彼愚人。自心即喩彼一器水。無戒即喩
T2313_.71.0105b21: 威儀動亂。分別即喩彼水動轉。惑業即喩彼
T2313_.71.0105b22: 水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自
T2313_.71.0105b23: 受法樂。即喩雖有本性淨水不能用之。
T2313_.71.0105b24: 生死苦果即喩*濁苦。見道正智即喩始得
T2313_.71.0105b25: 其水寂位。理智冥合即喩其水澄淨妙徳能
T2313_.71.0105b26: 稱水性。自餘准知 問。依他色等名似有
T2313_.71.0105b27: 者。是似妄情執爲有也。本疏等中其意分
T2313_.71.0105b28: 明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云不
T2313_.71.0105b29: 似。既是虚假豈不似乎。今言假似義無別
T2313_.71.0105c01: 故。若云似者。所似是何。佛心不執實色等
T2313_.71.0105c02: 故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾
T2313_.71.0105c03: 者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖敎
T2313_.71.0105c04: 所説佛果色等是何物乎。豈非以其能似義
T2313_.71.0105c05: 分依於法體名爲以義依體假耶。付之案
T2313_.71.0105c06: 之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。
T2313_.71.0105c07: 其義何者。雖非其今能縁之心。凡於世間
T2313_.71.0105c08: 有妄爲實之情計故。無漏依他微細似彼
T2313_.71.0105c09: 妄情計也。何必約其今能縁耶。又如後得
T2313_.71.0105c10: 智之證智而變現故。同彼證智云似何失
T2313_.71.0105c11:  問。若爾何故唯識論説我法分別熏習力
T2313_.71.0105c12: 故諸識生時變似我法。今云雖無我法分
T2313_.71.0105c13: 別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相
T2313_.71.0105c14: 超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世
T2313_.71.0105c15: 間喩之所喩。以今云變似豈同妄法耶。
T2313_.71.0105c16: 同似中麁細隱顯輕重等別。不可爲例歟。
T2313_.71.0105c17: 夫佛果功徳三科攝不。護法親光師資不同。
T2313_.71.0105c18: 此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身
T2313_.71.0105c19: 具有蘊處界等。全不相違。明知無漏異有
T2313_.71.0105c20: 漏故或云變似或不變似。二門不違。各示
T2313_.71.0105c21: 一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重
T2313_.71.0105c22: 性相本質影像似不似等。思可知之 問。有
T2313_.71.0105c23: 人難云。唯識論破淸辨宗云。有執大乘遣
T2313_.71.0105c24: 相空理爲究竟者。依似比量撥無此識及
T2313_.71.0105c25: 一切法。彼特違害前所引經。知斷證修。
T2313_.71.0105c26: 染淨因果皆執非實。成大邪見。外道毀謗
T2313_.71.0105c27: 染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一
T2313_.71.0105c28: 切法皆非實有。菩薩不應爲捨生死精勤
T2313_.71.0105c29: 修習善根資糧。誰有智者爲除幻敵求石
T2313_.71.0106a01: 女兒用爲軍旅今所成趣恐當所破云云
T2313_.71.0106a02: 云何通之。答。護法淸辨二宗對望。其廢詮門
T2313_.71.0106a03: 都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義
T2313_.71.0106a04: 寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。淸辨意者一
T2313_.71.0106a05: 切空故不可思議。護法意者非空有故不可
T2313_.71.0106a06: 思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不
T2313_.71.0106a07: 同。所謂淸辨俗諦諸法雖云俗有。既眞無
T2313_.71.0106a08: 故。從眞見之唯有虚僞都無實義。護法俗
T2313_.71.0106a09: 諦雖云虚假。勝義既是非全無故。從眞
T2313_.71.0106a10: 見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大槪
T2313_.71.0106a11: 如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於
T2313_.71.0106a12: 此亦有衆多門中依他法體似有義也。若爾
T2313_.71.0106a13: 淸辨有爲非實。妄倒虚僞全無非實。故論破
T2313_.71.0106a14: 云成大邪見。護法依他名爲非實。聖智境
T2313_.71.0106a15: 果似有非實。所以名爲中宗抄理。何以非
T2313_.71.0106a16: 實之言相濫猥令例同。仍所難旨全不相
T2313_.71.0106a17: 當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此
T2313_.71.0106a18: 歟 問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。
T2313_.71.0106a19: 但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信
T2313_.71.0106a20: 因果。故毀謗之皆爲非實。此非實言即是
T2313_.71.0106a21: 虚妄顚倒義也。今所成立豈其義耶。信因
T2313_.71.0106a22: 果故遮堅實。生滅自然有故。依他生滅非
T2313_.71.0106a23: 自然故。非自然者假似有故。由此應信大
T2313_.71.0106a24: 乘所説因果相續縁起正理。謂此正理深妙
T2313_.71.0106a25: 離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在
T2313_.71.0106a26: 此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也
T2313_.71.0106a27:  問。外宗淸辨差異未明。云何辨之。答。淸
T2313_.71.0106a28: 辨菩薩應眞大士。時人稱之妙吉祥矣理趣
分疏
T2313_.71.0106a29: 豈實過於外道邪見。以此聖言還以但是
T2313_.71.0106b01: 遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志
T2313_.71.0106b02: 深可辨之。愚人如言執多萠奈梨果。可
T2313_.71.0106b03: 恐可*恐。今論破意。外道不立皆空勝義。
T2313_.71.0106b04: 淸辨立之爲言是即外道愚癡僻執非理不信
T2313_.71.0106b05: 但言非實。淸辨妙智安立二諦。世俗非實。
T2313_.71.0106b06: 勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入
T2313_.71.0106b07: 於眞性。故彼眞性空故離言。護法徴之推處
T2313_.71.0106b08: 空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥
T2313_.71.0106b09: 無執。我宗勝義無此過故爲言淸辨還破護
T2313_.71.0106b10: 法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊
T2313_.71.0106b11: 目示相善珠釋弘佛中道。彼非有門非空非
T2313_.71.0106b12: 有。此非空門非空非有。*彼三無爲本入理
T2313_.71.0106b13: 大智也。三性法相大悲爲末。本末具足一
T2313_.71.0106b14: 切皆備。*此三性爲本法相大悲也。三無入
T2313_.71.0106b15: 理大智爲末。本末具足一切皆備。此乃相成
T2313_.71.0106b16: 非相破也。爲他演説三性極深。遣相入理
T2313_.71.0106b17: 三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟
T2313_.71.0106b18: 入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣
T2313_.71.0106b19: 本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。
三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此
T2313_.71.0106b20: 猶大概。實
互可通
 問。若爾依他假似之體。思爲假
T2313_.71.0106b21: 似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當
T2313_.71.0106b22: 情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨
T2313_.71.0106b23: 偏遮實有思耶。若如後者。云何得知依他
T2313_.71.0106b24: 有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄
T2313_.71.0106b25: 思念。以此思念思爲假似。有假似物即是
T2313_.71.0106b26: 增益。若思爲無亦是損減。故止假似非假似
T2313_.71.0106b27: 念所見聞知色聲等境。是爲依他如幻假
T2313_.71.0106b28: 似自相法體。諸現量心所得在此有漏現量猶
帶相縛。然
T2313_.71.0106b29: 微薄故名
得自相
 問。若爾依他色等諸法一向偏同
T2313_.71.0106c01: 世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。
T2313_.71.0106c02: 今所論者眞如是實餘皆虚妄義門談也。具
T2313_.71.0106c03: 顯之者即有多重。一者所執爲假唯有
假名
依圓
T2313_.71.0106c04: 爲實。今此門意不相應等皆攝名實。此實
T2313_.71.0106c05: 之言豈實體實。但異所執施設名實。二者
T2313_.71.0106c06: 於前實中不相應等名之爲假。色心相性
T2313_.71.0106c07: 名之爲實。今此門意如幻色等總名爲實。
T2313_.71.0106c08: 此實之言豈定實實。但異假法施設名實。
T2313_.71.0106c09: 三者於前實中依他色等名之爲假。諸無
T2313_.71.0106c10: 爲法名之爲實。今此門意。即識變理總名
T2313_.71.0106c11: 爲實。此實之言豈實性實。但異色等施設
T2313_.71.0106c12: 爲實。四者於前實中識變爲假依如爲實。
T2313_.71.0106c13: 今此門意即虚空等總名爲實。此實之言豈
T2313_.71.0106c14: 實如之實。但異心變施設名實五者於前
T2313_.71.0106c15: 實中虚空等法是名爲假。眞如無爲是名爲
T2313_.71.0106c16: 實。今此門意假施設分總名爲實。此實之
T2313_.71.0106c17: 言豈眞實實。但異空等施設名實。六者於
T2313_.71.0106c18: 前實中依詮爲假廢詮爲實。今此門意。施設
T2313_.71.0106c19: 爲離言總名爲實。此實之言豈實證實。但
T2313_.71.0106c20: 異詮門施設名實。七者於前實中説爲離
T2313_.71.0106c21: 言名之爲假。無言内證名之爲實。今此實
T2313_.71.0106c22: 言亦是假説也。内證門中非實非非實。非
T2313_.71.0106c23: 亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不
T2313_.71.0106c24: 可得。若是實者何無所得。今此談説却歸於
T2313_.71.0106c25: 前第六重也。如是形待以無盡故。依他虚
T2313_.71.0106c26: 假似有等者全不同其世間假物。論至實
T2313_.71.0106c27: 時名假似也。若不爾者成大邪見。深可思
T2313_.71.0106c28: 之 問。如今説者。依他離言是何重耶。答。
T2313_.71.0106c29: 是第七重内證門也。今且形待取其實故歸
T2313_.71.0107a01: 於眞理盡而言之。二智所行皆内證也 
T2313_.71.0107a02: 問。依他離言眞如離言。離言義門都無異耶。
T2313_.71.0107a03: 答。若都無異豈不即離。當知其義有異不
T2313_.71.0107a04: 異。其有異者。事是相故有假似相。理非相
T2313_.71.0107a05: 故都無其相。所以名言有順不順。其不異
T2313_.71.0107a06: 者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法
T2313_.71.0107a07: 全不違於假似生滅。生滅假似故眞不生滅。
T2313_.71.0107a08: 眞不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定
T2313_.71.0107a09: 相豈無其相。如是無生法豈有實性豈
T2313_.71.0107a10: 無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事
T2313_.71.0107a11: 中有理。理中有事。由此義故事事無礙
T2313_.71.0107a12: 理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復
T2313_.71.0107a13: 無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離
T2313_.71.0107a14: 之中事事無礙。以理望事。亦復如是以事
T2313_.71.0107a15: 望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無
T2313_.71.0107a16: 礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門
T2313_.71.0107a17: 中建立性相決判諸法。然此不即亦不即
T2313_.71.0107a18: 離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中
T2313_.71.0107a19: 萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。
T2313_.71.0107a20: 非一定故。存性相故。然於此中事事相
T2313_.71.0107a21: 望不即不離。不即爲本。理理相望不即不離。
T2313_.71.0107a22: 不離爲本。事理相望不即不離二門均等。故
T2313_.71.0107a23: 諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與
T2313_.71.0107a24: 不定倶句倶非皆具足也。所執四句皆遮。
T2313_.71.0107a25: 非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法
T2313_.71.0107a26: 一切性相一切無礙。如是一切性相決判而
T2313_.71.0107a27: 令知法之中不思議。是我宗意也。如是知
T2313_.71.0107a28: 已即絕思議可修此法。何學此法剩增思
T2313_.71.0107a29: 議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。爲之如
T2313_.71.0107b01: 何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢
T2313_.71.0107b02: 岳峙。無上妙藥爲此失驗。博學深解空沈
T2313_.71.0107b03: 三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽
T2313_.71.0107b04: 成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩
T2313_.71.0107b05: 顧宿惡之難消像耻於業鏡之影。靜思浮
T2313_.71.0107b06: 生之易過比命於小水之魚。更有何決定之
T2313_.71.0107b07: 憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明
T2313_.71.0107b08: 日乎。法已迫于像末。於斯不勵者夫何時
T2313_.71.0107b09: 哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。
T2313_.71.0107b10: 豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之敎耶。
T2313_.71.0107b11: 豈愸待來生之淨土棄已得値遇之法耶。
T2313_.71.0107b12: 設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法
T2313_.71.0107b13: 即來縁也。何況凡夫癡闇自不知自。以何
T2313_.71.0107b14: 得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍
T2313_.71.0107b15: 不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌
T2313_.71.0107b16: 他名慢。非勸退屈。强輕自身佛道大障。
T2313_.71.0107b17: 縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不隨
T2313_.71.0107b18: 者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之
T2313_.71.0107b19: 誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若
T2313_.71.0107b20: 寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數
T2313_.71.0107b21: 劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。
T2313_.71.0107b22: 設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問。事事
T2313_.71.0107b23: 理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何
T2313_.71.0107b24: 證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。説
T2313_.71.0107b25: 分云。非即非離唯識理成説王所云。
T2313_.71.0107b26: 若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望
T2313_.71.0107b27: 應知亦然八識無礙即在此文。又別説云。
T2313_.71.0107b28: 八識自性不可言定一。乃至亦非定異。
T2313_.71.0107b29: 説八識如水波等無差別故。定異應非因
T2313_.71.0107c01: 果性故。如幻事等無定性故。如前所説
T2313_.71.0107c02: 識差別相。依理世俗非眞勝義。眞勝義中
T2313_.71.0107c03: 心言絕故。如伽陀説。心意識八種。俗故相
T2313_.71.0107c04: 有別。眞故相無別。相所相無故説種現
T2313_.71.0107c05: 云。此與本識及所生果不一不異。體用因
T2313_.71.0107c06: 果理應爾故如是等文不能具引。理理無
T2313_.71.0107c07: 礙。或説離一切相一切分別。或説有無倶
T2313_.71.0107c08: 非心言路絕。唯識章云。萬法不離此。理一
T2313_.71.0107c09: 無二故乃至然諸法上各自有理等文諸遮一
T2313_.71.0107c10: 異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑
T2313_.71.0107c11: 毛擧。本經所説勝義諦相品。如來自破一異
T2313_.71.0107c12: 二邊致多徴難。一向相即一向相離皆以愚
T2313_.71.0107c13: 妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等説
T2313_.71.0107c14: 本源在此歟。故此與依他非異非不異之
T2313_.71.0107c15: 文應説倶非無別體故等之説。不及于
T2313_.71.0107c16: 始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一
T2313_.71.0107c17: 念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深
T2313_.71.0107c18: 理。皆自此而成。悉由此而立者歟 問。第
T2313_.71.0107c19: 一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識
T2313_.71.0107c20: 等異。第一眞諦例亦應然。今何就其第一勝
T2313_.71.0107c21: 義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有
T2313_.71.0107c22: 兩釋。一者初眞即第二俗。故八別。二者初
T2313_.71.0107c23: 眞猶不即不離也。如幻事故云云今依後釋
T2313_.71.0107c24: 所成立也 問。第二俗諦八等別者。其八識
T2313_.71.0107c25: 等爲是如幻。爲是定別。若如幻者應非即
T2313_.71.0107c26: 離。何云各別。若定別者即第一俗。何爲第
T2313_.71.0107c27: 二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾
T2313_.71.0107c28: 者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者
T2313_.71.0107c29: 更非定別。望於因果道理等法既是事故設
T2313_.71.0108a01: 施爲別。故此差別無別之別非定別別。若定
T2313_.71.0108a02: 別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判
T2313_.71.0108a03: 門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。
T2313_.71.0108a04: 偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對
T2313_.71.0108a05: 論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云
T2313_.71.0108a06: 何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體
T2313_.71.0108a07: 既是隨時差別。設雖初眞猶差別門。故不即
T2313_.71.0108a08: 離但後三眞。除初眞也。後釋意者雖差別
T2313_.71.0108a09: 門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初
T2313_.71.0108a10: 俗爲不即離。非定執即非定執離。義殊勝
T2313_.71.0108a11: 爲言所以法門體雖是一。隨所相形或差
T2313_.71.0108a12: 別門或離言門。仍以初眞望第二俗。更無
T2313_.71.0108a13: 淺深一向等品 重意云。如幻蘊等形於所
T2313_.71.0108a14: 執爲不即離。超彼即離故。形於理如爲
T2313_.71.0108a15: 差別法。是事相門故爲言豈以云俗一切之
T2313_.71.0108a16: 俗淺於眞耶。四俗條條所形別故。豈以云
T2313_.71.0108a17: 眞一切之眞深於俗耶。四眞重重所望異
T2313_.71.0108a18: 故。所以四眞對於初俗四皆雖深。還以四
T2313_.71.0108a19: 俗對於初眞有等有深。是何過失。四重二
T2313_.71.0108a20: 諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。
T2313_.71.0108a21: 一法門中論相形義所不見歟。二諦章等
T2313_.71.0108a22: 處處中明相形義無其釋故。若有其義
T2313_.71.0108a23: 豈不述乎。別爲一章盡玄門故。大師殊有
T2313_.71.0108a24: 自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯
T2313_.71.0108a25: 識實修行位。唯歸廢詮之一重歟。不思議
T2313_.71.0108a26: 一心外更無所觀故也。方知五重敎相施設。
T2313_.71.0108a27: 其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增
T2313_.71.0108a28: 於其分執爲實者即是增益。減於其分執
T2313_.71.0108a29: 爲無者即是損減歟。故論説云非有似有等。
T2313_.71.0108b01: 其後似案。既以似有爲色心體。況於其上
T2313_.71.0108b02: 生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。
T2313_.71.0108b03: 實生滅者即所執也。如是似者即是虚假。云
T2313_.71.0108b04: 似云假其義無別。故諸依他皆名虚假即
T2313_.71.0108b05: 此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被
T2313_.71.0108b06: 知已。又當初學時受師傳云。心言絕故非
T2313_.71.0108b07: 空非有。不詮其義名離言中道。若詮非
T2313_.71.0108b08: 空非有之義名言詮中道云云本所存知
T2313_.71.0108b09: 旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳説
T2313_.71.0108b10: 竊思准之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼
T2313_.71.0108b11: 第六祖師學法相宗以爲機關。又聞彼五
T2313_.71.0108b12: 宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪
T2313_.71.0108b13: 宗人也云云皆是禪侶之所説也。以思不違
T2313_.71.0108b14: 歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣
T2313_.71.0108b15: 百論般若賛述及其會釋等可披見之
T2313_.71.0108b16:   寛元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我
T2313_.71.0108b17:   宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩
T2313_.71.0108b18:   自斯多棄捨本宗。他門無知之類爲斯殆
T2313_.71.0108b19:   謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之
T2313_.71.0108b20:   滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊
T2313_.71.0108b21:   顯殷憂之志
T2313_.71.0108b22:  小苾芻 良遍 
T2313_.71.0108b23: 以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師前後
並送
T2313_.71.0108b24: 之兩
抄事
令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀 云。
T2313_.71.0108b25: 竊以此抄記意者。依詮三性之説不墮凡
T2313_.71.0108b26: 情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即
T2313_.71.0108b27: 不離。雙修雙行頓斷塵縁。漸除習氣。至乎
T2313_.71.0108b28: 無作之作證於無功之功。夢幻之劫數覺悟
T2313_.71.0108b29: 乃須臾。此則宗説兼通。詮旨周備。爲後昆之
T2313_.71.0108c01: 格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎
T2313_.71.0108c02: 豹以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明敎
T2313_.71.0108c03: 云。後世學佛者不能盡考經論而校正之。
T2313_.71.0108c04: 乃有束敎者不知佛微旨妙在乎言外。語
T2313_.71.0108c05: 禪者不知佛所詮槪見乎敎内。雖一圓顱
T2313_.71.0108c06: 方服之屬而紛然自相是非。如此者古今何
T2313_.71.0108c07: 嘗稍息已上圓爾學稼之愚難知聖賢之趣
T2313_.71.0108c08: 刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知
T2313_.71.0108c09: 識於異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世
T2313_.71.0108c10: 上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒
T2313_.71.0108c11: 暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨
T2313_.71.0108c12: 所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術
T2313_.71.0108c13: 乎。嗟呼參禪問道之輩撥草望風之類不可
T2313_.71.0108c14: 不愼。不可不愼。鈔記所述唯在此旨。不
T2313_.71.0108c15: 撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半
T2313_.71.0108c16: 日耳已上傳聞彼上人者。在唐六年。學得一
T2313_.71.0108c17: 心身統内外解亘大小。其師範無唯嘆之
T2313_.71.0108c18: 生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山
T2313_.71.0108c19: 長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲云云但余
T2313_.71.0108c20: 顧自以有言無實。可恥可悲。恐身即病不
T2313_.71.0108c21: 堪坐儀。欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不
T2313_.71.0108c22: 可治機。唯是見聞之微縁耳。願以此縁期
T2313_.71.0108c23: 來世
T2313_.71.0108c24:
T2313_.71.0108c25:
T2313_.71.0108c26:
T2313_.71.0108c27:
T2313_.71.0108c28:
T2313_.71.0108c29:
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