大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘玄問答 (No. 2303_ 珍海抄 ) in Vol. 70

[First] [Prev] 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2303_.70.0586a01: 三卷章上云。於外道中。當得起邪見。如六師
T2303_.70.0586a02: 云。無黑業無黑業報等。於外當得起邪見。覽
T2303_.70.0586a03: 於三藏中不得起邪見乎
T2303_.70.0586a04: 問。爲證第四重二諦。引我今得道得果等文。
T2303_.70.0586a05: 爾此法花信解品文歟 答。三卷章引此文
T2303_.70.0586a06: 云。是故經云。不明指何經故難知也。問。若
T2303_.70.0586a07: 非法華文者。所引文旣在法花信解品。此經
T2303_.70.0586a08: 旣大師宣通於世亦盛行。旣不指他經明知
T2303_.70.0586a09: 是信解文也。若云爾者。爲破二乘執。明第
T2303_.70.0586a10: 二重二諦。令修菩薩行。今旣二乘人悟入菩
T2303_.70.0586a11: 薩道之但可第二重意加之。其深微妙法。
T2303_.70.0586a12: 唯我知是相之文。證第四重眞諦。今何以初
T2303_.70.0586a13: 心淺位之信解。爲唯佛與佛之境界乎 答。
T2303_.70.0586a14: 諸法寂滅相。不可以言宣之文。又證第四
T2303_.70.0586a15: 重也。然三周聲聞。同領解此旨。良以發心
T2303_.70.0586a16: 畢竟二無別故也。初心乃信佛智故。云入
T2303_.70.0586a17: 佛慧也。但以第二重。爲破二乘執修菩薩行
T2303_.70.0586a18: 者。是一往之意也。問。付明相待義。具俗於
T2303_.70.0586a19: 諦可有待義乎 答。三卷章中云。唯有不待
T2303_.70.0586a20: 無有待義問。宗家習凡佛法中無非相待
T2303_.70.0586a21: 因縁。若非因縁乃是外道之性執也。依之眞
T2303_.70.0586a22: 之於諦待俗於諦也。若以眞諦俗者。還可以
T2303_.70.0586a23: 俗待眞也。然何云唯有不待乎
T2303_.70.0586a24: 答。三卷章云。凡但有俗無有眞。聖唯有眞還
T2303_.70.0586a25: 無俗。是故俗於諦無二諦待義取意又云言
T2303_.70.0586a26: 亦有待者。聖有權實二智。就權智中有兩智。
T2303_.70.0586a27: 一知俗虛於聖。非諦二知俗虛於凡是諦。就
T2303_.70.0586a28: 此而論亦有二諦待義也此以眞待俗之所
T2303_.70.0586a29: 以也。然以此所以。不以俗待眞者。俗諦屬凡。
T2303_.70.0586b01: 眞諦屬聖也。凡位有俗諦。而無實智。故不知
T2303_.70.0586b02: 眞者。於聖是諦聖位有眞諦。而以權智知俗
T2303_.70.0586b03: 於凡是諦。故聖位所有之眞諦。得待俗諦也。
T2303_.70.0586b04: 凡位所有俗諦不得待眞諦也
T2303_.70.0586b05:   以上八條。依三卷章問答
T2303_.70.0586b06: 大乘玄問答卷第三
T2303_.70.0586b07:  永享八丙辰二月二十四日未時於東大寺三
T2303_.70.0586b08:  面僧坊北室花藏坊之西密乘坊同十九日
T2303_.70.0586b09:  筆始上中下三卷六日間書寫之者也 抑
T2303_.70.0586b10:  意趣者。當年四月別宗談義文。大乘玄自
T2303_.70.0586b11:  始可有沙汰由聞間內內爲稽古加人數間
T2303_.70.0586b12:  如方至惡筆雖多其憚過不見返失書寫處
T2303_.70.0586b13:  也。依可令此功力者現世安隱後生善所
T2303_.70.0586b14:  天長地久御願圓滿所也
T2303_.70.0586b15: 南無大聖知見照明給
T2303_.70.0586b16:        三論末葉英祐生年四五
酉戒﨟七
T2303_.70.0586b17:
T2303_.70.0586b18:
T2303_.70.0586b19: 大乘玄問答第四八不義
玄卷第二
T2303_.70.0586b20:
T2303_.70.0586b21: 問。論始標八不。爾者一一不中並具三種中
T2303_.70.0586b22: 道歟 答。玄云。今云八不具三種中道云云
T2303_.70.0586b23: 問。案般若燈論。二論師説分也。一論師説。云
T2303_.70.0586b24: 不生不滅。及不一不異者。付第一義明中道。
T2303_.70.0586b25: 不常不斷約世諦。不來不去約二諦云云一論
T2303_.70.0586b26: 師説。八不俱約眞諦明之云云今如何違論家
T2303_.70.0586b27: 所説。云八不皆具三種中道乎。三種中道者。
T2303_.70.0586b28: 卽二諦中道。及合明中道也。豈不設約勞乎
T2303_.70.0586b29:  玄云。今云八不具三種中道。卽是二諦也。
T2303_.70.0586c01: 云云又云今大乘無所得義。約八不明三種
T2303_.70.0586c02: 中道言。方新舊不同。而無異趣也云云彼般
T2303_.70.0586c03: 若燈論。貞觀四年譯。非大師所覽。況非所依
T2303_.70.0586c04: 之本論。何强可依用乎。又正觀意義有多
T2303_.70.0586c05: 途。又論師異説相分也□□明義存深廣。故
T2303_.70.0586c06: 不拘彼論所説歟。般若燈論第一云。起奧一
T2303_.70.0586c07: 異。第一義遮彼斷常者。世俗中遮彼來去者。
T2303_.70.0586c08: 或言俱遮。或有説言。如是一切。第一義遮
T2303_.70.0586c09: 云云
T2303_.70.0586c10:  或言。俱遮者。顯來去有異説歟。此論者分
T2303_.70.0586c11:  別明菩薩造。或云是淸辨。或是智光論
T2303_.70.0586c12:  師也
T2303_.70.0586c13: 問。有人云八不並是眞諦中道云云爾者大師
T2303_.70.0586c14: 許之給乎
T2303_.70.0586c15: 答。今謂不然云云問。考餘經論文。八不皆是
T2303_.70.0586c16: 眞諦理也。心地觀經文。云法身體遍諸衆
T2303_.70.0586c17: 生不生不滅先去來等云云
T2303_.70.0586c18: 大般若經文。云不生不滅乃至不來不出。絕
T2303_.70.0586c19: 諸戲論。本性淡泊三解脱門大集經中。
T2303_.70.0586c20: 云若觀諸法。先生滅是人卽得眞實知云云
T2303_.70.0586c21: 佛地論中。云説八不已云。八遣相門。所顯
T2303_.70.0586c22: 眞如云云般若燈論説云。如是一切第一義遮
T2303_.70.0586c23: 云云古師所申。旣順經論説。今何不用乎
T2303_.70.0586c24: 答。玄云今謂不然。彼不解大乘論意。小乘義
T2303_.70.0586c25: 意判如此耳云云瓔珞經云。二諦義先不一
T2303_.70.0586c26: 亦不二。乃至不生亦不滅。大經云。十二因縁
T2303_.70.0586c27: 不生不滅云云有文有理云云如下出之
T2303_.70.0586c28: 問。明説不常不斷中道。云有人不受不生。不
T2303_.70.0586c29: 滅而信。不常不斷云云爾者聞不常不斷中
T2303_.70.0587a01: 道而信受云也。歟 答。不爾謂雖知不生不
T2303_.70.0587a02: 滅。而未悟不常不斷云也。問。論云不受不
T2303_.70.0587a03: 生不滅釋□□云知諸法不生不滅乎。論云
T2303_.70.0587a04: 信不常不斷釋□□云未悟不常不斷乎。背
T2303_.70.0587a05: 文作解釋。未學如何可信乎 答。不受者。悟
T2303_.70.0587a06: 解異名。信執著之別稱也。故云不受不生不
T2303_.70.0587a07: 滅者。意悟不生不滅也。信不常不斷者。執不
T2303_.70.0587a08: 常不斷。而未悟云也。故玄文云論四十三故大品經
T2303_.70.0587a09: 第十
相行品云。行亦不受不行亦不受。○又似如
T2303_.70.0587a10: 成實賢聖品。云知不作者。不信作等。是名上
T2303_.70.0587a11: 云云法花經云。於諸法不受。亦得阿羅漢
T2303_.70.0587a12: 云云
T2303_.70.0587a13: 玄又云。世諦假名。説有常有斷。假常不可常。
T2303_.70.0587a14: 假斷不可斷。卽是不斷不常。世諦中道也云云
T2303_.70.0587a15: 玄云。知假斷常者。能悟不斷不常之中道耳。
T2303_.70.0587a16: 若執斷常者。亦執不斷不常之相。而不悟中
T2303_.70.0587a17: 道之不斷不常故。爲執不斷不常之人。説中
T2303_.70.0587a18: 道之不斷常云也
T2303_.70.0587a19: 玄云。又論釋不常不斷文云。有人不受不生
T2303_.70.0587a20: 不滅。而信不常不斷也。成實師釋文云。以相
T2303_.70.0587a21: 續故常。念念生滅。不自願爲斷。以見斷常。故
T2303_.70.0587a22: 所以不信不常不斷。須廣破如前談也。論云
T2303_.70.0587a23: 有人不受不生不滅。而信不常不斷者。一云
T2303_.70.0587a24: 不受不生不興者。卽是悟不生不滅。而於不
T2303_.70.0587a25: 常不斷等未悟。故言而信不常不斷。以見有
T2303_.70.0587a26: 斷常故也。二云。長安影法師云。非是不信不
T2303_.70.0587a27: 常不斷。但自有人得悟。不同解心未遍。雖知
T2303_.70.0587a28: 諸法不生不滅。而未悟不常不斷如前説也。
T2303_.70.0587a29: 今謂諸法究竟。不生理自不滅。以不生故。何
T2303_.70.0587b01: 得有常。以無常故。何得有斷。若望論文。後解
T2303_.70.0587b02: 爲勝。文言雖聞不生不滅。與不常不斷執。謂
T2303_.70.0587b03: 四門成諸法故也。若例者雖聞不生不滅。
T2303_.70.0587b04: 猶謂六門。成諸法先未悟也後解爲勝者。
T2303_.70.0587b05: 影師解也 次上一云。先與影師解同也。但
T2303_.70.0587b06: 別出之者。顯非影師獨作此解歟。故以前成
T2303_.70.0587b07: 實師釋。爲不正義也云云不信不常不斷違
T2303_.70.0587b08: 論意故也。言不受不生不滅。卽是悟不生不
T2303_.70.0587b09: 滅者。於不生滅中道。不生著心卽是悟也。故
T2303_.70.0587b10: 云不受也。言而信不常不斷。以見有斷常故
T2303_.70.0587b11: 者。若見斷常。應不信不斷常。而言信者。如
T2303_.70.0587b12: 前明之。以執斷常故。不悟不常不斷之中道。
T2303_.70.0587b13: 但取著不常不斷之相也。若言與斷常相違。
T2303_.70.0587b14: 何執不斷常耶者。以見常斷故亦執有。與此
T2303_.70.0587b15: 相違不斷常法也。故亦執不斷常。而未悟不
T2303_.70.0587b16: 斷常之中道也。又一義云。但信不斷常之言
T2303_.70.0587b17: 敎。未悟不斷常之理云也。猶非此義。雖似可
T2303_.70.0587b18: 爾玄意歟。言今謂諸法究竟不生等。先非別
T2303_.70.0587b19: 義。但論對上未悟幾。今明中道之旨也。此文
T2303_.70.0587b20: 難見宜著料簡之
T2303_.70.0587b21: 成實論賢聖品云。如經説知不作者。不信者
T2303_.70.0587b22: 等。是名上人。是故當知未得眞智。名隨信行。
T2303_.70.0587b23: 如經中説。若人於法能以少惠觀。忍樂者是
T2303_.70.0587b24: 名信行云云此文一往似淺位未悟。但隨順
T2303_.70.0587b25: 敎名之爲信。非執著也。爲再案之。信者取者
T2303_.70.0587b26: 著義也。故云忍樂是名信也。故論正簡眞智。
T2303_.70.0587b27: 明信經雖然論信義正在樂著
T2303_.70.0587b28:  牒八不疏云。就不生不異。明世諦中道義。
T2303_.70.0587b29:  則不顯若就不常不斷。明於中道。在義則
T2303_.70.0587c01: 顯易等文以此意可難。今釋之
T2303_.70.0587c02: 問。大經文云。常樂觀察。諸對治門。所謂苦樂
T2303_.70.0587c03: 等云云爾者爲是對治之對。爲當相對之對乎
T2303_.70.0587c04:  答。相對之對也
T2303_.70.0587c05: 問。經文自云諸對治門。所謂苦樂等云云今論
T2303_.70.0587c06: 對治相對之二種對時。必任經文。可云對治
T2303_.70.0587c07: 之對。然何爲相對之對。不云對治之對乎。答
T2303_.70.0587c08: 先論二種之對。先以不淨觀治貪欲。以慈悲
T2303_.70.0587c09: 觀治瞋恚。名之爲對治。如苦樂恒不恒等名
T2303_.70.0587c10: 字。敵對説之。是相對之對也。然經自云諸對
T2303_.70.0587c11: 治門者。是相對之上。卽有對治之義也。謂説
T2303_.70.0587c12: 生死之苦。對治生死之樂倒。請𣵀槃之樂對
T2303_.70.0587c13: 治。𣵀槃苦倒。故云諸對治門也。今不望所治。
T2303_.70.0587c14: 但凡生死苦。𣵀槃樂相對。爲相對義耳。若望
T2303_.70.0587c15: 所治之顚倒。如不淨觀等。亦可爲對治也
T2303_.70.0587c16: 問。依攝嶺相承。明體用中假義也。爾以中前
T2303_.70.0587c17: 假爲體假以中後假爲用假歟 答。玄云。中
T2303_.70.0587c18: 前明假是用假中後明假是體假云云問。以
T2303_.70.0587c19: 前明可爲體。又以後明可爲用例。如以假前
T2303_.70.0587c20: 中爲體以假後中爲用中相例可齊何不爾乎
T2303_.70.0587c21:  答中假體用義。一宗之洪範。八不之旨歸
T2303_.70.0587c22: 也。然文言易。迷義理難曉。急可向文案之不
T2303_.70.0587c23: 可推定者歟。凡明此義。先應知三觀大旨。謂
T2303_.70.0587c24: 衆因縁生法。我説卽是空□爲是假名亦是
T2303_.70.0587c25: 中道義也。衆因縁生法者假有也。我説卽
T2303_.70.0587c26: 空者假無也。亦名爲假名先結上有無並是
T2303_.70.0587c27: 假也。亦是中道義者。非空非有之中道也。故
T2303_.70.0587c28: 以有無二爲假。以不二爲中道。是爲三觀也。
T2303_.70.0587c29: 以道理三種爲體。以能表敎爲用也。而體中
T2303_.70.0588a01: 體假者。以中成假故以中爲前以假爲後也。
T2303_.70.0588a02: 用中用假者先從假向中爲入理之由漸故假
T2303_.70.0588a03: 爲先。以中爲後歟更可
習是
T2303_.70.0588a04: 玄云齋代見也嶺師云假前明中是體中假後明。
T2303_.70.0588a05: 中是用假中後明。假是體假故。非有非無而
T2303_.70.0588a06: 有而無。是體中假有不名有。假無不名無。故
T2303_.70.0588a07: 非有非無。是用中非有非無。而有無是體假。
T2303_.70.0588a08: 假有不名有。假無不名無。是用假。故用中假
T2303_.70.0588a09: 皆屬能表之敎無假中。乃是所表之理也
T2303_.70.0588a10: 此意云非有非無而有而無者。並明體中體
T2303_.70.0588a11: 假。謂初非有非無者。體中次之爲有而無者
T2303_.70.0588a12: 體假也。而文云非有非無。而有而無是體中
T2303_.70.0588a13: 者。非有非有而有而無之時。非有非無是體
T2303_.70.0588a14: 中云也。非謂二句。總是體中故體假文。同重
T2303_.70.0588a15: 擧此二句。雖然假時偏凡下句也。次假有不
T2303_.70.0588a16: 名有假無不名無故。非有非無是用中亦准
T2303_.70.0588a17: 之。謂假有假無名假用也。不名有不名無故
T2303_.70.0588a18: 非有非無者是用中也。言故用中假皆屬能
T2303_.70.0588a19: 表之敎。無假無中。乃是所表之理者。用中
T2303_.70.0588a20: 用假皆是能表之敎也。而言屬者。以義屬言
T2303_.70.0588a21: 敎也。無假無中者。體假體中也。無如言敎之
T2303_.70.0588a22: □中假故云無假無中也。又一義云體假體
T2303_.70.0588a23: 中並屬能表之敎。一往開體用。而皆是敎門
T2303_.70.0588a24: 非體用非中假始爲所表理耳
T2303_.70.0588a25: 玄二諦義云。問何者是體假用假。何爲體中
T2303_.70.0588a26: 用中乎 答。假有假無是用假。非有非無是
T2303_.70.0588a27: 體假。有無是用中。非有非無體中。後言有無。
T2303_.70.0588a28: 非有非無皆是用中用假。非二非不二。方是
T2303_.70.0588a29: 體假體中。合有四假四中。方是圓假圓中耳
T2303_.70.0588b01: 云云與今體用中假其意乃異也
T2303_.70.0588b02: 二諦義又云。○有四重階級。一者初章四句。
T2303_.70.0588b03: 求性有無。不可得故。言非有非無。名爲中道。
T2303_.70.0588b04: 外人旣聞非有非無。卽謂無後眞俗二諦。便
T2303_.70.0588b05: 起斷見。是故第二説而有而無。以爲二諦。攝
T2303_.70.0588b06: 其斷心。第三欲顯而有而無。明其是中道。是
T2303_.70.0588b07: 因縁有無不同。汝性有無義故。第三明二諦
T2303_.70.0588b08: 用中雙彈兩性。第四次欲轉假有無二故。明
T2303_.70.0588b09: 體初明性空以後明假。第三明用中。第四明
T2303_.70.0588b10: 體中。故有四階此是攝嶺興皇始未對由來
T2303_.70.0588b11: 義。○得此意者。解一師立中假體用四種意
T2303_.70.0588b12: 文此明有爲用中
亦與四文異歟
T2303_.70.0588b13: 又云。初非性有無以爲中者。此是假前中義。
T2303_.70.0588b14: 次而有而無名爲二諦。是中後假義。次假有
T2303_.70.0588b15: 非有。假無非無。二諦今明中道者。此是假後
T2303_.70.0588b16: 中義云云此明前後與之文大同。而略不明
T2303_.70.0588b17: 中前假耳。又不配中假體用也。考處文體用
T2303_.70.0588b18: 中假無言也。能可得意歟
T2303_.70.0588b19: 問。付戲論非戲論三種相對。且付善等三性
T2303_.70.0588b20: 云何分別之乎
T2303_.70.0588b21: 答。若善惡相對十惡爲戲論。十善云非戲論。
T2303_.70.0588b22: 又三性中善中惡非戲論。無記是戲論也
T2303_.70.0588b23: 問。且付善惡非戲論。無記爲戲論。有疑難夫
T2303_.70.0588b24: 惡法不叶理。何云非戲論。唯善可爲非戲論。
T2303_.70.0588b25: 而何以無記爲戲論。還以下劣之惡法等。善
T2303_.70.0588b26: 法爲非戲論耶 答。以惡法爲非戲論者。依
T2303_.70.0588b27: 有果可記。異無記無果。一往云爾。非理盡之
T2303_.70.0588b28: 義。依花嚴經説。唯取善法。爲非戲論。以惡無
T2303_.70.0588b29: 記俱爲戲論。以之爲正意也。故玄文云。今依
T2303_.70.0588c01: 花嚴經。云唯善非戲論。惡無記並是戲論等文
T2303_.70.0588c02: 玄云。成實論亦云。一等四執爲戲論。又云三
T2303_.70.0588c03: 性中善惡非戲論。無記是戲論。何者善惡二
T2303_.70.0588c04: 性。有果可記。故非戲論等文可考
T2303_.70.0588c05: 問。有漏善法。能得佛果耶 答。可得之也
T2303_.70.0588c06: 問。有漏是生死法。設准善法。何得佛菩提果
T2303_.70.0588c07: 乎 答。玄云。凡用有三種相對。或時四種。一
T2303_.70.0588c08: 者善惡相對。惡是隨墜乖理。無有出功。故十
T2303_.70.0588c09: 惡爲戲論。善是淸昇。扶理有出之義。故十善
T2303_.70.0588c10: 非戲論。○今依花嚴經。云唯善非戲論。惡無
T2303_.70.0588c11: 記並是戲論。○唯善能得佛果。故大經云。雖
T2303_.70.0588c12: 復疊花千斤不如眞金一兩也。二者有相無
T2303_.70.0588c13: 相相對明之。亦言有漏無漏相對也云云
T2303_.70.0588c14: 玄云。有漏之善。唯得三有果報。未能出離。生
T2303_.70.0588c15: 死正是不動不出故名戲論云云答。法花方
T2303_.70.0588c16: 便品疏云。有所得。是無所得初門也云云
T2303_.70.0588c17: 問。以有漏爲有相。以無漏名無相。爾者所言
T2303_.70.0588c18: 無漏者。通三乘無漏歟。爲當唯大乘無漏歟
T2303_.70.0588c19:  答云云問。兩方有疑。若通三乘無漏者。引
T2303_.70.0588c20: 大品般若云。相善不動不出。引佛藏經説。無
T2303_.70.0588c21: 相法是衆生善知識云云此等經意説。大乘無
T2303_.70.0588c22: 所得意也。又云。而聽大乘無所得宗人。見此
T2303_.70.0588c23: 意耳云云明知非通小乘之無漏也。若唯大乘
T2303_.70.0588c24: 者。玄云有漏之善。唯得三有果報。未能出離
T2303_.70.0588c25: 生死。正是不動不出故名戲論。無漏之法。破
T2303_.70.0588c26: 裂生死故。不名戲論也爾何可定乎 答。
T2303_.70.0588c27: 可通三乘無漏之然正取大乘之無漏耳。今
T2303_.70.0588c28: 思之小乘之人入觀之時。正是無所得。而出
T2303_.70.0588c29: 觀時。墮有相以不習學般若之方便故爾歟」
T2303_.70.0589a01: 問。八不散出經論也。爾正引何處文耶 答。
T2303_.70.0589a02: 引瓔珞經佛母品。及𣵀槃師子吼品文也
T2303_.70.0589a03: 問。八不文誠雖散出。諸經論若正取其本敎
T2303_.70.0589a04: 者。專可在般若經也。彼順中論文。云龍勝菩
T2303_.70.0589a05: 薩依大般若而造中論。又引經列八不已。云
T2303_.70.0589a06: 此是眞實般若波羅蜜。依彼因縁故造此論
T2303_.70.0589a07: 而大小般若經。云菩薩如實知。一切從縁所
T2303_.70.0589a08: 生。諸法不生不滅乃至
略中曰
不來不出。絕諸戲論。
T2303_.70.0589a09: 亦能學徒縁所生諸法云云云不來不出之絕
T2303_.70.0589a10: 諸戲論文言全同。明知所引正是此文之何
T2303_.70.0589a11: 引餘經説耶
T2303_.70.0589a12: 答。云經論散出。又是大乘通論之何爲其部
T2303_.70.0589a13: 耶。於瓔珞𣵀槃者。且出所覽一兩文耳玄云。
T2303_.70.0589a14: 問。八不明中假二諦。自心所作有所出處耶
T2303_.70.0589a15:  答。有文有理文則八不處處經論散出。但
T2303_.70.0589a16: 菩薩瓔珞本業經下卷云。二諦義者。不一亦
T2303_.70.0589a17: 不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生亦不滅
T2303_.70.0589a18:
T2303_.70.0589a19: 又大經二十五師子吼品云。十二因縁。不生
T2303_.70.0589a20: 不滅。不常不斷。非一非二。不來不去。非因
T2303_.70.0589a21: 非果。與中論次第小異而意同也。理則二諦
T2303_.70.0589a22: 是敎故。假生假滅等是世諦假。不生假。不
T2303_.70.0589a23: 滅是眞諦。故具明中假義云云
T2303_.70.0589a24: 問。八不是佛經所説也。爾中論初八不文者。
T2303_.70.0589a25: 誰人安之耶
T2303_.70.0589a26: 答。有四意。一者龍樹菩薩造中論時。引經置
T2303_.70.0589a27: 之。或靑目引經安之。或龍樹引之置無畏初。
T2303_.70.0589a28: 然注論者引之置中論始。或靑目引釋論。八
T2303_.70.0589a29: 不安中論始也。問。付初答今見玄現文無此
T2303_.70.0589b01: 釋文。何私加此義乎。付第二答龍樹造論
T2303_.70.0589b02: 爲釋佛經也。論主自可引之何開注者耶。又。
T2303_.70.0589b03: 若與言之者。亦應引釋論。八不置此論始。何
T2303_.70.0589b04: 云應非是釋論中八不耶。何唯引無畏論乎
T2303_.70.0589b05:  付第三義。論主自引佛經。有何過勞。言靑
T2303_.70.0589b06: 目引安耶。付第四義釋論。同是龍樹所造。
T2303_.70.0589b07: 何勞引彼耶。八不旣是佛説也。直可云引
T2303_.70.0589b08: 佛經耶 答。初答者玄問有擧其意也 答。始
T2303_.70.0589b09: 不可定判。故知亦有之意明也。第三答意者。
T2303_.70.0589b10: 中論先造。不引彼智論云也。餘二義易知也」
T2303_.70.0589b11: 問。重難釋論。後造故不義。云旣是注論者。所
T2303_.70.0589b12: 引安也。設雖後所造。何不得引之乎 答。是
T2303_.70.0589b13: 一往約造論前後判之。依有此過失。更作後
T2303_.70.0589b14: 釋歟
T2303_.70.0589b15: 問。若注者所置者。順中論般若燈論。幷始置
T2303_.70.0589b16: 八不注者不同也。何必置之故知龍樹本頌
T2303_.70.0589b17: 有此偈也
T2303_.70.0589b18: 答。俱得龍樹造論之旨。同置之有何妨乎
T2303_.70.0589b19: 玄云。問。八不是佛説者。龍樹造中論時。卽引
T2303_.70.0589b20: 經中八不安論初爲非。答。不可定判。或賓伽
T2303_.70.0589b21: 引經中安處。或可龍樹引經中八不。序無
T2303_.70.0589b22: 畏論初故。注論者安中論序意初也。而應非
T2303_.70.0589b23: 是釋論中。八不牽安處大論中至難處。卽指
T2303_.70.0589b24: 中論爲正觀論中説故。知釋論中論説後造
T2303_.70.0589b25: 也。又亦可靑目於千年中出世。注中論。或可
T2303_.70.0589b26: 引釋論中八不安處中論序意也。問。釋論中
T2303_.70.0589b27: 指正觀論者。何必是中論耶 答。中論觀法
T2303_.70.0589b28: 品云。正觀論之稱故。知中論是正觀論也。故
T2303_.70.0589b29: 相傳之中論是釋論之骨髓也自又亦可至
T2303_.70.0589c01: 中論序意者。是一解也。而中間云或可者。謂
T2303_.70.0589c02: 始靑目出世注論之時也。或可之下云引釋
T2303_.70.0589c03: 論八不也。言或可者顯此義未定耳。然非是
T2303_.70.0589c04: 更作別釋也。問。正觀論稱法品文無如何」
T2303_.70.0589c05: 中論觀法品偈云。得無我智者。是則名實觀
T2303_.70.0589c06: 云云
T2303_.70.0589c07: 長行云。無我無我所者。能眞見諸法
T2303_.70.0589c08: 四諦品云。不能正觀空鈍根則自害云云
T2303_.70.0589c09: 問。釋論所言正觀論者。是中論也。爾者依何
T2303_.70.0589c10: 文證之耶
T2303_.70.0589c11: 答。中論觀此品云。觀正論之稱。故知中論是
T2303_.70.0589c12: 正觀論云云
T2303_.70.0589c13: 問開中論法品。未見正觀之稱。虛引之後學
T2303_.70.0589c14: 如何依用耶
T2303_.70.0589c15:
T2303_.70.0589c16: 問。世諦中外立眞諦假耶 答。殊也。問。世
T2303_.70.0589c17: 諦中道者。是世諦不生不滅也。眞諦之假者。
T2303_.70.0589c18: 亦卽是不生不滅也。卽可以世諦之中。爲眞
T2303_.70.0589c19: 諦之假也。故二諦義中云。世諦不生不滅。卽
T2303_.70.0589c20: 是眞諦假云云道理之上。傍釋實明也。亦何
T2303_.70.0589c21: 違之耶
T2303_.70.0589c22: 答。付世諦中有二種。一破性中。謂破性生滅
T2303_.70.0589c23: 明中道。與眞諦相因假乃別。二者眞諦假者。
T2303_.70.0589c24: 假生宛然不生。假滅明中道。與眞諦相因假
T2303_.70.0589c25: 乃別。二者眞諦假者。假生宛然不生。假滅宛
T2303_.70.0589c26: 然不滅。此不生滅非破。性中若依此義。世諦
T2303_.70.0589c27: 中卽眞諦假也。二諦章意如此。今此八不義
T2303_.70.0589c28: 意。且付世諦之破性中云與眞諦也假異歟」
T2303_.70.0589c29: 玄云。問。假生不滅。假滅不滅。不生不滅。名
T2303_.70.0590a01: 爲世諦中○世諦不生不滅中。與眞諦假不
T2303_.70.0590a02: 生假不滅若爲異耶 答。安假簡異中不生等
T2303_.70.0590a03: 故則殊也。問。假生假滅寧異耶 答。對假
T2303_.70.0590a04: 生假滅。明假不生假不滅。此假不生等皆是
T2303_.70.0590a05: 不二中之用之二諦義。云中道
此有二意。一
T2303_.70.0590a06: 者卽世諦。生是不生。如色卽是空。故不生卽
T2303_.70.0590a07: 是世諦。眞諦不生者。此卽相因義。因世諦
T2303_.70.0590a08: 生名眞諦。不生不滅卽是眞諦假。非是破性。
T2303_.70.0590a09: 明中爲明世諦假生雖生不起世諦。假滅雖
T2303_.70.0590a10: 滅不失故生。故生滅宛然。而未曾生滅。故世
T2303_.70.0590a11: 諦中卽是眞諦假
T2303_.70.0590a12: 問。四諦品文云。因縁所生法。我説卽是空
T2303_.70.0590a13: 等文此具空假中三觀云云爾八不之正觀。亦
T2303_.70.0590a14: 可具三義耶 答。玄云。此一偈有三句。卽勝
T2303_.70.0590a15: 八不。八不正是一中道句問。論列八不已
T2303_.70.0590a16: 之能説。是因縁善。□説戲論旣云因縁何
T2303_.70.0590a17: 不具中假耶
T2303_.70.0590a18: 又云。□説戲論定知具性空云事。然何云一
T2303_.70.0590a19: 中道句耶
T2303_.70.0590a20: 答。玄云。八不正是一中道句以中道爲正
T2303_.70.0590a21: 意。然傍可兼空假二義歟
T2303_.70.0590a22: 問。付法門次第明義。次根縁。二種次第。爾
T2303_.70.0590a23: 者爲大乘論主爲當何 答。玄云。大乘論明
T2303_.70.0590a24: 義。有二種法門。一義次二謂根縁次也問。
T2303_.70.0590a25: 根縁義理二種次第。源出舍利弗阿毘曇説。
T2303_.70.0590a26: 旣是小乘三藏所説也。何用之爲大乘無所
T2303_.70.0590a27: 得論耶 答。以小乘説成大乘義。是常途之
T2303_.70.0590a28: 習也
T2303_.70.0590a29: 玄云。大乘論明義有二種法門。一義次二謂
T2303_.70.0590b01: 根縁次也。義次者。必須前後相生始終次第
T2303_.70.0590b02: 也。根縁者。有病卽除有縁。便説不必須前後
T2303_.70.0590b03: 相生也云云
T2303_.70.0590b04: 𣵀槃疏十一云。如舍利弗毘曇所明兩種次
T2303_.70.0590b05: 第。一者根縁次第。二義次第。若首佛説法多
T2303_.70.0590b06: 取根縁次第。舍利弗毘曇則多明義次第云云
T2303_.70.0590b07: 略章二種次第義云○佛説法時多就根縁。
T2303_.70.0590b08: 菩薩造論多依義門。次第撰集云云
T2303_.70.0590b09: 妙音品疏云。又此下諸品多是根縁次第。不
T2303_.70.0590b10: 必須依義生起也
T2303_.70.0590b11: 問。付明因縁義。爾一切諸法皆從因縁生者。
T2303_.70.0590b12: 佛法正義歟
T2303_.70.0590b13: 答。云問一切皆因縁生者。是外道之邪法。佛
T2303_.70.0590b14: 法不爾。不從因縁生付之無因縁之義。是
T2303_.70.0590b15: 外道之邪法。若言諸法皆因縁生者。是佛法
T2303_.70.0590b16: 大因縁義也。依之論文云。未曾有一法不從
T2303_.70.0590b17: 因縁生玄引論文云。若見因縁。卽名見法
T2303_.70.0590b18: 今釋反之當有何深義乎 答。大乘法門
T2303_.70.0590b19: 義無礙也。或假因縁破非因縁如所出難文
T2303_.70.0590b20: 也。或假不因縁破因縁卽今更文是也。故玄
T2303_.70.0590b21: 云故大經云。是諸外道無有一切。不從因縁
T2303_.70.0590b22: 生。佛法不爾。不從因縁生。佛法不爾。不從因
T2303_.70.0590b23: 縁生。故是借不因縁破因縁也問。佛性非因
T2303_.70.0590b24: 縁。是無因以不答亦得故。云𣵀槃無因與體
T2303_.70.0590b25: 是果。然佛性非因。亦非是果也。故中論具有
T2303_.70.0590b26: 二義。如破無因等外道計故。説十二因縁此
T2303_.70.0590b27: 是借因。又文中破四縁生。故是借非因縁破
T2303_.70.0590b28: 因縁。至論正法。未曾是因縁及不因縁
T2303_.70.0590b29: 案無因縁有二義。一者推四縁不得定實故
T2303_.70.0590c01: 無因縁也。二者佛性本有常住非因縁生也」
T2303_.70.0590c02: 尋云。佛性何非因縁耶 答。以無因亦名非
T2303_.70.0590c03: 因歟可案
問。𣵀槃無因云云爾𣵀槃體非果
T2303_.70.0590c04: 可云耶 答。而體是果問。因果相待義也。
T2303_.70.0590c05: 不得獨成事。然𣵀槃旣無因縁觀誰爲果。若
T2303_.70.0590c06: 言其體是果者。何復無因耶。進退有疑。如何
T2303_.70.0590c07: 可成之乎 答云云
T2303_.70.0590c08:   無生因故之無因而有證得。了因故名
T2303_.70.0590c09:   果歟
T2303_.70.0590c10: 問。付因縁義。且如四縁等者。皆説因爲縁
T2303_.70.0590c11: 歟 答。爾也。問。親生爲因。疎助稱縁。其稍
T2303_.70.0590c12: 別也。四縁中因縁一種是親生。故立因縁名。
T2303_.70.0590c13: 餘三縁是疎助。故直名縁。無因名然。多分是
T2303_.70.0590c14: 疎助。故於四縁門中。一分説因爲縁。餘三説
T2303_.70.0590c15: 縁爲縁也。然何皆是説因爲縁耶 答。説六
T2303_.70.0590c16: 因爲四縁。故説五因爲因縁。説能作因爲三
T2303_.70.0590c17: 縁。凡天大乘義。其旨融通。故因之與縁其義
T2303_.70.0590c18: 通云也。不可定言三縁。本非因歟。故結云因
T2303_.70.0590c19: 縁義通云云其意易知也
T2303_.70.0590c20: 問。佛未説經時已有正説經之者歟 答。亦
T2303_.70.0590c21: 有此義。問。經敎必待如來演説。佛若不説
T2303_.70.0590c22: 何得有其經乎。若雖未説執許有正説者。佛
T2303_.70.0590c23: 出世卽爲無用。又四十餘年之前。三根可悟。
T2303_.70.0590c24: 一乘或四十餘年之後。佛不應説一乘。爾者
T2303_.70.0590c25: 何可成之耶 答。爲鈍根人必可説之
T2303_.70.0590c26: 玄云。問。未邪説已是戲論者。未正説已是正
T2303_.70.0590c27: 説經也 答。亦如前無差別。差別卽不同差
T2303_.70.0590c28: 別無差別。亦有明也。故大經云。迦葉佛時無
T2303_.70.0590c29: 此經。但不説耳差別無差別者。異之同云
T2303_.70.0591a01: 也。爲顯因縁義故。以異云同義也。意邪正例
T2303_.70.0591a02: 同云也。法花義疏二云。迦葉佛時雖有𣵀槃。
T2303_.70.0591a03: 以人根利。不須説之。燈明亦爾云云
T2303_.70.0591a04: 問。玄門地持論云。從有無方便入非有非無
T2303_.70.0591a05: 爾云爲證何事引歟答。爲證大士觀行
T2303_.70.0591a06: 融通無礙引之也。問。單後中假相望。出入
T2303_.70.0591a07: 自在觀。引無礙也。然所引文。但云以有無爲
T2303_.70.0591a08: 方便。後入非有非無觀耳。論文纔明。一方之
T2303_.70.0591a09: 觀門。顯次第之修行。何以此文證融通。無礙
T2303_.70.0591a10: 之義耶 答。於凡夫二乘等。有無二偏。隔不
T2303_.70.0591a11: 二中道故。論説以有無卽爲非有無之門。是
T2303_.70.0591a12: 專三觀融通意也。雖是一句之文言。良後諸
T2303_.70.0591a13: 觀之規模者歟。玄云○二者明大士觀行融
T2303_.70.0591a14: 通自在。無有滯礙故。地持云。從有無方便。入
T2303_.70.0591a15: 非有非無也云云
T2303_.70.0591a16: 問。菩薩從散心。入滅盡定。從滅盡定起散心
T2303_.70.0591a17: 云云爾者爲是三昧力耶 答。是總持力也
T2303_.70.0591a18: 問。應是三昧力何云總持力乎 答。以總持
T2303_.70.0591a19: 力助三昧。不可以三昧力自助三昧云歟。玄
T2303_.70.0591a20: 云。又大品云。或散心中起入滅盡定。滅盡定
T2303_.70.0591a21: 起入散心中。則是迴轉總持入出無礙方便
T2303_.70.0591a22: 文迴轉總持者。
旋陀羅尼歟
分別功徳品疏云。得無量旋陀
T2303_.70.0591a23: 羅尼。於法門中圓滿具足。出沒無礙云云
T2303_.70.0591a24: 發品疏云旋陀羅尼者。得此持故。十方佛菩
T2303_.70.0591a25: 薩所説皆能憶持也。以解一法門。卽解一切
T2303_.70.0591a26: 法門。故名爲旋云云
T2303_.70.0591a27: 問。付明單複中假義。且二諦交洛。明出入有
T2303_.70.0591a28: 幾爲耶 答。有十二句。問。可有十六句也。
T2303_.70.0591a29: 謂單假單中有四句。複假複中亦有四句。單
T2303_.70.0591b01: 假複中旣明四句也。複假單中相望亦可有
T2303_.70.0591b02: 四句。何不明複假單中二諦交洛句耶 例
T2303_.70.0591b03: 如世諦八句。明複假單中出入。眞諦八句亦
T2303_.70.0591b04: 爾也。至二諦交洛中。何不辨此義耶 答
T2303_.70.0591b05: 實敏僧都。二諦私記云。何故無二諦交洛。複
T2303_.70.0591b06: 假單中之四句耶。此未決也。均正師亦不明
T2303_.70.0591b07: 所以云云
T2303_.70.0591b08: 玄第五門云。第三就二諦論單複○先約世
T2303_.70.0591b09: 諦。明有八句○第二就眞諦辨亦有八句○
T2303_.70.0591b10: 第三約二諦交洛明出入有十二句云云二諦
T2303_.70.0591b11: 義同之委可見本文也
T2303_.70.0591b12: 問。付得失待不待義。如以得待失。亦以失待
T2303_.70.0591b13: 得可云耶 答。失不待得問。得失者。相
T2303_.70.0591b14: 待義也。然旣得卽待。失何不以失待得耶
T2303_.70.0591b15: 況相待假通故。得名通因縁。今於得失義。何
T2303_.70.0591b16: 不互相待。偏之得待失之不待得耶 答。得
T2303_.70.0591b17: 者得本性自性之理。故亦有相待義。相待是
T2303_.70.0591b18: 得故。失者失眞理故。不待於得。若望相待義。
T2303_.70.0591b19: 具論之者。亦可有失待得義歟。例如中道絕
T2303_.70.0591b20: 假故。不待假假不絕。故假待中也。若具論是
T2303_.70.0591b21: 無中道。亦待假哉。然此中且依一意如此云云
T2303_.70.0591b22: 玄云。次明因性空。辨得失待不待義也。失此
T2303_.70.0591b23: 性空故。失不待得得性空故爲得。得卽待失
T2303_.70.0591b24: 何者正爲得失反故。失旣失得。故失不待得。
T2303_.70.0591b25: 得者得於失故。得待失此分際義也。第一須
T2303_.70.0591b26: 得意最急力也。如中道絕假故不待假。假不
T2303_.70.0591b27: 絕故假待中也云云
T2303_.70.0591b28:  于時永享九年仲暮下旬候書寫畢
T2303_.70.0591b29:              右筆圓巧
T2303_.70.0591c01:  爲令致律燈於三會之朝繼。書今於星宿
T2303_.70.0591c02:  之夕不膺窮困之痛誂或人令書寫者也歟。
T2303_.70.0591c03:  願迴三寶加被之眦二明之欽仰無障礙垂
T2303_.70.0591c04:  八幡擁護之惠一心之願望令成辨
T2303_.70.0591c05:   永享九丁巳年二月二十四日
T2303_.70.0591c06:             三論沙門英祐
T2303_.70.0591c07:
T2303_.70.0591c08:
T2303_.70.0591c09:
T2303_.70.0591c10: 大乘玄問答第五佛性義
玄卷第三之上
T2303_.70.0591c11: 問。付十一家釋。且以衆生爲正因佛性之義。
T2303_.70.0591c12: 大師許之耶
T2303_.70.0591c13: 答。十一家異釋。皆是所破義也。故玄云次第
T2303_.70.0591c14: 須破云云
T2303_.70.0591c15: 問。經言正因者。謂諸衆生云云文已分明也。
T2303_.70.0591c16: 況以道理思之。衆生者卽法身輪轉五道也。
T2303_.70.0591c17: 故衆生還歸本名成佛。專可以衆生爲正因
T2303_.70.0591c18: 佛性耶 答。佛性原爲菩薩説而般若經云。
T2303_.70.0591c19: 若有衆生相則菩薩云云何以無體之衆生。爲
T2303_.70.0591c20: 正因佛性哉
T2303_.70.0591c21: 玄云。第一家云。以衆生爲正因佛性。故經言
T2303_.70.0591c22: 正因者。謂諸衆生縁因者。謂六波羅蜜。旣言
T2303_.70.0591c23: 正因者。謂諸衆生故。知以衆生爲正因佛性。
T2303_.70.0591c24: 又言一切衆生悉有佛性故。知衆生是正因
T2303_.70.0591c25: 又云○經云若菩薩有我相人相衆生
T2303_.70.0591c26: 相。則非菩薩。又言如來説衆生卽非衆生。正
T2303_.70.0591c27: 因本爲菩薩。經旣説言有衆生相。卽非菩薩
T2303_.70.0591c28: 寧得以衆生爲正因耶。故知有衆生者。皆妄
T2303_.70.0591c29: 想何可以妄想顚倒爲正因耶乃至若初敎已
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]