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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0826a01:  邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a02:  禮拜懺悔等法作成就釋論雖有見聞
T2290_.69.0826a03:  之益。不能勤修云云文相聊雖似相違。
T2290_.69.0826a04:  約實云之其意同也。雖立相似之行。只
T2290_.69.0826a05:  是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06:  八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07:  起云八風也。抄第四云。字統云。標者
T2290_.69.0826a08:  也筆削記云。風者能*撃衆生心海。起
T2290_.69.0826a09:  貪瞋煩惱浪故 九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10:  結・二恚恚・三慢慢・四無明明・五見見・六
T2290_.69.0826a11:  取取・七疑疑・八嫉嫉・九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a17: 長善根。以作持故筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也
T2290_.69.0826a19:  暦應二年已卯十一月十六日 於東寺西
T2290_.69.0826a20:  院僧坊書寫校合畢   權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
能觀心性。契理不動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也
明達法相事觀也成唯識云。於所
縁境觀察爲性
善了
T2290_.69.0826b01: 無生理觀也。經即七地諸經論中。或單説事
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b16: 云次説修行止觀門 藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有三。先止若修止
者下
次觀復次若
人下
後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文
 遠疏下云。就止觀中有三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明止觀相資云云
T2290_.69.0826b23:  私云。若開立止觀者。可云六度行。而今
T2290_.69.0826b24:  合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25:  初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26:   問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27:  羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28:  卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29:  釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01:  立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: 伴以定爲主。以惠爲伴。令縁眞故
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心在於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c08: 爲止 藏疏下云。言止一切境界相者。
T2290_.69.0826c09: 先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也 筆削記六云。謂以始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義
T2290_.69.0826c16:  私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17:  靜名之爲定即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c25: 順等也 疏五云。加行惠爲伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: 主。預修加行隨順根本故。或於止定同
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云止也 記六云。標陀云主。阿羅云伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲主。觀惠爲伴。互相依故。奢摩他者
T2290_.69.0827a01: 翻爲止品。由定亦具觀察用故。復云觀
T2290_.69.0827a02:
T2290_.69.0827a03:  私云。抄意於定惠各有根本加行。猶如
T2290_.69.0827a04:  四禪近分根本。其中上段根本定爲主。加
T2290_.69.0827a05:  行惠爲伴。下段根本惠爲主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06:  伴也。文點云。隨順スル定標陀。阿羅觀
T2290_.69.0827a07:  故云云本文云。隨順奢摩他觀義故云云
T2290_.69.0827a08:  意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀
T2290_.69.0827a09:  也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀
T2290_.69.0827a10:  字只目定心。非惠觀也。後義定
T2290_.69.0827a11:  擧所隨體。意加行止定能隨順根本定惠
T2290_.69.0827a12:  也。文點云。隨順スル標陀阿羅トノ
T2290_.69.0827a13:  云云觀字通定惠也 問。若依此義者。本
T2290_.69.0827a14:  釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀
T2290_.69.0827a15:  者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀
T2290_.69.0827a16:  伴義成之乎 答。文顯相雖不明觀。義
T2290_.69.0827a17:  則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專
T2290_.69.0827a18:  名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不
T2290_.69.0827a19:  擧定惠乎。記意主伴同擧能隨止觀也。
T2290_.69.0827a20:  文點云。隨順ノ定標陀阿羅ノ觀義故云云
T2290_.69.0827a21:  文定爲面故。但云定主伴而不云觀。終
T2290_.69.0827a22:  觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也
T2290_.69.0827a23:   或云。藏師意今段定中主伴非定惠相
T2290_.69.0827a24:  望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。
T2290_.69.0827a25:  修前方便名爲止也。觀亦准此若准
T2290_.69.0827a26:  此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定
T2290_.69.0827a27:  用歟。但此義違次下隨順釋也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門。善知自共生滅之相。以觀
T2290_.69.0827b01: 爲主。以定爲伴。令縁事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b02: 前可釋。毘跋舍那此云觀也 記六云。
T2290_.69.0827b03: 謂即觀察因縁生滅。通達遍知諸法相故。
T2290_.69.0827b04: 此即反上觀惠爲主。止定爲伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b05: 毘跋舍那此云觀也
T2290_.69.0827b06:  私云。疏意反上義。惠爲主定爲伴。是即
T2290_.69.0827b07:  加行定爲能隨伴。根本惠爲所隨生初義
T2290_.69.0827b08:  又惠増爲主。定滅爲伴也後義
定惠共屬
T2290_.69.0827b09:  所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄
T2290_.69.0827b10:  意非定惠相望。但於惠根本加行相望
T2290_.69.0827b11:  論主伴也文點等
如前也
問。本文云毘跋舍那
T2290_.69.0827b12:  觀。釋文云觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠
T2290_.69.0827b13:  也。疏記兩師何云定惠相望乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14:  相對立兩門。上門既以定惠爲主伴。此
T2290_.69.0827b15:  門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16:  惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17:  互對之爲主伴也。但至觀義言者。上下
T2290_.69.0827b18:  云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對
T2290_.69.0827b19:  之觀。故非相違也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順
T2290_.69.0827b22: 止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。
T2290_.69.0827b26: 或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b27: 非根本故 記六云。謂即定惠二法齊運。
T2290_.69.0827b28: 止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風
T2290_.69.0827b29: 不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c01: 即由此二互相隨順。是故説言具足不離
T2290_.69.0827c02:  疏五云。定惠互籍心觀相應息慮冥眞。
T2290_.69.0827c03: 雙現前故
T2290_.69.0827c04:  私云。抄初義上二門單修止觀其中第一門
止主觀伴。
T2290_.69.0827c05:  第二門觀
主觀伴也
今一門止觀並修。其中加行定隨
T2290_.69.0827c06:  根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義
T2290_.69.0827c07:  唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加
T2290_.69.0827c08:  行觀又順加行定疏記意定惠互爲主
T2290_.69.0827c09:  伴互具之。即是隨順之義也 問。疏及記
T2290_.69.0827c10:  意前二門與第三門如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11:  准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟
T2290_.69.0827c12:  與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門
T2290_.69.0827c13:  止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依
T2290_.69.0827c14:  之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第
T2290_.69.0827c15:  別辨。然至修時豈得相離。以文不累書
T2290_.69.0827c16:  故成前後。今此文中説倶者。亦是重辨
T2290_.69.0827c17:  前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止
T2290_.69.0827c18:  觀倶行也云云准此釋。上二門述義門令
T2290_.69.0827c19:  生解了。今此一門示不離令修行體
T2290_.69.0827c20:  也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。
T2290_.69.0827c21:  就實而言。定通止觀惠亦如是准此
T2290_.69.0827c22:  釋。二段文約假實歟。又異譯二卷論云。
T2290_.69.0827c23:  初各別修。漸次増長至于成就任運雙行
T2290_.69.0827c24:  約此文者。抄釋叶正理歟
T2290_.69.0827c25: 文。住處寂靜因縁等 疏五云。一靜處意絶
T2290_.69.0827c26: 攀縁。處離憒鬧。是非既息。止觀必成 記
T2290_.69.0827c27: 六云。空則離諸誼囂。閑則息諸縁務
T2290_.69.0827c28: 又云。靜處有三。縁務有四。靜處三者。一謂
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶人迹。毀譽不關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專心在道。守志修禪。是處爲上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈。觸事牽纒。棄少取多。治新換故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不定。那得安禪。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶。送迎賓侶。唐指事業。抂費工夫。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖稱世俗才能。實
T2290_.69.0828a10: 爲聖道疣贅。四學問縁。讀誦經論。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守愚。君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資
T2290_.69.0828a13: 於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不
T2290_.69.0828a15: 免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: 能以教照心。爲禪定之龜鑒者。非所遮
T2290_.69.0828a17:  藏疏下云。一者閑居靜處。謂住山林
T2290_.69.0828a18: 及諸閑靜等處。若住聚落必有喧動也
T2290_.69.0828a19: 筆削記云。疏閑居等者。不作衆事。名之爲
T2290_.69.0828a20: 閑。無憒鬧故。名之爲靜。意令心寂。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶人處。二須阿蘭若處。離於聚落。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無諸憒鬧。三者遠白
T2290_.69.0828a25: 衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第
T2290_.69.0828a26:
T2290_.69.0828a27:  私云。聲聞乘人出家修道。必先有身器清
T2290_.69.0828a28:  淨。其中身心遠離立之。倶舍頌云。具身
T2290_.69.0828a29:  心遠離光記云。身遠離者。離相雜住。心
T2290_.69.0828b01:  遠離者。離不善尋今第一因縁即當身
T2290_.69.0828b02:  遠離也
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得與師友同居。錬行多即不許。少即無妨。
T2290_.69.0828b05: 今據上根故唯獨一 疏五云。初習未久。
T2290_.69.0828b06: 要近明師。經錬既成故容獨一
T2290_.69.0828b07:  私云。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共
T2290_.69.0828b08:  不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於
T2290_.69.0828b09:  一結界内。同時修道之人。兩人不可共
T2290_.69.0828b10:  住云也。例如修金輪法。一由旬内修諸
T2290_.69.0828b11:  尊之人不可得成就也。全不遮助修同
T2290_.69.0828b12:  伴之人也。不爾者云何第十二立知識善
T2290_.69.0828b13:  友因縁乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14:  一人而二人同修結護等勢力互奪之。動
T2290_.69.0828b15:  亂等事作之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有覺輪者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故
T2290_.69.0828b18: 云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散
T2290_.69.0828b19: 亂名爲輪故。謂東方月出。表本覺明。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪無明闇。觀眞治妄不亦然乎。向
T2290_.69.0828b21: 東背西。良有表也 抄第四云。有覺輪
T2290_.69.0828b22: 故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善
T2290_.69.0828b24: 心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可
T2290_.69.0828b25: 屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧
T2290_.69.0828b26: 亂心故謂之輪也。故云覺輪 記六云。
T2290_.69.0828b27: 東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏
T2290_.69.0828b28: 暗。今令行者觀眞治妄。故説居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺習定爲難。古説尋伺各爲覺
T2290_.69.0828c02: 觀。動轉不定故置輪言
T2290_.69.0828c03:  私云。修行之人面向東方。後背西方。而
T2290_.69.0828c04:  不對南北也。次下云。唯向東方非餘方
T2290_.69.0828c05:  故有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所
T2290_.69.0828c06:  以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故
T2290_.69.0828c07:  不向之 問。何故爾乎 答。疏抄不云
T2290_.69.0828c08:  其所由。記釋意南中二方寒熱強盛故有
T2290_.69.0828c09:  尋伺也爲言疏抄後義爲居止所由也。即
T2290_.69.0828c10:  是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或
T2290_.69.0828c11:  義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中
T2290_.69.0828c12:  間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也」
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修道出家須被
T2290_.69.0828c14: 壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三
T2290_.69.0828c15: 色故 記六云。毘叉羅蟲未詳其致
T2290_.69.0828c16: 筆削記云。上者如雪山大士。隨得一衣蔽
T2290_.69.0828c17: 形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。
T2290_.69.0828c18: 下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣
T2290_.69.0828c19: 之外百一資身
T2290_.69.0828c20:  私云。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是
T2290_.69.0828c21:  蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日
T2290_.69.0828c22:  經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身
T2290_.69.0828c23:  不令安隱故 問。出家之人專用壞色。
T2290_.69.0828c24:  壞色者黒色也。而今不用青黒二色。唯
T2290_.69.0828c25:  用白赤黄。有何意乎 答。末師不云其
T2290_.69.0828c26:  所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27:  即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆
T2290_.69.0828c28:  削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29:  衣云三衣。三衣可染三色歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合
T2290_.69.0829a04: 集。當用散離。有仙性故者。如&MT01312;&T066960;
T2290_.69.0829a05: 久服長生。&T042933;蕷蘿蔔多飡白髮。以茲所食雖
T2290_.69.0829a06: 是非情。能令身心有損益故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: 至日中已前不定。倶許用故。若過中食
T2290_.69.0829a08: 以非時故。不得定故 記六云。乾練伽
T2290_.69.0829a09: 摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之類。婆尼羅
T2290_.69.0829a10: 者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: 定故。如參苓定志。蒜薤増瞋。若此之類
T2290_.69.0829a12: 雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用自日中。過中食者無有定故。或隨自
T2290_.69.0829a14: 心中欲受即受。以資身故。不應局定
T2290_.69.0829a15:  又云。然修行者根性有殊略分三品。一
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦迹嵓阿不渉人事。編茅爲席。
T2290_.69.0829a17: 結草爲衣。但資甘果清泉。或復飡松餌
T2290_.69.0829a18: 柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三
T2290_.69.0829a19: 衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣
T2290_.69.0829a21: 送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾
T2290_.69.0829a22: 信心。但務資身。常知止足。今論令用二種
T2290_.69.0829a23: 之食三色之衣。通被三根。事無缺失 筆
T2290_.69.0829a24: 削記云。二食具足者。此有四類。上者隨得
T2290_.69.0829a25: 充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a27: 請。除此異求多積長貪妨道 抄第四
T2290_.69.0829a28: 云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼羅者。翻
T2290_.69.0829a29: 云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是
T2290_.69.0829b01: 食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自從日中已前隨應無定。同諸教説
T2290_.69.0829b03: 不過中食
T2290_.69.0829b04:  私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩
T2290_.69.0829b05:  伊陀乃至粳食也。聖法記全文也。乾練者。
T2290_.69.0829b06:  漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用
T2290_.69.0829b07:  自中者。或異本云。日中云云無定者。疏抄
T2290_.69.0829b08:  意日中以前食時無定量也爲言記意過
T2290_.69.0829b09:  中食無得禪定也爲言記二種食者。合集
T2290_.69.0829b10:  離散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分衞
T2290_.69.0829b11:  者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀
T2290_.69.0829b12:  記也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間。謂如竪布五百弓量。又云一牛
T2290_.69.0829b15: 吼量。謂二里半 記六云。一倶盧舍謂一
T2290_.69.0829b16: 牛吼量 抄第四云。倶盧舍者。此云淨穢
T2290_.69.0829b17: 中間。語五百弓之量也 筆削記云。離於
T2290_.69.0829b18: 聚落極近三里
T2290_.69.0829b19:  私云。離自居室者。去自本所居之處一倶
T2290_.69.0829b20:  盧舍外建立靜室也爲言
T2290_.69.0829b21: 文。坦咥咃那羅帝等 抄第四云。羅羅等者。
T2290_.69.0829b22: 准彼義淨三藏傳云呪藏。梵本有十萬頌。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號難陀。總明博識。意斯典。在西印土。經
T2290_.69.0829b26: 二十年專心持呪。遂便感應。毎至食時食
T2290_.69.0829b27: 從空下。又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: 是難陀法師恐呪明散失。遂便攝集。十二
T2290_.69.0829c01: 千頌成一家之言。毎於一頌之内離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: 非口相傳授而實解悟無。今論前後皆
T2290_.69.0829c04: 同於彼
T2290_.69.0829c05:  私云。呪者舊譯也。新云眞言。大日經疏一
T2290_.69.0829c06:  云。眞言者梵曰曼荼羅○舊譯曰呪。非正
T2290_.69.0829c07:  翻也 祕藏記云。諸經中説陀羅尼。或
T2290_.69.0829c08:  陀羅尼。或明。或呪。或密語。或眞言○呪者。
T2290_.69.0829c09:  佛法未來漢地前。有世間呪禁法。能發
T2290_.69.0829c10:  神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神
T2290_.69.0829c11:  通除災患。與呪禁法相似。是故曰呪
T2290_.69.0829c12:  眞言教中結界護身及行住坐臥。各有相
T2290_.69.0829c13:  應神呪。今論建立尤叶此意。又眞言中有
T2290_.69.0829c14:  同字者。於一法門中表有多種也。例
T2290_.69.0829c15:  如掲帝等四句詮四乘行果也。又大日經
T2290_.69.0829c16:  疏第十地藏菩
薩眞言
云。訶訶訶○所以有三者。
T2290_.69.0829c17:  即三乘行 又云一切持金
剛眞言
吽吽吽○三字
T2290_.69.0829c18:  是衆多義。一切衆生多金剛同説故合三
T2290_.69.0829c19:  字也。泮吒泮吒泮吒○私謂。爾説者訶
三障也 云云
句義
T2290_.69.0829c20:  門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄
T2290_.69.0829c21:  云。非口相傳解悟無因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23:  私云。唯向東方者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24:  事業東以爲初。是故止觀行人必先向東
T2290_.69.0829c25:  方修之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27:  私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28:  而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29:  上迷爲下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02:  私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03:  表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠
T2290_.69.0830a04:  量一丈也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云品耳。此説總處具十重
T2290_.69.0830a07: 故。下説門壁各十重故
T2290_.69.0830a08:  私云。問。與下説戸重事何異乎 答。是
T2290_.69.0830a09:  總墻壁事也。下別説戸重事也。又義云。
T2290_.69.0830a10:  蓇上十重而作歟。次下或戸或墻。故非
T2290_.69.0830a11:  重言也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依行人具福徳力諸縁畢備。其或於此力
T2290_.69.0830a14: 微縁缺。則隨便宜。亦非局定
T2290_.69.0830a15:  私云。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。
T2290_.69.0830a16:  用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。
T2290_.69.0830a17:  松廣了木名玄中記曰。松脂淪
入地千歳爲伏苓文
至下植善林樹
T2290_.69.0830a18:  段悉之
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸&MT02635;事等
T2290_.69.0830a20:  私云。戸下横木與地際齊等作之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22:  私云。上品重事中已重十个壁。故有十
T2290_.69.0830a23:  重之戸也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25:  私云。其無濕滯而無其聲也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27:  私云。墻壁高一丈而有十重也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29:  私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅
T2290_.69.0830b01:  造立義。印其諸戸故屬此中也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b03: 亂定故 疏五云。八不語聲能亂定。語最
T2290_.69.0830b04: 牽心。隨處隨時唯寂唯默
T2290_.69.0830b05:  私云。一切言語尋伺爲依。若不起分別。
T2290_.69.0830b06:  不生言語故。止息言語即入定相故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言坐像者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以世椅机&T020058;故。若坐禪床安詳
T2290_.69.0830b09: 斂心故 記六云。九中座像謂即禪塌。
T2290_.69.0830b10: 黄陀羅帝未詳其語 抄第四云。坐像者。
T2290_.69.0830b11: 即今禪床也
T2290_.69.0830b12:  私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13:  分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14:  丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日
T2290_.69.0830b15:  出覺知方如上
黄陀羅帝者。未見翻名。
T2290_.69.0830b16:  是黄色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也」
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調身。第
T2290_.69.0830b18: 八調息。後二攝眼。亦即調心 又云」
T2290_.69.0830b19: 疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所
T2290_.69.0830b20: 坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功
T2290_.69.0830b21: 徳。是成佛儀 又云。&MT02636;音面音
其其戲
意目曲斜
T2290_.69.0830b22: 之義抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之
T2290_.69.0830b23: 相。非半跏坐也 筆削記云。押一脚爲
T2290_.69.0830b24: 半跏。於中以右押左爲降魔座。以左押右
T2290_.69.0830b25: 爲吉祥座。若兩脚相押爲全加。此坐能令
T2290_.69.0830b26: 儀相端好
T2290_.69.0830b27:  私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯
T2290_.69.0830b28:  雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端
T2290_.69.0830b29:  者。其腰正直不屈撓也。&MT02637;&MT02638;者。屈曲之
T2290_.69.0830c01:  義歟
T2290_.69.0830c02:  &MT02637; &MT02638; 端
T2290_.69.0830c03:  右手爲下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04:  互爲上下。是表定惠互爲主伴義也。眞
T2290_.69.0830c05:  言教意左爲下右爲上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06:  義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。
T2290_.69.0830c07:  安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08:  左右互出息。不唯出一方也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未詳其状。意令於眼安住輪中。絶觀
T2290_.69.0830c11: 外境。禪那易發
T2290_.69.0830c12:  私云。安住輪中者。當扶輪中央令住其
T2290_.69.0830c13:  正根也。若依此釋者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14:  眼名輪也。以五根配五行之時。眼即
T2290_.69.0830c15:  空精故云虚空字輪也。又義云。令眼精
T2290_.69.0830c16:  安虚空中。別不見色類故。是云安置虚
T2290_.69.0830c17:  空字輪歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容就粥。午許
T2290_.69.0830c19: 結齋。除此二時不出入故 抄第四云。
T2290_.69.0830c20: 唯用等者。應此二時求齋粥故
T2290_.69.0830c21: 文。知識善友等 記六云。善友有三。一者外
T2290_.69.0830c22: 護不揀&MT03024;素。但能營理供給所須。於彼行
T2290_.69.0830c23: 人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩
T2290_.69.0830c24: 進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微。復念外縁邪魔熾盛。非得善友極引。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説般若。是道非道内外方便通達障礙。皆能
T2290_.69.0831a01: 決了示教利喜。是名教授 疏五云。癡禪
T2290_.69.0831a02: 毀作蓋守屋愚。正定觀心要親道友
T2290_.69.0831a03:  私云。善知識即善友。是深惠之人以爲友
T2290_.69.0831a04:  故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持呪乃現字
T2290_.69.0831a06: 輪。觀察其形便知邪正 記六云。由印
T2290_.69.0831a07: 呪力有字輪現。行者觀察邪正不雜
T2290_.69.0831a08:  私云。今其像者。第九卷所明外道等所變
T2290_.69.0831a09:  現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之
T2290_.69.0831a10:  時。若彼像出現。則誦此神呪。應時於彼
T2290_.69.0831a11:  像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像
T2290_.69.0831a12:  之邪正也 問。其邪正像者。指何形像。
T2290_.69.0831a13:  次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14:  九卷所釋上界諸天衆。來至行者所雨
T2290_.69.0831a15:  天妙華。燒妙香供養行者。是云眞天也。
T2290_.69.0831a16:  亦外道等爲亂行者定心。造作天像令
T2290_.69.0831a17:  來行者所。而作供養等事。是云僞天也。
T2290_.69.0831a18:  其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之
T2290_.69.0831a19:  相歟。可尋之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節操。欲令
T2290_.69.0831a21: 行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離記六
T2290_.69.0831a22: 云。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉
T2290_.69.0831a23: 詩學萬斛珠辛集云。松正心李徳林詩言。寄
言謝霜雪松正心
T2290_.69.0831a24: 全不
堅節景池松詩云。欲識剛
堅節應須符雪霜
端正選氷霜正慘悽
終歳耑端正文
T2290_.69.0831a25:  私云。二樹云草未詳之
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以此字輪服於
T2290_.69.0831a27: 胸臆。由是因果大恩師故。亦爲賢聖大恩
T2290_.69.0831a28: 海故&MT01829;音 文
 記六云。膺謂胸臆。故以字
T2290_.69.0831a29: 輪置方寸處。以表行人修止定故 聖
T2290_.69.0831b01: 法記云。&MT01829;音彼平反。此字在金剛大輪無礙
T2290_.69.0831b02: 虚空總明陀羅尼經第一卷中
T2290_.69.0831b03:  私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義
T2290_.69.0831b04:  也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之
T2290_.69.0831b05:  也。凡*布字法顯教等中。未考其説所。眞
T2290_.69.0831b06:  言教中説處多之。所謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07:  品。以五十字門布行者支體。疏第十七
T2290_.69.0831b08:  釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b09:  是資財具一切法
財者也
即是佛子也 加之金
T2290_.69.0831b10:  剛頂經説十五字布字。不動儀軌中説十
T2290_.69.0831b11:  九布字等是也 問。今此字形非梵非
T2290_.69.0831b12:  漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎
T2290_.69.0831b13:  答。其形雖不似梵漢。從人遠已來別有
T2290_.69.0831b14:  如是文字。或對字用之或*布字用之。
T2290_.69.0831b15:  所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16:  歟。例如zI+R字有奢羅之形。是智廣字記
T2290_.69.0831b17:  中十五或説第十五或説等。即此例 慈
T2290_.69.0831b18:  覺將來吽迦陀野天儀軌上金剛
智譯
云。佛部母
T2290_.69.0831b19:  眞言●&MT02639;&MT02640;&MT02641; 蓮華部眞言曰△&MT03400;
T2290_.69.0831b20:  △&MT04450;&MT03400;&MT02641; 金剛部母眞言曰 △
T2290_.69.0831b21:  &MT03400;&MT03402;&MT02642;二 云云 同軌下云。若淨木用
T2290_.69.0831b22:  呪曰 曩漠三&MT03363; &MT02643; &MT02644; &MT02645; &MT02646;云云
T2290_.69.0831b23:  如是因縁者。指上因縁也。其中
T2290_.69.0831b24:  今此本論唯擧第一因縁。以彰于餘也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶見聞。此是安
T2290_.69.0831b27: 心處。異學徒云云又二祖白達磨曰。我心未
T2290_.69.0831b28: 寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓
T2290_.69.0831b29: 心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存
T2290_.69.0831c01: 心等也 疏五云。存心門中端坐正意。唯
T2290_.69.0831c02: 向眞空寂靜理中。令心住故
T2290_.69.0831c03:  私云。止觀修行大綱必令心安住眞空理
T2290_.69.0831c04:  中。諸有所作不出此理故。必先住此心
T2290_.69.0831c05:  也 問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論
T2290_.69.0831c06:  云。端身正意又藏疏云。言端坐者。
T2290_.69.0831c07:  調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀
T2290_.69.0831c08:  心與理相應。自度度他至無上道名正
T2290_.69.0831c09:  意也此等釋皆亘身心。今何唯云存心
T2290_.69.0831c10:  乎 答。端坐正意者。雖似身心。專正意
T2290_.69.0831c11:  爲本。故科直名存心也。強非相違也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修理觀揀餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲對治著我之心。令其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。
T2290_.69.0831c17: 並下六界爲十遍處所觀之境。如是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治凡愚麁重病行。又由氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論顯現。今觀法性一味無差。止
T2290_.69.0831c20: 妄還眞故言不依 疏五云。身本不有。
T2290_.69.0831c21: 色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c23: 皆除故。能除心想亦除遣故 抄第四云。
T2290_.69.0831c24: 不著身體門等者。清涼云。夫禪定虚凝湛猶
T2290_.69.0831c25: 停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當
T2290_.69.0831c26: 爲道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗
T2290_.69.0832a01: 家。世世爲害過於怨賊。故不應著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 此即如。復何所著。況達身空。爲誰所著。
T2290_.69.0832a03: 故云不著身等
T2290_.69.0832a04:  私云。本論不著身心相之旨説之。故今就
T2290_.69.0832a05:  身立此門。一一相配如記釋也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿
T2290_.69.0832a10: 謂心空還縱空心。外縁空境。以心及境不
T2290_.69.0832a11: 可得故 記六云。不著心識門中。初明不
T2290_.69.0832a12: 著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不同彼滅盡三昧。彼爲麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無所觀眞法性故。次自此下顯
T2290_.69.0832a16: 因縁。此則雙顯身心二門不著因縁。是故説
T2290_.69.0832a17: 言以一切法本無相等 抄第四云。如本
T2290_.69.0832a18: 乃至等者。別記云。先除有想。後亦遣除想
T2290_.69.0832a19: 者。除無想也。以有無念倶是想故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有二。一有。二空。縁有境心。謂之有想。
T2290_.69.0832a21: 縁無境心。謂之無想。故云爾也 又云。
T2290_.69.0832a22: 如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a26: 亦無見性空即是佛。不可得思量。
T2290_.69.0832a27: 法既性空。何得更有隨心縁外境之義也。
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字三節
T2290_.69.0832a29:
T2290_.69.0832b01:  私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。
T2290_.69.0832b02:  如次縁有無二境之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03:  之也。然而共屬心識。故云心識門也。若
T2290_.69.0832b04:  依藏疏意者。上身體門本文遣所縁境。
T2290_.69.0832b05:  今此心識門本文遣能縁心也。聊異今論
T2290_.69.0832b06:  意歟。彼藏疏云。所遣既無能遣不立
T2290_.69.0832b07:  聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。
T2290_.69.0832b08:  知即是意。攝六略盡今謂。不至境別擧
T2290_.69.0832b09:  之。即是見聞知是也。至境總云覺。覺觸
T2290_.69.0832b10:  義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。
T2290_.69.0832b11:  論第三釋觸塵云覺觸分明
T2290_.69.0832b12: 文。四者不著不著門等 記六云。重重遣拂
T2290_.69.0832b13: 至無遣故 疏五云。第四門中以第三門
T2290_.69.0832b14: 仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦
T2290_.69.0832b15: 除遣故。以至無遣是此門故
T2290_.69.0832b16:  私云。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論
T2290_.69.0832b17:  配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18:  爲第四門也。准此科門三重可得其
T2290_.69.0832b19:  意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣
T2290_.69.0832b20:  上無相也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b22: 一門中。初句集散。次句會一 疏五云。第
T2290_.69.0832b23: 五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令
T2290_.69.0832b24: 住一性
T2290_.69.0832b25:  私云。此門意攝散亂心令歸正念也。一
T2290_.69.0832b26:  中者。疏云一性。是指一味眞如歟。次下
T2290_.69.0832b27:  云。是正念者。當知唯心
T2290_.69.0832b28: 文。六者顯示正念門等 疏五云。第六門中。
T2290_.69.0832b29: 顯盡法界一切諸法唯是一心倶無外境。
T2290_.69.0832c01: 然此一心亦無自相。不可得故 記六云。
T2290_.69.0832c02: 六顯示正念門。外境唯心説名正念。妄境既
T2290_.69.0832c03: 無唯心亦寂。故復説言念不可得 筆削
T2290_.69.0832c04: 記云。唯一實相名爲正念。今則正念亦無自
T2290_.69.0832c05: 相。以凡所有相皆虚妄故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c06: 亦不自知。知自性了然故不同於木石也
T2290_.69.0832c07:  私云。今此正念者。指唯心實相一念也
T2290_.69.0832c08:  問。即復此心等三句。准次上不著不著門
T2290_.69.0832c09:  意。可爲別門。何屬此門乎 答。依正
T2290_.69.0832c10:  念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今爲
T2290_.69.0832c11:  一門也。例如上亦遣除想句也。但至不
T2290_.69.0832c12:  著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別
T2290_.69.0832c13:  爲一門也。異今例也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14:  應何識乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15:  位未斷六識相應惑故。不可起七八識
T2290_.69.0832c16:  等故。又義云。相應第八識也。第六事識
T2290_.69.0832c17:  未縁如理故。不可起唯心正念。三賢位
T2290_.69.0832c18:  依業識見報身。今亦可然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指前
T2290_.69.0832c20: 所説。如是定心於時於處不離不捨
T2290_.69.0832c21: 記六云。七不離恒行門。謂不但坐時修習止
T2290_.69.0832c22: 觀。於諸時處觀念相應無間斷故 異譯
T2290_.69.0832c23: 論云。行住坐臥於一切時。如是修行恒不
T2290_.69.0832c24: 斷絶 藏疏云。非直坐時常修此止。餘威
T2290_.69.0832c25: 儀中一切時處。常思方便順於法性不動
T2290_.69.0832c26: 道理 筆削記云。餘威儀中者。即同天台
T2290_.69.0832c27: 歴縁對境修也。謂歴行・住・坐・臥・作・語等六
T2290_.69.0832c28: 縁。對色・聲・香・味・觸・法等六境
T2290_.69.0832c29:  私云。於行住坐臥四威儀中。恒時修此止
T2290_.69.0833a01:  觀行。故云不離恒門也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a06: 速成不退 記六云。謂止成得定除障不
T2290_.69.0833a07: 退故
T2290_.69.0833a08:  私云。到不退者。指初住已上位也。今此
T2290_.69.0833a09:  止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10:  衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修
T2290_.69.0833a11:  行。令入十住已上之心故云爾也 本
T2290_.69.0833a12:  文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13:  相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a14:  夫二乘見執過失故是即令化十信而
T2290_.69.0833a15:  住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。
T2290_.69.0833a16:  又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a17:  信
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具
T2290_.69.0833a19: 六種過。隨有一種則不能入
T2290_.69.0833a20:  私云。今入不入有二義。一云。約止觀行
T2290_.69.0833a21:  門安心不安心而論之。一云。約不退位
T2290_.69.0833a22:  入不入而論之也。若准下文云。入佛種
T2290_.69.0833a23:  姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名
T2290_.69.0833a24:  習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a25:  得入如來種姓無有是處即後義爲
T2290_.69.0833a26:  正歟 問。六種隨一犯之。不可入之乎
T2290_.69.0833a27:   答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種
T2290_.69.0833a28:  亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29:  下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入
T2290_.69.0833b01:  不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b02:  入者。唯除以下簡不能者藏疏云。上來
T2290_.69.0833b03:  明能入。下顯不能如何 答。本論唯言
T2290_.69.0833b04:  簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖
T2290_.69.0833b05:  簡去。隱意有持取之義。末論得此意作
T2290_.69.0833b06:  釋也。餘師釋但守一隅歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b11: 出生無邊三昧。依眷屬故 記六云。眷屬
T2290_.69.0833b12: 三昧名金剛者。以表本末皆眞實故
T2290_.69.0833b13:  私云。讃歎三昧者。嘆上止輪門功徳也。
T2290_.69.0833b14:  是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷
T2290_.69.0833b15:  屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心
T2290_.69.0833b16:  爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17:  佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18:  攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b19:  昧者皆悉得知無有差別也 又云。
T2290_.69.0833b20:  有三意。一意取衆生法身故。二者法身
T2290_.69.0833b21:  流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22:  即法身故。於此三中初後爲正。故淨名
T2290_.69.0833b23:  云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b24:  二。無二即一相也
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b27: 則眞如法身異名也 藏疏云。一行三昧
T2290_.69.0833b28: 者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一
T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c02:  筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧
T2290_.69.0833c03: 也。謂住眞如境故名眞如三昧。以眞如無
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行此法故名一行三昧。此乃
T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c06: 此則通於法行 遠疏云。言眞如三昧
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c09: 心名爲得定
T2290_.69.0833c10:  暦應二年己卯十一月八日 於東寺西院
T2290_.69.0833c11:  僧坊書寫校合畢    權律師杲
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14: 釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c17: 名殺者。以其能害智惠命故 筆削記第
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。
T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c22: 死爲事
T2290_.69.0833c23:  私云 問。今此魔事門據本論起盡。止輪
T2290_.69.0833c24:  修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25:  止輪門子段也。猶非可對五行一門。何
T2290_.69.0833c26:  間越對修行方便門建立此門乎 答。
T2290_.69.0833c27:  一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則
T2290_.69.0833c28:  爲避文繁以小科對大科也。例如第
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