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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0795a01: 前但隨文以遮謬執。今彰正理所歸
T2290_.69.0795a02: 斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅
T2290_.69.0795a03: 滅遣滅。其慮則止。由寂止故無
T2290_.69.0795a04: 達。更無法現其方寸。倶非絶離其在
T2290_.69.0795a05:
T2290_.69.0795a06:  私云。今此一門。抄意爲眞如門。疏記只
T2290_.69.0795a07:  於生滅門拂迹入玄之義。兩義中抄
T2290_.69.0795a08:  爲勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09:  分明故。此門若非眞如義者更闕眞如法
T2290_.69.0795a10:  門
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有言説是佛方便假言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 生離妄歸眞。以諸法心生滅。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不實智
T2290_.69.0795a16:  私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17:  初約法明治二
T2290_.69.0795a18:   初約法總顯 相待無相。法體本爾
非由悟*後方始其然
T2290_.69.0795a19:   二是故下擧廣類求 非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20:  二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21:   初正會伏疑 潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22:   故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23:   二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24:   三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26:  今謂。非色非心直明法體離絶。非智以
T2290_.69.0795b01:  下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02:  多智不知是即拂大士小人識知。非有
T2290_.69.0795b03:  非無者拂凡夫外道等妄計。是即離斷常
T2290_.69.0795b04:  二見也 而有言説等者。抄通妨云云
T2290_.69.0795b05:  謂。非必通妨歟。上來明眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06:  下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無
T2290_.69.0795b07:  相中強名相説欲此名相
T2290_.69.0795b08:  相今亦同此意
T2290_.69.0795b09:  本云元應元年十一月三日於東寺
T2290_.69.0795b10:  畢
T2290_.69.0795b11:              金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12:  暦應二年己卯十二月五日於東寺西院僧
T2290_.69.0795b13:  坊先師自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0795b14:              權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 心趣向諸佛所行之道。謂道之相名爲
T2290_.69.0795b20: 道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 分揀別其義理故。説名分別又云。通
T2290_.69.0795b23: 此門。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故
T2290_.69.0795b25:  私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26:  當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27:  趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28:  趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01:  持業釋也。道相因果體上。持發趣業用
T2290_.69.0795c02:  故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03:  也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04:  薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05:  依主釋也。依初義分別發趣道相
T2290_.69.0795c06:  依後義別發趣道相云云學者義
T2290_.69.0795c07:  云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08:  相也。分別發趣道云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09:  爲生滅將爲眞如義乎 答。有
T2290_.69.0795c10:  二義。一云。唯明生滅義兼眞如。一云。雙
T2290_.69.0795c11:  明二門趣向之義也。至次下無趣向段
T2290_.69.0795c12:  可
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如
T2290_.69.0795c17: 如理
T2290_.69.0795c18:  私云。本釋相配。本文但擧果海。願行徒三
T2290_.69.0795c19:  種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20:  言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21:  證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於中時劫數量位地。如其次第
T2290_.69.0795c24: 疏五云。諸佛所有願海・因海・果海・
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨應稱願稱因稱果稱徒。
T2290_.69.0795c26: 次修行。不超不過皆趣入故
T2290_.69.0795c27:  私云。如其次第者。記意時劫地位次第
T2290_.69.0795c28:  也。疏意誓願等五海次第也。記義爲
T2290_.69.0795c29:  也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等 記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離念故。於
T2290_.69.0796a03: 利利他等中。無所住著住著故無
T2290_.69.0796a04: 。如是離相是佛眞軌。而諸菩薩。倣同先
T2290_.69.0796a05: 佛離相淨則。於中行故名爲發趣疏五
T2290_.69.0796a06: 云。一切諸佛。隨修遣修。隨相遣相故。於
T2290_.69.0796a07: 位地都無趣向。一切菩薩。於彼無趣向
T2290_.69.0796a08: 法中如行故。此依生滅。説離相故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明生滅門三世菩薩。依佛次位趣向
T2290_.69.0796a10: 故。今此段文。明眞如門一切菩薩。依
T2290_.69.0796a11: 絶相如行故。所以本論不顯説者。擧
T2290_.69.0796a12: 生滅修眞如抄四云
T2290_.69.0796a13:  私云。無趣向者。疏存二義。一云。生滅門
T2290_.69.0796a14:  中拂迹入玄義也。一云。指眞如門也。記
T2290_.69.0796a15:  同初義。抄同後義歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16:  問。無趣向之義本文有之乎 答。義具而
T2290_.69.0796a17:  非文具。例如雖義具足言未足故也。
T2290_.69.0796a18:  又義云。發心修行文直有無所得之意
T2290_.69.0796a19:  文即具之也。所謂五十一位。若約佛智
T2290_.69.0796a20:  所行。平等無勝劣故。不趣向。若
T2290_.69.0796a21:  隨菩薩修顯。亦有淺深趣入義。而今以
T2290_.69.0796a22:  果徳因分趣向。以因徳
T2290_.69.0796a23:  分無趣向。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24:  道。一切菩薩發心修行。即含此兩勢
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等 筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發三種心。修行即始從信位終至
T2290_.69.0796a27: 金剛已還所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣
T2290_.69.0796a28: 向上位又云。又心爲所發。人及菩薩
T2290_.69.0796a29: 能發。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有
T2290_.69.0796b01: 内熏因縁。善根爲増上縁。菩提爲所縁
T2290_.69.0796b02: 。由此衆縁而發其心。斯則以能望所名
T2290_.69.0796b03: 發心。又隨位別。有能所發趣之義
T2290_.69.0796b04:  私云。趣向義故者。義字即當上相義。鈔
T2290_.69.0796b05:  云。以此義字。釋標中相字。相者義相也
T2290_.69.0796b06:  云云筆削記云。發心與各有不同
T2290_.69.0796b07:  名相也
T2290_.69.0796b08: 文。第一二門有二種重等 疏五云。後別指
T2290_.69.0796b09: 前一。於信成就發心一門。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b10: 記六云。初二種門。合分爲二。初第一
T2290_.69.0796b11: 重二種門○二已説下。第二重二種門
T2290_.69.0796b12:  私云。疏意第一者。指信成就發心門。是三
T2290_.69.0796b13:  種發心中第一故。二門者。開問與答釋
T2290_.69.0796b14:  門也。今此兩門各有廣略二重
T2290_.69.0796b15:  也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b16:  第二重二種門記意第一トノ
T2290_.69.0796b17:  歟。謂子段三門中。第一二兩門各有
T2290_.69.0796b18:  重爲言
T2290_.69.0796b19: 文。總標門中則有四意等 藏疏云。問中三
T2290_.69.0796b20: 問。一問能行人。二問所修之行。三得信成
T2290_.69.0796b21: 就等者。問行成已堪能發心
T2290_.69.0796b22:  私云。香象及淨影疏中爲三問。今何爲
T2290_.69.0796b23:  門而開向上位乎 答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24:  發心者十住故。躡前位而進後位。專是
T2290_.69.0796b25:  向上意故云爾也。合前後一問。亦必
T2290_.69.0796b26:  不文。例如結前生後故不相違
T2290_.69.0796b27:  問。今堪能發心者。唯指初住歟。將通
T2290_.69.0796b28:  住歟 答。有二義。如下釋
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等 元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 習信心。信心成就。發決定心。即入十住
T2290_.69.0796c03: 故。名信成就發心
T2290_.69.0796c04:  私云。信成就發心有三師異義。疏意信成
T2290_.69.0796c05:  就十信也。發心指初住。二住已上屬
T2290_.69.0796c06:  門發心。記意信成就發心。並在十信位
T2290_.69.0796c07:  鈔意信成就上品十信。發心十住
T2290_.69.0796c08:  全非初住也。法藏・元曉二師。亦同
T2290_.69.0796c09:  意歟。至下可
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等 抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 初問。次二答第二。次一答第三。後二
T2290_.69.0796c12: 後問。故云隨問次第答釋門記六云。
T2290_.69.0796c13: 此六門前四問。初假者門。答前初問
T2290_.69.0796c14: 能修人故。第二第三熏習ト修行。答前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行故。第四第五時量ト因縁。答前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就故。第六位勝。答前第四勝進相
T2290_.69.0796c17:
T2290_.69.0796c18:  私云。問答配屬。兩師義大同也。但於第五
T2290_.69.0796c19:  門。抄答第四問。記答第三問云云是則
T2290_.69.0796c20:  發心因縁。通自分勝進三位故。文含
T2290_.69.0796c21:  勢歟。仍二師義各據一義。或又既云
T2290_.69.0796c22:  心因縁。可知屬第四問也。抄義爲正也」
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等 疏五云。准因縁分
T2290_.69.0796c24: 唯取上品十信衆生以爲所化。此中通取
T2290_.69.0796c25: 三品十信所化者。因從正説。此通兼正
T2290_.69.0796c26: 記六云。前因縁中。但依善根成就位
T2290_.69.0796c27: 説。唯指上品。此通兼正故具三品
T2290_.69.0796c28:  私云。第一論云。第三因縁爲分別發趣道
T2290_.69.0796c29:  相。作正因縁○善根成就衆生者。總擧
T2290_.69.0797a01:  所化衆生分際門。謂攝上品十信三品・十
T2290_.69.0797a02:  解三品・十行三品・十向三品・十地諸衆生
T2290_.69.0797a03:  故末師等指此文也。凡此信成就發心
T2290_.69.0797a04:  者。爲信心成就之衆生。證入十住之
T2290_.69.0797a05:  位故。正取上品以爲所化。然而廣通
T2290_.69.0797a06:  中二品所化之義有之。十種信心共
T2290_.69.0797a07:  十住修因故 化不定聚等者。化字從
T2290_.69.0797a08:  生還讀之。或從成就還讀之有二點。是
T2290_.69.0797a09:  即依兼正二義倶可之歟。若依初點
T2290_.69.0797a10:  者。十種信心具足成就二句。指上品位。即
T2290_.69.0797a11:  是中下品衆生得益也。決定等已下指
T2290_.69.0797a12:  住。即上品人得益也。若依後點者。具足
T2290_.69.0797a13:  成就之義。可十信
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等 抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應佛字下。上皆釋本有熏習力
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋本善根。由或淺
T2290_.69.0797a17: 。肉熏有力令善増多故。次文説能生
T2290_.69.0797a18: 。此則全同上文所説眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等。以此對後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a20: 少等。文相易藏疏云。謂有聞熏及本
T2290_.69.0797a21: 覺内熏之力。並依前世修善根力故。能信
T2290_.69.0797a22: 業果故。捨惡從善修福分
T2290_.69.0797a23:  私云。抄意本有熏習力者。唯局本覺内熏
T2290_.69.0797a24:  也。文點云。常有本覺藏。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797a25:  熏習令増長云云本文云。有習善
T2290_.69.0797a26:  根之力云云此意力字。唯名内熏也。
T2290_.69.0797a27:  藏疏意通内外二熏。文點云。常有本覺
T2290_.69.0797a28:  藏佛衆生善根。常恒熏習令増長云云
T2290_.69.0797a29:  本文云。有熏習善根力云云熏習具内
T2290_.69.0797b01:  外二熏及善根者。指宿善也。屬外縁。並
T2290_.69.0797b02:  爲能起因縁也。二義中。抄義順論科名
T2290_.69.0797b03:  歟。記義同抄也。疏無
T2290_.69.0797b04: 文。顯示修行功徳門等 記六云。十信行人。
T2290_.69.0797b05: 内熏力。始覺現前。止惡作善厭苦欣覺。
T2290_.69.0797b06: 佛親承修行功能轉殊勝故
T2290_.69.0797b07:  私云。種種衆生者。十信中有三品不同
T2290_.69.0797b08:  云爾也 似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09:  有似有非實有故云爾也 繋縛地者。
T2290_.69.0797b10:  指三惡趣。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11:  指三善道及涅槃城也。如順解脱分善
T2290_.69.0797b12:  根也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等 筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b14: 殺等十。非十種信心乃至問。修十善因
T2290_.69.0797b15: 已是其行云何爲行因耶 答。望後出世之
T2290_.69.0797b16: 故。以世善因。斯則世間有漏行。與
T2290_.69.0797b17: 世無漏行因也 問。厭生死菩提
T2290_.69.0797b18: 出世行耶 答。雖此心其事
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 理觀相應正行。然據此文。猶
T2290_.69.0797b21: 信前十信。且爲十信方便也。
T2290_.69.0797b22: 世起厭求心善者。豈便是十信人
T2290_.69.0797b23:
T2290_.69.0797b24:  私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。
T2290_.69.0797b25:  於十信前。修入信之行也。今論意直明
T2290_.69.0797b26:  信位行相歟。仁王經云。十善菩提發
T2290_.69.0797b27:  心。長別三界苦輪海十善即十信所行
T2290_.69.0797b28:  故云爾也
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01:  私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02:  未決定故。隨機不定。仍經經異説各據
T2290_.69.0797c03:  一縁
T2290_.69.0797c04: 文。一者一切諸法因縁無主契經等
T2290_.69.0797c05:  私云。從具縛地等者。非信位之修
T2290_.69.0797c06:  行。已入信中畢所經時分也 不退位者
T2290_.69.0797c07:  初住位也。次下云薩初發心住
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等 抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋信十義中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c10: 能令就慈悲心疏五云。十愛樂心
T2290_.69.0797c11: 即十信心。以眞理深欣幸故。十信心者。
T2290_.69.0797c12: 瓔珞云。信想菩*薩略行十心。所謂信
T2290_.69.0797c13: 心・進心・念心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法
T2290_.69.0797c14: 心・捨心・願心記六云。初引前五經初二。
T2290_.69.0797c15: 皆説十信成就入於十住。隣近言故○次三
T2290_.69.0797c16: 但明就自分。是故不進後位
T2290_.69.0797c17: 云。金剛地謂即十住。於大乘位永不退轉
T2290_.69.0797c18: 堅若金剛
T2290_.69.0797c19:  私云。已上二經。十信成滿入初住之義説
T2290_.69.0797c20:  之也 記後三者違文歟。第三經尚説
T2290_.69.0797c21:  進也 決定不退者。指初住故 愛樂
T2290_.69.0797c22:  者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23:  十義中。出愛樂義也。是生慈悲心
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25:  私云。決定不退者。記意指上品十信歟。
T2290_.69.0797c26:  今謂當初住已上
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28:  私云。信樂地者。即十信信即有愛樂義
T2290_.69.0797c29:   毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01:  輕少喩若。在地隨風飄轉。又修
T2290_.69.0798a02:  如毛頭。成如麟角仁王經下云。習忍
T2290_.69.0798a03:  以前。經十千劫。行十善行退有進。譬
T2290_.69.0798a04:  如輕毛隨風東西
T2290_.69.0798a05: 文。五云清淨三昧契經等
T2290_.69.0798a06:  私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07:  競也。善惡心敵黒白爲鬪故。談十信
T2290_.69.0798a08:  難角抄第四云。此位與彼惑業角
T2290_.69.0798a09:  其力能甚大難也
T2290_.69.0798a10: 文。七者大智惠光明契經等 記六云。善根
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧喩以顯信心功徳。謂由信心
T2290_.69.0798a12: 能生衆善猶如世間父母天地。依此能離
T2290_.69.0798a13: 闡提不信邪見株杌故。説信地平坦無草
T2290_.69.0798a14:  疏五云。十信善根。與後賢聖父爲
T2290_.69.0798a15: 天作地。下言地者。即信位故抄四
T2290_.69.0798a16: 云。父母天地等者。意言。信如父母天地。能
T2290_.69.0798a17: 一切諸善法故。故花嚴云信爲道元功徳
T2290_.69.0798a18: 母長養一切諸善法。復言地者即是位也
T2290_.69.0798a19: 文。八者實相本際決定不動契經等 抄四
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲圓根故。十刹那者。表
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡故。初刹那者。以初攝後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝一切者。正當別教事事無
T2290_.69.0798a23: 故。隨擧一位一切位故。今正説
T2290_.69.0798a24: 故。且擧信收一切又云。問。此通
T2290_.69.0798a25: 前何不許耶 答。本論明信正用瓔珞
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會餘經説信。所會多經而具多教
T2290_.69.0798a27: 然非本論自具圓教故無違也記云。初
T2290_.69.0798a28: 刹那中信圓滿者。則約最上利根者説。謂從
T2290_.69.0798a29: 本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得
T2290_.69.0798b01: 。或初刹那念劫圓融。雖遠時
T2290_.69.0798b02: 。謂由一念即無量劫故。無量劫不
T2290_.69.0798b03:
T2290_.69.0798b04:  私云。仁王經不別十信。於初住中説
T2290_.69.0798b05:  有十種信心。是不時分初刹那中具
T2290_.69.0798b06:  足十種功徳
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等 記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約最下鈍根者説。從本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説
T2290_.69.0798b10: 諸位故。經三祇具足成立
T2290_.69.0798b11: 文。十一者大方便等 抄四云。其思極樂者。
T2290_.69.0798b12: 至極信樂也記六云。言思極樂者。由
T2290_.69.0798b13: 成就。於大乘道。繋念思惟極愛樂故
T2290_.69.0798b14:  私云。其思極樂者。信心成滿之意也
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩*薩光明遍照等 疏五云。種
T2290_.69.0798b16: 子地者。以十信心後賢聖因種子
T2290_.69.0798b17: 文。十三者授記平等契經等 疏五云。信心
T2290_.69.0798b18: 性空。十對ヲモテ遣拂。言亡慮絶爲眞實信
T2290_.69.0798b19: 六云。非遠非近等者。由信擧體全是眞如
T2290_.69.0798b20: 離種種差別相故。此中示法略明十對
T2290_.69.0798b21: 一無長短時分相故。二無増減斷常相故。
T2290_.69.0798b22: 三無尊卑差別相故。四無因果能所相故。
T2290_.69.0798b23: 五無起盡遷流相故。六無上下勝劣相故。
T2290_.69.0798b24: 七離劫非劫眞妄相故。八離位地昇降相
T2290_.69.0798b25: 故。九性非垢淨。十本絶得失。由
T2290_.69.0798b26: 種種別相故。結名爲眞實信心抄四云。
T2290_.69.0798b27: 第十三經爲頓根故。餘並終教。皆非始教
T2290_.69.0798b28: 彼説信在資糧位。今並位前故知非也
T2290_.69.0798b29:  私云。此經説信行相甚深極妙也。殆似
T2290_.69.0798c01:  祕教。無前無後一時遍入佛普賢海也」
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等 記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以信攝法。無法非信。是故十
T2290_.69.0798c04: 信具該諸位。乃至邪定。一切諸法無法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由此信體即眞如故。能周遍諸位諸
T2290_.69.0798c06: 疏五云。以信爲門收攝諸法。無
T2290_.69.0798c07: 一法而非十信。乃至邪定不信故
T2290_.69.0798c08: 文。十五者菩*薩瓔珞大本業契經等 瓔珞
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有十心名字。菩薩常行十心
T2290_.69.0798c10: 謂。信心・念心・精進心・惠心・定心・不退心・
T2290_.69.0798c11: 廻向心・護法心・戒心・願心又下卷云。是
T2290_.69.0798c12: 人從始具縛凡夫。未三寶○値佛菩*薩
T2290_.69.0798c13: 教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名信相菩*薩。亦名假名菩*薩。亦名
T2290_.69.0798c15: 名字菩*薩。其人略行十心。所謂信心・念心・
T2290_.69.0798c16: 進心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法心・捨心・
T2290_.69.0798c17: 願心又云。復行十心。所謂十善法五戒
T2290_.69.0798c18: 八戒十戒六波羅密戒元曉起信別記云。
T2290_.69.0798c19: 本業經云。是信相善菩*薩於十千劫
T2290_.69.0798c20: 十戒法。當入十信心初住位
T2290_.69.0798c21:  私云。今所引非全文。然而文意同之也」
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等 記六云。如是諸
T2290_.69.0798c23: 經有極促者。謂即一念。有極延者。備歴
T2290_.69.0798c24: 。餘所經時。短長不定。亦有總不其時
T2290_.69.0798c25: 。良由衆生心品無邊。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由此信眞妄相資。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 時分。如是深理賢聖境界。故使覺者
T2290_.69.0798c28: 審思擇疏五云。如上諸經所説差別有
T2290_.69.0798c29: 極極近。謂一刹那。有極極遠。謂三僧祇。或
T2290_.69.0799a01: 性説長短倶非。或從相説延促不定。
T2290_.69.0799a02: 應根施設異故。致使教有多端
T2290_.69.0799a03:  私云。疏釋意十五異説。倶屬生滅一門
T2290_.69.0799a04:  判性相不同。故記意約眞如生滅二門
T2290_.69.0799a05:  歟。既云妄則延促不同眞則本亡時分故。
T2290_.69.0799a06:  抄第七八十四三經爲圓根故。第十三經
T2290_.69.0799a07:  爲頓根故。餘並終教皆非始教今謂。
T2290_.69.0799a08:  七八十四約不二門。第十三約眞如門。餘
T2290_.69.0799a09:  並據生滅門
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等 記六云。謂前所
T2290_.69.0799a11: 引十五契經。此論且依瓔珞所説
T2290_.69.0799a12: 文。顯示發心因縁門等
T2290_.69.0799a13:  私云。已信成就等者。當信成就三字發起
T2290_.69.0799a14:  第一住心者。當發心二字也 問。第一住
T2290_.69.0799a15:  心者。指十住初發心住歟。將又通十住
T2290_.69.0799a16:  歟 答。古來有兩義。一云。通十住。十住
T2290_.69.0799a17:  並三賢中初位故。云第一住心也。一云。
T2290_.69.0799a18:  局初住。上假者門云。決定安立十住菩
T2290_.69.0799a19:  *薩初發心住云云二義中後義爲勝也
T2290_.69.0799a20: 文。勸請因縁者等 疏五云。勸請因縁諸佛
T2290_.69.0799a21: 菩*薩演教。勸化十信行人。令發心不退
T2290_.69.0799a22: 記六云。不定地者。即目信心。不動
T2290_.69.0799a23: 域者。則指住位
T2290_.69.0799a24: 文。如本諸佛菩*薩教令發心等 龍樹十住
T2290_.69.0799a25: 毘婆娑論第三發菩提
心品
云。問曰。初發心是諸
T2290_.69.0799a26: 願根本。云何爲初發心 答曰。初發菩提心。
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發菩提心。或以三因
T2290_.69.0799a28: 。或以四因縁。如是和合有七因縁。發
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心 問曰。何等爲
T2290_.69.0799b01: 曰。一者諸如來教令菩提心。二見
T2290_.69.0799b02: 守護故發心。三於衆生中大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有菩*薩教菩*薩心。五見菩*薩
T2290_.69.0799b04: 亦隨而發心。六因布施已而發菩提心
T2290_.69.0799b05: 七見佛相歡喜而發心。以是因縁而發
T2290_.69.0799b06: 提心
T2290_.69.0799b07:  私云。今此本論中。當段有三因縁。次下又
T2290_.69.0799b08:  有四因縁。全同彼論七因縁。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09:  *薩聽受阿世耶故。依起信論彼七種
T2290_.69.0799b10:  歟。所謂彼論初三縁。即同今三種。但第
T2290_.69.0799b11:  一彼但云諸如來。今云諸佛菩*薩。菩*薩
T2290_.69.0799b12:  亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13:  逆次可此也。次彼後四縁。即配此論
T2290_.69.0799b14:  次下四縁。此論第一見佛因縁。當彼第七
T2290_.69.0799b15:  此第二供養因縁。當彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16:  義故。此第三慚愧因縁。當彼第四。彼云
T2290_.69.0799b17:  菩*薩。此云二乘。雖不同。菩薩望
T2290_.69.0799b18:  故。亦有劣義故。此第四隨兼因縁。當
T2290_.69.0799b19:  第五。彼云見菩薩行。此云學他發心。其
T2290_.69.0799b20:  意同
T2290_.69.0799b21: 文。救護因縁者等 疏五云。救度因縁十信
T2290_.69.0799b22: 行者。見諸衆生不勝因長淪苦海。欲
T2290_.69.0799b23: 救度悉使超昇。遂自發心置他樂處
T2290_.69.0799b24:  記六云。救度因縁六道有情淪沒苦海。因
T2290_.69.0799b25: 茲發起猛利慈悲。欲拔令其得安樂
T2290_.69.0799b26:  私云。種種衆生者。指邪定聚人也。十信
T2290_.69.0799b27:  菩薩。縁彼苦患。而發大悲心。即得堅固
T2290_.69.0799b28:  不退十住之位也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29:  住已上之位也 問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01:  屬所發乎 答。大悲通能所歟。依劣弱
T2290_.69.0799c02:  大悲。以之爲縁。發起甚重大悲歟。本文
T2290_.69.0799c03:  大悲。且約能起之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等 疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因佛法欲破滅。不身命。護
T2290_.69.0799c06: 久住。因此發心入不退記六云。前
T2290_.69.0799c07: 則大悲利樂群品。此則大智住持遺法
T2290_.69.0799c08:  私云。若准記釋者。第一勸請因縁指
T2290_.69.0799c09:  定心歟 隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10:  隨當者相應也。時處易之。大久住心
T2290_.69.0799c11:  者。指十住之心
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等 記六云。由十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬信成熟。得大乘十住初心正定
T2290_.69.0799c14: 。成不退位疏五云。指信成就得
T2290_.69.0799c15: 。正明發心已去方具十名退。順
T2290_.69.0799c16: 配解即十住行即十行。隨義理説。通指
T2290_.69.0799c17: 三賢。總稱解行。十向亦具勝解行故。已得
T2290_.69.0799c18: 聖胎故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c19: 住胎故鈔四云。得解行者者。解屬十住
T2290_.69.0799c20: 異名解位故。意言。獲得十解修行之人。故
T2290_.69.0799c21: 行者
T2290_.69.0799c22:  私云。得トヲ疏點解行者鈔點二點
T2290_.69.0799c23:  之中。抄義順文歟。香象別記云。十解亦
T2290_.69.0799c24:  名十住。亦名十信
T2290_.69.0799c25: 文。一者名爲無憂惱人等 記六云。所具十
T2290_.69.0799c26: 名總成五對。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲手足。智爲燈炬。依信發智。如手執
T2290_.69.0799c28: 燒炬。依信淤境。如足渉修途。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有多種。所謂如
T2290_.69.0800a01: 境家・行法家・法性家等。今既入住分見
T2290_.69.0800a02: 。入如來室如來衣。行如來道相續
T2290_.69.0800a03: 斷故。説安住如來家中。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由信力故。攝他從己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨心所作轉變自在。悉
T2290_.69.0800a06: 障礙
T2290_.69.0800a07:  私云。遠離退還者。初住已上不退位故云
T2290_.69.0800a08:  爾也。上十五契經。多説其意也 問。瓔
T2290_.69.0800a09:  珞經中述六住退義。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a10:  退墮阿毘地獄道性地者。十廻向也。又
T2290_.69.0800a11:  花嚴經。於初地五怖畏退。凡其一也。
T2290_.69.0800a12:  若爾者何云初住已上不退位乎 答。入
T2290_.69.0800a13:  住以去種姓根等故。具足三等決定位故。
T2290_.69.0800a14:  立入劫修行定量。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a15:  *薩決定不退但至瓔珞經文者。當卷
T2290_.69.0800a16:  下釋云。非其實退。恐怖勇猛故次地
T2290_.69.0800a17:  持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入
T2290_.69.0800a18:  者。權怖地前。令其生懼速證初地。非
T2290_.69.0800a19:  實入阿毘地獄次花嚴經説。入初地
T2290_.69.0800a20:  見道之時。斷惡趣惑業種子故。得惡趣
T2290_.69.0800a21:  不生故云初地離。地前雖惑業種子
T2290_.69.0800a22:  由勝解懺悔之力故無退墮
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24:  私云。三賢位菩*薩。斷惑證理。猶如
T2290_.69.0800a25:  穢草而得菓實故。有福貴徳
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27:  私云。於凡夫三種。今遠離前二故云
T2290_.69.0800a28:  爾。非謂當位。即無凡夫之義也。三賢通
T2290_.69.0800a29:  金剛不變凡夫故。或義云。初住如入胎。初
T2290_.69.0800b01:  地如出胎。三賢如住胎故。雖在聖
T2290_.69.0800b02:  位。猶託聖胎故云遠離凡夫
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等 記云。信爲手足
T2290_.69.0800b04: 智爲燈炬等文
如上
T2290_.69.0800b05:  私云。大日疏中。無信之人。譬無手人。天
T2290_.69.0800b06:  台釋中。智目行足云云若爾者。以信喩手。
T2290_.69.0800b07:  以智譬行歟。賢位即生解了故。此智解
T2290_.69.0800b08:  譬炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10:  私云。江水自然流入大海。從初住以去
T2290_.69.0800b11:  住不退位。漸漸趣入薩婆若中
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人 論第一云。爲
T2290_.69.0800b13: 地前地上之大道。建立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b14: 殿。住正後二僧
T2290_.69.0800b15:  私云。以眞如理宮殿。是賢聖所依止
T2290_.69.0800b16:  故。三賢之位信眞如故。住如來家
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等 抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從信位初住初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如住胎。登地如出胎。以無漏現起
T2290_.69.0800b20:
T2290_.69.0800b21:  私云。初住佛家故。得佛子稱也 問。與
T2290_.69.0800b22:  第三何異乎 答。第三雖佛種姓。未
T2290_.69.0800b23:  正是佛子。是故不同也。又第三遠
T2290_.69.0800b24:  凡種。第七烈佛子
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26:  私云。出離垢穢。純一清淨故。能生福果
T2290_.69.0800b27:  也 問。與上第二何異乎 答。上約
T2290_.69.0800b28:  徳。初住已上八相成道。現得涅槃果故。
T2290_.69.0800b29:  此約因徳已成純善之種姓。能可
T2290_.69.0800c01:  如來果徳。故富貴與福田得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02:  意易之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c03:  云云又義云。上自利徳。此利他相云云三義
之中
T2290_.69.0800c04:  初義爲
正歟
T2290_.69.0800c05: 文。九者名爲徒衆無量人等
T2290_.69.0800c06:  私云。初住已上已成八相故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07:  爲所化也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09:  私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10:  而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等 抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當第三名也。謂住習種性位。行
T2290_.69.0800c13: 内熏之因故。云正因相應。斯則内熏爲
T2290_.69.0800c14: 正因也。縁熏順彼名相應也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 果故名正因。復順彼果亦名相應。擧
T2290_.69.0800c17: 體就用。持業釋也。揀邪名正。通二義故。
T2290_.69.0800c18: 縁稱因則初義也。對果名因則後義也
T2290_.69.0800c19:
T2290_.69.0800c20:  私云。抄意本文且説第三種性高勝義餘
T2290_.69.0800c21:  之九名義具非文也。正因者出二義。初
T2290_.69.0800c22:  義指本覺内熏。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c23:  天台釋云。彈指散花是縁因種。隨聞一
句是了因種。凡有心者是正因種文
相應者。外
T2290_.69.0800c24:  縁六度萬行等也。内熏之相應依主釋也。
T2290_.69.0800c25:  對縁名因也。後義正因者。指初住已上
T2290_.69.0800c26:  所修萬行。是爲佛果正因故。相應者。此
T2290_.69.0800c27:  因即順當果之徳用云相應。正因即相應
T2290_.69.0800c28:  持業釋也。體能持業故 抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29:  邪名正即通上若内熏若因行二義故云
T2290_.69.0801a01:  爾也。待縁等者。結上二義已上
抄意
今謂。
T2290_.69.0801a02:  畢竟不退句第一徳也。成就句第二徳也。
T2290_.69.0801a03:  住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04:  也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05:  因句第七徳*也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06:  徳也。得發心句第十徳也。是約句義
T2290_.69.0801a07:  十徳
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等 抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所謂本説信滿發心。而今却説未滿等
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧彼劣發此勝發故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如善根微少。對前有善
T2290_.69.0801a12: 根力。煩惱深厚對前有熏習力。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有力。令善根増故。能欣厭修
T2290_.69.0801a14: 十信等。此人或重善根微少故。起小善等。餘
T2290_.69.0801a15: 文相望准可知矣
T2290_.69.0801a16:  私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝
T2290_.69.0801a17:  者。初住發心前三縁發心也。是名信滿發
T2290_.69.0801a18:  心也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19:  所説四縁發心也。前勝進發心故云顯勝
T2290_.69.0801a20:  三縁共云起不退心是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21:  云擧劣四縁。同云起廣大心。不不退
T2290_.69.0801a22:  是也。總意云。今十信已滿。得初住已上不
T2290_.69.0801a23:  退位。名信成就發心。故還擧信未滿當分
T2290_.69.0801a24:  發心劣相。以不退已上發心勝徳。是
T2290_.69.0801a25:  云擧劣顯勝門也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26:  起人天及二乘心等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27:  成初住發心之相也。若依此師義者。次
T2290_.69.0801a28:  下四縁所發亦同三縁。指初住已上歟。又
T2290_.69.0801a29:  下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01:  意實也。抄於今門劣中。開次勝劣二門
T2290_.69.0801b02:  疏開今勝劣二義次二門。至下可
T2290_.69.0801b03:  之。記意同疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等 疏五云。言擧劣者。以善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚故。言顯劣者。雖大乘
T2290_.69.0801b06: 悲願。唯起凡小善種子故○言擧勝者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求學大乘勝妙法門
T2290_.69.0801b08: 顯勝者。其人根性但未決定。値順則進
T2290_.69.0801b09: 逆便退故記六云。初擧劣顯劣形相門。
T2290_.69.0801b10: 善根微少則擧其劣。小善種子復顯其劣
T2290_.69.0801b11: 謂由此等善根劣故。雖佛興供。然
T2290_.69.0801b12: 猶倒求人天。異求二乘微劣道果。未
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行。二擧勝顯勝形相門○謂求
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b15: 擧勝顯勝抄四云。擧劣顯劣者。即科
T2290_.69.0801b16: 本云。若有衆生乃至深厚。斯則擧彼能起縁
T2290_.69.0801b17: 。自雖値下乃至種子。斯則顯示所起行
T2290_.69.0801b18: 故云擧劣顯劣。擧勝顯勝者。亦科本論
T2290_.69.0801b19: 而有二句。上句即擧所求之勝境。下句即顯
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心。故云擧勝顯勝。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 前文信滿發心。並名擧劣。故大科云
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝。今於劣中。但自相望。復有勝劣故。
T2290_.69.0801b23: 子科云擧劣顯劣
T2290_.69.0801b24:  私云。擧劣者。擧機縁。顯劣者。示所發心
T2290_.69.0801b25:  也。擧勝顯勝。准之易之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26:  抄意大別也 抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27:  與十信相望判之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28:  爲勝。十信當分發心爲劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29:  於上劣中亦分勝劣。於十信位三類
T2290_.69.0801c01:  一定進。即前信滿發心至初住。二定退。今
T2290_.69.0801c02:  起人天二乘種子等。即雖十信位。根
T2290_.69.0801c03:  劣故必退入邪邪地也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04:  則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05:  人也。此三類中。上大科定進爲勝。定退
T2290_.69.0801c06:  及不定爲劣。今子段二門。於彼劣中
T2290_.69.0801c07:  不定爲勝。定退劣也 疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08:  劣者。上大科擧劣也。擧機縁發心故。
T2290_.69.0801c09:  擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧機顯道也。
T2290_.69.0801c10:  意上信滿行者。發初住心之義釋之乎。
T2290_.69.0801c11:  今重爲成此義。擧劣人勝人也。
T2290_.69.0801c12:  所謂擧劣顯劣者。未十信之人。即是
T2290_.69.0801c13:  邪定聚行者也。起人天及二乘心故。云
T2290_.69.0801c14:  劣發也。擧勝顯勝者。十信位人。雖進退
T2290_.69.0801c15:  不定。遇善縁進入初住故。云勝發也。
T2290_.69.0801c16:  是即欲十信進入不退之義。還擧
T2290_.69.0801c17:  定聚劣人也。是意二類非三類也。記義
T2290_.69.0801c18:  亦同之歟。但劣人亦於十信位之歟。
T2290_.69.0801c19:  云倒求人天異求二乘故。意於十信中
T2290_.69.0801c20:  定退與不定二類有之。定退云劣。不定
T2290_.69.0801c21:  云勝。勝人必有信滿勝發心之徳也。又
T2290_.69.0801c22:  元曉釋云。十信位内有勝有劣。勝者如
T2290_.69.0801c23:  前進入十住。劣者如此退墮二乘此義
T2290_.69.0801c24:  同記意歟。三縁四縁發心可別位。凡
T2290_.69.0801c25:  當本論意。十信位雖不定。且依本業瓔珞
T2290_.69.0801c26:  經説。逕一萬劫信心成就得發心者入
T2290_.69.0801c27:  定聚。畢竟不退之義釋之畢。重爲委釋
T2290_.69.0801c28:  此義。擧必退墮劣人。歎若進若還勝機
T2290_.69.0801c29:  也。依根不定故。雖必逕一萬劫。或短
T2290_.69.0802a01:  時或長時 遇縁亦發心。入不退位之義
T2290_.69.0802a02:  釋之。是即兼顯十四經大意。亦述十信
T2290_.69.0802a03:  位不定也。其中説四縁。前後影略成
T2290_.69.0802a04:  縁也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋
T2290_.69.0802a05:  於信前劣人。不論意歟。記義於
T2290_.69.0802a06:  信内勝發。亦背文理歟。可
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等 抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a08: 定。如有如無也
T2290_.69.0802a09: 文若不能定云何名爲等 疏五云。心既不
T2290_.69.0802a10: 定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提
T2290_.69.0802a11: 勝名故。或望勝妙凡小
T2290_.69.0802a12: 六云。若不下通妨中。初問次答中有二義。一
T2290_.69.0802a13: 自境。二望他境
T2290_.69.0802a14:  私云。次上不定之人云顯勝故。今起
T2290_.69.0802a15:  云根若不定。何云高勝人乎 答。雖
T2290_.69.0802a16:  定。所永之法大菩提道高勝故名勝人也。
T2290_.69.0802a17:  復次釋意。今此行人雖不定。志樂廣大過
T2290_.69.0802a18:  凡小故。記義正釋。不倒望大菩提自境
T2290_.69.0802a19:  故云勝人。復次釋。倒求妄起小善故云
T2290_.69.0802a20:  劣人
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等 疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有二。初標門。明本論中會十四
T2290_.69.0802a23: 。説信成就定時故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802a26: 其下。後解不定記六云。二自此下
T2290_.69.0802a27: 總明餘義三。初顯信時無定○二自此下釋
T2290_.69.0802a28: 發心因縁○三自此下示不定形相
T2290_.69.0802a29:  私云。疏記意。自下三節文。總明上隨問次
T2290_.69.0802b01:  第門。及擧劣顯勝門之餘義。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02:  但明擧勝顯勝門。非第一門也。或云。
T2290_.69.0802b03:  二義中。抄義順釋論科歟。上釋云。顯
T2290_.69.0802b04:  示答釋門二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b05:  勝門本文所謂依不定聚○正因相應
T2290_.69.0802b06:  故第一門也。若有衆生○墮二乘地第二
T2290_.69.0802b07:  門也。若如疏記義者。分門不本文歟。
T2290_.69.0802b08:  元曉釋云。答中有二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b09:  劣願勝文 藏疏意亦
此義
或云。既云解釋十四經
T2290_.69.0802b10:  之大意云云是指上隨問次第門故。非
T2290_.69.0802b11:  擧劣顯勝一門。又明四縁與上三縁。其建
T2290_.69.0802b12:  立同故。十住毘婆娑論中。合爲七因縁。故
T2290_.69.0802b13:  知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14:  論或有供養諸佛等文約鎖釋述上若進
T2290_.69.0802b15:  若退意若爾者。抄屬第二門正歟。
T2290_.69.0802b16:  但文意還述信滿時不定義故。叶十四經
T2290_.69.0802b17:  大意也。正顯示信心成就無定時。兼解
T2290_.69.0802b18:  釋十四經之大意焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等 抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b21: 疏五云。本論唯説萬劫
T2290_.69.0802b22: 發心。影取更有於萬劫方發心
T2290_.69.0802b23: 六云。謂除瓔珞餘十四中。極遠三祇。極近
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如前引。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不長時。信心即熟。因縁若缺。縱經
T2290_.69.0802b26: 信心不
T2290_.69.0802b27:  私云。上説逕一萬劫信心成就。且一往機
T2290_.69.0802b28:  熟也。是據瓔珞一説釋也。本自十信
T2290_.69.0802b29:  不定位故。成就無定時。仍自叶十四經異
T2290_.69.0802c01:  説也 信熟生者。記意熟與生也。生者未
T2290_.69.0802c02:  熟義。如生食等也。今謂。必不爾歟。熟
T2290_.69.0802c03:  即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c04:  云。隨其心品信行相。如是不同
T2290_.69.0802c05:  大師釋云。依智差別。時亦多三生三劫。六
T2290_.69.0802c06:  十百妄執差別等文識是信熟生。必可
T2290_.69.0802c07:  内心利鈍。而今何云隨縁有無乎 答。信
T2290_.69.0802c08:  心成就。必可内因外縁。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09:  釋互擧一示一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等 抄四云。此或字中含
T2290_.69.0802c11: 上多義。謂或則是不定義故。次下二門。或通
T2290_.69.0802c12: 十四經之大意。多分倶名不定聚
T2290_.69.0802c13:  私云。抄意ハ自下諸文。擧勝顯勝門所攝。
T2290_.69.0802c14:  説十信當分發心之義之故。十四經中
T2290_.69.0802c15:  一兩經。雖初住發心多分。説十信當
T2290_.69.0802c16:  分發心故。今文或字不定。約多分
T2290_.69.0802c17:  信自分也。疏意不爾。當段又通初住發
T2290_.69.0802c18:  心。非十信。或者對過一萬劫之機
T2290_.69.0802c19:  云爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20:  中見佛供僧等縁也。四之中且示一二縁
T2290_.69.0802c21:  故。對餘縁或等歟。於中遇縁者。欲
T2290_.69.0802c22:  供養佛之時。自然有見佛縁等
T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等 抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對前總明故云別釋。謂上論云於中
T2290_.69.0802c25: 遇縁亦有發心是也
T2290_.69.0802c26:  私云。次上或有供養等文。總明四縁故。
T2290_.69.0802c27:  今對之作別釋。分別四種不同故云
T2290_.69.0802c28:  也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等 記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: 妙相。知殊因。我不欣修。云何能得
T2290_.69.0803a02: 是勇猛發起大心
T2290_.69.0803a03: 文。二者供僧因縁等 記六云。供僧因縁。謂
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令大心
T2290_.69.0803a05:  私云。今僧中亦攝佛也。第一論云。於妙覺
T2290_.69.0803a06:  地眞實僧又十住毘婆娑論釋。此
T2290_.69.0803a07:  因云復有人行大布施。施佛及僧
T2290_.69.0803a08:  爾與第一何異乎 答。彼標見佛功徳。此
T2290_.69.0803a09:  取供養之善根
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等 記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a11: 教狹劣。其可慚愧。今不彼故發大心
T2290_.69.0803a12:  疏五云。或見或聞二乘法劣。因斯求
T2290_.69.0803a13: 大心
T2290_.69.0803a14:  私云。本論文相。依二乘教誘而發心
T2290_.69.0803a15:  如上勸請因縁。依之香象疏云。三劣友勸
T2290_.69.0803a16:  文今何云慚愧其劣乎 答。既云
T2290_.69.0803a17:  或因。二乘等因。見聞彼劣法。而發心云事
T2290_.69.0803a18:  分明。若不然者。依二乘教小乘心
T2290_.69.0803a19:  云何生大心乎。加之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a20:  別。而三縁中。諸佛菩*薩教令發心
T2290_.69.0803a21:  名勸請因縁。今此二乘教亦勸發者何有
T2290_.69.0803a22:  因縁乎。故知見小乘教因而發心也」
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等 疏五云。學他發心。欲
T2290_.69.0803a24: 思齊記六云。隨兼因縁。謂從他教
T2290_.69.0803a25: 自發心故抄四云。隨他兼心者。或是兼帶
T2290_.69.0803a26: 兼將之心。詳之。此之四縁望上並劣。前之
T2290_.69.0803a27: 三縁對此倶勝矣疏第一云。初重説信成
T2290_.69.0803a28: 就之人。有三縁而能發心。有四縁
T2290_.69.0803a29: 能發心
T2290_.69.0803b01:  私云。疏釋叶文意。記釋聊相違歟。抄兼帶
T2290_.69.0803b02:  者。自發之時。必令他發心也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03:  他而發心也。具足此二義。云隨兼因縁
T2290_.69.0803b04:  也。十住論云。復有人。但從人聞以信
T2290_.69.0803b05:  樂心等。發無上道心是念。我當
T2290_.69.0803b06:  善法斷絶又此四縁。抄意於
T2290_.69.0803b07:  劣中之。疏義不爾。三縁四縁。共信成
T2290_.69.0803b08:  就之後入初住因縁也。其意如上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等 抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結上擧勝顯勝。非是結彼已
T2290_.69.0803b11: 前門疏五云。論自此至立不定。稱釋
T2290_.69.0803b12: 曰。後解不定結前○値善師友順縁
T2290_.69.0803b13: 惡師友逆縁惡。猶如輕毛隨風轉
T2290_.69.0803b14: 記六云。自此下示不定形相○言順當
T2290_.69.0803b15: 者。謂遇好時處及好師友。衆具無缺則便不
T2290_.69.0803b16: 退。逆違反
T2290_.69.0803b17:  私云。疏意上本文所謂依不定聚衆生已
T2290_.69.0803b18:  下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19:  門結文也。抄意但結第二門。非初門
T2290_.69.0803b20:  也 問。二義共有疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21:  縁發心皆云不退位。而今結文云
T2290_.69.0803b22:  是等發心悉皆不定知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23:  心也。今十信當分發心。仍退與不退其義
T2290_.69.0803b24:  各別如何 次抄意。既云顯示十種信心
T2290_.69.0803b25:  等。又云總結前説等。豈有限乎。加
T2290_.69.0803b26:  上表依不定聚衆生。今結悉皆不定。非
T2290_.69.0803b27:  標結契當乎如何 答。先抄意三縁四縁
T2290_.69.0803b28:  定不定各別。故本文結三縁。云如是信心
T2290_.69.0803b29:  成就得發心者畢竟不退四縁
T2290_.69.0803c01:  如是發心悉皆不定。是則就發心言。擧
T2290_.69.0803c02:  實假名二種發心爾者上十信位三類
T2290_.69.0803c03:  中第二。或進或退發心結之文段也。即是
T2290_.69.0803c04:  擧勝顯勝結文。非上大門也。次疏意
T2290_.69.0803c05:  又無違。謂標結相當故。但至悉皆不定
T2290_.69.0803c06:  等釋者。能發信成就位不定。入十住
T2290_.69.0803c07:  決定義也。非發心當體即不定
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等 抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二乘地。亦入凡夫及惡
T2290_.69.0803c10: 故。又不定退故云或也
T2290_.69.0803c11:  私云。於或言二義。初義對凡夫惡趣
T2290_.69.0803c12:  等。謂或墮二乘。或入凡夫等故。後義對
T2290_.69.0803c13:  進入者謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等 疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 信位行相。若得成就決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 信既成就要須發心何等心。論自此
T2290_.69.0803c18: 至是名爲三。釋曰。後廣答有四○等文記六
T2290_.69.0803c19: 云。二已説下第二重二種門二。初結指。二言
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c21: 初擧數徴問。二自此下依義科釋
T2290_.69.0803c22:  私云。略説有三種。云何爲三。兩句疏
T2290_.69.0803c23:  開問門。記屬答釋門。若准第八卷以略説
T2290_.69.0803c24:  信心有四種云何爲四文。爲略答顯示信心
T2290_.69.0803c25:  門。記釋叶文。若又准名總問總答。順
T2290_.69.0803c26:  問總標名字。爾者疏釋爲勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27:  等兩句通問答歟。又義云。上句屬答下
T2290_.69.0803c28:  句屬問也。今謂記義爲正也 問今二重
T2290_.69.0803c29:  問答指何乎 答。信成就發心最初立
T2290_.69.0804a01:  門。第一開問門。第二答釋門。各開二重
T2290_.69.0804a02:  問答。初重問答已畢。仍今第二重問答云
T2290_.69.0804a03:  二種門也 尋云。用二重問答何意
T2290_.69.0804a04:  乎 答。疏釋意。初問答廣明信成就行相
T2290_.69.0804a05:  後問答具述發心義門
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07:  私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等 疏五云。初直心縁眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二利。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心深心皆屬
T2290_.69.0804a11: 自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔
T2290_.69.0804a12: 樂。唯益他故。後總顯三心。實通二利。求
T2290_.69.0804a13: 益他利。功歸己故
T2290_.69.0804a14:  私云。眞如理體貫通自他故。正念眞如
T2290_.69.0804a15:  二利則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16:  三利他義易之 又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17:  利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18:  成自證功徳。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等 疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與地上根本正智遠因
T2290_.69.0804a21: 。方便即是加行之義記六云。言直心
T2290_.69.0804a22: 者。離屈曲故。謂以此心直縁眞如。由
T2290_.69.0804a23: 方便起正智抄四云。言有作者。是修
T2290_.69.0804a24: 作也。意言。初住有修作心。與後登地無修作
T2290_.69.0804a25: 。而爲加行故。云有作方便
T2290_.69.0804a26:  私云。正智之方便依主釋也
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等 疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與後位萬行功徳。而爲依止住
T2290_.69.0804a29: 持因縁記六云。言深心者。謂即大願。由
T2290_.69.0804b01: 此方便。積集福智殊勝功徳抄四云。有
T2290_.69.0804b02: 住者是住相也。謂今凡位有住相心。與後聖
T2290_.69.0804b03: 位無住相福。而爲加行故云爾也。如金剛
T2290_.69.0804b04: 無住相布施福如虚空
T2290_.69.0804b05:  私云。福徳即具足持業釋也。或亦通
T2290_.69.0804b06:  主。福徳指地上萬徳。今則與福徳能具
T2290_.69.0804b07:  功行
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等 記六云。由大悲心
T2290_.69.0804b09: 衆生苦。與衆生樂安隱抄四云。今
T2290_.69.0804b10: 此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b12: 亦通依主。同餘二又云。又依清涼菩
T2290_.69.0804b13: 提心戒儀八門中第六。示其體相云。佛子。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖復具含衆徳包攝難思。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願・大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明信成就。亦發此三故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無徳不攝。始於十信
T2290_.69.0804b20: 終至菩*提。若果若因不三矣
T2290_.69.0804b21:  私云。安樂若名衆生益成就。指今此心
T2290_.69.0804b22:  品。故云依主釋也 問。今此三心指十信
T2290_.69.0804b23:  當分功徳。將初住已上徳乎 答。信心成
T2290_.69.0804b24:  就入初住得益歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25:  云。亦可下三心。謂教故得直心。護法
T2290_.69.0804b26:  故得深心。餘同也彼三縁既入正定
T2290_.69.0804b27:  聚畢竟不退云云此亦可同故
T2290_.69.0804b28: 文。前後相違難問門等 記六云。謂上文説
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二。則下文中。唯應但以
T2290_.69.0804c01: 如。不復説深心集異譯論
T2290_.69.0804c02: 云。問曰。一切衆生。一切諸法。皆同一法界。
T2290_.69.0804c03: 二相。據理但應正念○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 一切善行一切衆生 答。不然。如
T2290_.69.0804c05: 尼寶。本性明潔。在鑛穢中。假使有人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不方便。功力欲清淨。終不
T2290_.69.0804c07: 得。眞如之法亦復如是。體性明潔。具足功
T2290_.69.0804c08: 。而被無邊容塵所染。假使有人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不方便。不諸行。欲清淨
T2290_.69.0804c10: 理。是故要當一切善。拔一切衆生
T2290_.69.0804c11:
T2290_.69.0804c12:  私云。上説者雖清淨本覺。釋段意可
T2290_.69.0804c13:  廣通所入一心等文也。意總擧平等一味
T2290_.69.0804c14:  義門。對差別修行疑故。今依直心深
T2290_.69.0804c15:  心相連。遠問上下相違也。若依異譯意
T2290_.69.0804c16:  第三大悲心。亦可相違義門也。今論
T2290_.69.0804c17:  且擧一示一也 問。當段何無本文
T2290_.69.0804c18:  乎 答。顯廢立無窮歟。或又異本有
T2290_.69.0804c19:  本文歟 記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c20:  標徴。次謂上下引釋○後如本下合結
T2290_.69.0804c21: 文。一者開示譬喩善巧門等
T2290_.69.0804c22:  私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23:  後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24:  同雖寶喩。體與徳開立論之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等 疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶義有九門。一寶即珠體。二
T2290_.69.0804c27: 處在黄石。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿一丈。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0804c29: 咸周。九因寶石黄。喩説文明。法合可
T2290_.69.0805a01: 抄四云。言寶喩至寶者。總珠喩也。如是至
T2290_.69.0805a02: 黄石者所在喩也。如是至黄色者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至短故者形状也。大小至大故者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石體
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至一切處者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: 彼至色黄者同色喩也。上來寶喩則有
T2290_.69.0805a07: 。而後三喩行相可
T2290_.69.0805a08:  私云。疏意第一體餘入門寶相用也爲言
T2290_.69.0805a09:  意第一總餘八別也例如藏識割字十
T2290_.69.0805a10:  門尋云。本文譬如大摩尼寶者。通九種
T2290_.69.0805a11:  義門歟。將局第一喩乎 答。通九種也。
T2290_.69.0805a12:  今此本文摩尼寶。兼體用總別
T2290_.69.0805a13:  或又本且擧一義。釋論開多義歟。一一
T2290_.69.0805a14:  表相。至次下合説之 遍於大中
T2290_.69.0805a15:  小中者。大之中小之中云意也。非大及
T2290_.69.0805a16:  中。小之中也。下合譬云小大身中
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等 疏五云。本論唯明貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不寶人。釋論復云並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a19: 。本釋二論互影顯故
T2290_.69.0805a20:  私云。今此問答一段。專就精進修行
T2290_.69.0805a21:  之故。理可樂求寶人
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門 記六云。正合文
T2290_.69.0805a23: 中亦有四段。對合前文照然可疏五
T2290_.69.0805a24: 云。以前喩中九門。配後法中九段。義既齊
T2290_.69.0805a25: 均不繁具出抄四云。次合説門釋文亦
T2290_.69.0805a26: 四。馬鳴唯有後一如是衆生。龍樹影
T2290_.69.0805a27: 前三故具四種
T2290_.69.0805a28:  私云。合説中有四門。初三門義具非
T2290_.69.0805a29:  具。但第四人喩合説一門。本論説之。如是
T2290_.69.0805b01:  二字。具含上來譬喩諸義。凡此如是有
T2290_.69.0805b02:  義。若指上云如是者。屬喩合今釋
T2290_.69.0805b03:  也。若指下云如是者。屬法説之義可
T2290_.69.0805b04:  之也。一字多含攝義論宗也 一切衆生
T2290_.69.0805b05:  相續者。指苦果依身。即是第八識名内相
T2290_.69.0805b06:  續識故。五根等依身含藏彼總報。一期相
T2290_.69.0805b07:  續故 第一珠等者。本覺喩珠。四相中三
T2290_.69.0805b08:  細喩黄金。六麁喩石體也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09:  在心内眞心故類金也 問。前以
T2290_.69.0805b10:  金體黄色佛性不變。今何比煩惱
T2290_.69.0805b11:  答。黄色之義。表不變故。直比佛性。然
T2290_.69.0805b12:  金對珠猶在麁品故喩煩惱也。黄色遍
T2290_.69.0805b13:  内外。煩惱即菩提意也 蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14:  者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15:  一扇千里年載。猶不其首尾所
T2290_.69.0805b16:  有。何況餘鳥。受苦無量。右脇著地迴
T2290_.69.0805b17:  脇傾經賢劫中千佛出世故云大身
T2290_.69.0805b18:  有了別識者。業轉第九相中。皆有神解義
T2290_.69.0805b19:  此了別義可八識也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20:  境界了別麁相。有自性了別細性
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22:  私云。一段文更不譬喩故科法説也。
T2290_.69.0805b23:  或云。以下文亦存合説義分故。論云。如
T2290_.69.0805b24:  其次第法説合喩生行者解若爾者。於
T2290_.69.0805b25:  合説總別。謂如是衆生文總説也。眞如
T2290_.69.0805b26:  之法已下別説也。總別雖義勢同故。
T2290_.69.0805b27:  龍樹以別説四種義門。於總説一句具示
T2290_.69.0805b28:  四種義門也 尋云。此義難思。分科之時
T2290_.69.0805b29:  立譬合法三門。何以法説合説
T2290_.69.0805c01:  答。總別了簡甚深巧妙。深達論意。但至
T2290_.69.0805c02:  分科文者。今論分門區也。今以小科
T2290_.69.0805c03:  大科。其例是多。法説門亦雖合説子
T2290_.69.0805c04:  段。今列大科歟。例如第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05:  答門。雖白品相熏子段。對大科之也。
T2290_.69.0805c06:  異譯論云。眞如之法亦復如藏師等。
T2290_.69.0805c07:  又以下文爲合説故。今謂科名既云
T2290_.69.0805c08:  説。亦大科小科相對非通途例。故知。別
T2290_.69.0805c09:  爲法説。是論正旨歟。但至譬合法次第
T2290_.69.0805c10:  違常例者。顯建立多端。何爲奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等 藏疏云。合中有三。初
T2290_.69.0805c12: 正合二以垢無量下。次釋衆行所以
T2290_.69.0805c13: 三若人修行下。明善行順
T2290_.69.0805c14:  私云。以垢無量已下。總結成上意也。若
T2290_.69.0805c15:  人已下。藏師屬合説。今論屬別科。至
T2290_.69.0805c16:  可
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等 疏五云。由
T2290_.69.0805c18: 行人斷惡修善獲得理定。照闇除疑故
T2290_.69.0805c19: 記六云。謂由行者斷惡修善。善法順眞。自
T2290_.69.0805c20: 然成就甚深三昧。以三昧力故無疑畏
T2290_.69.0805c21:  私云。得眞如珠者。三賢未證眞如。但
T2290_.69.0805c22:  是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c23:  在又本文云。自然歸順眞如法
T2290_.69.0805c24:  知。隨順證得也。或義云。人空之理。有
T2290_.69.0805c25:  證之義歟。已斷異相品彼理故。又疏
T2290_.69.0805c26:  記意。獲得眞如三昧得眞如珠
T2290_.69.0805c27:  問。藏師今本文猶屬前合説。當論何爲
T2290_.69.0805c28:  科乎 答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29:  若人修行已下文。譬説無此句。故知。非
T2290_.69.0806a01:  法合攝也。是別説修行得益故爲別科
T2290_.69.0806a02:  尤叶論意。藏師義背譬説。何爲難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等 抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以善巧
T2290_.69.0806a05: 本方便
T2290_.69.0806a06:  私云。四門建立。並修行善巧軌則故云
T2290_.69.0806a07:  也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等 疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀諸法本來寂滅元是涅槃。豈住
T2290_.69.0806a10: 生死記六云。謂由般若知諸法無生
T2290_.69.0806a11: 無滅本來寂滅。則於生死住著。此則
T2290_.69.0806a12: 假入空縁於眞諦。若不知諸法實性
T2290_.69.0806a13: 妄著世間顛倒虚妄。則受種種身心大苦。今
T2290_.69.0806a14: 既見眞離妄。是故不生死
T2290_.69.0806a15: 文。言大悲無住門等 疏五云。大悲無住門。
T2290_.69.0806a16: 悲觀諸法業果不空。哀攝群生涅槃
T2290_.69.0806a17: 記六云。謂由大悲觀察諸法縁會而生
T2290_.69.0806a18: 業果失。則於涅槃亦無所住。此則從
T2290_.69.0806a19: 假縁於俗諦。若不見縁生法有。則便
T2290_.69.0806a20: 著空寂涅槃。乃墮二乘無爲深穽。今觀
T2290_.69.0806a21: 業果不亡故。起大悲攝化又云。此上二
T2290_.69.0806a22: 門互相資導。雖法空。大悲力故不
T2290_.69.0806a23: 。雖法有。般若力故不生死。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁第一義故。無住
T2290_.69.0806a25: 道是行根本
T2290_.69.0806a26:  私云。因果不空者。總指修因感果道理
T2290_.69.0806a27:  是通善惡。亦亘六因五果等。業報但局
T2290_.69.0806a28:  異熟因及異熟果故。總別並擧之。涅槃經
T2290_.69.0806a29:  第十七云。若有衆生作諸罪○不
T2290_.69.0806b01:  因果及以業報○闡提者。不因果。無
T2290_.69.0806b02:  慚愧。不業報
T2290_.69.0806b03: 文。以隨順法性無住故等 疏五云。次示
T2290_.69.0806b04: 結所以悲智雙行不生佛二界者。由
T2290_.69.0806b05: 法性不染淨故。及結悲智成不住道行
T2290_.69.0806b06:
T2290_.69.0806b07:  私云。示縁者。顯示不住之所由也。結兩
T2290_.69.0806b08:  種者。結成修行根本之義
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等 記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二段。示義結縁。在文可了。今此門中。
T2290_.69.0806b11: 謂依二法止惡業生故疏五云。
T2290_.69.0806b12: 行者無量惡業。常生慚愧。已作未作
T2290_.69.0806b13: 増故
T2290_.69.0806b14:  私云。示義者。慚愧悔過等也。結縁者。以
T2290_.69.0806b15:  隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b16:  無慚愧不重。於罪不見怖光記云。慚愧
T2290_.69.0806b17:  二種反此應小乘以無慚無愧二心
T2290_.69.0806b18:  爲大不善地法。一切惡業。以之爲導首
T2290_.69.0806b19:  今以慚愧心制伏惡業根本。尤叶
T2290_.69.0806b20:  理也 防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21:  通善惡無記三性。今防止惡心倶起惡作
T2290_.69.0806b22:  也。或云。今惡作者。非心所中惡作。是指
T2290_.69.0806b23:  惡心作業歟。可入聲也 問。今此慚
T2290_.69.0806b24:  愧等心四無爲所攝乎 答。有二義。一云。
T2290_.69.0806b25:  攝五有爲。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806b26:  信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬
T2290_.69.0806b27:  無爲。論第三釋十信云。今覺智故有
T2290_.69.0806b28:  愧心。不惡業。滅相之穢止息不
T2290_.69.0806b29:  是慚愧等善始覺所攝故知。可
T2290_.69.0806c01:  爲也。而實九法。各具神解闇鈍二義故。
T2290_.69.0806c02:  相望不定兩義。必非相違歟 問。今惡業
T2290_.69.0806c03:  爲六趣業。將局三途業乎 答。有
T2290_.69.0806c04:  義。一義云。局三途也。論第四釋相續相
T2290_.69.0806c05:  云。住持過去無量世來善惡之業
T2290_.69.0806c06:  失故又智度論云。惡有三品。謂下中
T2290_.69.0806c07:  上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善亦
T2290_.69.0806c08:  三品。下生修羅。中善生人。上善生
T2290_.69.0806c09:  十住心論云。善昇三天。惡墮三途
T2290_.69.0806c10:  等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論
T2290_.69.0806c11:  云。人及修羅雜業所感云云一義云。可
T2290_.69.0806c12:  六趣業也。論第三釋滅相品云。具造
T2290_.69.0806c13:  種一切惡業。常恒輪迴五趣四生又淨
T2290_.69.0806c14:  影釋云。違理名惡○上桓凡夫有漏善
T2290_.69.0806c15:  業。猶名爲
T2290_.69.0806c16: 文。出生善根増長門等 記六云。勤修五行
T2290_.69.0806c17: 長信心疏五云。此行者略行
T2290_.69.0806c18: 。一供養・二禮拜・三讃歎・四隨喜・五勸請。
T2290_.69.0806c19: 若取前門。又具懺悔。上至十下至
T2290_.69.0806c20: 二。其數増減者。隨時廣略爾又云。愛敬
T2290_.69.0806c21: 二字應四句。愛而非敬。如母於子等。敬
T2290_.69.0806c22: 而非愛。如僕於主等。亦愛亦敬。如行人等
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如怨家等。淳厚二字。亦爲四句
T2290_.69.0806c24: 淳而非厚。暫時傾虔。厚而非淳。雖久不
T2290_.69.0806c25: 精。亦淳亦厚。仰重盡終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c26:
T2290_.69.0806c27:  私云。科名出生善根等者。善根者禮拜
T2290_.69.0806c28:  等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29:  也。作善根故。増長者増長信心也。意
T2290_.69.0807a01:  云。由生禮拜等善根。令増長
T2290_.69.0807a02:  爲言又義云。善根者信心也。出生者發起
T2290_.69.0807a03:  義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04:  等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a05:  行也爲言出生善根増長門初義
出生善根
T2290_.69.0807a06:  増長門後義
也。前義順文也。或云。對
T2290_.69.0807a07:  科後義爲正。所謂本文云。能止副伏
T2290_.69.0807a08:  切惡惡業増長不生又云。信善根
T2290_.69.0807a09:  出生増長如名也。又異譯論云。生長善根方
T2290_.69.0807a10:  便。謂於三寶○供養頂禮○正信増長
T2290_.69.0807a11:  是後義證也 又因佛法僧等者。前由
T2290_.69.0807a12:  心行力。即是以我功徳力也。此由外護
T2290_.69.0807a13:  加力。即如來加持。及以法界力也。善根
T2290_.69.0807a14:  不退者。指信心明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等 疏五云。此示行者
T2290_.69.0807a16: 起願海習因海。攝取根海就果海
T2290_.69.0807a17: 記六云。謂願行相依。攝生成果故
T2290_.69.0807a18:  私云。誓願無邊者。四海隨一。例如時不轉
T2290_.69.0807a19:  門也。四海者。一發願・二自利行・三者利
T2290_.69.0807a20:  他行今此二三爲
一起
四者成果也。又義云。科名
T2290_.69.0807a21:  誓願通四海。例如四弘誓願等也 問。
T2290_.69.0807a22:  本文具説四海乎 答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a23:  之顯餘二歟。或云。發願第一於未來
T2290_.69.0807a24:  第二三
祇行因
度一切衆生便無第三
T2290_.69.0807a25:  令竟無餘涅槃第四
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等 記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該十方故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通三際故。欲行者隨順法性。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周於十方。極于三際
T2290_.69.0807b01: 行度生無窮盡疏五云。前文所指餘
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b03: 此也。總少持多名結總持抄四云。體性
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准此上言隨順法性。並通三大
T2290_.69.0807b05: 唯理體○此應是前明三大。後所指文
T2290_.69.0807b06: 餘種種相結總持決擇分中理當自明。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含攝正説多故。故云結總持
T2290_.69.0807b09:
T2290_.69.0807b10:  私云。四門中。第一無住體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11:  過。第三離癡障相大。第四無斷絶用大歟
T2290_.69.0807b12:   阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b13:  本云元應元年十二月二日於洛陽東寺爲
T2290_.69.0807b14:  明年春季談義抄之畢  金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15:  暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16:  寫校合畢    權律師杲寶
T2290_.69.0807b17:           執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20: 釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門 記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 相似覺。比觀心中少分得眞如法身
T2290_.69.0807b23: 願起行。能示八相。利群品疏五
T2290_.69.0807b24: 云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由願力故縁物興悲由悲心
T2290_.69.0807b26: 故出現八相。隨時處等根益藏疏
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依比觀門。見於法界
T2290_.69.0807b28: 少分見也。亦可人空門於法身
T2290_.69.0807c01: 曉疏下云。十解菩薩依人空門於法
T2290_.69.0807c02: 。是相似見。故言少分
T2290_.69.0807c03:  私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04:  等也。三賢位中未證眞如。但信如理
T2290_.69.0807c05:  云相似觀智也 問。上第五論説應身
T2290_.69.0807c06:  種種異類非樂相今何云安樂化
T2290_.69.0807c07:  相乎 答。相望不定故。彼對報身已上
T2290_.69.0807c08:  此望凡夫二乘等。故無失。又義云。上約
T2290_.69.0807c09:  能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡
T2290_.69.0807c10:  小得益也 問。隨宜隨應者何乎 答。宜
T2290_.69.0807c11:  者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c12: 文。所謂從兜率天等 法苑林章第七三身
云。
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現八相。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證
T2290_.69.0807c15: 大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説八相。一從天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: 魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示俗相。苦行示邪行。經依
T2290_.69.0807c23: 家爲修苦行。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c24: 怨。故離別立。各據一義亦不相違
T2290_.69.0807c25:  私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26:  要法門云。一從天下。謂從兜率天
T2290_.69.0807c27:  浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c28:  成道。七轉法輪。八入涅槃也四教義第
七卷 云云
T2290_.69.0807c29:  今論説相亦異諸文。於胎開入住出。降
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