大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2290_.69.0686a01:  然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02:  次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根
T2290_.69.0686a03:  仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04:  終歸無法。故擧業果云滅也 復次受苦
T2290_.69.0686a05:  輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。
T2290_.69.0686a06:  今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故
T2290_.69.0686a07:  記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08:  佛性如何別乎 答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09:  其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅
T2290_.69.0686a10:  也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11:  無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12:  行苦等重重有之。次第相望成滅義也
T2290_.69.0686a13:  業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14:  云壞滅義也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等 疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a17:
T2290_.69.0686a18:  私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19:  一品未斷異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20:  斷異滅二相未斷生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21:  具二也。十地中自初地至第九地斷住
T2290_.69.0686a22:  相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23:  相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24:  故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25:  分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26:  云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27:  業相及大無明依此説者今文麁一
T2290_.69.0686a28:  分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29:  共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01:  佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02:  之全分依此釋者今麁細者就倶合動
T2290_.69.0686b03:  相一種分之也 如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04:  佛果位中雖正斷生相細分約盡處云
T2290_.69.0686b05:  四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06:  本來是一心徳故云都無。因位之中雖有
T2290_.69.0686b07:  斷惑之義非實斷故 問。此中何不擧
T2290_.69.0686b08:  無明乎 答以末無顯本無歟。又義
T2290_.69.0686b09:  云。以四相盡一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10:  體爲無明也
T2290_.69.0686b11:  本云
T2290_.69.0686b12:  文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13:  光院抄之畢   金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14:  暦應二季己卯十月二十九日於東寺西院
T2290_.69.0686b15:  僧坊 書寫校合畢    權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20:  私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直
T2290_.69.0686b21:  明隨釋門也 問。何故隨覺門廣釋略之
T2290_.69.0686b22:  乎 答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等 記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故
T2290_.69.0686c03:  私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04:  別者雖可有四位今開五位於斷生
T2290_.69.0686c05:  相有麁細二位故也 問。於四相中各
T2290_.69.0686c06:  存麁細可有多位。何必就生相分麁
T2290_.69.0686c07:  細乎。將又何不立無明乎 答。末師等
T2290_.69.0686c08:  釋未委其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09:  論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10:  之也。凡無明一念者深至不二極處故
T2290_.69.0686c11:  未知四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12:  道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13:  心未離無明邊域即此義也。仍今擧四
T2290_.69.0686c14:  相對始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15:  分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相
T2290_.69.0686c16:  本來一心。至果滿斷細分之時即無明
T2290_.69.0686c17:  念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18:  無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c19:  知心相生住異滅末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20:  者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21:  轉作四相故是則別斷第四生相之
T2290_.69.0686c22:  位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時
T2290_.69.0686c23:  既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24:  斷生細分。又云除無明念也。仍就生
T2290_.69.0686c25:  相斷位分總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26:  位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27:  可攝三十三法門也。若約法門廢立者
T2290_.69.0686c28:  又可有重重分別留心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等 記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我
T2290_.69.0687a01: 漸勝進故後之三種依人辯徳。謂諸菩薩成
T2290_.69.0687a02: 滿自位造修進趣故明因相。既具其因必
T2290_.69.0687a03: 須成果。故明果相。爲顯上三治道行相故
T2290_.69.0687a04: 明離倶。後一果位唯三事者果圓滿者無所
T2290_.69.0687a05: 不覺故非第四。無有趣向修因相故所立
T2290_.69.0687a06: 有異
T2290_.69.0687a07:  私云。第五位中能圓滿者等如次配前趣
T2290_.69.0687a08:  向行者第三也。因果位異故行相雖聊別
T2290_.69.0687a09:  其義大同也。果分既了惑體清淨故闕第
T2290_.69.0687a10:  四一事也
T2290_.69.0687a11: 文。位在十信等 記三云。瓔珞經説未上住
T2290_.69.0687a12: 前有十種心所謂信心念心精進心慧心定
T2290_.69.0687a13: 心不退心迴向心護心戒心願心。此之十心
T2290_.69.0687a14: 無定前後。諸教列數次第不同以未入位
T2290_.69.0687a15: 許雜修故
T2290_.69.0687a16:  私云。未得不退等者初住已上不退位也。
T2290_.69.0687a17:  十信之位或進或退故簡賢位名凡夫也
T2290_.69.0687a18:   問。三賢亦得凡夫稱。何簡別乎 答。相
T2290_.69.0687a19:  望重重。何爲奇乎。或義云未得證不退
T2290_.69.0687a20:  之義也。三賢亦雖有此義今以十信對
T2290_.69.0687a21:  地上釋凡夫名也 趣向行者者一義云
T2290_.69.0687a22:  趣向當位之果。一義遠向佛果。後位人等
T2290_.69.0687a23:  又具此二義也
T2290_.69.0687a24: 文。覺知前念等 記三云。遠極初際近隣
T2290_.69.0687a25: 信前説名前念
T2290_.69.0687a26:  私云。遠無明迷亂之初際近至十信以前
T2290_.69.0687a27:  通名前念也。此中。起惡者香象等意唯指
T2290_.69.0687a28:  起業也。故藏疏云。以果報非可斷故不
T2290_.69.0687a29:  論第六相也果報六麁中第六故云爾
T2290_.69.0687b01:  也。但今論通二相云起惡惡趣等名通
T2290_.69.0687b02:  果報故也 問。今惡業果通五報乎 答。
T2290_.69.0687b03:  爾也。疑云。五趣中善惡二業有之。淨影釋
T2290_.69.0687b04:  云。人天名善三途名惡今本論又釋相
T2290_.69.0687b05:  續相云住持過去善惡之業何通五趣
T2290_.69.0687b06:  名惡乎 答。善惡相望重重也。大乘義章
T2290_.69.0687b07:  第十二云。言三惡者違損名惡。若從是
T2290_.69.0687b08:  義唯三途因及人天別報苦業是其惡也。
T2290_.69.0687b09:  二違理名惡取性心中所造諸業皆違法
T2290_.69.0687b10:  理同名爲惡。若從是義上極凡夫有漏
T2290_.69.0687b11:  善猶名爲惡
T2290_.69.0687b12: 文。聖説淨則等 記三云。聖教清淨軌則所
T2290_.69.0687b13:
T2290_.69.0687b14: 文。故能止後念等 疏三云。此有二解。一云
T2290_.69.0687b15: 故謂特然作意之義。信心始起治道極贏。發
T2290_.69.0687b16: 上轉之門離比岸之路苟渉懈易還預下
T2290_.69.0687b17: 熏。儻在慇懃頓超聖位。云故能者意在此
T2290_.69.0687b18: 焉。二云故謂所以因由之義。以前不覺常
T2290_.69.0687b19: 種惡縁。此後深知永營白業。愧能懼惡他
T2290_.69.0687b20: 不染於愆尤。慚以崇賢自無干過咎。後義
T2290_.69.0687b21: 釋故意在茲焉
T2290_.69.0687b22:  私云。當段正釋復次皆釋故字也。正釋特
T2290_.69.0687b23:  然作意義也。復次所以因由之義也。初釋
T2290_.69.0687b24:  訓。後釋訓
T2290_.69.0687b25: 文。滅相之穢止息不起等 記三云。此位行
T2290_.69.0687b26: 人外資友教内發慚愧能止未來新業不
T2290_.69.0687b27: 起所有古業。雖未永除不復能爲滅善
T2290_.69.0687b28: 事業
T2290_.69.0687b29:  私云。友教者知識并聖教也。此十信位止
T2290_.69.0687c01:  後念故不起新業。未生斷智故不滅
T2290_.69.0687c02:  古業也
T2290_.69.0687c03: 文。即是顯示熏離倶相等 抄二云。熏離倶
T2290_.69.0687c04: 者謂能熏染法與始覺智或倶或離。故上文
T2290_.69.0687c05: 云覺或受染熏或不受故。 覺知滅相之法
T2290_.69.0687c06: 實是過患者據異相門有惑可斷説故。彼滅
T2290_.69.0687c07: 相品實是功徳者據同相門無惑可斷説故
T2290_.69.0687c08: 無行經云貪欲即是道等疏三云。熏離
T2290_.69.0687c09: 之言即解覺義。熏倶之言釋不覺故
T2290_.69.0687c10: 云。由知滅相實是過患故發覺心止絶
T2290_.69.0687c11: 事後念不起故名熏離。已覺滅相雖然熏
T2290_.69.0687c12: 離未覺異等仍由熏倶致不了知滅相本
T2290_.69.0687c13: 來體性清淨實是功徳起信疏香象云。能
T2290_.69.0687c14: 知滅相實是不善故不造惡名爲雖覺。而
T2290_.69.0687c15: 猶未知滅相是夢故云不覺。此但能止惡
T2290_.69.0687c16: 業故名雖覺。未覺煩惱故云不覺也
T2290_.69.0687c17:  私云。本文顯相十信之位望前位邪定等
T2290_.69.0687c18:  已雖名覺後位異相等未斷故名不覺
T2290_.69.0687c19:  仍疏釋存此意未斷異相等故不了滅
T2290_.69.0687c20:  相是功徳也爲言抄意於一惑約同相異
T2290_.69.0687c21:  相二門作離倶也云云私義云。當段正
T2290_.69.0687c22:  釋復次二段即存此兩義歟。正釋意約始
T2290_.69.0687c23:  覺本覺二見明離倶也。始覺情有前雖
T2290_.69.0687c24:  似覺滅相本覺理無前猶倶滅相也
T2290_.69.0687c25:  復次釋意於一位望前後之位名覺名
T2290_.69.0687c26:  惑。是則覺惑其體一味不分法界故具
T2290_.69.0687c27:  足覺惑二徳致如此不同也。例如長短
T2290_.69.0687c28:  依相望得名不同也 尋云。末師意復次
T2290_.69.0687c29:  釋如何得意乎 答。疏通妨釋判。彼釋云。
T2290_.69.0688a01:  恐人妄認此中不覺謂是本末無明不
T2290_.69.0688a02:  覺故重委示覺與不覺互通一味。此唯
T2290_.69.0688a03:  始覺。對前名爲覺。覺過患故對後名不
T2290_.69.0688a04:  覺迷功徳故此釋意不覺之言直名分
T2290_.69.0688a05:  覺不名煩惱也。甚失論深旨歟 遠流
T2290_.69.0688a06:  應至等者疏云。唯除果位無熏倶故
T2290_.69.0688a07:  倶之義應至第十地。佛果還同本覺故熏
T2290_.69.0688a08:  倶之義無之也
T2290_.69.0688a09: 文。位在三賢等 勝鬘寶崛中吉藏云。二乘未
T2290_.69.0688a10: 入無餘之前悉受分段○三藏師言。攝大
T2290_.69.0688a11: 乘及仁王經並云十行菩薩斷惑與二乘齊
T2290_.69.0688a12: 三藏云。十行菩
薩與二乘齊
未與二乘齊並受分段
T2290_.69.0688a13: 文。人空無漏成就自在等 疏三云。此論所
T2290_.69.0688a14: 指三賢位中執取計名不分先後種現差別
T2290_.69.0688a15: 總相ヲモテ分爲九十分障。以道對惑品數均等。
T2290_.69.0688a16: 比觀無漏分分成就。人空覺智位位自在。隨
T2290_.69.0688a17: 所斷惑各無疑畏。又或行者至迴向位第
T2290_.69.0688a18: 十出心方始斷盡異相人執。人空無漏至賢
T2290_.69.0688a19: 位極無所疑畏。若准賢首義分齊説寄惑顯
T2290_.69.0688a20: 位并斷惑門。賢位但伏麁惑現行。入見道時
T2290_.69.0688a21: 能頓斷種。會同此論義亦無違。道力自在
T2290_.69.0688a22: 斷留無礙。爲益自他故須留矣。故攝論云。
T2290_.69.0688a23: 若不斷上心即不異凡夫。若不留種子
T2290_.69.0688a24: 即不異二乘兼順上論對治最中頓斷見等
T2290_.69.0688a25: 四住地故抄二云。人空無漏成就自在者
T2290_.69.0688a26: 既言成就即知未起。又云自在須起能起。
T2290_.69.0688a27: 但爲留種潤分段生故不現起又引法
T2290_.69.0688a28: 藏五教章云。其菩薩人於二障中不分倶
T2290_.69.0688a29: 生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現初
T2290_.69.0688b01: 地斷使種地上除習氣佛地究竟淨○彌勒
T2290_.69.0688b02: 所問經論云○菩薩見修道中一切煩惱能障
T2290_.69.0688b03: 利益衆生行故即見道中一切倶斷○又
T2290_.69.0688b04: 引起信疏云。攝論云。若不斷上心即不異
T2290_.69.0688b05: 凡夫。若不留種子即不異二乘。又二意アテ
T2290_.69.0688b06: 惑爲自他也。此約終教説。若約始教初
T2290_.69.0688b07: 地已上方説留惑。如餘論説。釋云賢首已見
T2290_.69.0688b08: 多文及指起信亦同此説。龍樹賢首兩相冥
T2290_.69.0688b09: 又云。問。既見餘教カニ
T2290_.69.0688b10: 因何不立三賢位初已起無漏斷彼麁惑
T2290_.69.0688b11: 子現行。若至聖位斷彼細耶 答。蓋無明
T2290_.69.0688b12: 據可憑。寧敢穿鑿途説。多聞上士孰肯信
T2290_.69.0688b13: 耶。復違至教故不立也。何者特害問論頓
T2290_.69.0688b14: 斷之明文。又違攝論留種之顯義。亦正
T2290_.69.0688b15: 違今論頓斷四住地故。是故但説自在能起
T2290_.69.0688b16: 自在能斷。故無過難記三云。觀念現前
T2290_.69.0688b17: 説名成就。障縛漸微故能自在又云。三
T2290_.69.0688b18: 賢位正斷除二種異相。所餘諸相并彼無明
T2290_.69.0688b19: 未正對治。但修加行觀察學斷令漸微劣。
T2290_.69.0688b20: 所斷二相復有麁細及於種現其麁種現能
T2290_.69.0688b21: 障生空根本聖智。道起必除不爾生空何名
T2290_.69.0688b22: 自在。其餘細者障道力微種子現行倶留助
T2290_.69.0688b23: 潤。不應別説伏現留種○菩薩福勝少留
T2290_.69.0688b24: 殘結即能助生。不同凡夫全界煩惱潤之
T2290_.69.0688b25: 方起。然菩薩受生與聲聞異。聲聞人治道圓
T2290_.69.0688b26: 故唯種子潤生。菩薩不然故種現合潤
T2290_.69.0688b27:  私云。三賢斷異相有多義。疏出三意。抄
T2290_.69.0688b28:  同第三義也。但通法師正意在第一義
T2290_.69.0688b29:  歟。記釋大概似第一義。但一惑分麁細。
T2290_.69.0688c01:  麁分賢位斷之。細分初地斷之私義云。
T2290_.69.0688c02:  疏第一義叶論意歟。既云人空無漏成就
T2290_.69.0688c03:  自在故。又闕二具二釋及念無異相等明
T2290_.69.0688c04:  文有之故。又論第四釋三賢云。雖已成
T2290_.69.0688c05:  就人空般若眞法空智猶未現前是故
T2290_.69.0688c06:  賢位斷異相此論治定説。何求異端乎
T2290_.69.0688c07:  疑云。若爾者頓斷四住地論判如何會之
T2290_.69.0688c08:  乎。又梁攝論及彌勒問經論等盛説賢位
T2290_.69.0688c09:  留惑。今何違彼乎。加之下論釋三賢云。
T2290_.69.0688c10:  未得正體智未證如理故又釋十地
T2290_.69.0688c11:  内得正智外得後智云云賢位若得人空正
T2290_.69.0688c12:  後二智何不起之乎 答。既云人空無漏
T2290_.69.0688c13:  成就自在。成就得中現起位也。而抄則知
T2290_.69.0688c14:  未起云云太以不可也。但未得正體智等釋
T2290_.69.0688c15:  約眞法空智猶未現前意云爾歟。若約
T2290_.69.0688c16:  人空者地前又可起二智也。依之論第
T2290_.69.0688c17:  一建立地前地上大道令安正後二
T2290_.69.0688c18:  又記釋賢位云。三道並起三道者加
T2290_.69.0688c19:  行根本後得也。次攝論等釋立教各別。何
T2290_.69.0688c20:  必會同乎。彼約終教此論統論一乘更
T2290_.69.0688c21:  不可例同。又頓斷四住地釋彼一論滅
T2290_.69.0688c22:  歸命釋也。約不二及眞如等意作釋歟。
T2290_.69.0688c23:  何必局生滅一門中始覺一途爲證乎。加
T2290_.69.0688c24:  之四住地中見一處住地者即是根本無
T2290_.69.0688c25:  明也。全違今人空釋何假會通乎
T2290_.69.0688c26: 文。復次顯示一切二乘等 疏三云。又顯二
T2290_.69.0688c27: 乘皆含佛性。盡蘊靈知終修萬行之因畢
T2290_.69.0688c28: 剋三身之果究竟流入薩婆若海故記三
T2290_.69.0688c29: 云。又由二乘得少果已趣大菩提。諸有所
T2290_.69.0689a01: 作常爲一事。所修之行無非佛因。漸漸修
T2290_.69.0689a02: 學悉當成佛。斯由論主與同體慈引接小
T2290_.69.0689a03: 乘令歸大道故同菩薩相合以明
T2290_.69.0689a04:  私云。正釋挫二乘當分印成菩薩賢位功
T2290_.69.0689a05:  徳。復次顯示漸次修入大菩薩行也天台
T2290_.69.0689a06:  安位昇進二種開會之意與此大同也
T2290_.69.0689a07: 文。二種異相互相與力等 記三云。此二更
T2290_.69.0689a08: 互與熏習力於諸境界計我我所展轉熾
T2290_.69.0689a09: 盛。於名言相擧縁思慮彌更増添。是故終
T2290_.69.0689a10: 日無厭無息
T2290_.69.0689a11:  私云。准此意者而能執取○發起愛着及
T2290_.69.0689a12:  我我所轉盛句釋執取相也。尋求名字
T2290_.69.0689a13:  分別言相故并攀縁思慮句釋計名字
T2290_.69.0689a14:  也。無厭及終日無息通二相也
T2290_.69.0689a15: 文。而今發起人空般若等 疏三云。而今正
T2290_.69.0689a16: 起人空始覺又得法空方便現前記三
T2290_.69.0689a17: 云。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根
T2290_.69.0689a18: 本後得。其法空觀但能修習加行方便
T2290_.69.0689a19: 文。分分漸漸等 疏三云。分分發於始覺漸
T2290_.69.0689a20: 漸破於妄心記三云。猶未具獲法空觀
T2290_.69.0689a21: 智説名分分。次第而起故云漸漸
T2290_.69.0689a22:  私云。二義中疏義順文歟 從彼夢念等
T2290_.69.0689a23:  者既覺知本覺淨心受無明眠力夢於異
T2290_.69.0689a24:  相故今以始覺智爲發起因縁。彼夢念
T2290_.69.0689a25:  性中發明本覺智力還令始覺増明故云
T2290_.69.0689a26:  爾也。下文云以意識中本覺智分重意
T2290_.69.0689a27:  識中無明癡分即此義也
T2290_.69.0689a28: 文。謂始覺正念中等 抄二云。謂始覺正念
T2290_.69.0689a29: 等者問。馬鳴云念屬無明念。云何龍樹屬
T2290_.69.0689b01: 始覺念耶 答。以上文云雖復名覺即是
T2290_.69.0689b02: 不覺故。今正念即是邪念不相違也。又始
T2290_.69.0689b03: 覺正念中無彼邪念耳
T2290_.69.0689b04: 文。意識有二分別等 疏三云。謂相續相是
T2290_.69.0689b05: 住相收。不論智相者彼是倶生故。今但對
T2290_.69.0689b06: 治麁貪嗔等非網法執故。正念生致異相
T2290_.69.0689b07: 滅其相續相初地離故記三云。麁即人
T2290_.69.0689b08: 執。細即法執。此位所斷二種異相直人執品。
T2290_.69.0689b09: 法執微細屬住相位至初地斷
T2290_.69.0689b10:  私云。麁者人執執取
計名
細者法執相續
相等
也。凡
T2290_.69.0689b11:  就相續相第六第七識相應異義有之。仍
T2290_.69.0689b12:  今麁細分別又有二義。一云相續相第六
T2290_.69.0689b13:  識相應惑也。於第六意識中分麁細故。
T2290_.69.0689b14:  麁人執之異相也。細法執之相續也 問。
T2290_.69.0689b15:  若爾者忽違下文麁分意識細分末那説
T2290_.69.0689b16:  如何 答。麁細相望重重也。下六七相望
T2290_.69.0689b17:  分麁細也。今於麁分意識中又分麁細
T2290_.69.0689b18:  也。例如六麁中有重重麁細也。一云。相續
T2290_.69.0689b19:  相第七識相應之心也。意識有麁細分別
T2290_.69.0689b20:  之中麁分第六識執取
計名
細分第七末那相續
T2290_.69.0689b21:   問。若爾者細末那中智相又有之。今何
T2290_.69.0689b22:  不擧之乎 答。疏釋之云。不論智相者
T2290_.69.0689b23:  彼倶生故今以法執分別起惑對人執
T2290_.69.0689b24:  成細分義。仍不論智相也。若廣盡末那
T2290_.69.0689b25:  惑品者知。可擧智相也 私義云。後義爲
T2290_.69.0689b26:  正歟。論第四云。彼末那識即是意識。微細
T2290_.69.0689b27:  分位無別體耳又云。麁分意識細分末
T2290_.69.0689b28:  那又云。分別智相及相續相意識細分
T2290_.69.0689b29:  論判分明之上者前後鹿細不可違背故。
T2290_.69.0689c01:  今又意識中麁分別第六識異相細分別第
T2290_.69.0689c02:  七識相續等也 問。末師等據何義乎 答。
T2290_.69.0689c03:  疏立第七識相應之義歟。今既釋不論智
T2290_.69.0689c04:  相等故。記雖作兩釋始終所存立第六
T2290_.69.0689c05:  識相應之義歟。記第二云。此相續識雖唯
T2290_.69.0689c06:  六識然於其中具細意故又第四云。
T2290_.69.0689c07:  此相續識體是末那法執所攝如斯分別
T2290_.69.0689c08:  等至下可悉之
T2290_.69.0689c09: 文。并兼顯示等 抄二云。并麁顯示者而此
T2290_.69.0689c10: 麁字應寫誤。有書本中即是*兼字○并者
T2290_.69.0689c11: 及也。兼者帶也
T2290_.69.0689c12:  私云。今本*兼也。相似之言示未極之意
T2290_.69.0689c13:  故*兼顯示熏離倶也。離倶之義同上也
T2290_.69.0689c14: 文。相似義即有二種等 記三云。異類相似
T2290_.69.0689c15: 謂人空似人空。以小同大星日異故。同類
T2290_.69.0689c16: 相似謂法空似法空。以賢同聖悲願等
T2290_.69.0689c17: 抄二云。何不三賢却形二乘作相似
T2290_.69.0689c18: 耶 答。凡言相似者依俙髣髴之義。賢位既
T2290_.69.0689c19: 勝不可似劣。是故但言二乘形三賢位作
T2290_.69.0689c20: 相似義。問。三賢人空何以不同方便法空形
T2290_.69.0689c21: 淨心地作相似乎 答。自在不自在二種別
T2290_.69.0689c22: 故。謂人空無漏自在能起故不言相似。法空
T2290_.69.0689c23: 不能自在現起故説相似。或欲分同異二
T2290_.69.0689c24: 類相似故更不説非無似矣
T2290_.69.0689c25:  私云。第二位中擧二乘及賢位菩薩。爲
T2290_.69.0689c26:  趣向行者故結文名相似覺。又含此二
T2290_.69.0689c27:  人仍作此釋也。古來有數文點。一云二
T2290_.69.0689c28:  乘相似菩薩相似云云意云。以二乘
T2290_.69.0689c29:  令相似賢位菩薩以賢位菩薩令相似
T2290_.69.0690a01:  地上菩薩也。一云二乘相似菩薩相似
T2290_.69.0690a02:  云云二乘如前。菩薩句以下位人令相似
T2290_.69.0690a03:  地上菩薩云云私云。此等説不可也。只可
T2290_.69.0690a04:  讀二乘相似ナリ等也。是總標句故直表異
T2290_.69.0690a05:  類同類相似之意也
T2290_.69.0690a06: 文。眞如法界以爲自身等
T2290_.69.0690a07:  私云。初地已上菩薩既斷法執親證眞
T2290_.69.0690a08:  如故云爾也。九地者前九種地也。非限
T2290_.69.0690a09:  第九地也 問。本文如法身菩薩等
T2290_.69.0690a10:  字意如何 答。初地乃至九地之人非一
T2290_.69.0690a11:  故云等歟。次上初發意菩薩等等言亘三
T2290_.69.0690a12:  賢位。又此義也
T2290_.69.0690a13: 文。垢累已出等 疏三云。兩種法執垢累已
T2290_.69.0690a14: 出若身若心清淨明白。二細梨耶縛障悉斷
T2290_.69.0690a15: 於境於智無礙自在又云。理智以融合
T2290_.69.0690a16: 故得名爲法身菩薩。善順上論如實修行
T2290_.69.0690a17: ストイフニ十地僧指屬可解記三云。垢累已
T2290_.69.0690a18: 出謂即報障。縛障悉斷即業煩惱。由出垢
T2290_.69.0690a19: 累故清淨明白。由斷縛障故無礙自在
T2290_.69.0690a20:  私云。疏釋兩種法執者智相相續相也。二
T2290_.69.0690a21:  細梨耶者轉相現相也。若爾者初地斷相
T2290_.69.0690a22:  續。二地至七地斷智相。八地斷現相。九
T2290_.69.0690a23:  地斷轉也。若依此釋者似限第九地。記
T2290_.69.0690a24:  意初地已上除煩惱業苦三道故云爾也。
T2290_.69.0690a25:  或云疏釋非也。不可限第九地故云云
T2290_.69.0690a26:  云。疏意又非可限第九地自初地漸漸
T2290_.69.0690a27:  斷而至第九地之間如斯斷證有之故云
T2290_.69.0690a28:  爾歟
T2290_.69.0690a29: 文。四種住相於一切時等
T2290_.69.0690b01:  私云。四種中疏記唯以智相相續相二種
T2290_.69.0690b02:  爲法執。三細之心屬無明。而今四住相
T2290_.69.0690b03:  起法執分別云云雖似相違四種中二相
T2290_.69.0690b04:  起法執故云爾歟。今謂。以人法二執盡
T2290_.69.0690b05:  一切故相續已上名法執也。抄釋云相
T2290_.69.0690b06:  續已上總名法執至下第四卷二障二
T2290_.69.0690b07:  礙説段可悉之
T2290_.69.0690b08:  有無覺亂者有與無及覺與亂可訓之
T2290_.69.0690b09:  也
T2290_.69.0690b10: 文。四種住相形於彼生相等
T2290_.69.0690b11:  私云。於九法麁細分中重重如第五卷。
T2290_.69.0690b12:  仍今唯生相名細自餘名麁也。恐生住際
T2290_.69.0690b13:  等者生住二相極近難分。爲顯此義故
T2290_.69.0690b14:  特四種住相云麁念也
T2290_.69.0690b15: 文。於極喜地等 記三云。極喜地者謂即初
T2290_.69.0690b16: 地。初獲聖性具證二空能益自他生大喜
T2290_.69.0690b17: 故。過三有地謂即七地○寂滅淨地謂即八地。
T2290_.69.0690b18: 離色煩惱無分別智任用相續相用煩惱不
T2290_.69.0690b19: 能動故。至此地中則離現相。善惠地者謂
T2290_.69.0690b20: 第九地。離心煩惱作大法師。四無礙辨能
T2290_.69.0690b21: 遍十方善説法故至此地中則離轉相
T2290_.69.0690b22: 疏三云。住相四中。其相續相於極喜斷。智相
T2290_.69.0690b23: 一種別障六地。從二至七隨地斷故。過三
T2290_.69.0690b24: 有者即是七地。謂能超過三有。由是此地
T2290_.69.0690b25: 立遠行名。故唯識云出過世間二乘道故。今
T2290_.69.0690b26: 過三有即過世間。此論略無出二乘故八地
T2290_.69.0690b27: 斷現九地斷轉。如其次第各對治故
T2290_.69.0690b28: 二云。過三有地者唯識云出過世間前三地也。
謂相同
T2290_.69.0690b29: 凡夫
二乘次三地也。謂
相同二乘故
道故名爲遠行。今過三
T2290_.69.0690c01: 有者即出過世間也。論文略無出過二乘
T2290_.69.0690c02: 文。名隨分覺等
T2290_.69.0690c03:  私云。約上分滿二覺判文者分覺之稱可
T2290_.69.0690c04:  亙第十地。然而今於因位中又論分滿。
T2290_.69.0690c05:  第十地云因滿位第九以前云分覺也。
T2290_.69.0690c06:  相望不定隨應可悉之矣。或云。可作四
T2290_.69.0690c07:  句。一唯分非滿十信乃至九地。二唯滿非
T2290_.69.0690c08:  分謂即妙覺。三亦分亦滿第十地。四非分
T2290_.69.0690c09:  非滿邪邪地也
T2290_.69.0690c10: 文。此字句中自有二人等 疏三云。二人合
T2290_.69.0690c11: 辨地盡之中正學地盡名因圓滿。無學已得
T2290_.69.0690c12: 名果圓滿。因滿斷除倶合動相一分麁惑。果
T2290_.69.0690c13: 滿斷除獨力業相及大無明抄二云。良
T2290_.69.0690c14: 以盡字含具已正之二義故。若據已盡即果
T2290_.69.0690c15: 圓滿者。若據正盡即因圓滿者記三云。
T2290_.69.0690c16: 如是二人合顯示者因位窮終與佛等故同
T2290_.69.0690c17: 一忍同縁一諦同斷生相故
T2290_.69.0690c18:  私云。此句者菩薩地盡句也。約已盡義可
T2290_.69.0690c19:  訓如菩薩地盡スルカ也。是已超過菩薩地之
T2290_.69.0690c20:  義也。約正盡義者可讀如菩薩地盡スカ
T2290_.69.0690c21:  也。菩薩地正盡處也 問。上既表五位何
T2290_.69.0690c22:  故第四五合明之乎 答。依記意爲顯因
T2290_.69.0690c23:  位窮滿即是果徳也。仍仁王經中十地佛果
T2290_.69.0690c24:  同爲寂滅忍同爲縁第一義諦。今亦此論
T2290_.69.0690c25:  判同斷生相共盡倶合動同故云云亦更
T2290_.69.0690c26:  有深意如下辨矣 問。元曉等意第三位
T2290_.69.0690c27:  如法身菩薩等句盡十地菩薩第四純是佛
T2290_.69.0690c28:  果依之曉疏上云。第三位中法身菩薩
T2290_.69.0690c29:  等者初地以上十地菩薩是能覺人也○第
T2290_.69.0691a01:  四位中菩薩地盡者謂無垢地又異譯論
T2290_.69.0691a02:  釋此位云。若超過菩薩地此等皆指佛
T2290_.69.0691a03:  果何含因滿位乎 答。上第三位判云
T2290_.69.0691a04:  覺於念住念無住相未斷生相何彼中
T2290_.69.0691a05:  云盡十地乎。加之下本論文判生相斷
T2290_.69.0691a06:  位云。六者根本業不相應染依菩薩地盡
T2290_.69.0691a07:  得入如來地能入離故此等指因滿
T2290_.69.0691a08:  云菩薩地盡。何偏指佛果乎。曉師釋違
T2290_.69.0691a09:  論文何爲正乎。藏師疏中第三位判云初
T2290_.69.0691a10:  地菩薩乃至九地又筆削記釋第四位
T2290_.69.0691a11:  云。應知第十地覺生相只一刹那覺生無
T2290_.69.0691a12:  生。便是佛位。義説前後也。若准瓔珞經
T2290_.69.0691a13:  説等覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是
T2290_.69.0691a14:  照寂。名究竟覺即是寂照。此即一位之中
T2290_.69.0691a15:  約寂照二義而分二覺無二體也又異
T2290_.69.0691a16:  譯論第四位有二位故約果滿位邊云爾
T2290_.69.0691a17:  歟。何爲相違乎 私尋云。見本論説相
T2290_.69.0691a18:  如菩薩地盡是偏因滿位相也。依之下
T2290_.69.0691a19:  六染文中云。根本業不相應染依菩薩地
T2290_.69.0691a20:  盡得入如來地能離等文又云。無明熏習
T2290_.69.0691a21:  所起識者乃至菩薩究竟地不能盡知
T2290_.69.0691a22:  唯佛窮了等文此等説皆菩薩地盡句名因
T2290_.69.0691a23:  位今何此中含攝果滿位釋乎 答。末
T2290_.69.0691a24:  師等義盡字中存已正兩義歟。但愚案云。
T2290_.69.0691a25:  因分之談未正述妙覺別位之意有之歟。
T2290_.69.0691a26:  一段論既約四相明五位云云第五位實
T2290_.69.0691a27:  義及根本無明斷盡廣可有重重分別故。
T2290_.69.0691a28:  今果滿位合説因分甚可有深意歟。彼
T2290_.69.0691a29:  花嚴經説。我但説一分十地論明果分。
T2290_.69.0691b01:  又只約十地述就實之義未説妙覺。今
T2290_.69.0691b02:  論深存此義故表趣向行者。於此中明
T2290_.69.0691b03:  二種圓滿。詳可思之 問。若爾者染淨本
T2290_.69.0691b04:  覺當妙覺別位歟 答。義説可然。但尚
T2290_.69.0691b05:  隨縁覺故只遍在五十位非別位。乃至清
T2290_.69.0691b06:  淨本始覺及三自一心法亦五法隨來共會
T2290_.69.0691b07:  和合故共同因分非純佛果。唯眞如一心
T2290_.69.0691b08:  在不共果位。是修生金剛位故。如不二大
T2290_.69.0691b09:  乘者還遍通因果窮始終故如斯等義
T2290_.69.0691b10:  趣如別抄也
T2290_.69.0691b11: 文。因圓滿者學地盡故等 記三云。因果倶
T2290_.69.0691b12: 極並稱圓滿。然十地中有入住出。理應出
T2290_.69.0691b13: 心得名圓滿。以其入住相隣近故同一地
T2290_.69.0691b14: 故不復別説。亦即攝入因圓滿中
T2290_.69.0691b15: 文。後人對治獨力業等 疏三云。准下論指
T2290_.69.0691b16: 亦斷一分障果細惑倶合動相
T2290_.69.0691b17:  私云。下論者第五卷釋佛果所斷云倶
T2290_.69.0691b18:  合動相之一分獨力業相之全分文也 問。
T2290_.69.0691b19:  此中大無明念者一切無明悉斷盡之歟
T2290_.69.0691b20:   答。約一往之義可爾也。以始覺情有
T2290_.69.0691b21:  之邊都盡一切無明故。若據重重斷證
T2290_.69.0691b22:  之義者猶是不出無明邊域五重問答
T2290_.69.0691b23:  之釋可見之矣。以下佛果無念等釋皆
T2290_.69.0691b24:  可有此分別也
T2290_.69.0691b25: 文。獨力隨相非斷法故等 疏三云。獨力隨
T2290_.69.0691b26: 相本覺業用非自性染無能斷道 問。既屬
T2290_.69.0691b27: 六染五有爲數云何不斷 答。無明既斷本
T2290_.69.0691b28: 覺不生約義亦説不生名斷。若望前來已
T2290_.69.0691b29: 發起者獨力隨相與業倶亡非自性斷
T2290_.69.0691c01:  私云。記釋亦同疏意也。於斷自性斷縁
T2290_.69.0691c02:  縛斷有之。獨力隨相雖非自性斷可縁
T2290_.69.0691c03:  縛斷歟
T2290_.69.0691c04: 文。顯示二種圓滿等
T2290_.69.0691c05:  私云。二種圓滿者因果二也。非次二金剛
T2290_.69.0691c06:  也
T2290_.69.0691c07: 文。滿足方便等 疏三云。因滿位人有二種
T2290_.69.0691c08: 定。一者方便金剛。當加行道。即論上句。二
T2290_.69.0691c09: 者正體金剛。當無間道即論下句。亦可。方
T2290_.69.0691c10: 便一念相應爲加行道滿足一念相應爲無
T2290_.69.0691c11: 間道。擧所起道顯能起人。亦可。於此兩句
T2290_.69.0691c12: 含後三事方便定爲修行因相正體定爲行
T2290_.69.0691c13: 因果相。既許對治倶合動相。已屬熏離仍
T2290_.69.0691c14: 有細惑大無明熏又是熏倶不違前論因各
T2290_.69.0691c15: 具四抄二云。上句則是方便金剛。當加
T2290_.69.0691c16: 行道。下句則是正體金剛。當無間道。次覺心
T2290_.69.0691c17: 下當解既道。昔人云。一念者靈知之自性也。
T2290_.69.0691c18: 意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二故
T2290_.69.0691c19: 云一念相應記三云。謂由覺智性堅用
T2290_.69.0691c20: 利能摧惑障。喩若金剛於中方便屬當本
T2290_.69.0691c21: 論滿足方便正體屬當一念相應。或可。方便
T2290_.69.0691c22: 如字而配正體屬滿足字句。二種金剛倶行
T2290_.69.0691c23: 倶轉應配一念相應字句。由是餘教復置
T2290_.69.0691c24: 惠名。即於此位二種金剛唯斯一念。親冥
T2290_.69.0691c25: 果海故曰相應。以前諸位雖經劫海練障
T2290_.69.0691c26: 嚴因行徳未圓無由剋果。是故不説相應
T2290_.69.0691c27: 之義或此一念通收前後無涯劫海融通無
T2290_.69.0691c28: 礙故曰相應非如情謂之一念故
T2290_.69.0691c29:  私云。上文第四位中可有四事云云而第
T2290_.69.0692a01:  一趣向行者論判分明也。後三事微隱也。
T2290_.69.0692a02:  而此二種金剛中可含之。如疏釋也。抄
T2290_.69.0692a03:  及記亦釋此義大同疏意故略之也。此
T2290_.69.0692a04:  中雖闕第四離倶義可有之。上流至十
T2290_.69.0692a05:  地即此義也。又以本文配二金剛。末師
T2290_.69.0692a06:  各異解易知之。凡諸教開立五十二位
T2290_.69.0692a07:  之時十地外立等覺名金剛喩定。而此論
T2290_.69.0692a08:  本末中不立等覺建立此金剛喩定也。
T2290_.69.0692a09:  即佛果能起定也。因徳既滿足一念契當
T2290_.69.0692a10:  果徳。即加行無間二種位也
T2290_.69.0692a11: 文。無垢行者等 記三云。因滿障盡説名無
T2290_.69.0692a12: 垢。即以堅固定爲自體。擧道標人良在
T2290_.69.0692a13: 茲矣
T2290_.69.0692a14:  私云。等覺金剛喩定亦名離垢定故云爾
T2290_.69.0692a15:  也。擧道標人者五位建立正標人徳故
T2290_.69.0692a16:  云爾也。即擧終顯初也。本覺始覺等專
T2290_.69.0692a17:  約人判之。當論本意也。離念相者釋者
T2290_.69.0692a18:  即人故即此義也
T2290_.69.0692a19: 文。覺心初起等 疏三云。果圓行相有四。
T2290_.69.0692a20: 一具明三相擧道取人即能圓滿者。智起
T2290_.69.0692a21: 惑亡即對治行相。令解脱道究竟始覺鏡智
T2290_.69.0692a22: 現前周遍通達無有與等。業相無明不復
T2290_.69.0692a23: 得有等空絶相何有念哉。以遠離下滿究
T2290_.69.0692a24: 竟相。了知四相本來清淨實是功徳
T2290_.69.0692a25: 三云。今第五位唯有三事。一能圓滿者。二對
T2290_.69.0692a26: 治行相。此中二句如次可配。下文遠離微細
T2290_.69.0692a27: 念等屬當第三滿究竟相。釋師於此通相牒
T2290_.69.0692a28: 屬但云顯示果圓滿者
T2290_.69.0692a29:  私云。疏意覺心初起等二句唯爲第二對
T2290_.69.0692b01:  治行相。仍能圓滿者義無説文故云擧道
T2290_.69.0692b02:  取人也 記意覺心等二句如次爲初二
T2290_.69.0692b03:  事覺心者始覺滿智也。是即能圓滿者也。
T2290_.69.0692b04:  次釋大圓鏡智等是也。心無初相者對治
T2290_.69.0692b05:  行相也。次釋獨力業相等是也。二義之中
T2290_.69.0692b06:  記義叶文歟
T2290_.69.0692b07: 文大圓鏡智等 記三云。二大圓下釋成二。
T2290_.69.0692b08: 初釋上句能圓滿者。大圓鏡智謂即覺心。分
T2290_.69.0692b09: 明現前釋其初起。無初之初不起而起説言
T2290_.69.0692b10: 初起。無不遍窮顯示該通横竪分量圓鏡智
T2290_.69.0692b11: 體即是法界。理智無二説名一體。智用遍窮
T2290_.69.0692b12: 故無與等 又遍窮等約境成觀。假觀縁
T2290_.69.0692b13: 俗無不遍故。空觀縁眞無不窮故。中道觀
T2290_.69.0692b14: 縁第一義諦無有與等。即斯一覺而具三
T2290_.69.0692b15: 觀。即一而三即三而一。常一常三。非三非
T2290_.69.0692b16: 一。名言莫状思慮叵窮。究竟果圓乃能軌範
T2290_.69.0692b17:
T2290_.69.0692b18:  私云。佛果功徳無數也。其中特擧大圓鏡
T2290_.69.0692b19:  智果徳圓滿之義此智獨勝故也。仍唯識
T2290_.69.0692b20:  云妙觀平等初地分得。大圓成事唯佛果
T2290_.69.0692b21:  起云云護法義。妙平二智從初地分得。大
T2290_.69.0692b22:  成二智局佛果云云安惠等意。成事智亦雖
T2290_.69.0692b23:  通因位大圓一智唯局果。仍即身義中
T2290_.69.0692b24:  明顯得之相云圓鏡力故實覺智。即此
T2290_.69.0692b25:  義也
T2290_.69.0692b26: 文。獨力業相根本無明等 記三云。二獨力
T2290_.69.0692b27: 下釋下句。對治行相。謂由初相有其二
T2290_.69.0692b28: 種。一謂所治業及無明諸染根本故説名初。
T2290_.69.0692b29: 二謂能治覺心創轉故説爲初。今斯果滿覺
T2290_.69.0692c01: 智究竟不見所治諸初染相。而亦不見能
T2290_.69.0692c02: 治初覺。了法平等無二相故。猶如虚空無
T2290_.69.0692c03: 諸相故。斯則顯示同異歸同同同歸空空
T2290_.69.0692c04: 空歸絶成眞無念
T2290_.69.0692c05: 文。以遠離微細念故等 記三云。別釋第三
T2290_.69.0692c06: 相。然則離念應屬第二對治行相。今欲顯
T2290_.69.0692c07: 示見性名覺心由離念。是故連帶於此而
T2290_.69.0692c08: 説以始覺智合本覺故始本不二。無去無來
T2290_.69.0692c09: 到無生覺説名究竟疏三云。由離細
T2290_.69.0692c10: 念得見心性。所以得到無生覺故
T2290_.69.0692c11:  私云。得見心性心則常住者即是本覺心
T2290_.69.0692c12:  也。是即了知四相妄心即是本性一心故
T2290_.69.0692c13:  云離微細念也。而未師呼上離念爲承
T2290_.69.0692c14:  來釋。今謂不爾歸同本覺知惑體清淨
T2290_.69.0692c15:  云微細念除也。是故佛果唯有熏離而
T2290_.69.0692c16:  無熏倶也 是故修多羅等者未指何經
T2290_.69.0692c17:  文。學者亦不考之
T2290_.69.0692c18: 文。極解脱道一時相翻等 記三云。言解脱
T2290_.69.0692c19: 者即棄背義。道即智也。二種妄念與解脱
T2290_.69.0692c20: 道極相違故名曰相翻。道生念滅故曰不
T2290_.69.0692c21:
T2290_.69.0692c22: 花嚴復古記中卷云。謂智先起有自成無漏
T2290_.69.0692c23: 不因惑
滅故
不能惑滅過智起惑
猶在故
惑有自滅過前念
智起
T2290_.69.0692c24: 而惑猶在故。後
滅時是自滅也
不障聖道過令智并
起故
智後同時
T2290_.69.0692c25: 皆具此四。還於智上惑上各説二過。過各
T2290_.69.0692c26: 同前義則順於智後及同時而説。以意可
T2290_.69.0692c27: 知。相兼十二過也。若爾云斷耶。唯識云○
T2290_.69.0692c28: 猶明與闍定不倶生如稱兩頭低昂時等。
T2290_.69.0692c29: 諸相違法理必應然。是故二性無倶成失
T2290_.69.0693a01:
T2290_.69.0693a02:  私云。若存惑智二相互爲前後。又雖同
T2290_.69.0693a03:  時具如上過。如明暗不倶一相不並起
T2290_.69.0693a04:  故離諸過失。是云一時相翻義也。若能
T2290_.69.0693a05:  得此意或云智起惑亡。或云惑滅智生。
T2290_.69.0693a06:  共以無失也
T2290_.69.0693a07: 文。一者出離功徳等 記三云。十中前五自
T2290_.69.0693a08: 利。次四利他。後一不著二利之相。又一二
T2290_.69.0693a09: 五離染成功智徳顯故即屬報身。三四二種
T2290_.69.0693a10: 凝然一味斷徳圓故即屬法身。次四利生。恩
T2290_.69.0693a11: 徳著故即屬化身。後一融拂三身之相。隨
T2290_.69.0693a12: 相離相同一味故
T2290_.69.0693a13:  私云。此師釋中又配花嚴十身有之。依
T2290_.69.0693a14:  繁略之。凡此十徳始覺初念還同本覺
T2290_.69.0693a15:  之故具足之也
T2290_.69.0693a16: 文。又心起者等 記三云。又心下釋除。疑二。
T2290_.69.0693a17: 初牒屬二謂有下釋成三。初陳疑。二初有無
T2290_.69.0693a18: 雙開難。謂即始覺同本覺時微細無明初生
T2290_.69.0693a19: 業相了知是有而斷彼耶。了知是無而斷
T2290_.69.0693a20: 彼耶。二若知下有無各別徴。謂若知所斷無
T2290_.69.0693a21: 明及業體性是有理應能治。復作有解則解
T2290_.69.0693a22: 脱道不名無念。有初生起能所念故。若其
T2290_.69.0693a23: 所知能知無有如何建立解脱道體。謂無所
T2290_.69.0693a24: 棄之染復無能棄之覺。對待何法立解脱
T2290_.69.0693a25:
T2290_.69.0693a26:  私云。微細初生者依記釋者微細與初生
T2290_.69.0693a27:  也。即無明業相也。疏於細生相爲知是有
T2290_.69.0693a28:  爲知是無等文知有初念有初念故者上
T2290_.69.0693a29:  初念無明妄念也。下初念始覺正念也。意
T2290_.69.0693b01:  云。既知。有無明等初際念而斷之者必
T2290_.69.0693b02:  有能知初起覺故可存本無今有初覺
T2290_.69.0693b03:  也爲言次徴意易知。既所斷初細惑等無
T2290_.69.0693b04:  之者待何存能治覺智乎
T2290_.69.0693b05: 文。今自通言等 記三云。今通云所知生相
T2290_.69.0693b06: 及與無明縁生無性自體皆空。若定實有隨
T2290_.69.0693b07: 於常邊云何能斷。能知覺智性自凝然法界
T2290_.69.0693b08: 無生本無有起。能斷所斷不可得故
T2290_.69.0693b09:  私云。所知之妄念自體無相只從虚妄起
T2290_.69.0693b10:  故更無立其相性。能知之念又從本覺體
T2290_.69.0693b11:  薫發故實無初起相。譬如夢中折杌鬼。
T2290_.69.0693b12:  未醒之間親有能折所折始起。既至醒悟
T2290_.69.0693b13:  杌鬼之相本來無生。能折之心亦無始起
T2290_.69.0693b14:  相。只由心性慮託夢中假生折心。既至
T2290_.69.0693b15:  悟眠力無作。折心即亡無存始起之相。
T2290_.69.0693b16:  法准思之。依之而言無明眠中更論始
T2290_.69.0693b17:  覺也。是故覺相未離染熏也
T2290_.69.0693b18: 文。無所有覺都非空無等 抄二云。無所有
T2290_.69.0693b19: 覺者四義。一云始覺。以是佛果無能所之遍
T2290_.69.0693b20: 智故。一云本覺。以上云法性之理故。一云
T2290_.69.0693b21: 始本無二之覺。以是究竟覺故。一云即所入
T2290_.69.0693b22: 如來藏靈明性覺。以至佛位門盡歸法故。
T2290_.69.0693b23: 以上四義並且假説。故云今且。初一爲正。
T2290_.69.0693b24: 以此正説解脱道中無念智故記三云。
T2290_.69.0693b25: 雖無所知能知之相然能通達無二之覺
T2290_.69.0693b26: 不可言空疏三云。但拂微細有二之相。
T2290_.69.0693b27: 何礙通達無二之覺
T2290_.69.0693b28:  私云。雖亡夢境能所何不存悟心乎。記
T2290_.69.0693b29:  上今自通言等科存無遣有答初難。今而
T2290_.69.0693c01:  有言説以下科會無不空答後難也 又
T2290_.69.0693c02:  抄四義共存一文不可取捨也
T2290_.69.0693c03: 文。是故一切衆生等 記三云。是故下結無
T2290_.69.0693c04: 念衆生及佛由念有無。有念名生無念名
T2290_.69.0693c05: 佛。然諸染法皆名爲念。但説業相及無明
T2290_.69.0693c06: 者就佛所治最後邊
T2290_.69.0693c07:  私云。此文意熏離倶相至第十地之義其
T2290_.69.0693c08:  意明矣。又本説無始無明。末云獨力業
T2290_.69.0693c09:  相大無明念。仍以獨力爲屬能成之證
T2290_.69.0693c10:  也
T2290_.69.0693c11: 文。謂大覺者已到彼岸等 記三云。謂諸如
T2290_.69.0693c12: 來至無念時正遍知覺一切衆生由多一
T2290_.69.0693c13: 心有爲自在本覺無爲通達作用轉成生住
T2290_.69.0693c14: 異滅相故 疏三云。佛果始覺遍知
T2290_.69.0693c15: 生。但依一心轉成四相
T2290_.69.0693c16:  私云。此釋甚深。末師更不得其意歟。皆
T2290_.69.0693c17:  謂佛既至究竟廣遍知衆生事。又由無
T2290_.69.0693c18:  念之理生佛等同故。但知佛性一義爲言
T2290_.69.0693c19:  深意不爾。佛果實體絶相待故非但越
T2290_.69.0693c20:  十地而居佛位。還遍至一切處。是故一
T2290_.69.0693c21:  切衆生所作妄心即自心所具一心之作
T2290_.69.0693c22:  故。一切衆生所具覺智亦心佛智徳平等體
T2290_.69.0693c23:  故。能所一味法界無二釋也。仍一心作四
T2290_.69.0693c24:  相與無念得等義並圓備之。何只論覺
T2290_.69.0693c25:  體同義乎
T2290_.69.0693c26: 文。以何義故如是知耶等 疏三云。佛無四
T2290_.69.0693c27: 相何義知耶。以佛證得自無念時與諸衆
T2290_.69.0693c28: 生平等得故。由是能知無量趣生心作四
T2290_.69.0693c29: 記三云。謂由佛及衆生無念理等故知
T2290_.69.0694a01: 衆生一心流轉。如花嚴云。如來成正覺時普
T2290_.69.0694a02: 見一切衆生成正覺。乃至普見一切衆生
T2290_.69.0694a03: 入涅槃等
T2290_.69.0694a04:  私云。此轉釋中偏論淨徳作四相之義
T2290_.69.0694a05:  佛智周遍故非所疑殆。衆生即一心之義
T2290_.69.0694a06:  更難解故作委釋也。不爾者下自決望
T2290_.69.0694a07:  別等釋但論淨法失染徳乎
T2290_.69.0694a08: 文。以何義故唯一行者等 記三云。以何下
T2290_.69.0694a09: 因通餘妨二。初自他相例問答○二清淨下
T2290_.69.0694a10: 斷證相例問答
T2290_.69.0694a11:  私云。清淨覺者者染淨始覺滿位也。非清
T2290_.69.0694a12:  淨本始也。此難中有二。初違文。次若諸
T2290_.69.0694a13:  衆生下違理也
T2290_.69.0694a14: 文。決斷此難則有二門等 疏三云。此論所
T2290_.69.0694a15: 説宗尚衆生同一本覺相續無差故。得佛斷
T2290_.69.0694a16: 生斷。佛得生得又云。果滿始覺非唯依佛
T2290_.69.0694a17: 自本覺起。遍依衆生本覺而起。良以覺體性
T2290_.69.0694a18: 無二故又云。若但依前自宗本覺同體義
T2290_.69.0694a19: 答。仍未通釋金剛已還心猶有念。故須望
T2290_.69.0694a20: 別異體義決。蓋以生佛迷悟心異致有因
T2290_.69.0694a21: 果染淨見殊記三云。謂此論中生滅門内
T2290_.69.0694a22: 有其二義。所謂同體及異體故。其所宗尚會
T2290_.69.0694a23: 異歸同説諸衆生同一相續。言相續者謂
T2290_.69.0694a24: 即體義○此論通宗不二。別宗一體。今由生
T2290_.69.0694a25: 佛觀待而言是故且就生滅門説。既其衆生
T2290_.69.0694a26: 與佛同體。説一斷時一切皆斷。説一得時
T2290_.69.0694a27: 一切皆得。何得輒爾妄生彈詰無念等義唯
T2290_.69.0694a28: 有言説又云。望別決斷生佛對望。相續別
T2290_.69.0694a29: 故説名望別。文中有二。初因果互攝。謂由諸
T2290_.69.0694b01: 法縁起相由擧圓滿者爲主有力以爲能攝。
T2290_.69.0694b02: 望衆生界爲伴無力以爲所攝。主既清淨伴
T2290_.69.0694b03: 亦隨淨。擧諸衆生爲主有力以爲能攝。望無
T2290_.69.0694b04: 上尊爲伴無力以爲所攝。其諸衆生入無明
T2290_.69.0694b05: 藏佛即隨入。倶名不覺。稱性縁起法應爾故
T2290_.69.0694b06: ○又由諸法染淨隨心。若以佛心縁衆生
T2290_.69.0694b07: 境悉皆清淨。以衆生心縁佛境界倶爲雜
T2290_.69.0694b08: 染。因果相攝理不相違。二皆悉下文理無違
T2290_.69.0694b09: ○初約佛主生伴皆悉清淨則前違理之難
T2290_.69.0694b10: 可通。次約生主佛伴皆名不覺則前違文之
T2290_.69.0694b11: 難可通。心境相從例之可了又云。自宗
T2290_.69.0694b12: 決斷理事無礙。望別決斷事事無礙。又初門
T2290_.69.0694b13: 自宗但明同體答違理難。後門望別答違文
T2290_.69.0694b14: 抄二云。擧圓滿者望衆生界等者此
T2290_.69.0694b15: 約迷悟説也。諸佛大悟普了清淨。如不迷
T2290_.69.0694b16: 人唯見是東○衆生大迷普見雜染。如正迷
T2290_.69.0694b17: 人見東是西○又約熏習交徹義説。如生
T2290_.69.0694b18: 滅與不生不滅和合而成上轉即是擧圓滿
T2290_.69.0694b19: 者等。不生不滅與生滅和合而成下轉即
T2290_.69.0694b20: 是擧諸衆生等。斯則唯據染淨始覺上下二
T2290_.69.0694b21: 轉交徹而説○初據此段生佛同體正是無念
T2290_.69.0694b22: 等義故云自宗決斷。揀非同他前後文故
T2290_.69.0694b23: ○今就迷悟熏習交徹上下別文兼會無念
T2290_.69.0694b24: 等義故云望別決斷。亦兼圓教事事無礙
T2290_.69.0694b25:  私云。斷字裁斷義也。惑斷除義也。記云。決
T2290_.69.0694b26:  擇斷除等文凡此二義者三師意自宗決斷
T2290_.69.0694b27:  義大同也。望別決斷有異解。鈔有三義。
T2290_.69.0694b28:  一約生佛二見。二約熏習交轍。三約事
T2290_.69.0694b29:  事無礙也。記有二義。一云。互爲主伴義。
T2290_.69.0694c01:  二心境相從義也。疏一義謂。約生見佛見
T2290_.69.0694c02:  也。凡當段論文異常途談。而末師未知
T2290_.69.0694c03:  不共之義故只任文作釋。仍不叶論本
T2290_.69.0694c04:  旨也。從上已到彼岸已來約迷悟不二
T2290_.69.0694c05:  始本一體義述還同本覺之深旨。眞妄待
T2290_.69.0694c06:  對建立聊雖似餘教之談迷悟二法全收
T2290_.69.0694c07:  法界之義等特超過常途。如別抄之也
T2290_.69.0694c08: 文。融諸始覺令同本覺等 記三云。五十分
T2290_.69.0694c09: 覺無轉勝之異。一種滿覺無究竟之極。次所
T2290_.69.0694c10: 以下出其所由等文抄二云。問。既云融諸
T2290_.69.0694c11: 始覺令同本覺。不唯佛果云何科在滿究
T2290_.69.0694c12: 竟相耶 答。若就因位妄未盡故虚假見
T2290_.69.0694c13: 異。今據果位始覺智圓。稱實了見無有異
T2290_.69.0694c14: 相○亦可。唯約窮終處説故在此科。然對
T2290_.69.0694c15: 惑假説可云不同。今據實理皆無自立。
T2290_.69.0694c16: 是故諸覺元同本也
T2290_.69.0694c17:  私云。染淨始覺位位還同本覺古來未決
T2290_.69.0694c18:  也。抄出兩義。彼釋廣述其意。疏記等又
T2290_.69.0694c19:  同抄第二義歟。可考之。今謂。既云融諸
T2290_.69.0694c20:  始覺令同本覺。又云四相倶時等。可知。
T2290_.69.0694c21:  還同之義可亙位位也。唯後惑熏未盡
T2290_.69.0694c22:  故還同之意不極。然而位位一分了此義
T2290_.69.0694c23:  歟。餘教曾不談位位還同。眞言最初還同
T2290_.69.0694c24:  以爲宗旨。此論立因位分分還同。是居
T2290_.69.0694c25:  權實中間故歟 一味平等者直示覺體
T2290_.69.0694c26:  也。本覺一味遍因果中。始覺待妄存分
T2290_.69.0694c27:  滿異故。若亡四相之異覺體本一爲言
T2290_.69.0694c28:  是一往義也。而實始本二覺各有五十一
T2290_.69.0694c29:  位別。下本因果熏・始因果熏即其證也。若
T2290_.69.0695a01:  爾者覺用待四相漸昇且名始覺。覺體一
T2290_.69.0695a02:  味住本位即名本覺。大師釋云。若約因
T2290_.69.0695a03:  縁修行即是行者向上入證之徑路。若約
T2290_.69.0695a04:  體性本覺即有萬徳法身之別仍今一
T2290_.69.0695a05:  味平等者皆悉量等義非一法也 大總
T2290_.69.0695a06:  持等者引證釋始覺四相倶時假立等
T2290_.69.0695a07:  義也。猶如月光對日遠近建立十六分。
T2290_.69.0695a08:  若無日光唯一月體也。但此中實義體用
T2290_.69.0695a09:  共備十六分全非待日遠近假立也。然
T2290_.69.0695a10:  而體絶待爲本故一味義顯也。用相待爲
T2290_.69.0695a11:  義差別之徳爲面。仍云爾也 問。上來
T2290_.69.0695a12:  廣説始覺本文中通説清染二覺乎。將局
T2290_.69.0695a13:  染淨始覺乎 答。局染淨始覺也 問。
T2290_.69.0695a14:  何不説清淨始覺乎 答。下廣説清
T2290_.69.0695a15:  本覺文即説淨始覺也。上本覺義者對
T2290_.69.0695a16:  始覺説。釋可思之
T2290_.69.0695a17:  本云文保元年十二月八日於高野山金光
T2290_.69.0695a18:  院抄之畢       金剛佛子頼寶
T2290_.69.0695a19:  暦應二年己卯十月三十日於東寺西院僧
T2290_.69.0695a20:  坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0695a21:
T2290_.69.0695a22:
T2290_.69.0695a23: 釋論第三勘注卷第三
T2290_.69.0695a24: 文。次説廣説本覺等 藏疏中云。釋本覺中
T2290_.69.0695a25: 有二。先明隨染本覺。後四鏡下明性淨本
T2290_.69.0695a26: 覺。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下
T2290_.69.0695a27: 四鏡文雙明體相也記三云。本覺通用
T2290_.69.0695a28: 以爲能隨。無明染法以爲所隨是染之隨。
T2290_.69.0695b01: 我來依他故隨染之覺。揀非清淨故
T2290_.69.0695b02:  私云。廣説本覺句中含染淨清淨二門。其
T2290_.69.0695b03:  中先明染淨本覺。後明清淨本覺。仍總
T2290_.69.0695b04:  云本覺不云染淨也。又義云。當唱本文。
T2290_.69.0695b05:  既局染本。可知。先青染本也。但文略故
T2290_.69.0695b06:  不云染淨也 問。見文次第。初云心體
T2290_.69.0695b07:  離念等是説覺體也。次當段本覺隨染
T2290_.69.0695b08:  生二種相 是説覺相也。後文云復
T2290_.69.0695b09:  次覺體相者等文是並説體相也。依之香
T2290_.69.0695b10:  象疏云。又亦可。上來總明覺體。此文辨
T2290_.69.0695b11:  覺相。下四鏡文雙明體相也今何違本
T2290_.69.0695b12:  文分科乎 答。略説廣説本文顯。但生
T2290_.69.0695b13:  二種相者本覺體上生二相也。非謂本
T2290_.69.0695b14:  覺即是相。下覺體相亦爾也。覺體上具四
T2290_.69.0695b15:  義故也。凡雖存始本兩覺義各具隨縁
T2290_.69.0695b16:  不變二義。未知之。而本文既當段表本
T2290_.69.0695b17:  覺隨染。下段表覺體相者有四種大義。
T2290_.69.0695b18:  分別二本覺明也。本覺體有二義。始覺
T2290_.69.0695b19:  何局一義乎。是故四種覺有之。彼師等未
T2290_.69.0695b20:  了故只見本文一途假相全忘細往深義。
T2290_.69.0695b21:  更不足爲疑乎
T2290_.69.0695b22: 文。一者本有性智等 抄二云。本智淨相等
T2290_.69.0695b23: 者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法
T2290_.69.0695b24: 身純智是所成徳。本覺隨染并自性淨心等
T2290_.69.0695b25: 者斯則不守自性隨縁門也。染淨本覺梨耶
T2290_.69.0695b26: 識中引之明矣。此就義判不局文次。屡有
T2290_.69.0695b27: 茲例學者知之
T2290_.69.0695b28:  私云。本有性智清淨門者智淨相總名也。
T2290_.69.0695b29:  此中二門一文通具二義。非文句別説
T2290_.69.0695c01:  也。次業用門中二科亦爾也。仍云就義判
T2290_.69.0695c02:  也。疏記兩師意亦爾也。疏釋不守自性隨
T2290_.69.0695c03:  縁門義當此處。記二門合釋云云可思之
T2290_.69.0695c04:   私云。今四門甚有深義歟。本覺功徳皆
T2290_.69.0695c05:  於本有内證論之故。不斷即斷除具初
T2290_.69.0695c06:  二門隨縁即本有具後二門。是故一往之
T2290_.69.0695c07:  説雖似常途深案論意太違餘宗也
T2290_.69.0695c08: 文。如是二種殊勝之相等 記三云。本覺爲
T2290_.69.0695c09: 體二相是用。體用法爾不相捨離故。説名
T2290_.69.0695c10: 爲但行但轉
T2290_.69.0695c11:  私云。智淨相者性用也。不思業相者業用
T2290_.69.0695c12:  也。例如一火具軟燒二徳也
T2290_.69.0695c13: 文破滅一切障等 記三云。破一切障故顯
T2290_.69.0695c14: 現法身。滅一切障故實智清淨。頌文巧略越
T2290_.69.0695c15: 次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖隨
T2290_.69.0695c16: 縁轉然其不捨本斷本修功徳智慧飾法
T2290_.69.0695c17: 成人故
T2290_.69.0695c18: 文。如是二中依法力等 抄二云。下第五論
T2290_.69.0695c19: ○淨熏染中説有二種。一本因果熏。二如因
T2290_.69.0695c20: 果熏。本因果熏次第云何。從無始來以有
T2290_.69.0695c21: 十種本覺眞智及十種如實法界故能熏十
T2290_.69.0695c22: 種枝末無明。以有一種法界心。故能熏根
T2290_.69.0695c23: 本無明。當此二力疏三云。法力熏習即當
T2290_.69.0695c24: 一法界心。就遍増説熏本無明。如實修行即
T2290_.69.0695c25: 當十種眞如十種本覺熏末無明。初力在果
T2290_.69.0695c26: 後力屬因。法爾常熏非始起故記三云
T2290_.69.0695c27: 初依法界冥熏之力極殊勝故十地果滿能
T2290_.69.0695c28: 破無明獨力業相。後依十種眞如實智資熏
T2290_.69.0695c29: 之力次殊勝故十地因滿滅倶合業。九滅能
T2290_.69.0696a01: 見。八滅現相。七地至二滅分別智。初歡喜
T2290_.69.0696a02: 地滅相續相。然據本論所洽但齊相續相
T2290_.69.0696a03: 者以是未那意之後邊故。十地所治究竟處
T2290_.69.0696a04: 故隣次影兼三賢位故。或即相續通相續識。
T2290_.69.0696a05: 乃是地前分別事識。雖此所明能治未周所
T2290_.69.0696a06: 治已足。義准知故
T2290_.69.0696a07:  私云。三師釋大體同也。法力熏習者所入
T2290_.69.0696a08:  法界力也。如實修行者十眞十覺徳也。今
T2290_.69.0696a09:  謂。只指本覺智上果因二力立此二歟。
T2290_.69.0696a10:  所謂法力熏者自性法身熏也。如實修行
T2290_.69.0696a11:  者般若實智熏也 本論破和合識相等者
T2290_.69.0696a12:  且擧倶合顯無明也。相續心相者相續
T2290_.69.0696a13:  相也。今且擧十地所斷影示三賢十信
T2290_.69.0696a14:  也。彼香象元曉等疏中今文爲始覺上轉
T2290_.69.0696a15:  之相。是則不知本覺下轉斷惑之相故
T2290_.69.0696a16:  作此釋也。初表本覺隨染豈是始覺乎。
T2290_.69.0696a17:  又破和合識相滅相續心相云云逆次斷
T2290_.69.0696a18:  道其相分明。失本論深意其例多之 一
T2290_.69.0696a19:  義云。和合識者無明業獨力業相也。最初
T2290_.69.0696a20:  與法性和合故。相續心相者業轉等五法
T2290_.69.0696a21:  續生義也 記意。和合識相者無明獨力
T2290_.69.0696a22:  體用和合也相續心相者相續相也。擧十
T2290_.69.0696a23:  地所斷極處以顯中間也
T2290_.69.0696a24: 文。破根本無明等 抄二云。今據各別相順
T2290_.69.0696a25: 障説。謂細惑障細徳麁惑障麁徳。非據通
T2290_.69.0696a26: 障相違而説記三云。無明乃是後得智
T2290_.69.0696a27: 障。今破無明顯法身者據通障故。無明及
T2290_.69.0696a28: 業力用相依能生諸染説名和合。初故彰
T2290_.69.0696a29: 名。非後後法無和合義
T2290_.69.0696b01:  私云。抄相順別障云云記通障義云云各據
T2290_.69.0696b02:  一義歟。抄中通障者本末互障麁細義
T2290_.69.0696b03:  也。相違者麁惑障細徳細惑障麁。如
T2290_.69.0696b04:  立二礙門釋也。疏無釋也 和合釋。記
T2290_.69.0696b05:  義聊難思。只擧末顯本歟。但據此意獨
T2290_.69.0696b06:  力業相屬所和合之義必定歟
T2290_.69.0696b07: 文。最初對治根本無明等 疏三云。本覺治
T2290_.69.0696b08: 惑實在同時。望惑細麁分前後故。及對
T2290_.69.0696b09: 始覺顯逆順故抄二云。謂此本覺從
T2290_.69.0696b10: 本以來不分先後同時斷訖。若約義説或
T2290_.69.0696b11: 逆或順二義倶通。今簡始覺順次而治。是故
T2290_.69.0696b12: 且説逆次而斷記三云。若爾本覺入無
T2290_.69.0696b13: 明藏云何説能斷諸惑。然由隨染不失自
T2290_.69.0696b14: 性。如水成波。豈無濕性。自性明淨能淨能
T2290_.69.0696b15: 治。諸染勢雖未禁終不放捨。故下轉去亦
T2290_.69.0696b16: 得説斷。當待始覺相資轉故
T2290_.69.0696b17:  私云。三師意大同也。本覺智體自性明淨
T2290_.69.0696b18:  遍因果中。同時雖治諸惑約始覺上轉
T2290_.69.0696b19:  而説本覺下轉。譬如雲馳月運舟行岸移
T2290_.69.0696b20:  也 今謂。本覺治惑者於惑見徳。不厭
T2290_.69.0696b21:  染污故不守自性隨縁義。即爲對治一切
T2290_.69.0696b22:  業障之徳。是故實簡異始覺。下下轉斷義
T2290_.69.0696b23:  有之。始覺斷除爲斷。故上上去去爲次
T2290_.69.0696b24:  第。本覺不捨爲斷故下下來來爲次第。而
T2290_.69.0696b25:  實始覺斷無過法故上轉還増迷執。是故
T2290_.69.0696b26:  有下轉義受染法熏増長無明也。本覺
T2290_.69.0696b27:  又達惑暗性故下轉還開智見。是故有
T2290_.69.0696b28:  上轉義。離無明熏發明覺悟也。上下二
T2290_.69.0696b29:  轉同時具足諸師雖存異義皆失論意
T2290_.69.0696b30:  歟。詳思之
T2290_.69.0696c01: 文。何故始覺背凡等 疏三云。本覺治則自
T2290_.69.0696c02: 内之外從本至末。始覺治則自外之内從
T2290_.69.0696c03: 末至本。以法爾故抄二云。向凡向聖
T2290_.69.0696c04: 水濕火熱ノコトシ。既稱法爾不可致詰
T2290_.69.0696c05:  私云。疏記釋同之也。今謂。體堅實爲性
T2290_.69.0696c06:  故作沈沒之徳還爲出生之源用假名爲
T2290_.69.0696c07:  業故作輕昇之功還與沈沒之力。譬如
T2290_.69.0696c08:  樹根堅住地底能出生莖葉。枝條榮敷
T2290_.69.0696c09:  空中能扶根莖互爲能所。昇沈不同同
T2290_.69.0696c10:  時與力而不相違也
T2290_.69.0696c11: 文。決定一時則無前後等 疏三云。剋性則
T2290_.69.0696c12: 別無體相。論時乃寧有後先。蓋不離於一
T2290_.69.0696c13: 心故難分於二際記三云。謂由惑覺
T2290_.69.0696c14: 上下麁細縁顯雖殊不離一心故無前後。
T2290_.69.0696c15: 猶如白&T073554;數尋彩畫成像像雖前後&T073554;乃同
T2290_.69.0696c16:
T2290_.69.0696c17:  私云兩師義大同也。抄無釋。於上第二論
T2290_.69.0696c18:  文廣出多義可考之。今謂約互具論同
T2290_.69.0696c19:  時也。始覺斷染即成染故出離是成流轉
T2290_.69.0696c20:  也。本覺成染即斷染故流轉即成出離。依
T2290_.69.0696c21:  之而言。上轉一念是下轉最初也。下轉一
T2290_.69.0696c22:  念亦上轉最初。其體一味暫時無離。且約
T2290_.69.0696c23:  増相論衆生上轉諸佛下轉之義也。其意
T2290_.69.0696c24:  如上也
T2290_.69.0696c25: 文。作十萬決疑等 疏三云。菩薩一徴如來
T2290_.69.0696c26: 十答。問有十千答還十萬
T2290_.69.0696c27: 文。仁者一事不問等 記三云。言一事者即
T2290_.69.0696c28: 本始覺。諸佛如來唯爲一大事因縁故出現
T2290_.69.0696c29: 於世。所謂開示悟入佛之知見故。其知見性
T2290_.69.0696c30: 即是本覺。知見相者即是始覺
T2290_.69.0697a01: 文。發究竟智斷滅相品等 抄二云。問 云
T2290_.69.0697a02: 何斷染即成染乎 答。斷則就惑理無之義。
T2290_.69.0697a03: 成則就惑情有之義。故不相違。別記問云。若
T2290_.69.0697a04: 本覺能滅惑者何用始覺爲。答。以或有二
T2290_.69.0697a05: 義故。一理無義。二情有義。由對初義智名
T2290_.69.0697a06: 本覺。由對後義智爲始覺。故佛性論云。煩
T2290_.69.0697a07: 惱有二種滅。一自性滅。二對治滅。對此二
T2290_.69.0697a08: 義故有二覺疏三云 問。此既斷染
T2290_.69.0697a09: 復何成染 答。以此本覺有多功用。且説
T2290_.69.0697a10: 二用。一斷惑用。即智淨相恒斷染故。二
T2290_.69.0697a11: 成惑用。通用一分常成染故。本覺雖一二
T2290_.69.0697a12: 用無違。是故常斷不礙常成故又云。
T2290_.69.0697a13: 問。何故斷滅相言發究竟智 答。如師
T2290_.69.0697a14: 子王上擒香寫下撮狐狸盡自力能不輕
T2290_.69.0697a15: 爲故法合可知。又本覺智下轉治惑至滅
T2290_.69.0697a16: 相位發究竟智。從所斷染究竟盡處名究
T2290_.69.0697a17: 竟智
T2290_.69.0697a18:  私云。末師釋等一往雖似消論文更不
T2290_.69.0697a19:  叶深意歟。惑品有違理順理二義。始本
T2290_.69.0697a20:  對此立之歟 次究竟智者本覺衆生爲
T2290_.69.0697a21:  體故以信位爲究竟智。以邪地爲所入
T2290_.69.0697a22:  理何求穿鑒乎
T2290_.69.0697a23: 文。覺知諸法一相一體等 記三云。謂即遮
T2290_.69.0697a24: 表顯彰一事。一相一體即拂異相歸於同
T2290_.69.0697a25: 相。亦無一相亦無一體則遣同相成一味
T2290_.69.0697a26: 空。亦空無言復拂於前能詮之迹。空言亦空
T2290_.69.0697a27: 更復以空遣前詮空。以空遣空至於無遣。
T2290_.69.0697a28: 深玄妙理於焉而顯。此皆遮詮一事之義。
T2290_.69.0697a29: 而諸法性亦是實相翻前無相顯眞樂徳。亦
T2290_.69.0697a30: 是常住翻前無體即眞徳。亦是決定翻前無
T2290_.69.0697b01: 言即眞淨徳。謂不同雜染移轉不定故。亦
T2290_.69.0697b02: 是實有翻前亦空即眞我徳。此即表詮一事
T2290_.69.0697b03: 之義
T2290_.69.0697b04: 文。此義云何等 疏三云。總問意云。前説諸
T2290_.69.0697b05: 相有何過失而須二力對治破滅。總答意
T2290_.69.0697b06: 云。以諸心識無明發起對境念著覆法身
T2290_.69.0697b07: 故。隱智淨故。由彼全是不覺氣分故。須二
T2290_.69.0697b08: 力破滅二礙抄二云。即是總問者意云。
T2290_.69.0697b09: 無明染法可以破滅。自餘善等豈亦是斷。云
T2290_.69.0697b10: 何一切皆説斷耶。答意易知
T2290_.69.0697b11: 文。所謂種種諸戲論識等 疏三云。所謂以
T2290_.69.0697b12: 下總明八識。或法執念。或著以下別明二執。
T2290_.69.0697b13: 或人執著抄二云。惑著等者上是八識
T2290_.69.0697b14: 下是二執。亦可。上即法執斯即人執
T2290_.69.0697b15: 三云。諸戲論識謂即三細。攀縁慮知即分別
T2290_.69.0697b16: 智。著境不捨即相續相
T2290_.69.0697b17:  私云。疏抄義同也。記釋異也。今謂。所謂種
T2290_.69.0697b18:  種戲論識總句也。發起種種○無量境界
T2290_.69.0697b19:  法執也。或著已下人執歟
T2290_.69.0697b20: 文。此何所疑等 疏三云。反詰之云。斷與
T2290_.69.0697b21: 不斷二種倶通有何疑慮
T2290_.69.0697b22:  私云徴問之辭也。必非反詰歟
T2290_.69.0697b23: 文。若可斷者等 記三云。若可立難二。初難
T2290_.69.0697b24: 可斷○二若不下難不可斷○二如是下依論
T2290_.69.0697b25: 答釋
T2290_.69.0697b26:  私云。問答科揀文相分明也
T2290_.69.0697b27: 文。如是無明亦可斷除等 疏三云。同體非
T2290_.69.0697b28: 斷。異體可斷。眠悟一身義非均等不可擧
T2290_.69.0697b29: 彼以難於此抄二云。謂前問人二定同
T2290_.69.0697b30: 體故互相從。二倶可斷。倶不可斷發起二
T2290_.69.0697c01: 難。今此答者雙開二門。據同相門二倶不斷。
T2290_.69.0697c02: 據異相門染斷淨存故無所違記三云。
T2290_.69.0697c03: 初同義中皆是理者謂由諸法全攬理成相
T2290_.69.0697c04: 即性故云皆是理。既皆是理。故不可斷。若
T2290_.69.0697c05: 爾前文自宗決斷由同體故説言一斷即一
T2290_.69.0697c06: 切斷。此中同體何云不斷。然由事同理同
T2290_.69.0697c07: 有異故斷不斷彼此無違。次異義中徳患別
T2290_.69.0697c08: 者謂由染淨體非一故説言差別。既其差別
T2290_.69.0697c09: 故亦可斷
T2290_.69.0697c10:  私云。今本覺無明同異者違順二義也。謂
T2290_.69.0697c11:  無明之體本來不生全同本覺眞如體故
T2290_.69.0697c12:  云同體義也。本覺眞實契諦理無明虚
T2290_.69.0697c13:  假違法性故云異體義也。是故斷與不
T2290_.69.0697c14:  斷二義存之也。上同一相續義此中同體
T2290_.69.0697c15:  及第四卷同相門第五卷同一相續等皆是
T2290_.69.0697c16:  一致也。正指不二法體兼通眞如門。乃
T2290_.69.0697c17:  至生滅門中覺一味理體同一等無量無邊
T2290_.69.0697c18:  義勢皆不二眞如一分也。仍望文處重重
T2290_.69.0697c19:  同異義雖有之論法體終歸不二。一部
T2290_.69.0697c20:  論宗深思之 問。若當卷前後同義是一
T2290_.69.0697c21:  者記中所難斷不斷義如何通乎 答。上
T2290_.69.0697c22:  同體故一斷即一切斷者實非捨無明。只
T2290_.69.0697c23:  覺了惑智不二名爲斷惑。至此位更無
T2290_.69.0697c24:  熏倶。即此義也。仍今亦云不斷。實是本覺
T2290_.69.0697c25:  治惑也。是故兩所釋全無違也。生佛二界
T2290_.69.0697c26:  既同體故遍知徳通凡聖者眞妄豈不存
T2290_.69.0697c27:  同體之義乎。而記中分別事同理同。蓋未
T2290_.69.0697c28:  了之謂也。皆是理者迷悟共本不生理體
T2290_.69.0697c29:  故。猶如微塵同相也。眞如門理理自理故
T2290_.69.0698a01:  亦此義也。今文若就顯相於當分而論
T2290_.69.0698a02:  之者生滅門理也。若約内證屬法體更
T2290_.69.0698a03:  歸眞如也。仍四卷同相門判當眞如門。
T2290_.69.0698a04:  又微塵同相喩眞如門也
T2290_.69.0698a05: 文。貪欲是涅槃等 疏三云。兩頌同相。諸染
T2290_.69.0698a06: 是道。體妄即眞名出世智。又後二句指前
T2290_.69.0698a07: 六句。三毒等中知無佛道故名世智
T2290_.69.0698a08: 二云。謂形待彼眞如門中出世間智故云世
T2290_.69.0698a09: 記三云。謂由諸法相不異性故説
T2290_.69.0698a10: 三毒即是涅槃。見及非見著與不著本來一
T2290_.69.0698a11: 相悉無差別。由此一相無諸相故貪欲恚癡
T2290_.69.0698a12: 涅槃佛道皆無所有故經説言無佛無法。若
T2290_.69.0698a13: 有衆生能了知此於世間中名智慧者
T2290_.69.0698a14:  私云。已上證同體義也。此無佛等二句疏
T2290_.69.0698a15:  反顯簡淺智也爲言記遣著執云云今謂。
T2290_.69.0698a16:  見非見等一相而無相云無佛等也。必非
T2290_.69.0698a17:  破執歟。世智義記意爲善也
T2290_.69.0698a18: 文。根本無明闇等 疏三云。後證可斷。漸約
T2290_.69.0698a19: 用説。頓據體論。就因就果分漸分頓
T2290_.69.0698a20: 抄二云。准餘教説智爲正道福爲助
T2290_.69.0698a21: 道。今以徳寶莊嚴惠劔。是助道義也
T2290_.69.0698a22:  私云。此證異體義也
T2290_.69.0698a23: 文。無明之相不離覺性等 藏疏上云。此無
T2290_.69.0698a24: 明之相與彼本覺非一非異。非異故非可
T2290_.69.0698a25: 壞。非一故非不可壞。若依非異非可壞義
T2290_.69.0698a26: 説無明即明。涅槃經云。明與無明其性不
T2290_.69.0698a27: 二。不空性即是實性。若就非一非不可壞義
T2290_.69.0698a28: 説無明滅覺性不壞
T2290_.69.0698a29: 文。自此已下顯示喩説等 記三云。此中梨
T2290_.69.0698b01: 耶即大攝主
T2290_.69.0698b02:  私云。於本論文有法譬合三段。上來釋
T2290_.69.0698b03:  法説文畢。自下釋譬説也。所謂如大海水
T2290_.69.0698b04:  已下論文釋也 問。今譬合二段並存眞
T2290_.69.0698b05:  妄同異二義乎 答。或義云。正明異體可
T2290_.69.0698b06:  斷義。密意存同體不可斷義。仍文相異體
T2290_.69.0698b07:  義也。故元曉疏云。今此文中依非一門
T2290_.69.0698b08:  今喩合説段未必同體異體壞不壞義。只
T2290_.69.0698b09:  約別途意明妄滅眞存旨也。今謂雙存
T2290_.69.0698b10:  同異二義歟。所謂水相風相不相捨離句
T2290_.69.0698b11:  及心與無明倶無形相釋明不一義。而水
T2290_.69.0698b12:  非動性等及而心非動等明不異義也
T2290_.69.0698b13:  問。若爾者何不明風波不壞義。終云風
T2290_.69.0698b14:  滅水存乎 答。動滅濕存者猶是始覺可
T2290_.69.0698b15:  斷門義也。本覺之性不然。動相之位即是
T2290_.69.0698b16:  水性徳相也。豈止動存靜乎。六塵縁起之
T2290_.69.0698b17:  體即云六如來。可思之。凡動相雖滅濕
T2290_.69.0698b18:  性不壞者且約増相異相門説也。若依
T2290_.69.0698b19:  下風水互具喩意者濕中有風風中有濕
T2290_.69.0698b20:  互相渉入倶行倶轉。是名水相風相不相
T2290_.69.0698b21:  捨離實義。豈倶存濕性終滅風相乎。依
T2290_.69.0698b22:  之而言之者異相門斷惑者猶是形始覺
T2290_.69.0698b23:  之義。非關本覺之體也。倶體中相故且
T2290_.69.0698b24:  名本覺治惑也
T2290_.69.0698b25: 文。自此已下顯示合説等 疏三云。大海喩
T2290_.69.0698b26: 藏識者大海具水風故藏識攝覺迷記三
T2290_.69.0698b27: 云。龍喩一心即多一一心。尾末以喩有爲
T2290_.69.0698b28: 自在。頭頂則喩無爲自在
T2290_.69.0698b29:  私云。今此合説者指本論如是衆生已下
T2290_.69.0698c01:  文也
T2290_.69.0698c02: 文。何故海水爲風等 抄二云。此下分二。初
T2290_.69.0698c03: 總問答。後此義下重徴釋。於中復二。初總
T2290_.69.0698c04: 徴。後彼水下別答。此中又二。初釋同類。後
T2290_.69.0698c05: 復次下釋法爾等文
T2290_.69.0698c06: 文。一者有同類大種等 記三云。同類大種
T2290_.69.0698c07: 有其二義。一謂同處不相離故。更互渉入
T2290_.69.0698c08: 無有障礙。二謂和雜不相離故。猶如衆藥
T2290_.69.0698c09: 和合成丸相隣共住而不渉入。 今有同類
T2290_.69.0698c10: 即同處也疏三云。別答二事先釋同類
T2290_.69.0698c11: 唯取和合互有
不取淨水外風
後解法爾抄二云。彼水大中
T2290_.69.0698c12: 亦有風大等者但説和合縁起中有。非是説
T2290_.69.0698c13: 彼靜水外風風外靜水二互相有。法准思之。
T2290_.69.0698c14: 故清涼云。眞妄交徹即凡心而見佛心。斯
T2290_.69.0698c15: 之謂也。其風當不能令水動及水當不能隨
T2290_.69.0698c16: 風轉。此二風言是外風也
T2290_.69.0698c17:  私云。同處不相離如一眼根者能造所造
T2290_.69.0698c18:  極微渉入一味合成一處也。和雜不相離
T2290_.69.0698c19:  者如眼根能所造極微身根能所造極微
T2290_.69.0698c20:  等雖合成一體而各別非混同也。然而
T2290_.69.0698c21:  不同胡麻緑豆等聚相雜不相離也 次
T2290_.69.0698c22:  水風互具義。末師等意且取和合縁起之
T2290_.69.0698c23:  位。非謂風水別住之位云云是全不叶論
T2290_.69.0698c24:  意歟。今謂風水動靜之性雖極相違各
T2290_.69.0698c25:  別住位互相具足故必有和合縁起之道
T2290_.69.0698c26:  理也爲言若別住之位無互具之義者由何
T2290_.69.0698c27:  所以有和合之相乎。是即不達迷悟交
T2290_.69.0698c28:  徹之實際故。只約縁起之位作此釋也
T2290_.69.0698c29:   由法爾故者二法交徹只依法爾道理更
T2290_.69.0699a01:  離所由也爲言今謂法爾者擧風水互具
T2290_.69.0699a02:  之體。謂二大同本來不生同一實際故有
T2290_.69.0699a03:  互具之義也。仍和合縁起之相全是法爾
T2290_.69.0699a04:  道理也爲言豈云法爾無所因乎
T2290_.69.0699a05: 文。増相減相而不同故等 記三云。隨一等
T2290_.69.0699a06: 者謂。隨嵐・唯-風・劫-燒・唯-火以隨一増則
T2290_.69.0699a07: 成餘減。如是四大理應倶有故説倶生倶
T2290_.69.0699a08: 轉不離又云。云何大種而能造色。謂地
T2290_.69.0699a09: 堅住持。水濕滋潤。火煖熟變。風動成長。四用
T2290_.69.0699a10: 互資於所造色○如是諸色無地空無所
T2290_.69.0699a11: 依。無水飄散難聚。無火敗爛不恒。無風不
T2290_.69.0699a12: 能動長。是故此四決定恒倶
T2290_.69.0699a13: 光記第一云。如大地大山地増盛。大江
T2290_.69.0699a14: 大海水増盛。炎爐猛炎火増盛。黒風團風風
T2290_.69.0699a15: 増盛也
T2290_.69.0699a16:  私云。而隨一大已下互具義上通妨釋也
T2290_.69.0699a17: 文。大龍王者喩一心法等 記三云。龍喩一
T2290_.69.0699a18: 心。即多一一心。尾末以喩有爲自在。頭頂即
T2290_.69.0699a19: 喩無爲自在。爲表眞妄勝劣不同
T2290_.69.0699a20: 文。此論本意異相爲初等 疏三云。以前本
T2290_.69.0699a21: 論説非可壞據同相門非不可壞據異相
T2290_.69.0699a22: 門。若準顯文先同後異。如推本意先異後
T2290_.69.0699a23: 同。宗欲顯性會異歸同故令學者於此應
T2290_.69.0699a24: 抄二云。異相爲初同相爲後者即上
T2290_.69.0699a25: 不生滅與生滅非一非異二義也。并眞生二
T2290_.69.0699a26: 門。先明異相後從生入眞方是同相。若爾
T2290_.69.0699a27: 云何正辨同異門中。微塵同相居初瓦器異
T2290_.69.0699a28: 相在後耶。故知。初後文無定屬。今但擧
T2290_.69.0699a29: 其論意不取論文。例同此中先説風水各
T2290_.69.0699b01: 異後説風中有水等。如實義者唯此段中
T2290_.69.0699b02: 初即異相。後水相風相不捨離等即是同相。
T2290_.69.0699b03: 謂馬鳴師無其分明同異之言。故龍樹云。此
T2290_.69.0699b04: 論本意隨釋應觀。不爾云何此中欻判前
T2290_.69.0699b05: 後及勸觀耶。謂今此文唯詮本覺非是通
T2290_.69.0699b06: 論上下之意。更以本釋二相相照。文甚分明
T2290_.69.0699b07: 細詳記三云。眞妄異相是此正意。故説
T2290_.69.0699b08: 爲初。同相是兼。故説爲後。此中亦即潜通
T2290_.69.0699b09: 外妨。恐有問云。前説無明不離覺性非可
T2290_.69.0699b10: 破壞。何故此云若風止滅動相則滅。若無明
T2290_.69.0699b11: 滅相續即滅智性不壞耶。今通云。眞妄異相
T2290_.69.0699b12: 是論正意。由智淨相破和合識相滅相續
T2290_.69.0699b13: 心相顯現法身智淳淨故。若其同相則無
T2290_.69.0699b14: 明等不可壞故。本覺二相難以顯示。故説
T2290_.69.0699b15: 同相爲後兼説
T2290_.69.0699b16:  私云。疏抄兩師異相爲傍同相爲正也。初
T2290_.69.0699b17:  後者兩師共約論本意不依文前後歟。
T2290_.69.0699b18:  但抄如實義釋亦據當段文前後也。記意
T2290_.69.0699b19:  異相爲正同相爲兼也。但此違論意歟。
T2290_.69.0699b20:  論第四擧同異二門云。此二門中所存初
T2290_.69.0699b21:  門爾者記義爲謬歟
T2290_.69.0699b22: 文。煩惱大海中等 抄二云。煩惱大海中有
T2290_.69.0699b23: 圓滿如來至之波者即眞妄交徹之意也。由
T2290_.69.0699b24: 眞徹妄故得初對。圓滿如來在煩惱海。由
T2290_.69.0699b25: 妄徹眞故得後對。無明衆生在本覺性。全
T2290_.69.0699b26: 同向來風水互通
T2290_.69.0699b27:  私云。准抄意今此經文唯證同體義歟。
T2290_.69.0699b28:  又義云。雙證同異二義也。法説不離覺性
T2290_.69.0699b29:  句通壞不壞也。今謂。當段彼水大中亦有
T2290_.69.0699c01:  風大者等已下偏明眞妄互具同體一味
T2290_.69.0699c02:  之旨。異相爲初等釋亦爲成此義也。仍
T2290_.69.0699c03:  引此證。何云通同異乎 凡迷心具悟
T2290_.69.0699c04:  心之義性宗已下雖談之。覺位有迷妄
T2290_.69.0699c05:  云事唯此論不共也。天台雖談性惑猶理
T2290_.69.0699c06:  具非事具。今以生佛互具喩水風互具。
T2290_.69.0699c07:  詳思之
T2290_.69.0699c08: 文。次説業用自在等 藏疏上云。第二不思
T2290_.69.0699c09: 議業相中初標後釋。釋中二。初依體總標。謂
T2290_.69.0699c10: 與衆生作六根境界故。寶性論云。諸佛如
T2290_.69.0699c11: 來身如虚空無相。爲諸勝智者作六根境
T2290_.69.0699c12: 界。示現微妙色出于妙音聲。令臭佛戒香
T2290_.69.0699c13: 與佛妙法味。使覺三昧觸令知深妙法故
T2290_.69.0699c14: 名妙境界也
T2290_.69.0699c15:  私云。已上釋智淨相畢。自下釋不思識
T2290_.69.0699c16:  業相也。上自證之徳。下化他之相也。又上
T2290_.69.0699c17:  不變。不變之極還隨縁相故斷染即成
T2290_.69.0699c18:  染也。下隨縁。隨縁之極又不變故六塵成
T2290_.69.0699c19:  如來也
T2290_.69.0699c20: 文。起應化用等 記三云。謂即本覺智用自
T2290_.69.0699c21: 在隨縁現起六種境界饒益行者。如寶性
T2290_.69.0699c22: 論第二偈云。諸佛如來身如虚空無相。爲
T2290_.69.0699c23: 諸勝智者作六根境界。示現微妙色出於
T2290_.69.0699c24: 妙音聲。令臭佛戒香與佛妙法味。使覺三
T2290_.69.0699c25: 昧觸令知深妙法。意亦同此抄二云。
T2290_.69.0699c26: 爲一切修行者等者斯皆本具。非待新有。但
T2290_.69.0699c27: 無所著皆成佛事○金剛經云。凡所有相
T2290_.69.0699c28: 皆是虚妄。若見諸相非相則見如來。故次
T2290_.69.0699c29: 文説爲六如來疏三云。隨順機根契當
T2290_.69.0700a01: 門。性智常現六根境界如次能爲六種如
T2290_.69.0700a02:
T2290_.69.0700a03:  私云。抄意約本具釋之。謂於一切六塵
T2290_.69.0700a04:  境界了解無相眞如之體是名應化之用
T2290_.69.0700a05:  也 疏及記意爲新起歟。今謂。新起義忽
T2290_.69.0700a06:  違本覺作業。抄義爲正也。但約境事相
T2290_.69.0700a07:  順法性之義有之。是名如來。非必相即
T2290_.69.0700a08:  無相也
T2290_.69.0700a09: 文。如其次第光明日月等 記三云。如其下
T2290_.69.0700a10: 隨徳立嘉名。謂由六種勝妙境界皆是本覺
T2290_.69.0700a11: 隨縁用故以用從體説名如來。如佛名經
T2290_.69.0700a12: 亦依六境以立佛名。謂色陀羅尼自在佛等。
T2290_.69.0700a13: 或此明是應化身佛。隨於一境化物増勝。
T2290_.69.0700a14: 即於此境而立嘉名。而與世間六塵有
T2290_.69.0700a15: 異。或隨所見勝劣不同抄二云。清涼抄
T2290_.69.0700a16: 云。然十二入○約其覺性圓明並得稱佛。
T2290_.69.0700a17: 故佛名經云眼陀羅尼自在佛乃至意陀羅
T2290_.69.0700a18: 尼自在佛色陀羅尼自在佛乃至法陀羅尼自
T2290_.69.0700a19: 在佛等。釋曰。由妄徹眞故凡根境本來是
T2290_.69.0700a20:
T2290_.69.0700a21:  私云。六塵名如來記三義。一以用從體
T2290_.69.0700a22:  故。二應化所現故。三隨所見勝劣故。佛
T2290_.69.0700a23:  所見無所得。是故名佛也。抄義同記第
T2290_.69.0700a24:  三意歟。今謂。一切衆生皆未成就之如來。
T2290_.69.0700a25:  一切六塵豈非佛身乎。是本覺法身之佛
T2290_.69.0700a26:  也。何求始覺正覺之所由而成義乎
T2290_.69.0700a27: 文。不動一念等 疏三云。不動本性常寂門。
T2290_.69.0700a28: 即本論中自然已下當常寂門抄二云。
T2290_.69.0700a29: 以不動一念不分一身釋本自然。即前科名
T2290_.69.0700b01: 不動本性常寂門。本論餘文並是隨順機根
T2290_.69.0700b02: 契當門記三云。一念遍三世即念劫圓
T2290_.69.0700b03: 融。一身滿十方即一多無礙。則顯隨時應
T2290_.69.0700b04: 根等義
T2290_.69.0700b05: 文。次説廣説性淨本覺門等 記三云。然此
T2290_.69.0700b06: 本覺離過顯徳咸依清淨始覺義説。是故論
T2290_.69.0700b07: 中不別開示清淨始覺四種大義。以本覺中
T2290_.69.0700b08: 已具顯故
T2290_.69.0700b09:  私云。性淨本覺者清淨本覺異名也
T2290_.69.0700b10: 文。復次覺體相者等 香象疏中云。自下第
T2290_.69.0700b11: 二釋本覺中有二。先明隨染本覺。後四鏡
T2290_.69.0700b12: 文雙明性淨本覺亦可。是體相合明
T2290_.69.0700b13: 二云。本覺體相等者相即義也。則是
T2290_.69.0700b14: 之義相也。者即人也。則是眞我之人者焉。如
T2290_.69.0700b15: 上釋離念相者亦目本覺眞我之人。謂體性
T2290_.69.0700b16: 唯一義相乃多。如是體相皆是眞人。故云覺
T2290_.69.0700b17: 體相者
T2290_.69.0700b18: 疏三云。者字目人即本覺人是眞我故。者字
T2290_.69.0700b19: 若牒將欲解釋先牒定故
T2290_.69.0700b20:  私云。於者字疏存二義。抄唯同初一義
T2290_.69.0700b21:  也 覺體相者體即性淨之智體也。相是
T2290_.69.0700b22:  四種等義相也 香象疏云。自下第二明
T2290_.69.0700b23:  性淨本覺。亦可。是體相合明此師未分
T2290_.69.0700b24:  清淨二本覺故只體相合明云云論意不
T2290_.69.0700b25:  爾。上略説分直明其智體故云心體離
T2290_.69.0700b26:  念相等。今此廣説分廣釋出四義及
T2290_.69.0700b27:  徳。仍云覺體相也是偏取體之上義相
T2290_.69.0700b28:  歟。故異譯論云。復次覺相有四種釋義
T2290_.69.0700b29:  無體字也
T2290_.69.0700c01: 文。此四種大義中各有二義等 疏三云。謂
T2290_.69.0700c02: 覺體相上具四種大義。一者等空。二者同鏡。
T2290_.69.0700c03: 自下偏立鏡名。擧一影取空義
T2290_.69.0700c04:  私云。本與虚空等猶如淨鏡者二倶擧喩
T2290_.69.0700c05:  也。故異譯云。清淨如虚空明鏡問。等
T2290_.69.0700c06:  空同鏡二義如何別乎 答。空鏡如次
T2290_.69.0700c07:  遮表二徳也。鏡明淨顯現萬徳。空無相遠
T2290_.69.0700c08:  離障礙也
T2290_.69.0700c09: 文。云何名爲如實空鏡等 記三云。頌中初
T2290_.69.0700c10: 一句明覺體。次四句釋鏡名。後一句示影
T2290_.69.0700c11: 顯亦如亦實。如實即空。如實空如鏡。皆持
T2290_.69.0700c12: 業釋
T2290_.69.0700c13:  私云。本論遠離空義一切心如義境界實義
T2290_.69.0700c14:  法可現鏡義也。疏無法可現爲空義。不
T2290_.69.0700c15:  叶論意歟
T2290_.69.0700c16: 文。鏡摩奢趺娑等 記三云。摩奢趺婆此云
T2290_.69.0700c17: 受。種謂種類。此珠*受現同類物故以
T2290_.69.0700c18: 之爲喩。取此揀餘油摩銅鐵等種種鏡
T2290_.69.0700c19: 抄二云。然四鏡梵語記中翻云第一
T2290_.69.0700c20: 名種愛珠第二名明耀珠第三名離珠第
T2290_.69.0700c21: 四名應珠疏三云。摩奢趺娑此云種愛
T2290_.69.0700c22: ○問。既諸衆生唯一本覺。何容更現同類
T2290_.69.0700c23: 覺耶 答。實唯一覺隨身説異。非許覺
T2290_.69.0700c24: 體有多性故
T2290_.69.0700c25:  私云。記云種受。抄疏云種愛。但聖法記
T2290_.69.0700c26:  又同抄等。爾者受本傳寫誤歟。簡去餘
T2290_.69.0700c27:  物唯現同類。法合易知。唯此覺非必有
T2290_.69.0700c28:  取捨由本來不見妄境界云不現餘物
T2290_.69.0700c29:  等也 油摩等者如銅鐵等鏡以灰油等
T2290_.69.0701a01:  藥物摩瑩光淨故云爾也。非謂油以爲
T2290_.69.0701a02:  鏡也
T2290_.69.0701a03: 文。云何名爲等空義耶等 記三云。本名中
T2290_.69.0701a04: 空即性虚空。此言等空約喩表示
T2290_.69.0701a05:  私云。今此空畢竟淨義也。名中空者如實
T2290_.69.0701a06:  空鏡空字也。是法性難解空義也。喩空者
T2290_.69.0701a07:  與虚空等空也。是云等空義也。即是世間
T2290_.69.0701a08:  易解空也
T2290_.69.0701a09: 文。四障所不能覆等 記三云。謂此覺體自
T2290_.69.0701a10: 性清淨生住異滅所不能覆。猶如虚空清
T2290_.69.0701a11: 淨無染煙雲塵霧所不能覆。又由虚空廣
T2290_.69.0701a12: 大無邊非有爲故過現未來所不能攝
T2290_.69.0701a13: 疏三云。喩中空性煙雲塵霧四障不覆。去來
T2290_.69.0701a14: 現在三世不攝。法中覺體生住異滅四相不
T2290_.69.0701a15: 覆。已當今現三世不收
T2290_.69.0701a16: 文。非覺照義故者等疏三云。石等鄙穢無光
T2290_.69.0701a17: 潤故珠鏡不現。染法闇鈍無照達故心鏡
T2290_.69.0701a18: 不現記三云。石等鄙穢珠鏡不現。妄法
T2290_.69.0701a19: 暗鈍非覺照故香象起信疏云。非覺照
T2290_.69.0701a20: 者有二義。一以妄念望於眞智無覺照之
T2290_.69.0701a21: 功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼
T2290_.69.0701a22: 外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二
T2290_.69.0701a23: 以本覺望於妄法亦無覺照功能。以妄本
T2290_.69.0701a24: 無故。如以淨眼望空花無照矚之功。亦
T2290_.69.0701a25: 如鏡望兔角
T2290_.69.0701a26:  私云。香象二義中第一義叶論釋也 照
T2290_.69.0701a27:  達者抄所覽本照遠也。仍改達字也
T2290_.69.0701a28: 文。云何名爲因熏習鏡等 記三云。嚴法身
T2290_.69.0701a29: 者以用嚴體以法成人。所嚴名果能嚴名
T2290_.69.0701b01: 因。非斯淨覺有分轉故又云。因即薫
T2290_.69.0701b02: 習。能嚴果故因薫習。如鏡能鑒物故皆持
T2290_.69.0701b03: 業釋抄二云。問。第一第三遠離彼三。云
T2290_.69.0701b04: 何第二薫爲一覺。第四化成淨耶 答。有
T2290_.69.0701b05: 二義。一情有義。第一第三離也。二理無義。第
T2290_.69.0701b06: 二第四淨也。然不相應得名爲離。非是斷
T2290_.69.0701b07: 除而爲離故香象疏中云。以空及鏡皆
T2290_.69.0701b08: 有四義故取之爲喩。一空鏡。謂離一切外
T2290_.69.0701b09: 物之體。二不空鏡。謂鏡體不無能現萬像。
T2290_.69.0701b10: 三淨鏡。謂磨冶離垢。四受用鏡。置之高臺
T2290_.69.0701b11: 須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又
T2290_.69.0701b12: 初二就因隱時説。後二就果顯時説。前中
T2290_.69.0701b13: 約空不空爲二。後中約體用爲二。又初二
T2290_.69.0701b14: 體。後二相故云覺體相也。又初一及第三
T2290_.69.0701b15: 有空義。第二第四有鏡義故擧二喩
T2290_.69.0701b16:  私云。因薫習者有二義。一云。本覺爲内
T2290_.69.0701b17:  因令薫三世間而成一覺。因即薫習持
T2290_.69.0701b18:  業釋也。二云。因名三世間薫習名本覺。
T2290_.69.0701b19:  薫差別因成平等果也。因之薫習依主
T2290_.69.0701b20:  釋也。凡四鏡大旨者抄意第一第三約惑
T2290_.69.0701b21:  品情有義遠離之也。第二第四約惑品理
T2290_.69.0701b22:  無義薫爲淨也云云今謂不爾。於諸煩惱
T2290_.69.0701b23:  等染法有順違二義。第一第三約違義
T2290_.69.0701b24:  説遠離。第二第四約順義薫彼爲徳。
T2290_.69.0701b25:  惑隨順彼也。其中初二據因徳。是故第
T2290_.69.0701b26:  一對迷而不見迷。第二薫迷而成覺徳
T2290_.69.0701b27:  也。後二依果位。是故第三直出過迷法。
T2290_.69.0701b28:  第四還示同迷法也。例如密教發淨菩
T2290_.69.0701b29:  提心修大悲萬行證無上菩提入無住
T2290_.69.0701c01:  處涅槃也。深思之 問。染淨本覺内薫力
T2290_.69.0701c02:  如何異乎 答。彼正對惑品而施薫用。此
T2290_.69.0701c03:  雖不現對遙作薫習。猶如下乎。造意遠
T2290_.69.0701c04:  近不同也
T2290_.69.0701c05: 文。莊嚴一大法身等 論第十云。盧遮那佛
T2290_.69.0701c06: 三種世間爲其身心
T2290_.69.0701c07:  私云。此中法身者自性身智體也。但是盧
T2290_.69.0701c08:  遮那身所具非究竟法身歟。大師引此
T2290_.69.0701c09:  文證華嚴教。此論中此佛上又立圓圓海
T2290_.69.0701c10:  佛。可見下文也
T2290_.69.0701c11: 文。一者衆生世間等 記三云。此三世間攝
T2290_.69.0701c12: 諸依正凡聖皆盡。佛雖出世相待立故無不
T2290_.69.0701c13: 統攝。聲聞縁覺通於二種。由互相待義不
T2290_.69.0701c14: 定故而不具出疏三云。其智正覺名世
T2290_.69.0701c15: 間者有三義解。一云。世者可破壞義。從所
T2290_.69.0701c16: 統化器界生界得世間名。二云。世者即隱
T2290_.69.0701c17: 覆義。此中有二。一者正覺自體隱在有爲。
T2290_.69.0701c18: 二者正覺自性能覆有爲。此上二義皆智正
T2290_.69.0701c19: 覺即世間故。三云。世者即生滅義。以智正覺
T2290_.69.0701c20: 居生滅門具有顯生隱滅義故。亦智正覺
T2290_.69.0701c21: 即世間故抄二云。智正覺世間者此具
T2290_.69.0701c22: 二義。一從他得名。謂從所統世界所化衆
T2290_.69.0701c23: 生得世間名。世者則當破壞義故。是世間之
T2290_.69.0701c24: 智正覺依主釋也。二自體立名。此復有二。一
T2290_.69.0701c25: 云。世者隱覆義。謂漏無漏爲無爲互相覆故。
T2290_.69.0701c26: 是智正覺即世間持業釋也。一云。生滅名世
T2290_.69.0701c27: 間門。今説佛在生滅門中故名世間。亦持
T2290_.69.0701c28: 業釋也。此上三義。前二清涼。後一龍樹。是故
T2290_.69.0701c29: 云爾
T2290_.69.0702a01:  私云。三世間配立隨宗不同也。天台釋異
T2290_.69.0702a02:  今論故。止觀第五云。十種陰界名五陰世
T2290_.69.0702a03:  間十界衆生名衆生世間。十種所居通稱
T2290_.69.0702a04:  國土世間略抄花嚴之説同此論。故探玄
T2290_.69.0702a05:  記第十七云。約染淨有三種。一器世間。
T2290_.69.0702a06:  二衆生世間。三智正覺世間。初是所依。次
T2290_.69.0702a07:  是所化。後是能化今不擧二乘者記
T2290_.69.0702a08:  出二義。但論意猶攝智正覺歟。衆生釋
T2290_.69.0702a09:  異生性界。是凡夫故。二乘云已得出離三
T2290_.69.0702a10:  乘聖人故。又大師即身義中佛菩薩二乘
T2290_.69.0702a11:  者表智正覺世間此釋分明也 問。智
T2290_.69.0702a12:  正覺名世間。其義如何 答。末師出三
T2290_.69.0702a13:  義之中第三義爲正歟。此論眞如門名出
T2290_.69.0702a14:  世間故。又第十卷三種世間爲其身心佛
T2290_.69.0702a15:  外立圓圓海佛故。眞言教中六大一實體
T2290_.69.0702a16:  上所生之差別相名四種曼荼羅。又云三
T2290_.69.0702a17:  種世間。世間者隱覆可破壞義。四曼等又
T2290_.69.0702a18:  雖常住望六大一匝縁起故互覆隱等義
T2290_.69.0702a19:  有之也。諸教不知此理。皆以三種世間
T2290_.69.0702a20:  中智正覺佛爲究竟至極。未證果佛之
T2290_.69.0702a21:  義。殆似自稱矣
T2290_.69.0702a22: 文。輪多梨花鏡等 疏三云。輪多梨華者此
T2290_.69.0702a23: 云明耀珠。若對此鏡周置諸物由薫力故
T2290_.69.0702a24: 悉皆明淨。其猶鳥翥寶山倶同一色
T2290_.69.0702a25: 三云。由此珠鏡義現物像不分同異。物
T2290_.69.0702a26: 由薫力悉皆明淨。亦猶衆流渉於大海味
T2290_.69.0702a27: 總成鹹。萬像於須彌色皆同碧
T2290_.69.0702a28: 又云。如上界惑應是不善由定力伏法爾
T2290_.69.0702a29: 已來恒成有覆。今此亦爾。法爾本薫。法爾本
T2290_.69.0702b01:
T2290_.69.0702b02:  私云。此花者自體明淨而具薫氣薫習諸
T2290_.69.0702b03:  法令成淨故云花鏡也。如云寶樹寶花
T2290_.69.0702b04:  等也 問。今花字梵語歟。漢語歟 答。有
T2290_.69.0702b05:  二義。一云梵語也。既翻云明耀珠。故珠
T2290_.69.0702b06:  類非花也。若漢可云明耀花故。依之諸
T2290_.69.0702b07:  師牒梵名之時第一梵名除珠字牒之。
T2290_.69.0702b08:  第二梵名加華字牒之故。一云漢語也。
T2290_.69.0702b09:  如第一摩奢趺娑珠珠字也。又論云。由
T2290_.69.0702b10:  此花薫可知取花之薫香也 私云。二義
T2290_.69.0702b11:  中後義爲善歟。此花自體明淨而有薫香
T2290_.69.0702b12:  故。又兼珠寶徳歟
T2290_.69.0702b13: 文。一者容受義等 疏三云。一云。空容諸色
T2290_.69.0702b14: 無礙。猶覺薫彼諸法故。二云。空遍諸色同
T2290_.69.0702b15: 一。況薫同爲一覺故記三云。攝他在
T2290_.69.0702b16: 自名爲容受。舒自入他説言遍一又云。
T2290_.69.0702b17: 色同空者無有色法不具空義。由空遍滿
T2290_.69.0702b18: 故色同空抄二云。太虚空者謂。若遙觀
T2290_.69.0702b19: 唯見太虚不見餘物故云太空復名遍
T2290_.69.0702b20:
T2290_.69.0702b21:  私云。本論如實不空者對第一如實空立
T2290_.69.0702b22:  名也。謂諸惑染法違背法性故。第一遮
T2290_.69.0702b23:  之。無明妄想隨順性徳故第二表之。仍
T2290_.69.0702b24:  名空不空也
T2290_.69.0702b25: 文。遠離四種過等 記三云。二云何下釋成
T2290_.69.0702b26: 中初釋遠離四過。一謂。覺性包含無外故
T2290_.69.0702b27: 非不遍。若有世間出居覺外則不遍彼。
T2290_.69.0702b28: 二若諸法從外來入則有内外相雜之失。令
T2290_.69.0702b29: 本不入故非雜亂。三謂。所現即同能現一
T2290_.69.0702c01: 味清淨。故非過失。四謂。所現皆是常住不
T2290_.69.0702c02: 可滅壞故非無常。次遠離下釋常住一心
T2290_.69.0702c03: 疏三云。離出入失壞四種過患具遍純
T2290_.69.0702c04: 淨常四種功徳。由遠四邊恒止一心
T2290_.69.0702c05: 抄二云。遠離邊過等者即總結。上四是邊非
T2290_.69.0702c06: 中。不爾應離五過藏疏上云。不出者
T2290_.69.0702c07: 明心待薫故變現諸法非不薫而自出也。
T2290_.69.0702c08: 不入者離心無能薫故不從外入也。不失
T2290_.69.0702c09: 者雖復不從内出外入。然縁起之法顯現
T2290_.69.0702c10: 不無故云不失也。不壞者諸法縁集起無
T2290_.69.0702c11: 所從不異眞如故不可壞。如鏡中影非
T2290_.69.0702c12: 刀能傷以同鏡故不可壞也遠疏上
T2290_.69.0702c13: 云。一切世間悉於中現者。一切諸法心之爲
T2290_.69.0702c14: 本故本中現。然即現故體中生耶。故言不
T2290_.69.0702c15: 出。亦可。言理無邊故*理外不出。體中現
T2290_.69.0702c16: 故雜亂一相故言不入。以不入故妄法敗
T2290_.69.0702c17: 亡故言不失不壞
T2290_.69.0702c18:  私云。遠離不遍者諸法本來是智體故。遠
T2290_.69.0702c19:  離雜亂者皆是一味不帶異相故云不
T2290_.69.0702c20:  雜也。遠離過患者取功徳邊不取過患
T2290_.69.0702c21:  之義故。不失者徳失相對名失非失墜
T2290_.69.0702c22:  也。遠離無常者萬徳皆常住故
T2290_.69.0702c23: 文。自此已下顯示因縁等 記三云。自此下
T2290_.69.0702c24: 重釋因縁。謂由諸法體性本來眞實。豈可
T2290_.69.0702c25: 匿非飾詐而稱覺耶
T2290_.69.0702c26: 文。自此已下作縁決疑等 記三云。且正覺
T2290_.69.0702c27: 及器理則可通。其衆生世間雜染流轉。若此
T2290_.69.0702c28: 亦現本覺之中豈得説言覺淨離過。二以
T2290_.69.0702c29: 此下疏決。一切染法所不能染者智性本淨。
T2290_.69.0703a01: 染法本空。雖現諸染覺心不動。非唯自體
T2290_.69.0703a02: 不動抑亦能薫衆生令同覺淨得離諸
T2290_.69.0703a03:
T2290_.69.0703a04: 文。云何名爲法出離鏡等 記三云。法即出
T2290_.69.0703a05: 離。法出離如鏡二皆持業○出離三過圓
T2290_.69.0703a06: 滿三徳。名中但云法出離者以從簡略而
T2290_.69.0703a07: 標立故
T2290_.69.0703a08:  私云。法者純淨明等通稱也。是即本覺智
T2290_.69.0703a09:  徳出離染污也
T2290_.69.0703a10:  頌如實不空者呼上因薫習不空法也。例
T2290_.69.0703a11:  如下縁熏習云依法出離故等也。若依
T2290_.69.0703a12:  此義者今取法之上出離之徳。法之出
T2290_.69.0703a13:  離依主釋歟
T2290_.69.0703a14: 文。一者無明染品等 記三云。然諸染法二
T2290_.69.0703a15: 礙攝盡。今別開者所障三徳有差別故。無明
T2290_.69.0703a16: 所成麁細染品皆煩惱礙。能障眞如根本智
T2290_.69.0703a17: 故。根本無明具通細皆爲智礙。能障
T2290_.69.0703a18: 世間後得智故。倶合能障法身淳徳。是故
T2290_.69.0703a19: 別説疏三云。無明染品即見愛煩惱。倶
T2290_.69.0703a20: 合動相即業等諸識。理實二礙。是染皆收。爲
T2290_.69.0703a21: 明三徳別説倶合抄二云。無明染品名
T2290_.69.0703a22: 煩惱礙者即是見愛煩惱也。倶合動相名戲
T2290_.69.0703a23: 論識者即諸心王等也。故下本云此識依見
T2290_.69.0703a24: 愛煩惱増長義故。亦可。即是大攝主梨耶名
T2290_.69.0703a25: 倶合動相。故上文云不生滅與生滅合故
T2290_.69.0703a26:  私云。記意無明染品總通九法。根本無明
T2290_.69.0703a27:  唯是根本也。倶合轉相者業相別開也。疏意
T2290_.69.0703a28:  無明染品人執上見分別起惑也。
名見一處故
倶生惑品
也。欲愛
T2290_.69.0703a29:  
煩惱也。倶合者業轉現智相相續法執
T2290_.69.0703b01:  也。無明如文。抄意無明染品業相等闇鈍
T2290_.69.0703b02:  義也。倶合者業識等神解性也。無明如文。
T2290_.69.0703b03:  亦可釋易知之 私云。記義爲正歟。惑
T2290_.69.0703b04:  品開合對比功徳無盡故。何必一准乎又
T2290_.69.0703b05:  藏疏云。出煩惱等者麁細染心名煩惱礙。
T2290_.69.0703b06:  所依無明名智礙。離和合等者淨心出障
T2290_.69.0703b07:  破業識等和合也筆削記云。淨心出障
T2290_.69.0703b08:  者出前二礙。礙即障也。二障既出業識
T2290_.69.0703b09:  等亡心。無所合故云離也抄師初
T2290_.69.0703b10:  義依此釋意歟
T2290_.69.0703b11: 文。一者淳成就功徳等 記三云。法身一味
T2290_.69.0703b12: 平等無差故名爲淳。即成斷徳。報身離垢
T2290_.69.0703b13: 纖塵蕩盡故名爲淨。即成智徳。應身攝物
T2290_.69.0703b14: 遠離迷暗故説爲明。即成具徳
T2290_.69.0703b15: 文。此中鏡者謂頗梨珠等 記三云。此頗梨
T2290_.69.0703b16: 珠具多功徳。謂濟貧攝毒療病除暗等種
T2290_.69.0703b17: 種勝用。今對所離三過且明三義。謂即出
T2290_.69.0703b18: 泥驅濁辟穢。泥如煩惱。陷沒有情難淨出
T2290_.69.0703b19: 離故。濁同智礙。覆水中事令無所見故。
T2290_.69.0703b20: 穢香猶如倶合動相。熏淨好物帶鄙雜氣
T2290_.69.0703b21: 又云。騰一丈量者遠離煩惱高出十
T2290_.69.0703b22: 地故。唯止清水者由除智礙居常樂宮空
T2290_.69.0703b23: 寂舍故福多伽者即臭木也。出現香氣礙彼
T2290_.69.0703b24: 穢者謂戒定等五分法身能離倶合之穢氣
T2290_.69.0703b25: 抄二云福多伽者此云&MT04316;木即是臭
T2290_.69.0703b26: 疏三云福多伽者義當臭林
T2290_.69.0703b27:  私云。此頗梨珠翻云離珠也
T2290_.69.0703b28: 文。住思應觀等 記三云。此中喩意但取
T2290_.69.0703b29: 本覺本淨離過。非由始起修習離故
T2290_.69.0703c01: 三云。由自性淨能離多非不假瑩治方
T2290_.69.0703c02: 顯具徳
T2290_.69.0703c03:  私云。此中有深義歟。本淨義前已成畢。
T2290_.69.0703c04:  今何必簡始起乎。是染淨二法不混亂。
T2290_.69.0703c05:  而功徳過患對量之義有深意歟 又義
T2290_.69.0703c06:  云。徳相之趣雖似對妄成眞之義。意取
T2290_.69.0703c07:  自體本淨故云住思等也
T2290_.69.0703c08: 文。遠離大種等 疏三云。淨空遠離大種色
T2290_.69.0703c09: 故。淨覺遠離二礙識故
T2290_.69.0703c10:  私云。大種者地水火風四大種也
T2290_.69.0703c11: 文。云何名爲縁薫習鏡等 疏三云。縁目衆
T2290_.69.0703c12: 生感動之縁。縁之熏習作依主釋。縁目應
T2290_.69.0703c13: 化。與生作縁。縁即熏習。縁熏習如鏡。倶持
T2290_.69.0703c14: 業釋記三云。縁熏習者縁有二義。一謂。
T2290_.69.0703c15: 所應衆生感動之縁。縁之熏習。依主受稱。二
T2290_.69.0703c16: 謂。即此覺用對於異體説名爲縁。縁即熏
T2290_.69.0703c17: 習。縁熏習如鏡。皆持業釋抄二云。縁
T2290_.69.0703c18: 熏習等者據此文意非但諸佛。從凡位時
T2290_.69.0703c19: 本性能於諸衆生前出多化身恒常説法化
T2290_.69.0703c20: 誘無窮然。今現在所化衆生亦從昔來本受
T2290_.69.0703c21: 佛化。修因剋果皆已究竟。但爲虚妄而不
T2290_.69.0703c22: 覺知。猶如焔水非待滅水方是陽焔。從水
T2290_.69.0703c23: 有時本有乾焔故
T2290_.69.0703c24:  私云。縁者指衆生云事論文分明也。又應
T2290_.69.0703c25:  化之用名縁義尤可有之。下論分明故。
T2290_.69.0703c26:  疏記兩師各二義大體同也。凡此縁熏習
T2290_.69.0703c27:  者本覺法身利益衆生義也。一切衆生互
T2290_.69.0703c28:  作應化業於十方世界説法利生。即此
T2290_.69.0703c29:  義也。上來四徳。初二約本因徳明熏習
T2290_.69.0704a01:  義。第一第二即體用二徳也。後二約本未
T2290_.69.0704a02:  徳明熏習。亦用體用二義也。四徳同雖
T2290_.69.0704a03:  遍凡聖因細實有親近義云因熏習。果
T2290_.69.0704a04:  麁假有疎遠義故。云縁熏習。親因疎縁
T2290_.69.0704a05:  義可思之
T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧
T2290_.69.0704a07: 能摧運故名之爲輪。能感果故説之爲華
T2290_.69.0704a08:
T2290_.69.0704a09: 文。鏡碧中頗梨等 疏三云。碧中頗梨此云
T2290_.69.0704a10: 應珠疏三云。珠鏡瑩淨隨所映物種種
T2290_.69.0704a11: 色現。本覺淨鏡隨所化根勝劣有異現應化
T2290_.69.0704a12: 身大小不等
T2290_.69.0704a13:  私云。大疏中衆色摩尼者即此珠也
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如虚空無
T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依
T2290_.69.0704a16: 於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a17: 行證種種功徳皆由本覺而得成立
T2290_.69.0704a18: 文。如是四種本覺大義等 記三云。四種大
T2290_.69.0704a19: 義以爲能遍。凡聖四界是其所遍。住照通
T2290_.69.0704a20: 至應如次配。又此四種本覺大義亦可屬
T2290_.69.0704a21: 當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等虚
T2290_.69.0704a22: 空唯現同分身土智影不現異類諸雜染
T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同爲
T2290_.69.0704a24: 一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀
T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相揀取三徳擇去三失觀察勝
T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起三業化熏諸
T2290_.69.0704a27: 衆生不空事業悉成就故。謂由始覺即同
T2290_.69.0704a28: 本覺故以四義而對四智疏三云。住照
T2290_.69.0704a29: 通至如次配前四種鏡義。或屬當段四界之
T2290_.69.0704b01: 文。或復總顯廣大圓滿
T2290_.69.0704b02:  私云。以此本覺通於凡聖。例知四覺
T2290_.69.0704b03:  亦該因果也 問。法出離與縁熏習似
T2290_.69.0704b04:  上染淨本覺智淨相不思議業。如何分別
T2290_.69.0704b05:  之乎 答。抄釋云。此後二鏡望前二相而
T2290_.69.0704b06:  分異者。彼是隨縁。此不變故彼對惑直
T2290_.69.0704b07:  成徳患二義。此不現對而遙論熏習。仍
T2290_.69.0704b08:  二義無濫矣
T2290_.69.0704b09:  本云文保元年十二月十七日於高野山
T2290_.69.0704b10:  金光院抄之畢     金剛資頼寶
T2290_.69.0704b11:  暦應二年已卯十一月十日於東寺西院僧
T2290_.69.0704b12:  坊書寫校合畢     權律師杲寶
T2290_.69.0704b13:
T2290_.69.0704b14:
T2290_.69.0704b15: 釋論第四勘注第一
T2290_.69.0704b16: 文。已説廣説性淨
T2290_.69.0704b17:  私云。標子段以對大科。恐繁文故。若大
T2290_.69.0704b18:  科對之者如疏記釋矣。或又爲顯大小
T2290_.69.0704b19:  相望端多也
T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等
T2290_.69.0704b21:  私云。此中異説相應契當有二義。一云以
T2290_.69.0704b22:  六經所説六無明義門相應契當今段闇
T2290_.69.0704b23:  無明也。或取一心或
取大攝主
下文云。隨義立異
T2290_.69.0704b24:  名剋體無差別二云。以六種異説契
T2290_.69.0704b25:  當一部本文也。下文云。如是六種根本無
T2290_.69.0704b26:  明於論文中明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704b27:  已今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異
T2290_.69.0704b28:  説皆於當段所説根本無明隨義立異
T2290_.69.0704c01:  名。據體無別也。然其六種義門偏在一
T2290_.69.0704c02:  部中。種種法門不出無明一法。故二義同
T2290_.69.0704c03:  相應契當上總別之意而已。例如第二
T2290_.69.0704c04:  卷該攝安立門種種異説同就大攝主阿
T2290_.69.0704c05:  梨耶識所建立十種義門以該攝一部
T2290_.69.0704c06:  之意也
T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c08: 無明究竟唯以大攝主識而爲體故
T2290_.69.0704c09: 四云。如是六種不離一心故。論説言據體
T2290_.69.0704c10: 無別抄三云。謂唯一種根本無明約義
T2290_.69.0704c11: 差別假説爲六。故下文云如是六種根本無
T2290_.69.0704c12: 又云。而前四種即是四句。第一單明。
T2290_.69.0704c13: 唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c16: 離四句絶百非故。後二易知
T2290_.69.0704c17:  私云。四句及空有以爲六義。一切義門不
T2290_.69.0704c18:  出此六種故也。五教章迴心義擧六種説
T2290_.69.0704c19:  中四句如常。第五或合具前四。第六或倶
T2290_.69.0704c20:  絶前五問。剋體者三義何爲正乎
T2290_.69.0704c21:  答。抄意叶深義歟。一切諸法皆具萬徳。
T2290_.69.0704c22:  無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量
T2290_.69.0704c23:  佛法。即此義矣 又學者義云。剋體者即
T2290_.69.0704c24:  是無住體性也。維摩經云。從無住本立
T2290_.69.0704c25:  一切法天台釋中云。法性無體全依
T2290_.69.0704c26:  無明。無明無體全依法性又當論第五
T2290_.69.0704c27:  云。染非實染淨非實淨。皆是幻化非實
T2290_.69.0704c28:  自性 一切隨縁諸法皆相待倶成無實
T2290_.69.0704c29:  體性。終歸不二性果法體故云剋體。體即
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]