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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0612a01: 釋論第一勘注第一
T2290_.69.0612a02: 　　一眞言所學事
T2290_.69.0612a03: 眞言宗所學經律論目録云
T2290_.69.0612a04: 　二部十一卷
T2290_.69.0612a05: 金剛頂發菩提心論一卷
T2290_.69.0612a06: 釋摩訶衍論十卷文
T2290_.69.0612a07: 承和官符云。應度眞言宗年分者三人
T2290_.69.0612a08: 　　一金剛頂業一人
T2290_.69.0612a09: 應學十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅
T2290_.69.0612a10: 尼經一部十卷
T2290_.69.0612a11: 　　一胎藏業一人
T2290_.69.0612a12: 應學十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部
T2290_.69.0612a13: 十卷
T2290_.69.0612a14: 右二人業應兼學三十七尊禮懺經金剛頂
T2290_.69.0612a15: 菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷
T2290_.69.0612a16: 　　一聲明業一人
T2290_.69.0612a17: 承和二年正月二十三日文
T2290_.69.0612a18: 諸阿闍梨眞言密教部類總録上安然云
T2290_.69.0612a19: 金剛界部第三
T2290_.69.0612a20: 釋摩訶衍論十卷龍樹戒明初來之日道俗判
T2290_.69.0612a21: 爲僞論。次徳師引用。叡山本師破爲僞論。
T2290_.69.0612a22: 仁和上問南大寺新羅僧珍聰。珍聰云。新羅
T2290_.69.0612a23: 中朝山月忠妄造。後海和上上奏入眞言三
T2290_.69.0612a24: 藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破右
T2290_.69.0612a25: 僞論立爲眞論
T2290_.69.0612a26: 釋摩訶衍疏三卷法敏　曉奏
爲眞論　文
T2290_.69.0612a27: 　私云。斯論天應元年三論宗學者戒明和
T2290_.69.0612b01: 　上請來也。而諸師雖有眞僞諍論。高祖大
T2290_.69.0612b02: 　師既奏達眞論之旨流行天下。後小栗栖
T2290_.69.0612b03: 　常曉和上請來此論疏三卷重經奏聞
T2290_.69.0612b04: 　進官流通。是故爲眞言書典而依學之
T2290_.69.0612b05: 　也
T2290_.69.0612b06: 　　一大意事
T2290_.69.0612b07: 　私云。大師祕記立體宗用三法以判一宗
T2290_.69.0612b08: 　義。天台釋中立名體宗用教五重玄而判
T2290_.69.0612b09: 　一切經。准之而言。此論又有三法。大乘
T2290_.69.0612b10: 　爲體不二爲宗因果爲用也。大乘者三十
T2290_.69.0612b11: 　三法各各峙立皆不動當所而所詣處故
T2290_.69.0612b12: 　名摩訶衍也。大乘名義至下悉之。不二
T2290_.69.0612b13: 　者或眞妄不二或眞俗不二或門法不二或
T2290_.69.0612b14: 　因果不二等也。於一一法不二數量無量
T2290_.69.0612b15: 　無邊也。因果者修習此法契至彼果義
T2290_.69.0612b16: 　也。此中又有重重。或境因識果或妄縁起
T2290_.69.0612b17: 　或眞縁起或始因果或本因果。乃至此論
T2290_.69.0612b18: 　下文所明三對六重因縁皆此門義也。今
T2290_.69.0612b19: 　於題配之者。摩訶衍三字即是體也。直
T2290_.69.0612b20: 　指三十三各各法體故。釋一字配宗。開
T2290_.69.0612b21: 　解三十三法上同異義理會異歸同爲
T2290_.69.0612b22: 　宗旨故。論一字配用決斷三十三上相
T2290_.69.0612b23: 　應不應以成行因至果義故也。又立義分
T2290_.69.0612b24: 　爲體解釋分爲宗餘之三分爲用。體宗
T2290_.69.0612b25: 　用各雖攝三十三。體峙立爲義。宗同相
T2290_.69.0612b26: 　爲義。用相應爲義也
T2290_.69.0612b27: 論第一云。已説本趣次開總體。本曰。有法
T2290_.69.0612b28: 能起摩訶衍信根。是故應説○有法者總標
T2290_.69.0612b29: 十六能入門法能起信根者總標門法作業
T2290_.69.0612c01: 之相。摩訶衍者總標十六所入法體并及不
T2290_.69.0612c02: 二摩訶衍體文又云。立義分中法門名字
T2290_.69.0612c03: 其數幾有。其相云何。頌曰。有三十三種十
T2290_.69.0612c04: 六所入法十六能入門及不二別故文
T2290_.69.0612c05: 　私云。已上文意以三十三大乘法爲一部
T2290_.69.0612c06: 　所詮法體也
T2290_.69.0612c07: 又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云
T2290_.69.0612c08: 何。頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸
T2290_.69.0612c09: 法故。然終不雜亂文又第三云。自宗決定
T2290_.69.0612c10: 者此論正宗爲欲顯示一切衆生同一相續
T2290_.69.0612c11: 無差別故文又云。此論本意異相爲初同
T2290_.69.0612c12: 相爲後文
T2290_.69.0612c13: 　私云。右文意會異歸同平等不二以爲正
T2290_.69.0612c14: 　宗也。不二重重其最上即根本總體不二
T2290_.69.0612c15: 　大乘爲論宗也
T2290_.69.0612c16: 又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸
T2290_.69.0612c17: 佛微塵數未來諸佛皆悉乘此三十二種甚
T2290_.69.0612c18: 深安車達於清淨無上地故文
T2290_.69.0612c19: 　私云。文意修因感果以爲作用也　已上
T2290_.69.0612c20: 　三重如次體相用三大也。亦是不二眞如
T2290_.69.0612c21: 　生滅三法也　問。前不二爲宗云云今何
T2290_.69.0612c22: 　云體乎　答。眞如平等即不二義趣故也。
T2290_.69.0612c23: 　又不二至極還各各峙立位故。或爲體或
T2290_.69.0612c24: 　屬宗兩義無違也
T2290_.69.0612c25: 　　一眞論僞論事
T2290_.69.0612c26: 　私云。斯論三國流傳之間於月氏震旦未
T2290_.69.0612c27: 　曾聞僞論謬難。至日域始有致疑殆之
T2290_.69.0612c28: 　族。最初三船眞人致四箇難一無姚興名字。
二取姓名不
T2290_.69.0612c29: 　爲皇帝號。三本末
譯語同。四文鄙義昏		後叡山最澄和上守護國
T2290_.69.0613a01: 　界章擧五箇難一翻譯不分明。二唐諸録不載。
三眞言字非梵非漢。四本末譯語
T2290_.69.0613a02: 　同。五疏
師不用		徳溢道詮偏爲眞論。安然存眞僞
T2290_.69.0613a03: 　兩篇。然其一一通妨別抄之。凡諸師諍論
T2290_.69.0613a04: 　各驅自宗取義誰定眞僞。然而安然教
T2290_.69.0613a05: 　時義云。有眞言僧都上奏入眞言三藏之
T2290_.69.0613a06: 　中流行天下。其官符文載貞觀格。後有
T2290_.69.0613a07: 　福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失
T2290_.69.0613a08: 　七失論定眞論。論題下云龍樹菩薩造
T2290_.69.0613a09: 　故引爲證據。可謂顯晦隨時行藏在運
T2290_.69.0613a10: 　者也文又大師釋云。法之興廢依天心。
T2290_.69.0613a11: 　若大若小不得自由文既論定眞典官
T2290_.69.0613a12: 　府分明也。一國宗匠誰不許之乎。彼澄和
T2290_.69.0613a13: 　上圓頓淨戒雖有諸宗疑謗依宮符行
T2290_.69.0613a14: 　之。今何至此釋論依愚輩假難失賢王
T2290_.69.0613a15: 　勅詔乎
T2290_.69.0613a16: 　　一今論顯密分別事
T2290_.69.0613a17: 二教論上云。問義若如是者何等經論説顯
T2290_.69.0613a18: 密差別　答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽
T2290_.69.0613a19: 教王等菩提智度摩訶衍如是經論簡擇説文
T2290_.69.0613a20: 小栗栖常曉和尚請來録云　釋摩訶衍論疏
T2290_.69.0613a21: 一部三卷法敏法
師造
T2290_.69.0613a22: 　已上一部依眞言宗傳法阿闍梨等申求
T2290_.69.0613a23: 　來
T2290_.69.0613a24: 右摩訶衍論者横釋顯教竪括祕藏。大論雖
T2290_.69.0613a25: 來左右未定。今以此疏證彼大乘文覺鍐
T2290_.69.0613a26: 上人指事云。今此論者居權實中間兼顯密
T2290_.69.0613a27: 兩際。調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法
T2290_.69.0613a28: 花之眠無明分位覺一如一道&T049975;四相幻野。
T2290_.69.0613a29: ○是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏
T2290_.69.0613b01: 文
T2290_.69.0613b02: 又云。問。大師二教論云。地論釋論稱其離
T2290_.69.0613b03: 機根云云又云。龍猛釋論挾圓海不談之説
T2290_.69.0613b04: 云云何故違大師之意趣背造論之旨説今
T2290_.69.0613b05: 猥注此義甚以不可也　答。付此論大師
T2290_.69.0613b06: 意趣非一。唯付竪中竪淺略一義作彼説
T2290_.69.0613b07: 給。若依竪中深祕者正説因分兼明果。若
T2290_.69.0613b08: 又付祕中深祕正説果分兼明因。若又依
T2290_.69.0613b09: 祕祕中深祕者唯説果分因果不説因分。
T2290_.69.0613b10: 今付此等義者是眞言所學論也文
T2290_.69.0613b11: 　私云。一部旨趣不二大乘以爲其宗。立義
T2290_.69.0613b12: 　分意初以不二爲總體漸漸説開終歸
T2290_.69.0613b13: 　此無上地。全非因分五十二位中佛果覺
T2290_.69.0613b14: 　體以爲至極也。加之或立一一心識或
T2290_.69.0613b15: 　存如義言説。又不二果分存人體。地獄傍
T2290_.69.0613b16: 　生立教益。是等施設更越顯教。仍爲眞
T2290_.69.0613b17: 　言所學論也　問。果分爲極是華嚴等教
T2290_.69.0613b18: 　相也。何異彼乎。將又以此論爲密論醫
T2290_.69.0613b19: 　王之目觸途爲藥之意歟如何　答。以離
T2290_.69.0613b20: 　言果海爲宗極之義聊雖似華嚴委勘
T2290_.69.0613b21: 　之有同異義。以離言果分爲極兩宗是
T2290_.69.0613b22: 　同也。但彼以果分爲沒同之境。是以果
T2290_.69.0613b23: 　分稱不二理。彼於果分全不立名義。是
T2290_.69.0613b24: 　以果分稱性徳。彼於因分不立佛果。
T2290_.69.0613b25: 　是修因中盡因果。彼但説九識此因分十
T2290_.69.0613b26: 　識。彼但立妄語此盡眞妄。如斯等不同
T2290_.69.0613b27: 　大違華嚴。次觸途皆藥者則不如是。有
T2290_.69.0613b28: 　如上諸義故此論建立法門分濟全異餘
T2290_.69.0613b29: 　經論。仍獨爲密論也
T2290_.69.0613b30: 　　一本論顯密分別事
T2290_.69.0613c01: 住心論第九云。指事va@m云。所依是百億部
T2290_.69.0613c02: 經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願
T2290_.69.0613c03: 故也。若依所詮義判之者。百億經是能依
T2290_.69.0613c04: 所攝也。起信論是所依能攝也。望散説經
T2290_.69.0613c05: 此從攝義論深。隱密未開顯故望釋論又
T2290_.69.0613c06: 是淺。良有由以也
T2290_.69.0613c07: 　私云。本論顯密分別學者異義也。但va@m上
T2290_.69.0613c08: 　人本論屬顯論末論屬密論。靜遍僧都尚
T2290_.69.0613c09: 　以本論屬密　今謂兩義共不違。但約
T2290_.69.0613c10: 　教相判之者。本論未指其堺畔猶屬顯
T2290_.69.0613c11: 　教也。例如天台當分圓袴節圓不同也。
T2290_.69.0613c12: 　凡佛經本論末論相望有三重義。佛説百
T2290_.69.0613c13: 　億經王專爲因機説多名句不必示祕
T2290_.69.0613c14: 　密以爲其宗要。其中雖有權多實少義
T2290_.69.0613c15: 　門一代大體皆説顯略爲本意故尤淺
T2290_.69.0613c16: 　近也。次本論往往挑果分境界爲其宗
T2290_.69.0613c17: 　體。所謂或説眞如能生或立不二佛體。
T2290_.69.0613c18: 　然未簡別因果法門而説其法堺量分
T2290_.69.0613c19: 　濟也。望經説一向隨他聊一重祕密也。
T2290_.69.0613c20: 　次釋論明指果分言説建立其相。於不
T2290_.69.0613c21: 　二極處或立名義或存人體。隨縁機教
T2290_.69.0613c22: 　法外有性徳圓滿一法云云是直示超絶
T2290_.69.0613c23: 　法體祕密義分明也。例天台佛經如爾
T2290_.69.0613c24: 　前權門本論如當分圓教末論如袴節圓
T2290_.69.0613c25: 　教也。可思之
T2290_.69.0613c26: 　　一法門建立事
T2290_.69.0613c27: 指事云。總有三十三種大乘依機淺深法
T2290_.69.0613c28: 開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種
T2290_.69.0613c29: 因海應化身所説也。不二大乘密教性徳圓
T2290_.69.0614a01: 圓海法身所説也。付深祕門有三重。兩重
T2290_.69.0614a02: 一法界心是眞如門是則眞言也。兩重三大
T2290_.69.0614a03: 義則生滅門皆是種因海。復次於一心法界
T2290_.69.0614a04: 三大義有眞如生滅二法門。其眞如是眞言
T2290_.69.0614a05: 生滅則顯教。此復各有二義。一者顯中之祕
T2290_.69.0614a06: 二者皆是第十住心之分濟也。非九種住心
T2290_.69.0614a07: 之祕密。復次能入門顯教所入法眞言。次付
T2290_.69.0614a08: 祕中深祕門此不二眞如生滅三門是三部
T2290_.69.0614a09: 法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重三部
T2290_.69.0614a10: 各具三門故也。復次此三十三種法門是三
T2290_.69.0614a11: 十七尊三摩地也。○付祕祕中深祕皆是大
T2290_.69.0614a12: 日如來法曼陀羅身也。一一法具各各法互
T2290_.69.0614a13: 相攝入輪圓具足。横竪無邊數量過刹塵理
T2290_.69.0614a14: 智理智各各無邊也文又云。付十住心論大
T2290_.69.0614a15: 意有四義。一者九種住心者是祕密莊嚴住
T2290_.69.0614a16: 心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴
T2290_.69.0614a17: 住心之一分之實徳實號也。三者毘盧遮那
T2290_.69.0614a18: 之大圓鏡之内證萬徳之不共法門也。四者
T2290_.69.0614a19: 皆同大毘盧遮那也文
T2290_.69.0614a20: 　私云。凡此論意於法界海塵數之法言其
T2290_.69.0614a21: 　分濟不過三十三種也。是有三重。先不
T2290_.69.0614a22: 　二門法者。諸法自體各各本來不生住實
T2290_.69.0614a23: 　際故無一法而非法界體各具衆徳平
T2290_.69.0614a24: 　等一味也。論云。性徳圓滿海是焉又云。不
T2290_.69.0614a25: 　二唯是不二。本自成就法非建立造作義
T2290_.69.0614a26: 　也。是即不二摩訶衍體也。此中論其義門
T2290_.69.0614a27: 　有平等差別二徳。平等名一心差別名
T2290_.69.0614a28: 　三大義。皆是不二智境界非隨機建立也。
T2290_.69.0614a29: 　開之三十三乃至刹塵諸法攝此中也。
T2290_.69.0614b01: 　是不二門中能入所入軌則也。次前重建
T2290_.69.0614b02: 　立者就彼不二門中能入所入平等法體
T2290_.69.0614b03: 　假立名相論修入也。若約能入門八門
T2290_.69.0614b04: 　差別雖分界不同。論其所入八法一味平
T2290_.69.0614b05: 　等全體遍收。隨得一法通入總體也。次
T2290_.69.0614b06: 　後重就彼不二門中心體相用四法爲其
T2290_.69.0614b07: 　本質各開立二法二門。約二門一體三
T2290_.69.0614b08: 　自雖不同約所入一心一味更離差別。
T2290_.69.0614b09: 　如云一心體相用亦爾也。是則前重於
T2290_.69.0614b10: 　不二法體開出其影像。後重付不二義
T2290_.69.0614b11: 　門建立其影像也。又前重普門建立也。
T2290_.69.0614b12: 　後重一門建立也。如此不同具在指事中
T2290_.69.0614b13: 　也　問。前重八法與不二中間有根本摩
T2290_.69.0614b14: 　訶衍別法乎　答。兩義有之。今謂云不
T2290_.69.0614b15: 　可有別體不立八法不二體也。既開八
T2290_.69.0614b16: 　法即所入法也。有何法置此中間乎
T2290_.69.0614b17: 　尋云。爾者於後重又不可立四法各各
T2290_.69.0614b18: 　總體乎　答。立之各於四法開二所入
T2290_.69.0614b19: 　故。猶如前重付不二一法開八法也。仍
T2290_.69.0614b20: 　四法別體即不二中四門也。是云攝大體
T2290_.69.0614b21: 　性五不二也
T2290_.69.0614b22: 　　一三十三與三十七尊配屬事
T2290_.69.0614b23: 梵網開題云。色心名別並是一體。一體與法
T2290_.69.0614b24: 亦有三義。三大與名是也。三大者體大相大
T2290_.69.0614b25: 用大。眞如門三大無有定相互相具二故
T2290_.69.0614b26: 三。以生滅自門三大名各有其相自性各別
T2290_.69.0614b27: 故。是三大法具三十二法門眷屬加攝大體
T2290_.69.0614b28: 性五大則三十七。是則三十七佛。所謂三十
T2290_.69.0614b29: 七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也
T2290_.69.0614c01: 文指事va@m云。此三十三種法門是三十七尊
T2290_.69.0614c02: 三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是
T2290_.69.0614c03: 四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之
T2290_.69.0614c04: 文又云。前重一心三大四佛。十六門法十六
T2290_.69.0614c05: 菩薩。後重四法總是四波羅蜜。眞所入内四
T2290_.69.0614c06: 供。能入外四供。生滅門法四攝文愚案抄va@m
T2290_.69.0614c07: 云。或以三十七尊可配三十三也。但此有
T2290_.69.0614c08: 三樣。一可略内四供。二可略四波歟。攝
T2290_.69.0614c09: 于不二故。四波同四佛故。三者可略四攝
T2290_.69.0614c10: 歟。能守護尊故。今且取所守護等之三十三
T2290_.69.0614c11: 尊故文
T2290_.69.0614c12: 　私云。配當之義多端也。今且就指事初釋
T2290_.69.0614c13: 　意立暗推一義者。不二及不二中心體相
T2290_.69.0614c14: 　用如次配大日阿閦寶生彌陀不空。不二
T2290_.69.0614c15: 　五佛能得金剛人故也。前重根本摩訶衍
T2290_.69.0614c16: 　即不
二也		大日普門義易知之。後重四法中
T2290_.69.0614c17: 　一心大圓鏡智也。第八識集起體故配一
T2290_.69.0614c18: 　心也。體大平等性智也。不増不減是彼此
T2290_.69.0614c19: 　同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功徳即
T2290_.69.0614c20: 　邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生
T2290_.69.0614c21: 　是妙業必成義故。次所入十六理十六尊
T2290_.69.0614c22: 　四波羅蜜四
攝及八供也		能入十六智十六尊也。能入金
T2290_.69.0614c23: 　剛智所入金剛定故。所謂前重一心下二
T2290_.69.0614c24: 　法及體大下二法如次配金寶法業四定
T2290_.69.0614c25: 　也。相用二大下四法如次配鉤索鎖鈴四
T2290_.69.0614c26: 　攝也。四波與四攝自證化他徳也。仍自
T2290_.69.0614c27: 　證四定一心絶待
體		體大相待
體也		配之也。化他
T2290_.69.0614c28: 　四攝相大用大配之也。一一釋其相者。
T2290_.69.0614c29: 　一體一心即金剛波羅蜜也。是眞如所入
T2290_.69.0615a01: 　也。金剛波羅蜜五古爲三形是即十眞如
T2290_.69.0615a02: 　十法界體也。仍配眞如所入亦名一法界
T2290_.69.0615a03: 　心故也。三自一心即寶波羅蜜也。寶部三
T2290_.69.0615a04: 　點具足人體即三辨寶以爲體也。故配三
T2290_.69.0615a05: 　自摩訶衍也。無量無邊諸法差別摩訶衍
T2290_.69.0615a06: 　配法波羅蜜也。妙觀察智所入定體。故五
T2290_.69.0615a07: 　眼高懸邪正不謬名諸法差別也。寂靜無
T2290_.69.0615a08: 　雜一味平等摩訶衍配羯磨波羅蜜也。羯
T2290_.69.0615a09: 　磨部遍入一切輪故即寂滅涅槃體故云
T2290_.69.0615a10: 　眞如也。已上四法下四門配東方四菩薩
T2290_.69.0615a11: 　也。金剛頂經中以h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h四定種子即
T2290_.69.0615a12: 　爲東方四菩薩種子故也已上東方
門法畢		次如來
T2290_.69.0615a13: 　藏功徳即金剛鉤也。鉤即菩提心因位在
T2290_.69.0615a14: 　纒故云如來藏也。理趣經云。一切有情如
T2290_.69.0615a15: 　來藏以普賢一切我故文具足性功徳即
T2290_.69.0615a16: 　金剛索也。索是南方平等性智。彼此同如
T2290_.69.0615a17: 　常住不變故云性功徳也。世間因果金剛
T2290_.69.0615a18: 　鎖也。經云。以鎖堅諸藏識文堅執不捨
T2290_.69.0615a19: 　即世間相故出世間因果金剛鈴也。經云。
T2290_.69.0615a20: 　以鈴悦樂彼性文大安樂果體即出世妙
T2290_.69.0615a21: 　益故。鉤索東南自證故通云功徳。鎖鈴西
T2290_.69.0615a22: 　北化他故同名因果也。然此四攝化他位
T2290_.69.0615a23: 　八供後雖烈之化他還近自證故於南
T2290_.69.0615a24: 　方論之也。故經云四攝八供文即此意
T2290_.69.0615a25: 　也。此下四門即南方四菩薩也。或經中以
T2290_.69.0615a26: 　ja@hh@u@mba@mho@h四攝種子爲南方四菩薩種子
T2290_.69.0615a27: 　也已上南方
門法畢		問。何故東方四菩薩眞如生滅
T2290_.69.0615a28: 　生滅眞如烈之。南方四菩薩生滅眞如生
T2290_.69.0615a29: 　滅眞如烈之乎　答。於東南二方論之
T2290_.69.0615b01: 　如次自證化他也。其中又各有二。東中初
T2290_.69.0615b02: 　二自證之自證。次二自證之化他也。南中
T2290_.69.0615b03: 　初二化他之自證。次二化他之他之也。仍
T2290_.69.0615b04: 　唯自證一句平等爲先差別爲後。化他三
T2290_.69.0615b05: 　句差別爲先平等爲後。自證化他平等差
T2290_.69.0615b06: 　別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍
T2290_.69.0615b07: 　金剛嬉戲菩薩也。嬉内心至極菩提心供
T2290_.69.0615b08: 　養故配眞如一體法也。三自摩訶衍金剛
T2290_.69.0615b09: 　鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬徳事相故配生
T2290_.69.0615b10: 　滅三大也。無量無邊諸法差別摩訶衍金
T2290_.69.0615b11: 　剛歌菩薩也。妙觀察智説法斷疑故邪正
T2290_.69.0615b12: 　炳然。是云諸法差別也。寂靜無雜一味
T2290_.69.0615b13: 　平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無爲作業涅
T2290_.69.0615b14: 　槃寂靜義。如前重釋之也。此下四門即
T2290_.69.0615b15: 　西方四菩薩也。西方智慧門故配内四
T2290_.69.0615b16: 　供。内四供外四供如次有情非情供養故
T2290_.69.0615b17: 　也已上西方
法門畢		次如來藏功徳摩訶衍金剛香菩
T2290_.69.0615b18: 　薩也。香氣薫習爲義即生滅門相薫相生
T2290_.69.0615b19: 　不斷絶意也。具足性功徳摩訶衍金剛花
T2290_.69.0615b20: 　菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴徳有之。
T2290_.69.0615b21: 　是眞如唯有白白義也。世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b22: 　金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成
T2290_.69.0615b23: 　立相待門因果意也。出世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b24: 　金剛塗香菩薩也。塗香即除勢惱身心
T2290_.69.0615b25: 　純淨義也。是眞如純淨微妙意也。外四供
T2290_.69.0615b26: 　中初二東南自證故配功徳句。後二西北
T2290_.69.0615b27: 　化他故配因果句也。此下四門配北方四
T2290_.69.0615b28: 　菩薩也。北方事業成辨故以外事供養
T2290_.69.0615b29: 　爲所入定體也。已上北方
法門畢		尋云。何故西北
T2290_.69.0615c01: 　二方八菩薩次第。又初二尊眞如爲先後
T2290_.69.0615c02: 　六尊生滅爲先乎　答。自證化他四句准
T2290_.69.0615c03: 　前重思之。問。何故此論不云三十七必
T2290_.69.0615c04: 　立三十三乎　答。不二門中五法非隨機
T2290_.69.0615c05: 　施設只擧一法不開多相。又同同相似
T2290_.69.0615c06: 　無異體只立一法不云五種。例如九識
T2290_.69.0615c07: 　五智開合依前五識同一行相也　又約
T2290_.69.0615c08: 　識配立云之。論第四云。七五不生八六寂
T2290_.69.0615c09: 　滅文前重東方一心體第八
識		爲後重西方第
六
T2290_.69.0615c10: 　識心體。前重南方第七
識		相用爲後重北方前五
識
T2290_.69.0615c11: 　相用也
T2290_.69.0615c12: 　　一兩部配屬事
T2290_.69.0615c13: 愚案抄云va@m前重八法者金剛界四佛四度也。
T2290_.69.0615c14: 後重八法者胎藏界四智四行也。眞如門四
T2290_.69.0615c15: 法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如次配
T2290_.69.0615c16: 之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所
T2290_.69.0615c17: 歸之體也。謂從前重法門所趣入之不二
T2290_.69.0615c18: 名金剛大日。從後重法所趣入之不二爲
T2290_.69.0615c19: 胎藏大日。謂不二心法從門分體獨一性佛
T2290_.69.0615c20: 依界立名也文又云。或前重八法兩界四佛
T2290_.69.0615c21: 也。謂眞如門四法金剛四佛。生滅門四法胎
T2290_.69.0615c22: 藏四佛。不二門前後重八法有二義。一者兩
T2290_.69.0615c23: 界四波四行也。前後如次配金胎也。前重
T2290_.69.0615c24: 八法直自不二所開之法故爲如來歟。後
T2290_.69.0615c25: 重八法是從前重所生之法故爲菩薩歟。
T2290_.69.0615c26: 二外用故顯教故且不可配也。淺略故也文
T2290_.69.0615c27: 又云。或前重八法金剛四佛内四供養也。後
T2290_.69.0615c28: 重八法四攝外四供養也。不二如前可云以
T2290_.69.0615c29: 十七大乘爲十七之尊也。又可配理趣會
T2290_.69.0616a01: 十七尊也。或復以四佛四攝爲前重八法
T2290_.69.0616a02: 以内外八供可爲後重八法歟文
T2290_.69.0616a03: 　　一題額事
T2290_.69.0616a04: 指事va@m云。釋摩訶衍論者釋論兩字能釋能詮
T2290_.69.0616a05: 之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能
T2290_.69.0616a06: 釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮
T2290_.69.0616a07: 有三種。一不二。二前重。三後重是也文
T2290_.69.0616a08: 　私云。此釋意釋與論共通佛經也。釋即
T2290_.69.0616a09: 　開解演説義也。論是議量正理意也。佛説
T2290_.69.0616a10: 　又有此義故云爾也。佛説三藏教中有
T2290_.69.0616a11: 　阿毘達磨藏。摩訶衍所釋三十三法也。此
T2290_.69.0616a12: 　中有不二及兩重三種同爲此論所詮也
T2290_.69.0616a13: 　　問。本釋二論誠於題中可存之。何兼
T2290_.69.0616a14: 　佛經之義有之乎　答。本論縁起非直
T2290_.69.0616a15: 　釋法門。本願繋屬因縁必依符佛經造之
T2290_.69.0616a16: 　故。題中必存佛經也。下本文云。問曰。修
T2290_.69.0616a17: 　多羅中具有此法何須重説　答曰。修
T2290_.69.0616a18: 　多羅中雖有此法以衆生根行不等受
T2290_.69.0616a19: 　解縁別○應説此論文本論既云重説
T2290_.69.0616a20: 　故知指佛經存能説能釋義也
T2290_.69.0616a21: 　依此釋者釋摩訶衍論可訓之。而三重
T2290_.69.0616a22: 　取義也。三重共摩訶衍指三十三法也
T2290_.69.0616a23: 鈔第一云。初之一字正屬龍論能詮教也○
T2290_.69.0616a24: 次之三字正屬馬論所詮法也○後之一字
T2290_.69.0616a25: 通於二論○問。若題五字全屬本論云何
T2290_.69.0616a26: 而爲釋論名耶　答。末全從本有財釋也。
T2290_.69.0616a27: 斯則大同倶舍題故文
T2290_.69.0616a28: 　私云。依此釋訓釋同前。但兩重取義也。
T2290_.69.0616a29: 　付本論言之。摩訶衍指佛經也。釋與
T2290_.69.0616b01: 　論指起信也。就末論而言。釋論二字屬
T2290_.69.0616b02: 　此論。摩訶衍三言指本論也
T2290_.69.0616b03: 疏第一云。釋字目末論。摩訶衍即所釋。論字
T2290_.69.0616b04: 通本末文
T2290_.69.0616b05: 　私云。依此釋有二訓。一云。釋摩訶衍論
T2290_.69.0616b06: 　云云二云。釋摩訶衍論云云二箇度讀而
T2290_.69.0616b07: 　取義也
T2290_.69.0616b08: 記第一云。准永泰疏以此論題總收五字
T2290_.69.0616b09: 具陳十義。一謂三十三法名摩訶衍。佛經名
T2290_.69.0616b10: 釋。本論名論。末從本名無所違故。二謂
T2290_.69.0616b11: 佛經名摩訶衍。本論名釋。末論名論。三謂
T2290_.69.0616b12: 五分本文名摩訶衍。及名爲論。十軸末論稱
T2290_.69.0616b13: 之爲釋。四謂本論名摩訶衍。末論通名釋
T2290_.69.0616b14: 之與論五謂法門佛經倶摩訶衍。本論名釋
T2290_.69.0616b15: 末論名論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖引
T2290_.69.0616b16: 佛經但爲所依非正顯示大乘法故。七謂
T2290_.69.0616b17: 佛經本論倶摩訶衍。所依能依皆大乘故。八
T2290_.69.0616b18: 謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉
T2290_.69.0616b19: 倶大乘故。上之三義末論雙通釋之與論。九
T2290_.69.0616b20: 謂立義一分名摩訶衍。解釋一分稱之爲釋。
T2290_.69.0616b21: 餘之三分並屬乎論。十謂一切所釋性相教
T2290_.69.0616b22: 理並摩訶衍。末論能釋若教若理倶稱釋論。
T2290_.69.0616b23: 以教釋性資教釋相以理釋性因理釋
T2290_.69.0616b24: 相廢別從總但爲一解文
T2290_.69.0616b25: 　私云。已上十義訓釋多端也。隨義可悉
T2290_.69.0616b26: 　之　頼瑜義云。佛經名摩訶衍本論名
T2290_.69.0616b27: 　論末論名釋。文點云。釋ス摩訶衍カ論ヲ云云
T2290_.69.0616b28: 　私云。釋論二字名今論。摩訶衍三言名三
T2290_.69.0616b29: 　十三法門。既云今造此論重釋摩訶衍
T2290_.69.0616c01: 　故遠爲釋門法造此論也爲言
T2290_.69.0616c02: 　　一釋字事
T2290_.69.0616c03: 鈔一云。初釋者則是銷解散暢之義文疏一
T2290_.69.0616c04: 云。所言釋者解説爲義。解門解法説俗説
T2290_.69.0616c05: 眞文記一云。釋者成也。即安立義。謂今論
T2290_.69.0616c06: 文體標義釋略標廣釋如良工建厦善巧安
T2290_.69.0616c07: 立故文
T2290_.69.0616c08: 釋
T2290_.69.0616c09: 　　一摩訶衍事
T2290_.69.0616c10: 鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名大乘。但東
T2290_.69.0616c11: 西兩方言音有異而名與義本釋無差。大者
T2290_.69.0616c12: 當體爲目包含爲義。乘者就喩爲稱運載
T2290_.69.0616c13: 爲功。法喩合擧故云大乘文疏一云。摩訶
T2290_.69.0616c14: 衍者此云大乘○大字是法常遍爲義。乘字
T2290_.69.0616c15: 爲喩是運載爲名文　記一云。摩訶衍者此
T2290_.69.0616c16: 云大乘。大以當體受名。乘以運載爲稱文
T2290_.69.0616c17: 　私云。已上摩訶衍訓釋畢
T2290_.69.0616c18: 鈔一云。法喩合擧故云大乘。斯則正屬今論
T2290_.69.0616c19: 所釋二種所入之法兼餘十五則ナリ。唯所入十
T2290_.69.0616c20: 六并不二大乘兼正合之總一十七故。下釋
T2290_.69.0616c21: 有法能起摩訶衍信根云有法者十六種能
T2290_.69.0616c22: 入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍
T2290_.69.0616c23: 者十六所入法并不二大乘體。又下列諸論
T2290_.69.0616c24: 門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也。
T2290_.69.0616c25: 如云一體一心摩訶衍此即
法名		一體一心門。此即
門名
T2290_.69.0616c26: 又門法各十異名中。唯法第八名摩訶衍門
T2290_.69.0616c27: 無此名。如云八者名摩訶衍義如前説是
T2290_.69.0616c28: 也文又云。此論前後門法對辨並無一字明
T2290_.69.0616c29: 文顯説能入之門名摩訶衍。若爾門應非大
T2290_.69.0617a01: 乘耶　答若就常教及通相義可名大乘。
T2290_.69.0617a02: 今據當論既分門法不名大乘。謂法唯一
T2290_.69.0617a03: 味無多差別是故但立摩訶衍之總名文疏
T2290_.69.0617a04: 一云。准下論解唯取不二兩重所入共十
T2290_.69.0617a05: 七種獨名大乘。餘十六門不名大乘○其
T2290_.69.0617a06: 十六門若從所入根本立號亦名大乘。顯明
T2290_.69.0617a07: 運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知。
T2290_.69.0617a08: 剋性但取十七文記一云。名題標立爲論
T2290_.69.0617a09: 宗故。即目不二摩訶衍法以是衆乘通所
T2290_.69.0617a10: 依故。亦統能依三十二種總別法故文
T2290_.69.0617a11: 　私云。摩訶衍通局異釋不同互有徳失矣｣
T2290_.69.0617a12: 教王經開題云。言攝大乘者此有二。初能
T2290_.69.0617a13: 攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體
T2290_.69.0617a14: 不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘文
T2290_.69.0617a15: 指事云。總有三十三種大乘。依機淺深法
T2290_.69.0617a16: 開合不同也文　論一云。皆悉乘此三十二種
T2290_.69.0617a17: 甚深安車達於清淨無上地故文　又第十
T2290_.69.0617a18: 云。言廣大義者則是兩重能入門法。以何
T2290_.69.0617a19: 義故名廣大義。如是兩重能入門法皆悉各
T2290_.69.0617a20: 各能廣自法能大自法能爲自法作名義
T2290_.69.0617a21: 故。以此義故建立廣大義名字焉已文
T2290_.69.0617a22: 　私云。大乘名字通局重重也。或唯名不二
T2290_.69.0617a23: 　或但名所入十六及不二。或通名三十三。
T2290_.69.0617a24: 　是故題額摩訶衍寛收一切也
T2290_.69.0617a25: 大疏一云。次云勝上大乘句心續生之相諸
T2290_.69.0617a26: 佛大祕密外道不能識者。略有七義故名大
T2290_.69.0617a27: 乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之
T2290_.69.0617a28: 藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心
T2290_.69.0617a29: 大故。謂一向悉求平等大惠起無盡悲願
T2290_.69.0617b01: 誓當普授法界衆生。三者信解大故。謂初
T2290_.69.0617b02: 見心明道時具足無量功徳能遍至恒沙
T2290_.69.0617b03: 佛刹以大事因縁成就衆生。四者以性大
T2290_.69.0617b04: 故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減一切
T2290_.69.0617b05: 衆生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘
T2290_.69.0617b06: 即法界衆生大依止處猶如百川趣海草木
T2290_.69.0617b07: 依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出
T2290_.69.0617b08: 過三時師子奮迅祕密神通之用未曾休息。
T2290_.69.0617b09: 七者以智大故。謂諸法無邊故等虚空心自
T2290_.69.0617b10: 然妙惠亦復無邊。窮實相原底譬如凾蓋相
T2290_.69.0617b11: 稱。以如是七因縁故。於諸大乘法門猶如
T2290_.69.0617b12: 醍醐淳味第一故。云最勝大乘也。乘名進
T2290_.69.0617b13: 趣句名止息之處故云大乘句也文又第
T2290_.69.0617b14: 七云。復次是乘從三有出至薩婆若五百
T2290_.69.0617b15: 由旬無非寶所者。欲行何道往詣何處
T2290_.69.0617b16: 乎。是故一切乘不可得乃名摩訶衍道文
T2290_.69.0617b17: 　　一論事
T2290_.69.0617b18: 鈔一云。論者議也量也。謂假立賓主往復微
T2290_.69.0617b19: 折議量正理故名爲論文疏一云。論者研
T2290_.69.0617b20: 窮之謂也文記一云。論有二義。教誡學徒
T2290_.69.0617b21: 決擇性相故以爲名。即取能詮聲等四法
T2290_.69.0617b22: 或取所依色四塵文
T2290_.69.0617b23: 　　一卷第一事
T2290_.69.0617b24: 疏一云。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數
T2290_.69.0617b25: 目居首曰一。論有十卷此軸有初名卷第
T2290_.69.0617b26: 一文
T2290_.69.0617b27: 　　一起信事
T2290_.69.0617b28: 大疏三云。一切善法以信爲首當最初説
T2290_.69.0617b29: 之○謂此宗初入法門時意尤淺近難識。且
T2290_.69.0617c01: 三乘實相無不離於文字。而眞言者要須
T2290_.69.0617c02: 口誦梵文心亦觀之。或屈伸身分支節猶
T2290_.69.0617c03: 如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒
T2290_.69.0617c04: 等形。或以水灌頂或造作火壇。若欲以心
T2290_.69.0617c05: 識籌量則加持之迹又不可見。自非具深
T2290_.69.0617c06: 信者安得不疑惑耶文又二十云。然有一
T2290_.69.0617c07: 事眞實不虚。所謂我即是也。我即是者。決
T2290_.69.0617c08: 定諦信我即法界我即毘盧遮那我即普門
T2290_.69.0617c09: 諸身此事不謬文鈔一云。若據本題應云
T2290_.69.0617c10: 釋摩訶衍起信。今文略義足不須言起信
T2290_.69.0617c11: 也。謂強解釋一味大乘法體之上有假名
T2290_.69.0617c12: 義作能入門於此門上有能發起信之業
T2290_.69.0617c13: 用故。文雖無而義有也。不爾曷云釋也文｣
T2290_.69.0617c14: 　私云。本論造作頌云。爲欲令衆生起大
T2290_.69.0617c15: 　乘正信。末論發起云。欲開隔檀門權顯
T2290_.69.0617c16: 　往向位故。本直指衆生起信末還取開
T2290_.69.0617c17: 　解法門。依開解門法衆生起信故。各據
T2290_.69.0617c18: 　一義並不相違也
T2290_.69.0617c19: 　　一造主事
T2290_.69.0617c20: 疏一云。龍樹之名從三義立。一云。以此菩
T2290_.69.0617c21: 薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二云。龍
T2290_.69.0617c22: 爲法身樹爲生身。龍與樹異名爲龍樹。三
T2290_.69.0617c23: 云。西印有山山有大樹蔭ニ五百龍アリ。彼樹之
T2290_.69.0617c24: 王名爲龍樹。常爲諸龍演説妙法。從彼受
T2290_.69.0617c25: 名故稱龍樹文
T2290_.69.0617c26: 　私云。記出初二義也
T2290_.69.0617c27: 記一云。菩薩行有其二種。一者自利大智爲
T2290_.69.0617c28: 先二者利他大悲爲首。菩提云覺智所求
T2290_.69.0617c29: 果。薩多有情悲所度生。梵音存略但云菩
T2290_.69.0618a01:   naghara　　zuda
T2290_.69.0618a02: 薩文付法傳上云。那伽閼剌樹那菩提薩多
T2290_.69.0618a03: 唐言龍猛菩薩。舊
云龍樹訛略也　文		又云。龍猛者大龍無念雲
T2290_.69.0618a04: 雨無邊隨種種趣所雨各異。華嚴所説娑羯
T2290_.69.0618a05: 羅龍王喩是也。如大龍能有如是徳生長
T2290_.69.0618a06: 萬物是菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩
T2290_.69.0618a07: 地隨種種趣發無縁大慈雲。普灑平等一味
T2290_.69.0618a08: 法雨生成群生法身之互果。故以爲名。猛
T2290_.69.0618a09: 者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲
T2290_.69.0618a10: 冑騎大精進馬放大智悲箭能破自他之
T2290_.69.0618a11: 魔軍。於一心法城皆得安堵也文補注第
T2290_.69.0618a12: 一云。龍樹○或云。龍是華言。樹是梵語。譯之爲猛。
故云龍猛也。然則龍猛倶是華言　文
T2290_.69.0618a13: 　　一序正流通事
T2290_.69.0618a14: 指言va@m云。頂禮圓滿覺乃至賢聖衆者。歸敬序
T2290_.69.0618a15: 也。○次一行是發起序也○次或由師乃至大
T2290_.69.0618a16: 恩故者。頌之廣釋也文疏一云。後解論文
T2290_.69.0618a17: 通分爲四。一歸誠造意私云。二頌
并五因也		二明攝依人
T2290_.69.0618a18: 私云。攝者論及藏攝。依
者所依經。人者造人也		三唱本作釋私云。釋本論歸
命乃至後四句
T2290_.69.0618a19: 畢
也		四示勸流通文　私云。末
後諸偈也		記一云。造論文大
T2290_.69.0618a20: 分三分。初歸趣懸明分私云。自初頌乃
至經依終是也		二開章
T2290_.69.0618a21: 正釋分自造人乃至迴
向遍布門終也		三激物流通分末後諸
偈也		初
T2290_.69.0618a22: 中二。初歸趣因縁。二懸明依攝已説本
趣下		初中又
T2290_.69.0618a23: 二。初申歸敬。二陳本趣欲開
下		二初偈頌。二長
T2290_.69.0618a24: 行論曰下
云云		鈔一云。今科釋論而有二意。一
T2290_.69.0618a25: 但直述謂五門。中一歸敬述意。二造論因由。
T2290_.69.0618a26: 是教起由漸則爲序分。三科揀依攝。四唱本
T2290_.69.0618a27: 作釋。是正所説則爲正宗。五末後諸偈。勸持
T2290_.69.0618a28: 興願則是流通。二準賢首亦有三門。一約
T2290_.69.0618a29: 論主三者。一論首二頌歸敬述意則爲序分。
T2290_.69.0618a30: 二論曰已下後偈已前並爲正宗。三末後諸
T2290_.69.0618b01: 頌則是流通。二約論法三者。一從論曰至
T2290_.69.0618b02: 所以須造論則爲序分。二從已説本趣至
T2290_.69.0618b03: 釋勸修分已前則爲正宗。三釋勸修分則
T2290_.69.0618b04: 爲流通。三約益生三者。論文分濟全同第
T2290_.69.0618b05: 二。上來三番其聞義勢一准賢首。更不繁
T2290_.69.0618b06: 説。唯後番中一因縁分擧法爲根。釋論五
T2290_.69.0618b07: 因三人二法。今取多分亦成序分文
T2290_.69.0618b08: 　私云。疏及抄意以爲欲令等一頌並屬歸
T2290_.69.0618b09: 　敬序。論曰已下爲造論因由。記意屬造
T2290_.69.0618b10: 　意。指事釋亦同之　問。准本論爲欲令
T2290_.69.0618b11: 　衆生等一頌尚屬敬意歟。其故論曰已下
T2290_.69.0618b12: 　始明造意。終云所以造論全同今所以
T2290_.69.0618b13: 　須造論。彼既論曰等必非釋頌文。今何
T2290_.69.0618b14: 　云長行後頌廣釋乎　答。下釋後頌名本
T2290_.69.0618b15: 　趣。今又結五因云本趣。可知今五因同
T2290_.69.0618b16: 　爲彼欲等一頌意也加之異譯論云。爲欲
T2290_.69.0618b17: 　令衆生除疑去邪執起信紹佛種故我
T2290_.69.0618b18: 　造此論文故知。本論以一頌釋本趣。末
T2290_.69.0618b19: 　論以偈頌長行釋本趣也。但至因縁分
T2290_.69.0618b20: 　者直對三十三法門論教起因縁。非謂
T2290_.69.0618b21: 　論主造論所由。仍文言同而其意稍異也。
T2290_.69.0618b22: 　又後頌長行文意一致也。豈非釋之乎｣
T2290_.69.0618b23: 文。頂禮圓滿覺等　指事云。頂者身密。三業
T2290_.69.0618b24: 之中以身禮者表身業勝非如顯教心業
T2290_.69.0618b25: 爲勝。禮通三業。三業平等能所不二也文
T2290_.69.0618b26: 疏一云。頂局一身禮通三業。四生所尚
T2290_.69.0618b27: 莫過於身五體之中唯推於頂。以頂輪展
T2290_.69.0618b28: 敬表龍樹處恭文又云。圓滿覺言即目佛
T2290_.69.0618b29: 寶。次五字法寶。後二句僧寶文
T2290_.69.0618c01: 又云。此一頌中則有二門。一者總攝一切衆
T2290_.69.0618c02: 頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解
T2290_.69.0618c03: 頌中頂之一字通攝一切十方界中所有衆
T2290_.69.0618c04: 生諸頂輪故。禮敬門者解頌禮字已下諸句。
T2290_.69.0618c05: 總取如上衆生頂輪禮敬無盡勝三寶故文
T2290_.69.0618c06: 已上疏
釋也		記一云。然於三業但擧身儀影。兼
T2290_.69.0618c07: 餘二等修敬文
T2290_.69.0618c08: 　私云。頂禮二字若約通途者恭敬之相也。
T2290_.69.0618c09: 　以行人頂輪禮如來足下也。若約當論
T2290_.69.0618c10: 　意取一切衆生頂骨歸契諸佛境界也
T2290_.69.0618c11: 指事云。圓滿覺者具衆多義。一者三身圓者
T2290_.69.0618c12: 法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是
T2290_.69.0618c13: 則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變
T2290_.69.0618c14: 化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺眞佛。滿覺俗
T2290_.69.0618c15: 佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛
T2290_.69.0618c16: 也。因滿果滿等各別佛是也文又云。復次二
T2290_.69.0618c17: 字通因果。若攝末歸本唯取不二。自餘法
T2290_.69.0618c18: 門無佛故。復付祕釋圓滿覺者曼荼羅諸佛
T2290_.69.0618c19: 名爲圓滿。餘法門中不具足故文疏一云。
T2290_.69.0618c20: 約此論文異餘教説。三十三種有佛法故
T2290_.69.0618c21: 隨應含具同別住持三種寶故。如論覺寶
T2290_.69.0618c22: 有三十三。法僧二寶義准如前文
T2290_.69.0618c23: 　私云。圓滿覺者廣論之三十三種一一分
T2290_.69.0618c24: 　濟可有其佛體。約勝而言唯取不二摩
T2290_.69.0618c25: 　訶衍佛。凡此論意以不二門佛體爲三十
T2290_.69.0618c26: 　二所歸故。如釋諸佛甚深廣大義文也
T2290_.69.0618c27: 文。覺所證法藏　疏一云。覺所證法藏者。顯
T2290_.69.0618c28: 所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證
T2290_.69.0618c29: 即理。法字屬教。藏字目行四種具矣文指事
T2290_.69.0619a01: 云。次一句果理教行四法也。因分門法分分
T2290_.69.0619a02: 具足。若剋其本唯有不二果者果位萬徳。
T2290_.69.0619a03: 又今言覺者是人法不二言也。故下云。不二
T2290_.69.0619a04: 摩訶衍者圓圓海諸佛云云是則眞實法寶也。
T2290_.69.0619a05: 又覺者能證之智也。所證理。法教。藏行。又是
T2290_.69.0619a06: 無盡莊嚴藏也文
T2290_.69.0619a07: 　私云。法寶中存四法事下解本文中有
T2290_.69.0619a08: 　之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字
T2290_.69.0619a09: 　配行者行體無量也。不亂其次位即含
T2290_.69.0619a10: 　藏義也。下文云。持其行法隨應不失。所
T2290_.69.0619a11: 　以立名曰藏焉也文又云。無量功徳藏謂
T2290_.69.0619a12: 　行法六度萬行淨品眷屬不可思議超過數
T2290_.69.0619a13: 　量故文即是無盡莊嚴藏三密萬行故配
T2290_.69.0619a14: 　藏字也
T2290_.69.0619a15: 　　一四法次第事
T2290_.69.0619a16: 指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛
T2290_.69.0619a17: 部。理者眞如。智法者語密門蓮花部行者入
T2290_.69.0619a18: 義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行
T2290_.69.0619a19: 因也。因即行也。教者教行也。爲理發能詮
T2290_.69.0619a20: 教也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃
T2290_.69.0619a21: 也。復次四種曼荼羅也。如次配之大三法
T2290_.69.0619a22: 羯也文心地觀經第二云。善男子於法寶中
T2290_.69.0619a23: 有其四種。一者教法二理法三行法四果法
T2290_.69.0619a24: 文唯識述記第一慈恩云。或唯識性能詮所詮
T2290_.69.0619a25: 能成所成以如其次第教理行果四種法寶
T2290_.69.0619a26: 文
T2290_.69.0619a27: 　私云。常途列四法如心地觀經等也。又
T2290_.69.0619a28: 　此論當卷下教理行果烈之。科本文教理
T2290_.69.0619a29: 　果行也。今又果理教行也。指事因行證入
T2290_.69.0619b01: 　與入證行因二次第釋作之。建立多端不
T2290_.69.0619b02: 　可一准也。四法體性至下可悉之
T2290_.69.0619b03: 文。并造論大士等　指事云。次二句僧寶也。
T2290_.69.0619b04: 復次一切菩薩及外金剛部諸賢衆一味和合
T2290_.69.0619b05: 曼荼羅海會故名僧也文記云。賢即三賢聖
T2290_.69.0619b06: 即十聖。是則信心貫于餘位衆通四衍亦該
T2290_.69.0619b07: 二乘。若大若小無所遺故文疏一云。并造
T2290_.69.0619b08: 論大士即馬鳴菩薩以偏承恩故別歸敬文
T2290_.69.0619b09: 又云。問。龍樹菩薩證歡喜地下位功徳悉已
T2290_.69.0619b10: 滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由能歸人
T2290_.69.0619b11: 皆非同於自得位故。若自歸依唯應歸依
T2290_.69.0619b12: 離垢已上諸地聖故文
T2290_.69.0619b13: 文。欲開隔檀門等　疏一云。龍樹造論心願
T2290_.69.0619b14: 意欲興大智而弘法令法久住。運大悲而
T2290_.69.0619b15: 接物令物出離。遂闢能入二門使契所入
T2290_.69.0619b16: 中道故文又云。隔檀門者。聖法記云。入如
T2290_.69.0619b17: 意藏門之稱喩眞如門。往向位者。入如意
T2290_.69.0619b18: 藏門之稱喩生滅門。誠如所指以十所入
T2290_.69.0619b19: 中第四名如意故。望門分二。一金主如
T2290_.69.0619b20: 意。二滿主如意。若順此論正解後重法中二
T2290_.69.0619b21: 門。應如上釋。或例後重義中六門前重八
T2290_.69.0619b22: 門。亦分眞如生滅別故以隔檀門及往向位
T2290_.69.0619b23: 無揀言故。合通兩重。然詳頌意前解爲
T2290_.69.0619b24: 優文聖法記云。言隔檀門者入如意藏直
T2290_.69.0619b25: 門之稱。言往向位者入如意藏經門之稱。
T2290_.69.0619b26: 如是二門如其次第喩眞如生滅之二門。
T2290_.69.0619b27: 如是因縁在龍明菩薩心地品論第三十八
T2290_.69.0619b28: 卷文指事va@m云。次一行是發起序也。有淺
T2290_.69.0619b29: 深重重意。一者隔檀門後重一心門。往向位
T2290_.69.0619c01: 三自門。二者隔檀門者兩重眞如門。往向位
T2290_.69.0619c02: 兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向
T2290_.69.0619c03: 位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十
T2290_.69.0619c04: 二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部
T2290_.69.0619c05: 門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界文
T2290_.69.0619c06: 　私云。隔檀往向分濟末師意存二義。記意
T2290_.69.0619c07: 　一義唯後重一心下二法二門也。一義兩
T2290_.69.0619c08: 　重十六門中八眞八俗如次配之。二義互
T2290_.69.0619c09: 　有徳失。彼釋云。若順此論解釋分中唯
T2290_.69.0619c10: 　詮四法。則初解爲正。若兼諸論立義分
T2290_.69.0619c11: 　中通詮諸法則後解爲優文疏釋又存此
T2290_.69.0619c12: 　二義。但彼釋云。然詳頌意前解爲優文
T2290_.69.0619c13: 　私義云。下文五分建立段意如意寶珠以
T2290_.69.0619c14: 　喩根本大乘。入此寶藏有隔檀往向二
T2290_.69.0619c15: 　門見爾者通十六眞俗之義契論文矣
T2290_.69.0619c16: 　或云。隔檀者非梵語隔檀可訓之但檀
T2290_.69.0619c17: 　與擅異有之今檀也非擅也
T2290_.69.0619c18: 　檀　　　　擅
T2290_.69.0619c19: 文。分報師恩故　抄一云。如智度論引經偈
T2290_.69.0619c20: 云。假使頂戴經塵劫身爲床座遍三千若
T2290_.69.0619c21: 不傳法度衆生畢竟無能報恩者。唯有
T2290_.69.0619c22: 傳持正法藏宣揚教理施群生修習一念
T2290_.69.0619c23: 契眞如。即是眞報如來者文大師遺誡云
T2290_.69.0619c24: 指事云。師者有二重。一釋迦馬鳴。二大日金
T2290_.69.0619c25: 剛薩埵也。説淺略一分義報無盡大恩故
T2290_.69.0619c26: 也文
T2290_.69.0619c27: 　私云。此釋意顯密各有三身。顯三身釋迦
T2290_.69.0619c28: 　馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍
T2290_.69.0619c29: 　樹也。仍出兩箇師也
T2290_.69.0620a01: 　　暦應二年己卯十月二十一日於東寺西
T2290_.69.0620a02: 　　院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0620a03: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0620a04:
T2290_.69.0620a05:
T2290_.69.0620a06: 釋論第一勘注第二
T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論　鈔一云。論曰等者。此造
T2290_.69.0620a08: 因由。義通二師。一準唯識安惠師等明本
T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由。今此同彼是釋叙本。若爾
T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須代述。此本既具何煩更叙。答
T2290_.69.0620a11: 如起信疏重述十因。製作多端不可一准。
T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙因由今此釋師自叙同爾。
T2290_.69.0620a13: 若望佛經本論名重若望本文釋論名重。
T2290_.69.0620a14: 故云重釋文疏一云。言重釋者。若望佛經
T2290_.69.0620a15: 已説本論復顯名重。若望本論已明釋論
T2290_.69.0620a16: 再解名重。雖通二義復釋爲優文記一云。
T2290_.69.0620a17: 今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已
T2290_.69.0620a18: 見前解文
T2290_.69.0620a19: 　私云。鈔疏二師各存二義。一此五因述本
T2290_.69.0620a20: 　論造由。二直述釋論因由也。但疏師後義
T2290_.69.0620a21: 　爲勝。記但存後一義也　問。望佛經本
T2290_.69.0620a22: 　論云重釋有其證乎　答。因縁分本文
T2290_.69.0620a23: 　云。問曰修多羅中具者。此法何須重説
T2290_.69.0620a24: 　等文
T2290_.69.0620a25: 　末論釋云。今造此論重説彼法文是其
T2290_.69.0620a26: 　證也。問若云本論因由者。第四因壞論
T2290_.69.0620a27: 　宗云云何不云經宗乎　答。論之宗即
T2290_.69.0620a28: 　經故依主釋可得意歟　問第五因聽受
T2290_.69.0620a29: 　阿世耶是非指本願繋屬文乎。若爾者
T2290_.69.0620b01: 　是爲本論五因。尤順理歟如何　答。龍
T2290_.69.0620b02: 　樹又直受馬鳴故更非相違也。今謂第
T2290_.69.0620b03: 　二及第三因全同上。後頌意故爲釋論造
T2290_.69.0620b04: 　因之義爲勝也
T2290_.69.0620b05: 文。爲自師等　指事va@m上
人		云。論曰乃至已説
T2290_.69.0620b06: 本趣造論五因也。有二義。一自師者。淺略
T2290_.69.0620b07: 如疏鈔。二自師者。依深祕者名人不二圓
T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名法不二大乘也。其體深玄者。法
T2290_.69.0620b09: 佛三密非因分境故名甚玄。其窮微妙者。
T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非顯教麁強故名微妙。皆
T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行
T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b13: 漠等言兩部曼荼羅之能迷之心也文疏一
T2290_.69.0620b14: 云。師有二種訓匠義邊取人爲師。世尊馬
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師。二諦中道
T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師二諦中道
T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可亦通自然智師自然性師。配
T2290_.69.0620b18: 前可知。以人爲師如常可解。以法爲師
T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就法指陳
T2290_.69.0620b20: 略伸七解。一生滅門中二清淨理名其體深。
T2290_.69.0620b21: 二染淨理名其體玄。或復相反或復雙目於
T2290_.69.0620b22: 理亦通。下皆倣。此二清淨覺名其窮微。二
T2290_.69.0620b23: 染淨覺名其窮妙。微妙亦可準深玄釋。二
T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名其體深玄。二種始覺
T2290_.69.0620b25: 名其窮微妙。三所入之中取多一心名其
T2290_.69.0620b26: 體深玄。滿究竟覺名其窮微妙。四眞如門
T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離三假相名其體深。滿三實
T2290_.69.0620b28: 徳名其體玄。依言眞如離四句相名其窮
T2290_.69.0620b29: 微。滿四法徳名其窮妙。五所入之中取一
T2290_.69.0620b30: 一心名其體深玄。取得入門名其窮微妙。
T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名其體深。俗門所入
T2290_.69.0620c02: 名其體玄。兩重能入八種眞門名其窮微。八
T2290_.69.0620c03: 種俗門名其窮妙。七不二果海離根離教名
T2290_.69.0620c04: 其體深玄。三十二種應根應教名其窮微妙
T2290_.69.0620c05: 文又云。未得正證者。謂十信未得正定聚故
T2290_.69.0620c06: 三賢未親證法空故。未出邪行者。謂二乘
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未離邪故。漠漠溟
T2290_.69.0620c08: 溟此有二解。一云。漠溟即是不明了相。論
T2290_.69.0620c09: 釋智礙漠溟之性。此言意揀金剛已還未
T2290_.69.0620c10: 出漠溟猶名不覺。通論三聚依根顯法
T2290_.69.0620c11: 成上深妙。視之叵見念之奚臻矣。二云。漠
T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯
T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體。瞻之莫覩其形思之不
T2290_.69.0620c14: 知其相焉。窺&MT04300;者瞻覩也文鈔一云。爲顯
T2290_.69.0620c15: 等者此段八句。初一辯定所明。次二果徳難
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明愚闇。後二對
T2290_.69.0620c17: 明遣拂。文通二意。一唯生滅門體即涅槃窮
T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通理智窮者究竟之義即屬用
T2290_.69.0620c19: 也。斯則如次二轉依理智體用之六徳也。次
T2290_.69.0620c20: 句三賢未起聖智故不能親得。次句十信
T2290_.69.0620c21: 未起堅信故不能深信。次句漠等者不了
T2290_.69.0620c22: 之相也。如論釋智礙云漠溟之性。又肇註
T2290_.69.0620c23: 云不分明也。窺&MT04300;者目視也。思惟者心觀也。
T2290_.69.0620c24: 二莫能得故云爾也。二通於二門。體唯眞
T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云眞如爲體性生
T2290_.69.0620c26: 滅作相用。未得正證唯屬眞門故。本文
T2290_.69.0620c27: 云以離念境界唯證相應故。未出邪行唯
T2290_.69.0620c28: 屬生門故。釋文云非道邪行。斯則塵沙妄
T2290_.69.0620c29: 染皆名邪行。等覺菩薩猶未能測。如隔羅
T2290_.69.0621a01: 穀觀月等事。亦可八句皆通二門。體屬體
T2290_.69.0621a02: 眞亦所隨順得入也。窮屬相眞亦能隨順得
T2290_.69.0621a03: 入也文
T2290_.69.0621a04: 記一云。言自師者即指此論所宗法也。謂
T2290_.69.0621a05: 由不二摩訶衍法本自成就非他軌則故
T2290_.69.0621a06: 曰自師。其體則性徳圓常深玄叵測。其窮則
T2290_.69.0621a07: 業用周普微妙難思。或可體則兩重所入總
T2290_.69.0621a08: 體窮則兩重能入別門。謂由能依所依三十
T2290_.69.0621a09: 三法悉是立義所宗承故。又亦體目一體三
T2290_.69.0621a10: 自二種本法。窮即眞如生滅二種別門。以其
T2290_.69.0621a11: 散説唯釋此故。未得等者。依人顯法成上
T2290_.69.0621a12: 體用玄妙義故。謂十信三賢未親證故二乘
T2290_.69.0621a13: 外道未離邪故。漠漠冥冥有二義釋。一約
T2290_.69.0621a14: 能迷心。即是昏鈍不明相状。二約所迷境。漠
T2290_.69.0621a15: 漠廣大貎冥冥深隱貎。窺竀謂正視也思惟
T2290_.69.0621a16: 即分別也。以其寂寥虚曠不可以形名得。
T2290_.69.0621a17: 微妙無相不可以有心知也文
T2290_.69.0621a18: 　私云。五因之最初擧自師是示其法體
T2290_.69.0621a19: 　也。指事意指不二門諸佛名自師也。體
T2290_.69.0621a20: 　則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮
T2290_.69.0621a21: 　金三部可配之。未得正證因分果佛。未出
T2290_.69.0621a22: 　邪行因海因人也　疏意自師之言通人
T2290_.69.0621a23: 　法。人則釋迦馬鳴如常釋。法則二諦中道
T2290_.69.0621a24: 　也。次下體及窮釋述法爲師之義。是有七
T2290_.69.0621a25: 　義一生滅門中眞如虚空二理名體深玄。
T2290_.69.0621a26: 　體深配清淨理體玄配染淨理。或又深爲
染淨玄爲清淨。或又深玄二字共通二理		清淨本
T2290_.69.0621a27: 　始覺名窮微染淨本始覺名窮妙或相反或
又倶通如
T2290_.69.0621a28: 　上二生滅門中二本覺名體深玄。二始
T2290_.69.0621a29: 　覺名窮微妙。三所入多一心名體深玄。能
T2290_.69.0621b01: 　入滿究竟覺名窮微妙。四眞如門中體相
T2290_.69.0621b02: 　二種如次配之。五所入能入配之。六前
T2290_.69.0621b03: 　後兩重所入十六爲體深玄眞如八法名深
生滅八法名玄
T2290_.69.0621b04: 　能入十六爲窮微妙眞爲微
俗爲妙		七不二爲體
T2290_.69.0621b05: 　因海爲窮也。未得正證十信未得
正		三賢未得
證
T2290_.69.0621b06: 　未出邪行二乘外道。漠溟二義初約能迷
T2290_.69.0621b07: 　心後就所迷法也　鈔意。自師者所明體
T2290_.69.0621b08: 　性。即是果位佛體歟。當段存二義。一約
T2290_.69.0621b09: 　生滅一門體及窮即涅槃菩提轉依徳也。
T2290_.69.0621b10: 　未得等二句如次配三賢十信。漠漠等同
T2290_.69.0621b11: 　疏初義也。二約眞生二門此亦有二意。
T2290_.69.0621b12: 　一約句句配之。體則眞如窮則生滅也。
T2290_.69.0621b13: 　未得正證未出邪行亦如次配眞生二門
T2290_.69.0621b14: 　能迷人也。二八句皆通二門。約眞如云
T2290_.69.0621b15: 　之者體則體眞如。窮是相眞如。或又體所
T2290_.69.0621b16: 　隨順所得入。窮能隨順能得入也。約生滅
T2290_.69.0621b17: 　義者如上述亦可云之也　記意。自師
T2290_.69.0621b18: 　者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持
T2290_.69.0621b19: 　義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又
T2290_.69.0621b20: 　體是兩重所入。窮則兩重能入也　未得正
T2290_.69.0621b21: 　證等同疏意也。今謂諸師異義各據一
T2290_.69.0621b22: 　邊。但案本論意因縁分云爲欲總攝如來
T2290_.69.0621b23: 　廣大深法無邊義故應説此論文又流通文
T2290_.69.0621b24: 　云。諸佛甚深廣大義我今隨分總持説文
T2290_.69.0621b25: 　釋論第十釋云。言諸佛者則是不二摩訶
T2290_.69.0621b26: 　衍法。○言甚深者即是兩重八種摩訶衍
T2290_.69.0621b27: 　之本法。○言廣大義者則是兩重能入門
T2290_.69.0621b28: 　法文鈔一云。末偈云。諸佛即此如來屬
不二大乘		甚
T2290_.69.0621b29: 　深即此深法屬
所入法		廣大二文全同屬
能入門文		准此等釋。諸
T2290_.69.0621c01: 　佛即不二本法。以之爲自師。四依大士
T2290_.69.0621c02: 　通以諸佛爲師故。體深玄是所入十六。
T2290_.69.0621c03: 　窮微妙是能入十六也。未得正證即未證
T2290_.69.0621c04: 　所入之人也。未出邪行是未極能入門人
T2290_.69.0621c05: 　也。是同記一義歟　漠漠等者疏記二師
T2290_.69.0621c06: 　各雖出二義鈔一義契理歟。論漠溟之
T2290_.69.0621c07: 　性釋分明故。加之寶鑰上云。顧過去溟
T2290_.69.0621c08: 　溟不見其首。臨未來漠漠不尋其尾文
T2290_.69.0621c09: 　窺&MT04300;者疏鈔所覽同今本。記所釋新渡本
T2290_.69.0621c10: 　窺竀云云玉云。窺丘垂切。小
見亦作闚		竀刄庚切。
正見也。文		或
T2290_.69.0621c11: 　本窺&MT04300;&MT02630;字未勘之
T2290_.69.0621c12: 文。或爲欲令利鈍衆生等　指事va@m云。次或爲
T2290_.69.0621c13: 欲令利鈍衆生乃至所詮理故者。隔且門往
T2290_.69.0621c14: 向位有六重義。隨彼門當分利鈍明。所詮
T2290_.69.0621c15: 所詮有六義。一後重一心法界。二兩重所入。
T2290_.69.0621c16: 三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。
T2290_.69.0621c17: 六兩部不二一心本源也文蹈一云。爲利根
T2290_.69.0621c18: 者開眞如門令入甚深一一心故。爲鈍根
T2290_.69.0621c19: 者顯生滅門令入甚深多一心故。所詮理
T2290_.69.0621c20: 者詮猶顯也。依門顯示所入法故文抄一
T2290_.69.0621c21: 云。所詮理者詮則訖也顯也。今取顯義。謂但
T2290_.69.0621c22: 依門顯所入法故。下文云。於所詮理善趣
T2290_.69.0621c23: 入故斯之謂也文記一云。爲利根者開頓
T2290_.69.0621c24: 入門名爲隔檀。爲鈍根者顯漸進位名爲
T2290_.69.0621c25: 往向。所詮理者即是二門所入本法。依門顯
T2290_.69.0621c26: 示故云趣入文
T2290_.69.0621c27: 　私云。第二因即後頌初二句意也。指事意
T2290_.69.0621c28: 　重重顯密分別。准上頌意亦可云之也。
T2290_.69.0621c29: 　三師共眞如生滅二門機根也云云
T2290_.69.0622a01: 文。或由師亭毒等　指事云。次或由師乃至
T2290_.69.0622a02: 大恩故者頌之廣釋也文疏一云。亭毒者均
T2290_.69.0622a03: 養義。平等撫育諸衆生界故文抄一云。亭
T2290_.69.0622a04: 毒者肇論註云養育也文記云。亭毒即均養
T2290_.69.0622a05: 義。謂本論師均濟養育法身惠命。深踰江
T2290_.69.0622a06: 漢重等丘山。如斯思徳非大而何。苟不
T2290_.69.0622a07: 傳弘何以云報。今既造釋可謂酬恩。釋師
T2290_.69.0622a08: 謙陳故言小報文
T2290_.69.0622a09: 　私云。亭毒者疏及記意止毒與藥平等
T2290_.69.0622a10: 　養育也。抄意悲母懷胎之時若爲子息爲
T2290_.69.0622a11: 　毒甘味猶捨之若爲子等爲藥苦辛
T2290_.69.0622a12: 　尚服之。是云亭毒歟。彼師引演義抄釋
T2290_.69.0622a13: 　佛十恩之中難行苦行恩猶如慈母咽苦
T2290_.69.0622a14: 　吐甘。等文問。上云自師其體深玄等與今
T2290_.69.0622a15: 　師大恩等同乎。答。疏記等意上自師即軌
T2290_.69.0622a16: 　範爲師是指法之詞也。今師者正指釋
T2290_.69.0622a17: 　迦馬鳴之人。仍爾所師言異也。上頌師者
T2290_.69.0622a18: 　全同今此第三或説也。指事意上頌中師
T2290_.69.0622a19: 　淺略指釋迦馬鳴深祕指大日金薩。次長
T2290_.69.0622a20: 　行自師者擧不二中諸佛亦是大日金薩
T2290_.69.0622a21: 　等。仍三箇所師言指同人歟。總而言之
T2290_.69.0622a22: 　佛具四身故。内證則理智法身亦是不二
T2290_.69.0622a23: 　摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴
T2290_.69.0622a24: 　亦可攝此中。仍諸義終歸一致而已
T2290_.69.0622a25: 文。或祕觀察當來衆生等　指事云。次或祕
T2290_.69.0622a26: 等者。開祕密道眼觀察諸教未學不知心
T2290_.69.0622a27: 續生次第起執著邪論故文疏一云。道眼
T2290_.69.0622a28: 潜觀末世衆生。異見雲興邪心霧擁起百千
T2290_.69.0622a29: 諍破百億經。乃再建法憧重開惠眼。壞
T2290_.69.0622b01: 論宗者。約破所依所尚之宗即百億經。約
T2290_.69.0622b02: 破能依所尚之宗即起信論文鈔一云。壞
T2290_.69.0622b03: 論宗故者。以是此論所崇所尚百億百本之
T2290_.69.0622b04: 深經故文記一云。釋師深入正受密念當
T2290_.69.0622b05: 來劫末時澆有多諍論法輪失軌甘露翻
T2290_.69.0622b06: 毒。今復重釋以息斯咎文
T2290_.69.0622b07: 　私云。論宗者疏意通能所依。所依則百億
T2290_.69.0622b08: 　能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指
T2290_.69.0622b09: 　百經也。是約本論五因作釋歟。指事意
T2290_.69.0622b10: 　或祕觀察當來衆生等可訓之歟
T2290_.69.0622b11: 文。或親聽受阿世耶等　指事云。次或親等
T2290_.69.0622b12: 者。聽受馬鳴及一切佛本意趣本樂也　疏
T2290_.69.0622b13: 一云。良由龍樹得遇馬鳴親授論宗深達
T2290_.69.0622b14: 意趣故。致分門日朗解義珠圓。普使當
T2290_.69.0622b15: 根皆如面會。阿世耶者此云意樂文鈔一
T2290_.69.0622b16: 云。阿世耶者此云意樂。謂明當來有縁衆生
T2290_.69.0622b17: 但覩論文如親對面深領宗旨信解悟入。
T2290_.69.0622b18: 如清凉述造鈔意云冀遐方終古皆若面
T2290_.69.0622b19: 會同斯意也。亦可奉命而造論也文記
T2290_.69.0622b20: 一云。梵語阿世耶者此云意樂。既乃親承本
T2290_.69.0622b21: 指由是造釋流通。顯已所説與本意樂
T2290_.69.0622b22: 不相違故文
T2290_.69.0622b23: 　私云。指事意爲令衆生聽受馬鳴及諸佛
T2290_.69.0622b24: 　意樂而造此論也爲言疏意龍樹師上達
T2290_.69.0622b25: 　馬鳴意樂下令根機聽受彼意樂故造
T2290_.69.0622b26: 　論也　抄意出二義。一令衆生聽受馬
T2290_.69.0622b27: 　鳴意樂。一龍樹親聽受馬鳴教命故造釋
T2290_.69.0622b28: 　也。記意同抄後義也　尋云。五因若約
T2290_.69.0622b29: 　本論者此第五因如何　答。馬鳴親承佛
T2290_.69.0622c01: 　勅故造論如本願繋屬而已
T2290_.69.0622c02: 文。有如是等因縁等　指事云。此五因是五
T2290_.69.0622c03: 佛五智五大願等也文記云。起論因縁實有
T2290_.69.0622c04: 多種略申此五故置等言文
T2290_.69.0622c05: 　私云。造論因由雖無量無邊且擧五種
T2290_.69.0622c06: 　攝之諸因故云等也。今此五因以擬五
T2290_.69.0622c07: 　分起因歟。謂第一擧自師體用以爲末
T2290_.69.0622c08: 　證及邪行境界。是因縁之起因也。第二示
T2290_.69.0622c09: 　爲利鈍機開門法相是立義分起因也。
T2290_.69.0622c10: 　第三明師恩深重即解釋分起。謂由大悲
T2290_.69.0622c11: 　深重故別釋散説令鈍者而取證故。第四
T2290_.69.0622c12: 　觀未來破邪執是修行分。專明正信而
T2290_.69.0622c13: 　起五行斷未來妄心之起因也。第五聽
T2290_.69.0622c14: 　受意樂是勸修分。觀策因縁大士意樂故
T2290_.69.0622c15: 　以爲起因也。又如次配中東南西北五
T2290_.69.0622c16: 　智五佛。又擬五大願等無量義門可有
T2290_.69.0622c17: 　之也
T2290_.69.0622c18: 文。已説本趣等
T2290_.69.0622c19: 　私云。本趣者。今此五因造論本意趣故云
T2290_.69.0622c20: 　爾也
T2290_.69.0622c21: 文。論有幾種等　疏一云。略伸三問。初問論
T2290_.69.0622c22: 有多小。次問攝論多小。後問本論何攝文
T2290_.69.0622c23: 　私云。所釋是論部故。先擧論類而作問
T2290_.69.0622c24: 　答也。初問一代諸論。次論能攝論教。後
T2290_.69.0622c25: 　問本論攝屬也
T2290_.69.0622c26: 文。十萬九千部等　疏一云。始從佛世至此
T2290_.69.0622c27: 論興。乘分大小之殊人有僧俗之異。師資
T2290_.69.0622c28: 繼襲立敵徴通。施展辨才莊嚴至教故所
T2290_.69.0622c29: 造論有若干也文又云。初一句答第一問。
T2290_.69.0623a01: 次六句二字答第二問。後三字答第三問。文
T2290_.69.0623a02: 　記一云。始從佛世終至論主之時菩薩
T2290_.69.0623a03: 聲聞等造宗釋之論。共推其數計有若
T2290_.69.0623a04: 干故云十萬九千部焉文指事va@m云。次論別
T2290_.69.0623a05: 等者問限顯論歟。當爲通顯密論等歟。答
T2290_.69.0623a06: 十萬九千部論中有因分果分論故通顯密
T2290_.69.0623a07: 無失文
T2290_.69.0623a08: 　私云。十萬九千部論皆是菩薩聖者所造
T2290_.69.0623a09: 　非佛説也
T2290_.69.0623a10: 文。摩訶羅跛提等　聖法記云。摩迦羅論此
T2290_.69.0623a11: 云如意珠論也。跛提論此云廣攝論也。鄔
T2290_.69.0623a12: 舍摩論此云本廣釋狹論也。闍他論此云本
T2290_.69.0623a13: 狹釋廣論也。筏那提舍論此云一向義論。阿
T2290_.69.0623a14: 部帝此云廣攝論也。跛磨論此云雜論也。
T2290_.69.0623a15: 呼呵論此云字輪論也。魔僧那論此云神呪
T2290_.69.0623a16: 論也。鍵婆論此云偈成論也文
T2290_.69.0623a17: 　私云。能攝十論翻名三師共引此記以爲
T2290_.69.0623a18: 　證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟
T2290_.69.0623a19: 　　答。兩義古來學者異義故一邊難定。若
T2290_.69.0623a20: 　准十二部經即是＊半文也。若依馬鳴十
T2290_.69.0623a21: 　論即是部帙也。但今案各各名字是可部
T2290_.69.0623a22: 　帙歟　問。今此本論攝如意珠論有何
T2290_.69.0623a23: 　義乎　答。雖無判釋以義推之一字多
T2290_.69.0623a24: 　含義類如意珠歟。或又本論中以眞如
T2290_.69.0623a25: 　法性喩如意寶珠。以釋論中所入一心
T2290_.69.0623a26: 　名如意珠藏。能入二門類如意藏門。始終
T2290_.69.0623a27: 　以如意寶珠爲所詮歟可尋
之
T2290_.69.0623a28: 文。馬鳴菩薩所作之論等　指事va@m云。馬鳴所
T2290_.69.0623a29: 作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬
T2290_.69.0623b01: 鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會深義隨顯
T2290_.69.0623b02: 人故又顯本源故又表淺略故。龍樹翻
T2290_.69.0623b03: 彼義故開顯密故表枝末故顯深廣故不
T2290_.69.0623b04: 同也文疏一云。初伸四問。一數二文三義四
T2290_.69.0623b05: 攝。後述四答。先結頌答四句如次答前四
T2290_.69.0623b06: 問文又云。百部論中九十部論即向九種華
T2290_.69.0623b07: 文論攝。餘十部論攝義論收。其猶此方所判
T2290_.69.0623b08: 論藏乃有釋經集義論耳文聖法記云。九十
T2290_.69.0623b09: 九種文。所言九種華文論者。一者音韻華文
T2290_.69.0623b10: 論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者
T2290_.69.0623b11: 一字華文論。五者雜説華文論。六者阿説共
T2290_.69.0623b12: 中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文
T2290_.69.0623b13: 論。九者内外具成華文論文
T2290_.69.0623b14: 鈔一云。斯論寶册攝者即上文義二中義論
T2290_.69.0623b15: 攝也斯則寶册攝義之異名也。不爾問義答
T2290_.69.0623b16: 册二自違故文記一云。謂於百部論中其
T2290_.69.0623b17: 九十部則是九種花文論攝。所餘十部攝義
T2290_.69.0623b18: 論攝。此以宗釋而分二種。花文謂華飾經
T2290_.69.0623b19: 文令生愛樂故。攝義謂蘊集妙義令生
T2290_.69.0623b20: 勝解故。初即釋論如佛地金剛等。次即宗論
T2290_.69.0623b21: 如瑜伽寶性等文又云。言寶册者。西域尊
T2290_.69.0623b22: 崇特標斯稱。謂其文玄理妙有如珠寶所成
T2290_.69.0623b23: 簡册故。於前文十種論中屬摩迦羅如意
T2290_.69.0623b24: 論攝如寶梁經掌珍論等文
T2290_.69.0623b25: 　私云。花文者。論藏自調文句對揚義理
T2290_.69.0623b26: 　花飾之歟。此中第一避聲安韶如詩賦
T2290_.69.0623b27: 　等。第二交義飾理如圓融微細法門也。
T2290_.69.0623b28: 　第三圖像彰形如圖注本像等。第四簡
T2290_.69.0623b29: 　同字但用一字。如千字文等。第五合明
T2290_.69.0623c01: 　衆義。第六純述一法。例如各詮三學名
T2290_.69.0623c02: 　三藏。一部交説三義各雜藏等也。第七
T2290_.69.0623c03: 　唯説上界依正。第八唯説下界依正歟。
T2290_.69.0623c04: 　上界梵王爲主下界帝釋爲主故。第九
T2290_.69.0623c05: 　兼説世間出世二法。謂上來八論初六出
T2290_.69.0623c06: 　世法。後二世間法故。今此第九並明上二
T2290_.69.0623c07: 　故云内外具成也。以上九種皆是可部
T2290_.69.0623c08: 　帙歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造
T2290_.69.0623c09: 　千部論見南岳大師大乘止觀奧書云。馬
T2290_.69.0623c10: 　鳴所造千部論文今何云百部乎　答。
T2290_.69.0623c11: 　下所引經中本願繋屬文分明故。造千部
T2290_.69.0623c12: 　者是誤歟。或又彼止觀文異本造百部
T2290_.69.0623c13: 　論云云可勘證本矣問。今此百部論
T2290_.69.0623c14: 　唯局大乘歟。將通小乘歟　答。以義推
T2290_.69.0623c15: 　之可通大小歟。所依百億經既亘大小
T2290_.69.0623c16: 　能依百部論豈局大乘乎。依之馬鳴傳
T2290_.69.0623c17: 　云。馬鳴龍樹兼大小一之文文遺教論是
T2290_.69.0623c18: 　馬鳴菩薩所造。所依遺教經既小乘故能
T2290_.69.0623c19: 　釋論亦可小乘論。尋云。百億經通大
T2290_.69.0623c20: 　小其證如何　答。大師付法傳云。花嚴法
T2290_.69.0623c21: 　花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉
T2290_.69.0623c22: 　部經文汎盡一代豈但大乘乎
T2290_.69.0623c23: 　又義云。唯局大乘論。嘉祥三論玄云。法勝
T2290_.69.0623c24: 　訶梨著小論以通三藏。馬鳴龍樹作大
T2290_.69.0623c25: 　教以弘方等巨細分流何俟於破文但
T2290_.69.0623c26: 　至所依經通大小之難者。三論玄云。大
T2290_.69.0623c27: 　乘之論兼明小乘小乘之論不兼明大
T2290_.69.0623c28: 　文若爾雖大乘論豈不盡小乘經乎
T2290_.69.0623c29: 文。遍滿及歸眞等　指事云。次所其開示同
T2290_.69.0624a01: 耶。異耶等者。有二義可知之。三十三種法
T2290_.69.0624a02: 體十論建立之故名攝義論　問。何故華
T2290_.69.0624a03: 文論不名攝義論哉。有二義。一者依文多
T2290_.69.0624a04: 少名攝義花文。二者依義多少名攝義花
T2290_.69.0624a05: 文　問。三十三種同建立之哉　答。分明
T2290_.69.0624a06: 不見百六十摩訶衍等文未見不二大乘。
T2290_.69.0624a07: 此義可決文
T2290_.69.0624a08: 　私云。此中二義者。次下所云建立同一相
T2290_.69.0624a09: 　二義也。次問答意建立三十三種故名攝
T2290_.69.0624a10: 　義論。花文論亦同立之。何不名攝義乎
T2290_.69.0624a11: 　　答。意花文之稱通二義。一依文多二依
T2290_.69.0624a12: 　義廣。是故雖同立三十三就建立多少
T2290_.69.0624a13: 　立名無濫也。後問答意。若爾花文論分明
T2290_.69.0624a14: 　建立三十三乎問之。大總地論等中立
T2290_.69.0624a15: 　百六十摩訶衍。是就三十二中開之歟。
T2290_.69.0624a16: 　分明未見不二大乘釋可決之爲言此
T2290_.69.0624a17: 　意者。以花文攝義分別顯密也　問。十
T2290_.69.0624a18: 　論次第如何烈之乎　答。或云。他爲先
T2290_.69.0624a19: 　自爲後。他中因爲先果爲後。因中前後
T2290_.69.0624a20: 　兩重烈之。兩重各心體相用次第之也
T2290_.69.0624a21: 抄云。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。
T2290_.69.0624a22: 以皆共立三十三故。不必能詮文言同也
T2290_.69.0624a23: 文疏一云。建立同一相者。十論立義皆同一
T2290_.69.0624a24: 相。以彼倶立三十三故備標本數。可引作
T2290_.69.0624a25: 證文記一云。十種論中建立門中同一種類
T2290_.69.0624a26: 備標本數。散説門中隨其所宗各缺其數。
T2290_.69.0624a27: 頌但彰同彰兼其異文
T2290_.69.0624a28: 　私云。今建立言有二義。一云。五分建立
T2290_.69.0624a29: 　云云次下釋五分次第云。次明建立故。
T2290_.69.0624b01: 　一云。唯指立義分。第二論云。建立門中
T2290_.69.0624b02: 　備標本數散説門中各缺其數文
T2290_.69.0624b03: 文。次説藏差別等　指事云。次藏別等者。或
T2290_.69.0624b04: 言是對眞言中無盡藏置或言也文又云。
T2290_.69.0624b05: 五十一藏皆是顯教也。付之因藏者種因海
T2290_.69.0624b06: 也。果藏者果海也。諸宗絶離之果極者。是密
T2290_.69.0624b07: 藏本故也。引行者引顯入密教意也。今所
T2290_.69.0624b08: 明三藏者顯密總持三藏也。非唯顯三藏文
T2290_.69.0624b09: 　疏一云。初句或字爲對十億八千法藏頌
T2290_.69.0624b10: 中不彰故置或字文
T2290_.69.0624b11: 　私云。指事意所攝五十一藏顯教分齊也。
T2290_.69.0624b12: 　此中因藏因分可説之境界。果藏果性不
T2290_.69.0624b13: 　可説之法也。能攝三。藏廣通顯密二教
T2290_.69.0624b14: 　也。藏者教異名也。住持所詮之法門不
T2290_.69.0624b15: 　失故云藏也
T2290_.69.0624b16: 文。或唯十如經等
T2290_.69.0624b17: 　私云。十藏又顯教分齊也。其中第一法界
T2290_.69.0624b18: 　法輪藏説果分藏還屬祕密之初門。如上
T2290_.69.0624b19: 　一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏
T2290_.69.0624b20: 　也。如上五十因藏也
T2290_.69.0624b21: 文。總三藏所攝等
T2290_.69.0624b22: 　私云。三藏名字隨義不定也。或唯名小
T2290_.69.0624b23: 　乘。如智度論及天台等釋也。或通大小。
T2290_.69.0624b24: 　如慈恩引法華不得親近小乘三藏文
T2290_.69.0624b25: 　釋。故知大乘亦有三藏也。或通顯密如
T2290_.69.0624b26: 　大師釋眞言宗所學經律論也
T2290_.69.0624b27: 文。別因果故等　抄一云。別因果等者三句
T2290_.69.0624b28: 　前後展轉釋也。又各別明。亦可通也文
T2290_.69.0624b29: 　私云。此抄意存三義。一次第展釋。二各別
T2290_.69.0624c01: 　直釋三兼此二義也
T2290_.69.0624c02: 文。法界法輪藏等　聲字義云。五大皆有響
T2290_.69.0624c03: 十界具言語六塵悉文字法身是實相文疏
T2290_.69.0624c04: 七云。至論眞言教法應遍一切隨方諸趣名
T2290_.69.0624c05: 言。等文悉曇藏二云。二方三書文字語言
T2290_.69.0624c06: 莫不皆成大日如來一切智智一味解脱會
T2290_.69.0624c07: 入法界之門者也文菩提心義二云。以佛出
T2290_.69.0624c08: 世迹在五天且以梵字爲眞言體。若約實
T2290_.69.0624c09: 義一切世界六趣言音悉爲眞言文抄一云
T2290_.69.0624c10: 法界法輪者。一切言音同法性故無非法
T2290_.69.0624c11: 輪也。如雜花云。言音實相即法輪故文
T2290_.69.0624c12: 　私云。十藏之中此一藏即能攝之總體。是
T2290_.69.0624c13: 　性徳圓滿海以爲其體也。自餘諸藏皆從
T2290_.69.0624c14: 　此流出也。大乘同性經聲聞縁覺菩薩佛
T2290_.69.0624c15: 　四乘同流入毘盧遮那智藏大海　者即是
T2290_.69.0624c16: 　也　問。何法輪藏不云能攝以三藏爲
T2290_.69.0624c17: 　能攝乎　答。法輪藏竪窮法界根本三
T2290_.69.0624c18: 　藏横統諸藏。竪横之徳互爲能所之義可
T2290_.69.0624c19: 　有之。今約通途以三藏爲能攝也
T2290_.69.0624c20: 文。二者立二藏等　智度論一百云。迦葉阿
T2290_.69.0624c21: 難於王舍城結集三藏爲聲聞藏。文殊阿
T2290_.69.0624c22: 難於鐵圍山集摩訶衍爲菩薩藏文三論
T2290_.69.0624c23: 玄云。但應立大小二教不應制於五時。略
T2290_.69.0624c24: 引三經三論證之。大品經云。諸天子歎曰。
T2290_.69.0624c25: 我於閻浮提見第二法輪轉。龍樹釋云。鹿
T2290_.69.0624c26: 苑已轉小輪今復轉大法輪。法花經云。昔
T2290_.69.0624c27: 於波羅捺轉於四諦。今在靈鷲山説於一
T2290_.69.0624c28: 乘。涅槃經云。昔於鹿林轉小今於雙樹説
T2290_.69.0624c29: 大。故知。唯二門無五時也。智度論云。佛
T2290_.69.0625a01: 法有二。一者三藏二者大乘藏。地持論云。十
T2290_.69.0625a02: 一部經名聲聞藏方等大乘名菩薩藏。正觀
T2290_.69.0625a03: 論云。前爲聲聞説生滅法。次爲菩薩説無
T2290_.69.0625a04: 生滅法。以經論驗之唯有二藏無五時矣
T2290_.69.0625a05: 文
T2290_.69.0625a06: 文。三者立三藏等　記一云。三中於前上
T2290_.69.0625a07: 乘之内復開果藏文
T2290_.69.0625a08: 文。四者立四藏等　記一云。補特伽羅云數
T2290_.69.0625a09: 取趣即是人義。謂數數造業取於諸趣故。
T2290_.69.0625a10: 仁義禮智及與信藏。在儒以之立身揚
T2290_.69.0625a11: 名。用而無替則曰五常。在釋以之防禁
T2290_.69.0625a12: 幾微遮制身口則曰五戒文疏一云。愍傷
T2290_.69.0625a13: 不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰
T2290_.69.0625a14: 禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信○若
T2290_.69.0625a15: 就世俗但使一生撿束或依勝義則通多
T2290_.69.0625a16: 世防修。故借俗名以彰佛理文十住心論
T2290_.69.0625a17: 二云。五戒同於外書有五常之教。謂仁義禮
T2290_.69.0625a18: 智信。愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。故心
T2290_.69.0625a19: 禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰
T2290_.69.0625a20: 信。在天爲五緯在地爲五岳。在處爲五
T2290_.69.0625a21: 方在人爲五藏在物爲五行持之爲五
T2290_.69.0625a22: 戒文
T2290_.69.0625a23: 　私云。末師意佛説五戒譯者改名云五
T2290_.69.0625a24: 　常也爲言今謂不爾。世俗五常源起于佛
T2290_.69.0625a25: 　説如提謂經等説也。五常五戒配當與
T2290_.69.0625a26: 　大師釋異也
T2290_.69.0625a27: 悉曇藏一云。須彌四域經云。寶應聲菩薩爲
T2290_.69.0625a28: 伏羲日光菩薩爲女媧抄智者止觀云。從
T2290_.69.0625a29: 空入假觀隨病投藥。我遣三人化彼振
T2290_.69.0625b01: 旦等也抄湛然弘決云。清淨法行經云。迦葉
T2290_.69.0625b02: 菩薩彼名老子。儒童菩薩彼名孔子。光淨菩
T2290_.69.0625b03: 薩彼名顏回抄文提謂經云。夫五戒者是
T2290_.69.0625b04: 即天之五星地之五岳人之五常五行五藏五
T2290_.69.0625b05: 方五音文
T2290_.69.0625b06: 文。五者立五藏等　記一云。遼本論中二乘
T2290_.69.0625b07: 藏下加四字曰菩薩法藏。麗本論中無此
T2290_.69.0625b08: 四字以餘詳之不必須爾。前二藏中約上
T2290_.69.0625b09: 下乘即攝縁覺以歸聲聞。謂由縁覺亦依
T2290_.69.0625b10: 聲故。此既増數當如前説文唯識論疏云。
T2290_.69.0625b11: 依方等説有二藏。一菩薩藏二聲聞藏。然
T2290_.69.0625b12: 獨覺教小於聲聞從多爲藏名聲聞藏文
T2290_.69.0625b13: 　又云。或説一乘妙法蓮華等或説三乘。一
T2290_.69.0625b14: 菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆説故或唯
T2290_.69.0625b15: 説二乘。一者大乘二者小乘之教。或説五
T2290_.69.0625b16: 乘三乘如前所説第四人乘第五天乘文法
T2290_.69.0625b17: 苑林諸藏章云。或可説九。普耀等經既説
T2290_.69.0625b18: 有三。此各成三故義立九文又云。普耀經
T2290_.69.0625b19: 及阿闍世王經亦説有三藏。一菩薩二獨覺
T2290_.69.0625b20: 三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多
T2290_.69.0625b21: 無異故攝入聲聞。今據機果行小殊故別
T2290_.69.0625b22: 開也文探玄記第一云。約二藏者謂聲聞藏
T2290_.69.0625b23: 菩薩藏○問。經中亦云。求縁覺者説十二
T2290_.69.0625b24: 因縁。何故不名縁覺藏耶　答。以諸縁覺
T2290_.69.0625b25: 亦唯斷我執唯證生空果成羅漢入滅不
T2290_.69.0625b26: 殊。望於菩薩倶是下乘故不別説　問。等
T2290_.69.0625b27: 倶是下何故獨名聲聞藏　答。以縁覺亦有
T2290_.69.0625b28: 出無佛世無教者故。聲聞不爾故偏得名
T2290_.69.0625b29: 云云藏疏上云。問。經中爲諸縁覺説因縁
T2290_.69.0625c01: 法。何故獨覺不立藏名　答。若依普超三
T2290_.69.0625c02: 昧經及入大乘論即約三乘而立三藏。今
T2290_.69.0625c03: 依攝論及莊嚴論約上下乘分爲二藏故
T2290_.69.0625c04: 不立也　問。何故二教廢立不同　答。但彼
T2290_.69.0625c05: 獨覺與此聲聞有同有異。謂約教行少分
T2290_.69.0625c06: 不同分三乘藏。約理果全體不異故合爲
T2290_.69.0625c07: 一藏。謂同斷我執同證生空。果同羅漢故
T2290_.69.0625c08: 不別立。是故經論開合不同文世親攝論第
T2290_.69.0625c09: 一云。由彼獨覺教理行果少於聲聞從多爲
T2290_.69.0625c10: 藏但名聲聞。即依半滿以分二教故。獨覺
T2290_.69.0625c11: 者唯證生空斷人執攝入聲聞。又初發心
T2290_.69.0625c12: 亦依聲故從彼入故亦名聲聞文
T2290_.69.0625c13: 　私云。遼麗兩本中麗本爲正歟。今二乘者
T2290_.69.0625c14: 　聲聞菩薩二乘也
T2290_.69.0625c15: 文。清淨報空等　抄一云。佛告耶論者是所
T2290_.69.0625c16: 爲人也。不可言説清淨報空者即直非他説
T2290_.69.0625c17: 也。空猶無也。應如邪見撥無五乘清淨果
T2290_.69.0625c18: 報故佛直遮文疏一云。清淨報言即指天
T2290_.69.0625c19: 趣。欲色諸天悉有光明皆清潔故。故正列中
T2290_.69.0625c20: 但云淨藏即屬天也文
T2290_.69.0625c21: 　私云。清淨報者。抄指五乘云云疏指天
T2290_.69.0625c22: 　乘。取捨任意。記同疏義也
T2290_.69.0625c23: 文。六者立六藏等　記一云。捺落迦者云不
T2290_.69.0625c24: 可樂。又云。苦具即地獄藏。具演苦輪令怖
T2290_.69.0625c25: 畏故文疏一云。捺落迦者無愛味故無喜
T2290_.69.0625c26: 樂故。有説。捺落此翻爲人。迦名爲惡。惡人
T2290_.69.0625c27: 生處故建是名文
T2290_.69.0625c28: 　私云。是即地獄藏也
T2290_.69.0625c29: 文。七者立七藏等　記一云。摩羅鳩多耶者。
T2290_.69.0626a01: 此云毘神。班母應是九子魔母文
T2290_.69.0626a02: 　私云。即是餓鬼道教文也。一億七萬三千
T2290_.69.0626a03: 　及五萬一千等未勘之
T2290_.69.0626a04: 文。八者立八藏　大日經疏六云。羊耳馬耳
T2290_.69.0626a05: 象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆
T2290_.69.0626a06: 露身垂毛作非人之像。耳同畜獸文記一
T2290_.69.0626a07: 云。鍵婆陀那跛者此云傍生。以傍行故。或
T2290_.69.0626a08: 云畜生以畜養故文
T2290_.69.0626a09: 　私云。是即畜生道教文也　尋云。佛説雖
T2290_.69.0626a10: 　多不過五乘。五乘之教始于人天。是即
T2290_.69.0626a11: 　以善趣所攝立能化教化。至三惡趣
T2290_.69.0626a12: 　者。惡因所感也。何存教法乎　答。上所
T2290_.69.0626a13: 　引記釋意令怖畏故文今謂不爾。其故
T2290_.69.0626a14: 　善惡相望大分教相時誠雖爾。廣論義
T2290_.69.0626a15: 　門惡趣可有教文。地獄餓鬼等各各所
T2290_.69.0626a16: 　依止皆帶當分軌持。或於辛苦處搆堪
T2290_.69.0626a17: 　忍之術。或於飢饉中分求其段食等也。
T2290_.69.0626a18: 　於如斯軌則中彼等又得自在。應此當
T2290_.69.0626a19: 　分法理開示出離之道立爲能化教法。
T2290_.69.0626a20: 　若約淺略方便對治之道。大悲四攝之中
T2290_.69.0626a21: 　同事門教相也。若據深祕法界萬荼之境
T2290_.69.0626a22: 　本有十界之中自内證軌則也。是故大日
T2290_.69.0626a23: 　經云。及龍夜叉鍵闥婆乃至説生摩睺羅
T2290_.69.0626a24: 　迦法文又疏云。乃至現非人身説種種
T2290_.69.0626a25: 　乘文阿闍梨所傳圖中廣載八寒八熱地
T2290_.69.0626a26: 　獄。何況於鬼傍生之道乎。但常途立五
T2290_.69.0626a27: 　乘爲教文者。且善惡相對於善趣開教
T2290_.69.0626a28: 　之義也。如是建立或唯取三乘已上爲
T2290_.69.0626a29: 　教門或唯於一乘實相爲教體。開合隨
T2290_.69.0626b01: 　宜不可局執者也
T2290_.69.0626b02: 文。九者立九藏等　大日經疏六云。其山海
T2290_.69.0626b03: 河池林樹糓藥城邑道路等神各以本名爲
T2290_.69.0626b04: 幖幟相。山神坐山河神在河。其樹藥等或
T2290_.69.0626b05: 手執持或依其上。當以義類推之文記一
T2290_.69.0626b06: 云。九中器界即所依止。謂説淨穢令欣厭
T2290_.69.0626b07: 故文
T2290_.69.0626b08: 　私云。器界教門亦如上。但末師等意佛法
T2290_.69.0626b09: 　中世界悉壇以爲此藏體云云今謂不然。
T2290_.69.0626b10: 　十界依正皆是四曼也。山海河池豈非三
T2290_.69.0626b11: 　摩耶身乎。諸樹林道橋等皆有其神體。應
T2290_.69.0626b12: 　彼説器界相何爲棄乎。今既對樹神説
T2290_.69.0626b13: 　之。可知直説器界法非世界悉壇義也
T2290_.69.0626b14: 　　尋云。説器界藏之時能化佛身以人
T2290_.69.0626b15: 　身爲説之將以器界身爲説之乎
T2290_.69.0626b16: 　答。兩義共不違。隨所化機縁感不同。或
T2290_.69.0626b17: 　住有情説非情義或住非情身説非情
T2290_.69.0626b18: 　相。例如正報身。或以佛形説五乘。或住
T2290_.69.0626b19: 　彼威儀説五乘等也　問。其住非情説
T2290_.69.0626b20: 　法相如何　答。此有二義。或約法性立
T2290_.69.0626b21: 　説法。教時義云。所言説者詮辨爲義。若
T2290_.69.0626b22: 　色若心依之與正詮辨法義名爲説法文
T2290_.69.0626b23: 　是淺略一義也。或約事相立説法。高祖釋
T2290_.69.0626b24: 　云。一一字門含萬像一一刀釼皆現神
T2290_.69.0626b25: 　文即深祕門意也。淨土中樹林説法切利
T2290_.69.0626b26: 　天天鼓自鳴等皆此門義也　問。上來三
T2290_.69.0626b27: 　惡及器界等似同説法義但在祕密耶將
T2290_.69.0626b28: 　通顯略乎　答。可通顯密。如來普現色
T2290_.69.0626b29: 　身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣説
T2290_.69.0626c01: 　樹林身説法。但尋其實祕密門中四種曼
T2290_.69.0626c02: 　荼羅十界依正内證法門上自所流傳教藥
T2290_.69.0626c03: 　也
T2290_.69.0626c04: 文。十者立十藏等　抄一云。八種雜藏者故。
T2290_.69.0626c05: 義林云。犢子部中亦説四藏。一經二律三對
T2290_.69.0626c06: 法四明呪○又大衆部等亦説四藏。謂但詮
T2290_.69.0626c07: 定名經。但詮戒名律。但詮惠名論。若合
T2290_.69.0626c08: 二詮或合三詮名爲雜藏。又集藏傳説。一
T2290_.69.0626c09: 經二律三大法論也○四雜藏○又清凉云。
T2290_.69.0626c10: 西方三藏之外加一雜藏。謂陀羅尼五明論
T2290_.69.0626c11: 等爲四藏。大小倶有則有八藏。然音聲經
T2290_.69.0626c12: 通詮上八故名雜藏。而異八中但局大小
T2290_.69.0626c13: 之雜故文
T2290_.69.0626c14: 　私云。就此抄釋然音聲經等學者存二
T2290_.69.0626c15: 　義。一云。菩薩聲聞各有四藏。今論所引
T2290_.69.0626c16: 　音聲經雜此八藏故名雜藏。非大小中
T2290_.69.0626c17: 　當分雜藏也爲言是以然字成上之詞云
T2290_.69.0626c18: 　也。一云上大小各有雜藏。今音聲經異
T2290_.69.0626c19: 　之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜説故
T2290_.69.0626c20: 　名雜藏。非局大小雜藏也爲言是然字違
T2290_.69.0626c21: 　上起後之詞云也　私云。今雜亂者指
T2290_.69.0626c22: 　眞如門教相歟。論第二云。於眞如門唯
T2290_.69.0626c23: 　有一向雜亂住位無有餘位文今十藏
T2290_.69.0626c24: 　中第一藏約不二立之。第十藏約眞如
T2290_.69.0626c25: 　立之。中間八藏約生滅門立之　問。若
T2290_.69.0626c26: 　爾者八種雜亂者何乎　答。前後兩重八
T2290_.69.0626c27: 　種眞如門歟。擧門示法擧一示一故。或
T2290_.69.0626c28: 　合門法云八種歟。於兩重一心體相用
T2290_.69.0626c29: 　各取其眞如爲八種也　又義云。八種
T2290_.69.0627a01: 　雜亂藏者自第二至第九之八藏雜説
T2290_.69.0627a02: 　之以爲第十藏也
T2290_.69.0627a03: 文。總攝十億八千法藏等　疏一云。十億八
T2290_.69.0627a04: 千并前頌指五十一藏唯是所攝。指本三藏
T2290_.69.0627a05: 唯是能攝。増數十藏通能所攝文記一云。
T2290_.69.0627a06: 謂上所明五十一藏并及十藏總攝十億八
T2290_.69.0627a07: 千法藏無所遺矣文
T2290_.69.0627a08: 　私云。如是諸藏者疏唯爲十藏。記取五
T2290_.69.0627a09: 　十一及十藏。文相次第記義爲正歟。又云
T2290_.69.0627a10: 　根本三藏或攝十藏不云或攝十藏五
T2290_.69.0627a11: 　十一藏。准此釋疏義符文。兩義用捨須
T2290_.69.0627a12: 　任意矣
T2290_.69.0627a13: 文。根本三藏或攝十藏等　演密抄第一云。
T2290_.69.0627a14: 如來所説一代時教分成三藏。一修多羅藏
T2290_.69.0627a15: 即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達
T2290_.69.0627a16: 磨藏即是對法文筆削記第一云。然三藏之
T2290_.69.0627a17: 中具二藏。二藏之内各有三藏。但約人約
T2290_.69.0627a18: 法分此二三文
T2290_.69.0627a19: 　私云。此中二藏者菩薩聲聞二藏也。三藏
T2290_.69.0627a20: 　者經律論也。約人二藏爲能攝約法三
T2290_.69.0627a21: 　藏爲能攝也云云今論意不爾。三藏法理
T2290_.69.0627a22: 　人法總體也。於此中或分三藏菩薩
聲聞		或分
T2290_.69.0627a23: 　三藏聲聞菩
薩如來		也爲言
T2290_.69.0627a24: 文。或諸藏所攝等　抄第一云。清涼云。然此
T2290_.69.0627a25: 三藏約其所詮略有二門。一剋性則經詮
T2290_.69.0627a26: 三學律唯戒心二學論唯惠學。○二約兼正
T2290_.69.0627a27: 則三藏之中經正詮定毘尼詮戒論詮於
T2290_.69.0627a28: 惠。兼各通三。然今此論問答折徴是正剋性。
T2290_.69.0627a29: 修五行中第二明戒第五明止故是兼也文｣
T2290_.69.0627b01: 文。持其行法等　義林章第二云。天親論云。
T2290_.69.0627b02: 何縁名藏。由能攝故謂攝一切所應知義。
T2290_.69.0627b03: 此義意言。由能詮教能攝一切所應知義
T2290_.69.0627b04: 令不失故立以藏名。又有釋言。攝持義是
T2290_.69.0627b05: 藏義 所應知法皆此所攝。持所攝法令其
T2290_.69.0627b06: 不失名之爲藏文又云。古者釋藏云。藏是
T2290_.69.0627b07: 記義。聖者言教能刊記諸法名之爲藏文
T2290_.69.0627b08: 疏一云。偏就行法以彰含攝。謂能顯理及
T2290_.69.0627b09: 證果故文
T2290_.69.0627b10: 　私云。釋藏義義林擧三義之中今論同
T2290_.69.0627b11: 　第二義也。行法者指三學也。四法果理
教行		中
T2290_.69.0627b12: 　行法攝故。若廣言之又可通理果也。能
T2290_.69.0627b13: 　藏即是教也
T2290_.69.0627b14: 指事云。次持其行法等者不二總持藏釋也。
T2290_.69.0627b15: 兼通因分文
T2290_.69.0627b16: 　私云。此論論及藏等皆立總攝之法。是總
T2290_.69.0627b17: 　持陀羅尼義也。其故本論既云我今隨分
T2290_.69.0627b18: 　總持説。一論所歸總持爲本意。若約梵
T2290_.69.0627b19: 　語即是陀羅尼。陀羅尼指不二體云事大
T2290_.69.0627b20: 　師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆
T2290_.69.0627b21: 　出常情之表。於陀羅尼門本有法界中
T2290_.69.0627b22: 　作釋義故也。至下造人可悉之
T2290_.69.0627b23: 文。次説經差別等　指事云。次次説經差別
T2290_.69.0627b24: 等者。今此顯經中又少分説不二義理權多
T2290_.69.0627b25: 實少判故也。又入祕家見之時説其深祕密
T2290_.69.0627b26: 義如心經祕鍵判之文二教論上云。諸經
T2290_.69.0627b27: 論中往往有斯義雖然文隨執見隱。義逐
T2290_.69.0627b28: 機根現○隨機之説權多實少。菩薩造論隨
T2290_.69.0627b29: 經演義不敢違越文
T2290_.69.0627c01: 　私云。以百經爲依是爲顯總持義也。凡
T2290_.69.0627c02: 　百洛叉中九十洛叉廣説也。十洛叉略説
T2290_.69.0627c03: 　也。以略攝廣。而十洛叉略説攝百部經
T2290_.69.0627c04: 　百部經攝此一論也。仍此論集義而釋經
T2290_.69.0627c05: 　也。異常途集義也
T2290_.69.0627c06: 文。總百洛叉數等　法住記云。諸大乘經有
T2290_.69.0627c07: 百倶胝部黨差別。復有大乘毘那耶藏阿毘
T2290_.69.0627c08: 達磨藏衆多部類一切皆是菩薩藏攝。復有
T2290_.69.0627c09: 聲聞三藏有五阿笈摩略抄付法傳云。大小
T2290_.69.0627c10: 乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四
T2290_.69.0627c11: 阿含等一百洛叉部經是也文
T2290_.69.0627c12: 　私云。法住記意百倶胝外大乘律及論小
T2290_.69.0627c13: 　乘三藏出之。今論并付法傳意一代諸説
T2290_.69.0627c14: 　爲百洛叉。洛叉十爲一倶胝。故數經之義
T2290_.69.0627c15: 　大相違。今會云。准下百經各有眷屬經。
T2290_.69.0627c16: 　仍法住記擧主伴數之故増其數歟。可
T2290_.69.0627c17: 　尋之
T2290_.69.0627c18: 文。十二部經等　抄一云。修多羅此云契經。
T2290_.69.0627c19: 一總相。涅槃云。始從如是我聞終至歡喜
T2290_.69.0627c20: 奉行皆修多羅。二別相。雜集云。謂長行略
T2290_.69.0627c21: 説所應説義。故義林云除二頌外。祇夜此
T2290_.69.0627c22: 云應頌。一與長行相應之頌。由長行説未
T2290_.69.0627c23: 盡故。二爲應後來更頌故也。毘伽羅那此
T2290_.69.0627c24: 云授記。一記弟子死生因果。二記菩薩當
T2290_.69.0627c25: 成佛事。伽陀此云諷誦。謂孤起偈。一爲易
T2290_.69.0627c26: 誦持故。二爲樂偈者故。優陀那此云自
T2290_.69.0627c27: 説。一爲令知而請法故。二爲令所化生殷
T2290_.69.0627c28: 重故。念佛慈悲爲不請友。尼陀那此云縁
T2290_.69.0627c29: 起。一因請方説爲重法故。二因事方説
T2290_.69.0628a01: 知本末故。阿波陀那此云譬喩。一爲深智
T2290_.69.0628a02: 令解眞故。二爲淺識就彼趣類誘令信
T2290_.69.0628a03: 故。伊帝曰多伽此云本事。一説佛往事二
T2290_.69.0628a04: 説弟子往事。闍陀伽此云本生。謂説昔受
T2290_.69.0628a05: 身。一説如來二説餘者也。毘佛略此云方
T2290_.69.0628a06: 廣。一廣大利樂。二廣陳正法。阿浮陀達磨
T2290_.69.0628a07: 此云希法。一徳業殊異故。二法體希奇故。優
T2290_.69.0628a08: 婆提舍此云論議。一以理深廣故論。二以
T2290_.69.0628a09: 義不了故論。上出圓覺疏而具二義文記
T2290_.69.0628a10: 一云。十二部經謂契經應頌記別諷誦自説
T2290_.69.0628a11: 縁起譬喩本事本生方廣希法論義如次翻
T2290_.69.0628a12: 對文
T2290_.69.0628a13: 文。所依本經或通或別等　疏云。總則百洛
T2290_.69.0628a14: 叉經并十二分爲論總依。別則一百部經或
T2290_.69.0628a15: 論義分爲論別依文記云。通依百億別依百
T2290_.69.0628a16: 本文
T2290_.69.0628a17: 　私云。二義互有徳失。准上論攝藏攝等
T2290_.69.0628a18: 　者。於十二部可論通別也。又准次下別
T2290_.69.0628a19: 　所依經其數幾有等問詞者指十二部也。
T2290_.69.0628a20: 　仍今通別二義以疏義爲本歟
T2290_.69.0628a21: 文。如婆薩伊伽諾等　聖法記云。婆薩伊伽
T2290_.69.0628a22: 陀此云精&MT02631;。即喩名焉　所謂眼中精&MT02631;甚極
T2290_.69.0628a23: 微少譬如兎毛塵其量無差而能納受滿十
T2290_.69.0628a24: 方中明闇之色斯論亦復如是故。標多羅唱
T2290_.69.0628a25: 提此云氣絲。即是龍絲。所謂龍王舌中有一
T2290_.69.0628a26: 氣絲甚極微細。譬如頭髮其量無差。而能
T2290_.69.0628a27: 出生攝納滿十方中種種密雲。斯論大意亦
T2290_.69.0628a28: 復如是故文無量義經十功
徳品		云。譬如龍子始
T2290_.69.0628a29: 生七日即能興雲亦能降雨文戒序云。氣海
T2290_.69.0628b01: 雖微忽起滿界之雲。眼精至小能照遍虚之
T2290_.69.0628b02: 物文
T2290_.69.0628b03: 文。總有一百等　記一云。所列經名對今藏
T2290_.69.0628b04: 録但十餘部名義相符。有不同者難以詳
T2290_.69.0628b05: 勘。或翻名有異或未傳此方文又云。梵云
T2290_.69.0628b06: 三昧或云三摩地。此云正受或云觀又云
T2290_.69.0628b07: 等持又云正心行處。阿梨耶此云藏。維摩
T2290_.69.0628b08: 詰此云淨名又云無垢稱。楞伽此云不可
T2290_.69.0628b09: 往即山名也。唯得道者能到。涅槃云圓寂。
T2290_.69.0628b10: 摩訶薩雲若未詳翻譯文宗鏡録智覺
禪師		云。龍
T2290_.69.0628b11: 樹製摩訶衍論引一百本大乘經證説八
T2290_.69.0628b12: 識心王性相微細等義文筆削記云。謂馬鳴
T2290_.69.0628b13: 大士宗法花涅槃楞伽思益等百餘部實教
T2290_.69.0628b14: 大乘之所造故文
T2290_.69.0628b15: 　私云。此等釋意一百餘部經皆是大乘經
T2290_.69.0628b16: 　也見タリ或尋云。此中修行道地經入藏録
T2290_.69.0628b17: 　中小乘部收之。何皆云大乘經乎　答。同
T2290_.69.0628b18: 　名經有之歟。例如縁起經有大小二部
T2290_.69.0628b19: 　經也。加之入藏録中所載修行道地經
T2290_.69.0628b20: 　天竺僧伽羅刹此云
衆護		所撰也非佛説經。馬
T2290_.69.0628b21: 　鳴菩薩何引彼爲別所依乎　問。今百
T2290_.69.0628b22: 　經中有法花經乎　答。或云。一道清淨經
T2290_.69.0628b23: 　即是法花也。嘉祥釋法花名爲一乘一道。
T2290_.69.0628b24: 　又大師釋云。一道清淨妙蓮不染文今謂
T2290_.69.0628b25: 　不爾。論第六卷六種性義第一經聖法記
T2290_.69.0628b26: 　云一道清淨經。而法花無彼文。可知別
T2290_.69.0628b27: 　經也
T2290_.69.0628b28: 文。擧經之目　抄云。謂採諸經箐花之要而
T2290_.69.0628b29: 爲此論宏大之綱。本無名而直用。釋標題
T2290_.69.0628c01: 屬當文
T2290_.69.0628c02: 　　一百經眷屬事
T2290_.69.0628c03: 　私云。今論中法門建立一一皆是本有平
T2290_.69.0628c04: 　等上標幟門施設也。若約隨縁不定教相
T2290_.69.0628c05: 　思之殆出常情之表。今以百經爲別所
T2290_.69.0628c06: 　依數。是一種滿數也。十十無盡離數量之
T2290_.69.0628c07: 　意也。而其眷屬者百數上作用是當千數。
T2290_.69.0628c08: 　但於百之中分別初後初五十在十之
T2290_.69.0628c09: 　位。未離十分濟故以百之數爲眷屬。後
T2290_.69.0628c10: 　五十在百之位已過十之域故以千之
T2290_.69.0628c11: 　數爲眷屬也。一切算數法皆契實際故
T2290_.69.0628c12: 　一二及百千等各表法性深理。一以十
T2290_.69.0628c13: 　爲作用。十數皆一之上徳也。十以百爲
T2290_.69.0628c14: 　作用。百數又十之上建立也。乃至千萬阿
T2290_.69.0628c15: 　僧祇亦復以爾也。在何位主伴體用以爲
T2290_.69.0628c16: 　其義。或又以一數盡法界一切皆一也。
T2290_.69.0628c17: 　以一法界故以二盡法界諸法皆二也。
T2290_.69.0628c18: 　止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界
T2290_.69.0628c19: 　體也。又或以一爲主。以二爲伴。又或以
T2290_.69.0628c20: 　一爲主以十爲伴。以十爲主以百爲
T2290_.69.0628c21: 　伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋
T2290_.69.0628c22: 　及數法譬喩并一二三四等表示之建立皆
T2290_.69.0628c23: 　此門義也
T2290_.69.0628c24: 文。次當説造人　指事云。次總有六馬鳴等
T2290_.69.0628c25: 者。龍樹菩薩意云。今起信論是何馬鳴何時
T2290_.69.0628c26: 節不可判。隨機皆是無相違文記一云。準
T2290_.69.0628c27: 上六經所説有異。今馬鳴師何所攝耶。然但
T2290_.69.0628c28: 一身隨機異説。出興前後互不相違。起信
T2290_.69.0628c29: 疏中唯取摩訶摩耶經者。蓋與藏録馬鳴本
T2290_.69.0629a01: 傳出興時分正符契故。其實菩薩業用難思。
T2290_.69.0629a02: 同異一多自在無礙。又由機心所感不同。或
T2290_.69.0629a03: 同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時
T2290_.69.0629a04: 同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明異
T2290_.69.0629a05: 時異處。密兼其餘。是故論云。隨機現應無
T2290_.69.0629a06: 相違過。問。若爾何故下文引用楞伽王經
T2290_.69.0629a07: 顯説繋屬本願力故當佛滅後出興造作廣
T2290_.69.0629a08: 略論耶　答。滅後出興經有四説。固難取
T2290_.69.0629a09: 一而廢於餘。然則彼文亦是且約滅後根宜
T2290_.69.0629a10: 一相而説。非是融通盡理之義。於今所談
T2290_.69.0629a11: 理亦無爽文疏一云。雖引六經唯是一人
T2290_.69.0629a12: 出世隨機摧邪造論。今起信論聖法記説佛
T2290_.69.0629a13: 滅度後一百餘年馬鳴師造。賢首引經六百
T2290_.69.0629a14: 年造。此論下説位地生處父母等。故論疏記
T2290_.69.0629a15: 文各取一故文抄一云。雖六時異現而本
T2290_.69.0629a16: 身是一何有相違。非通六時造此一論説
T2290_.69.0629a17: 無相違。○若論時者應如聖法云。謂此菩
T2290_.69.0629a18: 薩六時中造論教當何時耶此問
異論		所謂出
T2290_.69.0629a19: 現一百餘歳時造四寶册論。一起信論二玄
T2290_.69.0629a20: 理論三本原論四清淨論等。又賢首引經六
T2290_.69.0629a21: 百年造。又下願云師滅度後我造論等。斯
T2290_.69.0629a22: 則剋定非通六時。況下明説正造此論地
T2290_.69.0629a23: 位生處父母等故文
T2290_.69.0629a24: 　私云。此論造時異義不同也。抄意六馬鳴
T2290_.69.0629a25: 　約同人雖無相違。而其造時局定一時。
T2290_.69.0629a26: 　非通六時造此一論也爲言記及疏意通
T2290_.69.0629a27: 　於六時造此起信論也爲言指事意大同
T2290_.69.0629a28: 　此義。但顯密之意甚別也。末師意由法性
T2290_.69.0629a29: 　同體而論縁感難思也。指事意以輸
T2290_.69.0629b01: 　圓具足而成機感不同也　尋云。若通
T2290_.69.0629b02: 　六時造此論者。本願繋屬師滅後等文如
T2290_.69.0629b03: 　何會之。將又生處父母等豈通六時乎
T2290_.69.0629b04: 　答。百論皆馬鳴大士所證法門故於何時
T2290_.69.0629b05: 　處具足成就。豈人法別離而異時出興乎。
T2290_.69.0629b06: 　但隱顯不同依機感。機縁多在滅後得
T2290_.69.0629b07: 　聞論教。是故云滅後造論也。又父母生
T2290_.69.0629b08: 　處又此菩薩理智功徳故於何時不可移
T2290_.69.0629b09: 　轉。例如諸佛應身悉生釋迦種姓中父
T2290_.69.0629b10: 　名淨飯母號摩耶。諸佛長子同名羅睺
T2290_.69.0629b11: 　羅尊者也。記云。馬鳴菩薩所造諸論望佛
T2290_.69.0629b12: 　在世亦有同時。今此但云佛滅後者。依
T2290_.69.0629b13: 　一類根多分説故文
T2290_.69.0629b14: 　　一造論時事
T2290_.69.0629b15: 聖法記云。馬鳴菩薩現六時中造作論教
T2290_.69.0629b16: 當何時耶。所謂出現一百餘歳時即造作
T2290_.69.0629b17: 四部寶册論。云何爲四。一者起信論。二者玄
T2290_.69.0629b18: 理論。三者本原論。四者清淨論。出現三百餘
T2290_.69.0629b19: 歳時中即造作六部論。云何爲六一者三昧
T2290_.69.0629b20: 論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五
T2290_.69.0629b21: 者歸眞論。六者遍滿論。出現六百歳時中
T2290_.69.0629b22: 造作對治邪智入道論等二十部華文論。出
T2290_.69.0629b23: 現八百歳時中造作大總地論等三十部華
T2290_.69.0629b24: 文論。出現佛入涅槃時中造作懺悔業障大
T2290_.69.0629b25: 海論等四十部華文論出現佛成道第十七
T2290_.69.0629b26: 日時中都無造作焉文
T2290_.69.0629b27: 文。大慈滿足等　抄一云。此偈十句分三。初
T2290_.69.0629b28: 三句稱名讃徳。○次三句聞滅感傷。後四
T2290_.69.0629b29: 句擧勝況劣文疏一云。頌中十句文有三
T2290_.69.0629c01: 節。初三句讃徳益物。次三句聞滅傷心。後
T2290_.69.0629c02: 四句師去資隨文
T2290_.69.0629c03: 　私云。世尊尚者。記出二義。一云世尊尚。
T2290_.69.0629c04: 　二云世尊尚云云
T2290_.69.0629c05: 文。觀佛眼精等　記云。謂即安住念佛三昧
T2290_.69.0629c06: 觀佛相海。經説於佛相海隨於何相審諦
T2290_.69.0629c07: 觀察明了現前。今表如來入滅法眼將虧。是
T2290_.69.0629c08: 故觀佛眼精而奄化矣文
T2290_.69.0629c09: 文。三者摩訶摩耶經等
T2290_.69.0629c10: 　私云。現録文有此經説。自餘五經未見
T2290_.69.0629c11: 　現本矣
T2290_.69.0629c12: 文。三重答説等　記一云。兩重問答。初問廣
T2290_.69.0629c13: 答略。次即問略答廣文
T2290_.69.0629c14: 　私云。此釋意八萬六千問只三重以答之。
T2290_.69.0629c15: 　次三重問十重以答之也。或義云。八萬六
T2290_.69.0629c16: 　千問即八萬六千答三重説之畢。次又八
T2290_.69.0629c17: 　萬四千三重問之。又十重答之也
T2290_.69.0629c18: 文。耐也耐也等　疏一云。耐謂堪忍。言雖渉
T2290_.69.0629c19: 於傷憫意密讃於功能。今重言耐也。如再
T2290_.69.0629c20: 歎善哉文
T2290_.69.0629c21: 　耐廣云　奴代
切。忍也
T2290_.69.0629c22: 文。勿小遊行等　抄一云。昔人云。大象不遊
T2290_.69.0629c23: 於&T073156;&MT02632;。大志不拘於小節是也文
T2290_.69.0629c24: 　私云。本形者或以馬鳴形也。或返先外
T2290_.69.0629c25: 　道形也
T2290_.69.0629c26: 文。善哉善哉等　抄一云。此偈分三。初四句
T2290_.69.0629c27: 歎答盡疑疏慶聞決疑。
記聞經遣滯		次五句述前讃印疏陳
佛鑒
T2290_.69.0629c28: 迹。記現
相蒙知		後三句遵教奉行疏奉教遵依。
記受教如行。文		記云。
T2290_.69.0629c29: 善哉善哉言者即歎如來讃勸言詞。以順益
T2290_.69.0630a01: 故稱曰善哉。更重言者歎之至也文
T2290_.69.0630a02: 　私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃歎世尊
T2290_.69.0630a03: 　言也。記又同此義歟
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等　記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應云我聽聞於經文
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等　抄一云。極者盡也文
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞勸讃即得開決疑心窮盡説
T2290_.69.0630a08: 之爲極文
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等　疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10: 名文
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等　指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也文論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于方圓啓文聖法記云。言光明者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作如是説。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作如是
T2290_.69.0630a20: 説。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作如是説。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經序
T2290_.69.0630a23: 主作如是説。光明妙雲相焉文
T2290_.69.0630a24: 　私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25: 　眞言西方因語菩薩眞言用之。如此抄中
T2290_.69.0630a26: 　以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事
T2290_.69.0630a27: 　有之云云　私云。此抄者
安養房芳源有之		諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28: 　花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29: 　槃經云。光明者名爲智惠文西方智惠門
T2290_.69.0630b01: 　故云大光明也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02: 　句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍
T2290_.69.0630b03: 　樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04: 　軌十卷抄
載之		又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來		有
T2290_.69.0630b05: 　之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06: 　作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07: 　本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08: 　梵字中na字皆爲眷屬種子。即此義也。今
T2290_.69.0630b09: 　馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10: 　義也。若約外迹者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11: 　二僧祇始也。因行二徳收之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12: 　第三僧祇始也。果徳法門攝之。果因亦是
T2290_.69.0630b13: 　師資之義也。云馬云龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14: 　間龍馬得名可思之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15: 　寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。
T2290_.69.0630b16: 　妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17: 　馬即南方獸也。以五獸座配五方佛位
T2290_.69.0630b18: 　之時以馬爲南故出義
決中		龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19: 　藏西門置諸龍故。是即以南西二方盡
T2290_.69.0630b20: 　自證化他二徳也。馬鳴居自證三智之終。
T2290_.69.0630b21: 　用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二
T2290_.69.0630b22: 　智之始爲八宗元祖。而造論教百部千
T2290_.69.0630b23: 　部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣
T2290_.69.0630b24: 　　一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有一馬國。人皆生
T2290_.69.0630b26: 毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出
T2290_.69.0630b27: 糸令人作依。馬人欽仰悉爲悲鳴故名馬
T2290_.69.0630b28: 鳴文馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯		比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感非人類。將欲悟道
T2290_.69.0630c01: 諸群感。餘七疋馬至於六日旦普集内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘説法。諸有聽者莫不開
T2290_.69.0630c03: 悟。王繋此馬於衆會前以草與之馬耆浮
流故以
T2290_.69.0630c04: 浮流草
與之也		馬垂涙聽法無念食想。於是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知非恒。以馬解其音故遂號爲馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 薩。於北天竺廣宣佛法導利郡生文起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依諸傳記略有三釋。一以此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感動諸馬悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫琴以宣法音諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説法令諸馬悲鳴垂涙不食
T2290_.69.0630c11: 七日因此爲名也文本儀軌金剛
智譯		云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲貧窮裸形衆生作絲線。莊嚴其身
T2290_.69.0630c13: 及莊嚴佛事文淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如龍樹論釋文
T2290_.69.0630c15: 　私云。馬鳴梵名阿涅縛窶沙出金剛智譯
儀軌中也
T2290_.69.0630c16: 　　一不釋題額事
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依梵本前皆無題文
T2290_.69.0630c18: 　私云。梵本無題故今不作釋歟
T2290_.69.0630c19: 　　暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20: 　　院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等　指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也文
T2290_.69.0630c28: 　私云。今論科簡本文一一異常途。是皆
T2290_.69.0630c29: 　約字義門作釋。非句義釋也。下十本十
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