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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0603a01:
T2290_.69.0603a02:   No.2290[cf.No.1668]
T2290_.69.0603a03:
T2290_.69.0603a04: 釋論序勘注
T2290_.69.0603a05: 文。釋摩訶衍論序 資持記上一上云。序有
T2290_.69.0603a06: 三訓隨義以釋。一爾雅云。東西牆謂之序。
T2290_.69.0603a07: 如世牆序在堂奧之外。即喩序文冠一鈔
T2290_.69.0603a08: 之表。此端序義也。二序即訓舒叙。謂撰述
T2290_.69.0603a09: 始終十門例括三行條流使一部文義歴然
T2290_.69.0603a10: 不混。此即次序義也。三訓緒者。如繰繭得
T2290_.69.0603a11: 緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此
T2290_.69.0603a12: 謂由序義也○又倣經宗通別二序。且經中
T2290_.69.0603a13: 通序通諸經別簡於餘典○兩序者彼以
T2290_.69.0603a14: 通他局此之異經後經前不同。證信使百
T2290_.69.0603a15: 世無疑。發起顯教非徒設科分二序其意
T2290_.69.0603a16: 在茲
T2290_.69.0603a17: 文。&MT05388;囘鳳威 聖法記一云。囘音瑰充也。又
T2290_.69.0603a18: 好惠反寶册也迴也續也。此中册字契當而已。
T2290_.69.0603a19: 此字在文殊師利答第一經十一卷御手
T2290_.69.0603a20: 印縁起云。&MT02560;竺國字書。天○&MT02560;大周作之天
字古文也文
T2290_.69.0603a21: 玉篇云。天至高無上以天。詩傳云
尊而君之則稱皇天。文
新華嚴經序
T2290_.69.0603a22: 云。天册金輪聖神皇帝製同音義上云慧苑
T2290_.69.0603a23: 天册册測革反。説文曰。珊符命也。謂上聖待信教
命以授帝位。字或從竹。或古爲圖形。文
T2290_.69.0603a24: 玉篇云。册楚責切。立也簡也。説文符
命也。諸侯進受於王也。

文 文
字抄
T2290_.69.0603a25: 云。册カシツク
ヱラフ
篆隷名義第七云。囘胡瑰
T2290_.69.0603a26: 反。迴字玉篇云。囘胡瑰切。回
轉又邪也

廣韻云。囘
T2290_.69.0603a27: 廣性切。達也轉也。邪
也。又回中地名。亦姓
字抄云。囘音迴 カヘル。マイ
ル。タカフ。マトカ
T2290_.69.0603a28: ニ。メクル。
ヨコサマ
大周録序云。我大周天册金輪聖神
T2290_.69.0603a29: 皇帝陛下道著恒劫位隣上忍。乘本願而
T2290_.69.0603b01: 下生演大悲而廣濟貞元録第五云。時秦
T2290_.69.0603b02: 姚興專志經法供養三千餘僧又云。秦姚
T2290_.69.0603b03: 興皇帝體妙法經翻譯提婆品納收長安城
T2290_.69.0603b04: 之内不令出餘城慈恩傳第八云。姚興時
T2290_.69.0603b05: 鳩摩羅什譯經。姚主及安城侯姚嵩執筆
T2290_.69.0603b06:  私云而囘者天囘也。囘字或義册字古文。
T2290_.69.0603b07:  云云但聖法記意爲別字也。囘充也或マト
カナ
T2290_.69.0603b08:  是亦册義也。凡天囘者褒美詞也。鳳威
T2290_.69.0603b09:  者嘆皇帝徳。或云鳳儀。或云鳳丨也 姚
T2290_.69.0603b10:  興者後秦有三帝。姚萇姚興姚泓也
T2290_.69.0603b11: 文。蓋開月鏡日珠 華嚴經演義鈔第五十一
T2290_.69.0603b12: 云。蓋聞者發語之端也聖法記云。&T003435;
T2290_.69.0603b13: 日珠言&T003435;鏡者龍樹古稱。言日珠者馬鳴古
T2290_.69.0603b14: 稱。謂迦葉佛出世時中一長者名曰輪香。有
T2290_.69.0603b15: 女名曰珠池。如是二人各以七寶獻迦葉
T2290_.69.0603b16: 佛請其嗣息。爾時世尊告二人言。速去還
T2290_.69.0603b17: 所。汝等所請求十七日已經當得成就所
T2290_.69.0603b18: 願滿足爾時二人頭地禮佛却返本處。第
T2290_.69.0603b19: 十七日悉已滿足。其日夢中彼珠池女即得
T2290_.69.0603b20: 好夢。甚大歡喜無所譬喩。所謂第一明散日
T2290_.69.0603b21: 輪來入腹中。第二耀了滿月之輪來入腹中。
T2290_.69.0603b22: 得此者祥已經九月即生二子。兄名日珠。
T2290_.69.0603b23: 弟名月鏡。隨其前相立名字故如是。二子
T2290_.69.0603b24: 歳至一七即便出家詣迦葉佛。隨佛世尊
T2290_.69.0603b25: 修其行法。常作是願。生生處處不相捨離
T2290_.69.0603b26: 同學如識建立正法具足妙行念一覺海。
T2290_.69.0603b27: 以此事故此二菩薩不相捨離倶行倶轉
T2290_.69.0603b28: 出現本釋利益衆生。今此序主取彼時立
T2290_.69.0603b29: 名字言月鏡日珠。以何義故略去今名取
T2290_.69.0603b30: 過去名。本釋兩論除無明闇増智惠明。盲冥
T2290_.69.0603c01: 衆生而能開曉。譬如兩曜皆生光明除滅暗
T2290_.69.0603c02: 夜引導衆生令不惱亂。是故時事契合當
T2290_.69.0603c03: 中強彼名爰存而已。如是因縁在無著菩薩
T2290_.69.0603c04: 本事因縁論第三卷也
T2290_.69.0603c05:  私云二菩薩因縁世流布傳中未考之。聖
T2290_.69.0603c06:  法記載之。無著所造本事因縁論未渡歟。
T2290_.69.0603c07:  &T003435;
T2290_.69.0603c08: 文。居爰山王禪宮 華嚴經性起
云。復次佛
T2290_.69.0603c09: 子譬如月出先照一切諸大山王次照一切
T2290_.69.0603c10: 大山○如來應供正等覺亦復如是。成就無
T2290_.69.0603c11: 量無邊法界智惠月輪。常放無量光明光照
T2290_.69.0603c12: 菩薩摩訶薩等諸大山王。次照縁覺次照聲
T2290_.69.0603c13: 舊譯仁王經上云。善覺菩薩四天王
T2290_.69.0603c14: 又云。等觀菩薩二禪王
T2290_.69.0603c15:  私云。於山王禪宮句有二義。一云依上
T2290_.69.0603c16:  華嚴説山王即禪宮也。是通指十地位。十
T2290_.69.0603c17:  地位比大山王故。馬鳴龍樹同居十地
T2290_.69.0603c18:  位故云爾也。寶鑰下釋第九住心云。照
T2290_.69.0603c19:  彼山王機示心佛不異即此義也 一
T2290_.69.0603c20:  義云。依仁王經説山王與禪宮也。山王
T2290_.69.0603c21:  者初地菩薩爲四王天而居須彌山半腹
T2290_.69.0603c22:  故云山王也。龍樹菩薩初地位故云爾
T2290_.69.0603c23:  也。禪宮者第八地也。八地即二禪王□。
T2290_.69.0603c24:  指馬鳴菩薩云禪宮也。龍樹初地者出
T2290_.69.0603c25:  楞伽經。馬鳴八地者出此論第一也。二義
T2290_.69.0603c26:  中初義爲勝歟
T2290_.69.0603c27: 文。履於雙道遊于百國新譯仁王經上云。
T2290_.69.0603c28: 歡喜菩薩轉輪王初照二諦平等理。權化有
T2290_.69.0603c29: 情遊百國壇施清淨利群生舊譯經云。
T2290_.69.0603c30: 若菩薩住百佛國中作閻浮四天王。修百
T2290_.69.0604a01: 法門二諦平等心化一切衆生又云。善覺
T2290_.69.0604a02: 菩薩四天王雙照二諦平等道。權化衆生
T2290_.69.0604a03: 遊百國同經疏嘉祥云。達眞忌俗爲雙
T2290_.69.0604a04: 照。悲智並行故云平等。次明地中所化國土
T2290_.69.0604a05: 廣狹
T2290_.69.0604a06:  私云。是示龍樹菩薩初地位之徳也。雙道
T2290_.69.0604a07:  者初地之位内得正智外得後智。雙照
T2290_.69.0604a08:  眞俗二諦故云履雙道也。初地能化百佛
T2290_.69.0604a09:  世界分身散影故云遊于百國也
T2290_.69.0604a10: 文。乘於等觀達于恒刹 仁王經上云。等
T2290_.69.0604a11: 觀菩薩二禪王變生法身無量光入百恒土
T2290_.69.0604a12: 化一切同疏嘉祥云。初句明二禪王者
T2290_.69.0604a13: 明利他人。八地菩薩*忌切息相雙觀二諦。
T2290_.69.0604a14: 遍修萬法入大法流水觀空有。故云等觀
T2290_.69.0604a15: 智度論第七云。問曰閻浮提中種種恒河。
T2290_.69.0604a16: 亦有過恒河者。何以常言恒河沙等。答
T2290_.69.0604a17: 曰。恒河沙多餘河不爾。復次是恒河是佛生
T2290_.69.0604a18: 處遊行處。弟子眼見故以爲喩。復次皆以恒
T2290_.69.0604a19: 河爲福徳告門。若入中者洗者諸罪垢
T2290_.69.0604a20: 惡皆悉除盡。以人敬事此河皆共識知。故
T2290_.69.0604a21: 恒河沙爲喩。復次餘河名字世世轉。此恒河
T2290_.69.0604a22: 世世不轉。是故以恒河沙爲喩不取餘
T2290_.69.0604a23: 梵網古迹上云。恒河者香山頂無熱惱
T2290_.69.0604a24: 池流出四河。此東河水寛四十里。梵語應
T2290_.69.0604a25: 言殑伽。無別正翻義天堂來河源山頂人
T2290_.69.0604a26: 所不見。如倶舍者無通不能至。但見彼
T2290_.69.0604a27: 水高澍而下時俗遂言天堂來也法華釋
T2290_.69.0604a28: 文恒寶範|正云殑伽河。此云天堂來也。
六波羅密經疏云。此云孟津河也
説文|
小散
T2290_.69.0604a29: 名也。
T2290_.69.0604b01:  私云。是示馬鳴菩薩第八地之徳也。等觀
T2290_.69.0604b02:  者第八地異名也。八地以上無功用平等
T2290_.69.0604b03:  觀空有故云等觀也。
T2290_.69.0604b04: 文。擧極喜之珠&MT05286;十卷楞伽第九云。於南
T2290_.69.0604b05: 大國中有大徳比丘名龍樹菩薩 ○證得
T2290_.69.0604b06: 歡喜地付法傳上云。現迹則位登歡喜
T2290_.69.0604b07:  私云。龍樹之徳也。極喜者爲地位也。當論
T2290_.69.0604b08:  第十云。歡喜大士至心勸異作也
T2290_.69.0604b09:  字抄云。營タムロ
イチリ
T2290_.69.0604b10: 文。窺寂滅之靈宮 論第一云。馬鳴菩薩若
T2290_.69.0604b11: 剋其本大光明佛。若論其因第八地内住
T2290_.69.0604b12: 位菩薩又第三云。如是四種迷亂住相如
T2290_.69.0604b13: 其次第於極喜地過三。有地寂滅淨地善惠
T2290_.69.0604b14: 地中各離一相故
T2290_.69.0604b15:  私云是。馬鳴之徳也。寂滅者第八地異名也。
T2290_.69.0604b16:  極喜地等者。如次初地七地八地九地也」
T2290_.69.0604b17: 文。噵聞在昔而猶弗覺其百恒之區
T2290_.69.0604b18:  私云。此文有二義。一云。龍樹往昔未證
T2290_.69.0604b19:  初地不遊百國。馬鳴曩劫未至八地不
T2290_.69.0604b20:  達恒刹故。弗覺其百恒之區也爲言
T2290_.69.0604b21:  玉云
域也
字抄云音躯マチマチ。
チマタ。マチ
一義云。姚興皇
T2290_.69.0604b22:  帝昔不覺遊百國之初地入百恒沙八
T2290_.69.0604b23:  地二菩薩之所化也。意不知此本釋二
T2290_.69.0604b24:  論在西天也爲言二義之中後義爲善也」
T2290_.69.0604b25: 文。惘想惘想方干時始釋矣
T2290_.69.0604b26:  私云。此意亦有二義。據前初義二菩薩
T2290_.69.0604b27:  難行苦行方證初地及八地也。若依後
T2290_.69.0604b28:  義序主昔惘然未知此論。後時方始釋
T2290_.69.0604b29:  此論有流傳也 釋者覺義也
T2290_.69.0604c01:  釋  惘字抄云。音罔ウレウ。
カナシフ。ホレタリ
T2290_.69.0604c02: 文。前聞街巷之講聲㑏教化之期
T2290_.69.0604c03:  私云。此論不來之前聞閭巷之説待流傳
T2290_.69.0604c04:  之期也。爲言講聲者只指此論在西國之
T2290_.69.0604c05:  傳説也 街玉云。古膎切四通道也。字抄云。
皆又音徍。チマタ。ミチハシ
T2290_.69.0604c06:  廣|云。胡絳切街巷。本
抄云。胡絳切チマタ
玉云。古告也。功論也。
習也。謀也。和解也
T2290_.69.0604c07: 文。見像跡之靈形膽風散之界
T2290_.69.0604c08:  私云。馬鳴龍樹留此論教即遺跡靈形猶
T2290_.69.0604c09:  如象跡超過衆類也。見跡知形之意也。
T2290_.69.0604c10:  今此論教云風散也。流散即流布散在之
T2290_.69.0604c11:  意也。印板本虚形云云是意末論教只聞
T2290_.69.0604c12:  名字求之。猶如見虚跡而竟其體
T2290_.69.0604c13:  也。界者世界也。四分律講前加行方便第
T2290_.69.0604c14:  一云。風者佛之教也。風有靡草之能教
T2290_.69.0604c15:  有除非之用
T2290_.69.0604c16: 文。後果面摩尼寶藏之區至于東境 論第
T2290_.69.0604c17: 一云。摩訶衍論如意論攝又第十云。何故
T2290_.69.0604c18: 一字通持諸説。爲欲顯示摩訶衍論如意
T2290_.69.0604c19:  論故
T2290_.69.0604c20:  私云。摩尼寶藏者即本釋二論也。至于東
T2290_.69.0604c21:  境者此論已求請至東土秦國也。下文
T2290_.69.0604c22:  云。奉迎近至東境云云
T2290_.69.0604c23:  匼廣|云。力鹽反。盛香器也。又鏡匼也
俗作匳。字抄云。匳音廉ハコ鏡|也
T2290_.69.0604c24: 文。當因陀羅網之珠得于沙界 即身義云。
T2290_.69.0604c25: 帝網者因陀羅珠網也法花玄讃云。梵云
T2290_.69.0604c26: 釋迦提婆因達羅。釋迦姓也音訓云。刹
帝利姓也。
T2290_.69.0604c27: 爲能。提婆天也。因達羅帝也大疏第七云。
T2290_.69.0604c28: 因陀羅是天帝釋異名大日經開題云。因
T2290_.69.0604c29: 陀羅者梵語也。翻云帝釋西域記第十二
T2290_.69.0605a01: 云。盡形識於沙界絶起謝於塵劫新華
T2290_.69.0605a02: 嚴序云。所冀闡揚沙界宜暢塵區演義
T2290_.69.0605a03: 鈔五云。所冀闥揚沙界等者二發願。於中
T2290_.69.0605a04: 二。初兩句明横遍沙界。麁相遍塵區微細
T2290_.69.0605a05: 遍遍微塵中之區域故
T2290_.69.0605a06:  私云。當論能詮所詮及三十三法等圓融
T2290_.69.0605a07:  無礙云因陀羅網也。沙界者有二義。一
T2290_.69.0605a08:  云娑婆世界也。即指漢土漢土亦娑婆
T2290_.69.0605a09:  世界隨一故。一云。塵沙世界云沙界。秦
T2290_.69.0605a10:  國即粟散邊士國故
T2290_.69.0605a11: 文。溢喜於内雙之心乎
T2290_.69.0605a12:  私云。已下四句嘆論教功能也 内雙者
T2290_.69.0605a13:  有多義。一云雙隅義也。喜内雙此論也。一
T2290_.69.0605a14:  云。内心重重悦心也。雙者重也。一云。本釋
T2290_.69.0605a15:  二論徳隅内心雙悦故云内雙之心也。
T2290_.69.0605a16:  玉云。雙河江切隅也。
又飛鳥二
吾|切
合也
T2290_.69.0605a17: 文。祇薗之菓坐棄來以企龜鏡 賢愚因縁
T2290_.69.0605a18: 經卷第九云須達起精舍
縁品四十三
元魏沙門慧覺在高
T2290_.69.0605a19: 昌郡譯。如是我聞一時佛在王舍城竹園
T2290_.69.0605a20: 中止。爾時舍衞國王波斯匿有一大臣名
T2290_.69.0605a21: 曰須達。居家巨富財寶無限。好喜布施極
T2290_.69.0605a22: 濟貧乏及諸孤老。時人因行爲其立號名給
T2290_.69.0605a23: 孤獨。○須達白佛。唯願如來垂神降屈臨
T2290_.69.0605a24: 覆舍衞使中衆生除邪就正。世尊告曰。出
T2290_.69.0605a25: 家之人法與俗別。住止處所應當有異。彼無
T2290_.69.0605a26: 精舍者何得去。須達白佛言。弟子能起願
T2290_.69.0605a27: 見聽許。世尊默然○白佛言。還到本國當
T2290_.69.0605a28: 立精舍。不知模法唯願世尊使一弟子共
T2290_.69.0605a29: 往勅示。世尊思惟。舍衞城中波羅門衆信邪
T2290_.69.0605b01: 倒見。餘人往者必不能辨。唯舍利弗是婆羅
T2290_.69.0605b02: 門種。少小聰明神足兼備。去必有益。即便命
T2290_.69.0605b03: 之共須達往○從王舍城至舍衞國還來
T2290_.69.0605b04: 到舍。共舍利弗案行諸地。何處平愽中起
T2290_.69.0605b05: 精舍。○唯王太子祇陀有園○語須達言。汝
T2290_.69.0605b06: 若能以黄金布地令間無空者。便當相與。
T2290_.69.0605b07: ○須達歡喜便勅使人象負金出。八十項中
T2290_.69.0605b08: 須臾欲滿。○即便歸家當施功作。六師聞
T2290_.69.0605b09: 之往白國王。長者須達買祇陀園欲爲瞿
T2290_.69.0605b10: 曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共較術。沙
T2290_.69.0605b11: 門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿
T2290_.69.0605b12: 曇徒衆住王舍城我等徒衆當住於此。王召
T2290_.69.0605b13: 須達而問之言。今此六師○須達歸家著
T2290_.69.0605b14: 垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣
T2290_.69.0605b15: 持鉢至須達家。見其不樂即問之曰。何故
T2290_.69.0605b16: 不樂。須達答言。所立精舍但恐不成是故愁
T2290_.69.0605b17: 耳○舍利弗言。正使此輩六師之衆滿閻浮
T2290_.69.0605b18: 提數如竹林不能動吾足上一毛。欲較何
T2290_.69.0605b19: 等自恣聽之。須達歡喜即往白王○國王是
T2290_.69.0605b20: 時告諸六師。今聽汝等共沙門較。時六師
T2290_.69.0605b21: 宜語國人。却後七日當於城外寛博之處
T2290_.69.0605b22: 與沙門較。舍衞國中十八億人。時彼國法
T2290_.69.0605b23: 撃鼓會衆。若撃銅鼓十二億人集。若打銀
T2290_.69.0605b24: 鼓十四億集。若振金鼓一切皆集。六師徒
T2290_.69.0605b25: 衆有三億人。是時人民悉爲國王及其六師
T2290_.69.0605b26: 敷施高座。爾時須達爲舍利弗而施高座。
T2290_.69.0605b27: 時舍利弗在一樹下寂然入定。諸根寂默遊
T2290_.69.0605b28: 禪定通達無礙。而作是念。此會大衆習邪
T2290_.69.0605b29: 來久憍慢自高。草芥群生當以何徳而降伏
T2290_.69.0605c01: 之。思惟是已當以三徳。即立誓言。若我無
T2290_.69.0605c02: 數劫中慈考父母敬尚沙門婆羅門者我初
T2290_.69.0605c03: 入會。一切大衆當爲我禮。爾時六師見衆
T2290_.69.0605c04: 已集。而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇
T2290_.69.0605c05: 弟子自知無術僞求較。能衆會既集怖畏
T2290_.69.0605c06: 不來。王告須達汝師弟子較時已至宜來
T2290_.69.0605c07: 談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大徳大
T2290_.69.0605c08: 衆已集願來詣會。時舍利弗從彈定起更
T2290_.69.0605c09: 整衣服以尼師檀著左肩上徐詳而歩如
T2290_.69.0605c10: 師子王。往詣大衆。人見其形容法服有異
T2290_.69.0605c11: 及諸六師忽然起立如風靡草。不覺爲禮。
T2290_.69.0605c12: 時舍利弗便昇須達所敷之座。六師衆中有
T2290_.69.0605c13: 一弟子名勞度差。善知幻術於大衆前呪
T2290_.69.0605c14: 作一樹。自然長大蔭覆衆會枝葉欝茂花菓
T2290_.69.0605c15: 各異。衆人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利
T2290_.69.0605c16: 弗便以神力作旋嵐風吹拔樹根倒著於
T2290_.69.0605c17: 地碎爲微塵。衆人皆言。舍利弗勝勞度差
T2290_.69.0605c18: 便爲不如○次有五
事略之
六師徒衆三億弟子於
T2290_.69.0605c19: 舍利弗所出家學道較伎。記已四衆便罷各
T2290_.69.0605c20: 還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍○
T2290_.69.0605c21: 告阿難。今此園地須達所買林樹花菓祇陀
T2290_.69.0605c22: 所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇
T2290_.69.0605c23: 陀樹給孤獨園○西域記第六云。蘇達多
T2290_.69.0605c24: 唐言善施。舊
曰須達訛也
逝多林唐言勝林。舊
曰祇陀訛也
○園地善施
T2290_.69.0605c25: 所買林樹逝多所施○爲逝多林給孤獨園
T2290_.69.0605c26: 性靈集第十綜藝種
智院式
云。不勞給孤之敷金
T2290_.69.0605c27: 勿得勝軍之林泉
T2290_.69.0605c28:  私云祇薗者祇陀太子之薗林也。亦名祇
T2290_.69.0605c29:  陀林又名逝多林也翻名勝
林也
須達此云
善施
T2290_.69.0606a01:  者買領太子薗地爲佛所建立精舍也。
T2290_.69.0606a02:  薗者梵語歟。阿含經云祇須精舍故。菓
T2290_.69.0606a03:  座棄來者外道爭較之時座藉也。勞度差
T2290_.69.0606a04:  呪出花菓茂盛之大樹而莊嚴座床故云
T2290_.69.0606a05:  菓座也。依舍利弗之神足爲嵐所吹拔
T2290_.69.0606a06:  故外道隨負所棄此座藉已來。佛日耀
T2290_.69.0606a07:  西天教風扇東土是戰勝龜鏡。故云爾
T2290_.69.0606a08:  也。依之心地觀經八塔中名給孤獨薗名
T2290_.69.0606a09:  稱塔也。又義淨所譯金剛經云名稱城戰
T2290_.69.0606a10:  勝林給孤獨薗。玄奘西域傳云。園地善
T2290_.69.0606a11:  施須達所買林樹逝多所施也。大師金剛般
T2290_.69.0606a12:  若開題云。名稱城戰勝施樹給孤買園即
T2290_.69.0606a13:  是也。或云。此經者魏譯也。何後秦代引之
T2290_.69.0606a14:  耶。答此經外可有説菓座也文歟。意同
T2290_.69.0606a15:  故引之也 龜鏡者倶舍頌疏序記云。龜
T2290_.69.0606a16:  鏡者龜曰卜蓍謂筮皆考疑事也。龜可
T2290_.69.0606a17:  以決疑。鏡可知鑒物。又云。龜之靈也知
T2290_.69.0606a18:  兆之吉凶。鏡之明也鑒物像好醜。言其佩
T2290_.69.0606a19:  縉紳之服類龜鏡之明也雜書云。靈
T2290_.69.0606a20:  龜者玄文五色神靈之精也。上隆法天下
T2290_.69.0606a21:  平法地。能見存亡明於吉凶洪範五
T2290_.69.0606a22:  行云。龜之言久也千歳而靈。此禽獸而知
T2290_.69.0606a23:  吉凶者也廣雅云。鑒謂之鏡也云云
T2290_.69.0606a24:  母釋云。龜十字上悉知三世問。今二句
T2290_.69.0606a25:  大網如何 答。祇薗菓座六師等棄之已
T2290_.69.0606a26:  來。今本釋二論挑佛日而耀威光。是依
T2290_.69.0606a27:  佛法戰勝之龜鏡也爲言又義云。祇薗菓
T2290_.69.0606a28:  座者菓座説法座聽衆皆蒙益如入林
T2290_.69.0606a29:  得菓。依之名菓座也。今及末代之時
T2290_.69.0606b01:  彼在世菓座棄廢雖陵遲以此兩論爲
T2290_.69.0606b02:  龜鏡也。二義之中初義爲勝也
T2290_.69.0606b03: 文。盈慶於外膽之目畢
T2290_.69.0606b04:  私云。前内雙之心悦之今外見之眼慶
T2290_.69.0606b05:  之也
T2290_.69.0606b06: 文。望舒之漏臺勿返以欽星岸歟 弘決第三
T2290_.69.0606b07: 云。十五日曰望。謂十五日日月相望即滿月
T2290_.69.0606b08: 也。以譬漸極。故説文云。月者亦名望舒。
T2290_.69.0606b09: 月望則舒□注引釋名云。月者闕也。
T2290_.69.0606b10: 大陰之精。滿則後缺名夜光。月御望舒也
T2290_.69.0606b11: 玉篇月大陰之精也。月
御謂之望舒。文
T2290_.69.0606b12:  私云。唐土扶支國有望舒草。從一日至
T2290_.69.0606b13:  十五日漸漸開。從十六日至晦日漸漸
T2290_.69.0606b14:  缺。月似彼故云望舒也 或又月望則舒
T2290_.69.0606b15:  是故云望舒也。涌臺者天宮。是遊空天所
T2290_.69.0606b16:  居故云爾也。涌者遊歩之貎也。臺者宮殿
T2290_.69.0606b17:  之相也 勿返者。月出不沒之貎也。
T2290_.69.0606b18:  論教流傳而有失也 以欽星岸者。空
T2290_.69.0606b19:  中有天河衆星居其岸邊。仍云星岸也
T2290_.69.0606b20:  欽者愼&T014266;之義也。意云。兩論之月已出餘
T2290_.69.0606b21:  教之星沈光也。又欽者仰義也。意云。望
T2290_.69.0606b22:  舒涌者見月之臺也。涌臺者高樓之義也。
T2290_.69.0606b23:  見月之光更*忌歸故云勿反也。是仰
T2290_.69.0606b24:  信此論文而無餘想也 欽星岸者仰天
T2290_.69.0606b25:  之意也。天亦云星河或云星論。今云星
T2290_.69.0606b26:  岸即此天別名也
T2290_.69.0606b27: 文。朕方解
T2290_.69.0606b28:  私云。朕者皇帝自稱不通庶人也。
T2290_.69.0606b29: 文。茂化因於七覺之寶林 賛玄疏五云。經
T2290_.69.0606c01: 過加行能生見道七覺花位抄四云。四
T2290_.69.0606c02: 根者即加行位。謂生見道七覺花故
T2290_.69.0606c03:  私云。七覺者要法門上源信云。七覺支者一
T2290_.69.0606c04:  擇法覺支。謂智慧觀法簡釋眞僞。二精
T2290_.69.0606c05:  進精進謂常勤眞法。三喜。三喜謂心得
T2290_.69.0606c06:  法喜。四除。四除謂除諸見煩惱。中邊云
經安
T2290_.69.0606c07:  捨。五捨謂所著之境。六定。六定謂禪定
T2290_.69.0606c08:  也。七念。七念謂念覺常在二盈之間調
T2290_.69.0606c09:  和中。適此七覺支倶舍修道立。中邊論於
T2290_.69.0606c10:  見道立云云寶林者有二義。一云。林者輪
T2290_.69.0606c11:  也是借音也。是聖法記所云輪香長者也。
T2290_.69.0606c12:  對次句珠池女也。意云。二菩薩垂跡下
T2290_.69.0606c13:  因種於輪香珠池之宅也爲言一云。林者
T2290_.69.0606c14:  樹林也。七覺之花結菩薩之菓。是寶林之
T2290_.69.0606c15:  莊嚴故云爾也。意此二菩薩居地上之位
T2290_.69.0606c16:  輔如來之化。自助道方便茂七覺寶林
T2290_.69.0606c17:  期菩提菓實也。七覺支雖有初地兼可
T2290_.69.0606c18:  通地上歟。或又今句指龍樹之初地。次
T2290_.69.0606c19:  示馬鳴八地歟。八徳者八地功徳空。寶林
T2290_.69.0606c20:  二義中初義爲勝也。次文云。結禪那于
T2290_.69.0606c21:  山林中植雙因于香地中是必不對
T2290_.69.0606c22:  二人故
T2290_.69.0606c23: 文。植蓮種於八徳之珠池 聖法記云。迦葉
T2290_.69.0606c24: 佛出世時中一長者名曰輪香。有女名曰
T2290_.69.0606c25: 珠池凡聖界地章上云。八功徳水者一甘
T2290_.69.0606c26: 二冷三暖四輕五清淨六不臭七飮時不損
T2290_.69.0606c27: 喉人飮已不傷腹
T2290_.69.0606c28:  私云。珠池者二菩薩母也。龍樹馬鳴雖詫
T2290_.69.0606c29:  生死雜染之母胎。如蓮華不爲垢所染
T2290_.69.0607a01:  故云蓮種也
T2290_.69.0607a02: 文。却歡往向即急來後
T2290_.69.0607a03:  私云。顧過去而歡往因不朽。盡未來而
T2290_.69.0607a04:  施無窮利益也 又義云。今此序主却顧
T2290_.69.0607a05:  二菩薩値遇之往因進急未來後世得脱
T2290_.69.0607a06:  也
T2290_.69.0607a07: 文。加之 祕府論云。更論後事以足前理
T2290_.69.0607a08: 也。謂叙前事已訖云加以。又如此又如此
T2290_.69.0607a09:
T2290_.69.0607a10: 文。金輪東方自來摩于威門之區 増一阿含
T2290_.69.0607a11: 經第三十二云。是時轉輪聖王十五日清旦
T2290_.69.0607a12: 沐浴洗頭在大殿上王女圍繞。是時輪寶千
T2290_.69.0607a13: 輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌非
T2290_.69.0607a14: 人所造。去地七仭漸至王前住雜阿含
T2290_.69.0607a15: 二十七云。是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪
T2290_.69.0607a16: 聖王。古道而去○向於東方垂虚而遊於東
T2290_.69.0607a17: 方。遊古聖王正直之道王隨輪寶長阿
T2290_.69.0607a18: 含經第二云。時轉輪聖王即召四兵向金輪
T2290_.69.0607a19: 寶。偏露右臂右膝著地。復次右手摩捫金
T2290_.69.0607a20: 輪語言。汝向東方如法而轉勿違常。則輪
T2290_.69.0607a21: 即東轉。時兵即時四兵隨從。其後金輪寶前
T2290_.69.0607a22: 有四神道。輪所住處王即止輪。南方西方
T2290_.69.0607a23: 北方隨輪所至○倶舍頌疏十二云。從此
T2290_.69.0607a24: 州人壽無量歳至八萬歳有輪王出。此王
T2290_.69.0607a25: 由輪旋轉應導威伏一切。名轉輪王。金銀
T2290_.69.0607a26: 銅鐵輪應別故住心論第二云。上品十善
T2290_.69.0607a27: 鐵輪王。十住銅輪二天下。十行銀三天下。十
T2290_.69.0607a28: 向金輪四天下。初地二地亦金輪。七寶具
T2290_.69.0607a29: 十善化
T2290_.69.0607b01:  私云。此示龍樹菩薩初地金輪之徳也
T2290_.69.0607b02:  威門之區者。金輪王至四天下仍云威門
T2290_.69.0607b03:  也。是聖王所遊之正路也。以比如來正直
T2290_.69.0607b04:  之道跡。之其旨又阿含經見
T2290_.69.0607b05: 文。道王之偈先册 維摩略疏第一妙樂云。佛
T2290_.69.0607b06: 爲法王道王。三千有所宜説十卷楞伽
T2290_.69.0607b07: 第九菩提留
支譯
云。我乘内證智妄覺非境界。如
T2290_.69.0607b08: 來滅世後誰持爲我説。如來滅度後未來當
T2290_.69.0607b09: 有人。大惠汝諦聽。有人持我法。於南大國
T2290_.69.0607b10: 中有大徳比丘名龍樹菩薩。能破有無見
T2290_.69.0607b11: 爲人説我乘大乘無上法。證得歡喜地往
T2290_.69.0607b12: 生安樂國西域傳三云。舊曰偈梵文略
T2290_.69.0607b13: 也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜云伽
T2290_.69.0607b14: 他。伽他者唐言頌。頌三十二言仁王經疏
T2290_.69.0607b15: 良賁中云。所言偈者此有三解。一云。偈者竭
T2290_.69.0607b16: 也攝義竭盡。二云。偈者憩也。語憩故。三者梵
T2290_.69.0607b17: 云伽陀。此云諷誦。古譯經者乃云掲他。略
T2290_.69.0607b18: 他字但名爲偈。語訛略也法華玄讃第一
T2290_.69.0607b19: 慈恩云。伽陀此翻爲頌。頌者美也。歌也。頌
T2290_.69.0607b20: 中文句極美麗故。頌之訛略云偈。此祇耶頌
T2290_.69.0607b21: 祕府論云。頌者讃也。讃歎其功謂之頌
T2290_.69.0607b22:
T2290_.69.0607b23:  私云。是引龍樹菩薩證初地之證也。
T2290_.69.0607b24:  道王偈者指楞伽之偈也 册者字抄云。
T2290_.69.0607b25:  |カシツク
ヱラフ
或云
T2290_.69.0607b26:  或問云。楞伽有三本。一十卷本菩提留
支譯
T2290_.69.0607b27:  七卷本實叉難
陀譯
三四卷本求那跋
陀羅譯
今所引各有
T2290_.69.0607b28:  彼第一卷。而此三本皆北凉已後譯經也。
T2290_.69.0607b29:  仍後秦未譯之。序主何引此文耶 答
T2290_.69.0607c01:  是誠難義也。後秦以前請來論藏傳記等
T2290_.69.0607c02:  中載此經文歟。廣可考之 又義云 合
T2290_.69.0607c03:  道王偈云云何必云指楞伽文耶。從漢
T2290_.69.0607c04:  土未至來我朝經論多之。須據古譯經。
T2290_.69.0607c05:  已未渡經歟 私義云。今文云。金輪東方
T2290_.69.0607c06:  自來道王○偈先
T2290_.69.0607c07: 文。珠鏡山虚已降至于沙界之面
T2290_.69.0607c08:  私云。此並示二菩薩徳也。珠鏡者日珠月
T2290_.69.0607c09:  鏡也 山虚者山即須彌山。龍樹初地所
T2290_.69.0607c10:  居四王天也。虚即虚空。馬鳴八地所生第
T2290_.69.0607c11:  二禪虚空也 已降者降誕衆生界之義
T2290_.69.0607c12:  也。沙界者指娑婆界也。又恒沙界也
T2290_.69.0607c13: 文。摩耶之文曾記 摩訶摩耶經曇景
云。六百
T2290_.69.0607c14: 歳已九十六種諸外道等邪見競興破滅佛
T2290_.69.0607c15: 法。有一比丘名曰馬鳴善説法要降伏一
T2290_.69.0607c16: 切諸外道輩。七百歳已有一比丘名曰龍
T2290_.69.0607c17: 樹。善説法要滅邪見幢燃正法炬
T2290_.69.0607c18:  私云。此文中兼説二菩薩仍引之也
T2290_.69.0607c19:  或問云。開元録云。摩訶摩耶經一卷○沙
T2290_.69.0607c20:  門曇景譯文 貞元録
又同之
而曇景三藏南齊時代
T2290_.69.0607c21:  譯人也。後秦南齊相去帝王二十二代歳
T2290_.69.0607c22:  數二百二十餘年也。先代序主何載後譯
T2290_.69.0607c23:  經文耶。答
T2290_.69.0607c24: 貞元録第二云。成具光明定意經一卷。○阿
T2290_.69.0607c25: 耶律八念經一卷。○馬有三相經一卷。○
T2290_.69.0607c26: 馬有八態譬人經一卷。○小道地經一卷。
T2290_.69.0607c27: ○聞城十二因縁經一卷。○大摩耶經一卷
T2290_.69.0607c28: 或本無大字。或二卷初出與摩
訶摩耶經同本。房云見呉録
頼吒和羅經一卷。
T2290_.69.0607c29: ○小本起經二卷。○墮落優婆經一卷。○在
T2290_.69.0608a01: 一十部十一卷 沙門支曜西域
以靈帝中平
T2290_.69.0608a02: 二年乙丑於洛陽譯又第二十二有譯有
T2290_.69.0608a03: 本録云。摩訶摩耶經一卷亦直云摩耶經。或二
卷蕭齊沙門譯曇景譯
T2290_.69.0608a04: 兩譯一
闕 文
又第二十四有譯無本録云。大摩耶經
T2290_.69.0608a05: 一卷或無大字。或二卷後漢西
域三藏支曜譯第一譯
百一經前後兩譯
T2290_.69.0608a06: 一存一闕
T2290_.69.0608a07:  私云。摩耶經前後異譯多之。其中支曜三
T2290_.69.0608a08:  藏所譯大摩耶經靈帝治中平二年乙丑
T2290_.69.0608a09:  云云中平後漢靈帝代也。是後秦先代也。
T2290_.69.0608a10:  爾者指此經歟。彼經有釋無本也。今序
T2290_.69.0608a11:  主引之歟
T2290_.69.0608a12: 文。以未來八萬而輪之駕東及 彌勒成佛
T2290_.69.0608a13: 鳩摩羅
什譯
壽命八萬四千歳無有中夭。人身
T2290_.69.0608a14: 悉長一十六丈。○爾時有轉輪聖王名曰穰
T2290_.69.0608a15: 佉。有四種兵不以威武治四天下。具三
T2290_.69.0608a16: 十二大人相好。○王有七寶
T2290_.69.0608a17:  私云。此文下生經中亦雖有之。下生經眞
T2290_.69.0608a18:  諦三藏所譯也。是後秦已後所譯故今不
T2290_.69.0608a19:  引之也。羅什後秦以前也。仍載之 問。
T2290_.69.0608a20:  此句意如何 答。是重示龍樹之徳也。意
T2290_.69.0608a21:  云。龍樹初地金輪未來八萬歳之時雖可
T2290_.69.0608a22:  出現。世間今此所造論藏傳持現在爲言
T2290_.69.0608a23: 文。過去五百而覺之珠南至仁王經下云。
T2290_.69.0608a24: 大王我今五眼明見三世一切國王。皆由過
T2290_.69.0608a25: 去世侍五百佛得爲帝王。是爲一切聖人
T2290_.69.0608a26: 羅漢而來生彼國土中作大利益龍樹
T2290_.69.0608a27: 羅什
所出
云退入閑室&T051757;日不出。弟子破戸
T2290_.69.0608a28: 看之遂蝉脱而去。去世已來至今始過五
T2290_.69.0608a29: 百歳。南天諸國爲其立廟敬奉如佛
T2290_.69.0608b01: 鳴傳羅什
云。龍樹菩薩南方之照若朗月之
T2290_.69.0608b02: 燭幽夜。韋羅法師西方之琹。○鳩摩羅羅
T2290_.69.0608b03: 陀法師北方之美。馬鳴菩薩兼三方。於東
T2290_.69.0608b04: 夏其揚朝陽蹬暉六合倶照等文
T2290_.69.0608b05:  私云。於此文大有兩義。一云。指馬鳴菩
T2290_.69.0608b06:  薩也。過去五百者當卷下所引楞伽王經
T2290_.69.0608b07:  意。釋迦如來過去五百世中爲忍辱仙人
T2290_.69.0608b08:  行道之時。馬鳴菩薩受大蛇身慚愧懺悔
T2290_.69.0608b09:  互本願繋屬。依此因縁釋尊出于西天而
T2290_.69.0608b10:  成正覺。馬鳴亦在南天而造論教。故云
T2290_.69.0608b11:  覺之珠南至也。總意云。馬鳴大士之教南
T2290_.69.0608b12:  浮至云也。一云。是又指龍樹菩薩也。此
T2290_.69.0608b13:  亦有二義。一云。五百者示輪王之徳也。
T2290_.69.0608b14:  一切國王過去世俗五百之佛得此報
T2290_.69.0608b15:  故。一云自龍樹入滅至序主在生五百歳
T2290_.69.0608b16:  故。南至者。初義意龍樹菩薩爲初地輪王
T2290_.69.0608b17:  之位挑法燈於南天也。後義意以四聖
T2290_.69.0608b18:  擬四方之時。龍樹照南方故云南至也
T2290_.69.0608b19:  馬鳴傳意
如上也
上來諸義中指馬鳴之義爲勝
T2290_.69.0608b20:  歟
T2290_.69.0608b21: 文。其爲教也於觀音中乞眼手之暇而矚搜
T2290_.69.0608b22: 過恒之教門
T2290_.69.0608b23:  私云。其爲教也者。今此論文也。於觀音
T2290_.69.0608b24:  中等者。乞觀音千手千眼矚搜此論過
T2290_.69.0608b25:  恒沙教門也。論二云。法門廣大猶如虚
T2290_.69.0608b26:  空雖一部十軸攝恒河教文。一一字
T2290_.69.0608b27:  字一一句句盡攝一切無量所詮也
T2290_.69.0608b28:  矚廣云。之欲切。視也。
字抄云。主蜀反ミル
玉云。色流切。聚也。求也。
字抄云。サクル。アナク
T2290_.69.0608b29:   ル。アサル。ト
ル。モトム
矚搜可訓之。矚上眼之功
T2290_.69.0608c01:    也。搜上手之能也
T2290_.69.0608c02: 文。其爲義也於尸迦中借珠網之恐而曜羅塵
T2290_.69.0608c03: 數之義理 涅槃經第三十四云。猶如帝釋
T2290_.69.0608c04: 亦名帝釋。亦名憍尸迦。○亦名因陀羅亦
T2290_.69.0608c05: 名千眼良賁仁王經疏上云。憍尸迦此
T2290_.69.0608c06: 璽兒十住心論第九云。然此帝網皆
T2290_.69.0608c07: 以寶成。以寶明徹通相影現渉入。重重於
T2290_.69.0608c08: 一珠中同時頓現隨即爾。竟無去來也
T2290_.69.0608c09:  私云。其爲義也。於尸迦中等者。憍尸迦
T2290_.69.0608c10:  即帝釋異名也。借珠網者借帝釋羅網之
T2290_.69.0608c11:  喩也。恐者帝網之喩難解恐下智難了故
T2290_.69.0608c12:  云恐歟 塵數之義理者亦是當論所詮義
T2290_.69.0608c13:  理也。第二云。義理無窮如終深海。云云
T2290_.69.0608c14:  曜羅者ト可訓之 上來二句意云。
T2290_.69.0608c15:  馬鳴龍樹本末二論具能詮教門廣博多含
T2290_.69.0608c16:  猶如恒河沙故。於觀音之中乞千眼矚
T2290_.69.0608c17:  之乞千手搜之。又其義理無窮互相渉
T2290_.69.0608c18:  入於帝釋境借帝網難解之喩彰無邊
T2290_.69.0608c19:  義理也。總云之難二論文義也
T2290_.69.0608c20: 文。以馬鳴聖者光明之徳于時具顯龍樹大
T2290_.69.0608c21: 士妙雲之瑞于方圓啓 聖法記云。光明妙雲
T2290_.69.0608c22: 言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍
T2290_.69.0608c23: 樹往古如來名字。如是二字名修多羅中各
T2290_.69.0608c24: 各異説。謂金剛正智經中作如是説。馬鳴菩
T2290_.69.0608c25: 薩大光明佛。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三
T2290_.69.0608c26: 昧經中作如是説。馬鳴菩薩遍照通達無邊
T2290_.69.0608c27: 如來。龍樹菩薩遍覆初生來。甚深道場經中
T2290_.69.0608c28: 作如是説。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金
T2290_.69.0608c29: 剛正智經。序主作如是説光明妙雲相焉
T2290_.69.0609a01:  私云。以馬鳴等者。總意云。二菩薩本地皆
T2290_.69.0609a02:  是古佛也。今以其製作論藏文義巧妙過
T2290_.69.0609a03:  恒沙塵數故。知其本地是古佛也爲言
T2290_.69.0609a04: 文。洋洋簫簫
T2290_.69.0609a05:  私云。是歎二菩薩智慧圓滿堪堪寂寂圓
T2290_.69.0609a06:  滿清淨也
T2290_.69.0609a07:  洋玉云。以凉切。水出崑崙山北。又音祥。字抄音羊。
ホク。タク。トク。ユタカナリ。又音祥 云云
T2290_.69.0609a08:  洋洋ヤウヤウトタタヨウ 云云
T2290_.69.0609a09:  簫玉云。先公切。仲呂之氣
樂器象鳳之翼文
スヽシキ貎
カスカナル貎
T2290_.69.0609a10: 文。自非結僧那于山林中植雙因于香池中」
T2290_.69.0609a11: 聖法記云僧那反云誓願阿世耶反云意樂
T2290_.69.0609a12:
T2290_.69.0609a13:  私云。是示二菩薩本意示値遇不相離之
T2290_.69.0609a14:  旨也。古迦葉佛之時日珠月鏡二子同時
T2290_.69.0609a15:  出家。同者而住山林結契而修佛道
T2290_.69.0609a16:  也爲言雙因者月鏡日珠二菩薩善因也
T2290_.69.0609a17:  香池者輪香長者珠池女也。意云二菩薩
T2290_.69.0609a18:  本願繋屬因縁及垂迹託生事業專傳法度
T2290_.69.0609a19:  人之方便也。以此示跡之因縁此二菩薩
T2290_.69.0609a20:  在釋迦彌勒中間。專示傳法度人之益
T2290_.69.0609a21:  也爲言
T2290_.69.0609a22: 文。詎懸演水之珠蓋於彌勒已前
T2290_.69.0609a23:  私云。演水者流水辨説也。是説此二論之
T2290_.69.0609a24:  意也 珠蓋者莊法座而懸珠鬘作演
T2290_.69.0609a25:  水之辨也
T2290_.69.0609a26:  詎玉云。其呂渠據二切。止也
至也。格也。字抄云。タレカ。アニ
T2290_.69.0609a27: 文。服膺之祕軌於釋迦已後哉 玉篇云。伏
T2290_.69.0609a28: 扶腹切
匿也
於陵切。胸也。
保明徳
禮記云。伏潜也。膺胸
T2290_.69.0609a29:
T2290_.69.0609b01:  私云。伏膺祕軌者亦是本末二論也。或上
T2290_.69.0609b02:  句能説儀式也。下句所説祕妙也。又義上
T2290_.69.0609b03:  句釋論也。下句本論也
T2290_.69.0609b04:  敭玉云。才章切。亦作揚
字抄云。予頭反。チシフ
玉云。與章切
擧也
T2290_.69.0609b05: 文。釋摩訶衍論者斯乃窮性海之源密藏&MT02513;
T2290_.69.0609b06: 行因之本淵詞
T2290_.69.0609b07:  私云。上句明説不二果海。下句示説三十
T2290_.69.0609b08:  二因分也
T2290_.69.0609b09: 文。以淪星而過于月珠君子莫識其旨歸 或
T2290_.69.0609b10: 俗書云。月明時衆星隱光文選云。君子
T2290_.69.0609b11: 其智明爭日月
T2290_.69.0609b12:  私云。以此論比月光以餘教譬衆星
T2290_.69.0609b13:  也 君子者。賢慮難知其旨云也。旨歸
T2290_.69.0609b14:  者。止觀云。指歸者文旨所趣也記云。旨
T2290_.69.0609b15:  者意歸趣也
T2290_.69.0609b16: 文。以錦華而達于日域和疇莫測其涯際一
T2290_.69.0609b17: 切經音義二十二云。用疇直流切。同門交曰用
疇類等也。王逸注楚
T2290_.69.0609b18: 辭云。二人爲匠四人
爲疇疇猶伴侶也 文
新華嚴序云。挹之者罕測
T2290_.69.0609b19: 其涯際文選第七舞鶴賦曰。通日域以
T2290_.69.0609b20: 廻驚窮天歩而高尋
T2290_.69.0609b21:  私云。錦華者文意難解。未勘本説。若是
T2290_.69.0609b22:  錦花者輪陀利花歟。論云。如取輪多梨
T2290_.69.0609b23:  花安置一處周集諸物由此花勳一
T2290_.69.0609b24:  切諸物皆悉明淨。又明淨物花中現前皆
T2290_.69.0609b25:  悉無餘。一切諸物中彼花現前亦復無餘
T2290_.69.0609b26:  聖法記云。輪多梨華鏡反云明耀珠也
T2290_.69.0609b27:  此花明淨故如近日邊故云達日域
T2290_.69.0609b28:  也。此論本末兩部文句麗妙義理交轍猶
T2290_.69.0609b29:  如鉢花交色。而作種種文又如輪多梨
T2290_.69.0609c01:  花諸物與花互相影現交轍自在故云爾
T2290_.69.0609c02:  也 和疇者算師名也。明珠在地光達日
T2290_.69.0609c03:  邊此論興世遙通佛境。功徳繁多諸算
T2290_.69.0609c04:  師等不能測量矣但此事未見本説。何文和
疇云算師耶。可尋説處
T2290_.69.0609c05:  又義云。錦花者採諸經箐華之要爲此論
T2290_.69.0609c06:  宏大之網之意也。自西域至東土者達
T2290_.69.0609c07:  日域也。日於東方故指東方皆云日域。
T2290_.69.0609c08:  自大唐指和國名日域亦此義也。日域
T2290_.69.0609c09:  二義中指天之日邊者爲善也
T2290_.69.0609c10: 文。一山界中在兩日月一天下中在兩皇帝」
T2290_.69.0609c11: 智度論云。天無兩日月土無二王
T2290_.69.0609c12:  私云。此文有二義。一云。以此本末二論
T2290_.69.0609c13:  比日月又譬皇帝故。天下亦有兩日月
T2290_.69.0609c14:  亦有兩皇帝云也。是即以二論日月相
T2290_.69.0609c15:  並世間日月及皇帝也。一云。今此二論比
T2290_.69.0609c16:  日月故。天下亦無雙此論之者也爲言
T2290_.69.0609c17:  據前義者可在訓之。據後義者可在哉
T2290_.69.0609c18:  可訓之也
T2290_.69.0609c19: 文。朕聞其梵本先在于中天竺遣&T060182;奉迎近
T2290_.69.0609c20: 至東界 新華嚴序云。朕聞其梵本先在于
T2290_.69.0609c21: 闐國中。遣使奉迎近方至此。於大遍空
T2290_.69.0609c22: 寺親受筆授敬譯斯經。○繕寫畢功
T2290_.69.0609c23: 信論序云。前梁武皇帝遣騁中天竺摩訶陀
T2290_.69.0609c24: 國取經論并請法師
T2290_.69.0609c25:  私云。自漢土遣專使求請佛經。其例多
T2290_.69.0609c26:  之。今亦准彼。&T060182;字未勘之。若騁字歟是
T2290_.69.0609c27:  使也
T2290_.69.0609c28: 文。以弘始三年歳次星紀九月上日於大莊
T2290_.69.0609c29: 嚴寺親受筆削敬譯斯論
T2290_.69.0610a01:  私云。宿曜經云。子位星紀帝年録
T2290_.69.0610a02:  者弘始三年丑年也。古傳大歳在丑謂之
T2290_.69.0610a03:  星紀云云宿曜經相違歟。可尋之 上
T2290_.69.0610a04:  日者上旬總名也。或義云。唯指朔日也
T2290_.69.0610a05:  筆削者花嚴演義鈔五云。親受筆削者則
T2290_.69.0610a06:  天躬自刊削言。筆削者漢書衡青傳云。削
T2290_.69.0610a07:  則削筆則筆。削謂嗣去筆謂増益。有云。
T2290_.69.0610a08:  治書勘校削而注之。良以以古人書木
T2290_.69.0610a09:  竹簡以刀削故
T2290_.69.0610a10: 文。直翻譯人筏提摩多三藏 賛玄疏引文云。
T2290_.69.0610a11: 釋論一譯即後秦中天竺三藏伐提摩多弘始
T2290_.69.0610a12: 三年奉勅於莊嚴寺譯成十卷通玄鈔
T2290_.69.0610a13: 序云天祐皇
帝後
蘭陀筏提之輩譯之於前。法藏
T2290_.69.0610a14: 元曉之師疏之於後普觀記云。筏提摩多
T2290_.69.0610a15: 未詳翻對大元至元法寶勘同慈録卷第
T2290_.69.0610a16: 九云。大宗地玄文本論八卷馬鳴菩
薩造
東天竺三
T2290_.69.0610a17: 藏眞諦譯新篇
入録
此論蕃本闕。○釋摩訶衍論十
T2290_.69.0610a18: 龍樹菩
薩造
天竺三藏筏提摩多譯新編
入録
此論蕃
T2290_.69.0610a19: 云有本。未至於此又第八云。自後漢明
T2290_.69.0610a20: 帝永平十年至唐玄宗開元十八年凡一十
T2290_.69.0610a21: 九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文
T2290_.69.0610a22: 九百六十八部四千五百單七卷上開元
録所記
自開
T2290_.69.0610a23: 元十八年至徳宗貞元凡六十年。傳譯三藏
T2290_.69.0610a24: 八人。所出大乘經論及念誦法一百二十七
T2290_.69.0610a25: 部二百四十二卷上貞元
録所記
自唐貞元五年至
T2290_.69.0610a26: 宋太宗太平興國七年凡一百九十三年。中
T2290_.69.0610a27: 間並無譯人。其壬午始起譯場至眞宗大
T2290_.69.0610a28: 中祥符四年辛亥凡二十九年。中間傳譯三
T2290_.69.0610a29: 藏六人。所出三藏教文二百單一部三百八
T2290_.69.0610b01: 十四卷已上祥符
録所記
自宋眞宗祥符四年至仁宗
T2290_.69.0610b02: 景祐四年凡二十七年。傳譯三藏與祥
符同
所出
T2290_.69.0610b03: 三藏教文一十九部一百四十八卷上景祐
録所記
T2290_.69.0610b04: 宋仁宗景祐四年至于太元聖世至元二十
T2290_.69.0610b05: 二年凡二百五十四年。中間傳譯三藏四人。
T2290_.69.0610b06: 所出三藏教文二十部一百一十五卷。其餘
T2290_.69.0610b07: 前録未編入者經律論等五十五部一百四
T2290_.69.0610b08: 十一卷。通前七十五部二百五十六卷。隨各
T2290_.69.0610b09: 聚類編次於左此是指遣
編入 文
T2290_.69.0610b10:  私云。今此筏提摩多三藏開元貞元等録
T2290_.69.0610b11:  中未見之。仍爲疑殆其一。但佛法渡漢
T2290_.69.0610b12:  土已降總有五録。其中前四録中雖不
T2290_.69.0610b13:  載之第五至元録有此三藏當論翻譯之
T2290_.69.0610b14:  事。而此論在西蕃雖弘通之於唐土闕
T2290_.69.0610b15:  之見。若爾者唐朝諸録不載之尤有其
T2290_.69.0610b16:  謂歟。加之但譯一經一論不譯餘部三
T2290_.69.0610b17:  藏多之。佛陀頗利三藏唯譯尊勝陀羅尼
T2290_.69.0610b18:  經。然後清凉山入定更不譯餘部等也」
T2290_.69.0610b19: 文。傳俗語人劉連陀等執筆人謝賢金等首
T2290_.69.0610b20: 尾二年繕寫畢功 本論序云。傳語人天竺國
T2290_.69.0610b21: 月首那等。執筆人智愷等。首尾二年方訖
T2290_.69.0610b22:  私云。此等接譯場之人。餘處未注其名。
T2290_.69.0610b23:  但如斯之例餘經多之。強不可疑之。繕
T2290_.69.0610b24:  寫者演義抄五云。繕者説文繕補也。珠
T2290_.69.0610b25:  聚云。治故造新皆謂之繕
T2290_.69.0610b26:  繕玉云。□補也。持也。善也。字抄云。音善
ツクル。ウツス。ツクロフ。シルス。タスク。ツ
T2290_.69.0610b27:  ル。シツラフ。ツタフ。
チサム。トトノフ
T2290_.69.0610b28: 文。兩曜之面圓臨群星之目具舒 演義第五
T2290_.69.0610b29: 云。兩曜即日月也
T2290_.69.0610c01:  私云。日月懸天衆星舒光。是則除暗遍
T2290_.69.0610c02:  明之義。以比此論除遣迷闇也。具舒者
T2290_.69.0610c03:  衆星法眼目而放光明也。總意云。三辰懸
T2290_.69.0610c04:  天而照世界。兩論國而利迷暗也爲言
T2290_.69.0610c05: 文。江河之水澄淨大海之瀾泰然 尚書云。
T2290_.69.0610c06: 黄河千年一清聖人千年一出王子年拾
T2290_.69.0610c07: 遺録云。丹丘千年一燒黄河千年一清皆是
T2290_.69.0610c08: 至聖之君以爲大瑞
T2290_.69.0610c09:  私云。江河水澄海波寂靜是當聖人出世。
T2290_.69.0610c10:  今以二論弘通譬黄河希澄也。泰然者
T2290_.69.0610c11:  海水止波動寂靜而泰平之意也。兩論決
T2290_.69.0610c12:  斷迷亂猶如四海無爲也
T2290_.69.0610c13: 文。朕未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之
T2290_.69.0610c14: 内細哉喜門周于法界大哉靜室入于毫端
T2290_.69.0610c15:  私云。是序主自謙之詞也。姚興非輪王位
T2290_.69.0610c16:  故未感金輪故只爲栗散小王。坤地者
T2290_.69.0610c17:  輪寶現地故。又未統領四州故。不入妙
T2290_.69.0610c18:  高山王於掌内。雖然得此兩論深密之教
T2290_.69.0610c19:  住法喜禪悦之門。不動細塵周遍法
T2290_.69.0610c20:  界不壞大室入于毛端。是即示法力還
T2290_.69.0610c21:  勝輪王也。又義云。金輪者龍樹菩薩初地
T2290_.69.0610c22:  輪王位也。妙高者亦是四王天初地菩薩所
T2290_.69.0610c23:  生土也。掌之内者序生手掌也。此論比妙
T2290_.69.0610c24:  高也。總意云。序主雖未及詳深教之義
T2290_.69.0610c25:  理。得初地金輪龍樹之徳勝地上。將又幸
T2290_.69.0610c26:  入此論妙高於掌中也爲言文點云。未
T2290_.69.0610c27:  詳金輪於坤之上入妙高於掌之内。
T2290_.69.0610c28:  云云又點云。未及詳スルニ可訓之。前點
T2290_.69.0610c29:  初義也。後點次義也細哉者初地望第八
T2290_.69.0611a01:  地。是細實故。喜門者初歡喜地門也 靜
T2290_.69.0611a02:  室者馬鳴寂靜地是第八地異也。八地是
T2290_.69.0611a03:  廣大望初地是大故。意云。初地微細以
T2290_.69.0611a04:  歡喜門遍法界。第八地廣大住寂靜門
T2290_.69.0611a05:  而入細塵也爲言上文兩句得此論始知
T2290_.69.0611a06:  二菩薩徳一多無礙事理不二釋之也
T2290_.69.0611a07: 文。厥若斯理絶稱歟爰翰牘離像歟綵盡
T2290_.69.0611a08: 大般若經云。總持無文字。文字顯總持。由
T2290_.69.0611a09: 般若大悲離言以言説兼名苑云。簡一
T2290_.69.0611a10: 名牘。注云。書板曰簡。玉篇云。牘一名札
T2290_.69.0611a11: 也。野王云。案以材竹爲簡牘。所以寫書
T2290_.69.0611a12: 記事也抄第一慈行云。翰墨簡牘則經卷
T2290_.69.0611a13: 論卷
T2290_.69.0611a14:  私云。厥若以下文示序述大綱也。總意
T2290_.69.0611a15:  云。今製序文述深理。是無名相中強名
T2290_.69.0611a16:  相説也爲言
T2290_.69.0611a17: 文。語則淨名朕呵談則善吉朕叱 維摩詰經
T2290_.69.0611a18: 入不二
法門品
後秦鳩摩
羅什譯
於是文殊師利問維摩詰。
T2290_.69.0611a19: 我等各自説已。仁者當説何者是菩薩入不
T2290_.69.0611a20: 二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆言。
T2290_.69.0611a21: 善哉善哉乃至無有文字語言是眞入不二
T2290_.69.0611a22: 法門西域記第七云云 可考
云。毘摩羅詰
T2290_.69.0611a23: 無垢舊曰淨名。然淨則無垢名則是稱義。
雖取同名乃有異。舊維摩詰説略也 文
増一阿含
T2290_.69.0611a24: 經第四十五云。須菩提羅云。阿難比丘各各
T2290_.69.0611a25: 將衆多比丘自相娯樂。佛告比丘○又問汝
T2290_.69.0611a26: 頗見須菩提比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見
T2290_.69.0611a27: 之佛告之曰。此諸比丘上人皆是解空第一
T2290_.69.0611a28: 首楞嚴經第五云。須菩提即從座起頂
T2290_.69.0611a29: 禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙自
T2290_.69.0611b01: 憶受生如恒河沙。初在母胎即知空寂。如
T2290_.69.0611b02: 是乃至十方成空。亦令衆生證得空性
T2290_.69.0611b03: 西域記第四云。時蘇部底唐云善現。舊曰須扶
提。又曰須菩提。譯曰
T2290_.69.0611b04: 善吉皆
訛也
○如來告曰。汝非初見夫善現者觀
T2290_.69.0611b05: 諸法空見法身良賁仁王經疏上云。須
T2290_.69.0611b06: 菩提者此云空生。或云善吉及善現也
T2290_.69.0611b07: 行音義云。須菩提古云空生亦云善吉又
T2290_.69.0611b08: 云善生亦云善業。新云善現
T2290_.69.0611b09:  私云。是引絶言之證也。淨名者維摩詰
T2290_.69.0611b10:  也。善吉者須菩提也
T2290_.69.0611b11:  呵玉云。許多切。責
也。與訶同也文
玉云。齒逸切
呵也
T2290_.69.0611b12: 文。然而噵言住絶理于諷誦止爽詞于默然
T2290_.69.0611b13: 請來録云。法界無言非言不顯。眞如絶色
T2290_.69.0611b14: 待色乃悟
T2290_.69.0611b15:  私云。述不説而説之所以也。上句無言
T2290_.69.0611b16:  而下句説則無説也
T2290_.69.0611b17:  爽玉云。所兩切。明也。差也。字抄云。
アキラカナリ。タカフ
今取差也」
T2290_.69.0611b18: 文。破其臺觀莫弘大虚滅其鏡玉勿釋像跡
T2290_.69.0611b19: 天台三大部補注第八云。臺觀爾雅云。閣謂之
臺。閲音都。注
T2290_.69.0611b20: 云。積土四方也。又四方而高曰臺也。觀謂之
關。注云。空門雙闕也。釋云。觀者於上觀望也文
唯識
T2290_.69.0611b21: 論云。如太虚空雖遍衆色而是衆色無障
T2290_.69.0611b22: 所顯吽字義云。雖云高山于漢曾臺切
T2290_.69.0611b23: 天而不損減者大虚之徳也
T2290_.69.0611b24:  私云。大虚離相故成臺而不壞破臺而
T2290_.69.0611b25:  不増。影像虚假故鏡面照現而不始現。
T2290_.69.0611b26:  摧鏡玉而不散癈。皆是離相之相相還無
T2290_.69.0611b27:  相譬也。以此兩節反顯上二段。謂破臺
T2290_.69.0611b28:  觀而知大虚無増。反顯住絶理於諷誦。
T2290_.69.0611b29:  是即不損大虚而成臺觀之意也 又
T2290_.69.0611c01:  滅鏡玉者而不釋影像反顯住默然而
T2290_.69.0611c02:  施爽詞也。是即懸鏡玉而寫虚影之義
T2290_.69.0611c03:  也。兩句皆上文裏旨釋也
T2290_.69.0611c04: 文。朕將無以于濫月文請于龜兔翰借
T2290_.69.0611c05:  私云。此文有二義。一云文章之虚如水上
T2290_.69.0611c06:  濫月。翰墨空似龜毛兔角。然而輒申鄙製
T2290_.69.0611c07:  也爲言一云。濫月者清水所現之月影也。龜
T2290_.69.0611c08:  兔者龜上文字兔毫好筆也。共美麗之貎
T2290_.69.0611c09:  也。意云。無水月之文章無龜兔之好筆
T2290_.69.0611c10:  然而輒製序文也爲言
T2290_.69.0611c11: 文。輒申鄙製爰題序云八十華嚴經序云。輒
T2290_.69.0611c12: 申鄙作爰題序云演義抄五云。輒申下謙
T2290_.69.0611c13: 以結成上。已略釋序竟
T2290_.69.0611c14:  私云。是鄙謙之詞也 鄙玉云。補美切。周禮云
五閦爲鄙者。小國者
T2290_.69.0611c15:  都遠鄙陋
又不慧也 文 字抄云。鄙イヤシ。ウ
レフ。ハチ。イナカ
T2290_.69.0611c16:  本云
T2290_.69.0611c17:   元應二年十月晦日東寺西院恒例二季
T2290_.69.0611c18:   談義之時。講讀斯論首尾四箇年終其
T2290_.69.0611c19:   劫畢。第十卷已後還序文講之。仍以
T2290_.69.0611c20:   談義之餘暇抄之畢
T2290_.69.0611c21:            金剛資頼寶生年
六七
T2290_.69.0611c22:   暦應二年十二月十一日於東寺西院
T2290_.69.0611c23:   僧坊爲密教弘通以先師法印自筆
T2290_.69.0611c24:   本書寫交合畢
T2290_.69.0611c25:            權律師杲寶生年
三十七
T2290_.69.0611c26:            執筆阿闍梨禪瑜
T2290_.69.0611c27:
T2290_.69.0611c28:
T2290_.69.0612a01: 釋論第一勘注第一
T2290_.69.0612a02:   一眞言所學事
T2290_.69.0612a03: 眞言宗所學經律論目録云
T2290_.69.0612a04:  二部十一卷
T2290_.69.0612a05: 金剛頂發菩提心論一卷
T2290_.69.0612a06: 釋摩訶衍論十卷
T2290_.69.0612a07: 承和官符云。應度眞言宗年分者三人
T2290_.69.0612a08:   一金剛頂業一人
T2290_.69.0612a09: 應學十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅
T2290_.69.0612a10: 尼經一部十卷
T2290_.69.0612a11:   一胎藏業一人
T2290_.69.0612a12: 應學十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部
T2290_.69.0612a13: 十卷
T2290_.69.0612a14: 右二人業應兼學三十七尊禮懺經金剛頂
T2290_.69.0612a15: 菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷
T2290_.69.0612a16:   一聲明業一人
T2290_.69.0612a17: 承和二年正月二十三日
T2290_.69.0612a18: 諸阿闍梨眞言密教部類總録上安然
T2290_.69.0612a19: 金剛界部第三
T2290_.69.0612a20: 釋摩訶衍論十卷龍樹戒明初來之日道俗判
T2290_.69.0612a21: 爲僞論。次徳師引用。叡山本師破爲僞論。
T2290_.69.0612a22: 仁和上問南大寺新羅僧珍聰。珍聰云。新羅
T2290_.69.0612a23: 中朝山月忠妄造。後海和上上奏入眞言三
T2290_.69.0612a24: 藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破右
T2290_.69.0612a25: 僞論立爲眞論
T2290_.69.0612a26: 釋摩訶衍疏三卷法敏 曉奏
爲眞論 文
T2290_.69.0612a27:  私云。斯論天應元年三論宗學者戒明和
T2290_.69.0612b01:  上請來也。而諸師雖有眞僞諍論。高祖大
T2290_.69.0612b02:  師既奏達眞論之旨流行天下。後小栗栖
T2290_.69.0612b03:  常曉和上請來此論疏三卷重經奏聞
T2290_.69.0612b04:  進官流通。是故爲眞言書典而依學之
T2290_.69.0612b05:  也
T2290_.69.0612b06:   一大意事
T2290_.69.0612b07:  私云。大師祕記立體宗用三法以判一宗
T2290_.69.0612b08:  義。天台釋中立名體宗用教五重玄而判
T2290_.69.0612b09:  一切經。准之而言。此論又有三法。大乘
T2290_.69.0612b10:  爲體不二爲宗因果爲用也。大乘者三十
T2290_.69.0612b11:  三法各各峙立皆不動當所而所詣處故
T2290_.69.0612b12:  名摩訶衍也。大乘名義至下悉之。不二
T2290_.69.0612b13:  者或眞妄不二或眞俗不二或門法不二或
T2290_.69.0612b14:  因果不二等也。於一一法不二數量無量
T2290_.69.0612b15:  無邊也。因果者修習此法契至彼果義
T2290_.69.0612b16:  也。此中又有重重。或境因識果或妄縁起
T2290_.69.0612b17:  或眞縁起或始因果或本因果。乃至此論
T2290_.69.0612b18:  下文所明三對六重因縁皆此門義也。今
T2290_.69.0612b19:  於題配之者。摩訶衍三字即是體也。直
T2290_.69.0612b20:  指三十三各各法體故。釋一字配宗。開
T2290_.69.0612b21:  解三十三法上同異義理會異歸同爲
T2290_.69.0612b22:  宗旨故。論一字配用決斷三十三上相
T2290_.69.0612b23:  應不應以成行因至果義故也。又立義分
T2290_.69.0612b24:  爲體解釋分爲宗餘之三分爲用。體宗
T2290_.69.0612b25:  用各雖攝三十三。體峙立爲義。宗同相
T2290_.69.0612b26:  爲義。用相應爲義也
T2290_.69.0612b27: 論第一云。已説本趣次開總體。本曰。有法
T2290_.69.0612b28: 能起摩訶衍信根。是故應説○有法者總標
T2290_.69.0612b29: 十六能入門法能起信根者總標門法作業
T2290_.69.0612c01: 之相。摩訶衍者總標十六所入法體并及不
T2290_.69.0612c02: 摩訶衍體又云。立義分中法門名字
T2290_.69.0612c03: 其數幾有。其相云何。頌曰。有三十三種十
T2290_.69.0612c04: 六所入法十六能入門及不二別故
T2290_.69.0612c05:  私云。已上文意以三十三大乘法爲一部
T2290_.69.0612c06:  所詮法體也
T2290_.69.0612c07: 又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云
T2290_.69.0612c08: 何。頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸
T2290_.69.0612c09: 法故。然終不雜亂又第三云。自宗決定
T2290_.69.0612c10: 者此論正宗爲欲顯示一切衆生同一相續
T2290_.69.0612c11: 無差別故又云。此論本意異相爲初同
T2290_.69.0612c12: 相爲後
T2290_.69.0612c13:  私云。右文意會異歸同平等不二以爲正
T2290_.69.0612c14:  宗也。不二重重其最上即根本總體不二
T2290_.69.0612c15:  大乘爲論宗也
T2290_.69.0612c16: 又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸
T2290_.69.0612c17: 佛微塵數未來諸佛皆悉乘此三十二種甚
T2290_.69.0612c18: 深安車達於清淨無上地故
T2290_.69.0612c19:  私云。文意修因感果以爲作用也 已上
T2290_.69.0612c20:  三重如次體相用三大也。亦是不二眞如
T2290_.69.0612c21:  生滅三法也 問。前不二爲宗云云今何
T2290_.69.0612c22:  云體乎 答。眞如平等即不二義趣故也。
T2290_.69.0612c23:  又不二至極還各各峙立位故。或爲體或
T2290_.69.0612c24:  屬宗兩義無違也
T2290_.69.0612c25:   一眞論僞論事
T2290_.69.0612c26:  私云。斯論三國流傳之間於月氏震旦未
T2290_.69.0612c27:  曾聞僞論謬難。至日域始有致疑殆之
T2290_.69.0612c28:  族。最初三船眞人致四箇難一無姚興名字。
二取姓名不
T2290_.69.0612c29:  爲皇帝號。三本末
譯語同。四文鄙義昏
後叡山最澄和上守護國
T2290_.69.0613a01:  界章擧五箇難一翻譯不分明。二唐諸録不載。
三眞言字非梵非漢。四本末譯語
T2290_.69.0613a02:  同。五疏
師不用
徳溢道詮偏爲眞論。安然存眞僞
T2290_.69.0613a03:  兩篇。然其一一通妨別抄之。凡諸師諍論
T2290_.69.0613a04:  各驅自宗取義誰定眞僞。然而安然教
T2290_.69.0613a05:  時義云。有眞言僧都上奏入眞言三藏之
T2290_.69.0613a06:  中流行天下。其官符文載貞觀格。後有
T2290_.69.0613a07:  福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失
T2290_.69.0613a08:  七失論定眞論。論題下云龍樹菩薩造
T2290_.69.0613a09:  故引爲證據。可謂顯晦隨時行藏在運
T2290_.69.0613a10:  者也又大師釋云。法之興廢依天心。
T2290_.69.0613a11:  若大若小不得自由既論定眞典官
T2290_.69.0613a12:  府分明也。一國宗匠誰不許之乎。彼澄和
T2290_.69.0613a13:  上圓頓淨戒雖有諸宗疑謗依宮符行
T2290_.69.0613a14:  之。今何至此釋論依愚輩假難失賢王
T2290_.69.0613a15:  勅詔乎
T2290_.69.0613a16:   一今論顯密分別事
T2290_.69.0613a17: 二教論上云。問義若如是者何等經論説顯
T2290_.69.0613a18: 密差別 答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽
T2290_.69.0613a19: 教王等菩提智度摩訶衍如是經論簡擇説
T2290_.69.0613a20: 小栗栖常曉和尚請來録云 釋摩訶衍論疏
T2290_.69.0613a21: 一部三卷法敏法
師造
T2290_.69.0613a22:  已上一部依眞言宗傳法阿闍梨等申求
T2290_.69.0613a23:  來
T2290_.69.0613a24: 右摩訶衍論者横釋顯教竪括祕藏。大論雖
T2290_.69.0613a25: 來左右未定。今以此疏證彼大乘覺鍐
T2290_.69.0613a26: 上人指事云。今此論者居權實中間兼顯密
T2290_.69.0613a27: 兩際。調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法
T2290_.69.0613a28: 花之眠無明分位覺一如一道&T049975;四相幻野。
T2290_.69.0613a29: ○是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏
T2290_.69.0613b01:
T2290_.69.0613b02: 又云。問。大師二教論云。地論釋論稱其離
T2290_.69.0613b03: 機根云云又云。龍猛釋論挾圓海不談之説
T2290_.69.0613b04: 云云何故違大師之意趣背造論之旨説今
T2290_.69.0613b05: 猥注此義甚以不可也 答。付此論大師
T2290_.69.0613b06: 意趣非一。唯付竪中竪淺略一義作彼説
T2290_.69.0613b07: 給。若依竪中深祕者正説因分兼明果。若
T2290_.69.0613b08: 又付祕中深祕正説果分兼明因。若又依
T2290_.69.0613b09: 祕祕中深祕者唯説果分因果不説因分。
T2290_.69.0613b10: 今付此等義者是眞言所學論也
T2290_.69.0613b11:  私云。一部旨趣不二大乘以爲其宗。立義
T2290_.69.0613b12:  分意初以不二爲總體漸漸説開終歸
T2290_.69.0613b13:  此無上地。全非因分五十二位中佛果覺
T2290_.69.0613b14:  體以爲至極也。加之或立一一心識或
T2290_.69.0613b15:  存如義言説。又不二果分存人體。地獄傍
T2290_.69.0613b16:  生立教益。是等施設更越顯教。仍爲眞
T2290_.69.0613b17:  言所學論也 問。果分爲極是華嚴等教
T2290_.69.0613b18:  相也。何異彼乎。將又以此論爲密論醫
T2290_.69.0613b19:  王之目觸途爲藥之意歟如何 答。以離
T2290_.69.0613b20:  言果海爲宗極之義聊雖似華嚴委勘
T2290_.69.0613b21:  之有同異義。以離言果分爲極兩宗是
T2290_.69.0613b22:  同也。但彼以果分爲沒同之境。是以果
T2290_.69.0613b23:  分稱不二理。彼於果分全不立名義。是
T2290_.69.0613b24:  以果分稱性徳。彼於因分不立佛果。
T2290_.69.0613b25:  是修因中盡因果。彼但説九識此因分十
T2290_.69.0613b26:  識。彼但立妄語此盡眞妄。如斯等不同
T2290_.69.0613b27:  大違華嚴。次觸途皆藥者則不如是。有
T2290_.69.0613b28:  如上諸義故此論建立法門分濟全異餘
T2290_.69.0613b29:  經論。仍獨爲密論也
T2290_.69.0613b30:   一本論顯密分別事
T2290_.69.0613c01: 住心論第九云。指事va@m云。所依是百億部
T2290_.69.0613c02: 經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願
T2290_.69.0613c03: 故也。若依所詮義判之者。百億經是能依
T2290_.69.0613c04: 所攝也。起信論是所依能攝也。望散説經
T2290_.69.0613c05: 此從攝義論深。隱密未開顯故望釋論又
T2290_.69.0613c06: 是淺。良有由以也
T2290_.69.0613c07:  私云。本論顯密分別學者異義也。但va@m
T2290_.69.0613c08:  人本論屬顯論末論屬密論。靜遍僧都尚
T2290_.69.0613c09:  以本論屬密 今謂兩義共不違。但約
T2290_.69.0613c10:  教相判之者。本論未指其堺畔猶屬顯
T2290_.69.0613c11:  教也。例如天台當分圓袴節圓不同也。
T2290_.69.0613c12:  凡佛經本論末論相望有三重義。佛説百
T2290_.69.0613c13:  億經王專爲因機説多名句不必示祕
T2290_.69.0613c14:  密以爲其宗要。其中雖有權多實少義
T2290_.69.0613c15:  門一代大體皆説顯略爲本意故尤淺
T2290_.69.0613c16:  近也。次本論往往挑果分境界爲其宗
T2290_.69.0613c17:  體。所謂或説眞如能生或立不二佛體。
T2290_.69.0613c18:  然未簡別因果法門而説其法堺量分
T2290_.69.0613c19:  濟也。望經説一向隨他聊一重祕密也。
T2290_.69.0613c20:  次釋論明指果分言説建立其相。於不
T2290_.69.0613c21:  二極處或立名義或存人體。隨縁機教
T2290_.69.0613c22:  法外有性徳圓滿一法云云是直示超絶
T2290_.69.0613c23:  法體祕密義分明也。例天台佛經如爾
T2290_.69.0613c24:  前權門本論如當分圓教末論如袴節圓
T2290_.69.0613c25:  教也。可思之
T2290_.69.0613c26:   一法門建立事
T2290_.69.0613c27: 指事云。總有三十三種大乘依機淺深法
T2290_.69.0613c28: 開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種
T2290_.69.0613c29: 因海應化身所説也。不二大乘密教性徳圓
T2290_.69.0614a01: 圓海法身所説也。付深祕門有三重。兩重
T2290_.69.0614a02: 一法界心是眞如門是則眞言也。兩重三大
T2290_.69.0614a03: 義則生滅門皆是種因海。復次於一心法界
T2290_.69.0614a04: 三大義有眞如生滅二法門。其眞如是眞言
T2290_.69.0614a05: 生滅則顯教。此復各有二義。一者顯中之祕
T2290_.69.0614a06: 二者皆是第十住心之分濟也。非九種住心
T2290_.69.0614a07: 之祕密。復次能入門顯教所入法眞言。次付
T2290_.69.0614a08: 祕中深祕門此不二眞如生滅三門是三部
T2290_.69.0614a09: 法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重三部
T2290_.69.0614a10: 各具三門故也。復次此三十三種法門是三
T2290_.69.0614a11: 十七尊三摩地也。○付祕祕中深祕皆是大
T2290_.69.0614a12: 日如來法曼陀羅身也。一一法具各各法互
T2290_.69.0614a13: 相攝入輪圓具足。横竪無邊數量過刹塵理
T2290_.69.0614a14: 智理智各各無邊也又云。付十住心論大
T2290_.69.0614a15: 意有四義。一者九種住心者是祕密莊嚴住
T2290_.69.0614a16: 心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴
T2290_.69.0614a17: 住心之一分之實徳實號也。三者毘盧遮那
T2290_.69.0614a18: 之大圓鏡之内證萬徳之不共法門也。四者
T2290_.69.0614a19: 皆同大毘盧遮那也
T2290_.69.0614a20:  私云。凡此論意於法界海塵數之法言其
T2290_.69.0614a21:  分濟不過三十三種也。是有三重。先不
T2290_.69.0614a22:  二門法者。諸法自體各各本來不生住實
T2290_.69.0614a23:  際故無一法而非法界體各具衆徳平
T2290_.69.0614a24:  等一味也。論云。性徳圓滿海是焉又云。不
T2290_.69.0614a25:  二唯是不二。本自成就法非建立造作義
T2290_.69.0614a26:  也。是即不二摩訶衍體也。此中論其義門
T2290_.69.0614a27:  有平等差別二徳。平等名一心差別名
T2290_.69.0614a28:  三大義。皆是不二智境界非隨機建立也。
T2290_.69.0614a29:  開之三十三乃至刹塵諸法攝此中也。
T2290_.69.0614b01:  是不二門中能入所入軌則也。次前重建
T2290_.69.0614b02:  立者就彼不二門中能入所入平等法體
T2290_.69.0614b03:  假立名相論修入也。若約能入門八門
T2290_.69.0614b04:  差別雖分界不同。論其所入八法一味平
T2290_.69.0614b05:  等全體遍收。隨得一法通入總體也。次
T2290_.69.0614b06:  後重就彼不二門中心體相用四法爲其
T2290_.69.0614b07:  本質各開立二法二門。約二門一體三
T2290_.69.0614b08:  自雖不同約所入一心一味更離差別。
T2290_.69.0614b09:  如云一心體相用亦爾也。是則前重於
T2290_.69.0614b10:  不二法體開出其影像。後重付不二義
T2290_.69.0614b11:  門建立其影像也。又前重普門建立也。
T2290_.69.0614b12:  後重一門建立也。如此不同具在指事中
T2290_.69.0614b13:  也 問。前重八法與不二中間有根本摩
T2290_.69.0614b14:  訶衍別法乎 答。兩義有之。今謂云不
T2290_.69.0614b15:  可有別體不立八法不二體也。既開八
T2290_.69.0614b16:  法即所入法也。有何法置此中間乎
T2290_.69.0614b17:  尋云。爾者於後重又不可立四法各各
T2290_.69.0614b18:  總體乎 答。立之各於四法開二所入
T2290_.69.0614b19:  故。猶如前重付不二一法開八法也。仍
T2290_.69.0614b20:  四法別體即不二中四門也。是云攝大體
T2290_.69.0614b21:  性五不二也
T2290_.69.0614b22:   一三十三與三十七尊配屬事
T2290_.69.0614b23: 梵網開題云。色心名別並是一體。一體與法
T2290_.69.0614b24: 亦有三義。三大與名是也。三大者體大相大
T2290_.69.0614b25: 用大。眞如門三大無有定相互相具二故
T2290_.69.0614b26: 三。以生滅自門三大名各有其相自性各別
T2290_.69.0614b27: 故。是三大法具三十二法門眷屬加攝大體
T2290_.69.0614b28: 性五大則三十七。是則三十七佛。所謂三十
T2290_.69.0614b29: 七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也
T2290_.69.0614c01: 指事va@m云。此三十三種法門是三十七尊
T2290_.69.0614c02: 三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是
T2290_.69.0614c03: 四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之
T2290_.69.0614c04: 又云。前重一心三大四佛。十六門法十六
T2290_.69.0614c05: 菩薩。後重四法總是四波羅蜜。眞所入内四
T2290_.69.0614c06: 供。能入外四供。生滅門法四攝愚案抄va@m
T2290_.69.0614c07: 云。或以三十七尊可配三十三也。但此有
T2290_.69.0614c08: 三樣。一可略内四供。二可略四波歟。攝
T2290_.69.0614c09: 于不二故。四波同四佛故。三者可略四攝
T2290_.69.0614c10: 歟。能守護尊故。今且取所守護等之三十三
T2290_.69.0614c11: 尊故
T2290_.69.0614c12:  私云。配當之義多端也。今且就指事初釋
T2290_.69.0614c13:  意立暗推一義者。不二及不二中心體相
T2290_.69.0614c14:  用如次配大日阿閦寶生彌陀不空。不二
T2290_.69.0614c15:  五佛能得金剛人故也。前重根本摩訶衍
T2290_.69.0614c16:  即不
二也
大日普門義易知之。後重四法中
T2290_.69.0614c17:  一心大圓鏡智也。第八識集起體故配一
T2290_.69.0614c18:  心也。體大平等性智也。不増不減是彼此
T2290_.69.0614c19:  同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功徳即
T2290_.69.0614c20:  邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生
T2290_.69.0614c21:  是妙業必成義故。次所入十六理十六尊
T2290_.69.0614c22:  四波羅蜜四
攝及八供也
能入十六智十六尊也。能入金
T2290_.69.0614c23:  剛智所入金剛定故。所謂前重一心下二
T2290_.69.0614c24:  法及體大下二法如次配金寶法業四定
T2290_.69.0614c25:  也。相用二大下四法如次配鉤索鎖鈴四
T2290_.69.0614c26:  攝也。四波與四攝自證化他徳也。仍自
T2290_.69.0614c27:  證四定一心絶待
體大相待
體也
配之也。化他
T2290_.69.0614c28:  四攝相大用大配之也。一一釋其相者。
T2290_.69.0614c29:  一體一心即金剛波羅蜜也。是眞如所入
T2290_.69.0615a01:  也。金剛波羅蜜五古爲三形是即十眞如
T2290_.69.0615a02:  十法界體也。仍配眞如所入亦名一法界
T2290_.69.0615a03:  心故也。三自一心即寶波羅蜜也。寶部三
T2290_.69.0615a04:  點具足人體即三辨寶以爲體也。故配三
T2290_.69.0615a05:  自摩訶衍也。無量無邊諸法差別摩訶衍
T2290_.69.0615a06:  配法波羅蜜也。妙觀察智所入定體。故五
T2290_.69.0615a07:  眼高懸邪正不謬名諸法差別也。寂靜無
T2290_.69.0615a08:  雜一味平等摩訶衍配羯磨波羅蜜也。羯
T2290_.69.0615a09:  磨部遍入一切輪故即寂滅涅槃體故云
T2290_.69.0615a10:  眞如也。已上四法下四門配東方四菩薩
T2290_.69.0615a11:  也。金剛頂經中以h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h四定種子即
T2290_.69.0615a12:  爲東方四菩薩種子故也已上東方
門法畢
次如來
T2290_.69.0615a13:  藏功徳即金剛鉤也。鉤即菩提心因位在
T2290_.69.0615a14:  纒故云如來藏也。理趣經云。一切有情如
T2290_.69.0615a15:  來藏以普賢一切我故具足性功徳即
T2290_.69.0615a16:  金剛索也。索是南方平等性智。彼此同如
T2290_.69.0615a17:  常住不變故云性功徳也。世間因果金剛
T2290_.69.0615a18:  鎖也。經云。以鎖堅諸藏識堅執不捨
T2290_.69.0615a19:  即世間相故出世間因果金剛鈴也。經云。
T2290_.69.0615a20:  以鈴悦樂彼性大安樂果體即出世妙
T2290_.69.0615a21:  益故。鉤索東南自證故通云功徳。鎖鈴西
T2290_.69.0615a22:  北化他故同名因果也。然此四攝化他位
T2290_.69.0615a23:  八供後雖烈之化他還近自證故於南
T2290_.69.0615a24:  方論之也。故經云四攝八供即此意
T2290_.69.0615a25:  也。此下四門即南方四菩薩也。或經中以
T2290_.69.0615a26:  ja@hh@u@mba@mho@h四攝種子爲南方四菩薩種子
T2290_.69.0615a27:  也已上南方
門法畢
問。何故東方四菩薩眞如生滅
T2290_.69.0615a28:  生滅眞如烈之。南方四菩薩生滅眞如生
T2290_.69.0615a29:  滅眞如烈之乎 答。於東南二方論之
T2290_.69.0615b01:  如次自證化他也。其中又各有二。東中初
T2290_.69.0615b02:  二自證之自證。次二自證之化他也。南中
T2290_.69.0615b03:  初二化他之自證。次二化他之他之也。仍
T2290_.69.0615b04:  唯自證一句平等爲先差別爲後。化他三
T2290_.69.0615b05:  句差別爲先平等爲後。自證化他平等差
T2290_.69.0615b06:  別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍
T2290_.69.0615b07:  金剛嬉戲菩薩也。嬉内心至極菩提心供
T2290_.69.0615b08:  養故配眞如一體法也。三自摩訶衍金剛
T2290_.69.0615b09:  鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬徳事相故配生
T2290_.69.0615b10:  滅三大也。無量無邊諸法差別摩訶衍金
T2290_.69.0615b11:  剛歌菩薩也。妙觀察智説法斷疑故邪正
T2290_.69.0615b12:  炳然。是云諸法差別也。寂靜無雜一味
T2290_.69.0615b13:  平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無爲作業涅
T2290_.69.0615b14:  槃寂靜義。如前重釋之也。此下四門即
T2290_.69.0615b15:  西方四菩薩也。西方智慧門故配内四
T2290_.69.0615b16:  供。内四供外四供如次有情非情供養故
T2290_.69.0615b17:  也已上西方
法門畢
次如來藏功徳摩訶衍金剛香菩
T2290_.69.0615b18:  薩也。香氣薫習爲義即生滅門相薫相生
T2290_.69.0615b19:  不斷絶意也。具足性功徳摩訶衍金剛花
T2290_.69.0615b20:  菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴徳有之。
T2290_.69.0615b21:  是眞如唯有白白義也。世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b22:  金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成
T2290_.69.0615b23:  立相待門因果意也。出世間因果摩訶衍
T2290_.69.0615b24:  金剛塗香菩薩也。塗香即除勢惱身心
T2290_.69.0615b25:  純淨義也。是眞如純淨微妙意也。外四供
T2290_.69.0615b26:  中初二東南自證故配功徳句。後二西北
T2290_.69.0615b27:  化他故配因果句也。此下四門配北方四
T2290_.69.0615b28:  菩薩也。北方事業成辨故以外事供養
T2290_.69.0615b29:  爲所入定體也。已上北方
法門畢
尋云。何故西北
T2290_.69.0615c01:  二方八菩薩次第。又初二尊眞如爲先後
T2290_.69.0615c02:  六尊生滅爲先乎 答。自證化他四句准
T2290_.69.0615c03:  前重思之。問。何故此論不云三十七必
T2290_.69.0615c04:  立三十三乎 答。不二門中五法非隨機
T2290_.69.0615c05:  施設只擧一法不開多相。又同同相似
T2290_.69.0615c06:  無異體只立一法不云五種。例如九識
T2290_.69.0615c07:  五智開合依前五識同一行相也 又約
T2290_.69.0615c08:  識配立云之。論第四云。七五不生八六寂
T2290_.69.0615c09:  滅前重東方一心體第八
爲後重西方
T2290_.69.0615c10:  心體。前重南方第七
相用爲後重北方前五
T2290_.69.0615c11:  相用也
T2290_.69.0615c12:   一兩部配屬事
T2290_.69.0615c13: 愚案抄云va@m前重八法者金剛界四佛四度也。
T2290_.69.0615c14: 後重八法者胎藏界四智四行也。眞如門四
T2290_.69.0615c15: 法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如次配
T2290_.69.0615c16: 之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所
T2290_.69.0615c17: 歸之體也。謂從前重法門所趣入之不二
T2290_.69.0615c18: 名金剛大日。從後重法所趣入之不二爲
T2290_.69.0615c19: 胎藏大日。謂不二心法從門分體獨一性佛
T2290_.69.0615c20: 依界立名也又云。或前重八法兩界四佛
T2290_.69.0615c21: 也。謂眞如門四法金剛四佛。生滅門四法胎
T2290_.69.0615c22: 藏四佛。不二門前後重八法有二義。一者兩
T2290_.69.0615c23: 界四波四行也。前後如次配金胎也。前重
T2290_.69.0615c24: 八法直自不二所開之法故爲如來歟。後
T2290_.69.0615c25: 重八法是從前重所生之法故爲菩薩歟。
T2290_.69.0615c26: 二外用故顯教故且不可配也。淺略故也
T2290_.69.0615c27: 又云。或前重八法金剛四佛内四供養也。後
T2290_.69.0615c28: 重八法四攝外四供養也。不二如前可云以
T2290_.69.0615c29: 十七大乘爲十七之尊也。又可配理趣會
T2290_.69.0616a01: 十七尊也。或復以四佛四攝爲前重八法
T2290_.69.0616a02: 以内外八供可爲後重八法歟
T2290_.69.0616a03:   一題額事
T2290_.69.0616a04: 指事va@m云。釋摩訶衍論者釋論兩字能釋能詮
T2290_.69.0616a05: 之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能
T2290_.69.0616a06: 釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮
T2290_.69.0616a07: 有三種。一不二。二前重。三後重是也
T2290_.69.0616a08:  私云。此釋意釋與論共通佛經也。釋即
T2290_.69.0616a09:  開解演説義也。論是議量正理意也。佛説
T2290_.69.0616a10:  又有此義故云爾也。佛説三藏教中有
T2290_.69.0616a11:  阿毘達磨藏。摩訶衍所釋三十三法也。此
T2290_.69.0616a12:  中有不二及兩重三種同爲此論所詮也
T2290_.69.0616a13:   問。本釋二論誠於題中可存之。何兼
T2290_.69.0616a14:  佛經之義有之乎 答。本論縁起非直
T2290_.69.0616a15:  釋法門。本願繋屬因縁必依符佛經造之
T2290_.69.0616a16:  故。題中必存佛經也。下本文云。問曰。修
T2290_.69.0616a17:  多羅中具有此法何須重説 答曰。修
T2290_.69.0616a18:  多羅中雖有此法以衆生根行不等受
T2290_.69.0616a19:  解縁別○應説此論本論既云重説
T2290_.69.0616a20:  故知指佛經存能説能釋義也
T2290_.69.0616a21:  依此釋者釋摩訶衍論可訓之。而三重
T2290_.69.0616a22:  取義也。三重共摩訶衍指三十三法也
T2290_.69.0616a23: 鈔第一云。初之一字正屬龍論能詮教也○
T2290_.69.0616a24: 次之三字正屬馬論所詮法也○後之一字
T2290_.69.0616a25: 通於二論○問。若題五字全屬本論云何
T2290_.69.0616a26: 而爲釋論名耶 答。末全從本有財釋也。
T2290_.69.0616a27: 斯則大同倶舍題故
T2290_.69.0616a28:  私云。依此釋訓釋同前。但兩重取義也。
T2290_.69.0616a29:  付本論言之。摩訶衍指佛經也。釋與
T2290_.69.0616b01:  論指起信也。就末論而言。釋論二字屬
T2290_.69.0616b02:  此論。摩訶衍三言指本論也
T2290_.69.0616b03: 疏第一云。釋字目末論。摩訶衍即所釋。論字
T2290_.69.0616b04: 通本末
T2290_.69.0616b05:  私云。依此釋有二訓。一云。釋摩訶衍論
T2290_.69.0616b06:  云云二云。釋摩訶衍論云云二箇度讀而
T2290_.69.0616b07:  取義也
T2290_.69.0616b08: 記第一云。准永泰疏以此論題總收五字
T2290_.69.0616b09: 具陳十義。一謂三十三法名摩訶衍。佛經名
T2290_.69.0616b10: 釋。本論名論。末從本名無所違故。二謂
T2290_.69.0616b11: 佛經名摩訶衍。本論名釋。末論名論。三謂
T2290_.69.0616b12: 五分本文名摩訶衍。及名爲論。十軸末論稱
T2290_.69.0616b13: 之爲釋。四謂本論名摩訶衍。末論通名釋
T2290_.69.0616b14: 之與論五謂法門佛經倶摩訶衍。本論名釋
T2290_.69.0616b15: 末論名論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖引
T2290_.69.0616b16: 佛經但爲所依非正顯示大乘法故。七謂
T2290_.69.0616b17: 佛經本論倶摩訶衍。所依能依皆大乘故。八
T2290_.69.0616b18: 謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉
T2290_.69.0616b19: 倶大乘故。上之三義末論雙通釋之與論。九
T2290_.69.0616b20: 謂立義一分名摩訶衍。解釋一分稱之爲釋。
T2290_.69.0616b21: 餘之三分並屬乎論。十謂一切所釋性相教
T2290_.69.0616b22: 理並摩訶衍。末論能釋若教若理倶稱釋論。
T2290_.69.0616b23: 以教釋性資教釋相以理釋性因理釋
T2290_.69.0616b24: 相廢別從總但爲一解
T2290_.69.0616b25:  私云。已上十義訓釋多端也。隨義可悉
T2290_.69.0616b26:  之 頼瑜義云。佛經名摩訶衍本論名
T2290_.69.0616b27:  論末論名釋。文點云。釋摩訶衍云云
T2290_.69.0616b28:  私云。釋論二字名今論。摩訶衍三言名三
T2290_.69.0616b29:  十三法門。既云今造此論重釋摩訶衍
T2290_.69.0616c01:  故遠爲釋門法造此論也爲言
T2290_.69.0616c02:   一釋字事
T2290_.69.0616c03: 鈔一云。初釋者則是銷解散暢之義疏一
T2290_.69.0616c04: 云。所言釋者解説爲義。解門解法説俗説
T2290_.69.0616c05: 記一云。釋者成也。即安立義。謂今論
T2290_.69.0616c06: 文體標義釋略標廣釋如良工建厦善巧安
T2290_.69.0616c07: 立故
T2290_.69.0616c08:
T2290_.69.0616c09:   一摩訶衍事
T2290_.69.0616c10: 鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名大乘。但東
T2290_.69.0616c11: 西兩方言音有異而名與義本釋無差。大者
T2290_.69.0616c12: 當體爲目包含爲義。乘者就喩爲稱運載
T2290_.69.0616c13: 爲功。法喩合擧故云大乘疏一云。摩訶
T2290_.69.0616c14: 衍者此云大乘○大字是法常遍爲義。乘字
T2290_.69.0616c15: 爲喩是運載爲名 記一云。摩訶衍者此
T2290_.69.0616c16: 云大乘。大以當體受名。乘以運載爲稱
T2290_.69.0616c17:  私云。已上摩訶衍訓釋畢
T2290_.69.0616c18: 鈔一云。法喩合擧故云大乘。斯則正屬今論
T2290_.69.0616c19: 所釋二種所入之法兼餘十五則ナリ。唯所入十
T2290_.69.0616c20: 六并不二大乘兼正合之總一十七故。下釋
T2290_.69.0616c21: 有法能起摩訶衍信根云有法者十六種能
T2290_.69.0616c22: 入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍
T2290_.69.0616c23: 者十六所入法并不二大乘體。又下列諸論
T2290_.69.0616c24: 門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也。
T2290_.69.0616c25: 如云一體一心摩訶衍此即
法名
一體一心門。此即
門名
T2290_.69.0616c26: 又門法各十異名中。唯法第八名摩訶衍門
T2290_.69.0616c27: 無此名。如云八者名摩訶衍義如前説是
T2290_.69.0616c28: 又云。此論前後門法對辨並無一字明
T2290_.69.0616c29: 文顯説能入之門名摩訶衍。若爾門應非大
T2290_.69.0617a01: 乘耶 答若就常教及通相義可名大乘。
T2290_.69.0617a02: 今據當論既分門法不名大乘。謂法唯一
T2290_.69.0617a03: 味無多差別是故但立摩訶衍之總名
T2290_.69.0617a04: 一云。准下論解唯取不二兩重所入共十
T2290_.69.0617a05: 七種獨名大乘。餘十六門不名大乘○其
T2290_.69.0617a06: 十六門若從所入根本立號亦名大乘。顯明
T2290_.69.0617a07: 運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知。
T2290_.69.0617a08: 剋性但取十七記一云。名題標立爲論
T2290_.69.0617a09: 宗故。即目不二摩訶衍法以是衆乘通所
T2290_.69.0617a10: 依故。亦統能依三十二種總別法故
T2290_.69.0617a11:  私云。摩訶衍通局異釋不同互有徳失
T2290_.69.0617a12: 教王經開題云。言攝大乘者此有二。初能
T2290_.69.0617a13: 攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體
T2290_.69.0617a14: 不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘
T2290_.69.0617a15: 指事云。總有三十三種大乘。依機淺深法
T2290_.69.0617a16: 開合不同也 論一云。皆悉乘此三十二種
T2290_.69.0617a17: 甚深安車達於清淨無上地故 又第十
T2290_.69.0617a18: 云。言廣大義者則是兩重能入門法。以何
T2290_.69.0617a19: 義故名廣大義。如是兩重能入門法皆悉各
T2290_.69.0617a20: 各能廣自法能大自法能爲自法作名義
T2290_.69.0617a21: 故。以此義故建立廣大義名字焉已
T2290_.69.0617a22:  私云。大乘名字通局重重也。或唯名不二
T2290_.69.0617a23:  或但名所入十六及不二。或通名三十三。
T2290_.69.0617a24:  是故題額摩訶衍寛收一切也
T2290_.69.0617a25: 大疏一云。次云勝上大乘句心續生之相諸
T2290_.69.0617a26: 佛大祕密外道不能識者。略有七義故名大
T2290_.69.0617a27: 乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之
T2290_.69.0617a28: 藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心
T2290_.69.0617a29: 大故。謂一向悉求平等大惠起無盡悲願
T2290_.69.0617b01: 誓當普授法界衆生。三者信解大故。謂初
T2290_.69.0617b02: 見心明道時具足無量功徳能遍至恒沙
T2290_.69.0617b03: 佛刹以大事因縁成就衆生。四者以性大
T2290_.69.0617b04: 故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減一切
T2290_.69.0617b05: 衆生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘
T2290_.69.0617b06: 即法界衆生大依止處猶如百川趣海草木
T2290_.69.0617b07: 依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出
T2290_.69.0617b08: 過三時師子奮迅祕密神通之用未曾休息。
T2290_.69.0617b09: 七者以智大故。謂諸法無邊故等虚空心自
T2290_.69.0617b10: 然妙惠亦復無邊。窮實相原底譬如凾蓋相
T2290_.69.0617b11: 稱。以如是七因縁故。於諸大乘法門猶如
T2290_.69.0617b12: 醍醐淳味第一故。云最勝大乘也。乘名進
T2290_.69.0617b13: 趣句名止息之處故云大乘句也又第
T2290_.69.0617b14: 七云。復次是乘從三有出至薩婆若五百
T2290_.69.0617b15: 由旬無非寶所者。欲行何道往詣何處
T2290_.69.0617b16: 乎。是故一切乘不可得乃名摩訶衍道
T2290_.69.0617b17:   一論事
T2290_.69.0617b18: 鈔一云。論者議也量也。謂假立賓主往復微
T2290_.69.0617b19: 議量正理故名爲論疏一云。論者研
T2290_.69.0617b20: 窮之謂也記一云。論有二義。教誡學徒
T2290_.69.0617b21: 決擇性相故以爲名。即取能詮聲等四法
T2290_.69.0617b22: 或取所依色四塵
T2290_.69.0617b23:   一卷第一事
T2290_.69.0617b24: 疏一云。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數
T2290_.69.0617b25: 目居首曰一。論有十卷此軸有初名卷第
T2290_.69.0617b26:
T2290_.69.0617b27:   一起信事
T2290_.69.0617b28: 大疏三云。一切善法以信爲首當最初説
T2290_.69.0617b29: 之○謂此宗初入法門時意尤淺近難識。且
T2290_.69.0617c01: 三乘實相無不離於文字。而眞言者要須
T2290_.69.0617c02: 口誦梵文心亦觀之。或屈伸身分支節猶
T2290_.69.0617c03: 如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒
T2290_.69.0617c04: 等形。或以水灌頂或造作火壇。若欲以心
T2290_.69.0617c05: 識籌量則加持之迹又不可見。自非具深
T2290_.69.0617c06: 信者安得不疑惑耶又二十云。然有一
T2290_.69.0617c07: 事眞實不虚。所謂我即是也。我即是者。決
T2290_.69.0617c08: 定諦信我即法界我即毘盧遮那我即普門
T2290_.69.0617c09: 諸身此事不謬鈔一云。若據本題應云
T2290_.69.0617c10: 釋摩訶衍起信。今文略義足不須言起信
T2290_.69.0617c11: 也。謂強解釋一味大乘法體之上有假名
T2290_.69.0617c12: 義作能入門於此門上有能發起信之業
T2290_.69.0617c13: 用故。文雖無而義有也。不爾曷云釋也
T2290_.69.0617c14:  私云。本論造作頌云。爲欲令衆生起大
T2290_.69.0617c15:  乘正信。末論發起云。欲開隔檀門權顯
T2290_.69.0617c16:  往向位故。本直指衆生起信末還取開
T2290_.69.0617c17:  解法門。依開解門法衆生起信故。各據
T2290_.69.0617c18:  一義並不相違也
T2290_.69.0617c19:   一造主事
T2290_.69.0617c20: 疏一云。龍樹之名從三義立。一云。以此菩
T2290_.69.0617c21: 薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二云。龍
T2290_.69.0617c22: 爲法身樹爲生身。龍與樹異名爲龍樹。三
T2290_.69.0617c23: 云。西印有山山有大樹蔭五百龍アリ。彼樹之
T2290_.69.0617c24: 王名爲龍樹。常爲諸龍演説妙法。從彼受
T2290_.69.0617c25: 名故稱龍樹
T2290_.69.0617c26:  私云。記出初二義也
T2290_.69.0617c27: 記一云。菩薩行有其二種。一者自利大智爲
T2290_.69.0617c28: 先二者利他大悲爲首。菩提云覺智所求
T2290_.69.0617c29: 果。薩多有情悲所度生。梵音存略但云菩
T2290_.69.0618a01:   naghara  zuda
T2290_.69.0618a02: 付法傳上云。那伽閼剌樹那菩提薩多
T2290_.69.0618a03: 唐言龍猛菩薩。舊
云龍樹訛略也 文
又云。龍猛者大龍無念雲
T2290_.69.0618a04: 雨無邊隨種種趣所雨各異。華嚴所説娑羯
T2290_.69.0618a05: 羅龍王喩是也。如大龍能有如是徳生長
T2290_.69.0618a06: 萬物是菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩
T2290_.69.0618a07: 地隨種種趣發無縁大慈雲。普灑平等一味
T2290_.69.0618a08: 法雨生成群生法身之互果。故以爲名。猛
T2290_.69.0618a09: 者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲
T2290_.69.0618a10: 冑騎大精進馬放大智悲箭能破自他之
T2290_.69.0618a11: 魔軍。於一心法城皆得安堵也補注第
T2290_.69.0618a12: 一云。龍樹○或云。龍是華言。樹是梵語。譯之爲猛。
故云龍猛也。然則龍猛倶是華言 文
T2290_.69.0618a13:   一序正流通事
T2290_.69.0618a14: 指言va@m云。頂禮圓滿覺乃至賢聖衆者。歸敬序
T2290_.69.0618a15: 也。○次一行是發起序也○次或由師乃至大
T2290_.69.0618a16: 恩故者。頌之廣釋也疏一云。後解論文
T2290_.69.0618a17: 通分爲四。一歸誠造意私云。二頌
并五因也
二明攝依人
T2290_.69.0618a18: 私云。攝者論及藏攝。依
者所依經。人者造人也
三唱本作釋私云。釋本論歸
命乃至後四句
T2290_.69.0618a19:
四示勸流通文 私云。末
後諸偈也
記一云。造論文大
T2290_.69.0618a20: 分三分。初歸趣懸明分私云。自初頌乃
至經依終是也
二開章
T2290_.69.0618a21: 正釋分自造人乃至迴
向遍布門終也
三激物流通分末後諸
偈也
T2290_.69.0618a22: 中二。初歸趣因縁。二懸明依攝已説本
趣下
初中又
T2290_.69.0618a23: 二。初申歸敬。二陳本趣欲開
二初偈頌。二長
T2290_.69.0618a24: 論曰下
云云
鈔一云。今科釋論而有二意。一
T2290_.69.0618a25: 但直述謂五門。中一歸敬述意。二造論因由。
T2290_.69.0618a26: 是教起由漸則爲序分。三科揀依攝。四唱本
T2290_.69.0618a27: 作釋。是正所説則爲正宗。五末後諸偈。勸持
T2290_.69.0618a28: 興願則是流通。二準賢首亦有三門。一約
T2290_.69.0618a29: 論主三者。一論首二頌歸敬述意則爲序分。
T2290_.69.0618a30: 二論曰已下後偈已前並爲正宗。三末後諸
T2290_.69.0618b01: 頌則是流通。二約論法三者。一從論曰至
T2290_.69.0618b02: 所以須造論則爲序分。二從已説本趣至
T2290_.69.0618b03: 釋勸修分已前則爲正宗。三釋勸修分則
T2290_.69.0618b04: 爲流通。三約益生三者。論文分濟全同第
T2290_.69.0618b05: 二。上來三番其聞義勢一准賢首。更不繁
T2290_.69.0618b06: 説。唯後番中一因縁分擧法爲根。釋論五
T2290_.69.0618b07: 因三人二法。今取多分亦成序分
T2290_.69.0618b08:  私云。疏及抄意以爲欲令等一頌並屬歸
T2290_.69.0618b09:  敬序。論曰已下爲造論因由。記意屬造
T2290_.69.0618b10:  意。指事釋亦同之 問。准本論爲欲令
T2290_.69.0618b11:  衆生等一頌尚屬敬意歟。其故論曰已下
T2290_.69.0618b12:  始明造意。終云所以造論全同今所以
T2290_.69.0618b13:  須造論。彼既論曰等必非釋頌文。今何
T2290_.69.0618b14:  云長行後頌廣釋乎 答。下釋後頌名本
T2290_.69.0618b15:  趣。今又結五因云本趣。可知今五因同
T2290_.69.0618b16:  爲彼欲等一頌意也加之異譯論云。爲欲
T2290_.69.0618b17:  令衆生除疑去邪執起信紹佛種故我
T2290_.69.0618b18:  造此論故知。本論以一頌釋本趣。末
T2290_.69.0618b19:  論以偈頌長行釋本趣也。但至因縁分
T2290_.69.0618b20:  者直對三十三法門論教起因縁。非謂
T2290_.69.0618b21:  論主造論所由。仍文言同而其意稍異也。
T2290_.69.0618b22:  又後頌長行文意一致也。豈非釋之乎」
T2290_.69.0618b23: 文。頂禮圓滿覺等 指事云。頂者身密。三業
T2290_.69.0618b24: 之中以身禮者表身業勝非如顯教心業
T2290_.69.0618b25: 爲勝。禮通三業。三業平等能所不二也
T2290_.69.0618b26: 疏一云。頂局一身禮通三業。四生所尚
T2290_.69.0618b27: 莫過於身五體之中唯推於頂。以頂輪展
T2290_.69.0618b28: 敬表龍樹處恭又云。圓滿覺言即目佛
T2290_.69.0618b29: 寶。次五字法寶。後二句僧寶
T2290_.69.0618c01: 又云。此一頌中則有二門。一者總攝一切衆
T2290_.69.0618c02: 頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解
T2290_.69.0618c03: 頌中頂之一字通攝一切十方界中所有衆
T2290_.69.0618c04: 生諸頂輪故。禮敬門者解頌禮字已下諸句。
T2290_.69.0618c05: 總取如上衆生頂輪禮敬無盡勝三寶故
T2290_.69.0618c06: 已上疏
釋也
記一云。然於三業但擧身儀影。兼
T2290_.69.0618c07: 餘二等修敬
T2290_.69.0618c08:  私云。頂禮二字若約通途者恭敬之相也。
T2290_.69.0618c09:  以行人頂輪禮如來足下也。若約當論
T2290_.69.0618c10:  意取一切衆生頂骨歸契諸佛境界也
T2290_.69.0618c11: 指事云。圓滿覺者具衆多義。一者三身圓者
T2290_.69.0618c12: 法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是
T2290_.69.0618c13: 則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變
T2290_.69.0618c14: 化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺眞佛。滿覺俗
T2290_.69.0618c15: 佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛
T2290_.69.0618c16: 也。因滿果滿等各別佛是也又云。復次二
T2290_.69.0618c17: 字通因果。若攝末歸本唯取不二。自餘法
T2290_.69.0618c18: 門無佛故。復付祕釋圓滿覺者曼荼羅諸佛
T2290_.69.0618c19: 名爲圓滿。餘法門中不具足故疏一云。
T2290_.69.0618c20: 約此論文異餘教説。三十三種有佛法故
T2290_.69.0618c21: 隨應含具同別住持三種寶故。如論覺寶
T2290_.69.0618c22: 有三十三。法僧二寶義准如前
T2290_.69.0618c23:  私云。圓滿覺者廣論之三十三種一一分
T2290_.69.0618c24:  濟可有其佛體。約勝而言唯取不二摩
T2290_.69.0618c25:  訶衍佛。凡此論意以不二門佛體爲三十
T2290_.69.0618c26:  二所歸故。如釋諸佛甚深廣大義文也
T2290_.69.0618c27: 文。覺所證法藏 疏一云。覺所證法藏者。顯
T2290_.69.0618c28: 所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證
T2290_.69.0618c29: 即理。法字屬教。藏字目行四種具矣指事
T2290_.69.0619a01: 云。次一句果理教行四法也。因分門法分分
T2290_.69.0619a02: 具足。若剋其本唯有不二果者果位萬徳。
T2290_.69.0619a03: 又今言覺者是人法不二言也。故下云。不二
T2290_.69.0619a04: 摩訶衍者圓圓海諸佛云云是則眞實法寶也。
T2290_.69.0619a05: 又覺者能證之智也。所證理。法教。藏行。又是
T2290_.69.0619a06: 無盡莊嚴藏也
T2290_.69.0619a07:  私云。法寶中存四法事下解本文中有
T2290_.69.0619a08:  之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字
T2290_.69.0619a09:  配行者行體無量也。不亂其次位即含
T2290_.69.0619a10:  藏義也。下文云。持其行法隨應不失。所
T2290_.69.0619a11:  以立名曰藏焉也又云。無量功徳藏謂
T2290_.69.0619a12:  行法六度萬行淨品眷屬不可思議超過數
T2290_.69.0619a13:  量故即是無盡莊嚴藏三密萬行故配
T2290_.69.0619a14:  藏字也
T2290_.69.0619a15:   一四法次第事
T2290_.69.0619a16: 指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛
T2290_.69.0619a17: 部。理者眞如。智法者語密門蓮花部行者入
T2290_.69.0619a18: 義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行
T2290_.69.0619a19: 因也。因即行也。教者教行也。爲理發能詮
T2290_.69.0619a20: 教也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃
T2290_.69.0619a21: 也。復次四種曼荼羅也。如次配之大三法
T2290_.69.0619a22: 羯也心地觀經第二云。善男子於法寶中
T2290_.69.0619a23: 有其四種。一者教法二理法三行法四果法
T2290_.69.0619a24: 唯識述記第一慈恩云。或唯識性能詮所詮
T2290_.69.0619a25: 能成所成以如其次第教理行果四種法寶
T2290_.69.0619a26:
T2290_.69.0619a27:  私云。常途列四法如心地觀經等也。又
T2290_.69.0619a28:  此論當卷下教理行果烈之。科本文教理
T2290_.69.0619a29:  果行也。今又果理教行也。指事因行證入
T2290_.69.0619b01:  與入證行因二次第釋作之。建立多端不
T2290_.69.0619b02:  可一准也。四法體性至下可悉之
T2290_.69.0619b03: 文。并造論大士等 指事云。次二句僧寶也。
T2290_.69.0619b04: 復次一切菩薩及外金剛部諸賢衆一味和合
T2290_.69.0619b05: 曼荼羅海會故名僧也記云。賢即三賢聖
T2290_.69.0619b06: 即十聖。是則信心貫于餘位衆通四衍亦該
T2290_.69.0619b07: 二乘。若大若小無所遺故疏一云。并造
T2290_.69.0619b08: 論大士即馬鳴菩薩以偏承恩故別歸敬
T2290_.69.0619b09: 又云。問。龍樹菩薩證歡喜地下位功徳悉已
T2290_.69.0619b10: 滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由能歸人
T2290_.69.0619b11: 皆非同於自得位故。若自歸依唯應歸依
T2290_.69.0619b12: 離垢已上諸地聖故
T2290_.69.0619b13: 文。欲開隔檀門等 疏一云。龍樹造論心願
T2290_.69.0619b14: 意欲興大智而弘法令法久住。運大悲而
T2290_.69.0619b15: 接物令物出離。遂闢能入二門使契所入
T2290_.69.0619b16: 中道故又云。隔檀門者。聖法記云。入如
T2290_.69.0619b17: 意藏門之稱喩眞如門。往向位者。入如意
T2290_.69.0619b18: 藏門之稱喩生滅門。誠如所指以十所入
T2290_.69.0619b19: 中第四名如意故。望門分二。一金主如
T2290_.69.0619b20: 意。二滿主如意。若順此論正解後重法中二
T2290_.69.0619b21: 門。應如上釋。或例後重義中六門前重八
T2290_.69.0619b22: 門。亦分眞如生滅別故以隔檀門及往向位
T2290_.69.0619b23: 無揀言故。合通兩重。然詳頌意前解爲
T2290_.69.0619b24: 聖法記云。言隔檀門者入如意藏直
T2290_.69.0619b25: 門之稱。言往向位者入如意藏經門之稱。
T2290_.69.0619b26: 如是二門如其次第喩眞如生滅之二門。
T2290_.69.0619b27: 如是因縁在龍明菩薩心地品論第三十八
T2290_.69.0619b28: 指事va@m云。次一行是發起序也。有淺
T2290_.69.0619b29: 深重重意。一者隔檀門後重一心門。往向位
T2290_.69.0619c01: 三自門。二者隔檀門者兩重眞如門。往向位
T2290_.69.0619c02: 兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向
T2290_.69.0619c03: 位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十
T2290_.69.0619c04: 二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部
T2290_.69.0619c05: 門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界
T2290_.69.0619c06:  私云。隔檀往向分濟末師意存二義。記意
T2290_.69.0619c07:  一義唯後重一心下二法二門也。一義兩
T2290_.69.0619c08:  重十六門中八眞八俗如次配之。二義互
T2290_.69.0619c09:  有徳失。彼釋云。若順此論解釋分中唯
T2290_.69.0619c10:  詮四法。則初解爲正。若兼諸論立義分
T2290_.69.0619c11:  中通詮諸法則後解爲優疏釋又存此
T2290_.69.0619c12:  二義。但彼釋云。然詳頌意前解爲優
T2290_.69.0619c13:  私義云。下文五分建立段意如意寶珠以
T2290_.69.0619c14:  喩根本大乘。入此寶藏有隔檀往向二
T2290_.69.0619c15:  門爾者通十六眞俗之義契論文矣
T2290_.69.0619c16:  或云。隔檀者非梵語隔檀可訓之但檀
T2290_.69.0619c17:  與擅異有之今也非
T2290_.69.0619c18:  檀    擅
T2290_.69.0619c19: 文。分報師恩故 抄一云。如智度論引經偈
T2290_.69.0619c20: 云。假使頂戴經塵劫身爲床座遍三千若
T2290_.69.0619c21: 不傳法度衆生畢竟無能報恩者。唯有
T2290_.69.0619c22: 傳持正法藏宣揚教理施群生修習一念
T2290_.69.0619c23: 契眞如。即是眞報如來者大師遺誡云
T2290_.69.0619c24: 指事云。師者有二重。一釋迦馬鳴。二大日金
T2290_.69.0619c25: 剛薩埵也。説淺略一分義報無盡大恩故
T2290_.69.0619c26:
T2290_.69.0619c27:  私云。此釋意顯密各有三身。顯三身釋迦
T2290_.69.0619c28:  馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍
T2290_.69.0619c29:  樹也。仍出兩箇師也
T2290_.69.0620a01:   暦應二年己卯十月二十一日於東寺西
T2290_.69.0620a02:   院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0620a03:             權律師杲寶
T2290_.69.0620a04:
T2290_.69.0620a05:
T2290_.69.0620a06: 釋論第一勘注第二
T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論 鈔一云。論曰等者。此造
T2290_.69.0620a08: 因由。義通二師。一準唯識安惠師等明本
T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由。今此同彼是釋叙本。若爾
T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須代述。此本既具何煩更叙。答
T2290_.69.0620a11: 如起信疏重述十因。製作多端不可一准。
T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙因由今此釋師自叙同爾。
T2290_.69.0620a13: 若望佛經本論名重若望本文釋論名重。
T2290_.69.0620a14: 故云重釋疏一云。言重釋者。若望佛經
T2290_.69.0620a15: 已説本論復顯名重。若望本論已明釋論
T2290_.69.0620a16: 再解名重。雖通二義復釋爲優記一云。
T2290_.69.0620a17: 今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已
T2290_.69.0620a18: 見前解
T2290_.69.0620a19:  私云。鈔疏二師各存二義。一此五因述本
T2290_.69.0620a20:  論造由。二直述釋論因由也。但疏師後義
T2290_.69.0620a21:  爲勝。記但存後一義也 問。望佛經本
T2290_.69.0620a22:  論云重釋有其證乎 答。因縁分本文
T2290_.69.0620a23:  云。問曰修多羅中具者。此法何須重説
T2290_.69.0620a24:  等文
T2290_.69.0620a25:  末論釋云。今造此論重説彼法是其
T2290_.69.0620a26:  證也。問若云本論因由者。第四因壞論
T2290_.69.0620a27:  宗云云何不云經宗乎 答。論之宗即
T2290_.69.0620a28:  經故依主釋可得意歟 問第五因聽受
T2290_.69.0620a29:  阿世耶是非指本願繋屬文乎。若爾者
T2290_.69.0620b01:  是爲本論五因。尤順理歟如何 答。龍
T2290_.69.0620b02:  樹又直受馬鳴故更非相違也。今謂第
T2290_.69.0620b03:  二及第三因全同上。後頌意故爲釋論造
T2290_.69.0620b04:  因之義爲勝也
T2290_.69.0620b05: 文。爲自師等 指事va@m
云。論曰乃至已説
T2290_.69.0620b06: 本趣造論五因也。有二義。一自師者。淺略
T2290_.69.0620b07: 如疏鈔。二自師者。依深祕者名人不二圓
T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名法不二大乘也。其體深玄者。法
T2290_.69.0620b09: 佛三密非因分境故名甚玄。其窮微妙者。
T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非顯教麁強故名微妙。皆
T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行
T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b13: 漠等言兩部曼荼羅之能迷之心也疏一
T2290_.69.0620b14: 云。師有二種訓匠義邊取人爲師。世尊馬
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師。二諦中道
T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取法爲師二諦中道
T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可亦通自然智師自然性師。配
T2290_.69.0620b18: 前可知。以人爲師如常可解。以法爲師
T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就法指陳
T2290_.69.0620b20: 略伸七解。一生滅門中二清淨理名其體深。
T2290_.69.0620b21: 二染淨理名其體玄。或復相反或復雙目於
T2290_.69.0620b22: 理亦通。下皆倣。此二清淨覺名其窮微。二
T2290_.69.0620b23: 染淨覺名其窮妙。微妙亦可準深玄釋。二
T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名其體深玄。二種始覺
T2290_.69.0620b25: 名其窮微妙。三所入之中取多一心名其
T2290_.69.0620b26: 體深玄。滿究竟覺名其窮微妙。四眞如門
T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離三假相名其體深。滿三實
T2290_.69.0620b28: 徳名其體玄。依言眞如離四句相名其窮
T2290_.69.0620b29: 微。滿四法徳名其窮妙。五所入之中取一
T2290_.69.0620b30: 一心名其體深玄。取得入門名其窮微妙。
T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名其體深。俗門所入
T2290_.69.0620c02: 名其體玄。兩重能入八種眞門名其窮微。八
T2290_.69.0620c03: 種俗門名其窮妙。七不二果海離根離教名
T2290_.69.0620c04: 其體深玄。三十二種應根應教名其窮微妙
T2290_.69.0620c05: 又云。未得正證者。謂十信未得正定聚故
T2290_.69.0620c06: 三賢未親證法空故。未出邪行者。謂二乘
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未離邪故。漠漠溟
T2290_.69.0620c08: 溟此有二解。一云。漠溟即是不明了相。論
T2290_.69.0620c09: 釋智礙漠溟之性。此言意揀金剛已還未
T2290_.69.0620c10: 出漠溟猶名不覺。通論三聚依根顯法
T2290_.69.0620c11: 成上深妙。視之叵見念之奚臻矣。二云。漠
T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯
T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體。瞻之莫覩其形思之不
T2290_.69.0620c14: 知其相焉。&MT04300;者瞻覩也鈔一云。爲顯
T2290_.69.0620c15: 等者此段八句。初一辯定所明。次二果徳難
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明愚闇。後二對
T2290_.69.0620c17: 明遣拂。文通二意。一唯生滅門體即涅槃窮
T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通理智窮者究竟之義即屬用
T2290_.69.0620c19: 也。斯則如次二轉依理智體用之六徳也。次
T2290_.69.0620c20: 句三賢未起聖智故不能親得。次句十信
T2290_.69.0620c21: 未起堅信故不能深信。次句漠等者不了
T2290_.69.0620c22: 之相也。如論釋智礙云漠溟之性。又肇註
T2290_.69.0620c23: 云不分明也。窺&MT04300;者目視也。思惟者心觀也。
T2290_.69.0620c24: 二莫能得故云爾也。二通於二門。體唯眞
T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云眞如爲體性生
T2290_.69.0620c26: 滅作相用。未得正證唯屬眞門故。本文
T2290_.69.0620c27: 云以離念境界唯證相應故。未出邪行唯
T2290_.69.0620c28: 屬生門故。釋文云非道邪行。斯則塵沙妄
T2290_.69.0620c29: 染皆名邪行。等覺菩薩猶未能測。如隔羅
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