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T2282_.69.0512a01: 　局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02: 　猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令
T2282_.69.0512a03: 　知。爲所成也。是故體云所成也。前後
T2282_.69.0512a04: 　對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故
T2282_.69.0512a05: 　後陳云所成也。今成假他力。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 　重意云。前後對約在所。此置物所成。彼
T2282_.69.0512a07: 　置物不被成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 　本有。若體若義爲我所成。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 　無ト知ル之物。并雖本有。他共許。已知有之
T2282_.69.0512a10: 　物。今不成。對之云所成也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 　不以後説分別先陳。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12: 　局通對意。義是體上在故。通有法也。是
T2282_.69.0512a13: 　故雖同向上。二對意異也
T2282_.69.0512a14: 　○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也　問。與局通何別　答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其
T2282_.69.0512a17: 體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧
T2282_.69.0512a19: 言陳之物。言下意許也。故屬宗依　問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可言宗體　答。其以眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用
T2282_.69.0512a23: 之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳
T2282_.69.0512a24: 他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許

T2282_.69.0512a27:

文

准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗

T2282_.69.0512a28: 依哉　答。彼釋局通對也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也
T2282_.69.0512b01: 　○能違宗有意許哉

T2282_.69.0512b02:

若有者。義斷云。即四相違因。所違者是

文

若

T2282_.69.0512b03: 無者。有性非有性能違。豈無意許哉。擧共
T2282_.69.0512b04: 許有爲言陳。非離實有性故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有
T2282_.69.0512b06: 性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有
T2282_.69.0512b07: 非之　問。本量又可爾。有性與大有性。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異能違　答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非
T2282_.69.0512b10: 彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許
T2282_.69.0512b14: 　有法自他相能違自他共之次。可沙汰定
T2282_.69.0512b15: 　之
T2282_.69.0512b16: 　　建暦二年八月九日。複審之次記之。
T2282_.69.0512b17: 　　同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 　　貞和五年五月二日交點了。去三月以
T2282_.69.0512b19: 　　正本即交合彼御本了。何非末代重

T2282_.69.0512b20:

　　寶乎

于時洛陽
淨菩提寺

T2282_.69.0512b21:

　　　　　　　　　　　　　　　法印範縁

春秋
六十

T2282_.69.0512b22: 　　元徳二年十月二十九日夜半對紅燭
T2282_.69.0512b23: 　　馳丹筆了

T2282_.69.0512b24:

　　　　　　　　法印權大僧都覺　

春秋
廿五歳

T2282_.69.0512b25:

　　正慶元年九月十四日

未刻

以良算自筆

T2282_.69.0512b26: 　　本校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27: 　　觀應二年三月三日夜於燈下書寫終
T2282_.69.0512b28: 　　功畢
T2282_.69.0512b29: 　　　　　　　　　　　　　擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 　　同十五日寅初於寶積院御所一交了

T2282_.69.0512c02:

明要鈔卷第一

終

T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05: 明要鈔卷第二

T2282_.69.0512c06:

法自相敵者

佛弟子傳　通二宗義
有二釋義

T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事　　因喩之法不應分別
T2282_.69.0512c08: 事

T2282_.69.0512c09:

法差別意許

勝勝勝劣二家大綱
與所立法勝劣差別文

T2282_.69.0512c10:

注釋三過
不樂爲與能違宗同異

T2282_.69.0512c11:

積聚性因違法自相事

付臥具上神我
用勝義有無

T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13: 　○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。
T2282_.69.0512c15: 更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。
T2282_.69.0512c16: 其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。
T2282_.69.0512c18: 何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成
T2282_.69.0512c19: 勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯
T2282_.69.0512c21: 佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立
T2282_.69.0512c22: 無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至

T2282_.69.0512c23:

極正理哉。疏對二師擧二正

文

佛弟子傳。

T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説二。倶是正因者。指理門
T2282_.69.0512c25: 於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂

T2282_.69.0512c27:

釋。可爲明證

此外雖有佛弟子文。不
及此等釋。仍不出

T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取
T2282_.69.0513a01: 之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通
T2282_.69.0513a02: 外宗。可先トス外量ヲ。外量中。聲常無常諍。其
T2282_.69.0513a03: 相易知。是以九句皆以聲諍。爲其作法。仍
T2282_.69.0513a04: 不可奇他事。軌轍自昔有之事也
T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲
T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。
T2282_.69.0513a07: 足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在

T2282_.69.0513a08:

前判後量邪正

定賓疏等可
見合之

仍此道理未定歟。

T2282_.69.0513a09: 況九句中。第五所聞因。已對佛弟子。豈劫初
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞似。雖始劫初。僅示句
T2282_.69.0513a11: 句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以
T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立爲二八正因歟
T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊
T2282_.69.0513a14: 相違。至明九句立者疏文者。慥云勝論。尤
T2282_.69.0513a15: 難會歟
T2282_.69.0513a16: 答。會彼文有多意。一者道詮云。二八句立
T2282_.69.0513a17: 者有二。一者勝論。明九句文。二云佛弟子。
T2282_.69.0513a18: 明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理

T2282_.69.0513a19:

佛弟子也

已上
取心

今案此傳。諸行無常。佛教所

T2282_.69.0513a20: 説。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲
T2282_.69.0513a21: 性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯
T2282_.69.0513a22: 過。故一往是正。暫爲正因也。然而遂犯違
T2282_.69.0513a23: 決。非眞實正因。佛法永無過。故爲之至極

T2282_.69.0513a24:

軌轍。九句疏文。擧一往正因

爲言

二者勝論

T2282_.69.0513a25:

者。佛弟子也

云云

此傳意者。佛法九十六道

T2282_.69.0513a26: 中。最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。

T2282_.69.0513a27:

從初云勝論

後二傳在
忠最私記

此三義中。初傳尤好。

T2282_.69.0513a28: 第三義又有深志。可受口傳。第二頗難
T2282_.69.0513a29: 信
T2282_.69.0513b01: 　　纂要問二五句諍
T2282_.69.0513b02: 就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第
T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問ハ見テ二
T2282_.69.0513b04: 四兩句。聲勝二師。既爲立敵。若爾第二句

T2282_.69.0513b05:

犯違決。九句何無違決

爲言

T2282_.69.0513b06: 答。意第四句。據別立敵而説。即對佛弟子
T2282_.69.0513b07: 也。不同常習。准何知者。第五句所聞因對

T2282_.69.0513b08:

佛弟子故

爲言

T2282_.69.0513b09: 問。彼記云。長途所定。勝論與聲論。相對爲
T2282_.69.0513b10: 立敵。而理門頌中。所作因ハ。不爾者是何義
T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指何處云長途耶。若指相
T2282_.69.0513b12: 違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何
T2282_.69.0513b13: 云長途。不何云別耶　答。外道因明師。示
T2282_.69.0513b14: 第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有迹。
T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依彼常習。一往以彼爲第二句。
T2282_.69.0513b16: 以之云長途歟。至陳那探其實。以佛弟
T2282_.69.0513b17: 子量。爲第二句。以勝論量。爲相違決定作
T2282_.69.0513b18: 法也。不只云九句頌。云理門頌中。其意在
T2282_.69.0513b19: 之。演祕云。域龍何乃斷爲正因者。若不指
T2282_.69.0513b20: 九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意
T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載足目頌。全不云改立者。以何
T2282_.69.0513b22: 知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目説。
T2282_.69.0513b23: 可知依往古立論　答。理門以勝論量。爲
T2282_.69.0513b24: 相違決定。僅以現教力。斷爲正因。豈以一
T2282_.69.0513b25: 量。爲正因疑因二作法哉。是知理門第二
T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂
T2282_.69.0513b27: 主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足
T2282_.69.0513b28: 目者。以分別因喩等。不爲眞過。是依足
T2282_.69.0513b29: 目義也。何必付勝論量示過類哉。
T2282_.69.0513c01: 　　已上往日愚記
T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子
T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論
T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋
T2282_.69.0513c05: 勝宗。所立既同。故兼爲敵者也。九句因疏。
T2282_.69.0513c06: 指同時敵者。云勝論師。處處隨宜。擧佛弟
T2282_.69.0513c07: 子也。凡因明通内外二道。佛法以前。久用
T2282_.69.0513c08: 勝論。爲二八正因。設雖取佛法所立。豈忽
T2282_.69.0513c09: 捨古來正因哉。所作無常道理。内外既同。
T2282_.69.0513c10: 不可取此嫌彼矣　問。纂要問答。通二敵
T2282_.69.0513c11: 者。解無違決歟　答。唯就佛弟子。釋無
T2282_.69.0513c12: 相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問
T2282_.69.0513c13: 答第五句。第二句立者未解釋也

T2282_.69.0513c14:

　往古大堂。多用此義。修南院法印

惠曉

被

T2282_.69.0513c15:

　立此義

云云

以文軌疏爲證。如聲者對

T2282_.69.0513c16: 　勝論等者。等佛法也。二家互有徳失。勝
T2282_.69.0513c17: 　論傳取同時敵者徳也。一往正因。遂犯
T2282_.69.0513c18: 　違決失也。佛弟子義。無疵正因是徳也。
T2282_.69.0513c19: 　擬宜爲敵又失也。陳那載足目頌。廢立
T2282_.69.0513c20: 　九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正
T2282_.69.0513c21: 　因。任足目施設。佛法眞實正因。自更所
T2282_.69.0513c22: 　加也。可得此意歟
T2282_.69.0513c23: 　　此義不異勝論傳。但彼取勝論。爲正
T2282_.69.0513c24: 　　敵者。佛弟子兼取之。此義竝取二師。
T2282_.69.0513c25: 　　無其兼正。仍二義稍異也
T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二釋。九句疏取
T2282_.69.0513c27: 勝論。是爲本義。纂要問答等者。取佛弟子。
T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也　問。纂要爲別釋難用　答。
T2282_.69.0513c29: 凡製纂要。可知其意趣。一者助疏釋。聞其
T2282_.69.0514a01: 幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。其中今
T2282_.69.0514a02: 就疏取勝論。問何故九句無相違決定也
T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據別而説者。改疏釋據別

T2282_.69.0514a04:

立敵而説

爲言

疏上下多述佛弟子者。不正

T2282_.69.0514a05: 擧敵者。只明能立正因也。臨處處文。各可
T2282_.69.0514a06: 會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明云佛
T2282_.69.0514a07: 法。撲揚又同
T2282_.69.0514a08: 　　學者定不受此義歟。但有大所存記
T2282_.69.0514a09: 　　之。
T2282_.69.0514a10: 　○第二作法分離事
T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云
T2282_.69.0514a12: 　○因喩之法不應分別事
T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存委曲。纂主論外案

T2282_.69.0514a14:

本意也。但不非論師也

已上

今推此意。廣

T2282_.69.0514a15: 百唯識ノ因明ハ異理門正理者。禀承之旨也。
T2282_.69.0514a16: 准之。廣百論委細分別是無常故之因。非
T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因
T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分
T2282_.69.0514a19: 別乍許之。論外案理門正理本意。云不分
T2282_.69.0514a20: 別也。因喩之法。不分別。依總法建立比
T2282_.69.0514a21: 量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別

T2282_.69.0514a22:

爲言

T2282_.69.0514a23: 　此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得
T2282_.69.0514a24: 　清水御本意。愚老永歸此傳了
T2282_.69.0514a25: 　○勝勝勝劣二家大綱
T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以立者本意。爲至極道理。以淄洲
T2282_.69.0514a27: 處處釋。爲至極文證。諸差別相違眞實軌式。

T2282_.69.0514a28:

○不如燈釋也

無有別法
與七相違

難勢所滯者。能違

T2282_.69.0514a29: 宗在不樂爲外之一事也
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以相違義爲本。依能違宗。成不樂
T2282_.69.0514b02: 爲。爲至極理。依此見者。諸文皆證據也。立
T2282_.69.0514b03: 者前無不樂爲。是遂所留難也。自此入別
T2282_.69.0514b04: 韻。以敵者前義。爲不樂爲。違背非一。設以
T2282_.69.0514b05: 同喩即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂
T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲所違能違之義。空失故也
T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以立者本意爲先。大得道理。但
T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自
T2282_.69.0514b09: 本。可置勝等言
T2282_.69.0514b10: 問。付勝勝勝劣二家。料簡衆量事。何義猶
T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂
T2282_.69.0514b12: 順衆量。而恐猶疎也。以淄洲釋爲定量勘
T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順衆量歟。但衆量之貌。種種
T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞
T2282_.69.0514b15: 者。拂過甚難歟
T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶
T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼二者。似巧得文。然
T2282_.69.0514b18: 猶失差別相違大綱。以勝劣字。即爲勝劣
T2282_.69.0514b19: 證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有
T2282_.69.0514b20: 此文。自餘皆迂迴也。任スト文ニ與ト迴レル證。優劣
T2282_.69.0514b21: 可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。
T2282_.69.0514b22: 全無相違。問。以假他用勝。乍非樂爲非
T2282_.69.0514b23: 不樂爲云事。雖會未遁於勝勝義無拘之
T2282_.69.0514b24: 難哉　答。爾也。此事非今量中一難義。立破
T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。
T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有
T2282_.69.0514b27: 別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之

T2282_.69.0514b28:

故質。以餘常事。勿奇妙旨

矣

T2282_.69.0514b29: 　注釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義
T2282_.69.0514c01: 　還付三失
T2282_.69.0514c02: 　一差別不成失
T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。
T2282_.69.0514c04: 雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家
T2282_.69.0514c05: 義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名
T2282_.69.0514c06: 差別。若云雖一意許。通言陳故。名共相
T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳
T2282_.69.0514c08: 故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗。無
T2282_.69.0514c09: 二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何
T2282_.69.0514c10: 名差別。若云兼立敵義合爲二差別者。師
T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜爲二等。若云此量同喩假他用
T2282_.69.0514c12: 勝。通意許故。不同有性量者。唯識比量定
T2282_.69.0514c13: 離色者。無通同喩。何爲差別。如此推徴。相
T2282_.69.0514c14: 例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相
T2282_.69.0514c15: 違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已
T2282_.69.0514c16: 述。言相違者。以因喩力。作能違時。違害
T2282_.69.0514c17: 本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名
T2282_.69.0514c18: 差別。不稱相違。而以遂可爲能違宗。在
T2282_.69.0514c19: 意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二
T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之
T2282_.69.0514c21: 所許。稱差別不成乎
T2282_.69.0514c22: 　二文義不順失
T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有誠文。二勝之説。都無明據。
T2282_.69.0514c24: 捨有取無。不順之甚也。疏云。此中義説。若
T2282_.69.0514c25: 數論外道。對佛弟子。意欲成立我爲受者

T2282_.69.0514c26:

受用眼等

文

立量本意。無如此文。既以神

T2282_.69.0514c27: 我爲樂爲宗。其餘諸義皆不樂爲。何況假我
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル &T069222;

而モ何ノ爲ソ。金七十論云。
T2282_.69.0514c29: 聚集爲他故。異三毒依故。食者獨離故。五

T2282_.69.0515a01:

因立有我

文

今積聚性因。必爲他用宗。則聚

T2282_.69.0515a02: 集爲他故義也。矯立作法。言陳雖共。立者
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無異途。故論云。如是亦能成立所立

T2282_.69.0515a04:

法差別相違積聚他用

文

二差別遂分能所違。

T2282_.69.0515a05: 可知只是眞他假他也。疏文云。然眼等根不
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故
T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云由依眼等方立假
T2282_.69.0515a08: 我故積聚我用眼等劣者。不樂爲假我用
T2282_.69.0515a09: 劣也。云然以假我安處所須方受床座故
T2282_.69.0515a10: 於臥具假他用勝實我用劣者。明同喩之
T2282_.69.0515a11: 返爲異品。云今者陳那即以彼因與所立
T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相
T2282_.69.0515a13: 違也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假
T2282_.69.0515a14: 如次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如次。用勝
T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只
T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以假劣從眞勝。合爲
T2282_.69.0515a17: 樂爲。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若云敵
T2282_.69.0515a19: 者前義者。何纂要云二共許有假他替處。
T2282_.69.0515a20: 不只纂要。多有違文。若云雖不所別之義。
T2282_.69.0515a21: 以同喩臥具之力。言陳之下令有假用勝
T2282_.69.0515a22: 義。不是正取同喩者。具義之物。必有其
T2282_.69.0515a23: 體。其體則或所別或同喩等也。若以同喩令
T2282_.69.0515a24: 有其義者。既是取同喩爲片差別之傳
T2282_.69.0515a25: 也。若云其體雖同喩其義通宗下者。猶未
T2282_.69.0515a26: 脱無別體之難。作遮詮能違之量。無替處
T2282_.69.0515a27: 物故。設云同喩臥具替處者。其時又同喩
T2282_.69.0515a28: 闕。若云能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼
T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。爲
T2282_.69.0515b01: 義之所依。能有其言之物。立者前無之故。
T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前眞勝
T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成假非眞。替處能成。勞求他法。
T2282_.69.0515b04: 皆不可得古徳一義。以彼同喩爲片差
T2282_.69.0515b05: 別。今不直彼義。而諂ヘリ其趣ヲ。縱亦雖義非
T2282_.69.0515b06: 實共許。無體取義燈家所破故。況假我用
T2282_.69.0515b07: 劣。本在立宗。何屬之樂爲。勞求餘義。謬入
T2282_.69.0515b08: 異路。通塞悉翻。不可具擧
T2282_.69.0515b09: 　　衆量相違失
T2282_.69.0515b10: 所擧衆量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。
T2282_.69.0515b11: 二勝家以一宗所許。謂不相違。所付衆過。
T2282_.69.0515b12: 皆從此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆
T2282_.69.0515b13: 不相返。若違害於本志故者。此量二等亦
T2282_.69.0515b14: 成相違。若如作有縁性作非有縁性。其詞
T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊彼者。積聚不積聚。眞他假他。
T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。
T2282_.69.0515b17: 能成假勝。能破眞勝。遂則立敵之相違也。
T2282_.69.0515b18: 若論初者。作非有縁性體者。或共許有或實
T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許之。言陳同帶。相竝而存。何云
T2282_.69.0515b20: 相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別
T2282_.69.0515b21: 義。不足爲證。凡此量二等意許。倶爲有法
T2282_.69.0515b22: 眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。
T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置勝
T2282_.69.0515b24: 一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗
T2282_.69.0515b25: 旨。然能得破立者樂爲神我用勝。問答往
T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常
T2282_.69.0515b27: 例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總爲別
T2282_.69.0515b28: 依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則
T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未必對別神我用勝。以同喩臥
T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非眞勝之力。立者還生相違之
T2282_.69.0515c02: 智歟
T2282_.69.0515c03: 　　與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法
T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者
T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作能違者。所違能違。和
T2282_.69.0515c07: 合所成也。以不樂宗。爲能相違。令所違眞
T2282_.69.0515c08: 勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被
T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違

T2282_.69.0515c10:

積聚他用

文

疏則釋此文之中。所述義也。

T2282_.69.0515c11: 論自本於樂爲不樂爲二差別。違樂爲成
T2282_.69.0515c12: 不樂爲。總指此所違能違爲相違作法之所
T2282_.69.0515c13: 由也。而學者偏。以能違一邊。名相違爲
T2282_.69.0515c14: 疑。常途雖然。依實亙二立相違故疏上文

T2282_.69.0515c15:

云。相違義者。謂兩宗相返

文

就中今文本意

T2282_.69.0515c16: 者。非法自相。亦非法上一切差別皆作相

T2282_.69.0515c17:

違

云云

其所遮餘差別者。有漏無漏常無常。

T2282_.69.0515c18: 作彼縁性非彼縁性等。衆多義。於他用可
T2282_.69.0515c19: 分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親
T2282_.69.0515c20: 字等。皆非立量所諍。唯於眞他用勝假他

T2282_.69.0515c21:

用劣門。可論之

爲言

約解釋本意。以遮餘

T2282_.69.0515c22: 差別爲先。然而對與言。令連續文章之義
T2282_.69.0515c23: 不可無。仍望能所違置令被也。故與字

T2282_.69.0515c24:

不違

爲言

T2282_.69.0515c25: 　　私案非一。其中此義無殊難歟。餘如
T2282_.69.0515c26: 　　明本
T2282_.69.0515c27: 　　不樂爲與能違宗法同異
T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與能違宗。其
T2282_.69.0515c29: 詞無異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今
T2282_.69.0516a01: 量何有不同哉
T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與能違宗。體有同異。其體若
T2282_.69.0516a03: 同。必改其言。如必爲他用量。體若異者。不
T2282_.69.0516a04: 改其言。作非有縁性等是也。若體同不改
T2282_.69.0516a05: 言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖
T2282_.69.0516a06: 立不樂宗。樂爲宗何已哉。不相違故。又
T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應無差異。作非有縁性ハ。能違ニ立
T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執
T2282_.69.0516a09: 色也。與不樂爲其體實異也。不樂爲共許
T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改
T2282_.69.0516a11: 之無過也　問。何有同異二類　答。有法
T2282_.69.0516a12: 上義爲不樂爲之時。與能違宗同體也。假
T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不爾者。必以前物爲
T2282_.69.0516a14: 片差別。能違宗法。有法上ノ義トシテ立之。故改
T2282_.69.0516a15: 不樂體也
T2282_.69.0516a16: 　得此旨者。以敵者宗。爲不樂爲者。決定
T2282_.69.0516a17: 　謬也
T2282_.69.0516a18: 　○積聚性因違法自相事

T2282_.69.0516a19:

子島疏記云。眼等必不爲神我受用

文

周

T2282_.69.0516a20: 記云。非我用。平備云。必不我所用。道詮云。
T2282_.69.0516a21: 不眞他用。明詮云。眼等必爲神我非用。此
T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。
T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可見記文
T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難遮。答。子島釋云。爲破

T2282_.69.0516a25:

於他。就他宗立故。無不成失也

云云

准纂

T2282_.69.0516a26: 要云。爲破於他。就他宗立。雖有所別所
T2282_.69.0516a27: 依不成。而不爲過。可得釋意。法自相者。是
T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望立者。自法自相相

T2282_.69.0516a29:

違故。能違就他宗作之

云云

望數論自宗

T2282_.69.0516b01: 犯過。名自法自相也。准向三四因皆自比
T2282_.69.0516b02: 違自之釋。以本立者爲自也
T2282_.69.0516b03: 　疏云。若言眼等必爲我用。能別不成。闕
T2282_.69.0516b04: 　無同喩。積聚性因。違法自相。臥具喩有

T2282_.69.0516b05:

　所立不成

文

我若非神我者。何付能別

T2282_.69.0516b06: 　不成哉。用若非用勝者。豈有所立不成
T2282_.69.0516b07: 　哉。既望本量宗。有所立不成。准知爲能
T2282_.69.0516b08: 　違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也
T2282_.69.0516b09: 　　明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。
T2282_.69.0516b10: 　　子島御傳。全無風情此趣也
T2282_.69.0516b11: 　尋云。臥具上有神我用義。設立必爲神我
T2282_.69.0516b12: 　用。何有所立不成
T2282_.69.0516b13: 　此有多義。今成一義云。立量之習。共比
T2282_.69.0516b14: 　因喩。必須極成。臥具上有神我用義者。
T2282_.69.0516b15: 　立者宗計也。既非共許。何爲喩哉。假用
T2282_.69.0516b16: 　義立敵同許故。爲共同喩也。違他順己之
T2282_.69.0516b17: 　故。能別雖立我用。同喩須共。故不取臥
T2282_.69.0516b18: 　具上神我用勝義也。共許假用。望神我用
T2282_.69.0516b19: 　宗。非同品故。有所立不成也
T2282_.69.0516b20: 　　可勘見明燈抄
T2282_.69.0516b21: 　○神我用勝意許宗。義准不顧諍

T2282_.69.0516b22:

相傳云。不顧論宗傳爲佳

如本
抄

T2282_.69.0516b23:

先案云。偏傍義准宗也

如明
本

T2282_.69.0516b24: 更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲成立
T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法
T2282_.69.0516b27: 自相。爲正所諍。意許後三宗。名傍所諍此
T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗
T2282_.69.0516b29: 也。以之爲不顧論宗。意所諍者。非言所陳
T2282_.69.0516c01: 故。名傍義准也。重言之者。決定ノ不顧論宗ハ。
T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我
T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非言陳。又非正樂爲故也。
T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不顧論宗所攝。非言所陳
T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也　問。疏云。既於因過説法
T2282_.69.0516c06: 差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗
T2282_.69.0516c07: 答。欲釋義准名宗之義。擧法差別所違宗
T2282_.69.0516c08: 也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門
T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不
T2282_.69.0516c10: 擧之。下文云故於宗中傍有義准即四相
T2282_.69.0516c11: 違所違差別者。言陳意許相對論傍正也
T2282_.69.0516c12: 　　度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕
T2282_.69.0516c13: 　　貞和五年五月八日。以正本書寫交
T2282_.69.0516c14: 　　合畢　　　　　　　　法印　範縁
T2282_.69.0516c15: 　　元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆

T2282_.69.0516c16:

　　畢　　　　　　　　僧正覺　

春秋
二十五歳

T2282_.69.0516c17: 　　正慶元年無射下旬以良算自筆之本

T2282_.69.0516c18:

　　校合了　　　　　　　　覺　

行年
二十七歳

T2282_.69.0516c19: 　　觀應二年三月九日夜於花林院御所
T2282_.69.0516c20: 　　書寫之畢　　　　　　擬講　顯意
T2282_.69.0516c21: 　　同十九日夜於寶積院御所一交了

T2282_.69.0516c22:

明要鈔卷第二

終

T2282_.69.0516c23:
T2282_.69.0516c24:
T2282_.69.0516c25:
T2282_.69.0516c26:
T2282_.69.0516c27:
T2282_.69.0516c28:
T2282_.69.0516c29:
T2282_.69.0517a01: 明要鈔卷第三
T2282_.69.0517a02: 有法自相
T2282_.69.0517a03: 　矯立事　　　　　不立離實有體能別事
T2282_.69.0517a04: 　以同異性望有性體勘成異品事
T2282_.69.0517a05: 　所立法二釋事　　今量所立法事
T2282_.69.0517a06: 　所立法異義
T2282_.69.0517a07: 　○有性非實量樂爲宗在意許事
T2282_.69.0517a08: 問。今量欲成有性離實等有體之義。有法
T2282_.69.0517a09: 擧有性。能別立非實。見其不相離性宗。立
T2282_.69.0517a10: 離實大有。破即實有性。立者樂爲。既顯于
T2282_.69.0517a11: 言陳。何爲矯立量哉　答。師主安立六句。
T2282_.69.0517a12: 六有句即其隨一法體也。弟子以彼能有。即
T2282_.69.0517a13: 于實等體不許有別體。仙人欲成有性
T2282_.69.0517a14: 之體立今量也。若顯成此體者。有法立我
T2282_.69.0517a15: 有性。可用別有體能別。而有法無簡別。擧
T2282_.69.0517a16: 共許有性。能別立非實。不顯成有體義。可
T2282_.69.0517a17: 知有法有意許。所謂離實大有性也。能別
T2282_.69.0517a18: 有表裏。言裏矯成離實有體義也。凡敵者
T2282_.69.0517a19: 以立量言支。對内明門爭。其義若不窮者。
T2282_.69.0517a20: 知立者矯立。勘意許探樂爲也
T2282_.69.0517a21: 　○不立離實有體能別事
T2282_.69.0517a22: 問。立量之習。言陳欲盡自樂爲。同喩力所
T2282_.69.0517a23: 及之義。必能別立顯之。與同喩等シキ義ハ。非
T2282_.69.0517a24: 不極成故。同喩若不及者。置而不立。而同
T2282_.69.0517a25: 異性既具離實有體義。能別如此立者。所立
T2282_.69.0517a26: 可滿足。何用非實言。不立有體宗哉
T2282_.69.0517a27: 答。若立有體能別者。仙人本意可窮哉以
T2282_.69.0517b01: 否。若立窮者。未顯離實大有名體。比量樂
T2282_.69.0517b02: 爲豈得究竟哉。若雖立有體ト。爭未窮者。
T2282_.69.0517b03: 不如矯立　問。以有無能別。成有法體。比
T2282_.69.0517b04: 量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人
T2282_.69.0517b05: 立有體能別。成立有性體者。宗義豈不滿
T2282_.69.0517b06: 足哉
T2282_.69.0517b07: 答。比量雖有自他共。以共比爲本。仙人爲
T2282_.69.0517b08: 成大有性體。安立共比之時。若非矯立
T2282_.69.0517b09: 者。必可犯過故。有法帶意許。能別置矯
T2282_.69.0517b10: 言　問。大乘所立無性比量。觸別有體量等。
T2282_.69.0517b11: 有法擧體。能別立有體。全無過　答。彼立
T2282_.69.0517b12: 敵二家同佛弟子也。有法直擧共教所説法
T2282_.69.0517b13: 體。故全無不極成。不同弟子未從仙人之
T2282_.69.0517b14: 前。不許大有體。重意云。擧共教説。敵者許
T2282_.69.0517b15: 其體故。能別雖爭體有無。猶是爭義之類

T2282_.69.0517b16:

也

猶可問答。
如別卷記。

T2282_.69.0517b17: 問。唯識比量。敵者中有外道。有法色體豈極
T2282_.69.0517b18: 成哉　答。彼擧眼所行色。是内外共許之法
T2282_.69.0517b19: 體也。不同師弟諍。況彼量矯立作法也。不

T2282_.69.0517b20:

可爲難

此事可
有別義

T2282_.69.0517b21: 　○以同異性望有性體勘成異品事
T2282_.69.0517b22: 問。有法擧體。能別立有無言之量。亦可爾
T2282_.69.0517b23: 哉
T2282_.69.0517b24: 答。彼以法成法量也。不同有性量　問。以
T2282_.69.0517b25: 別有體能別。既成立有法體。豈同聲無常
T2282_.69.0517b26: 量但成法哉　答。以有無能別。成有法體
T2282_.69.0517b27: 之量。多是自比量也。有法直擧不極成法體。
T2282_.69.0517b28: 全無意許。能別云別有體。不矯立故。爭留
T2282_.69.0517b29: 能別。不同有性量　問。有法擧體。能別立
T2282_.69.0517c01: 有無之量。有但由法故成其法義。無如是
T2282_.69.0517c02: 成立於有法義歟　答。可有二門。理門論。
T2282_.69.0517c03: 專明正比量相。而正比量成體。多以有無
T2282_.69.0517c04: 能別。引敵證智。因喩力之所及。唯法而非
T2282_.69.0517c05: 有法。然而能別宗成立了。有法體自成。是故
T2282_.69.0517c06: 非無如是成立於有法之義。就立量門論
T2282_.69.0517c07: 之。唯成法量也。矯成有法之量異之。初
T2282_.69.0517c08: 重欲兼體故。其義若不立。即犯後二相違
T2282_.69.0517c09: 也
T2282_.69.0517c10: 　○所立法事

T2282_.69.0517c11:

略纂有二釋

明燈
抄同

其中存所立之法釋。同疏

T2282_.69.0517c12: 總宗中法之意故　問。所立之法者。極成能
T2282_.69.0517c13: 別歟。總宗能別歟　答。有二義。一云。極成
T2282_.69.0517c14: 能成也。二云。總宗能別也　問。以何爲正
T2282_.69.0517c15: 答。總宗能別義。叶疏釋。總宗中法者。簡極
T2282_.69.0517c16: 成能別故。又相似體類者。不離聲之無常

T2282_.69.0517c17:

也。汎爾無常。彼此一物。何云相似哉

具如
明本

T2282_.69.0517c18: 或所立即法之釋。非無其謂。凡所立者。局
T2282_.69.0517c19: 通對所成立也。設法設有法。立者樂所欲立
T2282_.69.0517c20: 者。皆得所立名。其所立必爲法而成之。故
T2282_.69.0517c21: 云所立法。所立謂宗法謂能別者。是意也
T2282_.69.0517c22: 問。若爾何云總宗中法耶
T2282_.69.0517c23: 答。對別宗以總宗云中也。意者。有二門
T2282_.69.0517c24: 之中。今取此門云中也。不於總宗更有
T2282_.69.0517c25: 二分。若存此釋之時。所立即法也。而成法
T2282_.69.0517c26: 之量。所立者實屬能別。故法義顯也。若成
T2282_.69.0517c27: 有法之量。所立雖是有法。以其有法猶名
T2282_.69.0517c28: 所立法。以方便爲義成之。令見是法。此門
T2282_.69.0517c29: 得所立法名也　問。若寄能別立法名者。
T2282_.69.0518a01: 如何乍置有法。猶名所立法哉　答。前於
T2282_.69.0518a02: 法處爭故。立所立法來之物也。仍雖在所
T2282_.69.0518a03: 別猶名法。若見所別亦名有法也
T2282_.69.0518a04: 　　已上總成二釋了
T2282_.69.0518a05: 　　今量所立法
T2282_.69.0518a06: 有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實
T2282_.69.0518a07: 者能別表也。離實有體者裏也。師主安立今
T2282_.69.0518a08: 量之時。先擧有法言。意許置離實有性體。
T2282_.69.0518a09: 是名有法意許。能別立非實。欲成離實有
T2282_.69.0518a10: 體之義。是故。今量所　立法有兩重。先有性
T2282_.69.0518a11: 與非實。互相差別。有性之非實名所立法

T2282_.69.0518a12:

一重

以非實言之所成。離實有體之義。望

T2282_.69.0518a13: 有法。名不相離性。所謂有性之離實有體也

T2282_.69.0518a14:

二重

同異性望二重所立法。皆均等也。故爲

T2282_.69.0518a15: 同品。雖有性體非正所立法。立者竊欲屬
T2282_.69.0518a16: 法。故勘成異品也　問。其屬法義如何。若
T2282_.69.0518a17: 依所立之法釋者。所立設雖攝有性。法是
T2282_.69.0518a18: 所立之一分也。唯可限離實有體之義。望
T2282_.69.0518a19: 所立法剩二品之時。豈以同異性非有性。
T2282_.69.0518a20: 剩爲異品哉。若又存所立即法釋者。其所
T2282_.69.0518a21: 立者。能別法宗也。望法無寛狹。若所立及
T2282_.69.0518a22: 法。皆通有法者。聲無常量。豈以聲爲所立
T2282_.69.0518a23: 爲法。以瓶望彼爲同喩哉。所立法雖亙
T2282_.69.0518a24: 四宗。論同異品。皆望其法。理門正理本疏
T2282_.69.0518a25: 斷纂。大所立也　答。依所立之法釋。此義
T2282_.69.0518a26: 不違。爭法爭有法。比量貌自本分。皆是正
T2282_.69.0518a27: 因明中。所許來也。其諍有法之量。雖正比
T2282_.69.0518a28: 量。必有矯立。其矯立者。以所立有法。竊欲
T2282_.69.0518a29: 屬其法。是不相離性之力也。聲無常量等。
T2282_.69.0518b01: 本爭無常義不爭聲體。故不相離性總宗
T2282_.69.0518b02: 中。爭僅留法。立者樂爲窮能別言。不及聲
T2282_.69.0518b03: 體。師弟爭者。本在有句體。豈同彼量哉。敵
T2282_.69.0518b04: 者探得其志。以同異性勘爲異品也。若不
T2282_.69.0518b05: 許此義者。矯立有何果利哉　問。爭有
T2282_.69.0518b06: 法爭法之量。自本所許也。其中成有法量
T2282_.69.0518b07: 者。先成法遂令知有法。非能別處直爭有
T2282_.69.0518b08: 法。理門爲二重。其意在之。若爾。設雖何量。
T2282_.69.0518b09: 唯望所立之法判二品也。其法唯屬能別。
T2282_.69.0518b10: 有法及法。雖不相離性。前陳後説。所在全
T2282_.69.0518b11: 不動。以聲無常量。可定其軌則　答。凡所

T2282_.69.0518b12:

立法雖屬宗依之處。非正宗依

是一
重

又就

T2282_.69.0518b13:

總宗。法自相量。二分各定。屬法有法

是二
重

矯

T2282_.69.0518b14: 立量爭有法。以意許宗望總宗二分。所屬
T2282_.69.0518b15: 不定。或在上或在下。不同言陳宗其處決
T2282_.69.0518b16: 定。是則矯立非實之故也。其非實言裏。構
T2282_.69.0518b17: 通路令有法下ノ意許ヲシテ上下遊行。其通路者。
T2282_.69.0518b18: 離實有體義也。彼體者即大有性也。離實大
T2282_.69.0518b19: 有性ノ體ハ有體ノ義カ之所目也。體義不思議。互
T2282_.69.0518b20: 不相離。若言陳顯立有體者。言無委曲故。
T2282_.69.0518b21: 諍可留能別。所立尤幽故。大有性體。或屬
T2282_.69.0518b22: 能別得法名。或屬所別名有法。重重表裏。
T2282_.69.0518b23: 學者悉之。如是成立於有法者。論至極也。
T2282_.69.0518b24: 以同異性。勘成異品異之。雖有法猶令見
T2282_.69.0518b25: 法。以同喩力欲成之門也。但由法故成其
T2282_.69.0518b26: 法之分也。若不許此義者。此量爭僅限離
T2282_.69.0518b27: 實有體義。不及大有體哉。若展轉成者。只
T2282_.69.0518b28: 是自比量。以有無能別。成一重所立了テ。幽カニ
T2282_.69.0518b29: 傳ヘテ令知有法之分歟矯立量決定超彼。以
T2282_.69.0518c01: 有法體成下法處。欲蒙因喩之力故也。或
T2282_.69.0518c02: 於所立法爭法之量。所立之法也。爭有
T2282_.69.0518c03: 法之量。所立即法也。爭之所及。有寛狹故
T2282_.69.0518c04: 也。有性之體及離實有體之義。皆是今量所
T2282_.69.0518c05: 諍也。云所立云宗云所諍。皆是一物也。有
T2282_.69.0518c06: 性體若所立總宗所攝者。何不對同異品。
T2282_.69.0518c07: 問。總宗皆名法者。何又名有法。勘有法自
T2282_.69.0518c08: 相相違哉。又如此義者。因喩所成只可一
T2282_.69.0518c09: 重。何云但由法故成其法如是成立於有法
T2282_.69.0518c10: 耶　答。有性體者。屬有體義。非實能別處諍
T2282_.69.0518c11: 之。故與法名。然而遂論所留者。亦得有法
T2282_.69.0518c12: 名也。仍於理門二句。所攝不定也。既名有
T2282_.69.0518c13: 法故。因喩之所成有二重。是故有如是成
T2282_.69.0518c14: 立於有法之義也　問。不相離性就言陳法
T2282_.69.0518c15: 有法論之。何由此義。意許離實有性。屬有
T2282_.69.0518c16: 體能別哉　答。爾也。前陳後説。言陳相望。
T2282_.69.0518c17: 互相差別。名不相離性。但言陳總有性。與
T2282_.69.0518c18: 能別非實及離實有體義。互相差別。爲總宗
T2282_.69.0518c19: 了。有法下所意許。離實大有性。則得成立。
T2282_.69.0518c20: 而有法爲體擧之。能別爲義爭之。體不離
T2282_.69.0518c21: 義故。其體得法名。是不相離性之力也
T2282_.69.0518c22: 問。若爾。此所立法。初在有法。次下能別。後
T2282_.69.0518c23: 返留有法歟　答。論義次第者。設許爾有
T2282_.69.0518c24: 何過。然而所立意許。始終在有法。以方便
T2282_.69.0518c25: 矯立。能別處爭之。實無同喩之物。欲令
T2282_.69.0518c26: 等同喩之故。如此有委曲。若有法無意
T2282_.69.0518c27: 許。能別無表裏者。此事凡難立者歟　問。
T2282_.69.0518c28: 所立即法故。有性名法者。寄能別法名歟
T2282_.69.0518c29: 答。爾也。寄能別言欲顯。故立法名
T2282_.69.0519a01: 　　先年得此二推。捨前義取後案。然今
T2282_.69.0519a02: 　　度複審之處。前案通途可存之。所立即
T2282_.69.0519a03: 　　法之義。猶非疏意歟可思之
T2282_.69.0519a04: 　所立法異義
T2282_.69.0519a05: 一云。有法有性下。有有性離實有性意許
T2282_.69.0519a06: 量。其意許量。總宗能別爲所立法。非實能別
T2282_.69.0519a07: 顯樂爲宗。方便所立也。今量有二重所立

T2282_.69.0519a08:

法

已上
禀承

T2282_.69.0519a09: 二云。所立法有二重。如前。然言陳有法外。
T2282_.69.0519a10: 無意許量有法。只言陳有性。與意許非實有
T2282_.69.0519a11: 性。互相差別不相離性。名意許量也
T2282_.69.0519a12: 三云。有性言陳。與離實有性意許名總。不

T2282_.69.0519a13:

離有性離實有性云宗。如相違言

常無常相
對云相。

T2282_.69.0519a14:

無常違
常名違

有法偏極成所別也。法有二重。別見

T2282_.69.0519a15: 之極成能別也。不離有法之方。是法也
T2282_.69.0519a16: 四云。有法有性下。有離實有性意許。無別
T2282_.69.0519a17: 意許量。今此意許。雖得法名。不名能別。法
T2282_.69.0519a18: 謂能別者。就法自相等論之
T2282_.69.0519a19: 五云。意許離實有性。名所立法。亦名能別。
T2282_.69.0519a20: 體義三名通三重對。言許相對得所別能別
T2282_.69.0519a21: 名故也
T2282_.69.0519a22: 六云。見加言立。名能別也。餘如前義
T2282_.69.0519a23: 七云。雖無意許量。擬宜名能別也。非言許
T2282_.69.0519a24: 相對名能別。亦非見加言應立名能別。直
T2282_.69.0519a25: 以意許離實有性義。准餘比量能別。立其
T2282_.69.0519a26: 名也
T2282_.69.0519a27: 八云。無二重所立法。有法有性下。意許離
T2282_.69.0519a28: 實大有性。以非實言。欲傳成之。能別法之
T2282_.69.0519a29: 所成故。得法名也
T2282_.69.0519b01: 　此義意者。能別處全無表裏。只以非實
T2282_.69.0519b02: 　言。成有法有性下離實有體有性也。譬
T2282_.69.0519b03: 　如以指端指空月也
T2282_.69.0519b04: 九云。有法有性下。有離實大有性意許。非
T2282_.69.0519b05: 實言裏。有離實有體義。如作有縁性言裏
T2282_.69.0519b06: 帶非實義。表裏倶屬言陳。立者意趣。能別
T2282_.69.0519b07: 處欲成有法意許大有。與喩異故。敵者勘
T2282_.69.0519b08: 成過。其大有非正所立法。寄法欲成故得
T2282_.69.0519b09: 法名
T2282_.69.0519b10: 　此義。能別分表裏故與前別。能別裏不
T2282_.69.0519b11: 　名意許故。與能別意許傳異也。以離輪
T2282_.69.0519b12: 　光與日輪。可爲喩也
T2282_.69.0519b13: 十云。有性離實有體者。一物也。其中有性
T2282_.69.0519b14: 在有法。離實有體者在能別
T2282_.69.0519b15: 　此義。以衣袖中ヨリ出スヲ下衣ノ端ヲ。可爲譬テ
T2282_.69.0519b16: 　端ノ出ツルハ如言陳。奧ノ隱レタルハ如意許
T2282_.69.0519b17: 十一云。所別有意許。能別言有裏。所別意
T2282_.69.0519b18: 許者。離實大有性也。能別裏者。有性離實
T2282_.69.0519b19: 等有體義也。同雖有性。有法ニハ爲 &MT06279;

體ト擧之。
T2282_.69.0519b20: 能別ニハ爲 &MT06279;

義ト成之。不相離性故。互相屬也。
T2282_.69.0519b21: 成有法量異聲無常量等。若不爾者。如何
T2282_.69.0519b22: 能別處。成有性體哉。若不成有性者。豈勘
T2282_.69.0519b23: 爲異品哉。是則以有性爲法也。若成畢留
T2282_.69.0519b24: 有法也
T2282_.69.0519b25: 　此義意者。所別體有性也。此有性上。加義
T2282_.69.0519b26: 　云離實有體之有性也。是名意許。能別
T2282_.69.0519b27: 　義離實有體也。此義上。加有法體。云有
T2282_.69.0519b28: 　性之離實有體也
T2282_.69.0519b29: 十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則
T2282_.69.0519c01: 有法也
T2282_.69.0519c02: 　尋云。大有同異共有體。是均等分也。能別
T2282_.69.0519c03: 　浦何指有性體哉　答
T2282_.69.0519c04: 十三云。有性者。離實等之有也。其有者。則
T2282_.69.0519c05: 體也。重意云。實等不無。爲大有體故。此宗
T2282_.69.0519c06: 云有體物。則大有性也
T2282_.69.0519c07: 　尋云。同異性又自有體也。豈以云有體。
T2282_.69.0519c08: 　是大有耶　答。實等有體。暫通大有同
T2282_.69.0519c09: 　異。則有一實等。有之類也。尋其至極。成
T2282_.69.0519c10: 　大有也。同異性自體不無。非今所論實
T2282_.69.0519c11: 　等有體義故也。今云有者。亦義亦體也。
T2282_.69.0519c12: 　以離實有。若爲義者法也。若爲體者有
T2282_.69.0519c13: 　法也。以同異性。望義同喩也。望體異喩
T2282_.69.0519c14: 　也。疏云。既以離實有性。而爲同品。亦是
T2282_.69.0519c15: 　宗中。所立法均等有者。明均等邊。有性
T2282_.69.0519c16: 　者。有義也。非有體也。斷云。是離實等有
T2282_.69.0519c17: 　義爲法者。此意也
T2282_.69.0519c18: 十四云。意許在有法。諍在能別。一切比量。
T2282_.69.0519c19: 所諍必在能別。以之爲所立法。意許所在。
T2282_.69.0519c20: 隨量不定。有性非實量。意許在有法。能別
T2282_.69.0519c21: 非實言下諍之
T2282_.69.0519c22: 　此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。倶
T2282_.69.0519c23: 　在有法有性處。所立法必在能別。以之
T2282_.69.0519c24: 　爲所諍。諍在有法者。非上綱御志歟。算
T2282_.69.0519c25: 　公法花會。令立此義了
T2282_.69.0519c26: 　已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中
T2282_.69.0519c27: 　前十三者。隨意許所在定所諍義。後一
T2282_.69.0519c28: 　義者。意許與所諍其義異也。前十三中。
T2282_.69.0519c29: 　前七二重所立法也。後六只一重所立也
T2282_.69.0520a01: 十五云。有法下全無意許。非實能別下。帶
T2282_.69.0520a02: 離實大有意許。後銜著有法有性
T2282_.69.0520a03: 十六云。初陳有法時。有性言下。有離實大
T2282_.69.0520a04: 有性意許。立非實言。成離實義。其有性下
T2282_.69.0520a05: 意許。下リテ暫在能別下。名之能別意許。遂歸
T2282_.69.0520a06: 有法有性體。故云銜著有法也
T2282_.69.0520a07: 十七云。離實有體有性。三重之中。離實有
T2282_.69.0520a08: 體ハ。言陳ノ分也。非實言之所顯義故。有性者
T2282_.69.0520a09: 意許也。望此爲異品。能別下意許故。從言
T2282_.69.0520a10: 得法名
T2282_.69.0520a11: 十八云。離實有體有性。皆意許也。其意許
T2282_.69.0520a12: 亦有表裏二重。有體者表也。有性者裏也。
T2282_.69.0520a13: 望表爲均等。望裏爲異品。得法名。如前
T2282_.69.0520a14: 義
T2282_.69.0520a15: 　尋云。共許體義。擧可爲言陳。離實有體
T2282_.69.0520a16: 　義。非敵者不許。何爲意許分耶　答。師
T2282_.69.0520a17: 　主矯立甚深。言許及多重。意中ニモ離實有
T2282_.69.0520a18: 　體ノ義ヲ令テ見ヒ爲スト所立ト。望此判同品。大
T2282_.69.0520a19: 　有體ヲハ裏ニ隱シ置テ之。成義其體自成立シナント安

T2282_.69.0520a20:

　立スルナリ也

望意許判同品
義。可勘先徳釋

T2282_.69.0520a21: 十九云。不相離性故。大有性體。雖降屬離
T2282_.69.0520a22: 實有體能別義。同喩所及。有體言陳分也。今
T2282_.69.0520a23: 一重至大有性者。則意許也
T2282_.69.0520a24: 二十云。能別意許。只離實有體二重也。有
T2282_.69.0520a25: 性體非意許分。能別處成離實有體之義。
T2282_.69.0520a26: 資益成得有性體也。如山處有火量所有火
T2282_.69.0520a27: 體也。必爲他用量。能用眞他等。亦爾
T2282_.69.0520a28: 二十一云。離實有體有性三重中。前二重。
T2282_.69.0520a29: 正能別下意許也。其有體ト被ルル云ハ有性ハ。即有
T2282_.69.0520b01: 法有性也。離實有體ノ義ニ被レテハ引。降屬能別。
T2282_.69.0520b02: 是名能別意許。離實有體二重。屬有性體。
T2282_.69.0520b03: 亦歸有法體。銜著有法者。此義門也
T2282_.69.0520b04: 二十二云。有性定在有法。能別下唯意許
T2282_.69.0520b05: 離實有體義。其有體者。即有有性體之義
T2282_.69.0520b06: 也。故有性體。爲義在能別也。爲有體義
T2282_.69.0520b07: 在能別。爲有性體在有法故
T2282_.69.0520b08: 二十三云。有體者。有大有體云義也。故能
T2282_.69.0520b09: 別意許大有體者。即有體重也
T2282_.69.0520b10: 二十四云。意許有二種。有法有性下。意呼

T2282_.69.0520b11:

離實大有性

是一

至能別即成前離實有體

T2282_.69.0520b12:

大有性

是一

能成名意許。在能別。所成名

T2282_.69.0520b13: 意許。在有法。如次可名能意許所意許也。
T2282_.69.0520b14: 其中以能意許。名意許也
T2282_.69.0520b15: 　　已上十義。皆能別意許傳也
T2282_.69.0520b16: 二十五云。意許有二。一者。言下所帶差別
T2282_.69.0520b17: 義名意許。如云言中所申之別義故。此偏
T2282_.69.0520b18: 在有法。離實有性意許。帶有性言陳故也。
T2282_.69.0520b19: 若依成立義者。唯在能別所非成對。此義
T2282_.69.0520b20: 門也。意許有二類。處處各談一門
T2282_.69.0520b21: 　此義意者。意許義本有二類。隨宜或被云
T2282_.69.0520b22: 　在有法。或被云在能別也。左右可論
T2282_.69.0520b23: 　其所在也
T2282_.69.0520b24: 二十六云。今量意許宗者。離實有體有性
T2282_.69.0520b25: 也。離實有體。非實言下意許也。有性體モ隨テ
T2282_.69.0520b26: 義ニ亦屬能別。大有性是有法下意許也。離
T2282_.69.0520b27: 實有體義モ屬スレハ體ニ在有法。體隨義在能別。
T2282_.69.0520b28: 義從體在有法。一時中隨應在二處也
T2282_.69.0520b29: 二十七云。離實有體有性ノ一個意許。有性ノ
T2282_.69.0520c01: 體ノ邊ハ在有法處。離實有體義邊。在非實能
T2282_.69.0520c02: 別下

T2282_.69.0520c03:

　　已上三義意許通二處

爲言

T2282_.69.0520c04: 二十八云。不相離性總宗下。顯得一意許。
T2282_.69.0520c05: 所謂離實大有性也。不可云決定在有法。
T2282_.69.0520c06: 亦不可云決定在能別。又非體在有法義
T2282_.69.0520c07: 在能別。亦非體義相隨隨應在二處。只不
T2282_.69.0520c08: 相離性總宗下。有離實有體之大有性ナレトセル
T2282_.69.0520c09: 之一意許也
T2282_.69.0520c10: 　此義。總屬總宗義也
T2282_.69.0520c11: 二十九云。疏斷意異也。疏意在有法。斷意
T2282_.69.0520c12: 在能別。松室記見此旨歟
T2282_.69.0520c13: 　　此傳。退可案立。尤微妙
T2282_.69.0520c14: 三十云。離實有體有性三重中。有性體定
T2282_.69.0520c15: 在有法。離實有體義。所在不定。若從其體
T2282_.69.0520c16: 在有法處。若屬能成亦在能別。若在能別
T2282_.69.0520c17: 故。意許通二處。若在所別者。意許唯在有
T2282_.69.0520c18: 法義不定也。隨此二門。立法名不定。若在
T2282_.69.0520c19: 有法意許別義。軌生物解故直名法。若屬
T2282_.69.0520c20: 能別。非實宗法所成義故。得法名也。疏依
T2282_.69.0520c21: 前義。斷依後門。松室御傳。不違此義
T2282_.69.0520c22: 　今云。此義有深意。疏云彼説離實有體有
T2282_.69.0520c23: 　性爲宗有法等。　以有有法意許離實有
T2282_.69.0520c24: 　性。爲所立法。就之。以與所立法均等義
T2282_.69.0520c25: 　品説名同品文。爲相違。答中會之。既以
T2282_.69.0520c26: 　離實有性而爲同法亦是宗中所立法均

T2282_.69.0520c27:

　等有故即此過無違論理

文

問答由來。以

T2282_.69.0520c28: 　有法意許。爲所立法。以兩論説。爲相違
T2282_.69.0520c29: 　會之。斷意者異之。言非實等者是離實
T2282_.69.0521a01: 　等有義爲法望此即爲所立者。以非實
T2282_.69.0521a02: 　能別之所成離實有體義。爲所立法。次文

T2282_.69.0521a03:

　引二論爲證了。不望有法名同異品

文

T2282_.69.0521a04: 　既以二論爲證。可知異疏釋也。疏擧
T2282_.69.0521a05: 　二論爲違故。此義意者。加言有委曲。若
T2282_.69.0521a06: 　依疏意。有法有性言陳上。加離實言。具
T2282_.69.0521a07: 　言之者。可云離實有體有性。若依斷
T2282_.69.0521a08: 　意者。能別非實言上。加有性言。具可云
T2282_.69.0521a09: 　非實有體有性。疏斷似異。實是一個比
T2282_.69.0521a10: 　量後説能別也。顯立者本意具立顯之時。
T2282_.69.0521a11: 　如此可立也。以其具詞。相望不加言量
T2282_.69.0521a12: 　法有法言陳見之。有法闕離實義。故加
T2282_.69.0521a13: 　言立離實有性。能別不具有性體。故加
T2282_.69.0521a14: 　言立非實有體有性也。合二見之。只一
T2282_.69.0521a15: 　盡理之詞也。是名加言量也
T2282_.69.0521a16: 　問。疏斷倶不云加言。何爲二加言哉

T2282_.69.0521a17:

　答。疏下文云。實唯成法

乃至

難彼意許離

T2282_.69.0521a18:

　實等有而非有性故唯成法

乃至

理門望諍

T2282_.69.0521a19:

　有法之上意許別義等

文

纂述此意云。理

T2282_.69.0521a20: 　門望爲量成立必須加言如立大有云有離

T2282_.69.0521a21:

　實等有而非有性故唯成法

文

准之疏意。

T2282_.69.0521a22: 　以有法上別義名所立法。即爲加言。斷

T2282_.69.0521a23:

　云言非實等者

乃至

不望有法等了。問若

T2282_.69.0521a24: 　爾何名有法自相相違因耶。答之。望不加

T2282_.69.0521a25:

　言名有法自相若加言已即名爲法

文

准此

T2282_.69.0521a26: 　問答。上云言非實等者。釋能別加言義
T2282_.69.0521a27: 　也
T2282_.69.0521a28: 　　已上算公之所集也。所立法三十個異
T2282_.69.0521a29: 　　説。古來未聞。仍令記録之。此内多有
T2282_.69.0521b01: 　　愚案。彼此同異。追可糺分之
T2282_.69.0521b02: 　　貞和五年五月十五日。以正本書寫校
T2282_.69.0521b03: 　　點了
T2282_.69.0521b04: 　　　　　　　　　　　　因明末學範縁

T2282_.69.0521b05:

　　元徳二年十月二十五日

戌初

於燈下

T2282_.69.0521b06: 　　染筆畢
T2282_.69.0521b07: 　　抑受生末代披此妙文。若非宿善何
T2282_.69.0521b08: 　　能如此。定知他生必聞此法。閑憶先
T2282_.69.0521b09: 　　賢之恩。如何得報謝。唯將隨喜之涙。
T2282_.69.0521b10: 　　一灑故人之文耳

T2282_.69.0521b11:

　　　　　　　　　瑤華遺葉覺

春秋
二十五歳

T2282_.69.0521b12:

　　正慶元九十三

未

以良算自筆本校之

T2282_.69.0521b13:

春秋
二十七歳

T2282_.69.0521b14: 　　予昔學三十個異説以爲祕決。而晩學
T2282_.69.0521b15: 　　之後。廣勘古説。更得數個異義。今抄
T2282_.69.0521b16: 　　猶闕之　又傳聞。故額安寺僧正探題
T2282_.69.0521b17: 　　難云。有法自相所立法有三十個異説

T2282_.69.0521b18:

云云

今案恐非也。三十説雖微妙之案

T2282_.69.0521b19: 　　立。偏於末學之今案。未聞先賢之所
T2282_.69.0521b20: 　　傳。大堂之砌。題者之職事不聊爾。不

T2282_.69.0521b21:

　　可稱揚者乎

又故

覺圓僧正云。第二十

T2282_.69.0521b22: 　　九之義。明本所載也。第三十義不當也

T2282_.69.0521b23:

云云

又或人云。第十四義。所立在四宗。

T2282_.69.0521b24:

　　法限能別

矣

甚可咲可咲

T2282_.69.0521b25: 　　于時貞和四年凉秋九月。以披見之次。
T2282_.69.0521b26: 　　記之矣
T2282_.69.0521b27: 　　　　　　　　　　　　　　　　　覺

T2282_.69.0521b28:

　　觀應二年三月十五日

已刻

於寶積院御

T2282_.69.0521b29: 　　所。書寫之畢

T2282_.69.0521c01:

　　　　　　　　　　　　擬講顯意

四十六歳

T2282_.69.0521c02: 　　　同日一交了

T2282_.69.0521c03:

明要鈔第三

終

T2282_.69.0521c04:

T2282_.69.0521c05:

　明要鈔

異本　　(有法自相)

T2282_.69.0521c06: 　問。有性非實量。以何知矯立哉。擧有性
T2282_.69.0521c07: 　立非實。非實既遣即實。致即實。立非
T2282_.69.0521c08: 　實之時宗義既極。可云爭法自相之量
T2282_.69.0521c09: 　也
T2282_.69.0521c10: 　答。師主立六句。大有句即六句之一。體
T2282_.69.0521c11: 　□□□□□□雖許能有之義。以其
T2282_.69.0521c12: 　有即于實等體。知。師弟爭大有體有無。
T2282_.69.0521c13: 　若顯成此體者。須有法云我有性。能別
T2282_.69.0521c14: 　云應有別體。而有法無簡別。令見共許
T2282_.69.0521c15: 　有性。知。有法下。置離實大有性意許。能
T2282_.69.0521c16: 　別云非實令□□□□□甚隱立者本
T2282_.69.0521c17: 　意。不顯于言。知。此能別□□□立。其
T2282_.69.0521c18: 　矯立者。所謂非實言有表裏。裏存離實

T2282_.69.0521c19:

　有體也。所別有意許

對言陳
名意許

能別有矯

T2282_.69.0521c20:

　立

有表裏名矯立。不名正意
許。言陳意許相望名意許故

凡敵者以立

T2282_.69.0521c21: 　量之支。對前内明門爭分齊。見□□□□
T2282_.69.0521c22: 　□□不滿足。知量ノ矯立。非矯立。於于矯
T2282_.69.0521c23: 　立。後三相□□□□有□許
T2282_.69.0521c24: 　　已上又一方問答了
T2282_.69.0521c25: 　問。仙人何不立離實有體能別哉。立量
T2282_.69.0521c26: 　之習。實中欲盡義。其中同喩不及之分。
T2282_.69.0521c27: 　置不立。若同喩力可及之分。必能別可

Footnote:

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