SAT DB

T2282_.69.0508a01:
T2282_.69.0508a02: No.2282
T2282_.69.0508a03: 明要鈔卷第一
T2282_.69.0508a04: 相違因

T2282_.69.0508a05:

衆量諍不同
宗依宗體

T2282_.69.0508a07:

宗依宗體
能違宗意許

T2282_.69.0508a08: ○相違因
T2282_.69.0508a09: 有人。於之因傳付四失。一者立義極廣
T2282_.69.0508a10: 失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四
T2282_.69.0508a11: 不顧己失失

T2282_.69.0508a12:

　　立義極廣失

不知今相違因故
不知因得果名

T2282_.69.0508a13: 敵者能違宗。能違害本宗故名相違。如無
T2282_.69.0508a14: 常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。
T2282_.69.0508a15: 源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常
T2282_.69.0508a16: 宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之
T2282_.69.0508a17: 因家非不知因能相違力。誰云極＊廣乎

T2282_.69.0508a18:

　　多有闕減失

乍許因違害宗義不立名故
乍見遮例難不用之故

T2282_.69.0508a19: 問因若違宗。因自可得相違之名。何偏依
T2282_.69.0508a20: 主立果名耶
T2282_.69.0508a21: 答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋
T2282_.69.0508a22: 名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業
T2282_.69.0508a23: 問疏遮例難云。由因成宗。令宗相返。因名

T2282_.69.0508a24:

相違。非宗成因。令因相違。不名相違

文

T2282_.69.0508a25: 疏主既遮例難。何乍見明文。猶不敢用乎。
T2282_.69.0508a26: 答至下可知。

T2282_.69.0508a27:

　　違疏現文失

乖違害宗義文故
亂有因返宗問答故

T2282_.69.0508a28: 之因之家。亦許能相違即因之義。何乖疏
T2282_.69.0508b01: 文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所
T2282_.69.0508b02: 立宗。故云能立之因。違害宗義返成異品。
T2282_.69.0508b03: 名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因
T2282_.69.0508b04: 成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意云。因
T2282_.69.0508b05: 令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如

T2282_.69.0508b06:

何云宗違因

爲言

此就能相違即因義。遮能

T2282_.69.0508b07: 相違即宗例難也。問若爾何上文。云故無
T2282_.69.0508b08: 宗亦違因。例而成難。嫌軌師即因義。顯彼
T2282_.69.0508b09: 義有宗因例難乎。答彼師云因直違宗。故
T2282_.69.0508b10: 宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得
T2282_.69.0508b11: 遁。能相違即因義。之因家傍所許也。何同
T2282_.69.0508b12: 軌師相例等シク來哉。

T2282_.69.0508b13:

　　不顧己過失

若因本自不違宗者。何勞求
例難哉。若許因違宗。宗不

T2282_.69.0508b14:

　　違因者。還招相例難。若許互
相違者。何宗不名相違哉

T2282_.69.0508b15: 此難已會。軌師宗因相返。其義可同。故致
T2282_.69.0508b16: 例難。自以能相違。爲因違義。故無宗可
T2282_.69.0508b17: 名能相違之例難者也
T2282_.69.0508b18: 　　之因義大意
T2282_.69.0508b19: 因有十四過。分爲三類。其中四不成。宗因
T2282_.69.0508b20: 相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不
T2282_.69.0508b21: 定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只
T2282_.69.0508b22: 不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比
T2282_.69.0508b23: 類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害
T2282_.69.0508b24: 敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬
T2282_.69.0508b25: 主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不
T2282_.69.0508b26: 定如次。如彼第二第三。至相違因者。同
T2282_.69.0508b27: 第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。
T2282_.69.0508b28: 皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就
T2282_.69.0508b29: 中返成相違宗者。擧重兼輕。若即因故。
T2282_.69.0508c01: 得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比
T2282_.69.0508c02: 可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因
T2282_.69.0508c03: 喩名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。
T2282_.69.0508c04: 此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。
T2282_.69.0508c05: 何不然乎。疏主能受三藏之正説。自悟二
T2282_.69.0508c06: 義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及
T2282_.69.0508c07: 異推乎
T2282_.69.0508c08: 　此義具如明本記。又有因返宗ノ問答由來。
T2282_.69.0508c09: 　聊得別推。如餘抄之

T2282_.69.0508c10:

唯識疏顯輪集第十六云

龍興寺守千集

T2282_.69.0508c11: 疏大乘滅相等者。問大乘之滅。既不待因。
T2282_.69.0508c12: 今相違因。與誰爲因故疏釋之。但如霜等。
T2282_.69.0508c13: 與青相返。與黄爲因。相違之因。亦無過
T2282_.69.0508c14: 失。所望別故。○又燈以此如ト云四相違。諸師
T2282_.69.0508c15: 便云。燈作依士。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成
T2282_.69.0508c16: 立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。擧
T2282_.69.0508c17: 例釋之。豈可却要作依士釋。今解燈文。非
T2282_.69.0508c18: 是例成。作依士釋。爲對異師。諍其因義。例
T2282_.69.0508c19: 成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如
T2282_.69.0508c20: 四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。即
T2282_.69.0508c21: 是順益。爲因義故。諸未有曉。問若爾此中。
T2282_.69.0508c22: 如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有
T2282_.69.0508c23: 説互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。
T2282_.69.0508c24: 各有別意。此中論言令不生等。相違義。定
T2282_.69.0508c25: 在能違寧有從果得名之義。又設從果。即
T2282_.69.0508c26: 果相違。豈符此中順ト違トノ因義。此中正明因ノ
T2282_.69.0508c27: 順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便
T2282_.69.0509a01: 濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喩諸過。皆
T2282_.69.0509a02: 望過處。而立其名。雙成二宗。名爲不定。以
T2282_.69.0509a03: 不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定
T2282_.69.0509a04: 能違害自所宗故。若作持業。但見自因違
T2282_.69.0509a05: 自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯
T2282_.69.0509a06: 過處。故不只爲違自宗成過。若爾即與古
T2282_.69.0509a07: 義無別。故知三處各説一釋。即爲決定。不
T2282_.69.0509a08: 可互通。以爲正義
T2282_.69.0509a09: 　今見此集。述因明相違因。唯限依主之
T2282_.69.0509a10: 　義。云若作持業。但見自因違自宗義。不

T2282_.69.0509a11:

　見翻成他所宗故

文

此釋同年來所案。

T2282_.69.0509a12: 　但内明相違因持業釋者。未審詳之。遂可
T2282_.69.0509a13: 　案矣
T2282_.69.0509a14: 　○局通對自性差別
T2282_.69.0509a15: 別案一義云。於局通有二門。一者體義眞
T2282_.69.0509a16: 實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如先
T2282_.69.0509a17: 先成。色心等體。空無義等義。如次爲局通。
T2282_.69.0509a18: 則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。
T2282_.69.0509a19: 若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種
T2282_.69.0509a20: 審察之時。爲如ク法ノ體義。次第欲置所別能
T2282_.69.0509a21: 別。有可犯過。由是或矯立。如必爲他用
T2282_.69.0509a22: 量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬
T2282_.69.0509a23: 宜爲義。所謂山處有法上。顯有火之義。令
T2282_.69.0509a24: 通厨舍等也。如此量者。乍擧法體。擬宜
T2282_.69.0509a25: 爲義。是又局通門中。以義爲所成立之量
T2282_.69.0509a26: 也。以之爲二門大意。若偏執後門爲實義
T2282_.69.0509a27: 者。大亂三重對次第。本末與寛狹。不相順
T2282_.69.0509a28: 故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招
T2282_.69.0509a29: 相違。即以擬宜爲定量。剩妄實義之故也。
T2282_.69.0509b01: 若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。
T2282_.69.0509b02: 隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。
T2282_.69.0509b03: 是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼
T2282_.69.0509b04: 二門。猶以前門爲實。故山處有火量等。可
T2282_.69.0509b05: 云成體之量。雖然亦不遮成義之門
T2282_.69.0509b06: 問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答
T2282_.69.0509b07: 不爾。只論諍之所留。其中面ニハ令見成義。
T2282_.69.0509b08: 故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。
T2282_.69.0509b09: 至有法。故非無以前陳猶爲所成之門
T2282_.69.0509b10: 歟
T2282_.69.0509b11: 　　已上一案。本義如明本之

T2282_.69.0509b12:

　衆量不同

就本義
分別之

T2282_.69.0509b13:

一義門義

聲無常量
無常義門。即成無常義。不歸聲體故

T2282_.69.0509b14:

二義門體

必爲他用量
爲他用義門。成神我體不歸眼等故

T2282_.69.0509b15: 　此量所成立有三重。一者言陳他用。眼等
T2282_.69.0509b16: 　上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞
T2282_.69.0509b17: 　他之所用義也。三者能用我體。本所諍體
T2282_.69.0509b18: 　也。前二重皆成眼等上所用義。爲之方
T2282_.69.0509b19: 　便。展轉成能用神我。義門成體者是也。
T2282_.69.0509b20: 　初二重比量所成立也。後重本意所成也。
T2282_.69.0509b21: 　非言陳宗。非意許宗。或以初二重。爲今
T2282_.69.0509b22: 　量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門
T2282_.69.0509b23: 　所諍。眞他用意許被帶自顯。故爲今量所
T2282_.69.0509b24: 　成也。立量門不爲諍也。若依此義。必爲
T2282_.69.0509b25: 　他用量義門義也

T2282_.69.0509b26:

三體門體

有性非實量
有性體門。成離實有性體。歸大有體故

T2282_.69.0509b27:

四體門義

作有縁性量
有性體門。成作有縁性義遂歸大有故

T2282_.69.0509b28: 　今依有法有性下。帶作大有縁性意許之
T2282_.69.0509b29: 　義。爲體門義。意許設雖義。言陳法有法。
T2282_.69.0509c01: 　體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作

T2282_.69.0509c02:

　有縁性ハ是義故

是一
義

或作大有縁性其體遂

T2282_.69.0509c03:

　大有故。意許又體也

是又
一義

T2282_.69.0509c04: 　尋云。山處有火量者。上四句中何
T2282_.69.0509c05: 　今云。比量門所諍。山處有火義也。不取
T2282_.69.0509c06: 　所有火。但資益所成。既及火體。故義門
T2282_.69.0509c07: 　體也。問火體共許。何爲諍哉。不同眞他。
T2282_.69.0509c08: 　答見遠山處有赤色物。一人云火。一人
T2282_.69.0509c09: 　云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直
T2282_.69.0509c10: 　擧火體。無同喩。故成山處上有火義。資
T2282_.69.0509c11: 　益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非
T2282_.69.0509c12: 　意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方

T2282_.69.0509c13:

　有佛量。亦同之

此義具
如明本

T2282_.69.0509c14: 　或山處有火量。義門義也。若成體者。此量
T2282_.69.0509c15: 　意許量歟。以所諍法體。必置第二類意
T2282_.69.0509c16: 　許故。若爲之一重所立者。無同喩故。況
T2282_.69.0509c17: 　所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而
T2282_.69.0509c18: 　火法體。世間共知不諍。何云成火體哉。
T2282_.69.0509c19: 　依之可云。以山處能有火之義爲所立。
T2282_.69.0509c20: 　不取所有火體也。故纂云。取有火義爲

T2282_.69.0509c21:

　法。不即取所有火也

文

爰知此量言顯量

T2282_.69.0509c22: 　也。全不及矯立。所立只一重也。諍法體
T2282_.69.0509c23: 　量。必有二重所立。如後三相違也
T2282_.69.0509c24: 　問纂云。不即取所有火也者。言陳成有

T2282_.69.0509c25:

　火義。不取所有火體

爲言

資益成得火有

T2282_.69.0509c26: 　有法者。諍遂留火體云也。又下文云。

T2282_.69.0509c27:

　此門且約體義一門。爲難及釋

＊文

上下

T2282_.69.0509c28: 　皆爲成體之量。答資益成得者。立此量
T2282_.69.0509c29: 　了。敵者知有火體之分也。於比量門。終

T2282_.69.0510a01:

　有體性之義

爲言

不可關比量所成分

T2282_.69.0510a02: 　歟
T2282_.69.0510a03: 　　已上二義中。前義通途。後義又非無道
T2282_.69.0510a04: 　　理。往年所案得也
T2282_.69.0510a05: 　尋云。設雖法體。造成義爲所立。若爾此
T2282_.69.0510a06: 　時。前名既改可云得名不定
T2282_.69.0510a07: 　今云。不造成義也。體定體全不改反。而
T2282_.69.0510a08: 　其體上加義。傳成體也。彼他用眼等云
T2282_.69.0510a09: 　時。其他唯自性也。不改爲差別。其他法
T2282_.69.0510a10: 　體上。加用眼等義之時。貫通同喩也。
T2282_.69.0510a11: 　仍體義得名決定不改。前後對者。前在
T2282_.69.0510a12: 　所別。得自性名。今置能別。改差別名。何
T2282_.69.0510a13: 　故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法
T2282_.69.0510a14: 　眞實體義。仍有此不同也
T2282_.69.0510a15: 　有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體
T2282_.69.0510a16: 　歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明
T2282_.69.0510a17: 　處中。釋論依。所成立擧自性差別二種。
T2282_.69.0510a18: 　能成立分立宗辨因等八種。比量宗依既
T2282_.69.0510a19: 　爲能成立。知所成立二種非法有法宗依
T2282_.69.0510a20: 　也。依之義斷釋因明四對中。指體義總

T2282_.69.0510a21:

　別二對。且隨所諍不過此二

文

解先後對。

T2282_.69.0510a22:

　即辨宗依是

文

明知體義對所諍體義。先

T2282_.69.0510a23: 　後對法有法宗依也。又纂要問云。既言所

T2282_.69.0510a24:

　成有二。爲竝須成。爲成隨一

文

答之隨

T2282_.69.0510a25:

　所諍成

文

重問云。若爾何名所成有二

文

T2282_.69.0510a26: 　意云。隨所諍以自性差別隨一。爲所成

T2282_.69.0510a27:

　立者。何瑜伽等。云所成立有二種哉

爲言

T2282_.69.0510a28:

　答之。所諍之義。不過此二

文

其意易知。

T2282_.69.0510a29: 　又解所成立有二種文云。非欲合二
T2282_.69.0510b01: 　以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或

T2282_.69.0510b02:

　諍於法

文

又三重對。可盡攝諸自性差

T2282_.69.0510b03: 　別。局通對自性差別。若非宗體者。比量
T2282_.69.0510b04: 　所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上
T2282_.69.0510b05: 　卷明體義三名。以所成立體義。如次相
T2282_.69.0510b06: 　配有法及能別。以知以比量宗依。名自
T2282_.69.0510b07: 　性名差別也。又今疏云。先局後通。故二

T2282_.69.0510b08:

　差別

文

先後者。指先陳後説宗依也。又斷

T2282_.69.0510b09:

　云。以後所説必貫於餘

文

又疏上卷云。自

T2282_.69.0510b10: 　性差別。二竝極成。但是宗依。未成所諍

T2282_.69.0510b11:

文

答自性差別但是宗依。非是所立。所立

T2282_.69.0510b12:

　之具

文

此依陳那以後因明。會瑜伽對法。

T2282_.69.0510b13:

　所成立自性差別之文也

此尋太珍。
可祕可祕。

T2282_.69.0510b14: 疏上卷云。今者陳那。因喩爲能立。宗爲所
T2282_.69.0510b15: 立。自性差別二竝極成。但是宗依。未成所
T2282_.69.0510b16: 諍。合以成宗。不相離性方爲所諍。何能成

T2282_.69.0510b17:

立。○

文

T2282_.69.0510b18: 又云。陳那以後。略有三釋。一云宗言所詮義
T2282_.69.0510b19: 爲所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有
T2282_.69.0510b20: 二種。一自性二差別。能成立法有八種。其
T2282_.69.0510b21: 宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之
T2282_.69.0510b22: 言。因喩成故。雖前所立。○非定所立。能成
T2282_.69.0510b23: 義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二
T2282_.69.0510b24: 云○。三云自性差別。合所依義。名爲所立。
T2282_.69.0510b25: 能依合宗。説爲能立。○自性差別。但是宗
T2282_.69.0510b26: 依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違
T2282_.69.0510b27: 也。不爾慈氏天親。豈不解因明。説所爲能

T2282_.69.0510b28:

立

＊文

T2282_.69.0510b29: 義斷云
T2282_.69.0510c01: 纂要云。問瑜伽對法。倶以自性差別爲所
T2282_.69.0510c02: 立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所
T2282_.69.0510c03: 立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○
T2282_.69.0510c04: 慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋

T2282_.69.0510c05:

似過○

有難
答

故實無過。今又解云。所成立義

T2282_.69.0510c06: 有二種者。唯理非教。教名爲宗。或可立宗
T2282_.69.0510c07: 之言。立彼教理。教隨詮理。亦名自性及以
T2282_.69.0510c08: 差別。立宗之言。或亦竝教。名之爲宗。是所
T2282_.69.0510c09: 尊故。二謂自性及於差別。非唯説聲爲常
T2282_.69.0510c10: 無常。名自性差別。亦以先陳後説言顯意
T2282_.69.0510c11: 許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所
T2282_.69.0510c12: 諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或
T2282_.69.0510c13: 諍意許。或二倶諍。由此得有四相違因。故
T2282_.69.0510c14: 瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立爲
T2282_.69.0510c15: 無。此直有法爲有無。不許有法之上餘差
T2282_.69.0510c16: 別。名爲自性。如立我有。及以非有等。所立
T2282_.69.0510c17: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T2282_.69.0510c18: 爲常。無常立無常等。此諍有法之上別法。
T2282_.69.0510c19: 如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別

T2282_.69.0510c20:

○

文

T2282_.69.0510c21: 　有云。既云中釋似過。第二釋不及初
T2282_.69.0510c22: 　後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。
T2282_.69.0510c23: 　明燈抄以第一釋爲淨眼師義。以第三
T2282_.69.0510c24: 　釋爲疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋
T2282_.69.0510c25: 　爲正。今且依明詮可存初釋也。裏書
T2282_.69.0510c26: 　云。第一釋意。宗能詮言。名爲能立。所詮
T2282_.69.0510c27: 　不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別
T2282_.69.0510c28: 　爲所立者。不相離性是不離於自性差

T2282_.69.0510c29:

　別故。非謂有法及法爲所立也

文

諸徳

T2282_.69.0511a01: 　多同之。問初釋雖云所詮義爲所立。忽
T2282_.69.0511a02: 　不見宗體。答於因喩之所成宗。分能所
T2282_.69.0511a03: 　詮。若宗依者。何云所成立哉。明知於不
T2282_.69.0511a04: 　相離性宗。以能詮爲能立。以所詮爲所
T2282_.69.0511a05: 　立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯
T2282_.69.0511a06: 　先陳後説自共。闕無比量眞實所諍哉。又

T2282_.69.0511a07:

　斷云。以後所説必貫於餘

文

又云。擧瑜

T2282_.69.0511a08:

　證宗。故須通喩

文

若極成能別者。何云

T2282_.69.0511a09: 　通喩耶。後説無常不限聲上別義。總取
T2282_.69.0511a10: 　諸無常義。何云貫他哉。宗體無常。不離
T2282_.69.0511a11: 　聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處
T2282_.69.0511a12: 　處。如何相配法有法宗依哉。答自性差
T2282_.69.0511a13: 　別者。有法及法之名也。以體義三名。可
T2282_.69.0511a14: 　知之。若爾自性差別。是宗依法有法名
T2282_.69.0511a15: 　也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故
T2282_.69.0511a16: 　云所成立自性所成立差別也。明詮釋此
T2282_.69.0511a17: 　意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但

T2282_.69.0511a18:

　所諍之義。或諍有法或諍於法等

文

以

T2282_.69.0511a19: 　所諍體義。名自性差別者。纂主助釋也。
T2282_.69.0511a20: 　以知疏三釋者。皆不云以所諍宗爲所
T2282_.69.0511a21: 　立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能
T2282_.69.0511a22: 　詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能
T2282_.69.0511a23: 　依所依對。此外纂主標今又解云。教理相
T2282_.69.0511a24: 　對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依
T2282_.69.0511a25: 　疏初釋。以所諍體義。爲自性差別也。不
T2282_.69.0511a26: 　爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲
T2282_.69.0511a27: 　常途性相。豈爲一相助釋哉
T2282_.69.0511a28: 　今云。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如
T2282_.69.0511a29: 　聲無常量。以聲上無常。爲所立差別故。
T2282_.69.0511b01: 　或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極
T2282_.69.0511b02: 　成無常能別。得差別名。故或通宗依宗
T2282_.69.0511b03: 　體。合前二義論之。或又不屬何。本眞
T2282_.69.0511b04: 　體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立
T2282_.69.0511b05: 　中立宗。欲辨其不同故。以合宗。爲立
T2282_.69.0511b06: 　宗。以屬宗依。自性差別爲所成立也。此
T2282_.69.0511b07: 　釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後
T2282_.69.0511b08: 　二釋。不可取捨
T2282_.69.0511b09: 　○先後對共相義
T2282_.69.0511b10: 問付先陳後説對。分別前陳故。後説名共
T2282_.69.0511b11: 相。應是不相離性之宗。何云宗依。答極成
T2282_.69.0511b12: 宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。
T2282_.69.0511b13: 但用此宗依者。爲分別先陳令不相離
T2282_.69.0511b14: 也。其後説須分別先陳之物云事。立敵本
T2282_.69.0511b15: 自許之。故名共相。問今後説能別有淺深
T2282_.69.0511b16: 二重。正爲宗依之分淺。法有法各別不相
T2282_.69.0511b17: 屬故。分別前而爲共分深。敵不許之故。
T2282_.69.0511b18: 今淺深二重中。正取何重。爲先後對共相
T2282_.69.0511b19: 哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。
T2282_.69.0511b20: 乖道理。廢立可決定故
T2282_.69.0511b21: 答不棄二義。但正爲宗依之分。極成分也。
T2282_.69.0511b22: 此用法有法極成宗依者。遂爲令不相離
T2282_.69.0511b23: 云事。立敵互存。是故今爲宗依極成之法。

T2282_.69.0511b24:

可爲自相共相之物也

爲言

問如此義者。

T2282_.69.0511b25: 以不相離性邊爲共相。可爲實義歟。不
T2282_.69.0511b26: 爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成
T2282_.69.0511b27: 分哉。答自共之門。自元許後説通有法。
T2282_.69.0511b28: 此後説用極成許置之物。不爾敵證驚而不
T2282_.69.0511b29: 許故。以何力立實所立。是其宗依極成之
T2282_.69.0511c01: 習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。
T2282_.69.0511c02: 豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。
T2282_.69.0511c03: 不然。二中取何爲此重。棄何爲餘對哉。
T2282_.69.0511c04: 又餘對者。是何對哉　問不相離邊。可屬局
T2282_.69.0511c05: 通。其義易知　答不爾。局通對本取諸法
T2282_.69.0511c06: 本眞若體若義。爲因明所成立之門也。法體

T2282_.69.0511c07:

既決。定異前後

是一

設先擧體。次擧別義。

T2282_.69.0511c08: 以義分別法體之門。不爲局通共相。通餘

T2282_.69.0511c09:

法。是共義也

是二

二對共相。其義大異不可

T2282_.69.0511c10: 令相濫。問。若爾先後對共相。不通他哉。
T2282_.69.0511c11: 若云通者。濫局通共相。若不通者。後陳何
T2282_.69.0511c12: 不通喩。如無常義通瓶。又先後對名所成
T2282_.69.0511c13: 非成對。以因喩成後説。故名所成也。又如
T2282_.69.0511c14: 縷貫花者。一縷貫亦青諸花。衆多花類有法
T2282_.69.0511c15: 同喩。又云貫通他上。他者對有法指喩依
T2282_.69.0511c16: 也　答。先後對共相。貫同喩。或不通義。能

T2282_.69.0511c17:

可案之。子島釋云。前後向上。局通流下

云

T2282_.69.0511c18:

云

此義難知。今且可云。二對共相。倶通上

T2282_.69.0511c19: 下。二對倶雖通上下。其意猶異也。先後對
T2282_.69.0511c20: 向上爲本。局通流下爲本。傍論之者。先後
T2282_.69.0511c21: 流下。局通向上
T2282_.69.0511c22: 問兩對本意何不同哉　答。局通對。諸法本
T2282_.69.0511c23: 有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後
T2282_.69.0511c24: 對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳
T2282_.69.0511c25: 之。以後説今別前陳也。引喩只助令知
T2282_.69.0511c26: 此義也。量意云。局通對義。本來通他故。是
T2282_.69.0511c27: 爲正意。後説義通有法體。依比量門所案
T2282_.69.0511c28: 立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上
T2282_.69.0511c29: 爲本。二對意。倩可案之
T2282_.69.0512a01: 　局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02: 　猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令
T2282_.69.0512a03: 　知。爲所成也。是故體云所成也。前後
T2282_.69.0512a04: 　對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故
T2282_.69.0512a05: 　後陳云所成也。今成假他力。助成義也。
T2282_.69.0512a06: 　重意云。前後對約在所。此置物所成。彼
T2282_.69.0512a07: 　置物不被成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08: 　本有。若體若義爲我所成。若法此體此義
T2282_.69.0512a09: 　無ト知ル之物。并雖本有。他共許。已知有之
T2282_.69.0512a10: 　物。今不成。對之云所成也。又局通對。
T2282_.69.0512a11: 　不以後説分別先陳。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12: 　局通對意。義是體上在故。通有法也。是
T2282_.69.0512a13: 　故雖同向上。二對意異也
T2282_.69.0512a14: 　○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也　問。與局通何別　答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其
T2282_.69.0512a17: 體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也｣
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧
T2282_.69.0512a19: 言陳之物。言下意許也。故屬宗依　問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可言宗體　答。其以眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用
T2282_.69.0512a23: 之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳
T2282_.69.0512a24: 他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故
T2282_.69.0512a25: 也
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許

T2282_.69.0512a27:

文

准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗

T2282_.69.0512a28: 依哉　答。彼釋局通對也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也
T2282_.69.0512b01: 　○能違宗有意許哉

T2282_.69.0512b02:

若有者。義斷云。即四相違因。所違者是

文

若

T2282_.69.0512b03: 無者。有性非有性能違。豈無意許哉。擧共
T2282_.69.0512b04: 許有爲言陳。非離實有性故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有
T2282_.69.0512b06: 性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有
T2282_.69.0512b07: 非之　問。本量又可爾。有性與大有性。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異能違　答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非
T2282_.69.0512b10: 彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許
T2282_.69.0512b14: 　有法自他相能違自他共之次。可沙汰定
T2282_.69.0512b15: 　之
T2282_.69.0512b16: 　　建暦二年八月九日。複審之次記之。
T2282_.69.0512b17: 　　同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18: 　　貞和五年五月二日交點了。去三月以
T2282_.69.0512b19: 　　正本即交合彼御本了。何非末代重

T2282_.69.0512b20:

　　寶乎

于時洛陽
淨菩提寺

T2282_.69.0512b21:

　　　　　　　　　　　　　　　法印範縁

春秋
六十

T2282_.69.0512b22: 　　元徳二年十月二十九日夜半對紅燭
T2282_.69.0512b23: 　　馳丹筆了

T2282_.69.0512b24:

　　　　　　　　法印權大僧都覺　

春秋
廿五歳

T2282_.69.0512b25:

　　正慶元年九月十四日

未刻

以良算自筆

T2282_.69.0512b26: 　　本校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27: 　　觀應二年三月三日夜於燈下書寫終
T2282_.69.0512b28: 　　功畢
T2282_.69.0512b29: 　　　　　　　　　　　　　擬講顯意
T2282_.69.0512c01: 　　同十五日寅初於寶積院御所一交了

T2282_.69.0512c02:

明要鈔卷第一

終

T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05: 明要鈔卷第二

T2282_.69.0512c06:

法自相敵者

佛弟子傳　通二宗義
有二釋義

T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事　　因喩之法不應分別
T2282_.69.0512c08: 事

T2282_.69.0512c09:

法差別意許

勝勝勝劣二家大綱
與所立法勝劣差別文

T2282_.69.0512c10:

注釋三過
不樂爲與能違宗同異

T2282_.69.0512c11:

積聚性因違法自相事

付臥具上神我
用勝義有無

T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13: 　○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。
T2282_.69.0512c15: 更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。
T2282_.69.0512c16: 其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。
T2282_.69.0512c18: 何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成
T2282_.69.0512c19: 勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯
T2282_.69.0512c21: 佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立
T2282_.69.0512c22: 無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至

T2282_.69.0512c23:

極正理哉。疏對二師擧二正

文

佛弟子傳。

T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説二。倶是正因者。指理門
T2282_.69.0512c25: 於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂

T2282_.69.0512c27:

釋。可爲明證

此外雖有佛弟子文。不
及此等釋。仍不出

T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取
T2282_.69.0513a01: 之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通
T2282_.69.0513a02: 外宗。可先トス外量ヲ。外量中。聲常無常諍。其
T2282_.69.0513a03: 相易知。是以九句皆以聲諍。爲其作法。仍
T2282_.69.0513a04: 不可奇他事。軌轍自昔有之事也
T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲
T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。
T2282_.69.0513a07: 足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在

T2282_.69.0513a08:

前判後量邪正

定賓疏等可
見合之

仍此道理未定歟。

T2282_.69.0513a09: 況九句中。第五所聞因。已對佛弟子。豈劫初
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞似。雖始劫初。僅示句
T2282_.69.0513a11: 句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以
T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立爲二八正因歟
T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊
T2282_.69.0513a14: 相違。至明九句立者疏文者。慥云勝論。尤
T2282_.69.0513a15: 難會歟
T2282_.69.0513a16: 答。會彼文有多意。一者道詮云。二八句立
T2282_.69.0513a17: 者有二。一者勝論。明九句文。二云佛弟子。
T2282_.69.0513a18: 明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理

T2282_.69.0513a19:

佛弟子也

已上
取心

今案此傳。諸行無常。佛教所

T2282_.69.0513a20: 説。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲
T2282_.69.0513a21: 性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯
T2282_.69.0513a22: 過。故一往是正。暫爲正因也。然而遂犯違
T2282_.69.0513a23: 決。非眞實正因。佛法永無過。故爲之至極

T2282_.69.0513a24:

軌轍。九句疏文。擧一往正因

爲言

二者勝論

T2282_.69.0513a25:

者。佛弟子也

云云

此傳意者。佛法九十六道

T2282_.69.0513a26: 中。最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。

T2282_.69.0513a27:

從初云勝論

後二傳在
忠最私記

此三義中。初傳尤好。

T2282_.69.0513a28: 第三義又有深志。可受口傳。第二頗難
T2282_.69.0513a29: 信
T2282_.69.0513b01: 　　纂要問二五句諍
T2282_.69.0513b02: 就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第
T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問ハ見テ二
T2282_.69.0513b04: 四兩句。聲勝二師。既爲立敵。若爾第二句

T2282_.69.0513b05:

犯違決。九句何無違決

爲言

T2282_.69.0513b06: 答。意第四句。據別立敵而説。即對佛弟子
T2282_.69.0513b07: 也。不同常習。准何知者。第五句所聞因對

T2282_.69.0513b08:

佛弟子故

爲言

T2282_.69.0513b09: 問。彼記云。長途所定。勝論與聲論。相對爲
T2282_.69.0513b10: 立敵。而理門頌中。所作因ハ。不爾者是何義
T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指何處云長途耶。若指相
T2282_.69.0513b12: 違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何
T2282_.69.0513b13: 云長途。不何云別耶　答。外道因明師。示
T2282_.69.0513b14: 第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有迹。
T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依彼常習。一往以彼爲第二句。
T2282_.69.0513b16: 以之云長途歟。至陳那探其實。以佛弟
T2282_.69.0513b17: 子量。爲第二句。以勝論量。爲相違決定作
T2282_.69.0513b18: 法也。不只云九句頌。云理門頌中。其意在
T2282_.69.0513b19: 之。演祕云。域龍何乃斷爲正因者。若不指
T2282_.69.0513b20: 九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意
T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載足目頌。全不云改立者。以何
T2282_.69.0513b22: 知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目説。
T2282_.69.0513b23: 可知依往古立論　答。理門以勝論量。爲
T2282_.69.0513b24: 相違決定。僅以現教力。斷爲正因。豈以一
T2282_.69.0513b25: 量。爲正因疑因二作法哉。是知理門第二
T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂
T2282_.69.0513b27: 主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足
T2282_.69.0513b28: 目者。以分別因喩等。不爲眞過。是依足
T2282_.69.0513b29: 目義也。何必付勝論量示過類哉。
T2282_.69.0513c01: 　　已上往日愚記
T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子
T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論
T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋
T2282_.69.0513c05: 勝宗。所立既同。故兼爲敵者也。九句因疏。
T2282_.69.0513c06: 指同時敵者。云勝論師。處處隨宜。擧佛弟
T2282_.69.0513c07: 子也。凡因明通内外二道。佛法以前。久用
T2282_.69.0513c08: 勝論。爲二八正因。設雖取佛法所立。豈忽
T2282_.69.0513c09: 捨古來正因哉。所作無常道理。内外既同。
T2282_.69.0513c10: 不可取此嫌彼矣　問。纂要問答。通二敵
T2282_.69.0513c11: 者。解無違決歟　答。唯就佛弟子。釋無
T2282_.69.0513c12: 相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問
T2282_.69.0513c13: 答第五句。第二句立者未解釋也

T2282_.69.0513c14:

　往古大堂。多用此義。修南院法印

惠曉

被

T2282_.69.0513c15:

　立此義

云云

以文軌疏爲證。如聲者對

T2282_.69.0513c16: 　勝論等者。等佛法也。二家互有徳失。勝
T2282_.69.0513c17: 　論傳取同時敵者徳也。一往正因。遂犯
T2282_.69.0513c18: 　違決失也。佛弟子義。無疵正因是徳也。
T2282_.69.0513c19: 　擬宜爲敵又失也。陳那載足目頌。廢立
T2282_.69.0513c20: 　九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正
T2282_.69.0513c21: 　因。任足目施設。佛法眞實正因。自更所
T2282_.69.0513c22: 　加也。可得此意歟
T2282_.69.0513c23: 　　此義不異勝論傳。但彼取勝論。爲正
T2282_.69.0513c24: 　　敵者。佛弟子兼取之。此義竝取二師。
T2282_.69.0513c25: 　　無其兼正。仍二義稍異也
T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二釋。九句疏取
T2282_.69.0513c27: 勝論。是爲本義。纂要問答等者。取佛弟子。
T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也　問。纂要爲別釋難用　答。
T2282_.69.0513c29: 凡製纂要。可知其意趣。一者助疏釋。聞其
T2282_.69.0514a01: 幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。其中今
T2282_.69.0514a02: 就疏取勝論。問何故九句無相違決定也
T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據別而説者。改疏釋據別

T2282_.69.0514a04:

立敵而説

爲言

疏上下多述佛弟子者。不正

T2282_.69.0514a05: 擧敵者。只明能立正因也。臨處處文。各可
T2282_.69.0514a06: 會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明云佛
T2282_.69.0514a07: 法。撲揚又同
T2282_.69.0514a08: 　　學者定不受此義歟。但有大所存記
T2282_.69.0514a09: 　　之。
T2282_.69.0514a10: 　○第二作法分離事
T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云
T2282_.69.0514a12: 　○因喩之法不應分別事
T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存委曲。纂主論外案

T2282_.69.0514a14:

本意也。但不非論師也

已上

今推此意。廣

T2282_.69.0514a15: 百唯識ノ因明ハ異理門正理者。禀承之旨也。
T2282_.69.0514a16: 准之。廣百論委細分別是無常故之因。非
T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因
T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分
T2282_.69.0514a19: 別乍許之。論外案理門正理本意。云不分
T2282_.69.0514a20: 別也。因喩之法。不分別。依總法建立比
T2282_.69.0514a21: 量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別

T2282_.69.0514a22:

爲言

T2282_.69.0514a23: 　此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得
T2282_.69.0514a24: 　清水御本意。愚老永歸此傳了
T2282_.69.0514a25: 　○勝勝勝劣二家大綱
T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以立者本意。爲至極道理。以淄洲
T2282_.69.0514a27: 處處釋。爲至極文證。諸差別相違眞實軌式。

T2282_.69.0514a28:

○不如燈釋也

無有別法
與七相違

難勢所滯者。能違

T2282_.69.0514a29: 宗在不樂爲外之一事也
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以相違義爲本。依能違宗。成不樂
T2282_.69.0514b02: 爲。爲至極理。依此見者。諸文皆證據也。立
T2282_.69.0514b03: 者前無不樂爲。是遂所留難也。自此入別
T2282_.69.0514b04: 韻。以敵者前義。爲不樂爲。違背非一。設以
T2282_.69.0514b05: 同喩即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂
T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲所違能違之義。空失故也
T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以立者本意爲先。大得道理。但
T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自
T2282_.69.0514b09: 本。可置勝等言
T2282_.69.0514b10: 問。付勝勝勝劣二家。料簡衆量事。何義猶
T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂
T2282_.69.0514b12: 順衆量。而恐猶疎也。以淄洲釋爲定量勘
T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順衆量歟。但衆量之貌。種種
T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞
T2282_.69.0514b15: 者。拂過甚難歟
T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶
T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼二者。似巧得文。然
T2282_.69.0514b18: 猶失差別相違大綱。以勝劣字。即爲勝劣
T2282_.69.0514b19: 證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有
T2282_.69.0514b20: 此文。自餘皆迂迴也。任スト文ニ與ト迴レル證。優劣
T2282_.69.0514b21: 可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。
T2282_.69.0514b22: 全無相違。問。以假他用勝。乍非樂爲非
T2282_.69.0514b23: 不樂爲云事。雖會未遁於勝勝義無拘之
T2282_.69.0514b24: 難哉　答。爾也。此事非今量中一難義。立破
T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。
T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有
T2282_.69.0514b27: 別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之

T2282_.69.0514b28:

故質。以餘常事。勿奇妙旨

矣

T2282_.69.0514b29: 　注釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義
T2282_.69.0514c01: 　還付三失
T2282_.69.0514c02: 　一差別不成失
T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。
T2282_.69.0514c04: 雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家
T2282_.69.0514c05: 義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名
T2282_.69.0514c06: 差別。若云雖一意許。通言陳故。名共相
T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳
T2282_.69.0514c08: 故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗。無
T2282_.69.0514c09: 二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何
T2282_.69.0514c10: 名差別。若云兼立敵義合爲二差別者。師
T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜爲二等。若云此量同喩假他用
T2282_.69.0514c12: 勝。通意許故。不同有性量者。唯識比量定
T2282_.69.0514c13: 離色者。無通同喩。何爲差別。如此推徴。相
T2282_.69.0514c14: 例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相
T2282_.69.0514c15: 違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已
T2282_.69.0514c16: 述。言相違者。以因喩力。作能違時。違害
T2282_.69.0514c17: 本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名
T2282_.69.0514c18: 差別。不稱相違。而以遂可爲能違宗。在
T2282_.69.0514c19: 意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二
T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之
T2282_.69.0514c21: 所許。稱差別不成乎
T2282_.69.0514c22: 　二文義不順失
T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有誠文。二勝之説。都無明據。
T2282_.69.0514c24: 捨有取無。不順之甚也。疏云。此中義説。若
T2282_.69.0514c25: 數論外道。對佛弟子。意欲成立我爲受者

T2282_.69.0514c26:

受用眼等

文

立量本意。無如此文。既以神

T2282_.69.0514c27: 我爲樂爲宗。其餘諸義皆不樂爲。何況假我
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル &T069222;

而モ何ノ爲ソ。金七十論云。
T2282_.69.0514c29: 聚集爲他故。異三毒依故。食者獨離故。五

T2282_.69.0515a01:

因立有我

文

今積聚性因。必爲他用宗。則聚

T2282_.69.0515a02: 集爲他故義也。矯立作法。言陳雖共。立者
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無異途。故論云。如是亦能成立所立

T2282_.69.0515a04:

法差別相違積聚他用

文

二差別遂分能所違。

T2282_.69.0515a05: 可知只是眞他假他也。疏文云。然眼等根不
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故
T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云由依眼等方立假
T2282_.69.0515a08: 我故積聚我用眼等劣者。不樂爲假我用
T2282_.69.0515a09: 劣也。云然以假我安處所須方受床座故
T2282_.69.0515a10: 於臥具假他用勝實我用劣者。明同喩之
T2282_.69.0515a11: 返爲異品。云今者陳那即以彼因與所立
T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相
T2282_.69.0515a13: 違也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假
T2282_.69.0515a14: 如次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如次。用勝
T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只
T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以假劣從眞勝。合爲
T2282_.69.0515a17: 樂爲。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若云敵
T2282_.69.0515a19: 者前義者。何纂要云二共許有假他替處。
T2282_.69.0515a20: 不只纂要。多有違文。若云雖不所別之義。
T2282_.69.0515a21: 以同喩臥具之力。言陳之下令有假用勝
T2282_.69.0515a22: 義。不是正取同喩者。具義之物。必有其
T2282_.69.0515a23: 體。其體則或所別或同喩等也。若以同喩令
T2282_.69.0515a24: 有其義者。既是取同喩爲片差別之傳
T2282_.69.0515a25: 也。若云其體雖同喩其義通宗下者。猶未
T2282_.69.0515a26: 脱無別體之難。作遮詮能違之量。無替處
T2282_.69.0515a27: 物故。設云同喩臥具替處者。其時又同喩
T2282_.69.0515a28: 闕。若云能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼
T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。爲
T2282_.69.0515b01: 義之所依。能有其言之物。立者前無之故。
T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前眞勝
T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成假非眞。替處能成。勞求他法。
T2282_.69.0515b04: 皆不可得古徳一義。以彼同喩爲片差
T2282_.69.0515b05: 別。今不直彼義。而諂ヘリ其趣ヲ。縱亦雖義非
T2282_.69.0515b06: 實共許。無體取義燈家所破故。況假我用
T2282_.69.0515b07: 劣。本在立宗。何屬之樂爲。勞求餘義。謬入
T2282_.69.0515b08: 異路。通塞悉翻。不可具擧
T2282_.69.0515b09: 　　衆量相違失
T2282_.69.0515b10: 所擧衆量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。
T2282_.69.0515b11: 二勝家以一宗所許。謂不相違。所付衆過。
T2282_.69.0515b12: 皆從此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆
T2282_.69.0515b13: 不相返。若違害於本志故者。此量二等亦
T2282_.69.0515b14: 成相違。若如作有縁性作非有縁性。其詞
T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊彼者。積聚不積聚。眞他假他。
T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。
T2282_.69.0515b17: 能成假勝。能破眞勝。遂則立敵之相違也。
T2282_.69.0515b18: 若論初者。作非有縁性體者。或共許有或實
T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許之。言陳同帶。相竝而存。何云
T2282_.69.0515b20: 相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別
T2282_.69.0515b21: 義。不足爲證。凡此量二等意許。倶爲有法
T2282_.69.0515b22: 眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。
T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置勝
T2282_.69.0515b24: 一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗
T2282_.69.0515b25: 旨。然能得破立者樂爲神我用勝。問答往
T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常
T2282_.69.0515b27: 例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總爲別
T2282_.69.0515b28: 依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則
T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未必對別神我用勝。以同喩臥
T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非眞勝之力。立者還生相違之
T2282_.69.0515c02: 智歟
T2282_.69.0515c03: 　　與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法
T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者
T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作能違者。所違能違。和
T2282_.69.0515c07: 合所成也。以不樂宗。爲能相違。令所違眞
T2282_.69.0515c08: 勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被
T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違

T2282_.69.0515c10:

積聚他用

文

疏則釋此文之中。所述義也。

T2282_.69.0515c11: 論自本於樂爲不樂爲二差別。違樂爲成
T2282_.69.0515c12: 不樂爲。總指此所違能違爲相違作法之所
T2282_.69.0515c13: 由也。而學者偏。以能違一邊。名相違爲
T2282_.69.0515c14: 疑。常途雖然。依實亙二立相違故疏上文

T2282_.69.0515c15:

云。相違義者。謂兩宗相返

文

就中今文本意

T2282_.69.0515c16: 者。非法自相。亦非法上一切差別皆作相

T2282_.69.0515c17:

違

云云

其所遮餘差別者。有漏無漏常無常。

T2282_.69.0515c18: 作彼縁性非彼縁性等。衆多義。於他用可
T2282_.69.0515c19: 分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親
T2282_.69.0515c20: 字等。皆非立量所諍。唯於眞他用勝假他

T2282_.69.0515c21:

用劣門。可論之

爲言

約解釋本意。以遮餘

T2282_.69.0515c22: 差別爲先。然而對與言。令連續文章之義
T2282_.69.0515c23: 不可無。仍望能所違置令被也。故與字

T2282_.69.0515c24:

不違

爲言

T2282_.69.0515c25: 　　私案非一。其中此義無殊難歟。餘如
T2282_.69.0515c26: 　　明本
T2282_.69.0515c27: 　　不樂爲與能違宗法同異
T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與能違宗。其
T2282_.69.0515c29: 詞無異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今
T2282_.69.0516a01: 量何有不同哉
T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與能違宗。體有同異。其體若
T2282_.69.0516a03: 同。必改其言。如必爲他用量。體若異者。不
T2282_.69.0516a04: 改其言。作非有縁性等是也。若體同不改
T2282_.69.0516a05: 言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖
T2282_.69.0516a06: 立不樂宗。樂爲宗何已哉。不相違故。又
T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應無差異。作非有縁性ハ。能違ニ立
T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執
T2282_.69.0516a09: 色也。與不樂爲其體實異也。不樂爲共許
T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改
T2282_.69.0516a11: 之無過也　問。何有同異二類　答。有法
T2282_.69.0516a12: 上義爲不樂爲之時。與能違宗同體也。假
T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不爾者。必以前物爲
T2282_.69.0516a14: 片差別。能違宗法。有法上ノ義トシテ立之。故改
T2282_.69.0516a15: 不樂體也
T2282_.69.0516a16: 　得此旨者。以敵者宗。爲不樂爲者。決定
T2282_.69.0516a17: 　謬也
T2282_.69.0516a18: 　○積聚性因違法自相事

T2282_.69.0516a19:

子島疏記云。眼等必不爲神我受用

文

周

T2282_.69.0516a20: 記云。非我用。平備云。必不我所用。道詮云。
T2282_.69.0516a21: 不眞他用。明詮云。眼等必爲神我非用。此
T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。
T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可見記文
T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難遮。答。子島釋云。爲破

T2282_.69.0516a25:

於他。就他宗立故。無不成失也

云云

准纂

T2282_.69.0516a26: 要云。爲破於他。就他宗立。雖有所別所
T2282_.69.0516a27: 依不成。而不爲過。可得釋意。法自相者。是
T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望立者。自法自相相

T2282_.69.0516a29:

違故。能違就他宗作之

云云

望數論自宗

T2282_.69.0516b01: 犯過。名自法自相也。准向三四因皆自比
T2282_.69.0516b02: 違自之釋。以本立者爲自也
T2282_.69.0516b03: 　疏云。若言眼等必爲我用。能別不成。闕
T2282_.69.0516b04: 　無同喩。積聚性因。違法自相。臥具喩有

T2282_.69.0516b05:

　所立不成

文

我若非神我者。何付能別

T2282_.69.0516b06: 　不成哉。用若非用勝者。豈有所立不成
T2282_.69.0516b07: 　哉。既望本量宗。有所立不成。准知爲能
T2282_.69.0516b08: 　違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也
T2282_.69.0516b09: 　　明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。
T2282_.69.0516b10: 　　子島御傳。全無風情此趣也
T2282_.69.0516b11: 　尋云。臥具上有神我用義。設立必爲神我
T2282_.69.0516b12: 　用。何有所立不成
T2282_.69.0516b13: 　此有多義。今成一義云。立量之習。共比
T2282_.69.0516b14: 　因喩。必須極成。臥具上有神我用義者。
T2282_.69.0516b15: 　立者宗計也。既非共許。何爲喩哉。假用
T2282_.69.0516b16: 　義立敵同許故。爲共同喩也。違他順己之
T2282_.69.0516b17: 　故。能別雖立我用。同喩須共。故不取臥
T2282_.69.0516b18: 　具上神我用勝義也。共許假用。望神我用
T2282_.69.0516b19: 　宗。非同品故。有所立不成也
T2282_.69.0516b20: 　　可勘見明燈抄
T2282_.69.0516b21: 　○神我用勝意許宗。義准不顧諍

T2282_.69.0516b22:

相傳云。不顧論宗傳爲佳

如本
抄

T2282_.69.0516b23:

先案云。偏傍義准宗也

如明
本

T2282_.69.0516b24: 更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲成立
T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法
T2282_.69.0516b27: 自相。爲正所諍。意許後三宗。名傍所諍此
T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗
T2282_.69.0516b29: 也。以之爲不顧論宗。意所諍者。非言所陳
T2282_.69.0516c01: 故。名傍義准也。重言之者。決定ノ不顧論宗ハ。
T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我
T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非言陳。又非正樂爲故也。
T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不顧論宗所攝。非言所陳
T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也　問。疏云。既於因過説法
T2282_.69.0516c06: 差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗
T2282_.69.0516c07: 答。欲釋義准名宗之義。擧法差別所違宗
T2282_.69.0516c08: 也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門
T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不
T2282_.69.0516c10: 擧之。下文云故於宗中傍有義准即四相
T2282_.69.0516c11: 違所違差別者。言陳意許相對論傍正也
T2282_.69.0516c12: 　　度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕
T2282_.69.0516c13: 　　貞和五年五月八日。以正本書寫交
T2282_.69.0516c14: 　　合畢　　　　　　　　法印　範縁
T2282_.69.0516c15: 　　元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆

T2282_.69.0516c16:

　　畢　　　　　　　　僧正覺　

春秋
二十五歳

T2282_.69.0516c17: 　　正慶元年無射下旬以良算自筆之本

T2282_.69.0516c18:

　　校合了　　　　　　　　覺　

行年
二十七歳

T2282_.69.0516c19: 　　觀應二年三月九日夜於花林院御所
T2282_.69.0516c20: 　　書寫之畢　　　　　　擬講　顯意
T2282_.69.0516c21: 　　同十九日夜於寶積院御所一交了

T2282_.69.0516c22:

明要鈔卷第二

終

T2282_.69.0516c23:
T2282_.69.0516c24:
T2282_.69.0516c25:
T2282_.69.0516c26:
T2282_.69.0516c27:
T2282_.69.0516c28:
T2282_.69.0516c29:

Footnote:

508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]