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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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No.2282
相違因
| 局通對 | 衆量諍不同 宗依宗體 |
| 言許對 | 宗依宗體 能違宗意許 |
有人。於之因傳付四失。一者立義極廣
失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四
不顧己失失
| 立義極廣失 | 不知今相違因故 不知因得果名 |
常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。
源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常
宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之
因家非不知因能相違力。誰云極＊廣乎
| 多有闕減失 | 乍許因違害宗義不立名故 乍見遮例難不用之故 |
主立果名耶
答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋
名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業
問疏遮例難云。由因成宗。令宗相返。因名
| 相違。非宗成因。令因相違。不名相違 | 文 |
答至下可知。
| 違疏現文失 | 乖違害宗義文故 亂有因返宗問答故 |
文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所
立宗。故云能立之因。違害宗義返成異品。
名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因
成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意云。因
令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如
| 何云宗違因 | 爲言 | 此就能相違即因義。遮能 |
宗亦違因。例而成難。嫌軌師即因義。顯彼
義有宗因例難乎。答彼師云因直違宗。故
宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得
遁。能相違即因義。之因家傍所許也。何同
軌師相例等シク來哉。
| 不顧己過失 | 若因本自不違宗者。何勞求 例難哉。若許因違宗。宗不 |
| 違因者。還招相例難。若許互 相違者。何宗不名相違哉 |
例難。自以能相違。爲因違義。故無宗可
名能相違之例難者也
之因義大意
因有十四過。分爲三類。其中四不成。宗因
相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不
定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只
不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比
類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害
敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬
主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不
定如次。如彼第二第三。至相違因者。同
第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。
皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就
中返成相違宗者。擧重兼輕。若即因故。
得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比
可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因
喩名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。
此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。
何不然乎。疏主能受三藏之正説。自悟二
義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及
異推乎
此義具如明本記。又有因返宗ノ問答由來。
聊得別推。如餘抄之
| 唯識疏顯輪集第十六云 | 龍興寺守千集 |
今相違因。與誰爲因故疏釋之。但如霜等。
與青相返。與黄爲因。相違之因。亦無過
失。所望別故。○又燈以此如ト云四相違。諸師
便云。燈作依士。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成
立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。擧
例釋之。豈可却要作依士釋。今解燈文。非
是例成。作依士釋。爲對異師。諍其因義。例
成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如
四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。即
是順益。爲因義故。諸未有曉。問若爾此中。
如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有
説互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。
各有別意。此中論言令不生等。相違義。定
在能違寧有從果得名之義。又設從果。即
果相違。豈符此中順ト違トノ因義。此中正明因ノ
順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便
濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喩諸過。皆
望過處。而立其名。雙成二宗。名爲不定。以
不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定
能違害自所宗故。若作持業。但見自因違
自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯
過處。故不只爲違自宗成過。若爾即與古
義無別。故知三處各説一釋。即爲決定。不
可互通。以爲正義
今見此集。述因明相違因。唯限依主之
義。云若作持業。但見自因違自宗義。不
| 見翻成他所宗故 | 文 | 此釋同年來所案。 |
案矣
○局通對自性差別
別案一義云。於局通有二門。一者體義眞
實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如先
先成。色心等體。空無義等義。如次爲局通。
則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。
若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種
審察之時。爲如ク法ノ體義。次第欲置所別能
別。有可犯過。由是或矯立。如必爲他用
量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬
宜爲義。所謂山處有法上。顯有火之義。令
通厨舍等也。如此量者。乍擧法體。擬宜
爲義。是又局通門中。以義爲所成立之量
也。以之爲二門大意。若偏執後門爲實義
者。大亂三重對次第。本末與寛狹。不相順
故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招
相違。即以擬宜爲定量。剩妄實義之故也。
若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。
隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。
是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼
二門。猶以前門爲實。故山處有火量等。可
云成體之量。雖然亦不遮成義之門
問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答
不爾。只論諍之所留。其中面ニハ令見成義。
故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。
至有法。故非無以前陳猶爲所成之門
歟
已上一案。本義如明本之
| 衆量不同 | 就本義 分別之 |
| 一義門義 | 聲無常量 無常義門。即成無常義。不歸聲體故 |
| 二義門體 | 必爲他用量 爲他用義門。成神我體不歸眼等故 |
上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞
他之所用義也。三者能用我體。本所諍體
也。前二重皆成眼等上所用義。爲之方
便。展轉成能用神我。義門成體者是也。
初二重比量所成立也。後重本意所成也。
非言陳宗。非意許宗。或以初二重。爲今
量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門
所諍。眞他用意許被帶自顯。故爲今量所
成也。立量門不爲諍也。若依此義。必爲
他用量義門義也
| 三體門體 | 有性非實量 有性體門。成離實有性體。歸大有體故 |
| 四體門義 | 作有縁性量 有性體門。成作有縁性義遂歸大有故 |
義。爲體門義。意許設雖義。言陳法有法。
體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作
| 有縁性ハ是義故 | 是一 義 | 或作大有縁性其體遂 |
| 大有故。意許又體也 | 是又 一義 |
今云。比量門所諍。山處有火義也。不取
所有火。但資益所成。既及火體。故義門
體也。問火體共許。何爲諍哉。不同眞他。
答見遠山處有赤色物。一人云火。一人
云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直
擧火體。無同喩。故成山處上有火義。資
益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非
意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方
| 有佛量。亦同之 | 此義具 如明本 |
意許量歟。以所諍法體。必置第二類意
許故。若爲之一重所立者。無同喩故。況
所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而
火法體。世間共知不諍。何云成火體哉。
依之可云。以山處能有火之義爲所立。
不取所有火體也。故纂云。取有火義爲
| 法。不即取所有火也 | 文 | 爰知此量言顯量 |
量。必有二重所立。如後三相違也
問纂云。不即取所有火也者。言陳成有
| 火義。不取所有火體 | 爲言 | 資益成得火有 |
| 此門且約體義一門。爲難及釋 | ＊文 | 上下 |
了。敵者知有火體之分也。於比量門。終
| 有體性之義 | 爲言 | 不可關比量所成分 |
已上二義中。前義通途。後義又非無道
理。往年所案得也
尋云。設雖法體。造成義爲所立。若爾此
時。前名既改可云得名不定
今云。不造成義也。體定體全不改反。而
其體上加義。傳成體也。彼他用眼等云
時。其他唯自性也。不改爲差別。其他法
體上。加用眼等義之時。貫通同喩也。
仍體義得名決定不改。前後對者。前在
所別。得自性名。今置能別。改差別名。何
故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法
眞實體義。仍有此不同也
有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體
歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明
處中。釋論依。所成立擧自性差別二種。
能成立分立宗辨因等八種。比量宗依既
爲能成立。知所成立二種非法有法宗依
也。依之義斷釋因明四對中。指體義總
| 別二對。且隨所諍不過此二 | 文 | 解先後對。 |
| 即辨宗依是 | 文 | 明知體義對所諍體義。先 |
| 成有二。爲竝須成。爲成隨一 | 文 | 答之隨 |
| 所諍成 | 文 | 重問云。若爾何名所成有二 | 文 |
| 立者。何瑜伽等。云所成立有二種哉 | 爲言 |
| 答之。所諍之義。不過此二 | 文 | 其意易知。 |
以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或
| 諍於法 | 文 | 又三重對。可盡攝諸自性差 |
所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上
卷明體義三名。以所成立體義。如次相
配有法及能別。以知以比量宗依。名自
性名差別也。又今疏云。先局後通。故二
| 差別 | 文 | 先後者。指先陳後説宗依也。又斷 |
| 云。以後所説必貫於餘 | 文 | 又疏上卷云。自 |
| 文 | 答自性差別但是宗依。非是所立。所立 |
| 之具 | 文 | 此依陳那以後因明。會瑜伽對法。 |
| 所成立自性差別之文也 | 此尋太珍。 可祕可祕。 |
立。自性差別二竝極成。但是宗依。未成所
諍。合以成宗。不相離性方爲所諍。何能成
| 立。○ | 文 |
爲所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有
二種。一自性二差別。能成立法有八種。其
宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之
言。因喩成故。雖前所立。○非定所立。能成
義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二
云○。三云自性差別。合所依義。名爲所立。
能依合宗。説爲能立。○自性差別。但是宗
依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違
也。不爾慈氏天親。豈不解因明。説所爲能
| 立 | ＊文 |
纂要云。問瑜伽對法。倶以自性差別爲所
立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所
立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○
慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋
| 似過○ | 有難 答 | 故實無過。今又解云。所成立義 |
之言。立彼教理。教隨詮理。亦名自性及以
差別。立宗之言。或亦竝教。名之爲宗。是所
尊故。二謂自性及於差別。非唯説聲爲常
無常。名自性差別。亦以先陳後説言顯意
許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所
諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或
諍意許。或二倶諍。由此得有四相違因。故
瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立爲
無。此直有法爲有無。不許有法之上餘差
別。名爲自性。如立我有。及以非有等。所立
差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
爲常。無常立無常等。此諍有法之上別法。
如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別
| ○ | 文 |
後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。
明燈抄以第一釋爲淨眼師義。以第三
釋爲疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋
爲正。今且依明詮可存初釋也。裏書
云。第一釋意。宗能詮言。名爲能立。所詮
不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別
爲所立者。不相離性是不離於自性差
| 別故。非謂有法及法爲所立也 | 文 | 諸徳 |
不見宗體。答於因喩之所成宗。分能所
詮。若宗依者。何云所成立哉。明知於不
相離性宗。以能詮爲能立。以所詮爲所
立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯
先陳後説自共。闕無比量眞實所諍哉。又
| 斷云。以後所説必貫於餘 | 文 | 又云。擧瑜 |
| 證宗。故須通喩 | 文 | 若極成能別者。何云 |
諸無常義。何云貫他哉。宗體無常。不離
聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處
處。如何相配法有法宗依哉。答自性差
別者。有法及法之名也。以體義三名。可
知之。若爾自性差別。是宗依法有法名
也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故
云所成立自性所成立差別也。明詮釋此
意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但
| 所諍之義。或諍有法或諍於法等 | 文 | 以 |
以知疏三釋者。皆不云以所諍宗爲所
立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能
詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能
依所依對。此外纂主標今又解云。教理相
對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依
疏初釋。以所諍體義。爲自性差別也。不
爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲
常途性相。豈爲一相助釋哉
今云。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如
聲無常量。以聲上無常。爲所立差別故。
或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極
成無常能別。得差別名。故或通宗依宗
體。合前二義論之。或又不屬何。本眞
體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立
中立宗。欲辨其不同故。以合宗。爲立
宗。以屬宗依。自性差別爲所成立也。此
釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後
二釋。不可取捨
○先後對共相義
問付先陳後説對。分別前陳故。後説名共
相。應是不相離性之宗。何云宗依。答極成
宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。
但用此宗依者。爲分別先陳令不相離
也。其後説須分別先陳之物云事。立敵本
自許之。故名共相。問今後説能別有淺深
二重。正爲宗依之分淺。法有法各別不相
屬故。分別前而爲共分深。敵不許之故。
今淺深二重中。正取何重。爲先後對共相
哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。
乖道理。廢立可決定故
答不棄二義。但正爲宗依之分。極成分也。
此用法有法極成宗依者。遂爲令不相離
云事。立敵互存。是故今爲宗依極成之法。
| 可爲自相共相之物也 | 爲言 | 問如此義者。 |
爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成
分哉。答自共之門。自元許後説通有法。
此後説用極成許置之物。不爾敵證驚而不
許故。以何力立實所立。是其宗依極成之
習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。
豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。
不然。二中取何爲此重。棄何爲餘對哉。
又餘對者。是何對哉 問不相離邊。可屬局
通。其義易知 答不爾。局通對本取諸法
本眞若體若義。爲因明所成立之門也。法體
| 既決。定異前後 | 是一 | 設先擧體。次擧別義。 |
| 法。是共義也 | 是二 | 二對共相。其義大異不可 |
若云通者。濫局通共相。若不通者。後陳何
不通喩。如無常義通瓶。又先後對名所成
非成對。以因喩成後説。故名所成也。又如
縷貫花者。一縷貫亦青諸花。衆多花類有法
同喩。又云貫通他上。他者對有法指喩依
也 答。先後對共相。貫同喩。或不通義。能
| 可案之。子島釋云。前後向上。局通流下 | 云 |
| 云 | 此義難知。今且可云。二對共相。倶通上 |
向上爲本。局通流下爲本。傍論之者。先後
流下。局通向上
問兩對本意何不同哉 答。局通對。諸法本
有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後
對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳
之。以後説今別前陳也。引喩只助令知
此義也。量意云。局通對義。本來通他故。是
爲正意。後説義通有法體。依比量門所案
立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上
爲本。二對意。倩可案之
局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣
猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令
知。爲所成也。是故體云所成也。前後
對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故
後陳云所成也。今成假他力。助成義也。
重意云。前後對約在所。此置物所成。彼
置物不被成之習也。局通對所成。立者前
本有。若體若義爲我所成。若法此體此義
無ト知ル之物。并雖本有。他共許。已知有之
物。今不成。對之云所成也。又局通對。
不以後説分別先陳。分別是先後對也。
局通對意。義是體上在故。通有法也。是
故雖同向上。二對意異也
○言陳意許對自性差別宗依宗體
先案云。宗體也 問。與局通何別 答。局
通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其
體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也｣
又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧
言陳之物。言下意許也。故屬宗依 問。必
爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗
哉。尤可言宗體 答。其以眼等之神我他
用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用
之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳
他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故
也
問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許
| 文 | 准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗 |
義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也
○能違宗有意許哉
| 若有者。義斷云。即四相違因。所違者是 | 文 | 若 |
許有爲言陳。非離實有性故
今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有
性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有
非之 問。本量又可爾。有性與大有性。言
廣略也。焉異能違 答。本量言許。實二重
也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非
彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非
有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈
在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法
トシアル意許
有法自他相能違自他共之次。可沙汰定
之
建暦二年八月九日。複審之次記之。
同法正覺院右筆
貞和五年五月二日交點了。去三月以
正本即交合彼御本了。何非末代重
| 寶乎 | 于時洛陽 淨菩提寺 |
| 法印範縁 | 春秋 六十 |
馳丹筆了
| 法印權大僧都覺 | 春秋 廿五歳 |
| 正慶元年九月十四日 | 未刻 | 以良算自筆 |
觀應二年三月三日夜於燈下書寫終
功畢
擬講顯意
同十五日寅初於寶積院御所一交了
| 明要鈔卷第一 | 終 |
| 法自相敵者 | 佛弟子傳 通二宗義 有二釋義 |
事
| 法差別意許 | 勝勝勝劣二家大綱 與所立法勝劣差別文 |
| 注釋三過 不樂爲與能違宗同異 |
| 積聚性因違法自相事 | 付臥具上神我 用勝義有無 |
○法自相敵者
子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。
更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。
其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘
處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。
何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成
勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪
後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯
佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立
無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至
| 極正理哉。疏對二師擧二正 | 文 | 佛弟子傳。 |
於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何
乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂
| 釋。可爲明證 | 此外雖有佛弟子文。不 及此等釋。仍不出 |
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