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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2282_.69.0508a01:
T2282_.69.0508a02:   No.2282
T2282_.69.0508a03: 明要鈔卷第一
T2282_.69.0508a04:   相違因
T2282_.69.0508a05: 局通對衆量諍不同
宗依宗體
T2282_.69.0508a06: 前後對共相
T2282_.69.0508a07: 言許對宗依宗體
能違宗意許
T2282_.69.0508a08: ○相違因
T2282_.69.0508a09: 有人。於之因傳付四失。一者立義極
T2282_.69.0508a10: 失。二者多有闕減失。三者違疏現文失。四
T2282_.69.0508a11: 不顧己失失
T2282_.69.0508a12:   立義極廣失不知今相違因故
不知因得果名
T2282_.69.0508a13: 敵者能違宗。能違害本宗故名相違。如無
T2282_.69.0508a14: 常宗違常宗也。其無常宗。能違害常宗者。
T2282_.69.0508a15: 源由因力。所作之因。能成無常宗。令違常
T2282_.69.0508a16: 宗。推其能立功。以歸因已。因亦違常宗。之
T2282_.69.0508a17: 因家非不知因能相違力。誰云極*廣乎
T2282_.69.0508a18:   多有闕減失乍許因違害宗義不立名故
乍見遮例難不用之故
T2282_.69.0508a19: 問因若違宗。因自可得相違之名。何偏依
T2282_.69.0508a20: 主立果名耶
T2282_.69.0508a21: 答雖因自相違義。不如兩宗相返。是故釋
T2282_.69.0508a22: 名。偏取宗違。故唯依主。不兼持業
T2282_.69.0508a23: 問疏遮例難云。由因成宗。令宗相返。因名
T2282_.69.0508a24: 相違。非宗成因。令因相違。不名相違
T2282_.69.0508a25: 疏主既遮例難。何乍見明文。猶不敢用乎。
T2282_.69.0508a26: 答至下可知。
T2282_.69.0508a27:   違疏現文失乖違害宗義文故
亂有因返宗問答故
T2282_.69.0508a28: 之因之家。亦許能相違即因之義。何乖疏
T2282_.69.0508b01: 文哉。因能成立能違宗故。則能違害本所
T2282_.69.0508b02: 立宗。故云能立之因。違害宗義返成異品。
T2282_.69.0508b03: 名相違也。有因返宗等問。由斯而起。由因
T2282_.69.0508b04: 成宗。令宗相返。等者。能遣例難。意云。因
T2282_.69.0508b05: 令兩宗相返故。有違義。非宗令因相返。如
T2282_.69.0508b06: 何云宗違因爲言此就能相違即因義。遮能
T2282_.69.0508b07: 相違即宗例難也。問若爾何上文。云故無
T2282_.69.0508b08: 宗亦違因。例而成難。嫌軌師即因義。顯彼
T2282_.69.0508b09: 義有宗因例難乎。答彼師云因直違宗。故
T2282_.69.0508b10: 宗亦互違因。可名相違宗。是故例難不得
T2282_.69.0508b11: 遁。能相違即因義。之因家傍所許也。何同
T2282_.69.0508b12: 軌師相例等シク來哉。
T2282_.69.0508b13:   不顧己過失若因本自不違宗者。何勞求
例難哉。若許因違宗。宗不
T2282_.69.0508b14:    違因者。還招相例難。若許互
相違者。何宗不名相違哉
T2282_.69.0508b15: 此難已會。軌師宗因相返。其義可同。故致
T2282_.69.0508b16: 例難。自以能相違。爲因違義。故無宗可
T2282_.69.0508b17: 名能相違之例難者也
T2282_.69.0508b18:   之因義大意
T2282_.69.0508b19: 因有十四過。分爲三類。其中四不成。宗因
T2282_.69.0508b20: 相離。雖失能立功。猶不及返成他宗。六不
T2282_.69.0508b21: 定猶預因。兼順違二義。至相違因者。非只
T2282_.69.0508b22: 不成自宗。剩能立他宗。過失甚重。都無比
T2282_.69.0508b23: 類。彼將軍家。有四類伴。一者能助主能害
T2282_.69.0508b24: 敵。二者於主無功。而不屬他。三者通屬
T2282_.69.0508b25: 主及敵。四者屬敵害主。正因如初。不成不
T2282_.69.0508b26: 定如次。如彼第二第三。至相違因者。同
T2282_.69.0508b27: 第四類。正邪輕重。隨類可知。不成不定名。
T2282_.69.0508b28: 皆表自分。相違因名言。豈取一失一哉。就
T2282_.69.0508b29: 中返成相違宗者。擧重兼輕。若即因故。
T2282_.69.0508c01: 得此名者。示輕過隱重失。二義勝劣。相比
T2282_.69.0508c02: 可思。又三十三過中。自餘過相。未表宗因
T2282_.69.0508c03: 喩名。只此四相違。獨立因名。寧無深故哉。
T2282_.69.0508c04: 此因若似因者。似宗似喩。亦可得宗喩名。
T2282_.69.0508c05: 何不然乎。疏主能受三藏之正説。自悟二
T2282_.69.0508c06: 義之得失。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及
T2282_.69.0508c07: 異推乎
T2282_.69.0508c08:  此義具如明本記。又有因返宗問答由來。
T2282_.69.0508c09:  聊得別推。如餘抄之
T2282_.69.0508c10: 唯識疏顯輪集第十六云龍興寺守千集
T2282_.69.0508c11: 疏大乘滅相等者。問大乘之滅。既不待因。
T2282_.69.0508c12: 今相違因。與誰爲因故疏釋之。但如霜等。
T2282_.69.0508c13: 與青相返。與黄爲因。相違之因。亦無過
T2282_.69.0508c14: 失。所望別故。○又燈以此如ト云四相違。諸師
T2282_.69.0508c15: 便云。燈作依士。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成
T2282_.69.0508c16: 立疏義。作持業釋。相乘問答。於此答中。擧
T2282_.69.0508c17: 例釋之。豈可却要作依士釋。今解燈文。非
T2282_.69.0508c18: 是例成。作依士釋。爲對異師。諍其因義。例
T2282_.69.0508c19: 成此因。雖名相違。然其因義。亦望順果。如
T2282_.69.0508c20: 四相違。如四相違。亦望返成敵者之宗。即
T2282_.69.0508c21: 是順益。爲因義故。諸未有曉。問若爾此中。
T2282_.69.0508c22: 如何名相違因。答違前順後。亦得名也。有
T2282_.69.0508c23: 説互准。各作二釋。方得盡理。不善立名。
T2282_.69.0508c24: 各有別意。此中論言令不生等。相違義。定
T2282_.69.0508c25: 在能違寧有從果得名之義。又設從果。即
T2282_.69.0508c26: 果相違。豈符此中順トノ因義。此中正明因
T2282_.69.0508c27: 順違故。故但持業。其四相違。若作持業。便
T2282_.69.0509a01: 濫古義。如彼疏釋。又因明宗。因喩諸過。皆
T2282_.69.0509a02: 望過處。而立其名。雙成二宗。名爲不定。以
T2282_.69.0509a03: 不定成一家宗故。一向翻成。名曰相違。定
T2282_.69.0509a04: 能違害自所宗故。若作持業。但見自因違
T2282_.69.0509a05: 自宗義。不見翻成他所宗。故立名要見犯
T2282_.69.0509a06: 過處。故不只爲違自宗成過。若爾即與古
T2282_.69.0509a07: 義無別。故知三處各説一釋。即爲決定。不
T2282_.69.0509a08: 可互通。以爲正義
T2282_.69.0509a09:  今見此集。述因明相違因。唯限依主之
T2282_.69.0509a10:  義。云若作持業。但見自因違自宗義。不
T2282_.69.0509a11:  見翻成他所宗故此釋同年來所案。
T2282_.69.0509a12:  但内明相違因持業釋者。未審詳之。遂可
T2282_.69.0509a13:  案矣
T2282_.69.0509a14:  ○局通對自性差別
T2282_.69.0509a15: 別案一義云。於局通有二門。一者體義眞
T2282_.69.0509a16: 實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如先
T2282_.69.0509a17: 先成。色心等體。空無義等義。如次爲局通。
T2282_.69.0509a18: 則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。
T2282_.69.0509a19: 若立論之時。立比量欲成。若體若義。種種
T2282_.69.0509a20: 審察之時。體義。次第欲置所別能
T2282_.69.0509a21: 別。有可犯過。由是或矯立。如必爲他用
T2282_.69.0509a22: 量也。或雖非正矯立。以法體置能別。擬
T2282_.69.0509a23: 宜爲義。所謂山處有法上。顯有火之義。令
T2282_.69.0509a24: 通厨舍等也。如此量者。乍擧法體。擬宜
T2282_.69.0509a25: 爲義。是又局通門中。以義爲所成立之量
T2282_.69.0509a26: 也。以之爲二門大意。若偏執後門爲實義
T2282_.69.0509a27: 者。大亂三重對次第。本末與寛狹。不相順
T2282_.69.0509a28: 故。又違所引證文故。得名不定義。恐多招
T2282_.69.0509a29: 相違。即以擬宜爲定量。剩妄實義之故也。
T2282_.69.0509b01: 若又偏依先門者。大意雖可爾。粗有違文。
T2282_.69.0509b02: 隨又體義與前後。不符順之量。甚似難會。
T2282_.69.0509b03: 是故加後門。義斷等釋。兼後門歟。但雖兼
T2282_.69.0509b04: 二門。猶以前門爲實。故山處有火量等。可
T2282_.69.0509b05: 云成體之量。雖然亦不遮成義之門
T2282_.69.0509b06: 問後門意者。於一具比量。並兼局通歟。答
T2282_.69.0509b07: 不爾。只論諍之所留。其中面ニハ令見成義。
T2282_.69.0509b08: 故諸量一重所立。必在能別。又資益所成。
T2282_.69.0509b09: 至有法。故非無以前陳猶爲所成之門
T2282_.69.0509b10:
T2282_.69.0509b11:   已上一案。本義如明本之
T2282_.69.0509b12:  衆量不同就本義
分別之
T2282_.69.0509b13: 一義門義聲無常量
無常義門。即成無常義。不歸聲體故
T2282_.69.0509b14: 二義門體必爲他用量
爲他用義門。成神我體不歸眼等故
T2282_.69.0509b15:  此量所成立有三重。一者言陳他用。眼等
T2282_.69.0509b16:  上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞
T2282_.69.0509b17:  他之所用義也。三者能用我體。本所諍體
T2282_.69.0509b18:  也。前二重皆成眼等上所用義。爲之方
T2282_.69.0509b19:  便。展轉成能用神我。義門成體者是也。
T2282_.69.0509b20:  初二重比量所成立也。後重本意所成也。
T2282_.69.0509b21:  非言陳宗。非意許宗。或以初二重。爲今
T2282_.69.0509b22:  量所諍。仍成義量也。神我體全非立量門
T2282_.69.0509b23:  所諍。眞他用意許被帶自顯。故爲今量所
T2282_.69.0509b24:  成也。立量門不爲諍也。若依此義。必爲
T2282_.69.0509b25:  他用量義門義也
T2282_.69.0509b26: 三體門體有性非實量
有性體門。成離實有性體。歸大有體故
T2282_.69.0509b27: 四體門義作有縁性量
有性體門。成作有縁性義遂歸大有故
T2282_.69.0509b28:  今依有法有性下。帶作大有縁性意許之
T2282_.69.0509b29:  義。爲體門義。意許設雖義。言陳法有法。
T2282_.69.0509c01:  體義相順。有法有性體也。能別非實或作
T2282_.69.0509c02:  有縁性是義故是一
或作大有縁性其體遂
T2282_.69.0509c03:  大有故。意許又體也是又
一義
T2282_.69.0509c04:  尋云。山處有火量者。上四句中何
T2282_.69.0509c05:  今云。比量門所諍。山處有火義也。不取
T2282_.69.0509c06:  所有火。但資益所成。既及火體。故義門
T2282_.69.0509c07:  體也。問火體共許。何爲諍哉。不同眞他。
T2282_.69.0509c08:  答見遠山處有赤色物。一人云火。一人
T2282_.69.0509c09:  云非火。自此起諍。遂立比量。而欲直
T2282_.69.0509c10:  擧火體。無同喩。故成山處上有火義。資
T2282_.69.0509c11:  益遂成火體。豈非比量之所諍哉。雖非
T2282_.69.0509c12:  意許。方便成體。仍所立及二重歟。他方
T2282_.69.0509c13:  有佛量。亦同之此義具
如明本
T2282_.69.0509c14:  或山處有火量。義門義也。若成體者。此量
T2282_.69.0509c15:  意許量歟。以所諍法體。必置第二類意
T2282_.69.0509c16:  許故。若爲之一重所立者。無同喩故。況
T2282_.69.0509c17:  所諍體。必不極成法也。如外道神我等。而
T2282_.69.0509c18:  火法體。世間共知不諍。何云成火體哉。
T2282_.69.0509c19:  依之可云。以山處能有火之義爲所立。
T2282_.69.0509c20:  不取所有火體也。故纂云。取有火義爲
T2282_.69.0509c21:  法。不即取所有火也爰知此量言顯量
T2282_.69.0509c22:  也。全不及矯立。所立只一重也。諍法體
T2282_.69.0509c23:  量。必有二重所立。如後三相違也
T2282_.69.0509c24:  問纂云。不即取所有火也者。言陳成有
T2282_.69.0509c25:  火義。不取所有火體爲言資益成得火有
T2282_.69.0509c26:  有法者。諍遂留火體云也。又下文云。
T2282_.69.0509c27:  此門且約體義一門。爲難及釋*文上下
T2282_.69.0509c28:  皆爲成體之量。答資益成得者。立此量
T2282_.69.0509c29:  了。敵者知有火體之分也。於比量門。終
T2282_.69.0510a01:  有體性之義爲言不可關比量所成分
T2282_.69.0510a02:  歟
T2282_.69.0510a03:   已上二義中。前義通途。後義又非無道
T2282_.69.0510a04:   理。往年所案得也
T2282_.69.0510a05:  尋云。設雖法體。造成義爲所立。若爾此
T2282_.69.0510a06:  時。前名既改可云得名不定
T2282_.69.0510a07:  今云。不造成義也。體定體全不改反。而
T2282_.69.0510a08:  其體上加義。傳成體也。彼他用眼等云
T2282_.69.0510a09:  時。其他唯自性也。不改爲差別。其他法
T2282_.69.0510a10:  體上。加用眼等義之時。貫通同喩也。
T2282_.69.0510a11:  仍體義得名決定不改。前後對者。前在
T2282_.69.0510a12:  所別。得自性名。今置能別。改差別名。何
T2282_.69.0510a13:  故爾者。宗依偏就比量定之。宗體指法
T2282_.69.0510a14:  眞實體義。仍有此不同也
T2282_.69.0510a15:  有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體
T2282_.69.0510a16:  歟。若宗依者。對法論軌決擇。瑜伽因明
T2282_.69.0510a17:  處中。釋論依。所成立擧自性差別二種。
T2282_.69.0510a18:  能成立分立宗辨因等八種。比量宗依既
T2282_.69.0510a19:  爲能成立。知所成立二種非法有法宗依
T2282_.69.0510a20:  也。依之義斷釋因明四對中。指體義總
T2282_.69.0510a21:  別二對。且隨所諍不過此二解先後對。
T2282_.69.0510a22:  即辨宗依是明知體義對所諍體義。先
T2282_.69.0510a23:  後對法有法宗依也。又纂要問云。既言所
T2282_.69.0510a24:  成有二。爲竝須成。爲成隨一答之隨
T2282_.69.0510a25:  所諍成重問云。若爾何名所成有二
T2282_.69.0510a26:  意云。隨所諍以自性差別隨一。爲所成
T2282_.69.0510a27:  立者。何瑜伽等。云所成立有二種哉爲言
T2282_.69.0510a28:  答之。所諍之義。不過此二其意易知。
T2282_.69.0510a29:  又解所成立有二種文云。非欲合二
T2282_.69.0510b01:  以爲宗依。此但所諍之義。或諍有法。或
T2282_.69.0510b02:  諍於法又三重對。可盡攝諸自性差
T2282_.69.0510b03:  別。局通對自性差別。若非宗體者。比量
T2282_.69.0510b04:  所諍體義。何對攝之哉。若宗體者。疏上
T2282_.69.0510b05:  卷明體義三名。以所成立體義。如次相
T2282_.69.0510b06:  配有法及能別。以知以比量宗依。名自
T2282_.69.0510b07:  性名差別也。又今疏云。先局後通。故二
T2282_.69.0510b08:  差別先後者。指先陳後説宗依也。又斷
T2282_.69.0510b09:  云。以後所説必貫於餘又疏上卷云。自
T2282_.69.0510b10:  性差別。二竝極成。但是宗依。未成所諍
T2282_.69.0510b11:  答自性差別但是宗依。非是所立。所立
T2282_.69.0510b12:  之具此依陳那以後因明。會瑜伽對法。
T2282_.69.0510b13:  所成立自性差別之文也此尋太珍。
可祕可祕。
T2282_.69.0510b14: 疏上卷云。今者陳那。因喩爲能立。宗爲所
T2282_.69.0510b15: 立。自性差別二竝極成。但是宗依。未成所
T2282_.69.0510b16: 諍。合以成宗。不相離性方爲所諍。何能成
T2282_.69.0510b17: 立。○
T2282_.69.0510b18: 又云。陳那以後。略有三釋。一云宗言所詮義
T2282_.69.0510b19: 爲所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有
T2282_.69.0510b20: 二種。一自性二差別。能成立法有八種。其
T2282_.69.0510b21: 宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗之
T2282_.69.0510b22: 言。因喩成故。雖前所立。○非定所立。能成
T2282_.69.0510b23: 義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二
T2282_.69.0510b24: 云○。三云自性差別。合所依義。名爲所立。
T2282_.69.0510b25: 能依合宗。説爲能立。○自性差別。但是宗
T2282_.69.0510b26: 依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違
T2282_.69.0510b27: 也。不爾慈氏天親。豈不解因明。説所爲能
T2282_.69.0510b28: *文
T2282_.69.0510b29: 義斷云
T2282_.69.0510c01: 纂要云。問瑜伽對法。倶以自性差別爲所
T2282_.69.0510c02: 立。宗爲能立。何故理門入理。皆共宗爲所
T2282_.69.0510c03: 立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○
T2282_.69.0510c04: 慈思唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋
T2282_.69.0510c05: 似過○有難
故實無過。今又解云。所成立義
T2282_.69.0510c06: 有二種者。唯理非教。教名爲宗。或可立宗
T2282_.69.0510c07: 之言。立彼教理。教隨詮理。亦名自性及以
T2282_.69.0510c08: 差別。立宗之言。或亦竝教。名之爲宗。是所
T2282_.69.0510c09: 尊故。二謂自性及於差別。非唯説聲爲常
T2282_.69.0510c10: 無常。名自性差別。亦以先陳後説言顯意
T2282_.69.0510c11: 許。如次爲之。非欲合二以爲宗依。此但所
T2282_.69.0510c12: 諍之義。或諍有法。或諍於法。或諍言顯。或
T2282_.69.0510c13: 諍意許。或二倶諍。由此得有四相違因。故
T2282_.69.0510c14: 瑜伽等言。所立自性者。謂有立有。無立爲
T2282_.69.0510c15: 無。此直有法爲有無。不許有法之上餘差
T2282_.69.0510c16: 別。名爲自性。如立我有。及以非有等。所立
T2282_.69.0510c17: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T2282_.69.0510c18: 爲常。無常立無常等。此諍有法之上別法。
T2282_.69.0510c19: 如立於聲常無常等。隨諍於此自性差別
T2282_.69.0510c20:
T2282_.69.0510c21:  有云。既云中釋似過。第二釋不及初
T2282_.69.0510c22:  後歟。雖有轉救。猶似劬勞。初後二釋中。
T2282_.69.0510c23:  明燈抄以第一釋爲淨眼師義。以第三
T2282_.69.0510c24:  釋爲疏主自義。明詮僧都依邑記。初釋
T2282_.69.0510c25:  爲正。今且依明詮可存初釋也。裏書
T2282_.69.0510c26:  云。第一釋意。宗能詮言。名爲能立。所詮
T2282_.69.0510c27:  不相離性。名爲所立。然瑜伽言自性差別
T2282_.69.0510c28:  爲所立者。不相離性是不離於自性差
T2282_.69.0510c29:  別故。非謂有法及法爲所立也諸徳
T2282_.69.0511a01:  多同之。問初釋雖云所詮義爲所立。忽
T2282_.69.0511a02:  不見宗體。答於因喩之所成宗。分能所
T2282_.69.0511a03:  詮。若宗依者。何云所成立哉。明知於不
T2282_.69.0511a04:  相離性宗。以能詮爲能立。以所詮爲所
T2282_.69.0511a05:  立也。又初對自性差別。若宗依者。再顯
T2282_.69.0511a06:  先陳後説自共。闕無比量眞實所諍哉。又
T2282_.69.0511a07:  斷云。以後所説必貫於餘又云。擧瑜
T2282_.69.0511a08:  證宗。故須通喩若極成能別者。何云
T2282_.69.0511a09:  通喩耶。後説無常不限聲上別義。總取
T2282_.69.0511a10:  諸無常義。何云貫他哉。宗體無常。不離
T2282_.69.0511a11:  聲無常故。貫通瓶上無常也。問若爾處
T2282_.69.0511a12:  處。如何相配法有法宗依哉。答自性差
T2282_.69.0511a13:  別者。有法及法之名也。以體義三名。可
T2282_.69.0511a14:  知之。若爾自性差別。是宗依法有法名
T2282_.69.0511a15:  也。不相離性宗。不離宗依自性差別。故
T2282_.69.0511a16:  云所成立自性所成立差別也。明詮釋此
T2282_.69.0511a17:  意也。問纂引疏三釋了。述助釋意。此但
T2282_.69.0511a18:  所諍之義。或諍有法或諍於法等
T2282_.69.0511a19:  所諍體義。名自性差別者。纂主助釋也。
T2282_.69.0511a20:  以知疏三釋者。皆不云以所諍宗爲所
T2282_.69.0511a21:  立歟。答解能所立義。疏有三釋。初釋能
T2282_.69.0511a22:  詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能
T2282_.69.0511a23:  依所依對。此外纂主標今又解云。教理相
T2282_.69.0511a24:  對。又作二釋。二謂自性差別以下。還依
T2282_.69.0511a25:  疏初釋。以所諍體義。爲自性差別也。不
T2282_.69.0511a26:  爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲
T2282_.69.0511a27:  常途性相。豈爲一相助釋哉
T2282_.69.0511a28:  今云。瑜伽等自性差別。或屬宗體。且如
T2282_.69.0511a29:  聲無常量。以聲上無常。爲所立差別故。
T2282_.69.0511b01:  或屬宗依。雖聲之無常。其無常義。留極
T2282_.69.0511b02:  成無常能別。得差別名。故或通宗依宗
T2282_.69.0511b03:  體。合前二義論之。或又不屬何。本眞
T2282_.69.0511b04:  體義。非宗非宗依故。今三釋者。對能立
T2282_.69.0511b05:  中立宗。欲辨其不同故。以合宗。爲立
T2282_.69.0511b06:  宗。以屬宗依。自性差別爲所成立也。此
T2282_.69.0511b07:  釋意。非不許屬宗體之門也。仍初後
T2282_.69.0511b08:  二釋。不可取捨
T2282_.69.0511b09:  ○先後對共相義
T2282_.69.0511b10: 問付先陳後説對。分別前陳故。後説名共
T2282_.69.0511b11: 相。應是不相離性之宗。何云宗依。答極成
T2282_.69.0511b12: 宗依者。自他共許之詞也。是名宗依如常。
T2282_.69.0511b13: 但用此宗依者。爲分別先陳令不相離
T2282_.69.0511b14: 也。其後説須分別先陳之物云事。立敵本
T2282_.69.0511b15: 自許之。故名共相。問今後説能別有淺深
T2282_.69.0511b16: 二重。正爲宗依之分淺。法有法各別不相
T2282_.69.0511b17: 屬故。分別前而爲共分深。敵不許之故。
T2282_.69.0511b18: 今淺深二重中。正取何重。爲先後對共相
T2282_.69.0511b19: 哉。若取一捨一者。不離前難。別兼二者。
T2282_.69.0511b20: 乖道理。廢立可決定故
T2282_.69.0511b21: 答不棄二義。但正爲宗依之分。極成分也。
T2282_.69.0511b22: 此用法有法極成宗依者。遂爲令不相離
T2282_.69.0511b23: 云事。立敵互存。是故今爲宗依極成之法。
T2282_.69.0511b24: 可爲自相共相之物也爲言問如此義者。
T2282_.69.0511b25: 以不相離性邊爲共相。可爲實義歟。不
T2282_.69.0511b26: 爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼極成
T2282_.69.0511b27: 分哉。答自共之門。自元許後説通有法。
T2282_.69.0511b28: 此後説用極成許置之物。不爾敵證驚而不
T2282_.69.0511b29: 許故。以何力立實所立。是其宗依極成之
T2282_.69.0511c01: 習也。今此二門。一闕比量不立。若許通二。
T2282_.69.0511c02: 豈不兼之哉。若設雖兼。一邊不攝此重者。
T2282_.69.0511c03: 不然。二中取何爲此重。棄何爲餘對哉。
T2282_.69.0511c04: 又餘對者。是何對哉 問不相離邊。可屬局
T2282_.69.0511c05: 通。其義易知 答不爾。局通對本取諸法
T2282_.69.0511c06: 本眞若體若義。爲因明所成立之門也。法體
T2282_.69.0511c07: 既決。定異前後是一設先擧體。次擧別義。
T2282_.69.0511c08: 以義分別法體之門。不爲局通共相。通餘
T2282_.69.0511c09: 法。是共義也是二二對共相。其義大異不可
T2282_.69.0511c10: 令相濫。問。若爾先後對共相。不通他哉。
T2282_.69.0511c11: 若云通者。濫局通共相。若不通者。後陳何
T2282_.69.0511c12: 不通喩。如無常義通瓶。又先後對名所成
T2282_.69.0511c13: 非成對。以因喩成後説。故名所成也。又如
T2282_.69.0511c14: 縷貫花者。一縷貫亦青諸花。衆多花類有法
T2282_.69.0511c15: 同喩。又云貫通他上。他者對有法指喩依
T2282_.69.0511c16: 也 答。先後對共相。貫同喩。或不通義。能
T2282_.69.0511c17: 可案之。子島釋云。前後向上。局通流下
T2282_.69.0511c18: 此義難知。今且可云。二對共相。倶通上
T2282_.69.0511c19: 下。二對倶雖通上下。其意猶異也。先後對
T2282_.69.0511c20: 向上爲本。局通流下爲本。傍論之者。先後
T2282_.69.0511c21: 流下。局通向上
T2282_.69.0511c22: 問兩對本意何不同哉 答。局通對。諸法本
T2282_.69.0511c23: 有體義故。義自通餘法。非今所案立。先後
T2282_.69.0511c24: 對入立量門。對敵欲令知義故。前後陳
T2282_.69.0511c25: 之。以後説今別前陳也。引喩只助令知
T2282_.69.0511c26: 此義也。量意云。局通對義。本來通他故。是
T2282_.69.0511c27: 爲正意。後説義通有法體。依比量門所案
T2282_.69.0511c28: 立。前後言中。後陳義欲分別先陳故。向上
T2282_.69.0511c29: 爲本。二對意。倩可案之
T2282_.69.0512a01:  局通對所成立。先後對後陳所成立。其趣
T2282_.69.0512a02:  猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令
T2282_.69.0512a03:  知。爲所成也。是故體云所成也。前後
T2282_.69.0512a04:  對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故
T2282_.69.0512a05:  後陳云所成也。今成假他力。助成義也。
T2282_.69.0512a06:  重意云。前後對約在所。此置物所成。彼
T2282_.69.0512a07:  置物不被成之習也。局通對所成。立者前
T2282_.69.0512a08:  本有。若體若義爲我所成。若法此體此義
T2282_.69.0512a09:  無之物。并雖本有。他共許。已知有之
T2282_.69.0512a10:  物。今不成。對之云所成也。又局通對。
T2282_.69.0512a11:  不以後説分別先陳。分別是先後對也。
T2282_.69.0512a12:  局通對意。義是體上在故。通有法也。是
T2282_.69.0512a13:  故雖同向上。二對意異也
T2282_.69.0512a14:  ○言陳意許對自性差別宗依宗體
T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與局通何別 答。局
T2282_.69.0512a16: 通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其
T2282_.69.0512a17: 體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也」
T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧
T2282_.69.0512a19: 言陳之物。言下意許也。故屬宗依 問。必
T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗
T2282_.69.0512a21: 哉。尤可言宗體 答。其以眼等之神我他
T2282_.69.0512a22: ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用
T2282_.69.0512a23: 之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳
T2282_.69.0512a24: 他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故
T2282_.69.0512a25:
T2282_.69.0512a26: 問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許
T2282_.69.0512a27: 准之言許對。所諍宗體也。不爾豈諍宗
T2282_.69.0512a28: 依哉 答。彼釋局通對也。局通對。所諍體
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗。不同
T2282_.69.0512b01:  ○能違宗有意許哉
T2282_.69.0512b02: 若有者。義斷云。即四相違因。所違者是
T2282_.69.0512b03: 無者。有性非有性能違。豈無意許哉。擧共
T2282_.69.0512b04: 許有爲言陳。非離實有性故
T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有
T2282_.69.0512b06: 性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有
T2282_.69.0512b07: 非之 問。本量又可爾。有性與大有性。言
T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異能違 答。本量言許。實二重
T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非
T2282_.69.0512b10: 彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非
T2282_.69.0512b11: 有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈
T2282_.69.0512b12: 在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法
T2282_.69.0512b13: トシアル意許
T2282_.69.0512b14:  有法自他相能違自他共之次。可沙汰定
T2282_.69.0512b15:  之
T2282_.69.0512b16:   建暦二年八月九日。複審之次記之。
T2282_.69.0512b17:   同法正覺院右筆
T2282_.69.0512b18:   貞和五年五月二日交點了。去三月以
T2282_.69.0512b19:   正本即交合彼御本了。何非末代重
T2282_.69.0512b20:   寶乎于時洛陽
淨菩提寺
T2282_.69.0512b21:                法印範縁春秋
六十
T2282_.69.0512b22:   元徳二年十月二十九日夜半對紅燭
T2282_.69.0512b23:   馳丹筆了
T2282_.69.0512b24:         法印權大僧都覺 春秋
廿五歳
T2282_.69.0512b25:   正慶元年九月十四日未刻以良算自筆
T2282_.69.0512b26:   本校合訖二十七歳
T2282_.69.0512b27:   觀應二年三月三日夜於燈下書寫終
T2282_.69.0512b28:   功畢
T2282_.69.0512b29:              擬講顯意
T2282_.69.0512c01:   同十五日寅初於寶積院御所一交了
T2282_.69.0512c02: 明要鈔卷第一
T2282_.69.0512c03:
T2282_.69.0512c04:
T2282_.69.0512c05: 明要鈔卷第二
T2282_.69.0512c06: 法自相敵者佛弟子傳 通二宗義
有二釋義
T2282_.69.0512c07: 第二作法分離事  因喩之法不應分別
T2282_.69.0512c08:
T2282_.69.0512c09: 法差別意許勝勝勝劣二家大綱
與所立法勝劣差別文
T2282_.69.0512c10:           注釋三過
不樂爲與能違宗同異
T2282_.69.0512c11: 積聚性因違法自相事付臥具上神我
用勝義有無
T2282_.69.0512c12: 神我用勝意許宗義准不顧諍
T2282_.69.0512c13:  ○法自相敵者
T2282_.69.0512c14: 子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。
T2282_.69.0512c15: 更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。
T2282_.69.0512c16: 其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘
T2282_.69.0512c17: 處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。
T2282_.69.0512c18: 何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成
T2282_.69.0512c19: 勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪
T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯
T2282_.69.0512c21: 佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立
T2282_.69.0512c22: 無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至
T2282_.69.0512c23: 極正理哉。疏對二師擧二正佛弟子傳。
T2282_.69.0512c24: 至極證也。陳那説二。倶是正因者。指理門
T2282_.69.0512c25: 於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何
T2282_.69.0512c26: 乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂
T2282_.69.0512c27: 釋。可爲明證此外雖有佛弟子文。不
及此等釋。仍不出
T2282_.69.0512c28: 問。聲勝二宗。在劫初諍聲常無常。足目取
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