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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯*了時。法自相也。此時可爲法自相
T2281_.69.0499a04: 故。望此在意許時。猶名法爲言故纂云。必
T2281_.69.0499a05: 須加言在意許時。雖未加言。顯遂可
T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
T2281_.69.0499a08: 猶名法爲言
T2281_.69.0499a09:   本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
T2281_.69.0499a10:   其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11:  今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12:  以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13:  不加言量能別所成故。二者意許宗言陳
T2281_.69.0499a14:  下別義故今不名意許量。只
以意許名法也
三者有法下意
T2281_.69.0499a15:  許見加言應立名法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16:  須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17:  名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18:  三相違門也。後重者法自相非後三相違
T2281_.69.0499a19:  也有法自相所立法之下具
成*了。可見台之
T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
T2281_.69.0499a23: 故不相違也爲言。文
T2281_.69.0499a24:  今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25:  相*了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26:  也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27:  立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
T2281_.69.0499a28:  加言立量時名法爲言故記云。今理門論
T2281_.69.0499a29:  望此義故等云云望此義者。存此意歟」
T2281_.69.0499b01:   此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02:   事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
T2281_.69.0499b07: 闕相。不能成宗。此相違因。名不成因云云
T2281_.69.0499b08: 明燈抄
同之
邑記云。○但是兩倶。不許於同品
T2281_.69.0499b09: 有。名兩倶過。餘三不成。亦准於文獻記
同之
T2281_.69.0499b10: 子島云。今謂可依邑獻二記也云云但於證
T2281_.69.0499b11: 文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
T2281_.69.0499b15: 相違。不名不成云云子島引此文爲證
T2281_.69.0499b16:  私記文委細也。可見
T2281_.69.0499b17: 明本抄第十二
T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下
T2281_.69.0499b22:  若有兩倶不成及非勤勇問答闕減過性
T2281_.69.0499b23:  不定法自相竝不    二十七不成
T2281_.69.0499b24:  違決自他共
T2281_.69.0499b25:   若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
T2281_.69.0499b29: 爲言
T2281_.69.0499c01:   第七句無常性故因有兩倶不成事
T2281_.69.0499c02: 九句義私記子島云。問。第七句作法如何
T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定 答。云フニ疏云。此因雖是兩倶全分
T2281_.69.0499c08: 兩倶不成。今取不定亦無有過云云問。不
T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙 若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也 問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 耶 答。九句門不顧初相。只就後二
T2281_.69.0499c18: 相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○
T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
T2281_.69.0499c20: 有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
T2281_.69.0499c26: 名。非是眞過
T2281_.69.0499c27:  明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28:  此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29:  門外有不成。今取不定者。九句門取不
T2281_.69.0500a01:  定邊。不顧初相爲言九句本就後二相。
T2281_.69.0500a02:  顯彼差別。各示其作法也。是故無常性
T2281_.69.0500a03:  故因。擬初相應有。爲作法也。不云不
T2281_.69.0500a04:  具初相之收九句也
T2281_.69.0500a05:   疏私記引邑記明燈鈔。不述自義。九
T2281_.69.0500a06:   句義私記。上綱御本意歟。可翫之。餘
T2281_.69.0500a07:   徳傳如本鈔
T2281_.69.0500a08: 子島九句義私記又云。問。纂中作四句云。
T2281_.69.0500a09: 有遍是宗法性非同品定有性。即九句中三
T2281_.69.0500a10: 句。及後三句中初後二句云云其後三句中初
T2281_.69.0500a11: 句者。此第七句也。此句既有遍是宗法性義。
T2281_.69.0500a12: 何云有兩倶不成失*耶 答。其於有法
T2281_.69.0500a13: 聲之處。有能詮響音。是即無常。故無常性故
T2281_.69.0500a14: 因。遍一分有法。故云爾也。故邑記云。響音
T2281_.69.0500a15: 入宗。理亦無失云云
T2281_.69.0500a16:  依此釋者。纂要爲作句數。遍一分有法
T2281_.69.0500a17:  故。具初相云也。能詮聲正有法也。實有
T2281_.69.0500a18:  兩倶不成。可思之
T2281_.69.0500a19:   及非勤勇問答二
T2281_.69.0500a20: 問。纂要中。問九句攝後三相違之義云。又
T2281_.69.0500a21: 彼九句望違於常及非勤勇。此但違法。如
T2281_.69.0500a22: 何攝四非勤宗者。前所出之第七句宗也。
T2281_.69.0500a23: 既以此爲法自相相違因。明知兩倶不成與
T2281_.69.0500a24: 法自相。相並云事 答。纂要及非勤勇問者。
T2281_.69.0500a25: 或問第六句。或問第七句。先徳諍也。因之
T2281_.69.0500a26: 昔延長聖代。降彌綸之明詔。五大寺學生。
T2281_.69.0500a27: 善因明者。競有勘文。大安寺令扆。東大寺
T2281_.69.0500a28: 平昇。同立以第七句。爲非勤勇宗之義。專
T2281_.69.0500a29: 寺平源。東大寺貞勝等。存第六句義。今依
T2281_.69.0500b01: 第六句傳。何爲難哉
T2281_.69.0500b02:   第七句傳東大寺因明師付十難
T2281_.69.0500b03: 一違論頌過理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五
七九不定也。第七句既不定因也。何混
T2281_.69.0500b04:       攝四六
句耶
T2281_.69.0500b05: 二違纂頌過頌云。二八爲正因。四六相違攝。所餘
皆不定 文 所餘皆不定者。亦五句也。
T2281_.69.0500b06:       准上過
可知
T2281_.69.0500b07: 三違如理記過彼記云。九句望常宗非勤勇宗。倶
違法自相 文 所作勤勇二因。望
T2281_.69.0500b08:        第四第六常宗爲
法自相。爲言
T2281_.69.0500b09: 四九句攝過類過若非眞法自相相違者
豈九句因攝過類*耶
T2281_.69.0500b10: 五有問爲答過若言望違於常宗者。四六句宗。及
非勤勇第七句者。問既問三句。
T2281_.69.0500b11:        答何不擧
第七句*耶
T2281_.69.0500b12: 六違首記過彼記云。望違於常及非勤勇者。
第六句。云云
T2281_.69.0500b13: 七過相相濫過相違後二相過。不定第
三相過。何令一混哉
T2281_.69.0500b14: 八總破文章過夫見文體。一篇述志。上下相通。
乃成其義。今此纂要之文。見釋
T2281_.69.0500b15:       始終。起自問文。至于答詞。唯説四
六句攝餘三相違。都無第七句可問
T2281_.69.0500b16:       難之理。何可執非勤勇之三
字。以破纂要師之一章哉
T2281_.69.0500b17: 九違四依過彌勒説四依云。依義不依文。乃
至。依智不依識 云云 今依非勤
T2281_.69.0500b18:       勇文。不依相違不定差別
道理。豈不違慈尊哉
T2281_.69.0500b19: 十違因明師過我朝因明師。始自東大寺大法師長
載等。至于當時僧綱并諸學者。皆
T2281_.69.0500b20:       學第六句之義。部
類之多則爲證也
T2281_.69.0500b21:    第六句傳大安寺大僧都令扆付多過
T2281_.69.0500b22: 一違論頌過理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。
勤遷不變。由所量等九文第七宗
T2281_.69.0500b23:       名非
勤故
T2281_.69.0500b24: 二違疏文過疏上卷。九句宗總爲四類。云○一
非勤勇。後三初 云云
T2281_.69.0500b25: 三違記釋過如理記云。九句望常宗非勤勇宗。但
違法自相。云云常宗者四六句也。非
T2281_.69.0500c01:       勤者第
七句也
T2281_.69.0500c02: 四二問無別過若云九句具攝四違等者。擧四
六兩句爲問。又彼九句等者。擧前
T2281_.69.0500c03:       二常宗及第七句合三句爲問。此
即二問差別也。若非勤爲第六句者
T2281_.69.0500c04:       初後二問
無差別
T2281_.69.0500c05: 五不知似相違過九句中。四六正相違因也。勤非
勤兩宗相違。亦爲法自相。是
T2281_.69.0500c06:        似相違也。若非勤第六
者。不知似相違
T2281_.69.0500c07:  東大寺平昇加難云。非勤之名。雖通常無
T2281_.69.0500c08:  常。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及
T2281_.69.0500c09:  明燈抄云。非勤與遷是無常異名云云
T2281_.69.0500c10:  云常義耶
T2281_.69.0500c11: 今云。雖有二義。本朝古來明徳。多立問第
T2281_.69.0500c12: 六句之義。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師
T2281_.69.0500c13: 寺眞惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮
T2281_.69.0500c14: 僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶
T2281_.69.0500c15: 甄文理。同傳此義。上所擧十難。取可爲此
T2281_.69.0500c16: 傳證。倶於所付六難者。第六句常宗。雖不
T2281_.69.0500c17: 云非勤。纂主有別意。故ラニ名非勤勇宗也。
T2281_.69.0500c18: 凡勤發物是無常者。縁起道理也。聲論誤
T2281_.69.0500c19: 以無常家勤發因。横立常宗。爲顯此非。呼
T2281_.69.0500c20: 常宗故名非勤勇也。理門及疏等釋。付比
T2281_.69.0500c21: 量正言支。常與非勤各別列之。纂主存別
T2281_.69.0500c22: 義。不相違。次二問差別。若云九句具攝四
T2281_.69.0500c23: 違。如何説言如法成法。不言成有法者。初
T2281_.69.0500c24: 於所成非成道理難之。又彼九句望違於常
T2281_.69.0500c25: 等者。付論出作法。設問。重意者。論四六相
T2281_.69.0500c26: 違。唯擧法自相過。以何知。此外論主攝餘
T2281_.69.0500c27: 三違云事爲言更非以單重爲二問差別
T2281_.69.0500c28: 也。況前擧四六句了。更設別難者。唯可
T2281_.69.0501a01: 擧第七句。何重又擧四六哉。單重差別。還
T2281_.69.0501a02: 不順道理。次非勤無常異名云事不可
T2281_.69.0501a03: 爾。現見世間。勤發物必無常。非勤物有空
T2281_.69.0501a04: 等常法。定知勤順無常。非勤是常異名也
T2281_.69.0501a05:    三相倶闕量
T2281_.69.0501a06: 聲論師立量云。聲常眼所見故。同喩如虚
T2281_.69.0501a07: 空。異喩如盆等云云今此量三相倶闕。故犯
T2281_.69.0501a08: 兩倶不成。闕後二相。故兼可有相違因過」
T2281_.69.0501a09: 本云。三相倶闕量有無。先徳有諍。若依南
T2281_.69.0501a10: 寺明詮僧都傳者。陳那賢愛唯立六句。故疏
T2281_.69.0501a11: 云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過○無闕
T2281_.69.0501a12: 三者○施無厭寺。有一論師。名爲賢愛○
T2281_.69.0501a13: 亦除第七陳那以來。雖有六句七句二
T2281_.69.0501a14: 説。陳那賢愛存六句之説。言有第七句者。
T2281_.69.0501a15: 西天餘師義也。若依願曉意者。陳那以後。
T2281_.69.0501a16: 約因三相。辨闕過有二類。若無體闕者。無
T2281_.69.0501a17: 第七句。若有體闕者。可有第七句。已陳能
T2281_.69.0501a18: 立言支。設雖三相倶闕。何非闕減過性。故
T2281_.69.0501a19: 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以無體爲闕。
T2281_.69.0501a20: 故唯六句廣如
本鈔
T2281_.69.0501a21:  今云三相倶闕量。本疏及略纂。明出其作
T2281_.69.0501a22:  法。故可存陳那立第七句之義也。況不
T2281_.69.0501a23:  善因明師。謬有立如此量者。定可勘其
T2281_.69.0501a24:  過。若於付過者。豈不爲之闕減過性哉。
T2281_.69.0501a25:  故賢愛陳那等。有體闕立七句。無體闕除
T2281_.69.0501a26:  第七句傳。能順本疏上下。此義意。兩倶
T2281_.69.0501a27:  不成量。闕後二相邊。不攝因四十四過。只
T2281_.69.0501a28:  名闕減過。闕減過性。本三十三過外過
T2281_.69.0501a29:  故。下喩見之。同喩能立不成。異喩能立
T2281_.69.0501b01:  不遣過也
T2281_.69.0501b02:  又案。陳那於闕過有二種。若於無體闕。
T2281_.69.0501b03:  不立第七句。疏上卷云。以無體爲闕。故
T2281_.69.0501b04:  唯六句者。此意也。若於有體闕者。亦許
T2281_.69.0501b05:  第七句。下卷文是也。但陳那以無體。爲
T2281_.69.0501b06:  正闕減過性。故可爲六句師歟。故疏云
T2281_.69.0501b07:  以無體爲闕故唯六句者。陳那正意存無
T2281_.69.0501b08:  體闕歟
T2281_.69.0501b09:  問。陳那立有體闕旨。疏文分明。以何知。
T2281_.69.0501b10:  正以無體闕爲過性云事。以無體爲闕
T2281_.69.0501b11:  釋。唯説六句。論無體門爲言非云以有
T2281_.69.0501b12:  體闕不爲過。何捨明説依隱文哉
T2281_.69.0501b13:  答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故
T2281_.69.0501b14:  論述諸過*了。至下別明之。而有體闕
T2281_.69.0501b15:  者。皆兼自餘過。疏述義少闕*了云。隨應
T2281_.69.0501b16:  各有。因四不成。同喩倶不成。異喩倶不遣。
T2281_.69.0501b17:  或具二過。或具三過爰無體闕。既不陳
T2281_.69.0501b18:  其言支。豈爲言支上過哉。故疏上卷。述
T2281_.69.0501b19:  無體闕*了。倶名闕過非餘過攝
T2281_.69.0501b20:  知。餘過有所可推。不別爲闕減過。唯無
T2281_.69.0501b21:  體闕。是論所説闕減過性云事。次會疏不
T2281_.69.0501b22:  叶文故唯六句者。大欲表陳那菩薩是
T2281_.69.0501b23:  爲六句家云事。以唯以無體。爲闕過爲
T2281_.69.0501b24:  其故也。不爾以故二字。難消者也
T2281_.69.0501b25:   缺減過性事闕減過性者能立缺減之過也
T2281_.69.0501b26: 古因明師以宗因喩三支。皆爲能立。三支言皆顯諸
法本眞體義。爲其能立故。於其三支明
T2281_.69.0501b27:     缺減
T2281_.69.0501b28: 陳那以後以因喩爲能立。宗爲所立。諸法體義法
然而有。非依言始立。故於能立因喩。因
T2281_.69.0501c01:     一喩二爲三。約
此論闕減也
T2281_.69.0501c02:   古師有二義
T2281_.69.0501c03: 一者。自古至世親。皆立七句
T2281_.69.0501c04:  疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕
T2281_.69.0501c05:  一有三。闕二有三。闕三有一
T2281_.69.0501c06: 二者。除世親以後。唯立六句
T2281_.69.0501c07:  疏云。世親以後。皆除第七。以宗因喩三。
T2281_.69.0501c08:  爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。
T2281_.69.0501c09:  有何所闕。而得似名
T2281_.69.0501c10:   新師二説
T2281_.69.0501c11: 陳那賢愛唯立六句
T2281_.69.0501c12:  疏云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過。即
T2281_.69.0501c13:  因三相。六過是也。闕一有三。闕二有三。
T2281_.69.0501c14:  無闕三者○施無厭寺。有一論師。名爲
T2281_.69.0501c15:  賢愛○因明一論。時無敵者。亦除第七
T2281_.69.0501c16: 自餘諸師不除第七句
T2281_.69.0501c17:  疏云。自餘諸師不肯除之。標○雖有申
T2281_.69.0501c18:  宗。不申因喩。如數論者。執我爲思。不
T2281_.69.0501c19:  申因喩。豈非過也已上無體
闕第七句
又雖有言。而
T2281_.69.0501c20:  相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。
T2281_.69.0501c21:  徳所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳
T2281_.69.0501c22:  依。如四大種。此徳依因。雖有所説。三相
T2281_.69.0501c23:  並闕。何得非似有體
倶闕
由此第七。亦闕減
T2281_.69.0501c24:  過
T2281_.69.0501c25:   以上疏文。就自餘諸師。於有體無體。
T2281_.69.0501c26:   示三相倶闕作法
T2281_.69.0501c27:  疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩。或七
T2281_.69.0501c28:  六句。陳那已後。約因三相。亦六或七。並
T2281_.69.0501c29:  如前辨。或且約陳那因三相。爲七句者。
T2281_.69.0502a01:  闕一有三○闕二有三。○如立聲常眼
T2281_.69.0502a02:  所見故。虚空爲同。盆等爲異。三相倶
T2281_.69.0502a03:  闕今云。古師缺減。云或七六句者。
T2281_.69.0502a04:  世親已前以後二説也。陳那以後。亦六
T2281_.69.0502a05:  或七者。陳那賢愛云亦六。自餘諸師
T2281_.69.0502a06:  云或七也。並如前辨者。於新古師。略
T2281_.69.0502a07:  指二家。並讓上卷也。或且約陳那已
T2281_.69.0502a08:  下。述別義也。若有體爲闕者。可云七
T2281_.69.0502a09:  句師爲言
T2281_.69.0502a10:  同上卷初文。則因三相。六過是也者。且
T2281_.69.0502a11:  於無體闕出六句義。又雖有言。而相並
T2281_.69.0502a12:  闕等者。依陳那出有體闕。出倶闕句
T2281_.69.0502a13:  也。下卷亦六者。指彼無體闕。或七者。自
T2281_.69.0502a14:  餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。
T2281_.69.0502a15:  若爾陳那。並許二門。疏上下分明也。何
T2281_.69.0502a16:  以陳那爲六句家。云或且約陳那已下。
T2281_.69.0502a17:  述別義耶 答。自餘諸師不肯除之下。如
T2281_.69.0502a18:  數論師等者。出無體闕中第七句。又雖有
T2281_.69.0502a19:  言等者。又擧有體倶闕也。是皆餘師中。
T2281_.69.0502a20:  釋第七句文也。何以又雖有言等文。還
T2281_.69.0502a21:  屬上陳那義。文言隔越。又無表別義之
T2281_.69.0502a22:  詞。況終文三相並闕。何得非似。由此第
T2281_.69.0502a23:  七。亦闕減過者。結成七句義。對前六句
T2281_.69.0502a24:  義之詞也。陳那猶七句義者。餘師對誰成
T2281_.69.0502a25:  之哉。不可云對古師。彼自本不許因
T2281_.69.0502a26:  一喩二義。今文云而相並闕。於新師成
T2281_.69.0502a27:  故。不可云對賢愛。賢愛同陳那。陳那
T2281_.69.0502a28:  許有體闕。賢愛豈獨六句義哉
T2281_.69.0502a29:   闕過有二種新師
T2281_.69.0502b01: 一無體闕疏云。無體闕者。謂不陳言。但在三支非
在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。
T2281_.69.0502b02:  故非無體○但名
闕過非餘過攝
T2281_.69.0502b03: 二有體闕復有二種
T2281_.69.0502b04:  少相闕疏云。以因三相。而爲能立
雖説因三相。少相名闕
T2281_.69.0502b05:  義少闕疏云。因一喩二。三爲能立。
雖陳其體。義少名闕
T2281_.69.0502b06:   疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以無體
T2281_.69.0502b07:   爲闕。故唯六句。雖唯陳宗。元無能立。
T2281_.69.0502b08:   何名能立闕減之過。諸徳皆説。總有七
T2281_.69.0502b09:   句
T2281_.69.0502b10:   今云。此釋亦於新師出二家。賢愛陳
T2281_.69.0502b11:   那者六句師。自餘諸徳七句也。即同上
T2281_.69.0502b12:   卷。可思之
T2281_.69.0502b13:  尋云。有體闕中。二種闕義如何 答。疏文
T2281_.69.0502b14:  如上抄。一者少相闕。因有三相。若闕一
T2281_.69.0502b15:  是過也。付因見之。同異喩過。是因過也。
T2281_.69.0502b16:  二者義少闕。以同異喩名爲因義。二喩
T2281_.69.0502b17:  言支雖有。而非二喩義。是喩過也
T2281_.69.0502b18:  問。以喩名因義者。二喩無體闕。又是可
T2281_.69.0502b19:  義少闕。若云然者。疏無體闕者復有二種
T2281_.69.0502b20:  不許無體義少闕哉 答。二喩無體闕。
T2281_.69.0502b21:  可攝義少闕。但疏於有體開二種者。無
T2281_.69.0502b22:  體闕頗相似古師義。不陳二喩言支之
T2281_.69.0502b23:  過。設雖不寄因相。自直有過。故有體闕。
T2281_.69.0502b24:  古師不開之。於陳那以後三相論之故。
T2281_.69.0502b25:  義少闕偏爲ルヲ以新師所立。且約有體闕。出
T2281_.69.0502b26:  之。而依實云之者。二喩既因上義也。設
T2281_.69.0502b27:  陳言闕同異喩義常宗以瓶爲
同喩等也
設不陳言
T2281_.69.0502b28:  爲ルモ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義
T2281_.69.0502c01:  少外。論餘闕哉
T2281_.69.0502c02:  問。上卷末文云。若陳因言。必有體闕三相
T2281_.69.0502c03:  既義。故非無體三相既義者。指義少
T2281_.69.0502c04:  闕歟。既云故非無體。知無義少闕無體
T2281_.69.0502c05:  云事 答。此釋意。頗異常旨。先設雖陳
T2281_.69.0502c06:  因言。若不説二喩言。豈非無體哉。何云
T2281_.69.0502c07:  必有體闕哉。又相是義少闕也。何云三相
T2281_.69.0502c08:  既義哉。今成其意云。説因闕二喩。直見
T2281_.69.0502c09:  喩者。雖爲無體闕。若自因傳見之。必因
T2281_.69.0502c10:  上義闕也。所以付因云少相闕也。不爾
T2281_.69.0502c11:  甚不得意。但三相既義者。相者是状也。
T2281_.69.0502c12:  相状是體上義用也。所以雖爲喩義少闕。
T2281_.69.0502c13:  猶可云因相闕。故疏云。因一喩二。陳爲
T2281_.69.0502c14:  能立。義少闕者等文義少闕於因一喩二
T2281_.69.0502c15:  論。而因一喩二即因三相者。是常途説也。
T2281_.69.0502c16:  又上卷上文。述陳那無體闕。因一喩二説
T2281_.69.0502c17:  有六過。則因三相六過是也其意亦同」
T2281_.69.0502c18:  問。因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三
T2281_.69.0502c19:  支也。今何相濫哉 答。對古師因外有別
T2281_.69.0502c20:  二喩體者。設言三支ニマレ若義三相相ニマレ
T2281_.69.0502c21:  皆名爲因三相。若於陳那。開二喩言。攝
T2281_.69.0502c22:  一因體之二門。各別論時。因一喩二名
T2281_.69.0502c23:  相。一因二喩名言三支也。相外名義。是
T2281_.69.0502c24:  強差別二門之日談也。云爾不相不名
T2281_.69.0502c25:  義。今云三相既義者。以義少闕中無體
T2281_.69.0502c26:  闕。即爲因少相闕也。重意云。直於喩顯
T2281_.69.0502c27:  過。必是義少闕也。此有無體有體二類
T2281_.69.0502c28:  以不共許法爲喩。猶
是有體闕。既説言故
設雖喩過。屬之因時。
T2281_.69.0502c29:  名少相闕也。但於初相過者。義少少相。
T2281_.69.0503a01:  其體難辨
T2281_.69.0503a02:  問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾
T2281_.69.0503a03:  者。義少闕時。可在宗處。若留于因處者。
T2281_.69.0503a04:  與少相闕。有何差別哉 答。三支皆屬
T2281_.69.0503a05:  因時。以宗爲因義。但闕減過性。約能立
T2281_.69.0503a06:  論故。設雖少相闕。猶是以初相闕關因
T2281_.69.0503a07:  處也
T2281_.69.0503a08:   義少闕必少相闕也。少相未必義少闕。
T2281_.69.0503a09:   所謂同喩異喩。對宗不談。擧之因闕
T2281_.69.0503a10:   二相。是唯少相。非義少句也
T2281_.69.0503a11:    闕減過性。義道甚幽微也。而往年得
T2281_.69.0503a12:    此案*了。今度再治之處。依爲至要。
T2281_.69.0503a13:    記入之
T2281_.69.0503a14:   不定法自相並否
T2281_.69.0503a15: 本院私記下云。問。凡有不定量。並有法自
T2281_.69.0503a16: 相相違。更有不定過。此爲眞法自相相違
T2281_.69.0503a17: 耶 答。約此有人云。不闕後二相所有法
T2281_.69.0503a18: 自相相違。眞過有。似過有。即其眞過者。此法
T2281_.69.0503a19: 自相相違。唯識比量法自相相違也明詮大徳
等傳也
T2281_.69.0503a20: 有人云。不闕後二相。所有法自相相違。必
T2281_.69.0503a21: 有不定過。非眞法自相相違。破有句法自
T2281_.69.0503a22: 相相違等也甚以成咲。戒
燈大徳傳也
有人云。不闕後二
T2281_.69.0503a23: 相。所有法自相相違。或有不定過。或無不
T2281_.69.0503a24: 定過云云不定過有。是似法自相相違。不定
T2281_.69.0503a25: 過無。眞法自相相違。即破有句法自相相
T2281_.69.0503a26: 違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是
T2281_.69.0503a27: 似法自相相違也云云 眞惠大
徳傳也
有人云。有不定
T2281_.69.0503a28: 量。相並法自相相違。若彼能違量。作不定
T2281_.69.0503a29: 時。以本量所有同不定著。而因明道理&MT06279;。而
T2281_.69.0503b01: 如是同不定ヘキ道理無。故能違量無不
T2281_.69.0503b02: 定過也徳大
徳傳也
有人云。一量不定法自相相
T2281_.69.0503b03: 違並有理都無。而有不定量。法自相相違
T2281_.69.0503b04: 有。見有不定過著。非法自相相違。不定有
T2281_.69.0503b05: 不見。而直法自相可令違道理。著法
T2281_.69.0503b06: 自相相違。故彼不定過。爲顯法自相相違。
T2281_.69.0503b07: 而出不定過。彼不定過非爲ントニハ等云云
T2281_.69.0503b08: 隆光大
徳傳也
T2281_.69.0503b09: 問。不定過。顯法自相相違。非不定過爲過
T2281_.69.0503b10: 之意如何耶 答。不定過コトヲ令有本量
T2281_.69.0503b11: 不定&MT01319;。置彼爲如言セル不定過。
T2281_.69.0503b12: 非謂別有不定過。本量因不定令有許&MT01319;
T2281_.69.0503b13: 故一量不定法自相相違相並理無也云云
T2281_.69.0503b14:  今云。此記載五傳。且可存三松。上綱自
T2281_.69.0503b15:  云。我昔往往。傳唯識比量非眞過之義。
T2281_.69.0503b16:  今因明優長之後。方知是眞過也云云 黄雙紙
説也
T2281_.69.0503b17:  可謂是因明之玄旨也。末生豈不歸信
T2281_.69.0503b18:  哉。今推其意。能違有不定作法者。謂作
T2281_.69.0503b19:  決定宗之作法也。無不定眞法自相者。
T2281_.69.0503b20:  作不定宗之作法也如常可准。音石傳
以有爲相量爲證
T2281_.69.0503b21:  問。此義有證*耶 答。纂要釋唯識比量
T2281_.69.0503b22:  法自相云。然法師意。據不定不離。與作
T2281_.69.0503b23:  決定。非據不定因復作決定過據不
T2281_.69.0503b24:  定離與作決定者。初三攝法。有離不離
T2281_.69.0503b25:  二類。與其不ト云定不離之宗爲正因
T2281_.69.0503b26:  非據不定因復作決定過者。非望有不
T2281_.69.0503b27:  定過之因復並作相違因過爲言 決定者。
對不定
T2281_.69.0503b28:  因。相違因云決定也。故上文難法自相能違云。
此有不定。何名決定文。大疏云。令宗決定。故
T2281_.69.0503b29:  名相違
*文
意云。本因既犯不定過。故能違
T2281_.69.0503c01:  還用此因之時。似復可犯不定。而能
T2281_.69.0503c02:  違既立不定宗。以離不離二法。總爲同
T2281_.69.0503c03:  喩。故無一邊作之不定爲言
T2281_.69.0503c04:  問。所違不缺後二相者。如何名相違
T2281_.69.0503c05:  因耶 答。能違既成立。非相違因者。是
T2281_.69.0503c06:  何過哉
T2281_.69.0503c07:  問。既不缺後二相。故無違害自宗之義。
T2281_.69.0503c08:  全不可得相違因名。是爲宗過。可攝比
T2281_.69.0503c09:  量相違。設於因所犯者。共不定也 答。
T2281_.69.0503c10:  本量所用因爲敵家正因。能成相違宗。
T2281_.69.0503c11:  豈非相違因哉。又不得成自宗。有共不
T2281_.69.0503c12:  定。故宗中比量相違。自本非所諍。但能
T2281_.69.0503c13:  違因非別因故。非單比量相違。必帶相
T2281_.69.0503c14:  違因也。亦非相違決定。本量有失故。所
T2281_.69.0503c15:  以三松御傳。不及缺後二相。而又相違因
T2281_.69.0503c16:  也爲言
T2281_.69.0503c17:  問。此傳意者。所違遂不缺後二相歟
T2281_.69.0503c18:  答。若能違成已之時。還見本量者。非無
T2281_.69.0503c19:  缺後二相之義。因是宗之所隨也。是故因
T2281_.69.0503c20:  同品。必須爲宗同品。依此義一切具因
T2281_.69.0503c21:  義物。皆爲一類。奪收同喩。望本量宗。既
T2281_.69.0503c22:  不同名。故缺後二相也。然而本是不定因
T2281_.69.0503c23:  故。以不闕後二相爲實義也
T2281_.69.0503c24:   重案此義。見因轉宗異品。或縱而爲
T2281_.69.0503c25:   異品付共不定。或奪而爲同品令缺
T2281_.69.0503c26:   後二相。前門依宗異品義。後門依因同
T2281_.69.0503c27:   法義爲言眞過云意。未必可例常途。
T2281_.69.0503c28:   只敵者勘過之中。有如此之門爲言
T2281_.69.0503c29:   傳雖似假設。深有實義。誠非因明優
T2281_.69.0504a01:   長之人者。誰傳此義哉。有爲相量。唯
T2281_.69.0504a02:   識比量法自相等。可沙汰合。並如尋思
T2281_.69.0504a03:   抄
T2281_.69.0504a04:   二十七不成子島私記引
明燈鈔
T2281_.69.0504a05: 兩倶四句一有體全分 二無體全分 
三有體一分 四無體一分
T2281_.69.0504a06: 隨一八句一有體他隨一 二有體自隨一 三無體他
隨一 四無體自隨一 五有體他一分隨一
六有體自一分隨一 七無體他一分隨一 
八無體自一分隨一
T2281_.69.0504a07:  疏中卷云。兩倶隨一二種不成。所依唯有。
T2281_.69.0504a08:  因通有無。然皆決定。兩隨一無。所以並
T2281_.69.0504a09:  得。能依有無。以爲諸句
T2281_.69.0504a10: 預六句一兩倶全分猶預 二兩倶一分猶預 三隨
他一全分猶預 四隨自一全分猶預 五隨
他一一分猶預 六隨自一一分猶預
T2281_.69.0504a11:  尋云。猶預不成。何不分有體無體句耶
T2281_.69.0504a12:  疏中卷云。猶*預不成有。所依能依。雖復
T2281_.69.0504a13:  皆有。因不決定。故總爲句。不分有無
T2281_.69.0504a14: 所依九句一有體全分 二無體全分 三有體一分

兩倶
所依
四有體他隨一 五有體自隨一 六
無體他隨一 七無體自隨一 八有體他一
分隨一 九有體自一分隨一 
已上隨一
所依不成
T2281_.69.0504a15:  尋云。何故無無體一分句耶。太賢師作
T2281_.69.0504a16:  此句云。數論對佛法立量云。石女兒
T2281_.69.0504a17:  及餘トノ無常。徳句攝故云云答。邑記云。
T2281_.69.0504a18:  無體之因。若許於宗一分得轉。即非無
T2281_.69.0504a19:  體故。云無此句。文
T2281_.69.0504a20:  又尋云。何無無體他一分。及無體自一分
T2281_.69.0504a21:  三句耶。疏中卷云。所依唯無。能依通
T2281_.69.0504a22:  有。但兩倶隨一所依不成爲句。故無
T2281_.69.0504b01:  他トノ無體隨一一分所依不成。若許自
T2281_.69.0504b02:  他少分因於宗有。必非一分隨一所依不
T2281_.69.0504b03:  成
T2281_.69.0504b04:  又尋云。何無猶豫所依不成耶。依之略
T2281_.69.0504b05:  纂約猶豫不成。分十二句之中。列猶預
T2281_.69.0504b06:  所依不成。加之文軌玄應・定賓等諸師。皆
T2281_.69.0504b07:  許此句。疏中卷云。亦無猶豫所依不成
T2281_.69.0504b08:  ○所依若無。不猶豫故。時或有釋。亦有
T2281_.69.0504b09:  猶豫所依不成。疏既盛行。人多信學。依文
T2281_.69.0504b10:  誦習。未曾輒改。有釋者文軌等也。略纂
T2281_.69.0504b11:  同彼意
T2281_.69.0504b12: 纂要云。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不
T2281_.69.0504b13: 成耶 答。有不於有法猶豫。於有法猶
T2281_.69.0504b14: 預。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因
T2281_.69.0504b15: 。亦猶豫スル所依不成アリ。如猶豫スルカ。得
T2281_.69.0504b16: 名不成。有法猶豫スル。何非因中猶豫所依不
T2281_.69.0504b17: 成。且據決定所依不成相對&MT06279;以明スニ。但於
T2281_.69.0504b18: 因疑スルノミ&MT01319;。非疑有法即是此過
T2281_.69.0504b19:   既有二釋。何以一釋爲難哉
T2281_.69.0504b20:   相違決定自他共事
T2281_.69.0504b21: 本云。可限共比量也。凡一有法上。有各別
T2281_.69.0504b22: 共許因喩。立敵二因。各成三相。成相違二
T2281_.69.0504b23: 宗。令敵證者不生決智於一邊。故得不定
T2281_.69.0504b24: 因名也。若限立或限敵。既無各自決定義。
T2281_.69.0504b25: 何云決定相違耶 依之唯識燈云。夫言
T2281_.69.0504b26: 決定因喩共許。述所立因喩必須兩許。不
T2281_.69.0504b27: 許自他違決也。又纂要云。又相違決定因
T2281_.69.0504b28: 喩共許此文亦限共比量。況略纂作問云。
T2281_.69.0504b29: 六不定中。前五各有違自他共。何故第六
T2281_.69.0504c01: 無其自他云云意顯也。答此問云。兩宗乖
T2281_.69.0504c02: 返。名曰相違。因喩各成。稱爲決定。故決定
T2281_.69.0504c03: 因。唯其共也。前五不爾。通他自問答之
T2281_.69.0504c04: 意。明限共比。嫌自他。加之疏中。釋不定因
T2281_.69.0504c05: 名云。二因皆不能令他敵證。生決定一智
T2281_.69.0504c06: 但疏五十四不定文。出不定種許也。不
T2281_.69.0504c07: 云皆爲眞
T2281_.69.0504c08:  今云。如此義者。正比量豈通自他二種
T2281_.69.0504c09:  哉。正量若不限共比者。二正因相並。何
T2281_.69.0504c10:  不通自比等。若許其義者。非違決者。
T2281_.69.0504c11:  何過哉。且立者立自比量之時。就彼宗。
T2281_.69.0504c12:  他喩他因有可成相違宗者。敵者必取之
T2281_.69.0504c13:  可立三支比量。能違所違各無過相者。
T2281_.69.0504c14:  豈非違決哉。於我宗彼此量齊而無勝
T2281_.69.0504c15:  劣之旨。立者豈不猶豫哉。餘作法准可
T2281_.69.0504c16:  知。但於慈恩淄洲釋相違者。先疏主釋。
T2281_.69.0504c17:  只非出句數之文。諸自共比。違共及自。
T2281_.69.0504c18:  皆爲過失。他比違他及共爲失之釋。不
T2281_.69.0504c19:  只限相違。大定衆量過失眞似之文也。
T2281_.69.0504c20:  軌轍豈嫌違決哉。以之可爲定量。次
T2281_.69.0504c21:  淄洲釋定難會通。但自他雖有違決一
T2281_.69.0504c22:  分義。猶不如共疑因。其旨如本義趣。各
T2281_.69.0504c23:  自決定義。專可在共許因喩故。是以疏
T2281_.69.0504c24:  主。兼勝劣倶爲眞過。纂主取勝捨劣之
T2281_.69.0504c25:  日。不名違決。云然非不許疏意。彼銀
T2281_.69.0504c26:  銅鐵三輪王所具象馬等。或名七寶。或不
T2281_.69.0504c27:  攝寶。是依勝劣立名不定。今又如此。
T2281_.69.0504c28:  自他共三量之中。若謂勝者。可共比量。
T2281_.69.0504c29:  然而正比量既通三種。過相又通共比違
T2281_.69.0505a01: 自等。以之可知。仍且可存疏意也
T2281_.69.0505a02:  予一期案。前後雖區。漸探屡決諸義。巨
T2281_.69.0505a03:  細悉歸子島一説。奉謁龍花。以仰悟解
T2281_.69.0505a04:  之加被笑
T2281_.69.0505a05:    因明之事。本無其功。隨又廢忘。今年
T2281_.69.0505a06:    春秋之間。聊加覆審。或拾往日遺
T2281_.69.0505a07:    草。或有當時潤色。至十一月一日。
T2281_.69.0505a08:    如形終篇。其間迷謬失錯等。深雖
T2281_.69.0505a09:    恐冥顯。隨分清淨之志。大明神可
T2281_.69.0505a10:    垂納受。病惱相續之間。未及再治
T2281_.69.0505a11:    耳
T2281_.69.0505a12:   建暦二年十二月二十三日 貞慶記之
T2281_.69.0505a13: 明本抄第十三
T2281_.69.0505a14:
T2281_.69.0505a15: 明本抄日記
T2281_.69.0505a16: 明本抄十三卷上帙七卷
下帙六卷
T2281_.69.0505a17: 暗推之愚鈔也。拾舊草副新案。終篇之後。
T2281_.69.0505a18: 未及再治。然而苟思利益。我心不穢書者。
T2281_.69.0505a19: 只一部也。兩人事難捨。仍以上帙七卷
T2281_.69.0505a20: 東北院僧都。以下帙六卷奉光明院律師。兩
T2281_.69.0505a21: 人互識。可令書寫殘卷。各御現存之間。都
T2281_.69.0505a22: 勿増成二本。將來付屬之人。偏可簡法器
T2281_.69.0505a23: 心性。若自門之中。無眞實之器者。當時傳
T2281_.69.0505a24: 授三人之内。隨宜可令相讓。此書良算院
T2281_.69.0505a25: 既書寫畢。抄出之間彼功莫大之故也。抑此
T2281_.69.0505a26: 遺言之趣。外人聞之者。偏處慢心或處法
T2281_.69.0505a27: 慳歟。全非其義。尋思抄事。付惜付與。其懼
T2281_.69.0505b01: 非一。仍世間只以不知此名字爲望。然者
T2281_.69.0505b02: 各御自筆可令書寫。病及急切。不能右筆
T2281_.69.0505b03: 之状如件
T2281_.69.0505b04:  建暦二年十二月二十三日 沙門花押
T2281_.69.0505b05:  敬白 條條起請事
T2281_.69.0505b06: 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不可
T2281_.69.0505b07: 成二本。況於多本哉。設雖貴人事。設雖
T2281_.69.0505b08: 世間門大切人事。永不可成多本。所詮者。
T2281_.69.0505b09: 他人不可令書寫。又一期後者。門弟之中。
T2281_.69.0505b10: 撰法器體可相傳。設又雖法器。付世間門
T2281_.69.0505b11: 不法不當之仁。不可相傳。又顧自幼少哀
T2281_.69.0505b12: 愍弟子。又依世間門恩。又依貴人事。不可
T2281_.69.0505b13: 相傳。若無相傳之器者。東北院光明院。□
T2281_.69.0505b14: 門某中。可奉相傳也。上件二箇條。若背起
T2281_.69.0505b15: 請旨者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。
T2281_.69.0505b16: 可死蒙于良算身。八萬四千毛孔状。如件
T2281_.69.0505b17: 敬白
T2281_.69.0505b18:   建暦二年十二月二十六日 良算敬白
T2281_.69.0505b19:  明本要目録
T2281_.69.0505b20: 相違因之因義猶帶即因義
T2281_.69.0505b21: 通局對
T2281_.69.0505b22:   三重對中。必可有諸法本眞體義道理。
T2281_.69.0505b23:   體門義等四類事
T2281_.69.0505b24:   纂要。此文旦約體義一門等文料簡
T2281_.69.0505b25: 先後對證文
T2281_.69.0505b26:   佛地論兼説三重對事
T2281_.69.0505b27:   現比二量傳今案此事猶可沈思
T2281_.69.0505b28: 法自相敵者
T2281_.69.0505b29:   勝論傳衆多道理瀉瓶之外具不可授與
T2281_.69.0505c01:   子島疏記。九句義記。倶存勝論事
T2281_.69.0505c02:   九句不對立傳雖非子島大順纂文
T2281_.69.0505c03:   三松傳愚推光明院竪義用之歟
然而不可披露
T2281_.69.0505c04:   道詮傳人多不受歟。然而微妙韻也
T2281_.69.0505c05: 法差別
T2281_.69.0505c06:   勝劣五故。第二故中。又有七故。尤可
T2281_.69.0505c07:   祕之
T2281_.69.0505c08:   與所立法有五義第二爲本
第五今案義可祕
T2281_.69.0505c09:   勝勝傳取同喩義。都無難云事。可祕
T2281_.69.0505c10:   事也
T2281_.69.0505c11: 有法自相一重意許義。可書入之。故
僧都暮年案也。尤爲本義
T2281_.69.0505c12:   有法能別互加言云事此義猶似背子島
T2281_.69.0505c13:   能別處諍有法意許義有法差別同
T2281_.69.0505c14: 有法差別本作法斷料簡。兩重意許傳潤色
T2281_.69.0505c15:   子島斷噵傳義委細不可云開也
T2281_.69.0505c16: 違三同異性能有事。猶難思
T2281_.69.0505c17: 違四
T2281_.69.0505c18:    有法自相時。有法有性共許自許事
T2281_.69.0505c19: 彼但擧宗有今案趣大切事也
T2281_.69.0505c20: 後三違決大旨得子島傳心畢。其中攝不定過之
旨尤可祕之筋也。周記二釋料簡又似珍
T2281_.69.0505c21: 三過並不子島傳大都得意開畢。猶可思惟事也。相
遠因與違決不竝義。以因改不改知
T2281_.69.0505c22:     之云事。
今案也
T2281_.69.0505c23: 正所諍故子島
T2281_.69.0505c24:
T2281_.69.0505c25:
T2281_.69.0505c26:
T2281_.69.0505c27:
T2281_.69.0505c28:
T2281_.69.0506a01: 第八句合離作法子島傳微妙也。可爲口傳
又未一定間。不記之
T2281_.69.0506a02: 一分所所不成眞過事
T2281_.69.0506a03: 因喩之法諸義目録
T2281_.69.0506a04: 因初二相。體義相隨宗因相隨事古來恐
未云出事也
T2281_.69.0506a05: 若言眼等諸義難
我他相例事
T2281_.69.0506a06: 積聚性因子島傳得意開畢
T2281_.69.0506a07: 義准宗傍義准宗傳ハ一樣開畢
別義可祕之
T2281_.69.0506a08: 西域師依春穩得燈抄意事
T2281_.69.0506a09: 共許有先年案聊過。今度案能能可沙汰開事
T2281_.69.0506a10: 因亦不遍付子島傳返清水可難事
又先年案
T2281_.69.0506a11: 因意許明燈抄得意畢
T2281_.69.0506a12: 有法自相能違自他共子島疏記趣沙汰開畢
T2281_.69.0506a13:   清辨比量有法不極成。年來不審。大樣
T2281_.69.0506a14:   開畢
T2281_.69.0506a15: 二等意許必帶言陳年來案
T2281_.69.0506a16:   今度不必帶之義又案畢。然而遂可
T2281_.69.0506a17:   記入之。作字事能能可得意
T2281_.69.0506a18: 作非有縁性體斷噵實等傳
諸不樂爲片差別。可沙汰加之
T2281_.69.0506a19: 有法差別能違作法今案。禀承義
T2281_.69.0506a20: 同異二品限有體歟事先年案也。大旨神妙歟
T2281_.69.0506a21: 第七句疏記遺恨釋也。而九句私記未曾有也
返返可祕釋也
T2281_.69.0506a22: 後三相違所立法可重事後二相違處。大旨在之
T2281_.69.0506a23: 缺減過性沙汰先年於笠置。數日評定大旨定畢
先日別義。可書入之
T2281_.69.0506a24: 明本抄調卷之後。外題問題令書御之時。此
T2281_.69.0506a25: 二帙之中。今案等可有用意事。可書出之
T2281_.69.0506a26: 由。有其仰。仍書出於御前書出畢。御評定
T2281_.69.0506a27: 皆以經畢。御點十八ケ條者。永以口外之
T2281_.69.0506a28: 由。深蒙御誡。又一題内有衆多文理事ヲハ。一
T2281_.69.0506a29: 一人教事無下事也。道理一兩究竟證文
T2281_.69.0506b01: 一ヅツ。別別可沙汰之。設付屬瀉瓶之體ニモ
T2281_.69.0506b02: 先後可沙汰加也是一又或自體。或
T2281_.69.0506b03: 教令云事。今披露ンヌレハトテ。最祕事。人
T2281_.69.0506b04: チラス事。永不可有事也。其ヲハタレトモ
T2281_.69.0506b05: 打聞等處ニテハ不窮其源底事也。又雖有得
T2281_.69.0506b06: 意窮タル。其一人二人也是二又舊草タル
T2281_.69.0506b07: 竪義人乞請レハ。取出事。返返不可有事良忠事
被仰出
T2281_.69.0506b08: 是三又貴人六借ナル奉教事。無益事
T2281_.69.0506b09: 也。易易有事行行トアルヲ可沙汰也是四又物
T2281_.69.0506b10: 沙汰セム。猶奧ケニスル。不可有事也。其
T2281_.69.0506b11: 令輕故也。但此事沙汰セム之時。令
T2281_.69.0506b12: 輕氣ナル人前ニハ。又タリケニ可令見也是五此目録
T2281_.69.0506b13: 大切事也。後光明院等ニモ可申。清書&MT06279;一枚
T2281_.69.0506b14: 遣也
T2281_.69.0506b15:   以上條條御前ニテ承及タル書付也。後可
T2281_.69.0506b16:   書直之
T2281_.69.0506b17: 建暦二年九月晦日。持明本抄。參海住山。
T2281_.69.0506b18: 其日不入見參。無言之由被仰出畢。以愚
T2281_.69.0506b19: 札明本調卷之由。令申之處。明朝可來之
T2281_.69.0506b20: 由有其仰。仍次日十月一日參向。老宿坊仰云。
T2281_.69.0506b21: 雖無言此事別事也。申請大明神也。可
T2281_.69.0506b22: 被仰。仍進畢。一返經御覽之後。數剋御
T2281_.69.0506b23: 落涙。其名ヲハ可云明本抄。其故。一明之本
T2281_.69.0506b24: 也。因明之本志在此書故。此釋有恐歟。二
T2281_.69.0506b25: 明本。本者菩提院本抄也。明者重令明顯
T2281_.69.0506b26: 之義也。海住山タリンモ有二義。海觀音誓願海
T2281_.69.0506b27: 也。其誓願安住スル義也。又補陀落海中
T2281_.69.0506b28: 擬彼山也。又海水毎ナリトケリ。去笠置來
T2281_.69.0506b29: 此山之處。又無水。仍愚身之祝也。住
T2281_.69.0506c01: 人主タリトケリ。山中荒多畜類住處也。此山
T2281_.69.0506c02: マテ人主タレト思故。又用此字也。此抄出助成
T2281_.69.0506c03: 之功ヲハ現世ニハ不可報之。若生佛土之時。佛
T2281_.69.0506c04: 先世恩。自身不堪。彼人大惠令開發。
T2281_.69.0506c05: 令發大心給ヘトサハ。佛力何不加被給哉。以
T2281_.69.0506c06: 此必可爲報謝之端トテ。其後數剋御落涙。此
T2281_.69.0506c07: 事一期之内。大ンキ事也。アハレ此事。閑
T2281_.69.0506c08: 明院等沙汰セハヤ。若不叶者。時時語申スヘキ也。又
T2281_.69.0506c09: 東北院待從得業。短命人也。然而今年
T2281_.69.0506c10: レハ。無下ニハ不見。眞實修學者也。遣相證性
T2281_.69.0506c11: 沙汰シタリシヲ次日草&MT06279;持來ルニ之云筆云義勢
T2281_.69.0506c12: 非普通ニハ。因明可得意開體也。必可
T2281_.69.0506c13: 教之
T2281_.69.0506c14:   以上。彼座條條仰之旨。爲後日憶念記
T2281_.69.0506c15:   之。同月二日。先如形書付之。後可能
T2281_.69.0506c16:   書之
T2281_.69.0506c17:   同三年三月一日。於海住山書寫畢。先
T2281_.69.0506c18:   師上人中陰四七之後朝也。毎聞顧命。
T2281_.69.0506c19:   斷哀惜腸     假名比丘覺遍
T2281_.69.0506c20: 明本抄十三卷。相具目録并日記。性譽僧
T2281_.69.0506c21: 都令付屬畢。可爲堂中之祕要。輒不可
T2281_.69.0506c22: 及外見。且者上人御遺誡記録。顯然者歟。
T2281_.69.0506c23: 抑東大寺宗性法印。當寺定眞得業者。爲年
T2281_.69.0506c24: 來之門弟之上。兩宗之法燈也。微功惟深。懇
T2281_.69.0506c25: 志不淺之間。歸徳感志。兩人共令許與畢。
T2281_.69.0506c26: 但各一期之後者。速可被返性譽之由。面
T2281_.69.0506c27: 面書契状賜之。又慇懃被申約束了。爲向
T2281_.69.0506c28: 後存知。記事由之状。如件
T2281_.69.0506c29:    康元元年十二月二十五日
T2281_.69.0507a01:  前權僧正花押 
T2281_.69.0507a02: 明本抄十三卷上帙七卷
下帙六卷
T2281_.69.0507a03: 右抄者。自解脱上人相傳之次第。見于建
T2281_.69.0507a04: 暦遺誡。良算誓文。康元置文等。凡當流二明
T2281_.69.0507a05: 聖教事。先年載慇懃之趣。獻讓状之處。有
T2281_.69.0507a06: 不慮之子細。今抄元讓與顯覺僧正畢。此條
T2281_.69.0507a07: 本意相違之間。示合彼僧正。而令御邊入室
T2281_.69.0507a08: 申定次第相承儀之處。僧正則出承諾状
T2281_.69.0507a09: 畢。爰彼僧正。元干性譽。去三月三日入滅之
T2281_.69.0507a10: 間。相具目録并日記等。直付屬隆遍權大僧
T2281_.69.0507a11: 都畢。於今者。先考御素意。一事無所殘。尤
T2281_.69.0507a12: 可令自愛給歟。抑此書者。八門之明鏡。三
T2281_.69.0507a13: 支之麗華也。相承不輒。付屬撰仁。且覺遍
T2281_.69.0507a14: 顯覺兩僧正。權官以前。昇僧正極位。各勤
T2281_.69.0507a15: 御願證誠。性譽亦追邂逅之芳躅。被聽道
T2281_.69.0507a16: 著之寺務畢。是則祖師上人。無想清淨之志。
T2281_.69.0507a17: 擁護神靈。隨喜納受之故歟。然則云二明○
T2281_.69.0507a18: 者。云六宗貫首。次第御前途。無其疑者也。
T2281_.69.0507a19: 爲向後存知。記事由之状。如件
T2281_.69.0507a20:   永仁五年六月二十五日
T2281_.69.0507a21:  前權僧正花押 
T2281_.69.0507a22: 因明重書二本一本吉祥院已講頼昭
一本小納言已講定算
T2281_.69.0507a23: 此書籍依有所存。可令進上置一乘院大
T2281_.69.0507a24: 僧都御房之御方所也。三十箇日穢限以後。
T2281_.69.0507a25: 爲範經實慶經實等沙汰。急速可令執進
T2281_.69.0507a26: 上之。抑同宿門弟中。令因明習學。至探題
T2281_.69.0507a27: 等位爲可令披見於此書籍器者。其時者
T2281_.69.0507a28: 可被許一見由。申入院家畢。縱雖申出。
T2281_.69.0507a29: 當要後者。不日可令返上之。雖一字一句。
T2281_.69.0507b01: 不可有書寫等儀。若背此等遺命者。可
T2281_.69.0507b02: 蒙神明三寶證罰者也。且此事所申入院
T2281_.69.0507b03: 家之状案。記置之所也
T2281_.69.0507b04: 明本抄一部十三卷。被書寫功候。尤神妙
T2281_.69.0507b05: 候。日記一卷。要目録一卷進候。目録者雖
T2281_.69.0507b06: 爲良算之記注。皆上人之言談候。於此物
T2281_.69.0507b07: 者。大略一本候。殊可有御祕藏候。御邊事
T2281_.69.0507b08: 雖爲他寺他門。自當初申馴候。芳志慇懃。
T2281_.69.0507b09: 不淺不輒。仍深有所存。奉付屬候者也。御
T2281_.69.0507b10: 委附之仁。若非二明之法器者。性譽僧都許
T2281_.69.0507b11: 可被送遣候。可背先師本意之故也。病
T2281_.69.0507b12: 床右筆間。不能委細之状。如件
T2281_.69.0507b13:   建長七年十一月十一日   右花押
T2281_.69.0507b14:  尊勝院法印御房
T2281_.69.0507b15: 奉契約  因明抄事
T2281_.69.0507b16:  合明本抄十三帖因明論義抄三帖
T2281_.69.0507b17: 右件書等者。先於明本抄者。依院主上綱
T2281_.69.0507b18: 御芳恩。蒙御許令書寫畢。因明結縁現當
T2281_.69.0507b19: 思出。只在斯事。此條雖經多生。難奉報
T2281_.69.0507b20: 之。而愚身一期後。可讓進尊勝院得業御
T2281_.69.0507b21: 房之由。蒙御命之上。早可存其旨也。次
T2281_.69.0507b22: 於六卷因明論義抄者。以別方便。雖令書
T2281_.69.0507b23: 寫。一期後彼得業御房。可奉讓之由。同蒙
T2281_.69.0507b24: 御命之上。早任御命可奉讓進上。更不可
T2281_.69.0507b25: 有相違之状。如件
T2281_.69.0507b26:   文永五年十二月十九日
T2281_.69.0507b27:  權律師聖禪花押 
T2281_.69.0507b28: 此自光明院。奉讓尊勝院御契状。自尊勝
T2281_.69.0507b29: 院讓預聖禪之日。尤可瞻彼御契状。可
T2281_.69.0507c01: 奉崇重者也
T2281_.69.0507c02:  文永四年五月二十五日申時於東大寺鼓
T2281_.69.0507c03:  坂住房。以光明院御自筆状。書寫了。即
T2281_.69.0507c04:  一交了
T2281_.69.0507c05:          權律師聖禪歳六十六
&T042573;五十二
T2281_.69.0507c06: 都明本抄十三卷。彼御日記。并要目録。兼御
T2281_.69.0507c07: 相承。御契状。書功今日今時滿足了。因明
T2281_.69.0507c08: 結縁爰顯。歡喜滿胸。恭敬銘肝矣
T2281_.69.0507c09:  此二通者。御書寫之後。可總返給候
T2281_.69.0507c10: 建長七年乙卯中冬十七日。午時於東大寺尊
T2281_.69.0507c11: 勝院中堂東廊馳筆*了。自去年暮秋之候。
T2281_.69.0507c12: 至今年仲冬之天。明本抄一部十三卷。書寫
T2281_.69.0507c13: 終其功之後。結究所書寫第七卷。去八日
T2281_.69.0507c14: 暮返上光明山上綱之御許之次。此御抄日
T2281_.69.0507c15: 記。同可借預之由。以愚状申入之處。同十
T2281_.69.0507c16: 一日暮。即被借下之。其時上綱御息消。同
T2281_.69.0507c17: 閉具此双紙之中*了。一紙之面。御志之慇
T2281_.69.0507c18: 懃。既顯。多生之間。報謝之微力難及。願以
T2281_.69.0507c19: 之爲一佛淨土之芳縁。願以之爲三會値
T2281_.69.0507c20: 遇之良因矣
T2281_.69.0507c21:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2281_.69.0507c22:              年齡五十四
&T042573;四十二
T2281_.69.0507c23: 文永四年五月二十四日甲酉於東大寺鼓
T2281_.69.0507c24: 坂。以尊勝院御本書寫了。此鈔爲重寶之
T2281_.69.0507c25: 條。今日記明白也。同以此日記。送千佛在
T2281_.69.0507c26: 世。無有敗損矣
T2281_.69.0507c27:     華嚴宗權律師聖禪 歳六十六
&T042573;五十二
T2281_.69.0507c28: 同年月二十五日巳時於同處以御本委交
T2281_.69.0507c29: *了
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