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T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差

T2281_.69.0487a03:

文

所別能別ノ差別不成ハ。是陳過ヲ

T2281_.69.0487a04: 付意許ニ也。乍在意許不可恐之。而疏主
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違知有
T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可有過。置

T2281_.69.0487a10:

意許之時。猶可避不共許過

爲言

今義勢又

T2281_.69.0487a11: 以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁

T2281_.69.0487a13:

性詞

云云

准彼可知之。若無此委曲者。須

T2281_.69.0487a14: 只重成前總説總難意。遁纂家自問也。不
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也
T2281_.69.0487a16: 　已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
T2281_.69.0487a17: 　意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付

T2281_.69.0487a18:

　言顯麁見無過。付意許委尋猶有過

云云

T2281_.69.0487a19: 　若似愚案歟。注釋上ニ纂主ノ問ハ。付言陳

T2281_.69.0487a20:

　難之

見タリ

。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨

T2281_.69.0487a21: 　疏似設別義。其疑ヲ如上義可得心讀
T2281_.69.0487a22: 　歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
T2281_.69.0487a23: 　一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
T2281_.69.0487a24: 　違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25: 　釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總
T2281_.69.0487a26: 　難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ
T2281_.69.0487a27: 　釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先
T2281_.69.0487a28: 　總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
T2281_.69.0487a29: 　者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説
T2281_.69.0487b01: 　總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
T2281_.69.0487b02: 　事也。付意許釋也
T2281_.69.0487b03: 　　已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難

T2281_.69.0487b11:

之。故纂云。今謂總難離實之有

等文

乍加總ノ

T2281_.69.0487b12: 言。猶付離實即實出過。是此意也。纂遂會
T2281_.69.0487b13: 之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義也
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何　答。問爲假
T2281_.69.0487b16: 叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
T2281_.69.0487b19: 離實。可有所別等過故也。即實上難無用

T2281_.69.0487b20:

也。上既捨了故

爲言

仍今假叙者。於問一方

T2281_.69.0487b21:

無用也

爲言

若依纂記者。二方問皆爲假叙。

T2281_.69.0487b22: 自他比量本不顧所別等過。而今許過。設

T2281_.69.0487b23:

難故。是假叙問也

爲言

T2281_.69.0487b24: 問。今能所違定共也。何以自他比門爲實
T2281_.69.0487b25: 哉　答。有法自相相違中。若以之不爲共
T2281_.69.0487b26: 比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
T2281_.69.0487b29: 比量。可知其實義
T2281_.69.0487c01: 　清辯比量所別不成眞過事。以之可知
T2281_.69.0487c02: 　問。清辯量所別過。以何知其眞哉　答。
T2281_.69.0487c03: 　以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
T2281_.69.0487c04: 　是令知有法差別也。是即言陳直擧一
T2281_.69.0487c05: 　之作法者。可有所別不成故。先設二差
T2281_.69.0487c06: 　別爲意許也
T2281_.69.0487c07: 　問。清辯比量何無有法自相哉　答。因ヲ能
T2281_.69.0487c08: 　立ルカ故。幻ノ同喩非有故
T2281_.69.0487c09: 　以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
T2281_.69.0487c10: 　抄等皆同

T2281_.69.0487c11:

明本抄第十

終

T2281_.69.0487c12:
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14: 明本抄卷第十一
T2281_.69.0487c15: 有法差別下
T2281_.69.0487c16: 　和合句別體有無　有縁性同
T2281_.69.0487c17: 　作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18: 　作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19: 　作非有縁性體　　有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20: 　　和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22: 　今云。先徳二義之中。且可存三句外無
T2281_.69.0487c23: 　別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
T2281_.69.0488a01: 　明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意
T2281_.69.0488a02: 　云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲
T2281_.69.0488a03: 　其體。更非有別定法能和合彼
T2281_.69.0488a04: 　問。若爾何立別句乎　答。實法上可談
T2281_.69.0488a05: 　之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大
T2281_.69.0488a06: 　乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成
T2281_.69.0488a07: 　觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心
T2281_.69.0488a08: 　所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句
T2281_.69.0488a09: 　亦爾。所以可云不即不離。如子島釋
T2281_.69.0488a10: 　問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句
T2281_.69.0488a11: 　不無爲大有等也。和合句何非別性哉
T2281_.69.0488a12: 　　答。於三句有總別二種性。所謂有性
T2281_.69.0488a13: 　及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不
T2281_.69.0488a14: 　爲別體歟
T2281_.69.0488a15: 　問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
T2281_.69.0488a16: 　大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依
T2281_.69.0488a17: 　既不一而常。無常上假即可無常。而既
T2281_.69.0488a18: 　云常。知有別體云事　答。三句及九實
T2281_.69.0488a19: 　等雖別體。和合不離之義總是一性也。故
T2281_.69.0488a20: 　不各別。如大有性不隨實等多。又既總
T2281_.69.0488a21: 　性也。豈隨法常無常相分哉
T2281_.69.0488a22: 　　有性同異有縁性同事
T2281_.69.0488a23: 子島記云。次文云。有性同異有スル縁ヲ性ハ同トモ

T2281_.69.0488a24:

詮言ハ各別

。故彼不取

云云

此文意何　答。明

T2281_.69.0488a25: 燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三爲有。同
T2281_.69.0488a26: 起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實

T2281_.69.0488a27:

徳業三

乃至

故云詮言各別故彼不取者。謂

T2281_.69.0488a28: 但云有縁性。不得云詮言同也。故云不

T2281_.69.0488a29:

取詮言。以有與同異別故

云云

後解
略之

別推

T2281_.69.0488b01: 云。其文可云通伏難也。難云。有性同異倶
T2281_.69.0488b02: 爲有スル能縁ヲ之性。倶爲有スル能詮ヲ之性。何
T2281_.69.0488b03: 故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取
T2281_.69.0488b04: 有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。
T2281_.69.0488b05: 有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。
T2281_.69.0488b06: 有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所
T2281_.69.0488b07: 起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有
T2281_.69.0488b08: 能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山
T2281_.69.0488b09: 上所起詮表山體。河上所起表河體。有性
T2281_.69.0488b10: 同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲

T2281_.69.0488b11:

所立。用同品。不取彼此各別詮言也

爲言。
雖有

T2281_.69.0488b12:

諸記文意極
難得也

T2281_.69.0488b13: 　付記釋。尋云。先疏云有縁性同。云詮言
T2281_.69.0488b14: 　各別。如文相者。以同異性爲例之門加

T2281_.69.0488b15:

　有言。知大有同異共有能縁義同也

爲言

T2281_.69.0488b16: 　捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。
T2281_.69.0488b17: 　知不得直以同異性名言。例同大有性名

T2281_.69.0488b18:

　言

爲言

上綱何於有縁性有詮性二義。遮

T2281_.69.0488b19: 　例難耶　答。勝論宗意。有性同異倶具有
T2281_.69.0488b20: 　縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁
T2281_.69.0488b21: 　義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。
T2281_.69.0488b22: 　二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文

T2281_.69.0488b23:

　專當答彼難之詞

上疏亦廣解詮縁同
義。豈無例難哉

故上

T2281_.69.0488b24: 　綱探疏意也
T2281_.69.0488b25: 　同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。
T2281_.69.0488b26: 　詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。
T2281_.69.0488b27: 　何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮
T2281_.69.0488b28: 　言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。
T2281_.69.0488b29: 　不顧二法縁智行相不同哉　答。此疑一
T2281_.69.0488c01: 　往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所
T2281_.69.0488c02: 　至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似
T2281_.69.0488c03: 　均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體
T2281_.69.0488c04: 　有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未
T2281_.69.0488c05: 　必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮
T2281_.69.0488c06: 　他。若無遮表者。不立名言之本意。於
T2281_.69.0488c07: 　法起心者。有其境。能引心。未必表自
T2281_.69.0488c08: 　遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令
T2281_.69.0488c09: 　同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮
T2281_.69.0488c10: 　性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯
T2281_.69.0488c11: 　付勝。且置之不取也。堅執文義強致分
T2281_.69.0488c12: 　別。恐不本疏意歟
T2281_.69.0488c13: 　　作有縁性訓事

T2281_.69.0488c14:

作タリ有ト縁カ性

明燈抄
初釋

作有セル縁ヲ性

後釋

作有スル

T2281_.69.0488c15:

縁ヲ性

子島訓

T2281_.69.0488c16: 　　以上在疏二卷記

T2281_.69.0488c17:

作有ト縁セラルル性

音石
等

作有ル縁性

四卷
私記

T2281_.69.0488c18: 　作大有有縁性作非大有有縁性訓事
T2281_.69.0488c19: 作リ大有ノ有アル縁性

T2281_.69.0488c20:

作非ヌ大有ノ有ル縁性ニ

裏云有スルト縁
讀ヘシト云云

T2281_.69.0488c21: 作大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c22: 作非カ大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c23: 作大有ノ有ト縁セラレヨトセル性
T2281_.69.0488c24: 作タリ非カ大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ
T2281_.69.0488c25: 　　已上四訓在黄私記
T2281_.69.0488c26: 作大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c27: 作非大有ノ有ト縁セラルル性ニ
T2281_.69.0488c28: 作大有ノ有スル縁ヲ性

T2281_.69.0488c29:

作タリ非ヌ大有ノ有スル縁性

疏記
訓也

T2281_.69.0489a01: 作大有ト &MT06279;

有スル縁ヲ性

T2281_.69.0489a02:

作非

大有ニ有スル縁ヲ性

依斷噵
意訓之

T2281_.69.0489a03: 　　此外可勘餘徳記
T2281_.69.0489a04: 諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二
T2281_.69.0489a05: 説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ不
T2281_.69.0489a06: 樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓
T2281_.69.0489a07: 稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性

T2281_.69.0489a08:

也。餘徳中有縁

世良
流

者。文章不快之上。不

T2281_.69.0489a09:

叶疏上下文。故疏云。有縁謂境有能縁故

文

T2281_.69.0489a10: 此文即顯有縁性之義也。既能縁字上。置
T2281_.69.0489a11: 有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮
T2281_.69.0489a12: 智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有
T2281_.69.0489a13: 縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓
T2281_.69.0489a14: 偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ非

T2281_.69.0489a15:

彼意許大有句義有スル縁ヲ之性

文

記意依此

T2281_.69.0489a16: 文歟。次斷噵者。非大有者。翻樂爲義。其體
T2281_.69.0489a17: 實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差
T2281_.69.0489a18: 別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意
T2281_.69.0489a19: 許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相
T2281_.69.0489a20: 竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可
T2281_.69.0489a21: 帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲
T2281_.69.0489a22: 大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。
T2281_.69.0489a23: 故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言

T2281_.69.0489a24:

中所申之別義故

文

是以大作法法差別。必爲

T2281_.69.0489a25: 他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量
T2281_.69.0489a26: 極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此
T2281_.69.0489a27: 之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。
T2281_.69.0489a28: 僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不
T2281_.69.0489a29: 帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是
T2281_.69.0489b01: 故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等
T2281_.69.0489b02: 文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重
T2281_.69.0489b03: 意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或
T2281_.69.0489b04: 非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過
T2281_.69.0489b05: 失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別
T2281_.69.0489b06: 者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也

T2281_.69.0489b07:

已上一
會釋

況又訓可云作非

彼ノ意許ノ大有句

T2281_.69.0489b08:

義ニ有スル樂ヲ之性

文

全無相違。餘徳種種破

T2281_.69.0489b09: 文。對此可知其長短也
T2281_.69.0489b10: 　重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。
T2281_.69.0489b11: 　二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共
T2281_.69.0489b12: 　初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼
T2281_.69.0489b13: 　此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是
T2281_.69.0489b14: 　樂爲ニ &MT06279;

。總遮之者。不樂爲ニハ最先可置非
T2281_.69.0489b15: 　字而作字等令致二等上。知有縁性三
T2281_.69.0489b16: 　字。又同帶之也。閑可思之
T2281_.69.0489b17: 　　作大有有縁性者有大有能縁歟。有實
T2281_.69.0489b18: 　　等能縁歟事
T2281_.69.0489b19: 子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同
T2281_.69.0489b20: 起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有

T2281_.69.0489b21:

云云

此文意云。大有句義與實徳業三和合

T2281_.69.0489b22: 之時。大有起能詮言。詮是實是徳是業。即
T2281_.69.0489b23: 爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲
T2281_.69.0489b24: 有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智
T2281_.69.0489b25: 即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲
T2281_.69.0489b26: 因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實

T2281_.69.0489b27:

徳業故

云云

此文意云。實徳業三爲起能詮

T2281_.69.0489b28: 言及能縁智之因。大有句義爲有能詮言及
T2281_.69.0489b29: 能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大
T2281_.69.0489c01: 有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲
T2281_.69.0489c02: 因。依大有有實等。即能起詮縁實等之
T2281_.69.0489c03: 心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之
T2281_.69.0489c04: 義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展
T2281_.69.0489c05: 轉如此
T2281_.69.0489c06: 子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心
T2281_.69.0489c07: 之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之

T2281_.69.0489c08:

境性○

文

全文如
下鈔

T2281_.69.0489c09: 　尋云。見疏私記有實等能縁之名有縁。
T2281_.69.0489c10: 　而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處
T2281_.69.0489c11: 　釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二
T2281_.69.0489c12: 　處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。
T2281_.69.0489c13: 　依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説
T2281_.69.0489c14: 　三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。
T2281_.69.0489c15: 　故自實徳業能縁。傳テ而起大有。故疏云。
T2281_.69.0489c16: 　實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲
T2281_.69.0489c17: 　有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲
T2281_.69.0489c18: 　因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有

T2281_.69.0489c19:

　實徳業故

文

既云詮三云縁三。定三句之

T2281_.69.0489c20: 　能詮能縁也。下云有詮縁因即是大有者。

T2281_.69.0489c21:

　明實等詮縁之因。是大有性也

爲言

仍任本

T2281_.69.0489c22: 　書文如此釋也。次斷噵依斷文。文云今

T2281_.69.0489c23:

　諍大有。與能縁有心。作境性

云云

文既分明

T2281_.69.0489c24: 　也。故與縁大有心爲境性云也。但二處
T2281_.69.0489c25: 　意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過
T2281_.69.0489c26: 　實徳業。其實業法體。能有能同異能和
T2281_.69.0489c27: 　合性。如次爲大有同異和合三句。是則
T2281_.69.0489c28: 　以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。
T2281_.69.0489c29: 　爲大有等三句也。所以於法起心而縁。
T2281_.69.0490a01: 　起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於
T2281_.69.0490a02: 　大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出
T2281_.69.0490a03: 　法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情
T2281_.69.0490a04: 　起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁
T2281_.69.0490a05: 　之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門
T2281_.69.0490a06: 　也。遂大有有之。實義門也。又大有有其
T2281_.69.0490a07: 　縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大
T2281_.69.0490a08: 　有有之。遂名大有之能縁也。其故者不
T2281_.69.0490a09: 　無之有。大有之所有功能也。雖功能假
T2281_.69.0490a10: 　屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其
T2281_.69.0490a11: 　不無歸能有大有。彼宗意離大有無有ト
T2281_.69.0490a12: 　云物。故有能縁約大有也。還即大有能
T2281_.69.0490a13: 　縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。
T2281_.69.0490a14: 　有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以
T2281_.69.0490a15: 　之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義
T2281_.69.0490a16: 　皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性
T2281_.69.0490a17: 　共許義。以同異性爲同喩之時。所有之
T2281_.69.0490a18: 　義ヲ釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初ヲ
T2281_.69.0490a19: 　釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁
T2281_.69.0490a20: 　決定異也。難取此門。設總大有同異有
T2281_.69.0490a21: 　能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之
T2281_.69.0490a22: 　義。大有同異相似。子島述疏意之旨在
T2281_.69.0490a23: 　之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。
T2281_.69.0490a24: 　是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之
T2281_.69.0490a25: 　樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有
T2281_.69.0490a26: 　縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有
T2281_.69.0490a27: 　縁性之有縁者。實等上假有不無有實等
T2281_.69.0490a28: 　又有能縁ヲ云義也。此則當言陳作有縁
T2281_.69.0490a29: 　性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共
T2281_.69.0490b01: 　許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟
T2281_.69.0490b02: 　問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各
T2281_.69.0490b03: 　有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。
T2281_.69.0490b04: 　如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。
T2281_.69.0490b05: 　不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁
T2281_.69.0490b06: 　性既別存。知有縁義不奪之。只大有而
T2281_.69.0490b07: 　有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向
T2281_.69.0490b08: 　屬樂爲事。甚似過　答。此難似可爾。但
T2281_.69.0490b09: 　彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲
T2281_.69.0490b10: 　共許義之時。實等モ有能縁ヲ大有モ有能
T2281_.69.0490b11: 　縁ヲ。同異性モ又有能縁ヲ。是故其言陳下相
T2281_.69.0490b12: 　竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲
T2281_.69.0490b13: 　有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若
T2281_.69.0490b14: 　方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳
T2281_.69.0490b15: 　業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先
T2281_.69.0490b16: 　重。所成者又後重也。閑可思之
T2281_.69.0490b17: 　　作非有縁性體
T2281_.69.0490b18: 子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚
T2281_.69.0490b19: 多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法

T2281_.69.0490b20:

差別之時。亦立ト云ニ即實有性也。○

一

或云。同

T2281_.69.0490b21:

喩同異性也。○

二

或云。與立者意許別義相

T2281_.69.0490b22: 違之法也。是依斷文。云作有縁性是別義。

T2281_.69.0490b23:

作非有縁性即義相違之文。爲證云也。○

三

T2281_.69.0490b24: 或云。共許有也。是依汎爾道理言也。意云。
T2281_.69.0490b25: 既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖

T2281_.69.0490b26:

違作有縁性。作非有縁性存

云云

又要有二

T2281_.69.0490b27:

等方名差別

云云

必以立敵共許法。可爲片

T2281_.69.0490b28: 差別故。以共許實等上能非無有。爲作非
T2281_.69.0490b29: 有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大
T2281_.69.0490c01: 有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之
T2281_.69.0490c02: 有替處不失言顯自相。是以云差別相違。

T2281_.69.0490c03:

故作非有縁性云共許有。其理窮メタリ也。

四

T2281_.69.0490c04:

以之爲
勝也

T2281_.69.0490c05: 　尋云。作非有縁性以共許有爲體之義不
T2281_.69.0490c06: 　可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相
T2281_.69.0490c07: 　違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不
T2281_.69.0490c08: 　樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還
T2281_.69.0490c09: 　爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成

T2281_.69.0490c10:

　帶樂爲。豈不背常作法耶

清水難
此意歟

答。凡

T2281_.69.0490c11: 　共許言陳帶二差別者。共許分是即不樂
T2281_.69.0490c12: 　爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立
T2281_.69.0490c13: 　其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲
T2281_.69.0490c14: 　意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假
T2281_.69.0490c15: 　我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量
T2281_.69.0490c16: 　亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見
T2281_.69.0490c17: 　于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵
T2281_.69.0490c18: 　者許之依共許片差別也。然而兩宗前言
T2281_.69.0490c19: 　未差シ別ケ。故猶亙二分爲總言陳。然者樂
T2281_.69.0490c20: 　爲未被破之時爲總言。若樂爲被非＊了
T2281_.69.0490c21: 　時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總
T2281_.69.0490c22: 　名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。
T2281_.69.0490c23: 　雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別
T2281_.69.0490c24: 　體也
T2281_.69.0490c25: 　問。共許有。何有作非有縁性義耶　答。
T2281_.69.0490c26: 　不無有云事。非正實徳業等體。實等上且
T2281_.69.0490c27: 　有不無義也。故以不無假名能有。實等
T2281_.69.0490c28: 　爲所有。如云有性有法是實徳業之能有
T2281_.69.0490c29: 　性。云有一實因能有於一一實故也。若爾
T2281_.69.0491a01: 　何不云有縁性。其有縁性非大有故。云

T2281_.69.0491a02:

　作非大有有縁性。也

不無自得有性名。云有
能縁性無過。又假名實

T2281_.69.0491a03:

等能有。云有實等
能縁之性無失

T2281_.69.0491a04: 　一傳云。師主暫許即實有性。以之爲不
T2281_.69.0491a05: 　樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚
T2281_.69.0491a06: 　深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳

T2281_.69.0491a07:

　業性不無。即是能有

文

實等自是不無義。

T2281_.69.0491a08: 　師主謂有其理。仍一往許之也。其上實
T2281_.69.0491a09: 　等本來是有非自力。實等爲實等。既依
T2281_.69.0491a10: 　他性。是同異性也。實等非無豈無別性
T2281_.69.0491a11: 　哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師
T2281_.69.0491a12: 　主存此旨立比量時。以作大有縁性爲
T2281_.69.0491a13: 　樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分

T2281_.69.0491a14:

　爲不樂爲

爲言

T2281_.69.0491a15: 　　　以上本一義也
T2281_.69.0491a16: 　　此義一往雖有其謂。無明證文。又背
T2281_.69.0491a17: 　　道理。不無且名能有分。不屬實等體。
T2281_.69.0491a18: 　　是共許有也。若其不無有。實體剋性論
T2281_.69.0491a19: 　　者。即大有性也。此二外師主何暫許即
T2281_.69.0491a20: 　　實能有哉。仍不可存此傳歟
T2281_.69.0491a21: 斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非
T2281_.69.0491a22: 有縁性者。其體云何　答。古徳云云不同也。
T2281_.69.0491a23: 又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁
T2281_.69.0491a24: 性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是
T2281_.69.0491a25: 則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有
T2281_.69.0491a26: 作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作
T2281_.69.0491a27: 大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所
T2281_.69.0491a28: 取境性有二。一大有二實等也。此中大有。
T2281_.69.0491a29: 是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境
T2281_.69.0491b01: 性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲
T2281_.69.0491b02: 成大有離實等。實等離大有之義也。故作
T2281_.69.0491b03: 大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有
T2281_.69.0491b04: 縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。
T2281_.69.0491b05: 師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然
T2281_.69.0491b06: 亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故
T2281_.69.0491b07: 約立者。有要有二等之義。約縁非大有心
T2281_.69.0491b08: 之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違
T2281_.69.0491b09: 也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性

T2281_.69.0491b10:

者實徳等也。此義深奧。必可祕之

云云

T2281_.69.0491b11: 　今云。子島有二義。祕私記以共許有性

T2281_.69.0491b12:

　爲體。此義爲窮

云云

而義斷噵。改疏記釋。

T2281_.69.0491b13:

　以實徳業爲體

云云

今存後義。上綱御案。

T2281_.69.0491b14: 　前後既改故也
T2281_.69.0491b15: 　問。實等如何。有作非有縁性義耶　答。
T2281_.69.0491b16: 　爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有
T2281_.69.0491b17: 　非大有殊故。爲樂爲不樂爲也

T2281_.69.0491b18:

　問。作有縁性。是有性之下意許也

本作法
傳如常。

T2281_.69.0491b19:

雖別作法。望不加非
言量。許在有性下

而以實等名爲有

T2281_.69.0491b20: 　性云事。師主全不許之。如何　答。以不
T2281_.69.0491b21: 　無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況
T2281_.69.0491b22: 　直不云有性。從作有縁性傳置云故無
T2281_.69.0491b23: 　過
T2281_.69.0491b24: 　問。何故不存共許有義　答。有縁性者。
T2281_.69.0491b25: 　有自體爲境有能縁也。而實等當體不
T2281_.69.0491b26: 　無云事。師弟共許。又以實等爲體云事
T2281_.69.0491b27: 　共許。不無有非別體法。何云性耶。設不
T2281_.69.0491b28: 　無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖
T2281_.69.0491b29: 　縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁
T2281_.69.0491c01: 　性哉
T2281_.69.0491c02: 　問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等
T2281_.69.0491c03: 　合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云
T2281_.69.0491c04: 　也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾　答。
T2281_.69.0491c05: 　境體先取實等。縁之心以大有爲因故。
T2281_.69.0491c06: 　云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁
T2281_.69.0491c07: 　性。不無有無此義。若自實等傳欲成此
T2281_.69.0491c08: 　義。還以實等爲有縁性之義也
T2281_.69.0491c09: 　問。噵意取實等五句歟　答。不爾。唯取
T2281_.69.0491c10: 　實等三句也
T2281_.69.0491c11: 　問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何
T2281_.69.0491c12: 　不爲片差別耶　答。同異性雖有縁性。
T2281_.69.0491c13: 　同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁
T2281_.69.0491c14: 　之性。況子島御意者。大有與實等三句。能
T2281_.69.0491c15: 　有所有也。欲顯所有實等外有能有大有
T2281_.69.0491c16: 　性。大有與實等分爲作有作非二差別
T2281_.69.0491c17: 　也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲
T2281_.69.0491c18: 　差別哉
T2281_.69.0491c19: 　問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。
T2281_.69.0491c20: 　第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。
T2281_.69.0491c21: 　是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。
T2281_.69.0491c22: 　何乍存斷噵。云實等三句耶　答。春穩
T2281_.69.0491c23: 　記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。
T2281_.69.0491c24: 　不云五句。春穩所記。恐似過。可思之

T2281_.69.0491c25:

　　諸徳有八義

本鈔録之

T2281_.69.0491c26:

一云。立者所許即實有性

三松

二云。取敵

T2281_.69.0491c27:

者邊ニ成セル即實有性

明詮

三云。同喩同異性

T2281_.69.0491c28:

　四云。即義相違

清水律師

五云。有法有性

T2281_.69.0491c29: 若望立者爲作有縁性。若望敵者作非

T2281_.69.0492a01:

有縁性

貞朗
律師

六云。離實有性之上別義

松室
口決

T2281_.69.0492a02:

七云。共許有性

子島

周後記中卷云。不無之
有名非有有縁性。文

八

T2281_.69.0492a03:

云。實等

子島

春穩云。實等五
句同異如上記

T2281_.69.0492a04: 　　餘徳異説猶可勘之
T2281_.69.0492a05: 　　有法差別能違作法
T2281_.69.0492a06: 子島記云。作能違云。有性應非作大有有
T2281_.69.0492a07: 縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也
T2281_.69.0492a08: 　尋云。此記意者。作能違云。應非作大有
T2281_.69.0492a09: 　有縁性。若爾可有能別不成　答。記中

T2281_.69.0492a10:

　未釋此疑。暗難會通。但清水上綱云

法差
引

T2281_.69.0492a11:

裏書

今能違他比量也。仍不顧能別不成。

T2281_.69.0492a12: 　今問云。所違既共比也。能違何他比。重答

T2281_.69.0492a13:

　云。設爾何失

云云

子島又同此義歟。但此

T2281_.69.0492a14: 　義猶有所恨。論文所説皆共比違共者。大
T2281_.69.0492a15: 　疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不
T2281_.69.0492a16: 　成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。
T2281_.69.0492a17: 　敵者直非之。不同自成立。又立者意中。
T2281_.69.0492a18: 　矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧
T2281_.69.0492a19: 　此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極
T2281_.69.0492a20: 　成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者
T2281_.69.0492a21: 　初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此
T2281_.69.0492a22: 　事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過
T2281_.69.0492a23: 　也。就中設若有法牒不極成法體。能別破
T2281_.69.0492a24: 　之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止
T2281_.69.0492a25: 　＊了故。此能別中云非作大有縁性。能非
T2281_.69.0492a26: 　之處所非也。無自表法之義。故無失也。
T2281_.69.0492a27: 　加之設能別宗依。全皆不極成者。可付
T2281_.69.0492a28: 　失。今其一分也。何總名宗依不成。何況
T2281_.69.0492a29: 　能非所非中。能非言正是宗也。何所非作
T2281_.69.0492b01: 　大有縁性不極成故。於立者宗依可成
T2281_.69.0492b02: 　過失耶。如此相尋。重重皆非重難
T2281_.69.0492b03: 　問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。
T2281_.69.0492b04: 　而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之
T2281_.69.0492b05: 　時。可有能別不成故也。彼不成ハ即所非
T2281_.69.0492b06: 　神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大
T2281_.69.0492b07: 　等無異。彼此相例互可招其難　答。法
T2281_.69.0492b08: 　差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別
T2281_.69.0492b09: 　難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作
T2281_.69.0492b10: 　遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路
T2281_.69.0492b11: 　法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我
T2281_.69.0492b12: 　用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往
T2281_.69.0492b13: 　似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表
T2281_.69.0492b14: 　立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主
T2281_.69.0492b15: 　徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非

T2281_.69.0492b16:

　樂爲

爲言

重案之。作有作非。本言陳下相

T2281_.69.0492b17: 　並在之。不相違之義也若直不破樂爲
T2281_.69.0492b18: 　者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不
T2281_.69.0492b19: 　及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝
T2281_.69.0492b20: 　言力能非神我用勝。二勝相違。全不可
T2281_.69.0492b21: 　相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成
T2281_.69.0492b22: 　立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也
T2281_.69.0492b23: 　　諸徳異説

T2281_.69.0492b24:

一云。非性應有作大有有縁性

秋篠子島等諸
徳多用之

T2281_.69.0492b25:

二云。有性應非作有性有縁性

長朗律師
松室等

T2281_.69.0492b26: 　今云。此義先師以爲禀承義。違三違四作
T2281_.69.0492b27: 　法能證據也。此義意云。只云有性云有
T2281_.69.0492b28: 　縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法
T2281_.69.0492b29: 　也。所謂共許有。雖有性無別體故非有
T2281_.69.0492c01: 　縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異
T2281_.69.0492c02: 　性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師

T2281_.69.0492c03:

　主大有性也。仍是爲樂爲

爲言

爰宗依付

T2281_.69.0492c04: 　不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神
T2281_.69.0492c05: 　我。五頂能違擧大有等也。而立非作有
T2281_.69.0492c06: 　性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。
T2281_.69.0492c07: 　誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相
T2281_.69.0492c08: 　違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差
T2281_.69.0492c09: 　別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁
T2281_.69.0492c10: 　性文。依之子島釋彼文。於能違作法解
T2281_.69.0492c11: 　其意。自即作能違。應非作大有有縁性

T2281_.69.0492c12:

云云

義斷云。作有縁性中。意作大有有縁性

T2281_.69.0492c13:

　作非大有有縁性是其差別

文

其旨分明

T2281_.69.0492c14: 　也。何文外儲異端。違三違四作法設雖
T2281_.69.0492c15: 　爾。大作法義依當處釋可定之。況就違
T2281_.69.0492c16: 　三違四又有疑。有性者略大言歟。但有
T2281_.69.0492c17: 　性與有縁性合當大有云事。猶未定也。
T2281_.69.0492c18: 　子島一義以共許有性爲作非有縁性體。
T2281_.69.0492c19: 　知ヌ共許有性自具有縁性義何必大有哉

T2281_.69.0492c20:

三云。有性應非作有縁性

明詮
一義

T2281_.69.0492c21: 　難云。作有縁性義。師弟共許云事。其理必
T2281_.69.0492c22: 　然。解釋幾許
T2281_.69.0492c23: 　不加大字非之者。可有違宗過。自餘
T2281_.69.0492c24: 　難不能具擧之

T2281_.69.0492c25:

四云。有性應作非有縁性

明詮一
義源信

T2281_.69.0492c26:

五云。有性應作非大有有縁性

守朝
已講

T2281_.69.0492c27: 　　以上二義。共作表宗。難非樂爲。自元
T2281_.69.0492c28: 　　爲二等相竝。雖立一難破一。其中守
T2281_.69.0492c29: 　　朝加大字。其意如何。大有敵者忌之
T2281_.69.0493a01: 　　者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02: 　　宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03: 　　成。不成大有故

T2281_.69.0493a04:

明本抄第十一

終

T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08: 　後料簡上
T2281_.69.0493a09: 　　自所餘法　　　以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 　　論文所説　　　自他共九例
T2281_.69.0493a11: 　　共比他不定　　他比自不定
T2281_.69.0493a12: 　　他比違他　　　第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 　　今觀後三　　　兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 　　自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不

T2281_.69.0493a16:

定過

云云

此文意何　答。此文意云。四大種外

T2281_.69.0493a17:

餘法。皆入同喩。故無不定失

爲言

問。其餘

T2281_.69.0493a18: 法者何物耶　答。子孫微等也　問。以子
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定　答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除

T2281_.69.0493a22:

四大體非無故。所説有性是四大種

北院僧都
傳云。改

T2281_.69.0493a23:

是四大種。可云非
非四大種云云

T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微爲不定敵　答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定＊耶　答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲 &MT01302;

同品。非可成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲 &MT01302;

異品。非可成異品。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶　答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。

T2281_.69.0493b16:

故爲遮此濫云皆入同喩也

唯識比量中有可
例事。可見之

T2281_.69.0493b17:

　　　注釋二難

難明燈鈔子孫微義有
三難第三難別事也

T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。

T2281_.69.0493b22:

望非四大宗爲異品作不定耶

云云

T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意 &MT01319;

其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言

T2281_.69.0493b29:

鹿母證無鹿子

云云

T2281_.69.0493c01: 　本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
T2281_.69.0493c02: 　不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 　本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常

T2281_.69.0493c04:

　之量也

云云

明知彼宗意。四大種名。但目

T2281_.69.0493c05: 　父母常散極微。非子孫微等無常法云
T2281_.69.0493c06: 　事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07: 　微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08: 　四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09: 　成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10: 　喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 　極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12: 　子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13: 　母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14: 　四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15: 　亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16: 　大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17: 　喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 　支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19: 　喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20: 　不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21: 　彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 　所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 　所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此

T2281_.69.0493c24:

　失云。響音入宗理亦無失

云云

例是可爾。

T2281_.69.0493c25: 　所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26: 　自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27: 　依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28: 　問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29: 　時。豈非有所立不成＊耶　答。以非四大
T2281_.69.0494a01: 　種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
T2281_.69.0494a02: 　攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
T2281_.69.0494a03: 　今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
T2281_.69.0494a04: 　義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
T2281_.69.0494a05: 　成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
T2281_.69.0494a06: 　時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
T2281_.69.0494a07: 　依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
T2281_.69.0494a08: 　雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
T2281_.69.0494a09: 　識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
T2281_.69.0494a10: 　有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
T2281_.69.0494a11: 　微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
T2281_.69.0494a12: 　偏是攝四大種哉

T2281_.69.0494a13:

　尋云。子島記唯識比量中有可例事

云云

T2281_.69.0494a14: 　其例如何。今云。唯識比量因。置自許言。
T2281_.69.0494a15: 　令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
T2281_.69.0494a16: 　之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
T2281_.69.0494a17: 　之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
T2281_.69.0494a18: 　因也。其義與今子孫微。依非四大種一
T2281_.69.0494a19: 　邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20: 　離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21: 　種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
T2281_.69.0494a22: 　取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
T2281_.69.0494a23: 　本云。今案唯識比量有可例事者。可
T2281_.69.0494a24: 　有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
T2281_.69.0494a25: 　不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
T2281_.69.0494a26: 　不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27: 　若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
T2281_.69.0494a28: 　入同喩無前二失。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29: 　不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
T2281_.69.0494b01: 　若依不異義即是同品。二喩難定。故入

T2281_.69.0494b02:

　同喩。愚案如此。實義可尋

已上

T2281_.69.0494b03: 仁覺私記云。○問。因置除四大簡別。既遮
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過＊耶　答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
T2281_.69.0494b08: 言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有

T2281_.69.0494b11:

性外。竝爲同喩。無自不定

云云

T2281_.69.0494b12: 　此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘

T2281_.69.0494b13:

　法。皆入同喩。故無不定

爲言

意云。因除

T2281_.69.0494b14: 　四大簡不定＊了。然猶恐餘法中有可
T2281_.69.0494b15: 　爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
T2281_.69.0494b16: 　無不定云也。故疏上文云。以除四大。及

T2281_.69.0494b17:

　有性外。竝爲同喩。無自不定

文

其意同

T2281_.69.0494b18: 　之。無不定過者。依因簡別ト。同喩等言トニ。
T2281_.69.0494b19: 　無不定過云也。言勢長言無不定過者
T2281_.69.0494b20: 　此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21: 　者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
T2281_.69.0494b22: 　喩也
T2281_.69.0494b23: 　今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
T2281_.69.0494b24: 　物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
T2281_.69.0494b25: 　由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
T2281_.69.0494b26: 　簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
T2281_.69.0494b27: 　義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
T2281_.69.0494b28: 　　以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
T2281_.69.0494c01: 爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
T2281_.69.0494c04: 無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
T2281_.69.0494c07: 喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
T2281_.69.0494c08: 喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
T2281_.69.0494c13: 喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
T2281_.69.0494c14: 事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不應道理　答。以實徳等爲難。不當
T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩

T2281_.69.0494c22:

爲言

若爾異喩偏同喩之遮ト &MT06279;

。相對相從來

爲言

T2281_.69.0494c23: 重意云。前本量以同異性爲同喩。異喩ハ其
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
T2281_.69.0494c26: 本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
T2281_.69.0494c27: 説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
T2281_.69.0494c28: 　先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29: 　也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
T2281_.69.0495a01: 　毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總

T2281_.69.0495a02:

　有三類。一立同敵同

同異性

二立異敵同

T2281_.69.0495a03:

實等

三立異敵異

龜毛等

立カ前ニハ異ニ

敵カ前ニハ

T2281_.69.0495a04: 　同ナル之物。且不論之也。以他異爲異者。亙
T2281_.69.0495a05: 　後三相違。龜毛等也
T2281_.69.0495a06: 　問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
T2281_.69.0495a07: 　毛爲異品。豈又云以他同爲同耶　答。
T2281_.69.0495a08: 　彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
T2281_.69.0495a09: 　何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
T2281_.69.0495a10: 　故。以喩體作句也
T2281_.69.0495a11: 　　論文所説皆共比違共事
T2281_.69.0495a12: 　　自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
T2281_.69.0495a14: 爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。

T2281_.69.0495a15:

違自非過。義如前説

云云

此文意云。諸自比

T2281_.69.0495a16: 量違共與自爲失。違他非失。謂共比量亦
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
T2281_.69.0495a19: 處也
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量ノ自等ト耶　答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
T2281_.69.0495a22: 以自許法爲宗。以共許法爲因喩　云自
T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三

T2281_.69.0495a25:

種。皆准知之。

文

T2281_.69.0495a26: 　今云。見記意。分別九例總有二重。先就
T2281_.69.0495a27: 　比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
T2281_.69.0495a28: 　初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
T2281_.69.0495a29: 　因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01: 　例不同也。故初自他共言名宗。後自他共

T2281_.69.0495b02:

　言名因喩

已上
一重

後門於彼自他共比量。勘

T2281_.69.0495b03: 　過相。以自他許等法。付過有九。今門能

T2281_.69.0495b04:

　違所違相對

顯過破雖無別能
違是義勢猶同也

成句數。不

T2281_.69.0495b05: 　同前門本量中宗與因喩相對作句數。
T2281_.69.0495b06: 　今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
T2281_.69.0495b07: 　記文豫開示之
T2281_.69.0495b08: 　問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
T2281_.69.0495b09: 　於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
T2281_.69.0495b10: 　更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
T2281_.69.0495b11: 　如三十六相違者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12: 　有九過故。限此數。而若於彼所違。又
T2281_.69.0495b13: 　有九類者。九箇三十六也。可有三百二
T2281_.69.0495b14: 　十四相違。本書不出之。如何　答。先總
T2281_.69.0495b15: 　於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
T2281_.69.0495b16: 　過相得自他共名。其自他共又有自他共。
T2281_.69.0495b17: 　既是一門九例也。何始廢之。但合二門
T2281_.69.0495b18: 　者。可 &MT99999;

過相句數云事。不可爾。三支既
T2281_.69.0495b19: 　各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
T2281_.69.0495b20: 　因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
T2281_.69.0495b21: 　過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22: 　門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23: 　預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
T2281_.69.0495b24: 　數
T2281_.69.0495b25: 　　共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違

T2281_.69.0495b27:

他非過

文

而斷引有人云。共比他不定非

T2281_.69.0495b28:

過

云云

破此義云。共量爲生他解。因唯自

T2281_.69.0495b29: 許。而得爲因。以正翻邪。唯他不定。何故非

T2281_.69.0495c01:

過

文

有人同疏。斷何破之　答。斷初破有

T2281_.69.0495c02: 人。他不定爲過。次文云。或可他喩非自所
T2281_.69.0495c03: 許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
T2281_.69.0495c07: 意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
T2281_.69.0495c15: 不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非

T2281_.69.0495c16:

己許。故非爲過。或得是過

文

此釋以爲過

T2281_.69.0495c17:

爲餘師説。能破ノ下ニ故非爲過

文

斷纂互破彼

T2281_.69.0495c18: 此二義。何以爲所破定非實義哉。又如理

T2281_.69.0495c19:

師。牒或得爲過之後釋。錯也

云云

錯者不正

T2281_.69.0495c20:

義也

爲言

T2281_.69.0495c21: 　　他比量自不定事
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。

T2281_.69.0495c23:

立義本欲違害他故

文

他比量就他宗法

T2281_.69.0495c24: 門立量破他。共許他許法門。關三支故。違
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違

T2281_.69.0495c26:

此非過

爲言

T2281_.69.0495c27: 問。纂云。就他破他。於他及共自不定皆爲

T2281_.69.0495c28:

過

文

斷云。准此他共二量之中。三種不定倶

T2281_.69.0495c29:

説爲過

文

依此等釋他比量以自他共不定

T2281_.69.0496a01: 皆爲過。如何　答。他比量自不定。或爲過

T2281_.69.0496a02:

不爲過。二説別也。疏纂各出一義

已上纂
裏書

T2281_.69.0496a03: 問。二説中以何爲正　答。以疏爲本。纂述

T2281_.69.0496a04:

不正義也。故如理師云。纂文所叙恐錯

文

錯

T2281_.69.0496a05: 者非云文錯。非正云錯也
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
T2281_.69.0496a07: 云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是

T2281_.69.0496a09:

過爲量亦爾

文

既破他師成自義。知纂家本

T2281_.69.0496a10: 意云事。又義斷上難璧公＊了。自述正義。准

T2281_.69.0496a11:

此他共二量之中。三種不定倶説爲過

文

處

T2281_.69.0496a12: 處一同。豈非正義耶　答。纂述共比他不
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
T2281_.69.0496a15: 也
T2281_.69.0496a16: 　或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
T2281_.69.0496a17: 　分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
T2281_.69.0496a18: 　也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
T2281_.69.0496a19: 　過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
T2281_.69.0496a20: 　自不定爲過。疏意約他中他比量。非過

T2281_.69.0496a21:

　云也。疏纂其意異也。何爲相違

以上依或
九句義私記

T2281_.69.0496a22:

意成
之

T2281_.69.0496a23:

　問。纂要自共比量ニハ他不定非過

云云

若如

T2281_.69.0496a24: 　此義者。自共中他比量。他中自共量。以
T2281_.69.0496a25: 　他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
T2281_.69.0496a26: 　非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違

T2281_.69.0496a27:

　他比。能違亦爾

云云

答。疏就他中他比

T2281_.69.0496a28: 　云爾也。不云他中自共宗因皆他也。次
T2281_.69.0496a29: 　於自共量例難者
T2281_.69.0496b01: 　或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
T2281_.69.0496b02: 　約六不定過。述自他共。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03: 　也。不可混濫
T2281_.69.0496b04: 　尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05: 　違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
T2281_.69.0496b06: 　別。避疑難哉
T2281_.69.0496b07: 　　他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
T2281_.69.0496b09: 句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
T2281_.69.0496b10: 勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
T2281_.69.0496b11: 性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
T2281_.69.0496b12: 爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定

T2281_.69.0496b13:

過。他不定故。非自共故

文

准之他比量違

T2281_.69.0496b14:

他非過數

見タリ

答。東大寺延義大徳傳

T2281_.69.0496b15: 云。且依不善因明師。亂正因明道理者。立
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶　答。
T2281_.69.0496b18: 因置簡別可云除徳業等許非無故也

T2281_.69.0496b19:

此義以演祕
釋可成之

或依賢應大徳意者。徳業和合

T2281_.69.0496b20: 等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
T2281_.69.0496b22: 非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
T2281_.69.0496b25: 可檢知也
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他
T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義　答。他許法多雖可
T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
T2281_.69.0496c01: 非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所

T2281_.69.0496c02:

破往法也。暫似不定遂是非眞過

爲言

T2281_.69.0496c03: 　已上二義本鈔在之。略記大意。具如彼
T2281_.69.0496c04: 　鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
T2281_.69.0496c05: 　　第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
T2281_.69.0496c07: 品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
T2281_.69.0496c09: 句耶
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
T2281_.69.0496c11: 有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
T2281_.69.0496c12: 説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有

T2281_.69.0496c15:

異品有非有也

文

T2281_.69.0496c16: 問。何必依有體哉　答。約宗遮表別也。若
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
T2281_.69.0496c18: 有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體

T2281_.69.0496c19:

大和講院
傳也

T2281_.69.0496c20: 　今重案云。以龜毛等。於諸量須判同異
T2281_.69.0496c21: 　二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
T2281_.69.0496c22: 　全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
T2281_.69.0496c23: 　無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
T2281_.69.0496c24: 　彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
T2281_.69.0496c25: 　之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
T2281_.69.0496c26: 　者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
T2281_.69.0496c27: 　比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
T2281_.69.0496c28: 　常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
T2281_.69.0496c29: 　量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
T2281_.69.0497a01: 　共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
T2281_.69.0497a02: 　差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03: 　能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
T2281_.69.0497a04: 　有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05: 　能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
T2281_.69.0497a06: 　量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
T2281_.69.0497a07: 　取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
T2281_.69.0497a08: 　説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
T2281_.69.0497a09: 　巧惠施設。令生敵證智也
T2281_.69.0497a10: 　重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11: 　也。不同自餘有法其體義決定。不依他
T2281_.69.0497a12: 　施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
T2281_.69.0497a13: 　也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
T2281_.69.0497a14: 　名所立。非有其所建立之體義。所以同
T2281_.69.0497a15: 　喩又同宗假立事也
T2281_.69.0497a16: 　問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
T2281_.69.0497a17: 　如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
T2281_.69.0497a18: 　雖無宗不可必云遮妄哉　答。此又彼
T2281_.69.0497a19: 　師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
T2281_.69.0497a20: 　寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
T2281_.69.0497a21: 　性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
T2281_.69.0497a22: 　欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23: 　量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
T2281_.69.0497a24: 　　子島疏纂記不違此義歟。松室以積
T2281_.69.0497a25: 　　聚性故因爲第六句。異此意歟。可
T2281_.69.0497a26: 　　思之
T2281_.69.0497a27: 　　今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第

T2281_.69.0497b01:

六句也

云云

答。纂意委曲尋也。意云。有性

T2281_.69.0497b02: 量勘失之時。同喩同異性。勘成異喩。其和
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
T2281_.69.0497b04: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
T2281_.69.0497b06: 用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同

T2281_.69.0497b09:

品

異品

也

先徳云。疏文述古師義
也。今謂似甚煩也

T2281_.69.0497b10: 問。就纂意。何故和合上。有一實等因不轉
T2281_.69.0497b11: 耶　答。和合句不有實等故。有一實等因

T2281_.69.0497b12:

不轉也

文

T2281_.69.0497b13: 　尋云。和合句能和合實徳業。其體非無。可
T2281_.69.0497b14: 　名有一實。如同異性。如何　答。如上已
T2281_.69.0497b15: 　成＊了
T2281_.69.0497b16: 　　疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡

T2281_.69.0497b19:

文

又付九句問云。謂九句中。唯有法自相相

T2281_.69.0497b20: 違及五不定。餘四不成一不定三相違何故

T2281_.69.0497b21:

不攝

文

答之。由此餘過不攝之盡

文

今觀後三

T2281_.69.0497b22: 皆彼第四釋。前後似相違　答。明燈抄云。
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘

T2281_.69.0497b24:

不盡

文

今依此釋者。理門論明九句因。四

T2281_.69.0497b25: 六句唯出所作勤發二因。今就彼論所擧作
T2281_.69.0497b26: 法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
T2281_.69.0497b29: 　　願曉道詮等傳略之。具如本鈔
T2281_.69.0497c01: 　　九句因攝後三相違證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違

T2281_.69.0497c04:

因。若無所違害

文

以此文證九句因攝後

T2281_.69.0497c05: 三相違之義也。故纂要云。若不明四次下
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九

T2281_.69.0497c08:

因亦有攝四

文

意云。理門論中料簡九句。

T2281_.69.0497c09: 引足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於

T2281_.69.0497c13:

其同品一切遍無。第二三中取初後二

文

此

T2281_.69.0497c14: 文言四六句名相違。雖解其相違義。四相
T2281_.69.0497c15: 違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
T2281_.69.0497c19: 約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉　答。元興寺願曉律師。問
T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違

T2281_.69.0497c27:

決定。無屬當義。故此不攝

文

意云。四相違

T2281_.69.0497c28: 因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中
T2281_.69.0497c29: 無相當句。非正因故。非二八句。具三相
T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例

T2281_.69.0498a03:

本鈔廣成此
義。今略＊了

T2281_.69.0498a04: 　尋云。以後三相違。攝九句者。乍後三相
T2281_.69.0498a05: 　違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
T2281_.69.0498a06: 　前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07: 　理門望爲量成立必須加言。如立大有

T2281_.69.0498a08:

　云有離實等有

文

斷云。若加言已。即名法

T2281_.69.0498a09:

　故

文

准此等釋。成法自相攝之也。若如

T2281_.69.0498a10: 　後者。非攝後三相違。皆成法自相故。又
T2281_.69.0498a11: 　見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
T2281_.69.0498a12: 　違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍

T2281_.69.0498a13:

　後三相違攝之

見タリ

。又邪證法有法等

T2281_.69.0498a14: 　文。不見成法自相。況疏上卷云。若言所

T2281_.69.0498a15:

　顯。法之自相。若非言顯。意之所許

乃至

皆

T2281_.69.0498a16:

　名所立

文

既以意許。名所立法。知乍置

T2281_.69.0498a17: 　所立於意許。可攝之云事

T2281_.69.0498a18:

四相違私記

道詮

云。○今觀後三。皆彼第四。

T2281_.69.0498a19:

同品非有。異品有故。違所立故

已上

○問。基

T2281_.69.0498a20: 師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相
T2281_.69.0498a21: 違攝九句中義。爲同爲異　答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述以後三相違攝九句之所以。云同

T2281_.69.0498a23:

無異有故違所立故

已上

沼師述以後三相

T2281_.69.0498a24: 違攝九句之所以。云爲量成立必須加言。
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
T2281_.69.0498a26: 義而攝之。資以同違法自相之義而攝
T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶　答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
T2281_.69.0498b03: 不相違　問。疏意然。纂問答何耶　答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
T2281_.69.0498b10: 因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳　問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶　答。不相違。
T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資

T2281_.69.0498b16:

各顯一義。是故不相違。○

文

T2281_.69.0498b17: 　此記意者。疏以有同無異有。違意許後三
T2281_.69.0498b18: 　宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
T2281_.69.0498b19: 　自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
T2281_.69.0498b20: 　因。本有二義。師資義各依一邊。故不相

T2281_.69.0498b21:

　違

爲言

T2281_.69.0498b22: 本院私記中云。○問。既云。既不明四。次下
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九

T2281_.69.0498b25:

句亦具攝四

文

以之見レハ可云乍後三相違

T2281_.69.0498b26: 攝九句中。何云成 &MT06279;

法自相相違ニ攝　答。彼
T2281_.69.0498b27: 言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違

T2281_.69.0498b28:

九句中攝理也。非謂乍後三相違攝。○

文

T2281_.69.0498b29: 文廣可見
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。

T2281_.69.0498c02:

○實唯成法

云云

意所違量。未致加言

T2281_.69.0498c03: 時ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
T2281_.69.0498c04: 作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○

T2281_.69.0498c06:

故唯成法

云云

又云。違彼後陳。總名相違。不

T2281_.69.0498c07:

分自相及與相違

云云

此下文意。違彼後陳

T2281_.69.0498c08: 者。違能別法宗云也。總名相違者。四相違
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不分自相

T2281_.69.0498c10:

及與相違

云云

若約不加言。更不成法自相。

T2281_.69.0498c11: 而乍四相違攝之故。次文云。攝頌中云。○

T2281_.69.0498c12:

故有四種

云云

○

文

T2281_.69.0498c13: 　本云。依此等意。纂要別時加言。立言顯
T2281_.69.0498c14: 　量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
T2281_.69.0498c15: 　理門望爲量成立必須加言。明知不望意
T2281_.69.0498c16: 　許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17: 　違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
T2281_.69.0498c18: 　法自相。故四種相違。總名法自相相違云
T2281_.69.0498c19: 　也。不然何云總名相違。云不分自相及
T2281_.69.0498c20: 　與相違哉

T2281_.69.0498c21:

　　隆光私記

并

要鈔過脱等。皆成法自相

T2281_.69.0498c22:

　　攝九句因

云云

T2281_.69.0498c23: 本云。九句收後三相違者。是乍後三相違
T2281_.69.0498c24: 收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相收四六句哉
T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶　答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相

T2281_.69.0499a04:

故。望此在意許時。猶名法

爲言

故纂云。必

T2281_.69.0499a05:

須加言

文

在意許時。雖未加言。顯遂可

T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言

T2281_.69.0499a08:

猶名法

爲言

T2281_.69.0499a09: 　　本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
T2281_.69.0499a10: 　　其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11: 　今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12: 　以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13: 　不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳

T2281_.69.0499a14:

　下別義故

今不名意許量。只
以意許名法也

三者有法下意

T2281_.69.0499a15: 　許見加言應立名法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16: 　須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17: 　名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 　三相違門也。後重者法自相非後三相違

T2281_.69.0499a19:

　也

有法自相所立法之下具
成＊了。可見台之

T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。

T2281_.69.0499a23:

故不相違也

爲言。文

T2281_.69.0499a24: 　今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25: 　相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 　也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27: 　立顯意許成法自相。故不加言時。望彼

T2281_.69.0499a28:

　加言立量時名法

爲言

故記云。今理門論

T2281_.69.0499a29:

　望此義故等

云云

望此義者。存此意歟｣

T2281_.69.0499b01: 　　此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02: 　　事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶　答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既

T2281_.69.0499b07:

闕相。不能成宗。此相違因。名不成因

云云

T2281_.69.0499b08:

明燈抄
同之

邑記云。○但是兩倶。不許於同品

T2281_.69.0499b09:

有。名兩倶過。餘三不成。亦准於此

文獻記
同之

T2281_.69.0499b10:

子島云。今謂可依邑獻二記也

云云

但於證

T2281_.69.0499b11: 文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名

T2281_.69.0499b15:

相違。不名不成

云云

子島引此文爲證

T2281_.69.0499b16: 　私記文委細也。可見之

T2281_.69.0499b17:

明本抄第十二

終

T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下

T2281_.69.0499b22:

　若有兩倶不成

及非勤勇問答

闕減過性

T2281_.69.0499b23: 　不定法自相竝不　　　　二十七不成
T2281_.69.0499b24: 　違決自他共
T2281_.69.0499b25: 　　若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理

T2281_.69.0499b29:

爲言

T2281_.69.0499c01: 　　第七句無常性故因有兩倶不成事

T2281_.69.0499c02:

九句義私記

子島

云。問。第七句作法如何

T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定　答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分

T2281_.69.0499c08:

兩倶不成。今取不定亦無有過

云云

問。不

T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙　若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也　問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過　答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也　問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 體耶　答。九句門不顧初相。只就後二

T2281_.69.0499c18:

相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○

文

｣

T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
T2281_.69.0499c20: 有不成不定　答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立

T2281_.69.0499c26:

名。非是眞過

文

T2281_.69.0499c27: 　明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28: 　此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29: 　門外有不成。今取不定者。九句門取不

Footnote:

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