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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0476a01: 計故。相符失猶難避矣。文
T2281_.69.0476a02:  今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大徳聊
T2281_.69.0476a03:  簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯
T2281_.69.0476a04:  相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁
T2281_.69.0476a05:  過。所謂數論宗今付相符。雖云許眼等
T2281_.69.0476a06:  假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞
T2281_.69.0476a07:  他用。知眼等唯眞他用云人也。而床座
T2281_.69.0476a08:  許通眞假二用。以彼例眼等又可令有
T2281_.69.0476a09:  假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。
T2281_.69.0476a10:  先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼
T2281_.69.0476a11:  等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12:  趣也。重意云。先麁相之難未具同喩義。
T2281_.69.0476a13:  今委細難能解同喩義例責宗義爲言
T2281_.69.0476a14:  問。若如此聊簡者。西域委細釋甚似淺
T2281_.69.0476a15:  近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16:  通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗
T2281_.69.0476a17:  招相符只同前重。數論本付相符爲遁
T2281_.69.0476a18:  其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所
T2281_.69.0476a19:  詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師
T2281_.69.0476a20:  意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。
T2281_.69.0476a21:  知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細
T2281_.69.0476a22:  釋開同喩例難立者者。諸過不可來安
T2281_.69.0476a23:  立スル也。實不遁相符。返付如元。子島
T2281_.69.0476a24:  私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論
T2281_.69.0476a25:  及西域師似云有二師。子島不云別師。
T2281_.69.0476a26:  其外不相違歟
T2281_.69.0476a27:  問。子島記云。西域師案數論本計云。必
T2281_.69.0476a28:  爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
T2281_.69.0476a29:  意許差別云云如此記者。後釋意數論自
T2281_.69.0476b01:  元許眼等假我他用云歟。若不爾者何
T2281_.69.0476b02:  許二差別哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03:  僅雖知二差別名。何必爲眼等有法上
T2281_.69.0476b04:  二義哉。無失歟
T2281_.69.0476b05:   已上依春穩得明燈鈔意。此義直叶
T2281_.69.0476b06:   鈔旨。又別有先年愚案。如上載
T2281_.69.0476b07:   豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。
T2281_.69.0476b11: 依之今爲令了知。神我必受用眼等。眼等
T2281_.69.0476b12: 有能用之他。立此量也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無
T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義爲論。不論
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我
T2281_.69.0476b17: 意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。
T2281_.69.0476b18: 故有相符。豈達我宗耶爲言此義幽微不
可異求之
T2281_.69.0476b19:  問。若爾慈恩用勝劣言爲無用 答。不
T2281_.69.0476b20:  爾。意云依眼等立假我。此假我雖
T2281_.69.0476b21:  眼等劣。顯然共知。神我受五唯量故。雖
T2281_.69.0476b22:  用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣
T2281_.69.0476b23:  不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
T2281_.69.0476b24:  也
T2281_.69.0476b25:   春穩私記同之。廣載諸徳傳。出自義
T2281_.69.0476b26:   畢。難而不用之。終文云。明燈抄所釋
T2281_.69.0476b27:   深契疏意云云仍且可存此傳也。又上
T2281_.69.0476b28:   愚案中粗成此趣
T2281_.69.0476b29: 明本抄第九
T2281_.69.0476c01:
T2281_.69.0476c02: 明本抄第十
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04:  共許有性   同異性能有義
T2281_.69.0476c05:  兩常極微合  有色有漏
T2281_.69.0476c06:  如空有聲   有一實因破文
T2281_.69.0476c07:  有一實因所有攝子孫微歟
T2281_.69.0476c08:         和合句有無實
T2281_.69.0476c09:  因亦不遍   有法有性寛狹
T2281_.69.0476c10:  不相關豫因意許有無
T2281_.69.0476c11:  有一實等三因互成三宗哉
T2281_.69.0476c12:         能違自他共
T2281_.69.0476c13:   三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
T2281_.69.0476c15: 義幽微後學必信之可祕可祕云云先徳祕
T2281_.69.0476c16: 決誰不依學。此義意云。實等當體之上有不
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有
T2281_.69.0476c19: 法體爲言
T2281_.69.0476c20: 問。實等及不無有中。以何爲有性之所有
T2281_.69.0476c21:  答。以實徳業爲所有體。體既所有。是故
T2281_.69.0476c22: 具不無義爲言
T2281_.69.0476c23: 問。子島御意。以不無有爲大有之所有爲
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體爲所有耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等
T2281_.69.0476c26: 依同異性也。大有是總性也。實等不無依
T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲&MT06279;實徳業等各別性。具各別
T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與
T2281_.69.0477a01: 實等成別體。若此不無即見實等ナリト。還即一
T2281_.69.0477a02: 物也。若無體者。豈爲實等哉。方知不無&MT06279;
T2281_.69.0477a03: 而實等也。實等&MT06279;而不無也。此二義中。實等
T2281_.69.0477a04: 云門正當表體。不無云門似體上別義。所
T2281_.69.0477a05: 以分爲別體。實共無違
T2281_.69.0477a06: 問。若爾不無有定與大有別哉 答。不爾。
T2281_.69.0477a07: 其不無者性即大有也。以用歸性即是大有
T2281_.69.0477a08: 性也。重意云。實等上不無分。不正實等。是
T2281_.69.0477a09: 貫通諸法之有性也。彼宗凡云有物既大有
T2281_.69.0477a10: 性。此外何有不無有哉
T2281_.69.0477a11: 問。此義不爾。大有者是令法不無之性也。
T2281_.69.0477a12: 依能得名。非有性體是有云義。皆有大有
T2281_.69.0477a13: 令體非無云是也。今何以不無即爲大
T2281_.69.0477a14: 有義耶 答。此難甚不可也。有性有義但表
T2281_.69.0477a15: 他義者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四
T2281_.69.0477a16: ニヲイテ。生是生&MT06279;而有法令法能生。法體生還
T2281_.69.0477a17: 是能相之生也。外道餘乘所立多以如此。況
T2281_.69.0477a18: 同異性爲タル各別性。同異自是實故能爲實
T2281_.69.0477a19: 性。乃至同異是業故業句依其性爲業句。
T2281_.69.0477a20: 同異只令實等爲實等自非實等者。豈爲
T2281_.69.0477a21: 各別眞實之性哉
T2281_.69.0477a22: 問。同異若實等。與三句有何異。故疏云。
T2281_.69.0477a23: 能同異彼。實徳業三雖令他同異未云
T2281_.69.0477a24: 即實等。如此文上下非一。豈以未定義爲
T2281_.69.0477a25: 大有例耶 答。同異是實徳等各別性也。性
T2281_.69.0477a26: 豈非相之實體哉。彼勝論聲性即同異性ナリ
T2281_.69.0477a27: 爲耳所聞法。同相得聲名。可知同異本是
T2281_.69.0477a28: 聲也。譬如大乘眞如色心等各別實性故。體
T2281_.69.0477a29: 自是色心等。誠實性故名唯識者。非只依
T2281_.69.0477b01: 主釋。若論理識眞如自是識也。勝鬘云自性
T2281_.69.0477b02: 清淨心者此意也。以佛法而推外宗。若爾
T2281_.69.0477b03: 聲性是聲體也。有性豈非有體哉。但依大
T2281_.69.0477b04: 有令實等有者。相性各別論之門也。有義
T2281_.69.0477b05: 暫屬所有法。依能有性實等有不無體。如
T2281_.69.0477b06: 佛法性用別論門。若以用歸スレハ體。實等不無
T2281_.69.0477b07: 義還成大有體。如佛法攝相歸性門。勝論宗
T2281_.69.0477b08: 義自本有此二門。若夫不無定與大有別
T2281_.69.0477b09: 體者。寧以他法名呼大有體耶。設又雖
T2281_.69.0477b10: 爾非言陳不無有時。豈亡大有體哉。仙人
T2281_.69.0477b11: 初説有實等之時。未開其眞實性。譬如佛
T2281_.69.0477b12: 呼色心等法未顯其眞如實性。若説大有
T2281_.69.0477b13: 了時。攝義歸體。不無即實等也。如大乘攝
T2281_.69.0477b14: 假從實。以苦無常等義。即爲色心等體。若
T2281_.69.0477b15: 以實等體歸大有性還屬總性。猶如以依
T2281_.69.0477b16: 他爲空無我等共相眞理
T2281_.69.0477b17: 問。若爾弟子即實有又爲不無性耶 答。爾
T2281_.69.0477b18: 也。弟子意云。實等法其性自是可有。其性有
T2281_.69.0477b19: 故是不無也。不待他有性。於一法自根本
T2281_.69.0477b20: 實性是能有也。依性其自體如此不無ナルハ
T2281_.69.0477b21: 所有也。重意云不無是體上義也。猶如大乘
T2281_.69.0477b22: 苦無常等共相。其眞實是實等當體性也。如
T2281_.69.0477b23: 色心等自性。以體義淺深門暫爲能有所
T2281_.69.0477b24: 有。若對師主宗猶是不許有性之意也。弟
T2281_.69.0477b25: 子宗似大乘攝假從實門歟。而大乘猶不
T2281_.69.0477b26: 許能有所有義歟
T2281_.69.0477b27:  已上年來之間久加愚推。雖外道法門猶
T2281_.69.0477b28:  是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩
T2281_.69.0477b29:  埵也經説一世愚人乍執我法。自不談我
T2281_.69.0477c01:  法義。自不案立者。不能改邪歸正。爲
T2281_.69.0477c02:  其引接先探愚夫妄執之源。立種種異
T2281_.69.0477c03:  論。設雖導他都無實義。猶可墮妄語。
T2281_.69.0477c04:  方知權人世論必自法性出是一二者爲
T2281_.69.0477c05:  顯佛法徳故立外道義。六師與舍利弗
T2281_.69.0477c06:  論義。數論轉救陳那難等是也是二若不
T2281_.69.0477c07:  知他宗時不能難屈。遍覺三藏爲與小
T2281_.69.0477c08:  乘一師論義。令外道講彼論等也是三
T2281_.69.0477c09:  伽唯識等盛訓釋外宗。理門正理等專顯
T2281_.69.0477c10:  示過相。可知大聖依慈悲智惠之二門。
T2281_.69.0477c11:  令愚夫入正道之方便也。不悟此旨之
T2281_.69.0477c12:  人。多以因明等謂無益事。佛子所望又
T2281_.69.0477c13:  非無由矣
T2281_.69.0477c14:   已上先年二卷私記指示中記之
T2281_.69.0477c15:  今云。實等五句雖云不無不名有。如
T2281_.69.0477c16:  纂要
T2281_.69.0477c17:  問。不無者是有義也。遮表雖殊所詮不
T2281_.69.0477c18:  替。如何纂家分二義耶 答。師主宗大
T2281_.69.0477c19:  有是自有也。實徳業依大有雖不無。不
T2281_.69.0477c20:  自功力ナラ不有根本ナラ不有實性ナラ。故於
T2281_.69.0477c21:  本性有與有名。所有功能不云有也。是
T2281_.69.0477c22:  其宗計也
T2281_.69.0477c23:  問。若爾如何有法言陳共計不無正名有
T2281_.69.0477c24:  性耶 答。不無即有故。且云有亦無過。
T2281_.69.0477c25:  但分本末輕重具明之時。云不無不名
T2281_.69.0477c26:  有纂要意
T2281_.69.0477c27:  問。若爾實等不無即是大有歟 答。云爾
T2281_.69.0477c28: 有其理如往
日記
但此義聊似過タルニ。實等處令許
T2281_.69.0477c29: 不無義。此即大有之所有之功能也爲言
T2281_.69.0478a01:  問。若爾於有言訓樣如何 答。一云所
T2281_.69.0478a02:  有ヲハ云也。能有ヲハウスト云也。此義雖巧能
T2281_.69.0478a03:  尋本書倶是不無也。不無者當體有リト
T2281_.69.0478a04:  事也。非以有ルヲ他物爲自名。重意云。有
T2281_.69.0478a05:  自ナル物雖令他有ナラ。立名之方只自不
T2281_.69.0478a06:  無義也。若如前義者。纂要須以其訓
T2281_.69.0478a07:  釋爲二差別。而實等雖云不無不名
T2281_.69.0478a08:  有。大有名有。以之爲二殊義。所有正得
T2281_.69.0478a09:  有名者。何煩只云不無不名有哉。但前
T2281_.69.0478a10:  義又會可云。能縁所縁倶雖縁言所詮能
T2281_.69.0478a11:  縁云縁所縁必加所言不直云縁。如此
T2281_.69.0478a12:  能有呼有所有不云有也已上
T2281_.69.0478a13:  今猶責云。共許不無有者。自具不無義
T2281_.69.0478a14:  也。不所有云訓。又大有ヲハ同云不無
T2281_.69.0478a15:  性。訓釋ニハ不分二也
T2281_.69.0478a16:  問。同異性以不無義不名有耶 答。纂
T2281_.69.0478a17:  要不許之。不能有故也。若如實等。不無
T2281_.69.0478a18:  亦名有不遮之。故云有一實等。隨又非
T2281_.69.0478a19:  大有之所有故。猶不同實等。大有之名
T2281_.69.0478a20:  或時流至實等上不無處故。若又以本
T2281_.69.0478a21:  奪ヘハ之留大有不留實等。同異性無此
T2281_.69.0478a22:  義。非大有之所有故也
T2281_.69.0478a23:  問。纂要牒他救云。實等大有セラル不無
T2281_.69.0478a24:  之義ヲ以得名有。同異非ヲ以セラルルニ不無ナレ&MT01302;
T2281_.69.0478a25:  不名有云云此救意同今義勢。既是他師
T2281_.69.0478a26:  意也何爲正義 答。能破云。亦應ヘシ
T2281_.69.0478a27:  由ルニ體不無&MT01319;。彼ルニ應非
T2281_.69.0478a28:  有アルニ云云意云。汝若云實等大有之所有
T2281_.69.0478a29:  故名有。同異非大有之所有故不名有
T2281_.69.0478b01:  者。若爾實等大有之所有故其體不無也。
T2281_.69.0478b02:  同異非有所有故應非體不無爲言 子島
云。
T2281_.69.0478b03:  應非有者有字可
讀 云云
自義偏於大有與有名。實
T2281_.69.0478b04:  等及同異倶不云有。其體同。不無也。而
T2281_.69.0478b05:  彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。
T2281_.69.0478b06:  正義相例有義。體不無又應異責也。纂
T2281_.69.0478b07:  前後偏於大有立有名嫌餘也。但於不
T2281_.69.0478b08:  無分或時實等呼有名同異不與其名
T2281_.69.0478b09:  也然此後重無
強用歟
T2281_.69.0478b10: 修學房云。共許有性離即離二別有其體。
T2281_.69.0478b11: 謂實徳業當體不無ナルハ。即是世間云色有心
T2281_.69.0478b12: 有之有無之有也。於此師弟共許有無之
T2281_.69.0478b13: 有。師主云別有大有能令實等非無。弟子
T2281_.69.0478b14: 云實等性即能有實等令自本非無。即離
T2281_.69.0478b15: 二有即是能有&MT01319;。不無有ハ非其能有。唯目所
T2281_.69.0478b16: 有實等當體不無義。故別有其體也。若師主
T2281_.69.0478b17: 意云大有之外無餘有者。實等當體不無ナルハ
T2281_.69.0478b18: 即是所有&MT01319;。豈是大有耶。亦如説有能同異
T2281_.69.0478b19: 性有能和合。其有之言更非大有。同異和
T2281_.69.0478b20: 合非大有ラルニ故。故纂要云。雖體不名有。
T2281_.69.0478b21: 而體不無之義共許。今取此不無之義。共許
T2281_.69.0478b22: 爲有云云若屬實離者。豈共許耶。然言能
T2281_.69.0478b23: 非無性及能有於一實故者。不無之有。雖
T2281_.69.0478b24: 非能有。假言能有故。疏引有色喩。云此色
T2281_.69.0478b25: 體上有其色義云云以色體上有色義。名爲
T2281_.69.0478b26: 有色。非自體能有自體名有色。亦非有
T2281_.69.0478b27: 名法能有色。意云若望大有即是所有。
T2281_.69.0478b28: 由大有令非無。而非無有故。若約不無之
T2281_.69.0478b29: 有分能所有者。不無之義名能有。不無之
T2281_.69.0478c01: 體名所有。是乃所有之中。假立能所有之
T2281_.69.0478c02: 名也。如子孫微名有二多實。豈即離二有
T2281_.69.0478c03: 能有ナラン
T2281_.69.0478c04:  本云。實等上不無之義名共許有。實等
T2281_.69.0478c05:  即體名即實有。故疏述即實有。云實徳
T2281_.69.0478c06:  業性不無即是能有。釋共許有。云實徳業
T2281_.69.0478c07:  上能非無性。又即實有屬一一法體。無
T2281_.69.0478c08:  能有一一實之義。共許有一一法上
T2281_.69.0478c09:  義&MT06279;。有能有一一實之義。故疏云。是故於
T2281_.69.0478c10:  因。無隨一過。有一實故云云以此可爲口
T2281_.69.0478c11:  傳
T2281_.69.0478c12:   大有同異名有一實事
T2281_.69.0478c13: 子島記裏書云。邑云。問。大有名有可言有
T2281_.69.0478c14: 一實。同異不名有。何得言倶能有於一一
T2281_.69.0478c15: 實 答。大有同異倶是實徳業性。一一實等
T2281_.69.0478c16: 有此性故。設同異性亦能令彼實等有同
T2281_.69.0478c17: 有異故。此二性倶能有於一一實也云云周
T2281_.69.0478c18: 記及燈鈔云。同異名有者。非約體有名有。
T2281_.69.0478c19: 據能同異實等故得有名也
T2281_.69.0478c20:  記裏書有末學之標者。清水裏書也。無
T2281_.69.0478c21:  標詞者。若是上綱後日自書加給歟。餘
T2281_.69.0478c22:  徳記多有其例
T2281_.69.0478c23: 注釋云。問同異不能令實等有故。有實等
T2281_.69.0478c24: 因不可轉彼耶。答令體非無令體同異。
T2281_.69.0478c25: 大有同異功能雖別。然同名能有。是即彼宗
T2281_.69.0478c26: 計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲實等
T2281_.69.0478c27: 三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問
T2281_.69.0478c28: 若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍
T2281_.69.0478c29: 轉。問何以知彼能爲性*耶。答勝論宗中所
T2281_.69.0479a01: 立聲性是同異句。聲是徳句。以之准知。自體
T2281_.69.0479a02: 實有亦爲彼性。於此分所。取能性者名爲
T2281_.69.0479a03: 能有。即同異等。取所性者名爲所有。即實
T2281_.69.0479a04: 徳業。故此二法功能雖別能爲彼性其義皆
T2281_.69.0479a05:
T2281_.69.0479a06:  同異性能有義頗難辨。如一因違三處記
T2281_.69.0479a07:  之。又同異性實等各別性云事。以聲性
T2281_.69.0479a08:  所聞性ナルヲ可知之者。年來暗推也。今披
T2281_.69.0479a09:  注釋。全同愚案也
T2281_.69.0479a10:   兩常極微合生第三子微事
T2281_.69.0479a11: 尋云。父母微外別生第三子微歟。將父母二
T2281_.69.0479a12: 微合名子微歟。若如先者。既同佛法許生
T2281_.69.0479a13: 滅無常。何法印非印門之時。云外道教不
T2281_.69.0479a14: 説諸行無常故名非印耶。又明燈鈔云。已
T2281_.69.0479a15: 合之時即名爲子。非謂已合外別有所生
T2281_.69.0479a16: 第三之子○望未合時名爲第三○
T2281_.69.0479a17: 若二微合名子微者。疏既云生第三子微。
T2281_.69.0479a18: 知別生云事。況若不別生者。此師無常者。
T2281_.69.0479a19: 隱顯無常歟。設云爾者。既同聲顯論師。何
T2281_.69.0479a20: 云所作性故對聲顯論隨一不成耶。今云。
T2281_.69.0479a21: 父母生子孫者。或二微合爲子無別體。或
T2281_.69.0479a22: 能生二微外別有所生體。二義異也義演等
T2281_.69.0479a23: 且存別體義。疏云兩常極微合生第三子微
T2281_.69.0479a24: ○初三三合生第七子。七七合生第十五子
T2281_.69.0479a25: 別不生者。何云生耶一和合名生者。其
T2281_.69.0479a26: 體豈無常耶若以離名無常者。合離是轉
T2281_.69.0479a27: 變無常也。豈同數論哉若不別生者。何
T2281_.69.0479a28: 云第三子哉。若以已合位爲數者。豈實義
T2281_.69.0479a29: 如是展轉生一大地者。後後實生長故
T2281_.69.0479b01: 也。若與本無異者。父母亦有質礙。與大地
T2281_.69.0479b02: 同歟
T2281_.69.0479b03: 問。別更生第三子微者。何云不越因量哉。
T2281_.69.0479b04: 所生子微其量可越父母微量故也 答。彼
T2281_.69.0479b05: 宗有本計有末計。本計意者。不越因量者。
T2281_.69.0479b06: 所生子微與父母隨一微量。而子微與量
T2281_.69.0479b07: 徳中大量合故。其體離非麁。而似麁色。故
T2281_.69.0479b08: 色根之所取也。本父母微不與麁徳合故。
T2281_.69.0479b09: 非色根所取也量徳有五其中微量大
量異也。大量云麁徳
故論云。若
T2281_.69.0479b10: 謂果色量徳合故。非麁似麁色根能取
T2281_.69.0479b11: 師意子微量乍云等父母隨一微量。而又
T2281_.69.0479b12: 名麁色。故論主破之云。又所生果不越因
T2281_.69.0479b13: 量。應如極微不名麁色
T2281_.69.0479b14: 問。其所生果色與父母本微。在麁處所耶
T2281_.69.0479b15:  答。不爾。所生子微。渉入父母。遍在自因
T2281_.69.0479b16: 處也。故唯識疏云。以量既等即一處住。體
T2281_.69.0479b17: 相渉入名處無別
T2281_.69.0479b18: 問。若爾其量既與隨一微等。若渉入父微
T2281_.69.0479b19: *了者。應不遍在母微處 答。子微量雖
T2281_.69.0479b20: 等一微。一時中一體子微遍相入本二微
T2281_.69.0479b21: 也。非一方遍父一方入母。全體皆渉入父
T2281_.69.0479b22: 微。全體皆攝在母因也。此事難知故。末計
T2281_.69.0479b23: 子微一異與父母二微等云也
T2281_.69.0479b24: 問。以何知。本末二計異云事 答。唯識疏。
T2281_.69.0479b25: 釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名麁者。
T2281_.69.0479b26: 之轉計。云謂彼救言。前言果色。等於因量。誰
T2281_.69.0479b27: 謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今
T2281_.69.0479b28: 云等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。
T2281_.69.0479b29: 因既有二。果等於彼。故可名麁以此文知
T2281_.69.0479c01:
T2281_.69.0479c02: 問。成大地時。以前子微等即爲一分歟。將
T2281_.69.0479c03: 能生次第滅*了。以後所生爲増廣大地歟
T2281_.69.0479c04:  答。父母以後諸微。生已皆不滅。全成大
T2281_.69.0479c05: 地也
T2281_.69.0479c06: 問。若爾何云無常耶 答。展轉所生色者。
T2281_.69.0479c07: 壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不
T2281_.69.0479c08: 滅。故云常也
T2281_.69.0479c09:   論一段文。竝破順世及勝論。仍任彼論
T2281_.69.0479c10:   疏文。成勝宗子孫微*了。彼疏具解。廣
T2281_.69.0479c11:   可勘見
T2281_.69.0479c12:   如佛法言有色有漏事
T2281_.69.0479c13: 子島引周記云。有色之有配因。大有有配
T2281_.69.0479c14: 宗有法。有色有者。色體之上有質礙義。屬
T2281_.69.0479c15: 著於色色有礙。故名爲有色等云云
T2281_.69.0479c16: 問。宗因亦是共許有也。何別用有漏喩耶。
T2281_.69.0479c17: 況此文明因有共許不無之義。何忽引宗大
T2281_.69.0479c18: 有喩耶。以有漏喩喩大有。有何由來耶
T2281_.69.0479c19: 答。子島釋云。此文爲顯因無隨一不成之
T2281_.69.0479c20: 由。乘便更引喩。釋有性及有一實等義也
T2281_.69.0479c21: 已上次宗有云大有者。初爲五頂説彼不
T2281_.69.0479c22: 信之有性。今釋彼先説有句也。不云以之
T2281_.69.0479c23: 爲有法言陳也。有法有法。言共許。意擧大
T2281_.69.0479c24: 有。其大有以有漏爲喩爲言
T2281_.69.0479c25: 問。引有色喩之意。色體能有色義歟。爲當
T2281_.69.0479c26: 色義能有色體歟。若如前者。不無有義能
T2281_.69.0479c27: 有實等如有色言者。色義能有色體也。不
T2281_.69.0479c28: 爾法喩頗不相似。亦如空有云カ聲聲體是所
T2281_.69.0479c29: ナルカ。若如後者。疏云此色體上有其色義
T2281_.69.0480a01: 答。子島云。有一實有徳業者。以實等體非
T2281_.69.0480a02: 無名有一實等非有別能有故名有一
T2281_.69.0480a03: 實等。譬如佛法中有色之法。自有色義故
T2281_.69.0480a04: 名有色。非有別能有有色義故名爲有
T2281_.69.0480a05: 爲言
已上
依此記者。色體有色義。不無有有
T2281_.69.0480a06: 實等體雖異。所有之外無能有義同。故爲
T2281_.69.0480a07: 喩也
T2281_.69.0480a08:   如空有聲事
T2281_.69.0480a09: 子島云。問。引有色喩足顯共許有。何更重
T2281_.69.0480a10: 引豈非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。
T2281_.69.0480a11: 或爲顯一法引多喩。是聖教之例也。或説
T2281_.69.0480a12: 者之意略。或作者之言勢。如法花經中。引
T2281_.69.0480a13: 譬如月諸星中王等十種喩。明法花經之殊
T2281_.69.0480a14: 勝。最勝王經中。云如來舍利白如
T2281_.69.0480a15: &T025632;物頭花トノ等。引種種喩顯一法。豈是無
T2281_.69.0480a16: 用耶
T2281_.69.0480a17:  尋云。引已所見之邊令知未所見之邊。
T2281_.69.0480a18:  是引喩顯法之義也。若爾唯以有色喩
T2281_.69.0480a19:  可顯有一實有。何重引有聲喩耶。若強
T2281_.69.0480a20:  引多喩者。爲顯大有亦可引數喩。況
T2281_.69.0480a21:  顯揚論無著菩薩。釋青色觀門猶如烏
T2281_.69.0480a22:  莫迦花。或如婆羅疷タル青色衣之文。云
T2281_.69.0480a23:  於一處説二譬喩者。此顯倶生和合二
T2281_.69.0480a24:  種色故明知於一法上雖引多喩。各
T2281_.69.0480a25:  可顯一法上之別義云事。若一法上一義
T2281_.69.0480a26:  者。引種種喩似煩哉。所引法花經十種
T2281_.69.0480a27:  喩。非同顯一義。所月天子爲衆星王。
T2281_.69.0480a28:  顯諸經中最爲照明之義。須彌山爲諸
T2281_.69.0480a29:  山王。喩諸經中最爲其上之旨。餘喩准
T2281_.69.0480b01:  可知之。今顯有無之有。煩引多喩。豈非
T2281_.69.0480b02:  繁重哉。今云
T2281_.69.0480b03:   有一實等因破文事
T2281_.69.0480b04: 子島云。問。若爾有一實等破文如何 答。前
T2281_.69.0480b05: 後殊也。若約初爲弟子説訓者。可讀有セリ
T2281_.69.0480b06: 一實有アリト徳業。是令領解之詞也。若約爲
T2281_.69.0480b07: 因訓者。可讀有スルカ於一實故有スルカ於徳業
T2281_.69.0480b08: ニト。是成宗之詞也
T2281_.69.0480b09: 問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五頂
T2281_.69.0480b10: 意耶 答。初説有實等之時。師弟共許畢。
T2281_.69.0480b11: 後云有於一實故等之時。師主存有大有
T2281_.69.0480b12: 有於一實等。弟子存不無有有リト一實等
T2281_.69.0480b13: 故。是共許悉順兩意耳此是愚推向師
可問之云云
T2281_.69.0480b14:  明詮記有三訓。一云有一實有徳業云云
T2281_.69.0480b15:  以疏云有無有爲證。一云有一實
T2281_.69.0480b16:  徳業云云疏云能有於一一實故云云以之
T2281_.69.0480b17:  爲證。一云有セシム一實セシム徳業云云初後
T2281_.69.0480b18:  訓者違能有於一一實之文云云可見正
T2281_.69.0480b19:  文
T2281_.69.0480b20:   故菩提院因明疏文集。有十箇破文。可
T2281_.69.0480b21:   見之
T2281_.69.0480b22: 云。子島御訓能叶理。又順疏等。明詮同
T2281_.69.0480b23: 之。尤可依憑。而近來大堂破文云。有スルカ
T2281_.69.0480b24: 云云東大寺竪者訓云有セルカ一實故云云
T2281_.69.0480b25: 二訓稍雖殊大都同之。是非未辨。凡和國
T2281_.69.0480b26: 破文多隨詞勢流下向上。而有一實之實
T2281_.69.0480b27: 。不加訓詞返于上字。頗非常例。然而
T2281_.69.0480b28: 若訓讀上字之時希有其例。至上下倶音
T2281_.69.0480b29: 而無訓者。忽向コト上字未曾見之。世擧用
T2281_.69.0480c01: 之。定中古可信之人。決判此旨歟。仍輒難
T2281_.69.0480c02: 改可尋其由緒
T2281_.69.0480c03:   有一實因所有可攝子孫微哉
T2281_.69.0480c04: 文軌疏有二釋。一云。大有同異含麁微。名
T2281_.69.0480c05: 有二實有多實含常散微名有一實。二云。
T2281_.69.0480c06: 大有同異能有諸實。縱有子孫麁微亦名
T2281_.69.0480c07: 有一實云云疏主御意同初釋也。以何知
T2281_.69.0480c08: 者。見疏文勝論六句束爲四類。無實有一實
T2281_.69.0480c09: 有二實有多實也。其中有一實者取四類中
T2281_.69.0480c10: 第二類也。既以有子孫微名有二多實。何
T2281_.69.0480c11: 又名有一實哉。疏下文云。亦欲顯九實一
T2281_.69.0480c12: 一皆有。故云有一實九實中四大。唯是父
T2281_.69.0480c13: 母常極微也。依之明詮釋云。父母極微及空
T2281_.69.0480c14: 時等五。云一一實云云
T2281_.69.0480c15: 問。有性者擧諸實句上能非無性。言非實
T2281_.69.0480c16: 者攝諸實句。若一實言不攝子孫者。此因
T2281_.69.0480c17: 不遍二多實能有有性。故有兩倶不成失。
T2281_.69.0480c18: 又以何因可成二多實能有性離實義耶
T2281_.69.0480c19: 答。實徳業能有有性。其體是一也。非是三句
T2281_.69.0480c20: 別別而有。是故因遍有法有性具初相。無
T2281_.69.0480c21: 因不遍之失
T2281_.69.0480c22: 問。有一實因不攝子孫微者。作相違決定
T2281_.69.0480c23: 云。有性應實有二多實故如子孫微
T2281_.69.0480c24:  答。有異品一分轉同品遍轉不定。有二多
T2281_.69.0480c25: 實因。同喩子孫微ニハ遍有。異品同異性ニハ有。徳
T2281_.69.0480c26: 業和合等ニハ非有。故有此失也
T2281_.69.0480c27:  仁平四年春比。長者左相府殿下因明御
T2281_.69.0480c28:  談義之次。人人云云不同之間。後日有御
T2281_.69.0480c29:  問。祖師上綱有勘進之事收不收二義
竝注進之
今取
T2281_.69.0481a01:  一義大意記之。音石子島楞嚴等意也。惠
T2281_.69.0481a02:  曉法印久被存此義云云
T2281_.69.0481a03: 子島云。次文云。大有同異名有一實。倶能
T2281_.69.0481a04: 有於一一實故云云此釋四類中第二類。名
T2281_.69.0481a05: 有一實之所以也。言一一實者九實也。可
T2281_.69.0481a06: 知之。問大有同異既含常散四大。及含空
T2281_.69.0481a07: 等五。何故不名有多實耶 答此所含中
T2281_.69.0481a08: 實。自守各不相含。是九箇一。既不相攝故
T2281_.69.0481a09: 不名多也然亦名有多實
等。其由尤殊也
T2281_.69.0481a10:  此釋有一實因所有一實九實也。即常散
T2281_.69.0481a11:  四大及空等也云云仍知不攝子孫微也
T2281_.69.0481a12: 注釋二云。今私二義解有一實。一云大有同
T2281_.69.0481a13: 異於九實體。一一能有名有一實。雖此亦
T2281_.69.0481a14: 能有二多實。然有一實豈不共用故。偏説
T2281_.69.0481a15: 也○二云更下簡別皆名一實。由是總別
T2281_.69.0481a16: 一一體故備師
同之
取捨任意。今且依初初解尤
廣可見
T2281_.69.0481a17:
T2281_.69.0481a18:   有無實因三過事
T2281_.69.0481a19: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實。
T2281_.69.0481a20: 若有彼無實。犯兩倶不成。實等能有上無
T2281_.69.0481a21: 有無實故。其喩亦犯能立不成。因亦不
T2281_.69.0481a22: 遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲
T2281_.69.0481a23: 顯九實一一皆有。故云一實。能有一一實
T2281_.69.0481a24:
T2281_.69.0481a25:   一兩倶不成
T2281_.69.0481a26: 子島記云。謂無實之類有十二。地等九實及
T2281_.69.0481a27: 徳業和合也。今若因無實者。總乍十二被
T2281_.69.0481a28: 擧。而有性唯有十一無實。不有和合無實。
T2281_.69.0481a29: 無實言下被含和合無實。此和合無實ヲハ
T2281_.69.0481b01: 性不有。故立敵共不許一分因遍有法有
T2281_.69.0481b02: 性。故有兩倶不成也
T2281_.69.0481b03:  本尋云。和合句亦名有無實以不。若言
T2281_.69.0481b04:  名者。和合句體非無&MT06279;能和合性&MT01319;。有法共
T2281_.69.0481b05:  許能非無性ニハヘシ和合句。有無實故ニモ
T2281_.69.0481b06:  有ル可シ和合句能非無有無實。宗因關預セリ
T2281_.69.0481b07:  有兩倶不成耶。況若名有無實者。亦可
T2281_.69.0481b08:  名有一實。其體能非無&MT06279;和合一一實故。
T2281_.69.0481b09:  何云有一實因爲第六句耶。若不名者。
T2281_.69.0481b10:  和合句既非無法。亦能和合性&MT01319;。故能非
T2281_.69.0481b11:  無&MT06279;其體無實&MT01319;。豈不得有無實之名耶。況
T2281_.69.0481b12:  作非有縁性實等五句也。有性言陳之下。
T2281_.69.0481b13:  既帶作非有縁性。其體無實&MT06279;有性之名
T2281_.69.0481b14:  被帶。何不云有無實耶。若不名有無
T2281_.69.0481b15:  實者。何云和合句轉有無因故有兩倶
T2281_.69.0481b16:  不成耶
T2281_.69.0481b17:  今云。試會二義共可立。然而先可云和
T2281_.69.0481b18:  合句當體不名有無實。勝論宗以大有
T2281_.69.0481b19:  名能有。能有實徳業故。有無實等義。大
T2281_.69.0481b20:  有專具之。實等三句之不無眞實性。是大
T2281_.69.0481b21:  有故也。但同異性又名有無實。實等無實
T2281_.69.0481b22:  各別性也。令實等&MT06279;アリアラ故。此有雖非
T2281_.69.0481b23:  大有之有。能有之類故名有彼此法。而
T2281_.69.0481b24:  於和合句者。雖實等三令和合。非實等
T2281_.69.0481b25:  性。諸法眞實性彼宗意不過別總二性。若
T2281_.69.0481b26:  爾和合句何有實等哉。重意云實等大有
T2281_.69.0481b27:  爲性。故體實有也。同異爲性故。爲各各
T2281_.69.0481b28:  法。有無之詞偏屬法體。體者性也。別總性
T2281_.69.0481b29:  既以二窮。和合具彼別總性。而有ナル
T2281_.69.0481c01:  體彼此相望。令和合不相離。此義尤
T2281_.69.0481c02:  疎。法體有分全不關和合句。是以和合
T2281_.69.0481c03:  句自體有無及二釋。既離所和合無別
T2281_.69.0481c04:  體之一釋猶有之。豈得能有名哉。設許
T2281_.69.0481c05:  有體義。不及大有同異之旨推而可知。
T2281_.69.0481c06:  仍和合句具有無實義云事。全無之。不
T2281_.69.0481c07:  可異求。但有無實故因付過之時。令
T2281_.69.0481c08:  轉和合句者。和合句體只名無實。其上
T2281_.69.0481c09:  不無有有和合句無實故。有無實故因所
T2281_.69.0481c10:  有通和合句爲言有法有性不有和合句
T2281_.69.0481c11:  故。和合句上不無有有無實。不遍有
T2281_.69.0481c12:  性。有兩倶不成云也。而今就和合體
T2281_.69.0481c13:  問有無實義之中。以彼文爲難。全不相
T2281_.69.0481c14:  當。次作非有縁性體。取實等五句。旁以
T2281_.69.0481c15:  無定量。先本書之中未示作非有縁性
T2281_.69.0481c16:  體。子島一傳雖有取實等。五句三句又
T2281_.69.0481c17:  未定。設取和合句。名有性故收之云事
T2281_.69.0481c18:  未定也。設假雖收有性類。只是自體不無
T2281_.69.0481c19:  故有體云事也。猶如實等。今所問者。既
T2281_.69.0481c20:  有他法故。如大有等可名能有云趣
T2281_.69.0481c21:  也。爲作非有縁性體豈此門哉。所難之旨
T2281_.69.0481c22:  一一不當
T2281_.69.0481c23: 尋云
T2281_.69.0481c24:   二能立不成
T2281_.69.0481c25: 記云。謂同喩同異性。亦不有和合無實故
T2281_.69.0481c26: 不成有無實因一分。故有能立不成也
T2281_.69.0481c27:   三狹因失
T2281_.69.0481c28: 記云。謂有性寛有十一無實。而爲立非實
T2281_.69.0481c29: 宗。用有無實因之時。唯取有實句無實之
T2281_.69.0482a01: 義爲因。不取有徳業無實之義。故有性
T2281_.69.0482a02: 似唯有實句無實。不有徳業無實。故有宗
T2281_.69.0482a03: 寛因狹失爲言故周記云。因亦不遍者。若言
T2281_.69.0482a04: 有無實故爲因。似唯有實句之無實。不含
T2281_.69.0482a05: 徳業故。乍似唯能等者。若言有無實。爲
T2281_.69.0482a06: フニ大有唯能有於實句之無實。相似爲言
T2281_.69.0482a07: 不能有徳業上無實。故不言無實也云云
T2281_.69.0482a08: 問。何故有無實因下。不關徳業無實 答。
T2281_.69.0482a09: 非實宗之時。不用有徳業因。准之可知。若
T2281_.69.0482a10: 猶關者即有不定。謂若如同異性有無實
T2281_.69.0482a11: 故。有性非是實。若如實句有無實故。有性
T2281_.69.0482a12: 亦是實也是一分不定也實句有
徳業無實故具如斷也
T2281_.69.0482a13: 問。爾此依狹因可有何失 答。可有兩
T2281_.69.0482a14: 倶不成。謂有性有實徳業無實。而有無實故
T2281_.69.0482a15: 因。唯遍有實句無實之義上。不遍有徳
T2281_.69.0482a16: 業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩
T2281_.69.0482a17: 倶不成也
T2281_.69.0482a18: 問。若爾與前與兩倶不成有何別*耶 答。
T2281_.69.0482a19: 前是依宗狹因寛。所出來兩倶不成也。後
T2281_.69.0482a20: 是依宗寛因狹。所出來兩倶不成也。故尤
T2281_.69.0482a21: 別也此因亦不遍之義。古徳嗷々。
今記愚見也。不可異求之
T2281_.69.0482a22:   清水付四難
T2281_.69.0482a23: 初難云。如此義者。若爾有一實之因可狹。
T2281_.69.0482a24: 何者有性者實徳業之上有性也。而有一實
T2281_.69.0482a25: 因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍有
T2281_.69.0482a26: 性之有實之上。不遍有徳業之上。故可有
T2281_.69.0482a27: 兩倶不成耶。若許爾者甚可咲。
T2281_.69.0482a28:  試會云。仙人立三比量之時。用有一實
T2281_.69.0482a29:  等各別因。雖爲外宗能達因明。義解之
T2281_.69.0482b01:  所至莫不巧妙是故疏主取彼因。嫌
T2281_.69.0482b02:  有無實等餘因。校量徳失就本斥餘之
T2281_.69.0482b03:  日。於有無實故因付兩倶不成能立不
T2281_.69.0482b04:  成。是則有無實者。有十二無實其義甚
T2281_.69.0482b05:  廣。而有法有性唯有十一無實。不有和
T2281_.69.0482b06:  合無實。故有寛因狹宗過。是兩倶不成
T2281_.69.0482b07:  也。因寛喩狹亦有過。即能立不成也。以
T2281_.69.0482b08:  寛因對宗對喩。寛狹不等爲過。義勢
T2281_.69.0482b09:  返同。其次下文。因亦不遍等云云未指
T2281_.69.0482b10:  過名實義難知。諸師是故異端非一。但
T2281_.69.0482b11:  子島上綱御意者。是亦兩倶不成也。但
T2281_.69.0482b12:  狹因寛宗爲失。與前大異。此意有法有
T2281_.69.0482b13:  性。三句能有。有無實因。且非實宗時
T2281_.69.0482b14:  可限實句能有。故宗寛因狹。以何知者。
T2281_.69.0482b15:  以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故
T2281_.69.0482b16:  是其狹因之相也。兩倶之名前後雖等。
T2281_.69.0482b17:  過相寛狹不同前過。若更勘別過者。何
T2281_.69.0482b18:  不標其名耶。知倶兩倶不成也。又今以
T2281_.69.0482b19:  不遍爲失。不遍者狹因不遍寛宗之義
T2281_.69.0482b20:  也。異前門之旨旁以可知。是故上綱深
T2281_.69.0482b21:  探疏旨。但清水初難誠以難遁。然而疏主
T2281_.69.0482b22:  徴有無實故因之本意者。只對有一實等
T2281_.69.0482b23:  因。欲顯其長短。設難會難遮。此因猶不
T2281_.69.0482b24:  如三因能立三宗之故也。至其一一過
T2281_.69.0482b25:  者。未必至極眞實歟。重意云。先十二無
T2281_.69.0482b26:  實甚廣。有法有性不有和合句無實。是根
T2281_.69.0482b27:  本之失也。有一實等因實無此失。寛狹不
T2281_.69.0482b28:  均之因。不及宗因關豫因故。先招一過
T2281_.69.0482b29:  之。剩又付翻前之狹因寛宗失。從太
T2281_.69.0482c01:  寛起翻至太狹。誠徴破之餘勢也。子島
T2281_.69.0482c02:  御意。未必爲至極過歟。乍似唯能之乍
T2281_.69.0482c03:  字。且也暫也。既此因時限實句無實之
T2281_.69.0482c04:  義。猶以假説未定也。況乎以之爲由所
T2281_.69.0482c05:  付之過。何必眞實。而清水律徳處實責
T2281_.69.0482c06:  之。責旨難極。若依子島御本意者。不以
T2281_.69.0482c07:  爲重難歟
T2281_.69.0482c08: 第二難云。又元立三量本意。非實之量。有
T2281_.69.0482c09: 法有性偏約實句者也。而今有性廣被シムル
T2281_.69.0482c10: 句。似妄本意
T2281_.69.0482c11:  會云。三量有法寛狹難測。設實雖狹。今
T2281_.69.0482c12:  猶有性體同而無二故。且令亙三句。對
T2281_.69.0482c13:  因徴寛狹。有法先擧未立非實宗故。任
T2281_.69.0482c14:  體令寛。因是説非實言*了後擧之故。
T2281_.69.0482c15:  須應狹宗限實句能有。是皆強斥因非
T2281_.69.0482c16:  之志也
T2281_.69.0482c17: 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則
T2281_.69.0482c18: 捨無常之因。取有一實之因之詞也。若捨
T2281_.69.0482c19: 狹存寛者。有一實之因。亦可關有徳業之
T2281_.69.0482c20: 義歟。若許爾者天愛非餘
T2281_.69.0482c21:  會云。見疏次第。問中何以無實二實多
T2281_.69.0482c22:  實不爲因耶云云疏主答之。於彼三因
T2281_.69.0482c23:  次第付過*了。總詰云。亦欲顯。九實一
T2281_.69.0482c24:  一。皆有故。云有一實。能有一一實故
T2281_.69.0482c25:  *詰只顯有一實因之意。所對非近限有
T2281_.69.0482c26:  無實因狹因過。清水御難。恐妄文起盡強
T2281_.69.0482c27:  斥他非歟。設又雖對狹因。於有一實因
T2281_.69.0482c28:  者。只釋顯其意無寛狹不等失爲言
T2281_.69.0482c29: 第四難云。又因亦不遍云者又兩倶不成者。
T2281_.69.0483a01: 疏文可云二兩倶。而不云也。何末代學者
T2281_.69.0483a02: 指過相哉
T2281_.69.0483a03:  會云。此難恐不當。上付兩倶失*了。下文
T2281_.69.0483a04:  同類過故別不指其名。恐亦字有深意。
T2281_.69.0483a05:  宗因不均之中。非只前過。又有過失。是
T2281_.69.0483a06:  顯重疊之志也
T2281_.69.0483a07: 清水自義云。今案因亦不遍者不別失也。有
T2281_.69.0483a08: 無實因之名寛體狹言也等云云
T2281_.69.0483a09:  今*云。義勢甚巧也。誠爲法將。但因亦不
T2281_.69.0483a10:  遍者。殊標因名返顯所不遍之處非因。
T2281_.69.0483a11:  而如此御傳者。名義皆在因中。何不云
T2281_.69.0483a12:  義不遍汎云因亦不遍哉。而偏入此門
T2281_.69.0483a13:  得疏旨故。不受子島傳。加四箇難歟。
T2281_.69.0483a14:  二義通塞披疏可
T2281_.69.0483a15: 松室私記云。○後過意。有法有性。有無實二
T2281_.69.0483a16: 實多實有性。而因云有無實時。不遍一分
T2281_.69.0483a17: 有二實有多實有性。故有一分兩倶不成過。
T2281_.69.0483a18: 故疏云。乍似唯能。有於實句。之無實故云云
T2281_.69.0483a19: 即邑記周後記意甚好也○
T2281_.69.0483a20:   平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同
T2281_.69.0483a21:   之。然於其中稍有同異。可思之
T2281_.69.0483a22:  尋云。此義難思。若以有二多實爲因
T2281_.69.0483a23:  之時。不遍父母極微等無實。故可有因
T2281_.69.0483a24:  不遍之失。何疏中不出之耶。又有一實
T2281_.69.0483a25:  因。能有父母極微等九箇一一實。不遍
T2281_.69.0483a26:  子微二實孫微多實故。因亦不遍。加之
T2281_.69.0483a27:  立所説有性非四大種許除四大體非無
T2281_.69.0483a28:  故之時。有法有性廣取實句一切能有有
T2281_.69.0483a29:  性。因取四大外能非無義。立有性非實有
T2281_.69.0483b01:  一實故之時。有性亙三句能有唯以實
T2281_.69.0483b02:  句能有之義爲因。此等亦可有因不遍
T2281_.69.0483b03:  之失耶
T2281_.69.0483b04:  本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道
T2281_.69.0483b05:  獻師。本朝平備明詮等諸徳多分義也。以
T2281_.69.0483b06:  部黨之多知義道之至。故可存此傳也。
T2281_.69.0483b07:  凡父母極微二二合名子微。三三合等名
T2281_.69.0483b08:  孫微。皆是父母極微成堅出來也。故從本
T2281_.69.0483b09:  極微亦名四大種。由此亦名無實也。一
T2281_.69.0483b10:  因違三量所説有性非四大種云宗。以子
T2281_.69.0483b11:  孫微雖爲異品。以除四大之言簡子孫
T2281_.69.0483b12:  微。故無不定過云云故云有無實之時。實
T2281_.69.0483b13:  雖攝二多實。分四類之時。無實限父母
T2281_.69.0483b14:  極微。故有無實因。乍見似不遍二多實
T2281_.69.0483b15:  等。故此因不遍爲言有二多實等因無此
T2281_.69.0483b16:  濫。故不爲例也。不知此旨人。前難叵
T2281_.69.0483b17:  難。可思之
T2281_.69.0483b18: 守朝記云。有二説。謂一云因亦不遍者。重
T2281_.69.0483b19: 釋能立不成謂同異性不能同異於和合
T2281_.69.0483b20: 性。和合句亦不能和合於同異性。故有能
T2281_.69.0483b21: 立不成也○一云因亦不遍者。不共不定。是
T2281_.69.0483b22: 松室五師傳
T2281_.69.0483b23:   廣述二傳意。恐繁略之。可見文集。
T2281_.69.0483b24:   三量差互兩倶不成義
T2281_.69.0483b25: 一室已講裏書云。因亦不遍者。寛因狹宗過
T2281_.69.0483b26: 也。前以和合句無實。出兩倶不成*了。次假
T2281_.69.0483b27: 以非實爲宗時。有法有性狹有實句無實。
T2281_.69.0483b28: 而有無實故因。徳業無實言中被擧也。故
T2281_.69.0483b29: 此徳業無實因。不遍有法有性。故云因亦不
T2281_.69.0483c01: 遍也。乍似唯能等者。述不遍故也。若非徳
T2281_.69.0483c02: 等宗時。以此徳等無實爲因者。可有寛因
T2281_.69.0483c03: 狹宗過也。此假相過也。是兩倶不成也
T2281_.69.0483c04:   三量&MT04313;兩倶不成之義者。本是一室壽
T2281_.69.0483c05:   慶聖人之傳也。計之北戒壇良撰擬講。
T2281_.69.0483c06:   受學于彼已講歟
T2281_.69.0483c07:  本云。重案疏文。若言有無實者。和合句義
T2281_.69.0483c08:  亦名無實。若有彼無實。犯兩倶不成。乃至。
T2281_.69.0483c09:  因亦不遍云云偏簡和合無實。令有徳業
T2281_.69.0483c10:  無實*了。因亦不遍云云故知徳業無實。不
T2281_.69.0483c11:  遍實句能有有性。實句無實不遍徳業
T2281_.69.0483c12:  能有有性。故云因亦不遍也。疏云乍似
T2281_.69.0483c13:  唯能等者。有法有性。雖通三句能有有
T2281_.69.0483c14:  性。以非實能別見有法有性。乍似唯
T2281_.69.0483c15:  實句無實。故云因亦不遍爲言
T2281_.69.0483c16:  尋云。乍似唯能等者。有無實因。乍見似唯
T2281_.69.0483c17:  有實句無實云也。非云有法有性似唯
T2281_.69.0483c18:  限實句能有有性。尤不叶文勢
T2281_.69.0483c19:   六因不齊猶豫不成義
T2281_.69.0483c20: 菩提院上綱云。有無實因。言與義差互也。
T2281_.69.0483c21: 如其言者亙徳業無實。無實寛攝十二故。
T2281_.69.0483c22: 尋其義者似唯有實句無實。三因各別立
T2281_.69.0483c23: 三宗故。是故言生因言了因。亙實等三句無
T2281_.69.0483c24: 實。義生因義了因。局實句無實。智生因智了
T2281_.69.0483c25: 因。一分亙三句起言生言
了二因故
一分限實句起義
生義
T2281_.69.0483c26: 了故六因不均。敵證生猶預。如言生
T2281_.69.0483c27: 因爲三句因。如義生因爲實句因。六因
T2281_.69.0483c28: 不齊而生疑惑之時。忽以此因立非實宗
T2281_.69.0483c29: 故。遂犯猶預不成過也
T2281_.69.0484a01: 今云。有無實故因不遍宗喩。故云因亦不
T2281_.69.0484a02: 遍也。上以攝和合句之寛因。望有法付
T2281_.69.0484a03: 兩倶不成。約同喩付能立不成*了。因亦不
T2281_.69.0484a04: 此又因狹擧實句無實。宗喩寛通三句
T2281_.69.0484a05: 無實。故望宗望喩其因不遍。故亦犯兩倶
T2281_.69.0484a06: 能立二不成失也。重案疏意。上勘寛因失。
T2281_.69.0484a07: 和合句義亦名無實者。出其所餘。下顯狹
T2281_.69.0484a08: 因過。乍似唯能有於實句者。示所不足。上
T2281_.69.0484a09: 始擧過故正表兩倶能立名。下以別義付
T2281_.69.0484a10: 前二過故略名顯義。若前外別失者。必可
T2281_.69.0484a11: 云何過。若又偏同一過者定可顯其意。況
T2281_.69.0484a12: 越同兩倶一過者文言頗違越。近屬能立一
T2281_.69.0484a13: 邊者義道亦闕減。方知兩過共擧。二門悉盡
T2281_.69.0484a14: 云事。又亙宗喩無所簡故。對上總置亦
T2281_.69.0484a15: 言。寛狹二門殊故對前云不遍也。隨思道
T2281_.69.0484a16: 理。任因言廣收十二無實。望宗義似狹
T2281_.69.0484a17: 限實句無實。寛狹共有其過。故前後出之
T2281_.69.0484a18: 也。乍似唯能有於實句之無實故狹因旨分
T2281_.69.0484a19: 明也
T2281_.69.0484a20:   往年有此愚推。竊記而投置之。而故重
T2281_.69.0484a21:   信大僧都。遂硏學業之時乞立此義。
T2281_.69.0484a22:   乍憚許之。其後大堂粗有用之歟云云
T2281_.69.0484a23:   有性非實量有法有性寛狹事
T2281_.69.0484a24: 本尋云。立非實宗之時所擧有法有性。別
T2281_.69.0484a25: 限實句上能非無性歟。爲當總擧三句上能
T2281_.69.0484a26: 非無性歟。若限實句者。有性其體一也。何
T2281_.69.0484a27: 不總擧耶 依之疏上文云。有性有法。非
T2281_.69.0484a28: 實者法。合名爲宗。此言有性。仙人五頂。兩
T2281_.69.0484a29: 所共許。實徳業上。能非無性云云況太賢云。
T2281_.69.0484b01: 初比量中有性有法。非實者法。合名爲宗。此
T2281_.69.0484b02: 言有性。師資共許。實徳業上。非無之義云云
T2281_.69.0484b03: 此等文意。非實宗時。以三句上能非無性
T2281_.69.0484b04: 爲有法云也。若云總擧三句上有性者。若
T2281_.69.0484b05: 立徳業上能非無性非實句者。豈非一分
T2281_.69.0484b06: 立已成過耶。況有一實因。不遍徳業上能
T2281_.69.0484b07: 非無性。有因不遍之失。是故義斷云。故知各
T2281_.69.0484b08: 成三句之上不無之有。爲三比量。顯有離
T2281_.69.0484b09:
T2281_.69.0484b10:  本云。子島先徳。元興寺俊貞已講等。非實
T2281_.69.0484b11:  宗時。三句上能有性以爲有法。秋篠僧正。
T2281_.69.0484b12:  清水上綱。唯以實句能非無性爲有法
T2281_.69.0484b13:  也
T2281_.69.0484b14: 今云。分明難定。但疏云。實徳業上。能非無
T2281_.69.0484b15: 性。故成所別者。文無所簡。誠似總擧三
T2281_.69.0484b16: 量有法。隨又非實者法合名爲宗文之
T2281_.69.0484b17: 此釋。仍且可云通三句能有。有性一常也。
T2281_.69.0484b18: 諸法能有無有別體。所以呼爲有性之時。
T2281_.69.0484b19: 無所殘。若廣擧無大過者。只總可取之。
T2281_.69.0484b20: 疏即此意歟然而正立非實宗之時。向自句
T2281_.69.0484b21: 能有。何強對徳業能有成非實哉。同喩同
T2281_.69.0484b22: 異性。諸法各各性故。三句別總各各論其性
T2281_.69.0484b23: 義。今欲顯有性異彼同異云爾。不欲故
T2281_.69.0484b24: 兼三句能有。設若非實宗之時。不通徳業
T2281_.69.0484b25: 能有者。云有別過亙三句者。可知
T2281_.69.0484b26: 令通。而本疏斷纂無別成此理。然者今通
T2281_.69.0484b27: 三句者。只有性體自元一物。強無可簡別
T2281_.69.0484b28: 故也。若爾對三宗正見所離。以自句能
T2281_.69.0484b29: 有爲本。今見兼對餘句能有。強求其失。非
T2281_.69.0484c01: 疏本意歟。設許會之者。一分相符非過數。
T2281_.69.0484c02: 又望一體有性論因寛狹者。是徴有無實
T2281_.69.0484c03: 因之日。疏主示過數許也。於自餘量不
T2281_.69.0484c04: 可必等之。有一實等因。能叶三箇能別故。
T2281_.69.0484c05: 自元不求過。仍旁無相違。此義雖就廣。
T2281_.69.0484c06: 又強不嫌狹門頗似有相濫。有後學嘲
T2281_.69.0484c07: 歟。然而子島釋。只任疏不述別由若固執
T2281_.69.0484c08: 一邊者。非彼御本意歟
T2281_.69.0484c09: 斷釋先所破義璧公實句上不無有有徳業
T2281_.69.0484c10: 云云此義徳業實句上法故。以實句能有直
T2281_.69.0484c11: 爲徳業上能有歟。所述大誤。今設三句能
T2281_.69.0484c12: 有。依體雖一。以實句能有。非可直名徳
T2281_.69.0484c13: 業能有。所破既異正義故。能破又其起異
T2281_.69.0484c14: 也。今所成者。只體一之門也。乍名三句能
T2281_.69.0484c15: 有。總非令相濫。況彼師有別故。以實句能
T2281_.69.0484c16: 有即爲徳業能有。豈同今義哉。依之能破
T2281_.69.0484c17: 文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對
T2281_.69.0484c18: 所有別見之門自句能有各異也。斷主所斥
T2281_.69.0484c19: 是也。只是欲破汴公三句雜亂義也。今義
T2281_.69.0484c20: 自元體性總一之故ニハ云廣擧。能有所有相
T2281_.69.0484c21: 望之故ニハ對實句能有立非實宗。仍義斷所
T2281_.69.0484c22: 述非不許之
T2281_.69.0484c23:   有性有法有一實因不相關豫事
T2281_.69.0484c24: 子島私記云。問有法有性。有一實因。不相關
T2281_.69.0484c25: 預。云何不是兩倶不成云云。此問意何。答
T2281_.69.0484c26: 周記云。此中意顯。有性トハ大有&MT01319;名爲有法。有
T2281_.69.0484c27: 一實因。即當體不無之有。立敵倶不許因
T2281_.69.0484c28: 有宗有法。因法有法既不相關。因既於有
T2281_.69.0484c29: 法上無何故不是兩倶不成云云意云。宗有
T2281_.69.0485a01: 是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非
T2281_.69.0485a02: 兩倶不成耶爲言不依
餘記也
問其答何。○次文云。
T2281_.69.0485a03: 有性有法是實徳業之能有性。有一實因能
T2281_.69.0485a04: 有於一一實故。是宗之法。故無兩倶云云
T2281_.69.0485a05: 答文也。問意何。答實徳業上之能有性。立敵
T2281_.69.0485a06: 共許。以此爲有法。此實等上之能有性。云
T2281_.69.0485a07: 有實等。亦立敵共許。故取實等上之能有
T2281_.69.0485a08: 性能有實等之義爲因。是宗之法。故無兩
T2281_.69.0485a09: 倶不成爲言
T2281_.69.0485a10:  清水難云。問。今就此文所疑者。有法有
T2281_.69.0485a11:  性是共許也。因有是共許也云コト先來所 成
T2281_.69.0485a12:  也。然何因テカ。此問之時。有法之有成
T2281_.69.0485a13:  有因有成ナシテ共許之有。問此兩倶不成
T2281_.69.0485a14:  耶。甚可奇之。若齊問ハハ皆可問共許之
T2281_.69.0485a15:  有。若等問皆可問大有。然何愛因之有
T2281_.69.0485a16:  許共許有。憎宗有云大有作此問耶
T2281_.69.0485a17:  菩提院上綱云。末學私欲學智周記。聊
T2281_.69.0485a18:  尋文首尾。前記上文。以有漏喩顯宗大
T2281_.69.0485a19:  有。以有色喩顯因不無之有云云此則依
T2281_.69.0485a20:  疏。疏云。名有一實有徳業者。亦有無
T2281_.69.0485a21:  有。非大有也。若是大有。因成隨一云云
T2281_.69.0485a22:  若立敵共云宗有爲大有者。可有兩倶
T2281_.69.0485a23:  不成。既云隨一。明知。立家大有宗因關
T2281_.69.0485a24:  豫。敵家宗爲有無之有。因爲大有者。有
T2281_.69.0485a25:  隨一不成云也。乘此文引内法中有色
T2281_.69.0485a26:  有漏喩。故有漏喩宗大有有色喩因不無
T2281_.69.0485a27:  有也。引此譬喩顯宗因*了セリ有性有
T2281_.69.0485a28:  法有一實等。是故宗有爲大有。因有爲
T2281_.69.0485a29:  不無之有。可有兩倶不成云也。今此義
T2281_.69.0485b01:  申合先師上綱之處。殊有許容懷喜之
T2281_.69.0485b02:  間。先師歸滅。自後經數年。至于仁平三
T2281_.69.0485b03:  年十二月日。求得守朝已講私記。加一
T2281_.69.0485b04:  見之處。清水上綱裏書傳此義給。其文
T2281_.69.0485b05:  如下。大喜盈胸求法銘肝而已
T2281_.69.0485b06: 守朝私記浦書云。清範私記云。此問意者。前
T2281_.69.0485b07: 以有漏喩顯大有。以有色喩顯共許有。仍
T2281_.69.0485b08: 此問就此義自來歟。其心可悉之。計之失
T2281_.69.0485b09: 書之首尾歟。雖然對心如此未有一言
T2281_.69.0485b10: 之前。如此成時。似無重言失也云云
T2281_.69.0485b11: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2281_.69.0485b12: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2281_.69.0485b13: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有
T2281_.69.0485b14: 徳業之有。如有色言。此即言顯有一實之
T2281_.69.0485b15: 有。有徳業之有。是非無義。今以言顯有一實
T2281_.69.0485b16: 之有。及意許有性之有。相對而問故。云不相
T2281_.69.0485b17: 關豫。答有性有法等者。此答意云。有性之有
T2281_.69.0485b18: 與有一實之有。皆能有之有。以之相對。而
T2281_.69.0485b19: 答前問意。雖取彼離實等有。名有一實等。
T2281_.69.0485b20: 然於言中。不顯差別。總立爲因。亦不成
T2281_.69.0485b21: 過。今此但據一實自體非無之義。自他倶許
T2281_.69.0485b22: 名有一實。故此三因無隨一過。故云是宗之
T2281_.69.0485b23: 法故無兩倶。問宗有法有意許差別其義可
T2281_.69.0485b24: 知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有
T2281_.69.0485b25: 故。亦是非無有故。答因中亦有方便矯立差
T2281_.69.0485b26: 別之義。如一切皆是無常故因。如前已説
T2281_.69.0485b27:  尋云。今抄因有意許者。其義如何。先宗
T2281_.69.0485b28:  有意許云事。盛所説也。因中分言陳意
T2281_.69.0485b29:  許論疏等文都無其證。故疏釋因喩無義
T2281_.69.0485c01:  准差別之義。要言所陳。方成因喩。不説亦
T2281_.69.0485c02:  有。傍義差別上下同之。因既無義准。是
T2281_.69.0485c03:  則無意許也。次若有意許者。其意許敵
T2281_.69.0485c04:  者許之哉以否。若云不許者。難爲能立
T2281_.69.0485c05:  因。以共許義爲因。能成宗義故也。若云
T2281_.69.0485c06:  許者。何言不顯其義矯置意中耶。況宗
T2281_.69.0485c07:  中意許。敵者全不許。因設有意許者。定
T2281_.69.0485c08:  可同宗之不許 答燈抄解釋定可有
T2281_.69.0485c09:  深旨。但未見誠證。今試案此義。言陳意
T2281_.69.0485c10:  許者表裏也。有一實等之詞非無表裏。所
T2281_.69.0485c11:  謂能有一一實之義。亙不無有及大有。
T2281_.69.0485c12:  言中未詳簡別。顯ニハ實等不無有實
T2281_.69.0485c13:  等義也。是師弟共許分也。若偏以之爲
T2281_.69.0485c14:  因者。何能成離實大有體。弟子許不無能
T2281_.69.0485c15:  有。立即實有性。不許大有性。爰知共許
T2281_.69.0485c16:  有有一實道理雖有之。爲大有不及順
T2281_.69.0485c17:  益建立義。方可知師主取大有能有義爲
T2281_.69.0485c18:  因也。有一實等言不分明。意竊擧大有
T2281_.69.0485c19:  能有。有表裏有淺深。淺表顯于言陳。深
T2281_.69.0485c20:  裏在于意中。似宗言陳意許。何不許之。
T2281_.69.0485c21:  但宗是所立也。所諍分四類。尤可分言
T2281_.69.0485c22:  許。因僅雖有表裏。猶共許能立故。爲因
T2281_.69.0485c23:  明門習。不能分言陳意許。因喩之法依
T2281_.69.0485c24:  總建立。此即依總義勢也。仍不如四宗。
T2281_.69.0485c25:  諸釋皆乍存此理。不立言陳意許名目。
T2281_.69.0485c26:  而偏欲スレハ混同又成失表裏。是故至于
T2281_.69.0485c27:  我朝先徳。委探義道之日。以爲言許。次
T2281_.69.0485c28:  敵者許不許。又准上會ヘシ。大有能有義。敵
T2281_.69.0485c29:  者難許。然而不無有。有實等之分共許
T2281_.69.0486a01:  *了。故擧之爲言之時。不須徴其下意
T2281_.69.0486a02:  許。是立因法故也。重案宗因不同。於宗
T2281_.69.0486a03:  探意許者。源自因過起。欲探因闕後
T2281_.69.0486a04:  二相。自彼傳分別宗言陳意許也。而因
T2281_.69.0486a05:  是能立也。以何力。分別其因。若夫就因
T2281_.69.0486a06:  言直徴詰之。言下勘意許者。例又於宗
T2281_.69.0486a07:  直徴言陳意許。於其意許可付不極成
T2281_.69.0486a08:  失。而極成宗依直無分別。設付差別不成
T2281_.69.0486a09:  過。相違因所帶。是自因過起。探出宗不
T2281_.69.0486a10:  成也。因既非此例。設雖有意許。全不可
T2281_.69.0486a11:  相例彼。子島御意不背此義歟。就中有
T2281_.69.0486a12:  一實等因義。有二破文。其正爲因之時。
T2281_.69.0486a13:  有於一一實云訓。竊當大有能有義也。
T2281_.69.0486a14:  設又雖大有能有。表定共許能有也。若不
T2281_.69.0486a15:  兼二者。遂不遁難。仍子島即同今鈔歟
T2281_.69.0486a16:   有一實等三因各別成非實等三宗事
T2281_.69.0486a17: 本尋云。以有一實等三因。各通成非實非徳
T2281_.69.0486a18: 等三宗耶 若云爾者。疏云非徳非業。後二
T2281_.69.0486a19: 宗法。有法同前。此二因云。有徳業故。等云云
T2281_.69.0486a20: 況立有性非實有徳業故之時。實句又能
T2281_.69.0486a21: 有徳業故。成不定敵。作法可知。若各別用
T2281_.69.0486a22: 三因者。十句論中。實句有徳業。徳業有實
T2281_.69.0486a23: 云云若爾立實句上不無之有。可用有
T2281_.69.0486a24: 徳業因。亦成徳業上不無之有。可用有一
T2281_.69.0486a25: 實因耶。況見斷文。三宗各用三因見タリ
T2281_.69.0486a26: 之先徳意。依斷文有九比量云云前記云。此
T2281_.69.0486a27: 因於前。非實等。一一宗上。皆有三因
T2281_.69.0486a28: 云。論中立三宗説三因。此乃三因各別成
T2281_.69.0486a29: 三宗也。疏云。此量有三。實徳業三。各別作
T2281_.69.0486b01: 若以三因各成三宗者。何不云九比
T2281_.69.0486b02: 量耶。故斷云。各成三句。不無之有。顯有離
T2281_.69.0486b03: 然斷下文。顯設交三句宗因互成セハ者。
T2281_.69.0486b04: 可有失之義。三因別別成ト云三宗也
T2281_.69.0486b05: 斷云
T2281_.69.0486b06: 子島私記云
T2281_.69.0486b07:   有法自相能違自他共
T2281_.69.0486b08: 仙人所立尤可共比。不無之有師弟共許。宗
T2281_.69.0486b09: 依既極成。何共比不立之。況正比量雖立
T2281_.69.0486b10: 自他共。成立大義多用共許作法。劫初仙
T2281_.69.0486b11: 人能達因明。成立大有性體時。豈不堪立
T2281_.69.0486b12: 共比量哉。若不爲之共比者。以何作法
T2281_.69.0486b13: 爲共比有法自相耶。其故成有法量必有
T2281_.69.0486b14: 意許。不爾成直以同喩成有法。若爾背但
T2281_.69.0486b15: 由法故成其法理。所以必以共許言。擧不極
T2281_.69.0486b16: 成法體也。若許爾者。宗依豈不共許哉。是
T2281_.69.0486b17: 以疏問若難離實等。於即離二有共付過。
T2281_.69.0486b18: 答之彼先總説。等者。依言セルニ遮若難離
T2281_.69.0486b19: 實等問。彼既成立。離實之有等者。定成離實
T2281_.69.0486b20: 有故。遮若難不離等問也。上文分別相違
T2281_.69.0486b21: 因自他共。論文所説。皆共比違共解釋上
T2281_.69.0486b22: 下。皆許共比
T2281_.69.0486b23: 問。纂引疏問答了。今謂法師此意言有假叙
T2281_.69.0486b24: 如是等云云意者總説總難假叙答也。實他比
T2281_.69.0486b25: 量也爲言答。纂引疏問答。今謂總難等者。
T2281_.69.0486b26: 疏總説總説強難也。意云設言是雖
T2281_.69.0486b27: 總。實所指離實歟即實歟。前過尚不遁爲言
T2281_.69.0486b28: 重意者。意許即言成言直擧離實等故也。
T2281_.69.0486b29: 次有假叙如是者。疏主釋此勝論立量樣云。
T2281_.69.0486c01: 鵂鶹本爲遁過如是假矯立。弟子又追其
T2281_.69.0486c02: 迹。任本量總擧有性。意難離實爲言此意
T2281_.69.0486c03: 者。比量習與内明有異。其詞若共許者。宗
T2281_.69.0486c04: 依無失。其體設雖不共許。用共許言之時。
T2281_.69.0486c05: 敵者不愆之。然者大有雖不共許。有共許
T2281_.69.0486c06: 有。呼有性詞之時。弟子許之。師主本存此
T2281_.69.0486c07: 旨矯立。疏主依其義避過也。不顧此委
T2281_.69.0486c08: 曲。依實強付過。非因明作法爲言問此義大
T2281_.69.0486c09: 背纂。述假叙了。若論弟子乃至以破他宗。不
T2281_.69.0486c10: 要有有法。而爲所別。故無宗過意云疏釋
T2281_.69.0486c11: 遂不遁前難故。是疏主叙一往假説釋也。
T2281_.69.0486c12: 依實義會此難者。本量自比也。能違他比
T2281_.69.0486c13: 也。故無過爲言答此難實可然。但疏答偏爲
T2281_.69.0486c14: 假叙一相説者。大似捨禀承大義。尤可奇
T2281_.69.0486c15: 之。付之見纂文相。法師此意言此載大師
T2281_.69.0486c16: 疏主授トシ纂主之口傳也。有假叙如是者。勝
T2281_.69.0486c17: 論師本如是假矯叙事也。不知立量軌式。
T2281_.69.0486c18: 不可推而難爲言有假叙如是。文體頗似煩。
T2281_.69.0486c19: 必可有深意也。重意云。於量雖作成共
T2281_.69.0486c20: 許。付宗實義是假設門故爲言但若論弟子
T2281_.69.0486c21: 等者。順問設見離實有。其方自比量也。能
T2281_.69.0486c22: 違又他比ナレハ者不爲過爲言此遂可令知之
T2281_.69.0486c23: ナレハ此次釋顯也。此意許時預避言陳過也」
T2281_.69.0486c24: 問。所別所依。是言陳過也。意許何恐之哉。
T2281_.69.0486c25: 爰知纂主如問實擧大有。故許言陳有此
T2281_.69.0486c26: 等過避之也。焉ンソ見意許過哉。設爾者有
T2281_.69.0486c27: 其例難耶 答。若言顯過者。豈名有法自
T2281_.69.0486c28: 相哉。若言者言陳直成有法自相未曾有事
T2281_.69.0486c29: 也。背理門正理旨如上述。方知此釋意許
T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a03: 別。不唯一故所別能別差別不成。是陳過
T2281_.69.0487a04: 付意許也。乍在意許不可恐之。而疏主
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違知有
T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許開此過。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
T2281_.69.0487a10: 意許之時。猶可避不共許過爲言今義勢又
T2281_.69.0487a11: 以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
T2281_.69.0487a13: 性詞云云准彼可知之。若無此委曲者。須
T2281_.69.0487a14: 只重成前總説總難意。遁纂家自問也。不
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也
T2281_.69.0487a16:  已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
T2281_.69.0487a17:  意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
T2281_.69.0487a18:  言顯麁見無過。付意許委尋猶有過云云
T2281_.69.0487a19:  若似愚案歟。注釋上纂主。付言陳
T2281_.69.0487a20:  難之見タリ。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨
T2281_.69.0487a21:  疏似設別義。其疑如上義可得心讀
T2281_.69.0487a22:  歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
T2281_.69.0487a23:  一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
T2281_.69.0487a24:  違他。非成諸過。雖似纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25:  釋。聊有差別歟。疏先初量不及總説總
T2281_.69.0487a26:  難。言陳雖有所別不成。不可痛旨
T2281_.69.0487a27:  釋スル也。此上依實以共許有會之。彼先
T2281_.69.0487a28:  總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
T2281_.69.0487a29:  者。不遁前過旨問也。此上ニハ猶以總説
T2281_.69.0487b01:  總難意可會之。纂爲破於他。又此上
T2281_.69.0487b02:  事也。付意許釋也
T2281_.69.0487b03:   已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b11: 之。故纂云。今謂總難離實之有等文乍加總
T2281_.69.0487b12: 言。猶付離實即實出過。是此意也。纂遂會
T2281_.69.0487b13: 之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義也
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲假
T2281_.69.0487b16: 叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
T2281_.69.0487b18: 若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
T2281_.69.0487b19: 離實。可有所別等過故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b20: 也。上既捨了故爲言仍今假叙者。於問一方
T2281_.69.0487b21: 無用也爲言若依纂記者。二方問皆爲假叙。
T2281_.69.0487b22: 自他比量本不顧所別等過。而今許過。設
T2281_.69.0487b23: 難故。是假叙問也爲言
T2281_.69.0487b24: 問。今能所違定共也。何以自他比門爲實
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以之不爲共
T2281_.69.0487b26: 比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
T2281_.69.0487b27: ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
T2281_.69.0487b29: 比量。可知其實義
T2281_.69.0487c01:  清辯比量所別不成眞過事。以之可知
T2281_.69.0487c02:  問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。
T2281_.69.0487c03:  以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
T2281_.69.0487c04:  是令知有法差別也。是即言陳直擧一
T2281_.69.0487c05:  之作法者。可有所別不成故。先設二差
T2281_.69.0487c06:  別爲意許也
T2281_.69.0487c07:  問。清辯比量何無有法自相哉 答。因
T2281_.69.0487c08:  立ルカ故。幻同喩非有故
T2281_.69.0487c09:  以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
T2281_.69.0487c10:  抄等皆
T2281_.69.0487c11: 明本抄第十
T2281_.69.0487c12:
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14: 明本抄卷第十一
T2281_.69.0487c15: 有法差別
T2281_.69.0487c16:  和合句別體有無 有縁性同
T2281_.69.0487c17:  作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18:  作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19:  作非有縁性體  有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20:   和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22:  今云。先徳二義之中。且可存三句外無
T2281_.69.0487c23:  別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
T2281_.69.0488a01:  明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意
T2281_.69.0488a02:  云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲
T2281_.69.0488a03:  其體。更非有別定法能和合彼
T2281_.69.0488a04:  問。若爾何立別句乎 答。實法上可談
T2281_.69.0488a05:  之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大
T2281_.69.0488a06:  乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成
T2281_.69.0488a07:  觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心
T2281_.69.0488a08:  所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句
T2281_.69.0488a09:  亦爾。所以可云不即不離。如子島釋
T2281_.69.0488a10:  問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句
T2281_.69.0488a11:  不無爲大有等也。和合句何非別性哉
T2281_.69.0488a12:   答。於三句有總別二種性。所謂有性
T2281_.69.0488a13:  及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不
T2281_.69.0488a14:  爲別體歟
T2281_.69.0488a15:  問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
T2281_.69.0488a16:  大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依
T2281_.69.0488a17:  既不一而常。無常上假即可無常。而既
T2281_.69.0488a18:  云常。知有別體云事 答。三句及九實
T2281_.69.0488a19:  等雖別體。和合不離之義總是一性也。故
T2281_.69.0488a20:  不各別。如大有性不隨實等多。又既總
T2281_.69.0488a21:  性也。豈隨法常無常相分哉
T2281_.69.0488a22:   有性同異有縁性同事
T2281_.69.0488a23: 子島記云。次文云。有性同異有スルトモ
T2281_.69.0488a24: 詮言各別&MT01319;。故彼不取云云此文意何 答。明
T2281_.69.0488a25: 燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三爲有。同
T2281_.69.0488a26: 起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實
T2281_.69.0488a27: 徳業三乃至故云詮言各別故彼不取者。謂
T2281_.69.0488a28: 但云有縁性。不得云詮言同也。故云不
T2281_.69.0488a29: 取詮言。以有與同異別故云云後解
略之
別推
T2281_.69.0488b01: 云。其文可云通伏難也。難云。有性同異倶
T2281_.69.0488b02: 爲有スル能縁之性。倶爲有スル能詮之性。何
T2281_.69.0488b03: 故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取
T2281_.69.0488b04: 有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。
T2281_.69.0488b05: 有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。
T2281_.69.0488b06: 有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所
T2281_.69.0488b07: 起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有
T2281_.69.0488b08: 能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山
T2281_.69.0488b09: 上所起詮表山體。河上所起表河體。有性
T2281_.69.0488b10: 同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲
T2281_.69.0488b11: 所立。用同品。不取彼此各別詮言也爲言。
雖有
T2281_.69.0488b12: 諸記文意極
難得
T2281_.69.0488b13:  付記釋。尋云。先疏云有縁性同。云詮言
T2281_.69.0488b14:  各別。如文相者。以同異性爲例之門加
T2281_.69.0488b15:  有言。知大有同異共有能縁義同也爲言
T2281_.69.0488b16:  捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。
T2281_.69.0488b17:  知不得直以同異性名言。例同大有性名
T2281_.69.0488b18:  言爲言上綱何於有縁性有詮性二義。遮
T2281_.69.0488b19:  例難耶 答。勝論宗意。有性同異倶具有
T2281_.69.0488b20:  縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁
T2281_.69.0488b21:  義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。
T2281_.69.0488b22:  二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文
T2281_.69.0488b23:  專當答彼難之詞上疏亦廣解詮縁同
義。豈無例難哉
故上
T2281_.69.0488b24:  綱探疏意也
T2281_.69.0488b25:  同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。
T2281_.69.0488b26:  詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。
T2281_.69.0488b27:  何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮
T2281_.69.0488b28:  言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。
T2281_.69.0488b29:  不顧二法縁智行相不同哉 答。此疑一
T2281_.69.0488c01:  往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所
T2281_.69.0488c02:  至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似
T2281_.69.0488c03:  均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體
T2281_.69.0488c04:  有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未
T2281_.69.0488c05:  必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮
T2281_.69.0488c06:  他。若無遮表者。不立名言之本意。於
T2281_.69.0488c07:  法起心者。有其境。能引心。未必表自
T2281_.69.0488c08:  遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令
T2281_.69.0488c09:  同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮
T2281_.69.0488c10:  性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯
T2281_.69.0488c11:  付勝。且置之不取也。堅執文義強致分
T2281_.69.0488c12:  別。恐不本疏意歟
T2281_.69.0488c13:   作有縁性訓事
T2281_.69.0488c14: タリ明燈抄
初釋
作有セル後釋作有スル
T2281_.69.0488c15: 子島訓
T2281_.69.0488c16:   以上在疏二卷記
T2281_.69.0488c17: 作有セラルル音石
作有縁性四卷
私記
T2281_.69.0488c18:  作大有有縁性作非大有有縁性訓事
T2281_.69.0488c19: 大有アル縁性
T2281_.69.0488c20: 作非大有縁性裏云有スルト
ヘシト云云
T2281_.69.0488c21: 作大有セラルル
T2281_.69.0488c22: 作非大有セラルル
T2281_.69.0488c23: 作大有セラレヨトセル
T2281_.69.0488c24: タリ大有ヨトセル
T2281_.69.0488c25:   已上四訓在黄私記
T2281_.69.0488c26: 作大有セラルル
T2281_.69.0488c27: 作非大有セラルル
T2281_.69.0488c28: 作大有スル
T2281_.69.0488c29: タリ大有スル縁性疏記
訓也
T2281_.69.0489a01: 作大有&MT06279;スル
T2281_.69.0489a02: 作非&MT06279;大有スル依斷噵
意訓之
T2281_.69.0489a03:   此外可勘餘徳記
T2281_.69.0489a04: 諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二
T2281_.69.0489a05: 説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ
T2281_.69.0489a06: 樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓
T2281_.69.0489a07: 稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性
T2281_.69.0489a08: 也。餘徳中有縁世良
者。文章不快之上。不
T2281_.69.0489a09: 叶疏上下文。故疏云。有縁謂境有能縁故
T2281_.69.0489a10: 此文即顯有縁性之義也。既能縁字上。置
T2281_.69.0489a11: 有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮
T2281_.69.0489a12: 智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有
T2281_.69.0489a13: 縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓
T2281_.69.0489a14: 偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ
T2281_.69.0489a15: 彼意許大有句義有スル之性記意依此
T2281_.69.0489a16: 文歟。次斷噵者。非大有者。翻樂爲義。其體
T2281_.69.0489a17: 實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差
T2281_.69.0489a18: 別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意
T2281_.69.0489a19: 許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相
T2281_.69.0489a20: 竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可
T2281_.69.0489a21: 帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲
T2281_.69.0489a22: 大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。
T2281_.69.0489a23: 故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言
T2281_.69.0489a24: 中所申之別義故是以大作法法差別。必爲
T2281_.69.0489a25: 他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量
T2281_.69.0489a26: 極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此
T2281_.69.0489a27: 之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。
T2281_.69.0489a28: 僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不
T2281_.69.0489a29: 帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是
T2281_.69.0489b01: 故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等
T2281_.69.0489b02: 文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重
T2281_.69.0489b03: 意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或
T2281_.69.0489b04: 非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過
T2281_.69.0489b05: 失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別
T2281_.69.0489b06: 者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也
T2281_.69.0489b07: 已上一
會釋
況又訓可云作非&MT06279;意許大有句
T2281_.69.0489b08: スル之性全無相違。餘徳種種破
T2281_.69.0489b09: 文。對此可知其長短也
T2281_.69.0489b10:  重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。
T2281_.69.0489b11:  二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共
T2281_.69.0489b12:  初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼
T2281_.69.0489b13:  此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是
T2281_.69.0489b14:  樂爲&MT06279;。總遮之者。不樂爲ニハ最先可置非
T2281_.69.0489b15:  字而作字等令致二等上。知有縁性三
T2281_.69.0489b16:  字。又同帶之也。閑可思之
T2281_.69.0489b17:   作大有有縁性者有大有能縁歟。有實
T2281_.69.0489b18:   等能縁歟事
T2281_.69.0489b19: 子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同
T2281_.69.0489b20: 起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有
T2281_.69.0489b21: 云云此文意云。大有句義與實徳業三和合
T2281_.69.0489b22: 之時。大有起能詮言。詮是實是徳是業。即
T2281_.69.0489b23: 爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲
T2281_.69.0489b24: 有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智
T2281_.69.0489b25: 即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲
T2281_.69.0489b26: 因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實
T2281_.69.0489b27: 徳業故云云此文意云。實徳業三爲起能詮
T2281_.69.0489b28: 言及能縁智之因。大有句義爲有能詮言及
T2281_.69.0489b29: 能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大
T2281_.69.0489c01: 有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲
T2281_.69.0489c02: 因。依大有有實等。即能起詮縁實等之
T2281_.69.0489c03: 心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之
T2281_.69.0489c04: 義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展
T2281_.69.0489c05: 轉如此
T2281_.69.0489c06: 子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心
T2281_.69.0489c07: 之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之
T2281_.69.0489c08: 境性○全文如
下鈔
T2281_.69.0489c09:  尋云。見疏私記有實等能縁之名有縁。
T2281_.69.0489c10:  而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處
T2281_.69.0489c11:  釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二
T2281_.69.0489c12:  處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。
T2281_.69.0489c13:  依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説
T2281_.69.0489c14:  三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。
T2281_.69.0489c15:  故自實徳業能縁。傳而起大有。故疏云。
T2281_.69.0489c16:  實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲
T2281_.69.0489c17:  有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲
T2281_.69.0489c18:  因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有
T2281_.69.0489c19:  實徳業故既云詮三云縁三。定三句之
T2281_.69.0489c20:  能詮能縁也。下云有詮縁因即是大有者。
T2281_.69.0489c21:  明實等詮縁之因。是大有性也爲言仍任本
T2281_.69.0489c22:  書文如此釋也。次斷噵依斷文。文云今
T2281_.69.0489c23:  諍大有。與能縁有心。作境性云云文既分明
T2281_.69.0489c24:  也。故與縁大有心爲境性云也。但二處
T2281_.69.0489c25:  意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過
T2281_.69.0489c26:  實徳業。其實業法體。能有能同異能和
T2281_.69.0489c27:  合性。如次爲大有同異和合三句。是則
T2281_.69.0489c28:  以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。
T2281_.69.0489c29:  爲大有等三句也。所以於法起心而縁。
T2281_.69.0490a01:  起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於
T2281_.69.0490a02:  大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出
T2281_.69.0490a03:  法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情
T2281_.69.0490a04:  起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁
T2281_.69.0490a05:  之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門
T2281_.69.0490a06:  也。遂大有有之。實義門也。又大有有其
T2281_.69.0490a07:  縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大
T2281_.69.0490a08:  有有之。遂名大有之能縁也。其故者不
T2281_.69.0490a09:  無之有。大有之所有功能也。雖功能假
T2281_.69.0490a10:  屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其
T2281_.69.0490a11:  不無歸能有大有。彼宗意離大有無有
T2281_.69.0490a12:  云物。故有能縁約大有也。還即大有能
T2281_.69.0490a13:  縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。
T2281_.69.0490a14:  有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以
T2281_.69.0490a15:  之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義
T2281_.69.0490a16:  皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性
T2281_.69.0490a17:  共許義。以同異性爲同喩之時。所有之
T2281_.69.0490a18:  義釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初
T2281_.69.0490a19:  釋顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁
T2281_.69.0490a20:  決定異也。難取此門。設總大有同異有
T2281_.69.0490a21:  能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之
T2281_.69.0490a22:  義。大有同異相似。子島述疏意之旨在
T2281_.69.0490a23:  之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。
T2281_.69.0490a24:  是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之
T2281_.69.0490a25:  樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有
T2281_.69.0490a26:  縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有
T2281_.69.0490a27:  縁性之有縁者。實等上假有不無有實等
T2281_.69.0490a28:  又有能縁云義也。此則當言陳作有縁
T2281_.69.0490a29:  性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共
T2281_.69.0490b01:  許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟
T2281_.69.0490b02:  問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各
T2281_.69.0490b03:  有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。
T2281_.69.0490b04:  如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。
T2281_.69.0490b05:  不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁
T2281_.69.0490b06:  性既別存。知有縁義不奪之。只大有而
T2281_.69.0490b07:  有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向
T2281_.69.0490b08:  屬樂爲事。甚似過 答。此難似可爾。但
T2281_.69.0490b09:  彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲
T2281_.69.0490b10:  共許義之時。實等有能縁大有有能
T2281_.69.0490b11:  縁。同異性又有能縁。是故其言陳下相
T2281_.69.0490b12:  竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲
T2281_.69.0490b13:  有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若
T2281_.69.0490b14:  方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳
T2281_.69.0490b15:  業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先
T2281_.69.0490b16:  重。所成者又後重也。閑可思之
T2281_.69.0490b17:   作非有縁性體
T2281_.69.0490b18: 子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚
T2281_.69.0490b19: 多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法
T2281_.69.0490b20: 差別之時。亦立ト云ニ即實有性也。○或云。同
T2281_.69.0490b21: 喩同異性也。○或云。與立者意許別義相
T2281_.69.0490b22: 違之法也。是依斷文。云作有縁性是別義。
T2281_.69.0490b23: 作非有縁性即義相違之文。爲證云也。○
T2281_.69.0490b24: 或云。共許有也。是依汎爾道理言也。意云。
T2281_.69.0490b25: 既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖
T2281_.69.0490b26: 違作有縁性。作非有縁性存云云又要有二
T2281_.69.0490b27: 等方名差別云云必以立敵共許法。可爲片
T2281_.69.0490b28: 差別故。以共許實等上能非無有。爲作非
T2281_.69.0490b29: 有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大
T2281_.69.0490c01: 有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之
T2281_.69.0490c02: 有替處不失言顯自相。是以云差別相違。
T2281_.69.0490c03: 故作非有縁性云共許有。其理窮メタリ也。
T2281_.69.0490c04: 以之爲
勝也
T2281_.69.0490c05:  尋云。作非有縁性以共許有爲體之義不
T2281_.69.0490c06:  可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相
T2281_.69.0490c07:  違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不
T2281_.69.0490c08:  樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還
T2281_.69.0490c09:  爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成
T2281_.69.0490c10:  帶樂爲。豈不背常作法耶清水難
此意歟
答。凡
T2281_.69.0490c11:  共許言陳帶二差別者。共許分是即不樂
T2281_.69.0490c12:  爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立
T2281_.69.0490c13:  其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲
T2281_.69.0490c14:  意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假
T2281_.69.0490c15:  我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量
T2281_.69.0490c16:  亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見
T2281_.69.0490c17:  于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵
T2281_.69.0490c18:  者許之依共許片差別也。然而兩宗前言
T2281_.69.0490c19:  未差。故猶亙二分爲總言陳。然者樂
T2281_.69.0490c20:  爲未被破之時爲總言。若樂爲被非*了
T2281_.69.0490c21:  時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總
T2281_.69.0490c22:  名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。
T2281_.69.0490c23:  雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別
T2281_.69.0490c24:  體也
T2281_.69.0490c25:  問。共許有。何有作非有縁性義耶 答。
T2281_.69.0490c26:  不無有云事。非正實徳業等體。實等上且
T2281_.69.0490c27:  有不無義也。故以不無假名能有。實等
T2281_.69.0490c28:  爲所有。如云有性有法是實徳業之能有
T2281_.69.0490c29:  性。云有一實因能有於一一實故也。若爾
T2281_.69.0491a01:  何不云有縁性。其有縁性非大有故。云
T2281_.69.0491a02:  作非大有有縁性。也不無自得有性名。云有
能縁性無過。又假名實
T2281_.69.0491a03:  等能有。云有實等
能縁之性無失
T2281_.69.0491a04:  一傳云。師主暫許即實有性。以之爲不
T2281_.69.0491a05:  樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚
T2281_.69.0491a06:  深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳
T2281_.69.0491a07:  業性不無。即是能有實等自是不無義。
T2281_.69.0491a08:  師主謂有其理。仍一往許之也。其上實
T2281_.69.0491a09:  等本來是有非自力。實等爲實等。既依
T2281_.69.0491a10:  他性。是同異性也。實等非無豈無別性
T2281_.69.0491a11:  哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師
T2281_.69.0491a12:  主存此旨立比量時。以作大有縁性爲
T2281_.69.0491a13:  樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
T2281_.69.0491a14:  爲不樂爲爲言
T2281_.69.0491a15:    以上本一義也
T2281_.69.0491a16:   此義一往雖有其謂。無明證文。又背
T2281_.69.0491a17:   道理。不無且名能有分。不屬實等體。
T2281_.69.0491a18:   是共許有也。若其不無有。實體剋性論
T2281_.69.0491a19:   者。即大有性也。此二外師主何暫許即
T2281_.69.0491a20:   實能有哉。仍不可存此傳歟
T2281_.69.0491a21: 斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非
T2281_.69.0491a22: 有縁性者。其體云何 答。古徳云云不同也。
T2281_.69.0491a23: 又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁
T2281_.69.0491a24: 性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是
T2281_.69.0491a25: 則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有
T2281_.69.0491a26: 作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作
T2281_.69.0491a27: 大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所
T2281_.69.0491a28: 取境性有二。一大有二實等也。此中大有。
T2281_.69.0491a29: 是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境
T2281_.69.0491b01: 性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲
T2281_.69.0491b02: 成大有離實等。實等離大有之義也。故作
T2281_.69.0491b03: 大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有
T2281_.69.0491b04: 縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。
T2281_.69.0491b05: 師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然
T2281_.69.0491b06: 亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故
T2281_.69.0491b07: 約立者。有要有二等之義。約縁非大有心
T2281_.69.0491b08: 之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違
T2281_.69.0491b09: 也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
T2281_.69.0491b10: 者實徳等也。此義深奧。必可祕之云云
T2281_.69.0491b11:  今云。子島有二義。祕私記以共許有性
T2281_.69.0491b12:  爲體。此義爲窮云云而義斷噵。改疏記釋。
T2281_.69.0491b13:  以實徳業爲體云云今存後義。上綱御案。
T2281_.69.0491b14:  前後既改故也
T2281_.69.0491b15:  問。實等如何。有作非有縁性義耶 答。
T2281_.69.0491b16:  爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有
T2281_.69.0491b17:  非大有殊故。爲樂爲不樂爲也
T2281_.69.0491b18:  問。作有縁性。是有性之下意許也本作法
傳如常。
T2281_.69.0491b19:  雖別作法。望不加
言量。許在有性下
而以實等名爲有
T2281_.69.0491b20:  性云事。師主全不許之。如何 答。以不
T2281_.69.0491b21:  無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況
T2281_.69.0491b22:  直不云有性。從作有縁性傳置云故無
T2281_.69.0491b23:  過
T2281_.69.0491b24:  問。何故不存共許有義 答。有縁性者。
T2281_.69.0491b25:  有自體爲境有能縁也。而實等當體不
T2281_.69.0491b26:  無云事。師弟共許。又以實等爲體云事
T2281_.69.0491b27:  共許。不無有非別體法。何云性耶。設不
T2281_.69.0491b28:  無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖
T2281_.69.0491b29:  縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁
T2281_.69.0491c01:  性哉
T2281_.69.0491c02:  問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等
T2281_.69.0491c03:  合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云
T2281_.69.0491c04:  也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾 答。
T2281_.69.0491c05:  境體先取實等。縁之心以大有爲因故。
T2281_.69.0491c06:  云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁
T2281_.69.0491c07:  性。不無有無此義。若自實等傳欲成此
T2281_.69.0491c08:  義。還以實等爲有縁性之義也
T2281_.69.0491c09:  問。噵意取實等五句歟 答。不爾。唯取
T2281_.69.0491c10:  實等三句也
T2281_.69.0491c11:  問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何
T2281_.69.0491c12:  不爲片差別耶 答。同異性雖有縁性。
T2281_.69.0491c13:  同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁
T2281_.69.0491c14:  之性。況子島御意者。大有與實等三句。能
T2281_.69.0491c15:  有所有也。欲顯所有實等外有能有大有
T2281_.69.0491c16:  性。大有與實等分爲作有作非二差別
T2281_.69.0491c17:  也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲
T2281_.69.0491c18:  差別哉
T2281_.69.0491c19:  問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。
T2281_.69.0491c20:  第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。
T2281_.69.0491c21:  是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。
T2281_.69.0491c22:  何乍存斷噵。云實等三句耶 答。春穩
T2281_.69.0491c23:  記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。
T2281_.69.0491c24:  不云五句。春穩所記。恐似過。可思之
T2281_.69.0491c25:   諸徳有八義本鈔録之
T2281_.69.0491c26: 一云。立者所許即實有性三松二云。取敵
T2281_.69.0491c27: 者邊成セル即實有性明詮三云。同喩同異性
T2281_.69.0491c28:  四云。即義相違清水律師五云。有法有性
T2281_.69.0491c29: 若望立者爲作有縁性。若望敵者作非
T2281_.69.0492a01: 有縁性貞朗
律師
六云。離實有性之上別義松室
口決
T2281_.69.0492a02: 七云。共許有性子島 周後記中卷云。不無之
有名非有有縁性。文
T2281_.69.0492a03: 云。實等子島春穩云。實等五
句同異如上記
T2281_.69.0492a04:   餘徳異説猶可勘之
T2281_.69.0492a05:   有法差別能違作法
T2281_.69.0492a06: 子島記云。作能違云。有性應非作大有有
T2281_.69.0492a07: 縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也
T2281_.69.0492a08:  尋云。此記意者。作能違云。應非作大有
T2281_.69.0492a09:  有縁性。若爾可有能別不成 答。記中
T2281_.69.0492a10:  未釋此疑。暗難會通。但清水上綱云法差
T2281_.69.0492a11:  裏書今能違他比量也。仍不顧能別不成。
T2281_.69.0492a12:  今問云。所違既共比也。能違何他比。重答
T2281_.69.0492a13:  云。設爾何失云云子島又同此義歟。但此
T2281_.69.0492a14:  義猶有所恨。論文所説皆共比違共者。大
T2281_.69.0492a15:  疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不
T2281_.69.0492a16:  成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。
T2281_.69.0492a17:  敵者直非之。不同自成立。又立者意中。
T2281_.69.0492a18:  矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧
T2281_.69.0492a19:  此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極
T2281_.69.0492a20:  成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者
T2281_.69.0492a21:  初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此
T2281_.69.0492a22:  事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過
T2281_.69.0492a23:  也。就中設若有法牒不極成法體。能別破
T2281_.69.0492a24:  之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止
T2281_.69.0492a25:  *了故。此能別中云非作大有縁性。能非
T2281_.69.0492a26:  之處所非也。無自表法之義。故無失也。
T2281_.69.0492a27:  加之設能別宗依。全皆不極成者。可付
T2281_.69.0492a28:  失。今其一分也。何總名宗依不成。何況
T2281_.69.0492a29:  能非所非中。能非言正是宗也。何所非作
T2281_.69.0492b01:  大有縁性不極成故。於立者宗依可成
T2281_.69.0492b02:  過失耶。如此相尋。重重皆非重難
T2281_.69.0492b03:  問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。
T2281_.69.0492b04:  而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之
T2281_.69.0492b05:  時。可有能別不成故也。彼不成即所非
T2281_.69.0492b06:  神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大
T2281_.69.0492b07:  等無異。彼此相例互可招其難 答。法
T2281_.69.0492b08:  差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別
T2281_.69.0492b09:  難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作
T2281_.69.0492b10:  遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路
T2281_.69.0492b11:  法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我
T2281_.69.0492b12:  用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往
T2281_.69.0492b13:  似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表
T2281_.69.0492b14:  立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主
T2281_.69.0492b15:  徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非
T2281_.69.0492b16:  樂爲爲言重案之。作有作非。本言陳下相
T2281_.69.0492b17:  並在之。不相違之義也若直不破樂爲
T2281_.69.0492b18:  者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不
T2281_.69.0492b19:  及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝
T2281_.69.0492b20:  言力能非神我用勝。二勝相違。全不可
T2281_.69.0492b21:  相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成
T2281_.69.0492b22:  立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也
T2281_.69.0492b23:   諸徳異説
T2281_.69.0492b24: 一云。非性應有作大有有縁性秋篠子島等諸
徳多用之
T2281_.69.0492b25: 二云。有性應非作有性有縁性長朗律師
松室等
T2281_.69.0492b26:  今云。此義先師以爲禀承義。違三違四作
T2281_.69.0492b27:  法能證據也。此義意云。只云有性云有
T2281_.69.0492b28:  縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法
T2281_.69.0492b29:  也。所謂共許有。雖有性無別體故非有
T2281_.69.0492c01:  縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異
T2281_.69.0492c02:  性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師
T2281_.69.0492c03:  主大有性也。仍是爲樂爲爲言爰宗依付
T2281_.69.0492c04:  不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神
T2281_.69.0492c05:  我。五頂能違擧大有等也。而立非作有
T2281_.69.0492c06:  性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。
T2281_.69.0492c07:  誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相
T2281_.69.0492c08:  違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差
T2281_.69.0492c09:  別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁
T2281_.69.0492c10:  性文。依之子島釋彼文。於能違作法解
T2281_.69.0492c11:  其意。自即作能違。應非作大有有縁性
T2281_.69.0492c12:  云云義斷云。作有縁性中。意作大有有縁性
T2281_.69.0492c13:  作非大有有縁性是其差別其旨分明
T2281_.69.0492c14:  也。何文外儲異端。違三違四作法設雖
T2281_.69.0492c15:  爾。大作法義依當處釋可定之。況就違
T2281_.69.0492c16:  三違四又有疑。有性者略大言歟。但有
T2281_.69.0492c17:  性與有縁性合當大有云事。猶未定也。
T2281_.69.0492c18:  子島一義以共許有性爲作非有縁性體。
T2281_.69.0492c19:  知共許有性自具有縁性義何必大有哉
T2281_.69.0492c20: 三云。有性應非作有縁性明詮
一義
T2281_.69.0492c21:  難云。作有縁性義。師弟共許云事。其理必
T2281_.69.0492c22:  然。解釋幾許
T2281_.69.0492c23:  不加大字非之者。可有違宗過。自餘
T2281_.69.0492c24:  難不能具擧之
T2281_.69.0492c25: 四云。有性應作非有縁性明詮一
義源信
T2281_.69.0492c26: 五云。有性應作非大有有縁性守朝
已講
T2281_.69.0492c27:   以上二義。共作表宗。難非樂爲。自元
T2281_.69.0492c28:   爲二等相竝。雖立一難破一。其中守
T2281_.69.0492c29:   朝加大字。其意如何。大有敵者忌之
T2281_.69.0493a01:   者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02:   宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03:   成。不成大有
T2281_.69.0493a04: 明本抄第十一
T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08:  後料簡上
T2281_.69.0493a09:   自所餘法   以他同爲同
T2281_.69.0493a10:   論文所説   自他共九例
T2281_.69.0493a11:   共比他不定  他比自不定
T2281_.69.0493a12:   他比違他   第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13:   今觀後三   兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14:   自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a16: 定過云云此文意何 答。此文意云。四大種外
T2281_.69.0493a17: 餘法。皆入同喩。故無不定失爲言問。其餘
T2281_.69.0493a18: 法者何物耶 答。子孫微等也 問。以子
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
T2281_.69.0493a22: 四大體非無故。所説有性是四大種北院僧都
傳云。改
T2281_.69.0493a23: 是四大種。可云非
非四大種云云
T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微爲不定敵 答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定*耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲&MT01302;同品。非可成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲&MT01302;異品。非可成異品。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品*耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
T2281_.69.0493b16: 故爲遮此濫云皆入同喩也唯識比量中有可
例事。可見
T2281_.69.0493b17:    注釋二難難明燈鈔子孫微義有
三難第三難別事也
T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
T2281_.69.0493b22: 望非四大宗爲異品作不定耶云云
T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意&MT01319;其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
T2281_.69.0493b29: 鹿母證無鹿子云云
T2281_.69.0493c01:  本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
T2281_.69.0493c02:  不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03:  本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
T2281_.69.0493c04:  之量云云明知彼宗意。四大種名。但目
T2281_.69.0493c05:  父母常散極微。非子孫微等無常法云
T2281_.69.0493c06:  事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07:  微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08:  四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09:  成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10:  喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11:  極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12:  子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13:  母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14:  四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15:  亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16:  大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17:  喩亦分異喩。同異義浮隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18:  支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19:  喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20:  不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21:  彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22:  所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23:  所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
T2281_.69.0493c24:  失云。響音入宗理亦無失云云例是可爾。
T2281_.69.0493c25:  所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26:  自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27:  依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28:  問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29:  時。豈非有所立不成*耶 答。以非四大
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