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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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| T2281_.69.0468a01: | 問疏下文云。不可説爲法差別過 | 文 | 明知聲 |
| T2281_.69.0468a03: | 等先徳。皆法差別 | 云云 | 答子島釋云。其重遮之 |
| T2281_.69.0468a05: | 爲法差別及相違決定 | 爲言 | 春穩智證意同 |
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會智周記。可見
T2281_.69.0468a09: 之
| T2281_.69.0468a10: | 明本抄第八 | 終 |
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13:
T2281_.69.0468a14: 法差別下
T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 積聚性因
T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
| T2281_.69.0468a19: | 法差別能違遮表 西域師 | 豈於眼等 |
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其
T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破
T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比
T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知｣
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言
T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。
T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。
T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。
T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲
T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假
T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通
T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探
T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ
T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有
T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所
T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論
T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪
T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種
T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐
T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟
| T2281_.69.0468c12: | 子不立神我故。有能別不成 | 云云 | 此記意。 |
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。
T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應
| T2281_.69.0468c22: | 言神我略故不擧 | 云云 | 周記意同之 |
T2281_.69.0468c24: 我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 往見之誠似云爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文
T2281_.69.0468c27: 言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖
| T2281_.69.0468c28: | 無神字體定當神我 | 爲言 | 非文外加之。 |
| T2281_.69.0469a01: | 不分別意談思我故所別過 | 文 | 其意可 |
T2281_.69.0469a03: 不分別者。顯言總。若遂加神字者。既
T2281_.69.0469a04: 以神言簡假我。豈非分別哉。以演祕
T2281_.69.0469a05: 思前記。略者其詞不盡義也。非總故無
T2281_.69.0469a06: 失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有所目我體。以能詮言即所
T2281_.69.0469a08: 詮義。是神我故佛法不許。雖許假我但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設許名言通假
| T2281_.69.0469a11: | 之義也 | 此義依 平備記 |
T2281_.69.0469a13: 否。若不許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫不共許。是
T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立假我者。我名言下收
T2281_.69.0469a16: 之。實我假我共我言之所目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17: 有名無體哉。佛法假我又此類也。不許
T2281_.69.0469a18: 實我故雖稱無我。許假我門非無假
T2281_.69.0469a19: 體。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20: 假具主宰義故假立我名。言下若義若
T2281_.69.0469a21: 體許而不諍。何於佛法無我言所目哉。
T2281_.69.0469a22: 不相應等雖假法。色心分位以義立名。
T2281_.69.0469a23: 二十四種各不相濫。非只分位假。聚集假
T2281_.69.0469a24: 又異畢竟無。豈只有名都無所目。哉
T2281_.69.0469a25: 就上義有人會云。數論所成之我是神我
T2281_.69.0469a26: 也。呼之云我。知其我言詮神我。若爾今
T2281_.69.0469a27: 我名言所目唯限神我彼宗雖許假我
T2281_.69.0469a28: 非今我言之所目佛法假我亦爾也。故以
| T2281_.69.0469a29: | 假我爲難。不關此義 | 云云 |
T2281_.69.0469b02: 通未必神我。餘量勘過之例通假我既
T2281_.69.0469b03: 多。自元依此類設其會釋。若爾何知今
T2281_.69.0469b04: 量能別定神我哉。設雖不寄能詮所詮。
T2281_.69.0469b05: 限神我義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06: 無所目體者。假我遂非我故。非我言所
T2281_.69.0469b07: 目云事。今會釋不叶本義歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具常一主宰義故。
T2281_.69.0469b09: 彼宗以其我言假雖目積聚我。實非其
T2281_.69.0469b10: 體故。又佛法假我。自元都非實我所目。
| T2281_.69.0469b11: | 仍爲不極成過 | 爲言 | 此趣似長有得業義 |
| T2281_.69.0469b13: | 有云 | 長有 | 數論立二種我。一神我二假我。其 |
T2281_.69.0469b15: 施爲似神我故假得我名。似我之我還目
T2281_.69.0469b16: 神我之我。假與我相違釋受稱。佛法不許
T2281_.69.0469b17: 神我故。假即我持業爲名。是故數論對佛
T2281_.69.0469b18: 弟子立量云必爲我用之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: 許數論假我之我。亦不許神我之我。故有
T2281_.69.0469b20: 能別不成也。立我所執我之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不爲過數。且就彼宗有假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別故勘有法差別。非是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許彼假我故有此過
T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立此義｣
T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧各別二法爲一題
T2281_.69.0469b26: 目。互無假其功能。非體義。非主伴。非
T2281_.69.0469b27: 隣近。而若假我似實我故得名者。假是
T2281_.69.0469b28: 可能似。我是可所似。實我之假也。何非
T2281_.69.0469b29: 依主。若又能似之分名我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01: 不似相違釋。況設呼假我之時。我言留
T2281_.69.0469c02: 眞我。横取其實我。豈呼非今體之物
T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與假別體
| T2281_.69.0469c05: | 者。竝云假我時。其我 | 眞我 | 豈非今所目體 |
| T2281_.69.0469c06: | 哉 | 爲言 | 次以假我爲共許義者。世間共許 |
T2281_.69.0469c08: 如眼所行色名極成色。彼宗設似神我
T2281_.69.0469c09: 故雖名我。指假分立是我名之後。其
T2281_.69.0469c10: 名可屬假我體。若強尋其源論差別者。
T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言哉離實即實有
T2281_.69.0469c12: 性爲能有體。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13: 本既異即離。自彼起有言互雖共許。而
T2281_.69.0469c14: 有此有彼之有無有ヲハ。世間許之師弟從
T2281_.69.0469c15: 之。全不屬其能有源。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16: 對佛法立自比量之時。簡別言用我言
T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用之者。既無兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18: 言。外人云我所立法之時。簡別先不ナンヌ極
T2281_.69.0469c19: 成。若自比量故簡別又自者。設雖自比皆
T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所立也。而今依自宗立
T2281_.69.0469c21: 之敵者莫レト云愆。是其簡別本意也。令敵
T2281_.69.0469c22: 者知其意趣。若敵者前不許我言者。以
T2281_.69.0469c23: 何力定置此旨哉。若全不用此簡別
T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如此推徴。此義恐似過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗
T2281_.69.0469c26: 義已。然後入因明門立量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍我實非實。審定宗已入因明
T2281_.69.0469c28: 門。立眼等必爲我用之時。雖不言神我。
T2281_.69.0469c29: 先已定神我之我ト了故付能別不成過也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: 諍我假實。專論我一異已テ云我所執我。我
T2281_.69.0470a03: 言亙假實故。兼有意許過。此乃隨審定時
T2281_.69.0470a04: 其義不定
T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可爾。但一向以審察
T2281_.69.0470a06: 定言陳者。衆量勘過恐多有所背歟。即
T2281_.69.0470a07: 會我所執我量。本論一異故。我言亙假
T2281_.69.0470a08: 實者。若爾彼量何勘假我實我差別。以
T2281_.69.0470a09: 實我爲樂爲。於異不異門不分樂爲不
T2281_.69.0470a10: 樂爲耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含假實。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許假實我故。今立共比。諍我實非實故。
T2281_.69.0470a13: 對佛法無我宗所擧我。定神我也。故有能
T2281_.69.0470a14: 別不成。假我佛法亦許之故。若立之即有
| T2281_.69.0470a15: | 相符 | 長與已講義。湛 秀等存此義 |
T2281_.69.0470a17: 許。能成セハ神我專順自可違他。即必爲
T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲故會難哉。設
T2281_.69.0470a19: 雖共比可立假我云事。自元不可得也。
T2281_.69.0470a20: 次自比量不顧宗依故。直擧不共許法
T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云我所執我。云簡別云法
T2281_.69.0470a22: 體偏限自許神我。豈自比爲故言陳令
T2281_.69.0470a23: 共許哉。凡共比須共。自比須限自。今所
| T2281_.69.0470a24: | 成併似顛倒 | 矣 |
T2281_.69.0470a26: 尋云。於數論宗假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ
T2281_.69.0470a28: 又無別體。二名倶能依聚集上立之。離所
T2281_.69.0470a29: 依實法無別體故。何假我假他有差別耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目眞他。譬如我言目
T2281_.69.0470b02: 實我。若他言不限眞他。又令假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於彼宗者。云我云他雖齊等。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許他言嫌我言者。佛法又有假我。其名既
T2281_.69.0470b05: 非無。故我言可共許。若夫彼宗名我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不極成者。彼宗云他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未遁其難 答。若積聚有情身名他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如假我眞他之外雖無其體。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與法相望亦立之。不同我言限人。他言
T2281_.69.0470b11: 本亙人法故。設雖人上他名。自元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不同正云我。由之佛法又盛用他言。不
T2281_.69.0470b13: 同我名
T2281_.69.0470b14: 問。一往可爾。實遂同也。其故ハ於法名自名
T2281_.69.0470b15: 他。猶有似我言。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對自云他。非己非我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有其體用之中。對一ノ體呼餘ノ體之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得他名之物又可稱自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不異我言。是以於士用分二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以法擬人名士用。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於我有人我有法我。佛法又非不許
T2281_.69.0470b22: 假法我。輕重雖殊隱顯雖異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: 此可知。數論宗云我云他。眞假皆目神我。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸實體之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向數論量之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨意與奪遂無差別。何今捨我就他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責理誠終難遁。曾叡山廣學竪者
| T2281_.69.0470b28: | 得此題。慈惠僧正往復難詰竪者杜口 | 云云 |
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌之。至外道執故。他言不忌。
| T2281_.69.0470c02: | 未必＊至病故 | 云云 | 誠乎此言能窮玄源矣 |
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建立神我。能證其
T2281_.69.0470c05: 我以爲涅槃。迷倒之甚莫太於此。如來
T2281_.69.0470c06: 出世轉正法輪。大小權實教皆顯無我理。
T2281_.69.0470c07: 方可知佛法破我爲本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08: 執倶雖重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似計我及我所爲其
T2281_.69.0470c10: 名言。自餘所執未爲法數名言。設計眞
T2281_.69.0470c11: 他何比我執哉
T2281_.69.0470c12: 闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不成。何有同喩。明知闕無同
| T2281_.69.0470c14: | 喩。是能別不成上義也 | 云云 |
T2281_.69.0470c16: 只云所立不成。喩依喩體倶無云ヲハ。云闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成。此義有何過 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有兩倶隨一猶預所依四種之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
| T2281_.69.0470c20: | 之云闕無同喩者。尤謬也 | 云云 |
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不成彼。異汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成。何不云闕無同喩。設雖立所
T2281_.69.0470c24: 立不成名。爲顯別義猶可云闕無。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云闕無同喩。何以
T2281_.69.0470c26: 爲所立不成不云喩ノ闕無哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不成所立者。過正在能別處。何讓
T2281_.69.0470c28: 喩上哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不共許故宗犯所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有所依不成。此過源望所別。何別爲因
T2281_.69.0471a02: 所依不成耶。彼既過亙二處。今義尤可相
T2281_.69.0471a03: 例 答。因具三相。三支皆在因中。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不成。其過必令被
T2281_.69.0471a05: 因處。因宗本一物故。喩引他法欲令生敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ喩ヲ。宗過是不喩過
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當何。若爲
T2281_.69.0471a08: 能別過者。何云闕無同喩耶 答。依宗不
T2281_.69.0471a09: 成令喩闕無。是宗過之甚也。所以尋過根
T2281_.69.0471a10: 本屬宗處也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不所立不成義。於喩猶可爲
T2281_.69.0471a12: 別過。能別設雖有此過。二支共可立之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於因有
T2281_.69.0471a14: 義三相有言三支。義三相中有闕者名有
T2281_.69.0471a15: 體闕。所謂雖陳同異二喩。因不轉同喩或
T2281_.69.0471a16: 轉異喩。因體上闕相故名之少相闕。若或
T2281_.69.0471a17: 不説二喩或雖説不共許名義少闕。如
T2281_.69.0471a18: 次無體闕及有體闕也
| T2281_.69.0471a19: | 疏有體闕中開少相義少二種。實 無體闕義少闕也。至下可知之 |
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不出言支其義在ヲハ因上。名
T2281_.69.0471a22: 相不云義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依能別不共許喩又闕タルヲハ名能別過。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可攝因闕減過性。重意云。尋過根
T2281_.69.0471a25: 源或在宗或留因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何不立闕無因過哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未聞其名。但闕過中可有此句
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶因不共不定哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖有
T2281_.69.0471b02: 能別不成不云有不共不定處處不擧之。
T2281_.69.0471b03: 若不帶者。陳那不立能別不成者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有能別不成無不共不定。
T2281_.69.0471b05: 何攝不共不定不立能別不成耶。加之。疏
| T2281_.69.0471b06: | 上卷云。若許能別。非兩極成 | 乃至 | 因中必有。 |
| T2281_.69.0471b07: | 是因同品。非定有過 | 文 |
| T2281_.69.0471b09: | 對法清居士 | 居士者崇俊 入室弟子也 | 擧此問。居士答云。 |
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於何可説此同此
| T2281_.69.0471b12: | 異。同異既無。是故不共 | 云云 |
T2281_.69.0471b14: 有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕第三相共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊此爲軌。不得過耶。今尋答
T2281_.69.0471b17: 旨懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗
T2281_.69.0471b18: 同猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。
| T2281_.69.0471b19: | 語出理門。自顯疑惑未已。請示明言 | 云云 |
| T2281_.69.0471b20: | 今云。同品定有者。於宗同品因定有 | 爲言 |
T2281_.69.0471b22: 於誰有哉。故闕第二相。居士所示猶足
T2281_.69.0471b23: 爲軌
T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不必帶不共不定。今量
| T2281_.69.0471b25: | 是也 | 云云 |
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有法自相夫方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不成神我受用。爲與彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗爲因。臥具是非神我用
T2281_.69.0471c02: 物故。即爲異喩。因轉彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作能違云。眼等不ヘシ爲神我受用セラレ
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如臥具等也 問。佛弟子不云
T2281_.69.0471c05: 神我。何云不爲神我受用 答。爲破於
T2281_.69.0471c06: 他就他宗立故不成失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有法自相依因令相違所有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望敵者無法自相。何云法自相相違 答。
T2281_.69.0471c09: 分別自他共之時無過。意云。此望立者自ノ
| T2281_.69.0471c10: | 法自相相違。故能違モ就他宗作之 | 多有古 傳。今不 |
| T2281_.69.0471c11: | 依 之 |
T2281_.69.0471c13: 違之詞。其外無加言。而本量法宗但云我
T2281_.69.0471c14: 用。對此須云非我用。何加神字哉。設雖
T2281_.69.0471c15: 非神我用。臥具同喩可有所立不成。彼
T2281_.69.0471c16: 宗臥具通眞假二用故。若爾今作法難思
T2281_.69.0471c17: 答。本量若云眼等必爲我用者。其我定
T2281_.69.0471c18: 可神我。故本付能別不成。然者能違云
T2281_.69.0471c19: 非レト神我用者。直非本能別我也。全非
T2281_.69.0471c20: 加言。設只作非我用違義可足。次於臥
T2281_.69.0471c21: 具神我用不用義。疏上下總有二意。下
| T2281_.69.0471c22: | 文許通神我用。今文限假用 | 見タリ | 。正付 |
T2281_.69.0471c24: 非神我受用物。故不成所立宗。故有所
| T2281_.69.0471c25: | 立不成也 | 云云 | 述旨全不及劬勞。可知神 |
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無諍以臥具非神我用勘
T2281_.69.0471c28: 二箇失也。下文意者。神我又許用臥具。
T2281_.69.0471c29: 雖用劣非無用義。重案此二門意。下用
T2281_.69.0472a01: 劣義如常。諸徳任疏文廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02: 義頗非常途。其旨難知。但臥具本爲假
T2281_.69.0472a03: 我安處所須所集成也。而彼宗神我量同
T2281_.69.0472a04: 虚空。其相深妙也。既無形色無方處。爭
T2281_.69.0472a05: 安處床座上哉。依此門者可云不受用
T2281_.69.0472a06: 臥具。設名受用者。神我不離假我故タリ。
T2281_.69.0472a07: 爲假我之本體。相從假我。假云受用也。
T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依此門
T2281_.69.0472a09: 上疏。付所立不成爲法自相同喩也。重
T2281_.69.0472a10: 案例云。受用眼等神我用勝假我用劣。
T2281_.69.0472a11: 此二種倶論思量受用。而於假我者。思
T2281_.69.0472a12: 量義或有。以實我從假我故。能依假
T2281_.69.0472a13: 我假名思量眼等。若直尋假我非能思
T2281_.69.0472a14: 量法。彼宗心心所雖似有思慮實不思
T2281_.69.0472a15: 慮。彼宗思慮唯在思我故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16: 受用。云有云無二門不定也。若如此不
T2281_.69.0472a17: 論者。恐宗計難探解釋難會
T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲不用義云事聊簡可爾。但註
| T2281_.69.0472a19: | 釋作法云。眼等必非爲我用勝 | 云云 | 此義 |
T2281_.69.0472a21: 宗付所立不成及相違因也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22: 不相違似通途 答。註釋意誠非無其
T2281_.69.0472a23: 故。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付
T2281_.69.0472a24: 法差別。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無勝字其義必然也。
T2281_.69.0472a26: 故對之以臥具用劣勘過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28: 於上所成二門各就一邊也。所謂若
T2281_.69.0472a29: 依テハ不用義不シナ加言直勘。若依用劣義
T2281_.69.0472b01: 准大作法加勝字也
T2281_.69.0472b02: 問。就二卷傳。法差別作能違假我用勝
| T2281_.69.0472b03: | 云云 | 不直非實我。又勞加勝言。明知破彼 |
T2281_.69.0472b05: 勝言哉 答。旁有其謂。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07: 欲非其樂爲。共比故難擧神我仍捨遮
T2281_.69.0472b08: 詮就表詮。表詮又雖成假用眞用不被
T2281_.69.0472b09: 非。自本相竝義故。是故假用上加勝言。
T2281_.69.0472b10: 能非神我用勝。委曲非一。而所違直擧
T2281_.69.0472b11: 實我之時。能違須直非之。直非全不加
T2281_.69.0472b12: 勝言。設欲作表詮。假我用與本量實我
T2281_.69.0472b13: 能別各別物直不相違。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14: 無勝字。故對之能違假我用加勝字無
T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加勝言之
T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テ通實我用恐所立不成
T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自元爲不用。故不及
| T2281_.69.0472b18: | 劬勞 | 此傳者。法自相能違就立者自宗作之。非共 比故無不極成。不同法差別能違共比故恐 |
| T2281_.69.0472b19: | 不極成 也 |
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二卷記。註釋同子島一義。明
T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加自
T2281_.69.0472b23: 許言。自餘兩三義難必依用
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不成神我用故因違法自相
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望神我用之法宗成
T2281_.69.0472b26: 宗異品。此因イ彼ニ轉
T2281_.69.0472b27: 眼等可爲假我用。同喩仍舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難思。數論臥具許神我受用。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩耶 故若可用勝劣言歟。
| T2281_.69.0472c01: | 准法差別故 | 云云 |
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作非實我用勝爲此噵意。如何
T2281_.69.0472c04: 相違
T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如疑難。但述此義畢。標今
T2281_.69.0472c06: 謂別擧疑。其趣就非ト云神我用勝之能
T2281_.69.0472c07: 違似恐所立不成。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷所立不成哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09: 義。引他人説歟。自推徴之須作非神
T2281_.69.0472c10: 我用。就之生疑始云可用勝劣言。是則
T2281_.69.0472c11: 神我用上加勝言云也
T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何｣
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以立者本
T2281_.69.0472c14: 意爲先之趣也。文理相對以理爲本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於疏上下大釋置四宗之文。以無常
T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等爲傍義准宗。以隨自樂爲義
T2281_.69.0472c17: 爲不顧論宗故也。所以雖有多違文必可
| T2281_.69.0472c18: | 會之也 | 會釋如 別紙 |
T2281_.69.0472c20: 見會釋趣。故於宗中。傍有義准。則四相違。
| T2281_.69.0472c21: | 所違差別。文者。非四宗中傍義准宗 | 云云 | 方 |
T2281_.69.0472c23: 文准可推。若爾於釋文者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不及聞惠分齊。寧捨文立義
T2281_.69.0472c25: 哉。可恐可痛。爰信文屡探其理。尤可謂
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗。一切比量以能別言陳爲正諍。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非此量正所成。處處文理不可
T2281_.69.0472c28: 稱計。其中正釋四宗相違中。指法自相相
| T2281_.69.0472c29: | 違正所諍故 | 云云 | 以之思之。意許之宗比 |
T2281_.69.0473a02: 同喩只成汎爾爲他用故。若成此義畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成與此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准之可知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立量本意。不成眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用。偏欲立神我諦也。此量若以汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用爲正所立者。全非立論本意。又可犯相
T2281_.69.0473a08: 符過。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋立
T2281_.69.0473a09: 論源思比量志。必以神我可爲正所諍。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以了因智。觀見三相闕具之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無同喩。設自眼等能用雖欲傳
T2281_.69.0473a12: 成。猶無神我用勝同喩。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲一方便。先成不樂爲之汎爾他用立一
T2281_.69.0473a14: 比量。敵者若信此義畢者。與此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可被成立。如此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立此量也。仍付此量定其所立時。
T2281_.69.0473a17: 不以意許爲正宗也。比量ノ相自本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不樂爲所立。敵者降不攝宗義ニ
T2281_.69.0473a19: 也。然而探矯立本意有勘相違因之門。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖傍所諍猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲成。隨又是立者深樂也。不勘顯其過
T2281_.69.0473a22: 者。自可成所立不破。所以敵者故違彼。
T2281_.69.0473a23: 以因喩力成能相違宗也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與意許＊之宗相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可得樂爲名。而意許勝言顯
T2281_.69.0473a26: 宗云事既不待言。何寄立量顯面捨立者
T2281_.69.0473a27: 深意哉。所以於所諍於樂爲各有二門。今
T2281_.69.0473a28: 所成義者是其一門也。四相違門必探第二
T2281_.69.0473a29: 類宗之門也。豈空忌之哉。陳那天主開意
T2281_.69.0473b01: 許過。專在立論本意。捨勝取劣閣源就流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於立者本意以意
T2281_.69.0473b03: 許可爲本。今所難是也。非不知非不許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不可始破。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: 存。所以可謂神我用勝宗等於此量傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於他量可爲正諍。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所置量也。見于此量雖名意
T2281_.69.0473b08: 許量。正爲ラムコトハ量可別時作法。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可爲正所諍者。實忘因明軌則也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所成立哉。立者本悟
T2281_.69.0473b13: 此理故。不持成此量所立也
T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可立之量。既先含此量
T2281_.69.0473b15: 意中畢故。此量時猶可得比量名。豈非此
T2281_.69.0473b16: 量所成哉。何況名不名所立之二義中。不
T2281_.69.0473b17: 名義勝云事。以何可生決定信哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名所立宗者。何宗過中不開意
T2281_.69.0473b19: 許過相哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非以意許爲
T2281_.69.0473b21: 宗過哉 答。爾也。此非理門正理所説。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所開也。若爲宗過者。本論何不立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之。是依因後二差別相違所
T2281_.69.0473b24: 立也。可知此過從因起。非正宗過也
T2281_.69.0473b25: 問。以何知必自因起云事 答。若正爲宗
T2281_.69.0473b26: 過者。不勘因ノ相違因之時直可勘之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云爾者。不知相違因先勘意許過者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難有意許。所立不成等亦可准
T2281_.69.0473b29: 之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非宗過而開
T2281_.69.0473c02: 因處哉。因者欲成宗之能立也。何以宗不
T2281_.69.0473c03: 成爲正因過哉 答。此難不爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可知之。其因若具衆
T2281_.69.0473c05: 相。以其力自成宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信之耶 答。疏云。然於因明未見
T2281_.69.0473c07: 其過者。是指意許宗過也。差別不成直爲
T2281_.69.0473c08: 宗過者。何云未見其過哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准
T2281_.69.0473c10: 因相違始開宗意許過。知不直宗過云事｣
T2281_.69.0473c11: 問。此義不爾。疏意論未開宗過故云未見。
| T2281_.69.0473c12: | 是未見證文 | 爲言 | 則傍准宗。是准論疏主立 |
T2281_.69.0473c14: 其理如上。何況若爲正宗者。論釋宗云謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故者。通意許宗
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所互差別
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於意許量有此義
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預
T2281_.69.0473c19: 此量哉。指之云隨自樂爲。寧通意許哉。深
T2281_.69.0473c20: 可思之
T2281_.69.0473c21: 年來此義未決。誠得一門之實意歟。
T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23: 此義往年所記也。此度複審之處無殊難。
T2281_.69.0473c24: 仍可用此義。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25: 諍能別。正所諍故之義有異普通。有法
T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記之。若
T2281_.69.0473c27: 依彼意者。雖意許宗未必離能別言陳。
T2281_.69.0473c28: 今義爲二重稍似異。但上綱御傳又諍
T2281_.69.0473c29: 後三宗。意許實在彼三處。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01: 得正所諍名。又非無傍所諍義。仍不違
T2281_.69.0474a02: 此義。聊可加潤色。次名意許量。是又古
T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不名意許量。但
T2281_.69.0474a04: 若加言者。可爲別量能別。是故在意許
| T2281_.69.0474a05: | 之時猶帶法義。如此事稍可思准 | 更有 別推 |
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望假我用勝能違分宗異品。望
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗能同品也。若爾所違不闕
T2281_.69.0474a09: 後二相。能違有所立不成。若無此義者。疏
| T2281_.69.0474a10: | 云若以所思。實我用勝。假我用劣 | 文 |
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就後釋。以臥
T2281_.69.0474a13: 具等爲假我用勝宗同品也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明思量作用。非受用之用故非能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品也。三云。若依思量受用言神我
T2281_.69.0474a16: 用勝者。唯立者許非佛法者之所許。故不
T2281_.69.0474a17: 爲共同喩也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法。不
T2281_.69.0474a21: 思臥具等假法。其神我思量受用。望臥具
T2281_.69.0474a22: 等疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許之。非其實義。然以假我等者。述
T2281_.69.0474a24: 數論本計。出實義也
T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
| T2281_.69.0474a26: | 云云 | ○意云。神我思量床座等極微所集 |
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29: 成臥具等。正是爲セムト假我之安息處止也。
T2281_.69.0474b01: 故正受用床座等。假我是勝實我是劣也
| T2281_.69.0474b02: | 爲言 |
T2281_.69.0474b04: 義。其中正以安處爲本。臥具本爲安息
T2281_.69.0474b05: 處止所集成故。取之爲同喩。故能違能
T2281_.69.0474b06: 成
T2281_.69.0474b07: 問。神我用臥具。有安處受用義耶。若有
T2281_.69.0474b08: 者。神我量等虚空無方所無形相。豈爲
T2281_.69.0474b09: 安處用床座哉。若無者。疏安處受用之
| T2281_.69.0474b10: | 日。假我勝神我劣也 | 云云 | 知雖其用劣猶 |
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易知。神我是假我之性故。與
T2281_.69.0474b13: 假我合亦有受用義也。彼宗思量唯在
T2281_.69.0474b14: 神我。假我與彼合亦説爲思量。安處可
T2281_.69.0474b15: 准之
| T2281_.69.0474b16: | 法差別能違遮表事 | 法差別有法差別相例 |
T2281_.69.0474b18: 此義以爲破於他就他宗立等文。會能
T2281_.69.0474b19: 別不成等過。能立量必離諸過。能破量雖
T2281_.69.0474b20: 有少少過。而不顧彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: 避過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二等故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二等故遮詮作也
| T2281_.69.0474b25: | 四云。法差別能違共比作之 | 疏云共比量中 無同喩故 | 有 |
| T2281_.69.0474b26: | 法差別能違他比也 | 疏云若他比 量一切無遮 | 故二量遮表 |
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲破他就他
T2281_.69.0474b29: 宗立タルノ之當リ可爲他比量也
T2281_.69.0474c01: 意云。凡云他比量物。以自不許他許法
T2281_.69.0474c02: 門立。今有性量能違牒他許自不許離實
T2281_.69.0474c03: 有性。就他宗立之當リヲ爲セル他比量也。此
| T2281_.69.0474c04: | 他中共也 | 已上取意 |
T2281_.69.0474c06: 爲好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立非神我用勝者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留宗。而佛法前ニハ。用劣ト
T2281_.69.0474c09: 之物。故遮詮不作也。非作大有縁性之時。
T2281_.69.0474c10: 有共同喩。即同異性也。故遮ニ作ルニ不闕同
T2281_.69.0474c11: 喩也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: 非作大有縁性者。直遮大有體。返彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性之詞也。更無所表。若立非眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝者。似遮用勝表用劣。故不例也｣
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以共許詞。作非作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性。故無能別不成也。准違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違可知之
T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作假
T2281_.69.0474c20: 我用勝能違。非神我用勝宗也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21: 爲差別多非有法上義。故作遮詮非樂
T2281_.69.0474c22: 爲也。法差別二等異他。尤可學之
T2281_.69.0474c23: 西域師
| T2281_.69.0474c24: | 明燈抄五 | 本 | 云。西域師意。彼數論宗即有二 |
T2281_.69.0474c26: 之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲
T2281_.69.0474c27: 積聚他用ラル。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有一義。云眼等亦許爲假他用。由此
T2281_.69.0474c29: 義故有相符過。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不爲
T2281_.69.0475a02: 假他用ラレ。臥具通二用セラルト云。今以臥具例令ヲ以
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲積他用。無相符失。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云爲假他用セラルト若依此義亦有相
T2281_.69.0475a05: 符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云陳那弟子非善我宗等。今我本意不論
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用
T2281_.69.0475a08: 他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本
T2281_.69.0475a09: 意。唯諍ヲ以眞假兩他ノ用不用義。倶有相符。豈
| T2281_.69.0475a10: | 於我宗善達者耶 | 文 |
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲眞他所用。付此義作能違
T2281_.69.0475a13: 一往可爾。而更有異師述不預我宗之
T2281_.69.0475a14: 旨畢。此上重難云。數論眼等唯爲不積聚
T2281_.69.0475a15: 他用者。難何義哉。若難初義者不越
T2281_.69.0475a16: 前難。若對後師者後師既通二他用。豈
T2281_.69.0475a17: 向自述我宗之人云汝實限眞他用之
T2281_.69.0475a18: 義ナリト耶。左右推之有二師云事頗無用
T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難西域師之詞。頗似會相
T2281_.69.0475a20: 違。其意如何。西域不知數論一師之自
T2281_.69.0475a21: 義。横定唯爲不積聚他用者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22: 止。何不爾哉。又以何知有二師云事。今
T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二師云事未見誠證。但
T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依憑其義。殆同慈恩泗洲。所
T2281_.69.0475a26: 述設雖無誠證。道理若極者仰可信之。
T2281_.69.0475a27: 試成其意者。數論本師劫比羅仙。立量
T2281_.69.0475a28: 成立神我之時。寄眼等所用顯神我能
T2281_.69.0475a29: 用。其意雖許眞假二他受用。其詞似唯
T2281_.69.0475b01: 以眞他爲眼等之能用。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02: 有二類。一者淺執文之師。依本師之比
T2281_.69.0475b03: 量唯以眞他爲眼等能用。二者深探理
T2281_.69.0475b04: 之師。通許眞假二他用眼等之義。爰西
T2281_.69.0475b05: 域不善數論宗計因明深理之人。淺守
T2281_.69.0475b06: 必爲他用文。兼存末計一義。作假他用能
T2281_.69.0475b07: 違之時。有彼深智一師勘相符過。爰西
T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲不積聚他用
| T2281_.69.0475b09: | 文 | 意引數論本宗説爲證。朋彼不正一 |
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會本師立量之本意。重破
T2281_.69.0475b12: 西域師僻難也。所以似會文者深有其
T2281_.69.0475b13: 由歟。會意云。我宗意用眼等之物。雖有
T2281_.69.0475b14: 眞假二他。神我眞他別名能受用。假我不
T2281_.69.0475b15: 與此名。所以者何。二十五諦中。以自性
T2281_.69.0475b16: 與神我二法爲根本。神我若欲受用眼
T2281_.69.0475b17: 等之時。從自性始生二十三諦也。此義
T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有別受用
T2281_.69.0475b20: 事。故雖以神我假名受用眼等。以之
T2281_.69.0475b21: 更不名能受用法也。爰我本師。欲令無
T2281_.69.0475b22: 我宗知有能受用神我。立此量故。比量
T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖限神我眞他。我宗非總不許
T2281_.69.0475b24: 假他用眼等之義。汝佛弟子迷量本意。
T2281_.69.0475b25: 謂我宗不許假他受用眼等。重設此難
| T2281_.69.0475b26: | 避相符者。不善我宗也 | 爲言 | 爰慈恩法師 |
T2281_.69.0475b28: 量本意。釋能遁相符作能違之旨也。
T2281_.69.0475b29: 引唯識論者。是疏主以大乘文。助定數
T2281_.69.0475c01: 論宗計。欲顯西域師邪義也
T2281_.69.0475c02: 雖非二師只前後開意。重難數論又
T2281_.69.0475c03: 無違。子島即存此意。得疏本志。強不
T2281_.69.0475c04: 違明燈鈔。重難數論之詞。以本量爲
T2281_.69.0475c05: 證故。明燈抄意年來未探深旨。建久
T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得此愚案
| T2281_.69.0475c07: | 矣 | 疏難破之起。如子島雖一師無過。 |
T2281_.69.0475c09: 任一師之淺義。得本師量意作此能
T2281_.69.0475c10: 違畢。預正義難後猶不改本執。引
T2281_.69.0475c11: 證助不正義。遁我相符過也。子島意
T2281_.69.0475c12: 實不相違燈抄也。依燈鈔意讀文云。
T2281_.69.0475c13: 豈於眼等無カランヤト云ントソ能受用
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋數論正本
T2281_.69.0475c15: 計者。眼等必爲他用法自相下。雖意許眞
T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣。而以眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許爲正樂爲之宗。而西域諸師迷數論之
T2281_.69.0475c18: 本計。偏案數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖有眞假他意許差別。欲立眞他用。作眼
T2281_.69.0475c20: 等爲假我他用之能違故。數論還誰説眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有相符過。西域師爲避此
T2281_.69.0475c22: 相符過。轉救又釋。先雖案數論之本計。而
T2281_.69.0475c23: 略床座通二他用之計。唯案眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計。立眼等爲假他用計。故付相符過。今
T2281_.69.0475c25: 細案數論之本計。同喩臥具通二他用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作眼等亦爲假我他用能違故。無相
T2281_.69.0475c27: 符過。西域師案數論本計作能違之志本意
T2281_.69.0475c28: 如此。但數論師本計眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣故。西域師轉救雖作能違。而迷數論本
| T2281_.69.0476a01: | 計故。相符失猶難避 | 矣。文 |
T2281_.69.0476a03: 簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯
T2281_.69.0476a04: 相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁
T2281_.69.0476a05: 過。所謂數論宗今付相符。雖云許眼等
T2281_.69.0476a06: 假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞
T2281_.69.0476a07: 他用。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08: 許通眞假二用。以彼例眼等又可令有
T2281_.69.0476a09: 假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。
T2281_.69.0476a10: 先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼
T2281_.69.0476a11: 等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未具同喩義。
| T2281_.69.0476a13: | 今委細難能解同喩義例責宗義 | 爲言 |
T2281_.69.0476a15: 近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16: 通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗
T2281_.69.0476a17: 招相符只同前重。數論本付相符爲遁
T2281_.69.0476a18: 其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所
T2281_.69.0476a19: 詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師
T2281_.69.0476a20: 意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。
T2281_.69.0476a21: 知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細
T2281_.69.0476a22: 釋開同喩例難立者者。諸過不可來安
T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不遁相符。返付如元。子島
T2281_.69.0476a24: 私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論
T2281_.69.0476a25: 及西域師似云有二師。子島不云別師。
T2281_.69.0476a26: 其外不相違歟
T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計云。必
T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
| T2281_.69.0476a29: | 意許差別 | 云云 | 如此記者。後釋意數論自 |
T2281_.69.0476b02: 許二差別哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03: 僅雖知二差別名。何必爲眼等有法上
T2281_.69.0476b04: 二義哉。無失歟
T2281_.69.0476b05: 已上依春穩得明燈鈔意。此義直叶
T2281_.69.0476b06: 鈔旨。又別有先年愚案。如上載
T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。
T2281_.69.0476b11: 依之今爲令了知。神我必受用眼等。眼等
T2281_.69.0476b12: 有能用之他。立此量也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無
T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義爲論。不論
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我
T2281_.69.0476b17: 意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。
| T2281_.69.0476b18: | 故有相符。豈達我宗耶 | 爲言 | 此義幽微不 可異求之 |
T2281_.69.0476b20: 爾。意云依眼等立假我。此假我雖用
T2281_.69.0476b21: 眼等劣。顯然共知。神我受五唯量故。雖
T2281_.69.0476b22: 用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣
T2281_.69.0476b23: 不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
| T2281_.69.0476b24: | 也 | 文 |
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不用之。終文云。明燈抄所釋
| T2281_.69.0476b27: | 深契疏意 | 云云 | 仍且可存此傳也。又上 |
| T2281_.69.0476b29: | 明本抄第九 | 終 |
T2281_.69.0476c02:
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義
T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏
T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文
T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝子孫微歟
T2281_.69.0476c08: 和合句有無實
T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
| T2281_.69.0476c10: | 不相關豫 | 因意許有無 |
T2281_.69.0476c12: 能違自他共
T2281_.69.0476c13: 三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
| T2281_.69.0476c15: | 義幽微後學必信之可祕可祕 | 云云 | 先徳祕 |
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有
| T2281_.69.0476c19: | 法體 | 爲言 |
T2281_.69.0476c21: 答。以實徳業爲所有體。體既所有。是故
| T2281_.69.0476c22: | 具不無義 | 爲言 |
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體爲所有耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等
T2281_.69.0476c26: 依同異性也。大有是總性也。實等不無依
T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲
T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與
T2281_.69.0477a01: 實等成別體。若此不無即見ハ實等ナリト。還即一
T2281_.69.0477a02: 物也。若無體者。豈爲實等哉。方知不無ニ
T2281_.69.0477a03: 而實等也。實等ニ
T2281_.69.0477a04: 云門正當表體。不無ト云門似體上別義。所
T2281_.69.0477a05: 以分爲別體。實共無違
T2281_.69.0477a06: 問。若爾不無有定與大有別哉 答。不爾。
T2281_.69.0477a07: 其不無者性即大有也。以用歸性即是大有
T2281_.69.0477a08: 性也。重意云。實等上不無分。不正實等。是
T2281_.69.0477a09: 貫通諸法之有性也。彼宗凡云有物既大有
T2281_.69.0477a10: 性。此外何有不無有哉
T2281_.69.0477a11: 問。此義不爾。大有者是令法不無之性也。
T2281_.69.0477a12: 依能得名。非有性體是有云義。皆有大有
T2281_.69.0477a13: 令體非無云等是也。今何以不無即爲大
T2281_.69.0477a14: 有義耶 答。此難甚不可也。有性有義但表
T2281_.69.0477a15: 他義者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四
T2281_.69.0477a16: 相ニヲイテ。生是生ト
T2281_.69.0477a17: 是能相之生也。外道餘乘所立多以如此。況
T2281_.69.0477a18: 同異性爲タル各別性。同異自是實故能爲實
T2281_.69.0477a19: 性。乃至同異是業故業句依其性爲業句。
T2281_.69.0477a20: 同異只令實等爲實等自非實等者。豈爲
T2281_.69.0477a21: 各別眞實之性哉
T2281_.69.0477a22: 問。同異若爲實等。與三句有何異。故疏云。
| T2281_.69.0477a23: | 能同異彼。實徳業三 | 文 | 雖令他同異未云 |
T2281_.69.0477a25: 大有例耶 答。同異是實徳等各別性也。性
T2281_.69.0477a26: 豈非相之實體哉。彼勝論聲性即同異性ナリ。
T2281_.69.0477a27: 爲耳所聞法。同相得聲名。可知同異本是
T2281_.69.0477a28: 聲也。譬如大乘眞如色心等各別實性故。體
T2281_.69.0477a29: 自是色心等。誠實性故名唯識者。非只依
T2281_.69.0477b01: 主釋。若論理識眞如自是識也。勝鬘云自性
T2281_.69.0477b02: 清淨心者此意也。以佛法而推外宗。若爾
T2281_.69.0477b03: 聲性是聲體也。有性豈非有體哉。但依大
T2281_.69.0477b04: 有令實等有者。相性各別論之門也。有義
T2281_.69.0477b05: 暫屬所有法。依能有性實等有不無體。如
T2281_.69.0477b06: 佛法性用別論門。若以用歸スレハ體。實等不無
T2281_.69.0477b07: 義還成大有體。如佛法攝相歸性門。勝論宗
T2281_.69.0477b08: 義自本有此二門。若夫不無定與大有別
T2281_.69.0477b09: 體者。寧以他法名呼大有體耶。設又雖
T2281_.69.0477b10: 爾非言陳不無有時。豈亡大有體哉。仙人
T2281_.69.0477b11: 初説有實等之時。未開其眞實性。譬如佛
T2281_.69.0477b12: 呼色心等法未顯其眞如實性ヲ。若説大有
T2281_.69.0477b13: 了時。攝義歸體。不無即實等也。如大乘攝
T2281_.69.0477b14: 假從實。以苦無常等義。即爲色心等體。若
T2281_.69.0477b15: 以實等體歸大有性還屬總性。猶如以依
T2281_.69.0477b16: 他爲空無我等共相眞理
T2281_.69.0477b17: 問。若爾弟子即實有又爲不無性耶 答。爾
T2281_.69.0477b18: 也。弟子意云。實等法其性自是可有。其性有
T2281_.69.0477b19: 故是不無也。不待他有性。於一法自カ根本
T2281_.69.0477b20: 實性是能有也。依性其自體如此不無ナルハ是
T2281_.69.0477b21: 所有也。重意云不無是體上義也。猶如大乘
T2281_.69.0477b22: 苦無常等共相。其眞實是實等當體性也。如
T2281_.69.0477b23: 色心等自性。以體義淺深門暫爲能有所
T2281_.69.0477b24: 有。若對師主宗猶是不許有性之意也。弟
T2281_.69.0477b25: 子宗似大乘攝假從實門歟。而大乘猶不
T2281_.69.0477b26: 許能有所有義歟
T2281_.69.0477b27: 已上年來之間久加愚推。雖外道法門猶
T2281_.69.0477b28: 是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩
| T2281_.69.0477b29: | 埵也 | 經説 | 一世愚人乍執我法。自不談我 |
T2281_.69.0477c02: 其引接先探愚夫妄執之源。立種種異
T2281_.69.0477c03: 論。設雖導他都無實義。猶可墮妄語。
| T2281_.69.0477c04: | 方知權人世論必自法性出 | 是一 | 二者爲 |
| T2281_.69.0477c06: | 論義。數論轉救陳那難等是也 | 是二 | 若不 |
| T2281_.69.0477c08: | 乘一師論義。令外道講彼論等也 | 是三 | 瑜 |
T2281_.69.0477c10: 示過相。可知大聖依慈悲智惠之二門。
T2281_.69.0477c11: 令愚夫入正道之方便也。不悟此旨之
T2281_.69.0477c12: 人。多以因明等謂無益事。佛子所望又
T2281_.69.0477c13: 非無由矣
T2281_.69.0477c14: 已上先年二卷私記指示中記之
T2281_.69.0477c15: 今云。實等五句雖云不無不名有。如
T2281_.69.0477c16: 纂要
T2281_.69.0477c17: 問。不無者是有義也。遮表雖殊所詮不
T2281_.69.0477c18: 替。如何纂家分二義耶 答。師主宗大
T2281_.69.0477c19: 有是自有也。實徳業依大有雖不無。不
T2281_.69.0477c20: 自ノ功力ナラ不有ノ根本ナラ不有ノ實性ナラ。故於
T2281_.69.0477c21: 本性有與有名。所有功能不云有也。是
T2281_.69.0477c22: 其宗計也
T2281_.69.0477c23: 問。若爾如何有法言陳ノ共計不無正名有
T2281_.69.0477c24: 性耶 答。不無即有故。且云有亦無過。
T2281_.69.0477c25: 但分本末輕重具明之時。云不無不名
| T2281_.69.0477c26: | 有 | 纂要意 |
| T2281_.69.0477c28: | 有其理 | 如往 日記 | 但此義聊似過タルニ。實等處令許 |
| T2281_.69.0477c29: | 不無義。此即大有之所有之功能也 | 爲言 |
T2281_.69.0478a02: 有ヲハ有云也。能有ヲハ有ウスト云也。此義雖巧能
T2281_.69.0478a03: 尋本書倶是不無也。不無者當體有リト云
T2281_.69.0478a04: 事也。非以有ルヲ他物爲自名。重意云。有テ
T2281_.69.0478a05: 自ラ有ナル物雖令他有ナラ。立名之方ハ只自不
T2281_.69.0478a06: 無義也。若如前義者。纂要ハ須以其訓
T2281_.69.0478a07: 釋爲二差別。而實等雖云不無不名
T2281_.69.0478a08: 有。大有名有。以之爲二殊義。所有正得
T2281_.69.0478a09: 有名者。何煩只云不無不名有哉。但前
T2281_.69.0478a10: 義又會可云。能縁所縁倶雖縁言所詮能
T2281_.69.0478a11: 縁云縁所縁必加所言不直云縁。如此
| T2281_.69.0478a12: | 能有呼有所有不云有也 | 已上 |
T2281_.69.0478a14: 也。不所ト有云訓。又大有ヲハ同云不無之
T2281_.69.0478a15: 性。訓釋ニハ不分二也
T2281_.69.0478a16: 問。同異性以不無義不名有耶 答。纂
T2281_.69.0478a17: 要不許之。不能有故也。若如實等。不無
T2281_.69.0478a18: 亦名有不遮之。故云有一實等。隨又非
T2281_.69.0478a19: 大有之所有故。猶不同實等。大有之名
T2281_.69.0478a20: 或時流至實等上不無處故。若又以本
T2281_.69.0478a21: 奪ヘハ之留大有不留實等。同異性無此
T2281_.69.0478a22: 義。非大有之所有故也
T2281_.69.0478a23: 問。纂要牒他救云。實等ハ大有ニ有セラル不無
T2281_.69.0478a24: 之義ヲ以得名有。同異非ヲ以有ニ有セラルルニ不無ナレ
| T2281_.69.0478a25: | 不名有 | 云云 | 此救意同今義勢。既是他師 |
| T2281_.69.0478a27: | 由テ有ニ有ルニ體不無 | 以 | 有ニ有ルニ應非 |
| T2281_.69.0478a28: | 有アルニ | 云云 | 意云。汝若云實等大有之所有 |
T2281_.69.0478b01: 者。若爾實等ハ大有之所有故其體不無也。
| T2281_.69.0478b02: | 同異非有所有故應非體不無 | 爲言 | 子島 云。 |
| T2281_.69.0478b03: | 應非有者有字可 訓讀 云云 | 自義偏於大有與有名ヲ。實 |
T2281_.69.0478b05: 彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。
T2281_.69.0478b06: 正義相例有義。體不無モ又應ト異責也。纂
T2281_.69.0478b07: 前後偏於大有立有名嫌餘也。但於不
T2281_.69.0478b08: 無分或時實等呼有名同異不與其名ヲ
| T2281_.69.0478b09: | 也 | 然此後重無 強用歟 |
T2281_.69.0478b11: 謂實徳業當體不無ナルハ。即是世間云色有心
T2281_.69.0478b12: 有之有無之有也。於此師弟共許有無之
T2281_.69.0478b13: 有。師主云別有大有能令實等非無。弟子
T2281_.69.0478b14: 云實等性即能有實等令自本非無。即離
T2281_.69.0478b15: 二有ハ即是能有
T2281_.69.0478b16: 有實等當體不無義。故別有其體也。若師主
T2281_.69.0478b17: 意云大有之外無餘有者。實等當體不無ナルハ。
T2281_.69.0478b18: 即是所有
T2281_.69.0478b19: 性有能和合。其有之言更非大有。同異和
T2281_.69.0478b20: 合非大有ニ有ラルニ故。故纂要云。雖體不名有。
T2281_.69.0478b21: 而體不無之義共許。今取此不無之義。共許
| T2281_.69.0478b22: | 爲有 | 云云 | 若屬實離者。豈共許耶。然言能 |
T2281_.69.0478b24: 非能有。假言能有故。疏引有色喩。云此色
| T2281_.69.0478b25: | 體上有其色義 | 云云 | 以色體上有色義。名爲 |
T2281_.69.0478b27: 名法能有色。意云若望大有即是所有。
T2281_.69.0478b28: 由大有令非無。而非無ノ有故。若約不無之
T2281_.69.0478b29: 有分能所有者。不無之義名能有。不無之
T2281_.69.0478c01: 體名所有。是乃所有之中。假立能所有之
T2281_.69.0478c02: 名也。如子孫微名有二多實。豈即離二有ノ
T2281_.69.0478c03: 能有ナラン哉
T2281_.69.0478c04: 本云。實等上不無之義名共許有。實等
T2281_.69.0478c05: 即體名即實有。故疏述即實有。云實徳
T2281_.69.0478c06: 業性不無即是能有。釋共許有。云實徳業
T2281_.69.0478c07: 上能非無性。又即實有ハ屬一一法體。無
T2281_.69.0478c08: 能有一一實之義。共許有ハ一一法上ノ共ノ
T2281_.69.0478c09: 義ニ
| T2281_.69.0478c10: | 因。無隨一過。有一實故 | 云云 | 以此可爲口 |
T2281_.69.0478c12: 大有同異名有一實事
T2281_.69.0478c13: 子島記裏書云。邑云。問。大有名有可言有
T2281_.69.0478c14: 一實。同異不名有。何得言倶能有於一一
T2281_.69.0478c15: 實 答。大有同異倶是實徳業性。一一實等
T2281_.69.0478c16: 有此性故。設同異性亦能令彼實等有同
| T2281_.69.0478c17: | 有異故。此二性倶能有於一一實也 | 云云 | 周 |
| T2281_.69.0478c19: | 據能同異實等故得有名也 | 文 |
T2281_.69.0478c21: 標詞者。若是上綱後日自書加給歟。餘
T2281_.69.0478c22: 徳記多有其例
T2281_.69.0478c23: 注釋云。問同異不能令實等有故。有實等
T2281_.69.0478c24: 因不可轉彼耶。答令體非無令體同異。
T2281_.69.0478c25: 大有同異功能雖別。然同名能有。是即彼宗
T2281_.69.0478c26: 計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲實等
T2281_.69.0478c27: 三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問
T2281_.69.0478c28: 若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍
T2281_.69.0478c29: 轉。問何以知彼能爲性＊耶。答勝論宗中所
T2281_.69.0479a01: 立聲性是同異句。聲是徳句。以之准知。自體
T2281_.69.0479a02: 實有亦爲彼性。於此分所。取能性者名爲
T2281_.69.0479a03: 能有。即同異等。取所性者名爲所有。即實
T2281_.69.0479a04: 徳業。故此二法功能雖別能爲彼性其義皆
| T2281_.69.0479a05: | 同 | 文 |
T2281_.69.0479a07: 之。又同異性實等各別性云事。以聲性ノ
T2281_.69.0479a08: 所聞性ナルヲ可知之者。年來暗推也。今披
T2281_.69.0479a09: 注釋。全同愚案也
T2281_.69.0479a10: 兩常極微合生第三子微事
T2281_.69.0479a11: 尋云。父母微外別生第三子微歟。將父母二
T2281_.69.0479a12: 微合名子微歟。若如先者。既同佛法許生
T2281_.69.0479a13: 滅無常。何法印非印門之時。云外道教不
T2281_.69.0479a14: 説諸行無常故名非印耶。又明燈鈔云。已
T2281_.69.0479a15: 合之時即名爲子。非謂已合外別有所生
| T2281_.69.0479a16: | 第三之子○望未合時名爲第三○ | 文 |
T2281_.69.0479a18: 知別生云事。況若不別生者。此師無常者。
T2281_.69.0479a19: 隱顯無常歟。設云爾者。既同聲顯論師。何
T2281_.69.0479a20: 云所作性故對聲顯論隨一不成耶。今云。
T2281_.69.0479a21: 父母生子孫者。或二微合爲子無別體。或
| T2281_.69.0479a22: | 能生二微外別有所生體。二義異也 | 義演等 | 今 |
T2281_.69.0479a24: ○初三三合生第七子。七七合生第十五子
| T2281_.69.0479a25: | 文 | 別不生者。何云生耶一和合名生者。其 |
| T2281_.69.0479a26: | 體豈無常耶 | 二 | 若以離名無常者。合離是轉 |
| T2281_.69.0479a27: | 變無常也。豈同數論哉 | 三 | 若不別生者。何 |
| T2281_.69.0479a29: | 哉 | 四 | 如是展轉生一大地者。後後實生長故 |
| T2281_.69.0479b02: | 同歟 | 五 |
T2281_.69.0479b04: 所生子微其量可越父母微量故也 答。彼
T2281_.69.0479b05: 宗有本計有末計。本計意者。不越因量者。
T2281_.69.0479b06: 所生子微與父母隨一微量等。而子微與量
T2281_.69.0479b07: 徳中大量合故。其體離非麁。而似麁色。故
T2281_.69.0479b08: 色根之所取也。本父母微不與麁徳合故。
| T2281_.69.0479b09: | 非色根所取也 | 量徳有五其中微量大 量異也。大量云麁徳 | 故論云。若 |
| T2281_.69.0479b10: | 謂果色量徳合故。非麁似麁色根能取 | 文 | 彼 |
T2281_.69.0479b12: 名麁色。故論主破之云。又所生果不越因
| T2281_.69.0479b13: | 量。應如極微不名麁色 | 文 |
T2281_.69.0479b15: 答。不爾。所生子微。渉入父母。遍在自因
T2281_.69.0479b16: 處也。故唯識疏云。以量既等即一處住。體
| T2281_.69.0479b17: | 相渉入名處無別 | 文 |
T2281_.69.0479b19: ＊了者。應不遍在母微處 答。子微量雖
T2281_.69.0479b20: 等一微。一時中一體子微遍相入本二微
T2281_.69.0479b21: 也。非一方遍父一方入母。全體皆渉入父
T2281_.69.0479b22: 微。全體皆攝在母因也。此事難知故。末計
T2281_.69.0479b23: 子微一異與父母二微等云也
T2281_.69.0479b24: 問。以何知。本末二計異云事 答。唯識疏。
T2281_.69.0479b25: 釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名麁者。
T2281_.69.0479b26: 之轉計。云謂彼救言。前言果色。等於因量。誰
T2281_.69.0479b27: 謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今
T2281_.69.0479b28: 云等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。
| T2281_.69.0479b29: | 因既有二。果等於彼。故可名麁 | 文 | 以此文知 |
T2281_.69.0479c02: 問。成大地時。以前子微等即爲一分歟。將
T2281_.69.0479c03: 能生次第滅＊了。以後所生爲増廣大地歟
T2281_.69.0479c04: 答。父母以後諸微。生已皆不滅。全成大
T2281_.69.0479c05: 地也
T2281_.69.0479c06: 問。若爾何云無常耶 答。展轉所生色者。
T2281_.69.0479c07: 壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不
T2281_.69.0479c08: 滅。故云常也
T2281_.69.0479c09: 論一段文。竝破順世及勝論。仍任彼論
T2281_.69.0479c10: 疏文。成勝宗子孫微＊了。彼疏具解。廣
T2281_.69.0479c11: 可勘見
T2281_.69.0479c12: 如佛法言有色有漏事
T2281_.69.0479c13: 子島引周記云。有色之有配因。大有有配
T2281_.69.0479c14: 宗有法。有色有者。色體之上有質礙義。屬
| T2281_.69.0479c15: | 著於色色有礙。故名爲有色等 | 云云 |
T2281_.69.0479c17: 況此文明因有ノ共許不無之義。何忽引宗大
T2281_.69.0479c18: 有喩耶。以有漏喩喩大有。有何由來耶
T2281_.69.0479c19: 答。子島釋云。此文爲顯因無隨一不成之
T2281_.69.0479c20: 由。乘便更引喩。釋有性及有一實等義也
| T2281_.69.0479c21: | 已上 | 次宗有云大有者。初爲五頂説彼不 |
T2281_.69.0479c23: 爲有法言陳也。有法有法。言共許。意擧大
| T2281_.69.0479c24: | 有。其大有以有漏爲喩 | 爲言 |
T2281_.69.0479c26: 色義能有色體歟。若如前者。不無有義能
T2281_.69.0479c27: 有實等如有色言者。色義能有色體也。不
T2281_.69.0479c28: 爾法喩頗不相似。亦如空有云カ聲聲體是所
| T2281_.69.0479c29: | 有ナルカ。若如後者。疏云此色體上有其色義 | 文 |
T2281_.69.0480a02: 無名有一實等非有別能有故名有一
T2281_.69.0480a03: 實等。譬如佛法中有色之法。自有色義故
T2281_.69.0480a04: 名有色。非有別能有有色義故名爲有
| T2281_.69.0480a05: | 色 | 爲言 已上 | 依此記者。色體有色義。不無有有 |
T2281_.69.0480a07: 喩也
T2281_.69.0480a08: 如空有聲事
T2281_.69.0480a09: 子島云。問。引有色喩足顯共許有。何更重
T2281_.69.0480a10: 引豈非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。
T2281_.69.0480a11: 或爲顯一法引多喩。是聖教之例也。或説
T2281_.69.0480a12: 者之意略。或作者之言勢。如法花經中。引
T2281_.69.0480a13: 譬如月諸星中王等十種喩。明法花經之殊
T2281_.69.0480a14: 勝。最勝王經中。云如來舍利白如珂ト雪ト
T2281_.69.0480a15:
| T2281_.69.0480a16: | 用耶 | 文 |
T2281_.69.0480a18: 是引喩顯法之義也。若爾唯以有色喩
T2281_.69.0480a19: 可顯有一實有。何重引有聲喩耶。若強
T2281_.69.0480a20: 引多喩者。爲顯大有亦可引數喩。況
T2281_.69.0480a21: 顯揚論無著菩薩。釋青色觀門猶如烏
T2281_.69.0480a22: 莫迦花。或如婆羅疷ニ染タル青色衣之文。云
T2281_.69.0480a23: 於一處説二譬喩者。此顯倶生和合二
| T2281_.69.0480a24: | 種色故 | 文 | 明知於一法上雖引多喩。各 |
T2281_.69.0480a26: 者。引種種喩似煩哉。所引法花經十種
T2281_.69.0480a27: 喩。非同顯一義。所月天子爲衆星王。
T2281_.69.0480a28: 顯諸經中最爲照明之義。須彌山爲諸
T2281_.69.0480a29: 山王。喩諸經ノ中最爲其上之旨。餘喩准
T2281_.69.0480b01: 可知之。今顯有無之有。煩引多喩。豈非
T2281_.69.0480b02: 繁重哉。今云
T2281_.69.0480b03: 有一實等因破文事
T2281_.69.0480b04: 子島云。問。若爾有一實等破文如何 答。前
T2281_.69.0480b05: 後殊也。若約初爲弟子説訓者。可讀有セリ
T2281_.69.0480b06: 一實有アリト徳業。是令領解之詞也。若約爲
T2281_.69.0480b07: 因訓者。可讀有スルカ於一實ヲ故有スルカ於徳業ヲ
T2281_.69.0480b08: 故ニト。是成宗之詞也
T2281_.69.0480b09: 問。如後訓者。既爲ス有別能有。豈順五頂
T2281_.69.0480b10: 意耶 答。初説有實等之時。師弟共許畢。
T2281_.69.0480b11: 後云有於一實故等之時。師主存有大有
T2281_.69.0480b12: 有於一實等。弟子存不無ノ有有リト一實等
| T2281_.69.0480b13: | 故。是共許悉順兩意耳 | 此是愚推向師 可問之云云 |
| T2281_.69.0480b14: | 明詮記有三訓。一云有一實有徳業 | 云云 |
| T2281_.69.0480b16: | 徳業 | 云云 | 疏云能有於一一實故 | 云云 | 以之 |
| T2281_.69.0480b17: | 爲證。一云有セシム一實ヲ有セシム徳業ヲ | 云云 | 初後 |
| T2281_.69.0480b18: | 訓者違能有於一一實之文 | 云云 | 可見正 |
T2281_.69.0480b20: 故菩提院因明疏文集。有十箇破文。可
T2281_.69.0480b21: 見之
T2281_.69.0480b22: 今云。子島御訓能叶理。又順疏等。明詮同
T2281_.69.0480b23: 之。尤可依憑。而近來大堂破文云。有スルカ一
| T2281_.69.0480b24: | 實ヲ故 | 云云 | 東大寺竪者訓云有セルカ一實故 | 云云 |
T2281_.69.0480b26: 破文多隨詞勢流下向上。而有一實之實ノ
T2281_.69.0480b27: 字ニ。不加訓詞返于上字。頗非常例。然而
T2281_.69.0480b28: 若訓ニ讀上字之時希有其例。至上下倶音
T2281_.69.0480b29: 而無訓者。忽向コト上字ニ未曾見之。世擧用
T2281_.69.0480c01: 之。定中古可信之人。決判此旨歟。仍輒難
T2281_.69.0480c02: 改可尋其由緒
T2281_.69.0480c03: 有一實因所有可攝子孫微哉
T2281_.69.0480c04: 文軌疏有二釋。一云。大有同異含麁微。名
T2281_.69.0480c05: 有二實有多實含常散微名有一實。二云。
T2281_.69.0480c06: 大有同異能有諸實。縱有子孫麁微亦名
| T2281_.69.0480c07: | 有一實 | 云云 | 疏主御意同初釋也。以何知 |
T2281_.69.0480c09: 有二實有多實也。其中有一實者取四類中
T2281_.69.0480c10: 第二類也。既以有子孫微名有二多實。何
T2281_.69.0480c11: 又名有一實哉。疏下文云。亦欲顯九實一
| T2281_.69.0480c12: | 一皆有。故云有一實 | 文 | 九實中四大。唯是父 |
| T2281_.69.0480c14: | 時等五。云一一實 | 云云 |
T2281_.69.0480c16: 者攝諸實句。若一實言不攝子孫者。此因
T2281_.69.0480c17: 不遍二多實能有ノ有性。故有兩倶不成失。
T2281_.69.0480c18: 又以何因可成二多實能有性離實義耶
T2281_.69.0480c19: 答。實徳業能有有性。其體是一也。非是三句
T2281_.69.0480c20: 別別而有。是故因遍有法有性具初相。無
T2281_.69.0480c21: 因不遍之失
T2281_.69.0480c22: 問。有一實因不攝子孫微者。作相違決定
| T2281_.69.0480c23: | 云。有性應實 | 宗 | 有二多實故 | 因 | 如子孫微 | 喩 |
T2281_.69.0480c25: 實因。同喩子孫微ニハ遍有。異品同異性ニハ有。徳
T2281_.69.0480c26: 業和合等ニハ非有。故有此失也
T2281_.69.0480c27: 仁平四年春比。長者左相府殿下因明御
T2281_.69.0480c28: 談義之次。人人云云不同之間。後日有御
| T2281_.69.0480c29: | 問。祖師上綱有勘進之事 | 收不收二義 竝注進之 | 今取 |
| T2281_.69.0481a02: | 曉法印久被存此義 | 云云 |
| T2281_.69.0481a04: | 有於一一實故 | 云云 | 此釋四類中第二類。名 |
T2281_.69.0481a06: 知之。問大有同異既含常散四大。及含空
T2281_.69.0481a07: 等五。何故不名有多實耶 答此所含中
T2281_.69.0481a08: 實。自守各不相含。是九箇一。既不相攝故
| T2281_.69.0481a09: | 不名多也 | 然亦名有多實 等。其由尤殊也 |
| T2281_.69.0481a11: | 四大及空等也 | 云云 | 仍知不攝子孫微也 |
T2281_.69.0481a13: 異於九實體。一一能有名有一實。雖此亦
T2281_.69.0481a14: 能有二多實。然有一實豈不共用故。偏説
T2281_.69.0481a15: 也○二云更下簡別皆名一實。由是總別
| T2281_.69.0481a16: | 一一體故 | 備師 同之 | 取捨任意。今且依初 | 文 | 初解尤 廣可見 |
| T2281_.69.0481a17: | 之 |
T2281_.69.0481a19: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實。
T2281_.69.0481a20: 若有彼無實。犯兩倶不成。實等能有上無
T2281_.69.0481a21: 有無實故。其喩亦犯能立不成。因亦不
T2281_.69.0481a22: 遍。乍ク似唯能有於實句之無實故。亦欲
T2281_.69.0481a23: 顯九實一一皆有。故云一實。能有一一實
| T2281_.69.0481a24: | 故 | 文 |
T2281_.69.0481a26: 子島記云。謂無實之類有十二。地等九實及
T2281_.69.0481a27: 徳業和合也。今若因無實者。總乍十二被
T2281_.69.0481a28: 擧。而有性唯有十一無實。不有和合無實。
T2281_.69.0481a29: 無實言下被含和合無實。此和合無實ヲハ有
T2281_.69.0481b01: 性不有。故立敵共不許一分因遍有法有
| T2281_.69.0481b02: | 性。故有兩倶不成也 | 文 |
T2281_.69.0481b04: 名者。和合句體非無ニ
T2281_.69.0481b05: 許能非無性ニハ有ヘシ和合句モ。有無實故ノ因ニモ
T2281_.69.0481b06: 有ル可シ和合句能非無ノ有無實。宗因關預セリ豈
T2281_.69.0481b07: 有兩倶不成耶。況若名有無實者。亦可
T2281_.69.0481b08: 名有一實。其體能非無ニ
T2281_.69.0481b09: 何云有一實因爲第六句耶。若不名者。
T2281_.69.0481b10: 和合句既非無法。亦能和合性
T2281_.69.0481b11: 無ニ
T2281_.69.0481b12: 作非有縁性ハ實等五句也。有性言陳之下。
T2281_.69.0481b13: 既帶作非有縁性。其體無實ニ
T2281_.69.0481b14: 被帶。何不云有無實耶。若不名有無
T2281_.69.0481b15: 實者。何云和合句轉有無因故有兩倶
T2281_.69.0481b16: 不成耶
T2281_.69.0481b17: 今云。試會二義共可立。然而先可云和
T2281_.69.0481b18: 合句當體不名有無實。勝論宗以大有
T2281_.69.0481b19: 名能有。能有實徳業故。有無實等義。大
T2281_.69.0481b20: 有專具之。實等三句之不無眞實性。是大
T2281_.69.0481b21: 有故也。但同異性又名有無實。實等無實
T2281_.69.0481b22: 各別性也。令實等ヲ
T2281_.69.0481b23: 大有之有。能有之類故名有彼此法。而
T2281_.69.0481b24: 於和合句者。雖實等三令和合。非實等
T2281_.69.0481b25: 性。諸法眞實性彼宗意不過別總二性。若
T2281_.69.0481b26: 爾和合句何有實等哉。重意云實等大有
T2281_.69.0481b27: 爲性。故體實有也。同異爲性故。爲各各
T2281_.69.0481b28: 法。有無之詞偏屬法體。體者性也。別總性
T2281_.69.0481b29: 既以二窮。和合具彼別總性。而有ナル法
T2281_.69.0481c01: 體ヲ彼此相望。令和合ニ不相離。此義尤
T2281_.69.0481c02: 疎。法體有分全不關和合句。是以和合
T2281_.69.0481c03: 句ノ自體有無及二釋。既離所和合無別
T2281_.69.0481c04: 體之一釋猶有之。豈得能有名哉。設許
T2281_.69.0481c05: 有體義。不及大有同異之旨推而可知。
T2281_.69.0481c06: 仍和合句具有無實義云事。全無之。不
T2281_.69.0481c07: 可異求。但有無實故因付過之時。令
T2281_.69.0481c08: 轉和合句者。和合句體只名無實。其上ノ
T2281_.69.0481c09: 不無有ハ有和合句無實故。有無實故因所
| T2281_.69.0481c10: | 有通和合句 | 爲言 | 有法有性不有和合句 |
T2281_.69.0481c12: 性。有兩倶不成云也。而今就和合體
T2281_.69.0481c13: 問有無實義之中。以彼文爲難。全不相
T2281_.69.0481c14: 當。次作非有縁性體。取實等五句。旁以
T2281_.69.0481c15: 無定量。先本書之中未示作非有縁性
T2281_.69.0481c16: 體。子島一傳雖有取實等。五句三句又
T2281_.69.0481c17: 未定。設取和合句。名有性故收之云事
T2281_.69.0481c18: 未定也。設假雖收有性類。只是自體不無
T2281_.69.0481c19: 故有體云事也。猶如實等。今所問者。既
T2281_.69.0481c20: 有他法故。如大有等可名能有云趣
T2281_.69.0481c21: 也。爲作非有縁性體豈此門哉。所難之旨
T2281_.69.0481c22: 一一不當
T2281_.69.0481c23: 尋云
T2281_.69.0481c24: 二能立不成
T2281_.69.0481c25: 記云。謂同喩同異性。亦不有和合無實故
T2281_.69.0481c26: 不成有無實因一分。故有能立不成也
T2281_.69.0481c27: 三狹因失
T2281_.69.0481c28: 記云。謂有性寛有十一無實。而爲立非實
T2281_.69.0481c29: 宗。用有無實因之時。唯取有實句無實之
T2281_.69.0482a01: 義爲因。不取有徳業無實之義。故有性
T2281_.69.0482a02: 似唯有實句無實。不有徳業無實。故有宗
| T2281_.69.0482a03: | 寛因狹失 | 爲言 | 故周記云。因亦不遍者。若言 |
T2281_.69.0482a05: 徳業故。乍似唯能等者。若言有無實。爲ス
T2281_.69.0482a06: 言フニ大有唯能有於實句之無實。相似爲言
| T2281_.69.0482a07: | 不能有徳業上無實。故不言無實也 | 云云 | ｣ |
T2281_.69.0482a09: 非實宗之時。不用有徳業因。准之可知。若
T2281_.69.0482a10: 猶關者即有不定。謂若如同異性有無實
T2281_.69.0482a11: 故。有性非是實。若如實句有無實故。有性
| T2281_.69.0482a12: | 亦是實也 | 是一分不定也實句有 徳業無實故具如斷也 |
T2281_.69.0482a14: 倶不成。謂有性有實徳業無實。而有無實故
T2281_.69.0482a15: 因。唯遍有實句無實之義上。不ス遍有徳
T2281_.69.0482a16: 業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩
T2281_.69.0482a17: 倶不成也
T2281_.69.0482a18: 問。若爾與前與兩倶不成有何別＊耶 答。
T2281_.69.0482a19: 前是依宗狹因寛。所出來兩倶不成也。後
T2281_.69.0482a20: 是依宗寛因狹。所出來兩倶不成也。故尤
| T2281_.69.0482a21: | 別也 | 此因亦不遍之義。古徳嗷々。 今記愚見也。不可異求之 |
T2281_.69.0482a23: 初難云。如此義者。若爾有一實之因可狹。
T2281_.69.0482a24: 何者有性者實徳業之上有性也。而有一實
T2281_.69.0482a25: 因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍有
T2281_.69.0482a26: 性之有實之上。不遍有徳業之上。故可有
T2281_.69.0482a27: 兩倶不成耶。若許爾者甚可咲。
T2281_.69.0482a28: 試會云。仙人立三比量之時。用有一實
T2281_.69.0482a29: 等各別因。雖爲外宗能達因明。義解之
| T2281_.69.0482b01: | 所至莫不巧妙 | 矣 | 是故疏主取彼因。嫌 |
T2281_.69.0482b03: 日。於有無實故因付兩倶不成能立不
T2281_.69.0482b04: 成。是則有無實者。有十二無實其義甚
T2281_.69.0482b05: 廣。而有法有性唯有十一無實。不有和
T2281_.69.0482b06: 合無實。故有寛因狹宗過。是兩倶不成
T2281_.69.0482b07: 也。因寛喩狹亦有過。即能立不成也。以
T2281_.69.0482b08: 寛因對宗對喩。寛狹不等爲過。義勢
| T2281_.69.0482b09: | 返同。其次下文。因亦不遍等 | 云云 | 未指 |
T2281_.69.0482b11: 子島上綱御意者。是亦兩倶不成也。但
T2281_.69.0482b12: 狹因寛宗爲失。與前大異。此意有法有
T2281_.69.0482b13: 性。三句能有。有無實因。且非實宗時
T2281_.69.0482b14: 可限實句能有。故宗寛因狹。以何知者。
T2281_.69.0482b15: 以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故
| T2281_.69.0482b16: | 文 | 是其狹因之相也。兩倶之名前後雖等。 |
T2281_.69.0482b18: 不標其名耶。知倶兩倶不成也。又今以
T2281_.69.0482b19: 不遍爲失。不遍者狹因不遍寛宗之義
T2281_.69.0482b20: 也。異前門之旨旁以可知。是故上綱深
T2281_.69.0482b21: 探疏旨。但清水初難誠以難遁。然而疏主
T2281_.69.0482b22: 徴有無實故因之本意者。只對有一實等
T2281_.69.0482b23: 因。欲顯其長短。設難會難遮。此因猶不
T2281_.69.0482b24: 如三因能立三宗之故也。至其一一過
T2281_.69.0482b25: 者。未必至極眞實歟。重意云。先十二無
T2281_.69.0482b26: 實甚廣。有法有性不有和合句無實。是根
T2281_.69.0482b27: 本之失也。有一實等因實無此失。寛狹不
T2281_.69.0482b28: 均之因。不及宗因關豫因故。先招一過
T2281_.69.0482b29: 之因。剩又付翻前之狹因寛宗失。從太
T2281_.69.0482c01: 寛起翻至太狹。誠徴破之餘勢也。子島
T2281_.69.0482c02: 御意。未必爲至極過歟。乍似唯能之乍
T2281_.69.0482c03: 字。且也暫也。既此因時限實句無實之
T2281_.69.0482c04: 義。猶以假説未定也。況乎以之爲由所
T2281_.69.0482c05: 付之過。何必眞實。而清水律徳處實責
T2281_.69.0482c06: 之。責旨難極。若依子島御本意者。不以
T2281_.69.0482c07: 爲重難歟
T2281_.69.0482c08: 第二難云。又元立三量本意。非實之量。有
T2281_.69.0482c09: 法有性偏約實句者也。而今有性廣被シムル三
T2281_.69.0482c10: 句。似妄本意
T2281_.69.0482c11: 會云。三量有法寛狹難測。設實雖狹。今
T2281_.69.0482c12: 猶有性體同而無二故。且令亙三句。對
T2281_.69.0482c13: 因徴寛狹。有法先擧未立非實宗故。任
T2281_.69.0482c14: 體令寛。因是説非實言＊了後擧之故。
T2281_.69.0482c15: 須應狹宗限實句能有。是皆強斥因非
T2281_.69.0482c16: 之志也
T2281_.69.0482c17: 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則
T2281_.69.0482c18: 捨無常之因。取有一實之因之詞也。若捨
T2281_.69.0482c19: 狹存寛者。有一實之因。亦可關有徳業之
T2281_.69.0482c20: 義歟。若許爾者天愛非餘
T2281_.69.0482c21: 會云。見疏次第。問中何以無實二實多
| T2281_.69.0482c22: | 實不爲因耶 | 云云 | 疏主答之。於彼三因 |
| T2281_.69.0482c24: | 一。皆有故。云有一實。能有一一實故 | 文 | 所 |
T2281_.69.0482c26: 無實因狹因過。清水御難。恐妄文起盡強
T2281_.69.0482c27: 斥他非歟。設又雖對狹因。於有一實因
| T2281_.69.0482c28: | 者。只釋顯其意無寛狹不等失 | 爲言 |
T2281_.69.0483a01: 疏文可云二兩倶。而不云也。何末代學者
T2281_.69.0483a02: 指過相哉
T2281_.69.0483a03: 會云。此難恐不當。上付兩倶失＊了。下文
T2281_.69.0483a04: 同類過故別不指其名。恐亦字有深意。
T2281_.69.0483a05: 宗因不均之中。非只前過。又有過失。是
T2281_.69.0483a06: 顯重疊之志也
T2281_.69.0483a07: 清水自義云。今案因亦不遍者不別失也。有
| T2281_.69.0483a08: | 無實因之名寛體狹ト言也等 | 云云 |
T2281_.69.0483a10: 遍者。殊標因名返顯所不遍之處非因。
T2281_.69.0483a11: 而如此御傳者。名義皆在因中。何不云
T2281_.69.0483a12: 義不遍汎云因亦不遍哉。而偏入此門
T2281_.69.0483a13: 得疏旨故。不受子島傳。加四箇難歟。
T2281_.69.0483a14: 二義通塞披疏可悉
T2281_.69.0483a15: 松室私記云。○後過意。有法有性。有無實二
T2281_.69.0483a16: 實多實有性。而因云有無實時。不遍一分
T2281_.69.0483a17: 有二實有多實有性。故有一分兩倶不成過。
| T2281_.69.0483a18: | 故疏云。乍似唯能。有於實句。之無實故 | 云云 |
| T2281_.69.0483a19: | 即邑記周後記意甚好也○ | 文 |
T2281_.69.0483a21: 之。然於其中稍有同異。可思之
T2281_.69.0483a22: 尋云。此義難思。若以有二多實爲因
T2281_.69.0483a23: 之時。不遍父母極微等無實。故可有因
T2281_.69.0483a24: 不遍之失。何疏中不出之耶。又有一實
T2281_.69.0483a25: 因。能有父母極微等九箇一一實。不遍
T2281_.69.0483a26: 子微二實孫微多實故。因亦不遍。加之
T2281_.69.0483a27: 立所説有性非四大種許除四大體非無
T2281_.69.0483a28: 故之時。有法有性廣取實句一切能有有
T2281_.69.0483a29: 性。因取四大外能非無義。立有性非實有
T2281_.69.0483b01: 一實故之時。有性亙三句能有唯以實
T2281_.69.0483b02: 句能有之義爲因。此等亦可有因不遍
T2281_.69.0483b03: 之失耶
T2281_.69.0483b04: 本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道
T2281_.69.0483b05: 獻師。本朝平備明詮等諸徳多分義也。以
T2281_.69.0483b06: 部黨之多知義道之至。故可存此傳也。
T2281_.69.0483b07: 凡父母極微二二合名子微。三三合等名
T2281_.69.0483b08: 孫微。皆是父母極微成堅出來也。故從本
T2281_.69.0483b09: 極微亦名四大種。由此亦名無實也。一
T2281_.69.0483b10: 因違三量所説有性非四大種云宗。以子
T2281_.69.0483b11: 孫微雖爲異品。以除四大之言簡子孫
| T2281_.69.0483b12: | 微。故無不定過 | 云云 | 故云有無實之時。實 |
T2281_.69.0483b14: 極微。故有無實因。乍見似不遍二多實
| T2281_.69.0483b15: | 等。故此因不遍 | 爲言 | 有二多實等因無此 |
T2281_.69.0483b17: 難。可思之
T2281_.69.0483b18: 守朝記云。有二説。謂一云因亦不遍者。重
T2281_.69.0483b19: 釋能立不成謂同異性不能同異於和合
T2281_.69.0483b20: 性。和合句亦不能和合於同異性。故有能
T2281_.69.0483b21: 立不成也○一云因亦不遍者。不共不定。是
| T2281_.69.0483b22: | 松室五師傳 | 文 |
T2281_.69.0483b24: 三量差互兩倶不成義
T2281_.69.0483b25: 一室已講裏書云。因亦不遍者。寛因狹宗過
T2281_.69.0483b26: 也。前以和合句無實。出兩倶不成＊了。次假
T2281_.69.0483b27: 以非實爲宗時。有法有性狹有實句無實。
T2281_.69.0483b28: 而有無實故因ニ。徳業無實モ言中被擧也。故
T2281_.69.0483b29: 此徳業無實因。不遍有法有性。故云因亦不
T2281_.69.0483c01: 遍也。乍似唯能等者。述不遍故也。若非徳
T2281_.69.0483c02: 等宗時。以此徳等無實爲因者。可有寛因
| T2281_.69.0483c03: | 狹宗過也。此假相過也。是兩倶不成也 | 文 |
T2281_.69.0483c05: 慶聖人之傳也。計之北戒壇良撰擬講。
T2281_.69.0483c06: 受學于彼已講歟
T2281_.69.0483c07: 本云。重案疏文。若言有無實者。和合句義
T2281_.69.0483c08: 亦名無實。若有彼無實。犯兩倶不成。乃至。
| T2281_.69.0483c09: | 因亦不遍 | 云云 | 偏簡和合無實。令有徳業 |
| T2281_.69.0483c10: | 無實＊了。因亦不遍 | 云云 | 故知徳業無實。不 |
T2281_.69.0483c12: 能有有性。故云因亦不遍也。疏云乍似
T2281_.69.0483c13: 唯能等者。有法有性。雖通三句能有有
T2281_.69.0483c14: 性。以非實能別見有法有性。乍似唯限
| T2281_.69.0483c15: | 實句無實。故云因亦不遍 | 爲言 |
T2281_.69.0483c17: 有實句無實云也。非云有法有性似唯
T2281_.69.0483c18: 限實句能有有性。尤不叶文勢
T2281_.69.0483c19: 六因不齊猶豫不成義
T2281_.69.0483c20: 菩提院上綱云。有無實因。言與義差互也。
T2281_.69.0483c21: 如其言者亙徳業無實。無實寛攝十二故。
T2281_.69.0483c22: 尋其義者似唯有實句無實。三因各別立
T2281_.69.0483c23: 三宗故。是故言生因言了因。亙實等三句無
T2281_.69.0483c24: 實。義生因義了因。局實句無實。智生因智了
| T2281_.69.0483c25: | 因。一分亙三句 | 起言生言 了二因故 | 一分限實句 | 起義 生義 |
| T2281_.69.0483c26: | 了故 | 六因不均。敵證生猶預。爲如言生 |
T2281_.69.0483c28: 不齊而生疑惑之時。忽以此因立非實宗
T2281_.69.0483c29: 故。遂犯猶預不成過也
T2281_.69.0484a01: 今云。有無實故因不遍宗喩。故云因亦不
T2281_.69.0484a02: 遍也。上以攝和合句之寛因。望有法付
T2281_.69.0484a03: 兩倶不成。約同喩付能立不成＊了。因亦不
| T2281_.69.0484a04: | 遍 | 文 | 此又因狹擧實句無實。宗喩寛通三句 |
T2281_.69.0484a06: 能立二不成失也。重案疏意。上勘寛因失。
T2281_.69.0484a07: 和合句義亦名無實者。出其所餘。下顯狹
T2281_.69.0484a08: 因過。乍似唯能有於實句者。示所不足。上
T2281_.69.0484a09: 始擧過故正表兩倶能立名。下以別義付
T2281_.69.0484a10: 前二過故略名顯義。若前外別失者。必可
T2281_.69.0484a11: 云何過。若又偏同一過者定可顯其意。況
T2281_.69.0484a12: 越同兩倶一過者文言頗違越。近屬能立一
T2281_.69.0484a13: 邊者義道亦闕減。方知兩過共擧。二門悉盡
T2281_.69.0484a14: 云事。又亙宗喩無所簡故。對上總置亦
T2281_.69.0484a15: 言。寛狹二門殊故對前云不遍也。隨思道
T2281_.69.0484a16: 理。任因言廣收十二無實。望宗義似狹
T2281_.69.0484a17: 限實句無實。寛狹共有其過。故前後出之
| T2281_.69.0484a18: | 也。乍似唯能有於實句之無實故 | 文 | 狹因旨分 |
T2281_.69.0484a20: 往年有此愚推。竊記而投置之。而故重
T2281_.69.0484a21: 信大僧都。遂硏學業之時乞立此義。
| T2281_.69.0484a22: | 乍憚許之。其後大堂粗有用之歟 | 云云 | ｣ |
T2281_.69.0484a24: 本尋云。立非實宗之時所擧有法有性。別
T2281_.69.0484a25: 限實句上能非無性歟。爲當總擧三句上能
T2281_.69.0484a26: 非無性歟。若限實句者。有性其體一也。何
T2281_.69.0484a27: 不總擧耶 依之疏上文云。有性有法。非
T2281_.69.0484a28: 實者法。合名爲宗。此言有性。仙人五頂。兩
| T2281_.69.0484a29: | 所共許。實徳業上。能非無性 | 云云 | 況太賢云。 |
| T2281_.69.0484b02: | 言有性。師資共許。實徳業上。非無之義 | 云云 |
T2281_.69.0484b04: 爲有法云也。若云總擧三句上有性者。若
T2281_.69.0484b05: 立徳業上能非無性非實句者。豈非一分
T2281_.69.0484b06: 立已成過耶。況有一實因。不遍徳業上能
T2281_.69.0484b07: 非無性。有因不遍之失。是故義斷云。故知各
T2281_.69.0484b08: 成三句之上不無之有。爲三比量。顯有離
| T2281_.69.0484b09: | 三 | 文 |
T2281_.69.0484b11: 宗時。三句上能有性以爲有法。秋篠僧正。
T2281_.69.0484b12: 清水上綱。唯以實句能非無性爲有法
T2281_.69.0484b13: 也
T2281_.69.0484b14: 今云。分明難定。但疏云。實徳業上。能非無
T2281_.69.0484b15: 性。故成所別者。文無所簡。誠似總擧三
T2281_.69.0484b16: 量有法。隨又非實者法合名爲宗文之因有
T2281_.69.0484b17: 此釋。仍且可云通三句能有。有性一常也。
T2281_.69.0484b18: 諸法能有無有別體。所以呼爲有性之時。
T2281_.69.0484b19: 無所殘。若廣擧無大過者。只總可取之。
T2281_.69.0484b20: 疏即此意歟然而正立非實宗之時。向自句
T2281_.69.0484b21: 能有。何強對徳業能有成非實哉。同喩同
T2281_.69.0484b22: 異性。諸法各各性故。三句別總各各論其性
T2281_.69.0484b23: 義。今欲顯有性異彼同異云爾。不欲故
T2281_.69.0484b24: 兼三句能有。設若非實宗之時。不通徳業
T2281_.69.0484b25: 能有者。云テ有別過亙三句者。可知密欲
T2281_.69.0484b26: 令通。而本疏斷纂無別成此理。然者今通
T2281_.69.0484b27: 三句者。只有性體自元一物。強無可簡別
T2281_.69.0484b28: 故也。若爾對三宗正見所離。以自句能
T2281_.69.0484b29: 有爲本。今見兼對餘句能有。強求其失。非
T2281_.69.0484c01: 疏本意歟。設許會之者。一分相符非過數。
T2281_.69.0484c02: 又望一體有性論因寛狹者。是徴有無實
T2281_.69.0484c03: 因之日。疏主示過數許也。於自餘量不
T2281_.69.0484c04: 可必等之。有一實等因。能叶三箇能別故。
T2281_.69.0484c05: 自元不求過。仍旁無相違。此義雖就廣。
T2281_.69.0484c06: 又強不嫌狹門頗似有相濫。有後學嘲
T2281_.69.0484c07: 歟。然而子島釋。只任疏不述別由若固執
T2281_.69.0484c08: 一邊者。非彼御本意歟
| T2281_.69.0484c09: | 斷釋先所破義 | 璧公 | 實句上不無有有徳業 |
| T2281_.69.0484c10: | 云云 | 此義徳業ハ實句上法故。以實句能有直 |
T2281_.69.0484c12: 有。依體雖一。以實句能有。非可直名徳
T2281_.69.0484c13: 業能有。所破既異正義故。能破又其起異
T2281_.69.0484c14: 也。今所成者。只體一之門也。乍名三句能
T2281_.69.0484c15: 有。總非令相濫。況彼師有別故。以實句能
T2281_.69.0484c16: 有即爲徳業能有。豈同今義哉。依之能破
T2281_.69.0484c17: 文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對
T2281_.69.0484c18: 所有別見之門ハ自句能有各異也。斷主所斥
T2281_.69.0484c19: 是也。只是欲破汴公三句雜亂義也。今義
T2281_.69.0484c20: 自元體性總一之故ニハ云廣擧。能有所有相
T2281_.69.0484c21: 望之故ニハ對實句能有立非實宗。仍義斷所
T2281_.69.0484c22: 述非不許之
T2281_.69.0484c23: 有性有法有一實因不相關豫事
T2281_.69.0484c24: 子島私記云。問有法有性。有一實因。不相關
T2281_.69.0484c25: 預。云何不是兩倶不成云云。此問意何。答
T2281_.69.0484c26: 周記云。此中意顯。有性トハ大有
T2281_.69.0484c27: 一實因。即當體不無之有。立敵倶不許因
T2281_.69.0484c28: 有宗有法。因法有法既不相關。因既於有
| T2281_.69.0484c29: | 法上無何故不是兩倶不成 | 云云 | 意云。宗有 |
| T2281_.69.0485a02: | 兩倶不成耶 | 爲言不依 餘記也 | 問其答何。○次文云。 |
| T2281_.69.0485a04: | 有於一一實故。是宗之法。故無兩倶 | 云云 | 此 |
T2281_.69.0485a06: 共許。以此爲有法。此實等上之能有性。云
T2281_.69.0485a07: 有實等。亦立敵共許。故取實等上之能有
T2281_.69.0485a08: 性能有實等之義爲因。是宗之法。故無兩
| T2281_.69.0485a09: | 倶不成 | 爲言 |
T2281_.69.0485a11: 性是共許也。因有是共許也云コト先來所 成
T2281_.69.0485a12: 也。然何因テカ。此問之時。有法之有成シ大
T2281_.69.0485a13: 有ト因有成ナシテ共許之有ト。問此兩倶不成
T2281_.69.0485a14: 耶。甚可奇之。若齊問ハハ皆可問共許之
T2281_.69.0485a15: 有。若等問ハ皆可問大有。然何愛因之有
T2281_.69.0485a16: 許共許有。憎宗有云大有作此問耶
T2281_.69.0485a17: 菩提院上綱云。末學私欲學智周記。聊
T2281_.69.0485a18: 尋文首尾。前記上文。以有漏喩顯宗大
| T2281_.69.0485a19: | 有。以有色喩顯因不無之有 | 云云 | 此則依 |
| T2281_.69.0485a21: | 有。非大有也。若是大有。因成隨一 | 云云 |
T2281_.69.0485a23: 不成。既云隨一。明知。立家大有宗因關
T2281_.69.0485a24: 豫。敵家宗爲有無之有。因爲大有者。有
T2281_.69.0485a25: 隨一不成云也。乘此文引内法中有色
T2281_.69.0485a26: 有漏喩。故有漏喩宗大有有色喩因不無
T2281_.69.0485a27: 有也。引此譬喩顯宗因＊了テ問セリ有性有
T2281_.69.0485a28: 法有一實等ト。是故宗有爲大有。因有爲
T2281_.69.0485a29: 不無之有。可有兩倶不成云也。今此義
T2281_.69.0485b01: 申合先師上綱之處。殊有許容懷喜之
T2281_.69.0485b02: 間。先師歸滅。自後經數年。至于仁平三
T2281_.69.0485b03: 年十二月日。求得守朝已講私記。加一
T2281_.69.0485b04: 見之處。清水上綱裏書傳此義給。其文
T2281_.69.0485b05: 如下。大喜盈胸求法銘肝而已
T2281_.69.0485b06: 守朝私記浦書云。清範私記云。此問意者。前
T2281_.69.0485b07: 以有漏喩顯大有。以有色喩顯共許有。仍
T2281_.69.0485b08: 此問就此義自來歟。其心可悉之。計之失
T2281_.69.0485b09: 書之首尾歟。雖然對心如此未有一言
| T2281_.69.0485b10: | 之前。如此成時。似無重言失也 | 云云 |
T2281_.69.0485b12: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2281_.69.0485b13: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有
T2281_.69.0485b14: 徳業之有。如有色言。此即言顯有一實之
T2281_.69.0485b15: 有。有徳業之有。是非無義。今以言顯有一實
T2281_.69.0485b16: 之有。及意許有性之有。相對而問故。云不相
T2281_.69.0485b17: 關豫。答有性有法等者。此答意云。有性之有
T2281_.69.0485b18: 與有一實之有。皆能有之有。以之相對。而
T2281_.69.0485b19: 答前問意。雖取彼離實等有。名有一實等。
T2281_.69.0485b20: 然於言中。不顯差別。總立爲因。亦不成
T2281_.69.0485b21: 過。今此但據一實自體非無之義。自他倶許
T2281_.69.0485b22: 名有一實。故此三因無隨一過。故云是宗之
T2281_.69.0485b23: 法故無兩倶。問宗有法有意許差別其義可
T2281_.69.0485b24: 知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有
T2281_.69.0485b25: 故。亦是非無ノ有故。答因中亦有方便矯立差
| T2281_.69.0485b26: | 別之義。如一切皆是無常故因。如前已説 | 文 |
T2281_.69.0485b28: 有意許云事。盛所説也。因中分言陳意
T2281_.69.0485b29: 許論疏等文都無其證。故疏釋因喩無義
T2281_.69.0485c01: 准差別之義。要言所陳。方成因喩。不説亦
| T2281_.69.0485c02: | 有。傍義差別 | 文 | 上下同之。因既無義准。是 |
T2281_.69.0485c04: 者許之哉以否。若云不許者。難爲能立
T2281_.69.0485c05: 因。以共許義爲因。能成宗義故也。若云
T2281_.69.0485c06: 許者。何言ニ不顯其義矯置意中耶。況宗
T2281_.69.0485c07: 中意許。敵者全不許。因設有意許者。定
T2281_.69.0485c08: 可同宗之不許 答燈抄解釋定可有
T2281_.69.0485c09: 深旨。但未見誠證。今試案此義。言陳意
T2281_.69.0485c10: 許者表裏也。有一實等之詞非無表裏。所
T2281_.69.0485c11: 謂能有一一實之義。亙不無有及大有。
T2281_.69.0485c12: 言中未詳簡別。顯ニハ實等ノ不無ノ有ノ有實
T2281_.69.0485c13: 等義也。是師弟共許分也。若偏以之爲
T2281_.69.0485c14: 因者。何能成離實大有體。弟子許不無能
T2281_.69.0485c15: 有。立即實有性。不許大有性。爰知共許
T2281_.69.0485c16: 有ノ有一實道理雖有之。爲大有不及順
T2281_.69.0485c17: 益建立義。方可知師主取大有能有義爲
T2281_.69.0485c18: 因也。有一實等言不分明。意竊擧大有
T2281_.69.0485c19: 能有。有表裏有淺深。淺表顯于言陳。深
T2281_.69.0485c20: 裏在于意中。似宗言陳意許。何不許之。
T2281_.69.0485c21: 但宗是所立也。所諍分四類。尤可分言
T2281_.69.0485c22: 許。因僅雖有表裏。猶共許能立故。爲因
T2281_.69.0485c23: 明門習。不能分言陳意許。因喩之法依
T2281_.69.0485c24: 總建立。此即依總義勢也。仍不如四宗。
T2281_.69.0485c25: 諸釋皆乍存此理。不立言陳意許名目。
T2281_.69.0485c26: 而偏欲スレハ混同又成失表裏。是故至于
T2281_.69.0485c27: 我朝先徳。委探義道之日。以爲言許。次
T2281_.69.0485c28: 敵者許不許。又准上會ヘシ。大有能有義。敵
T2281_.69.0485c29: 者難許。然而不無有。有實等之分共許
T2281_.69.0486a01: ＊了。故擧之爲言之時。不須徴其下意
T2281_.69.0486a02: 許。是立因法故也。重案宗因不同。於宗
T2281_.69.0486a03: 探意許者。源自因過起。欲探因闕後
T2281_.69.0486a04: 二相。自彼傳分別宗言陳意許也。而因
T2281_.69.0486a05: 是能立也。以何力。分別其因。若夫就因
T2281_.69.0486a06: 言直徴詰之。言下勘意許者。例又於宗
T2281_.69.0486a07: 直徴言陳意許。於其意許可付不極成
T2281_.69.0486a08: 失。而極成宗依直無分別。設付差別不成
T2281_.69.0486a09: 過。相違因所帶。是自因過起。探出宗不
T2281_.69.0486a10: 成也。因既非此例。設雖有意許。全不可
T2281_.69.0486a11: 相例彼。子島御意不背此義歟。就中有
T2281_.69.0486a12: 一實等因義。有二破文。其正爲因之時。
T2281_.69.0486a13: 有於一一實云訓。竊當大有能有義也。
T2281_.69.0486a14: 設又雖大有能有。表定共許能有也。若不
T2281_.69.0486a15: 兼二者。遂不遁難。仍子島即同今鈔歟
T2281_.69.0486a16: 有一實等三因各別成非實等三宗事
T2281_.69.0486a17: 本尋云。以有一實等三因。各通成非實非徳
T2281_.69.0486a18: 等三宗耶 若云爾者。疏云非徳非業。後二
| T2281_.69.0486a19: | 宗法。有法同前。此二因云。有徳業故。等 | 云云 |
T2281_.69.0486a21: 有徳業故。成不定敵。作法可知。若各別用
T2281_.69.0486a22: 三因者。十句論中。實句有徳業。徳業有實
| T2281_.69.0486a23: | 句 | 云云 | 若爾立實句上不無之有。可用有 |
| T2281_.69.0486a25: | 實因耶。況見斷文。三宗各用三因 | 見タリ | 依 |
| T2281_.69.0486a26: | 之先徳意。依斷文有九比量 | 云云 | 前記云。此 |
| T2281_.69.0486a27: | 因於前。非實等。一一宗上。皆有三因 | 文 | 本 |
T2281_.69.0486a29: 三宗也。疏云。此量有三。實徳業三。各別作
| T2281_.69.0486b01: | 故 | 文 | 若以三因各成三宗者。何不云九比 |
| T2281_.69.0486b03: | 三 | 文 | 然斷下文。顯設交三句宗因互成セハ者。 |
T2281_.69.0486b05: 斷云
T2281_.69.0486b06: 子島私記云
T2281_.69.0486b07: 有法自相能違自他共
T2281_.69.0486b08: 仙人所立尤可共比。不無之有師弟共許。宗
T2281_.69.0486b09: 依既極成。何共比不立之。況正比量雖立
T2281_.69.0486b10: 自他共。成立大義多用共許作法。劫初仙
T2281_.69.0486b11: 人能達因明。成立大有性體時。豈不堪立
T2281_.69.0486b12: 共比量哉。若不爲之共比者。以何作法
T2281_.69.0486b13: 爲共比有法自相耶。其故成有法量必有
T2281_.69.0486b14: 意許。不爾成直以同喩成有法。若爾背但
T2281_.69.0486b15: 由法故成其法理。所以必以共許言。擧不極
T2281_.69.0486b16: 成法體也。若許爾者。宗依豈不共許哉。是
T2281_.69.0486b17: 以疏問若難離實等。於即離二有共付過。
T2281_.69.0486b18: 答之彼先總説。等者。依言ノ共セルニ遮若難離
T2281_.69.0486b19: 實等問。彼既成立。離實之有等者。定成離實
T2281_.69.0486b20: 有故。遮若難不離等問也。上文分別相違
| T2281_.69.0486b21: | 因自他共。論文所説。皆共比違共 | 文 | 解釋上 |
T2281_.69.0486b23: 問。纂引疏問答了。今謂法師此意言有假叙
| T2281_.69.0486b24: | 如是 | 等云云 | 意者總説總難假叙答也。實他比 |
| T2281_.69.0486b25: | 量也 | 爲言 | 答。纂引疏問答。今謂總難等者。 |
| T2281_.69.0486b27: | 總。實所指離實歟即實歟。前過尚不遁 | 爲言 |
T2281_.69.0486b29: 次有假叙如是者。疏主釋此勝論立量樣云。
T2281_.69.0486c01: 鵂鶹本爲遁過如是假矯立。弟子又追其
| T2281_.69.0486c02: | 迹。任本量總擧有性。意難離實 | 爲言 | 此意 |
T2281_.69.0486c04: 依無失。其體設雖不共許。用共許言之時。
T2281_.69.0486c05: 敵者不愆之。然者大有雖不共許。有共許
T2281_.69.0486c06: 有。呼有性詞之時。弟子許之。師主本存此
T2281_.69.0486c07: 旨矯立。疏主依其義避過也。不顧此委
| T2281_.69.0486c08: | 曲。依實強付過。非因明作法 | 爲言 | 問此義大 |
| T2281_.69.0486c09: | 背纂。述假叙了。若論弟子 | 乃至 | 以破他宗。不 |
| T2281_.69.0486c10: | 要有有法。而爲所別。故無宗過 | 文 | 意云疏釋 |
T2281_.69.0486c12: 依實義會此難者。本量自比也。能違他比
| T2281_.69.0486c13: | 也。故無過 | 爲言 | 答此難實可然。但疏答偏爲 |
| T2281_.69.0486c15: | 之。付之見纂文相。法師此意言 | 文 | 此載大師 |
T2281_.69.0486c17: 論師本如是假矯叙事也。不知立量軌式。
| T2281_.69.0486c18: | 不可推而難 | 爲言 | 有假叙如是。文體頗似煩。 |
| T2281_.69.0486c20: | 許。付宗實義是假設門故 | 爲言 | 但若論弟子 |
| T2281_.69.0486c22: | 違又他比ナレハ者不爲過 | 爲言 | 此遂可令知之 |
T2281_.69.0486c24: 問。所別所依。是言陳過也。意許ニ何恐之哉。
T2281_.69.0486c25: 爰知纂主如問實擧大有。故許言陳有此
T2281_.69.0486c26: 等過避之也。焉ンソ見意許過哉。設爾者有
T2281_.69.0486c27: 其例難耶 答。若言顯過者。豈名有法自
T2281_.69.0486c28: 相哉。若言者言陳直成有法自相未曾有事
T2281_.69.0486c29: 也。背理門正理旨如上述。方知此釋意許
T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
| T2281_.69.0487a03: | 別。不唯一故 | 文 | 所別能別ノ差別不成ハ。是陳過ヲ |
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違知有
T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
| T2281_.69.0487a10: | 意許之時。猶可避不共許過 | 爲言 | 今義勢又 |
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
| T2281_.69.0487a13: | 性詞 | 云云 | 准彼可知之。若無此委曲者。須 |
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也
T2281_.69.0487a16: 已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
T2281_.69.0487a17: 意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
| T2281_.69.0487a18: | 言顯麁見無過。付意許委尋猶有過 | 云云 |
| T2281_.69.0487a20: | 難之 | 見タリ | 。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨 |
T2281_.69.0487a22: 歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
T2281_.69.0487a23: 一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
T2281_.69.0487a24: 違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25: 釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總
T2281_.69.0487a26: 難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ
T2281_.69.0487a27: 釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先
T2281_.69.0487a28: 總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
T2281_.69.0487a29: 者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説
T2281_.69.0487b01: 總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
T2281_.69.0487b02: 事也。付意許釋也
T2281_.69.0487b03: 已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
| T2281_.69.0487b11: | 之。故纂云。今謂總難離實之有 | 等文 | 乍加總ノ |
T2281_.69.0487b13: 之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義也
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲假
T2281_.69.0487b16: 叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
T2281_.69.0487b19: 離實。可有所別等過故也。即實上難無用
| T2281_.69.0487b20: | 也。上既捨了故 | 爲言 | 仍今假叙者。於問一方 |
| T2281_.69.0487b21: | 無用也 | 爲言 | 若依纂記者。二方問皆爲假叙。 |
| T2281_.69.0487b23: | 難故。是假叙問也 | 爲言 |
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以之不爲共
T2281_.69.0487b26: 比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
T2281_.69.0487b29: 比量。可知其實義
T2281_.69.0487c01: 清辯比量所別不成眞過事。以之可知
T2281_.69.0487c02: 問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。
T2281_.69.0487c03: 以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
T2281_.69.0487c04: 是令知有法差別也。是即言陳直擧一
T2281_.69.0487c05: 之作法者。可有所別不成故。先設二差
T2281_.69.0487c06: 別爲意許也
T2281_.69.0487c07: 問。清辯比量何無有法自相哉 答。因ヲ能
T2281_.69.0487c08: 立ルカ故。幻ノ同喩非有故
T2281_.69.0487c09: 以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
T2281_.69.0487c10: 抄等皆同
| T2281_.69.0487c11: | 明本抄第十 | 終 |
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14:
T2281_.69.0487c15: 有法差別下
T2281_.69.0487c16: 和合句別體有無 有縁性同
T2281_.69.0487c17: 作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18: 作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19: 作非有縁性體 有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20: 和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22: 今云。先徳二義之中。且可存三句外無
T2281_.69.0487c23: 別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
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