大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev] 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2281_.69.0468a01: 問疏下文云。不可説爲法差別過明知聲
T2281_.69.0468a02: 論謂法差別作此能違也。依之明詮道詮
T2281_.69.0468a03: 等先徳。皆法差別云云答子島釋云。其重遮之
T2281_.69.0468a04: 言也。意云非唯不可爲法自相失。亦不可
T2281_.69.0468a05: 爲法差別及相違決定爲言春穩智證意同
T2281_.69.0468a06:
T2281_.69.0468a07:  明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08:  記等。法差別義也。明詮會智周記。可見
T2281_.69.0468a09:  之
T2281_.69.0468a10: 明本抄第八
T2281_.69.0468a11:
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13: 明本抄第九
T2281_.69.0468a14:  法差別下
T2281_.69.0468a15:   若言眼等      闕無同喩
T2281_.69.0468a16:   能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17:             積聚性因
T2281_.69.0468a18:   意許宗四宗相攝   若以所思
T2281_.69.0468a19:   法差別能違遮表   西域師豈於眼等
T2281_.69.0468a20:   若言眼等必爲我用事
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其
T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破
T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比
T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知」
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言
T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。
T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。
T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。
T2281_.69.0468b14: 内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲
T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假
T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通
T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探
T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我&MT06279;非餘。量同虚
T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有
T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所
T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論
T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪
T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種
T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐
T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c12: 子不立神我故。有能別不成云云此記意。
T2281_.69.0468c13: 付能別不成事者。無委曲見タリ。擧神我其
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。
T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c22: 言神我略故不擧云云周記意同之
T2281_.69.0468c23:  尋云。本作法今作法倶唯云我不言神
T2281_.69.0468c24:  我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25:  往見之誠似云爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26:  悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文
T2281_.69.0468c27:  言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖
T2281_.69.0468c28:  無神字體定當神我爲言非文外加之。
T2281_.69.0468c29:  是以撲揚釋云。雖佛法中雖有假我。彼
T2281_.69.0469a01:  不分別意談思我故所別過其意可
T2281_.69.0469a02:  知。若論詞略實可加者。何云彼不分別。
T2281_.69.0469a03:  不分別者。顯言總。若遂加神字者。既
T2281_.69.0469a04:  以神言簡假我。豈非分別哉。以演祕
T2281_.69.0469a05:  思前記。略者其詞不盡義也。非總故無
T2281_.69.0469a06:  失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有所目我體。以能詮言即所
T2281_.69.0469a08: 詮義。是神我故佛法不許。雖許假我但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ&MT06279;而無其體故。トヲ令有過也。
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設許名言通假
T2281_.69.0469a11: 之義也此義依
平備記
T2281_.69.0469a12:  尋云。此義意如何。先數論宗許假我哉以
T2281_.69.0469a13:  否。若不許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14:  也。況世流布我大小内外宗莫不共許。是
T2281_.69.0469a15:  即假我也。若彼宗立假我者。我名言下收
T2281_.69.0469a16:  之。實我假我共我言之所目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17:  有名無體哉。佛法假我又此類也。不許
T2281_.69.0469a18:  實我故雖稱無我。許假我門非無假
T2281_.69.0469a19:  體。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20:  假具主宰義故假立我名。言下若義若
T2281_.69.0469a21:  體許而不諍。何於佛法無我言所目哉。
T2281_.69.0469a22:  不相應等雖假法。色心分位以義立名。
T2281_.69.0469a23:  二十四種各不相濫。非只分位假。聚集假
T2281_.69.0469a24:  又異畢竟無。豈只有名都無所目。哉
T2281_.69.0469a25:  就上義有人會云。數論所成之我是神我
T2281_.69.0469a26:  也。呼之云我。知其我言詮神我。若爾今
T2281_.69.0469a27:  我名言所目唯限神我彼宗雖許假我
T2281_.69.0469a28:  非今我言之所目佛法假我亦爾也。故以
T2281_.69.0469a29:  假我爲難。不關此義云云
T2281_.69.0469b01:  問。數論及佛法前皆有假我。我言本寛
T2281_.69.0469b02:  通未必神我。餘量勘過之例通假我既
T2281_.69.0469b03:  多。自元依此類設其會釋。若爾何知今
T2281_.69.0469b04:  量能別定神我哉。設雖不寄能詮所詮。
T2281_.69.0469b05:  限神我義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06:  無所目體者。假我遂非我故。非我言所
T2281_.69.0469b07:  目云事。今會釋不叶本義歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08:  我言本是神我之名也。具常一主宰義故。
T2281_.69.0469b09:  彼宗以其我言假雖目積聚我。實非其
T2281_.69.0469b10:  體故。又佛法假我。自元都非實我所目。
T2281_.69.0469b11:  仍爲不極成過爲言此趣似長有得業義
T2281_.69.0469b12:  勢。仍至下可尋之
T2281_.69.0469b13: 有云長有數論立二種我。一神我二假我。其
T2281_.69.0469b14: 神我者二十五諦中我知者也。假我者動作
T2281_.69.0469b15: 施爲似神我故假得我名。似我之我還目
T2281_.69.0469b16: 神我之我。假與我相違釋受稱。佛法不許
T2281_.69.0469b17: 神我故。假即我持業爲名。是故數論對佛
T2281_.69.0469b18: 弟子立量云必爲我用之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: 許數論假我之我。亦不許神我之我。故有
T2281_.69.0469b20: 能別不成也。立我所執我之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不爲過數。且就彼宗有假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別故勘有法差別。非是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許彼假我故有此過
T2281_.69.0469b24:   長承三年。維摩會硏學竪義。始立此義」
T2281_.69.0469b25:  尋云。先相違釋者。擧各別二法爲一題
T2281_.69.0469b26:  目。互無假其功能。非體義。非主伴。非
T2281_.69.0469b27:  隣近。而若假我似實我故得名者。假是
T2281_.69.0469b28:  可能似。我是可所似。實我之假也。何非
T2281_.69.0469b29:  依主。若又能似之分名我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01:  不似相違釋。況設呼假我之時。我言留
T2281_.69.0469c02:  眞我。横取其實我。豈呼非今體之物
T2281_.69.0469c03:  哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04:  也。五識意識皆所目體也。而我與假別體
T2281_.69.0469c05:  者。竝云假我時。其我眞我豈非今所目體
T2281_.69.0469c06:  哉爲言次以假我爲共許義者。世間共許
T2281_.69.0469c07:  云我云他之我也。大小内外皆以許之。
T2281_.69.0469c08:  如眼所行色名極成色。彼宗設似神我
T2281_.69.0469c09:  故雖名我。指假分立是我名之後。其
T2281_.69.0469c10:  名可屬假我體。若強尋其源論差別者。
T2281_.69.0469c11:  勝論師弟如何共許有言哉離實即實有
T2281_.69.0469c12:  性爲能有體。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13:  本既異即離。自彼起有言互雖共許。而
T2281_.69.0469c14:  有此有彼之有無有ヲハ。世間許之師弟從
T2281_.69.0469c15:  之。全不屬其能有源。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16:  對佛法立自比量之時。簡別言用我言
T2281_.69.0469c17:  哉以否。若用之者。既無兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18:  言。外人云我所立法之時。簡別先不ナンヌ
T2281_.69.0469c19:  成。若自比量故簡別又自者。設雖自比皆
T2281_.69.0469c20:  立敵對論之時所立也。而今依自宗立
T2281_.69.0469c21:  之敵者莫レト云愆。是其簡別本意也。令
T2281_.69.0469c22:  者知其意趣。若敵者前不許我言者。以
T2281_.69.0469c23:  何力定置此旨哉。若全不用此簡別
T2281_.69.0469c24:  者天愛也。如此推徴。此義恐似過タルニ
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗
T2281_.69.0469c26: 義已。然後入因明門立量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍我實非實。審定宗已入因明
T2281_.69.0469c28: 門。立眼等必爲我用之時。雖不言神我。
T2281_.69.0469c29: 先已定神我之我了故付能別不成過也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: 諍我假實。專論我一異已云我所執我。我
T2281_.69.0470a03: 言亙假實故。兼有意許過。此乃隨審定時
T2281_.69.0470a04: 其義不定
T2281_.69.0470a05:  尋云。此義大都誠可爾。但一向以審察
T2281_.69.0470a06:  定言陳者。衆量勘過恐多有所背歟。即
T2281_.69.0470a07:  會我所執我量。本論一異故。我言亙假
T2281_.69.0470a08:  實者。若爾彼量何勘假我實我差別。以
T2281_.69.0470a09:  實我爲樂爲。於異不異門不分樂爲不
T2281_.69.0470a10:  樂爲耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含假實。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許假實我故。今立共比。諍我實非實故。
T2281_.69.0470a13: 對佛法無我宗所擧我。定神我也。故有能
T2281_.69.0470a14: 別不成。假我佛法亦許之故。若立之即有
T2281_.69.0470a15: 相符長與已講義。湛
秀等存此義
T2281_.69.0470a16:  尋云。設雖共比量我言共許其下帶意
T2281_.69.0470a17:  許。能成セハ神我專順自可違他。即必爲
T2281_.69.0470a18:  他用量等其本也。何共比爲故會難哉。設
T2281_.69.0470a19:  雖共比可立假我云事。自元不可得也。
T2281_.69.0470a20:  次自比量不顧宗依故。直擧不共許法
T2281_.69.0470a21:  是定習也。即云我所執我。云簡別云法
T2281_.69.0470a22:  體偏限自許神我。豈自比爲故言陳令
T2281_.69.0470a23:  共許哉。凡共比須共。自比須限自。今所
T2281_.69.0470a24:  成併似顛倒
T2281_.69.0470a25:   我他相例事
T2281_.69.0470a26: 尋云。於數論宗假他眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我&MT06279;無別體者。假他
T2281_.69.0470a28: 又無別體。二名倶能依聚集上立之。離所
T2281_.69.0470a29: 依實法無別體故。何假我假他有差別耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他言。實唯目眞他。譬如我言目
T2281_.69.0470b02: 實我。若他言不限眞他。又令假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於彼宗者。云我云他雖齊等。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許他言嫌我言者。佛法又有假我。其名既
T2281_.69.0470b05: 非無。故我言可共許。若夫彼宗名我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不極成者。彼宗云他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未遁其難 答。若積聚有情身名他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如假我眞他之外雖無其體。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與法相望亦立之。不同我言限人。他言
T2281_.69.0470b11: 本亙人法故。設雖人上他名。自元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不同正云我。由之佛法又盛用他言。不
T2281_.69.0470b13: 同我名
T2281_.69.0470b14: 問。一往可爾。實遂同也。其故於法名自名
T2281_.69.0470b15: 他。猶有似我言。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對自云他。非己非我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有其體用之中。對一體呼餘體之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得他名之物又可稱自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不異我言。是以於士用分二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以法擬人名士用。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於我有人我有法我。佛法又非不許
T2281_.69.0470b22: 假法我。輕重雖殊隱顯雖異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: 此可知。數論宗云我云他。眞假皆目神我。
T2281_.69.0470b24: 其故暫時假立。遂還歸實體之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向數論量之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨意與奪遂無差別。何今捨我就他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責理誠終難遁。曾叡山廣學竪者
T2281_.69.0470b28: 得此題。慈惠僧正往復難詰竪者云云
T2281_.69.0470b29: 方知此事詳難辨決。爰福基上綱會而有言。
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌之。至外道執故。他言不忌。
T2281_.69.0470c02: 未必*至病故云云誠乎此言能窮玄源矣
T2281_.69.0470c03:  輪迴之源專在我執。一切煩惱由我而起。
T2281_.69.0470c04:  而僧佉吠世等大外道。建立神我。能證其
T2281_.69.0470c05:  我以爲涅槃。迷倒之甚莫太於此。如來
T2281_.69.0470c06:  出世轉正法輪。大小權實教皆顯無我理。
T2281_.69.0470c07:  方可知佛法破我爲本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08:  執倶雖重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09:  耶見。我我所見也。似計我及我所爲其
T2281_.69.0470c10:  名言。自餘所執未爲法數名言。設計眞
T2281_.69.0470c11:  他何比我執哉
T2281_.69.0470c12:   闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不成。何有同喩。明知闕無同
T2281_.69.0470c14: 喩。是能別不成上義也云云
T2281_.69.0470c15: 問。古徳爲所立不成義。有喩依無ヲハ喩體。
T2281_.69.0470c16: 只云所立不成。喩依喩體倶無云ヲハ。云闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩所立不成。此義有何過 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有兩倶隨一猶預所依四種之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成所立不成也。以
T2281_.69.0470c20: 之云闕無同喩者。尤謬也云云
T2281_.69.0470c21: 問。於有喩依有能別宗喩體闕。是偏喩中
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不成彼。異汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成。何不云闕無同喩。設雖立所
T2281_.69.0470c24: 立不成名。爲顯別義猶可云闕無。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義。別量云闕無同喩。何以
T2281_.69.0470c26: 爲所立不成不云喩闕無哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不成所立者。過正在能別處。何讓
T2281_.69.0470c28: 喩上哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不共許故宗犯所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有所依不成。此過源望所別。何別爲因
T2281_.69.0471a02: 所依不成耶。彼既過亙二處。今義尤可相
T2281_.69.0471a03: 例 答。因具三相。三支皆在因中。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不成。其過必令被
T2281_.69.0471a05: 因處。因宗本一物故。喩引他法欲令生敵
T2281_.69.0471a06: 。宗過是不喩過
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當何。若爲
T2281_.69.0471a08: 能別過者。何云闕無同喩耶 答。依宗不
T2281_.69.0471a09: 成令喩闕無。是宗過之甚也。所以尋過根
T2281_.69.0471a10: 本屬宗處也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不所立不成義。於喩猶可爲
T2281_.69.0471a12: 別過。能別設雖有此過。二支共可立之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於因有
T2281_.69.0471a14: 義三相有言三支。義三相中有闕者名有
T2281_.69.0471a15: 體闕。所謂雖陳同異二喩。因不轉同喩或
T2281_.69.0471a16: 轉異喩。因體上闕相故名之少相闕。若或
T2281_.69.0471a17: 不説二喩或雖説不共許名義少闕。如
T2281_.69.0471a18: 次無體闕及有體闕也
T2281_.69.0471a19:   疏有體闕中開少相義少二種。實
無體闕義少闕也。至下可知之
T2281_.69.0471a20: 重意云。以宗喩言名因義。一因二喩是言
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不出言支其義在ヲハ因上。名
T2281_.69.0471a22: 相不云義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依能別不共許喩又闕タルヲハ名能別過。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可攝因闕減過性。重意云。尋過根
T2281_.69.0471a25: 源或在宗或留因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何不立闕無因過哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未聞其名。但闕過中可有此句
T2281_.69.0471a28:
T2281_.69.0471a29:   能別不成過必帶因不共不定哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖有
T2281_.69.0471b02: 能別不成不云有不共不定處處不擧之。
T2281_.69.0471b03: 若不帶者。陳那不立能別不成者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有能別不成無不共不定。
T2281_.69.0471b05: 何攝不共不定不立能別不成耶。加之。疏
T2281_.69.0471b06: 上卷云。若許能別。非兩極成乃至因中必有。
T2281_.69.0471b07: 是因同品。非定有過
T2281_.69.0471b08: 徳清法師五箇唐決隨一也。徳清於彼國。親
T2281_.69.0471b09: 對法清居士居士者崇俊
入室弟子也
擧此問。居士答云。
T2281_.69.0471b10: 於立論者雖有同異品。然於敵論兩品倶
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於何可説此同此
T2281_.69.0471b12: 異。同異既無。是故不共云云
T2281_.69.0471b13: 歸朝之後。明壹善操慚安等。疑此義云。因
T2281_.69.0471b14: 有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕第三相共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊此爲軌。不得過耶。今尋答
T2281_.69.0471b17: 旨懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗
T2281_.69.0471b18: 同猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。
T2281_.69.0471b19: 語出理門。自顯疑惑未已。請示明言云云
T2281_.69.0471b20:  今云。同品定有者。於宗同品因定有爲言
T2281_.69.0471b21:  能別既無。故非同品。若非同品者。因
T2281_.69.0471b22:  於誰有哉。故闕第二相。居士所示猶足
T2281_.69.0471b23:  爲軌
T2281_.69.0471b24:   馬道已講等。不必帶不共不定。今量
T2281_.69.0471b25:   是也云云
T2281_.69.0471b26:   積聚性因違法自相事
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有法自相夫方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不成神我受用。爲與彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗爲因。臥具是非神我用
T2281_.69.0471c02: 物故。即爲異喩。因轉彼同無異有闕後
T2281_.69.0471c03: 相。故作能違云。眼等不ヘシ爲神我受用セラレ
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如臥具等也 問。佛弟子不云
T2281_.69.0471c05: 神我。何云不爲神我受用 答。爲破於
T2281_.69.0471c06: 他就他宗立故不成失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有法自相依因令相違所有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望敵者無法自相。何云法自相相違 答。
T2281_.69.0471c09: 分別自他共之時無過。意云。此望立者自
T2281_.69.0471c10: 法自相相違。故能違就他宗作之多有古
傳。今不
T2281_.69.0471c11:
T2281_.69.0471c12:  尋云。法自相相違。對本量能別用正相
T2281_.69.0471c13:  違之詞。其外無加言。而本量法宗但云我
T2281_.69.0471c14:  用。對此須云非我用。何加神字哉。設雖
T2281_.69.0471c15:  非神我用。臥具同喩可有所立不成。彼
T2281_.69.0471c16:  宗臥具通眞假二用故。若爾今作法難思
T2281_.69.0471c17:   答。本量若云眼等必爲我用者。其我定
T2281_.69.0471c18:  可神我。故本付能別不成。然者能違云
T2281_.69.0471c19:  非レト神我用者。直非本能別我也。全非
T2281_.69.0471c20:  加言。設只作非我用違義可足。次於臥
T2281_.69.0471c21:  具神我用不用義。疏上下總有二意。下
T2281_.69.0471c22:  文許通神我用。今文限假用見タリ。正付
T2281_.69.0471c23:  所立不成故。上綱釋此文云。其臥具是
T2281_.69.0471c24:  非神我受用物。故不成所立宗。故有所
T2281_.69.0471c25:  立不成也云云述旨全不及劬勞。可知神
T2281_.69.0471c26:  我不用臥具云事。勘法自相即此意也。
T2281_.69.0471c27:  然者今一段文。無諍以臥具非神我用勘
T2281_.69.0471c28:  二箇失也。下文意者。神我又許用臥具。
T2281_.69.0471c29:  雖用劣非無用義。重案此二門意。下用
T2281_.69.0472a01:  劣義如常。諸徳任疏文廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02:  義頗非常途。其旨難知。但臥具本爲假
T2281_.69.0472a03:  我安處所須所集成也。而彼宗神我量同
T2281_.69.0472a04:  虚空。其相深妙也。既無形色無方處。爭
T2281_.69.0472a05:  安處床座上哉。依此門者可云不受用
T2281_.69.0472a06:  臥具。設名受用者。神我不離假我故タリ
T2281_.69.0472a07:  爲假我之本體。相從假我。假云受用也。
T2281_.69.0472a08:  其假説用義。即能尋殆不用也。依此門
T2281_.69.0472a09:  上疏。付所立不成爲法自相同喩也。重
T2281_.69.0472a10:  案例云。受用眼等神我用勝假我用劣。
T2281_.69.0472a11:  此二種倶論思量受用。而於假我者。思
T2281_.69.0472a12:  量義或有。以實我從假我故。能依假
T2281_.69.0472a13:  我假名思量眼等。若直尋假我非能思
T2281_.69.0472a14:  量法。彼宗心心所雖似有思慮實不思
T2281_.69.0472a15:  慮。彼宗思慮唯在思我故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16:  受用。云有云無二門不定也。若如此不
T2281_.69.0472a17:  論者。恐宗計難探解釋難會
T2281_.69.0472a18:  問今疏文爲不用義云事聊簡可爾。但註
T2281_.69.0472a19:  釋作法云。眼等必非爲我用勝云云此義
T2281_.69.0472a20:  意者臥具等雖實我用其用劣故。對用勝
T2281_.69.0472a21:  宗付所立不成及相違因也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22:  不相違似通途 答。註釋意誠非無其
T2281_.69.0472a23:  故。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付
T2281_.69.0472a24:  法差別。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25:  爲我用能別也。雖無勝字其義必然也。
T2281_.69.0472a26:  故對之以臥具用劣勘過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27:  島上綱一處釋歟。就此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28:  於上所成二門各就一邊也。所謂若
T2281_.69.0472a29:  依テハ不用義不シナ加言直勘。若依用劣義
T2281_.69.0472b01:  准大作法加勝字也
T2281_.69.0472b02:  問。就二卷傳。法差別作能違假我用勝
T2281_.69.0472b03:  云云不直非實我。又勞加勝言。明知破彼
T2281_.69.0472b04:  樂爲不容易云事。今何直非樂爲。又無
T2281_.69.0472b05:  勝言哉 答。旁有其謂。先法差別。立者
T2281_.69.0472b06:  前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07:  欲非其樂爲。共比故難擧神我仍捨遮
T2281_.69.0472b08:  詮就表詮。表詮又雖成假用眞用不被
T2281_.69.0472b09:  非。自本相竝義故。是故假用上加勝言。
T2281_.69.0472b10:  能非神我用勝。委曲非一。而所違直擧
T2281_.69.0472b11:  實我之時。能違須直非之。直非全不加
T2281_.69.0472b12:  勝言。設欲作表詮。假我用與本量實我
T2281_.69.0472b13:  能別各別物直不相違。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14:  無勝字。故對之能違假我用加勝字無
T2281_.69.0472b15:  用也。仍二箇作法大異也。勞加勝言之
T2281_.69.0472b16:  義同喩臥具見通實我用恐所立不成
T2281_.69.0472b17:  之故也。而二卷傳自元爲不用。故不及
T2281_.69.0472b18:  劬勞此傳者。法自相能違就立者自宗作之。非共
比故無不極成。不同法差別能違共比故恐
T2281_.69.0472b19:  不極成
T2281_.69.0472b20:   此能違作法。本鈔出多説。其中平備明
T2281_.69.0472b21:   詮一傳同二卷記。註釋同子島一義。明
T2281_.69.0472b22:   詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加自
T2281_.69.0472b23:   許言。自餘兩三義難必依用
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不成神我用故因違法自相
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望神我用之法宗成
T2281_.69.0472b26: 宗異品。此因&MT06279;闕後二相。故作能違云。
T2281_.69.0472b27: 眼等可爲假我用。同喩仍舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難思。數論臥具許神我受用。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩耶 故若可用勝劣言歟。
T2281_.69.0472c01: 准法差別故云云
T2281_.69.0472c02:  尋云。如此噵者。能違作假我用勝歟。然
T2281_.69.0472c03:  上聊簡。作非實我用勝爲此噵意。如何
T2281_.69.0472c04:  相違
T2281_.69.0472c05:  答。噵初文誠如疑難。但述此義畢。標今
T2281_.69.0472c06:  謂別擧疑。其趣就非ト云神我用勝之能
T2281_.69.0472c07:  違似恐所立不成。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08:  同喩也。何傷所立不成哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09:  義。引他人説歟。自推徴之須作非神
T2281_.69.0472c10:  我用。就之生疑始云可用勝劣言。是則
T2281_.69.0472c11:  神我用上加勝言云也
T2281_.69.0472c12:   法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何」
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以立者本
T2281_.69.0472c14: 意爲先之趣也。文理相對以理爲本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於疏上下大釋置四宗之文。以無常
T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等爲傍義准宗。以隨自樂爲義
T2281_.69.0472c17: 爲不顧論宗故也。所以雖有多違文必可
T2281_.69.0472c18: 會之也會釋如
別紙
T2281_.69.0472c19: 今倩案之。猶可存傍義准宗傳也。付本傳
T2281_.69.0472c20: 見會釋趣。故於宗中。傍有義准。則四相違。
T2281_.69.0472c21: 所違差別。文者。非四宗中傍義准宗云云
T2281_.69.0472c22: 知。會釋不通故遣爲別門也。此文既爾。餘
T2281_.69.0472c23: 文准可推。若爾於釋文者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不及聞惠分齊。寧捨文立義
T2281_.69.0472c25: 哉。可恐可痛。爰信文屡探其理。尤可謂
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗。一切比量以能別言陳爲正諍。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非此量正所成。處處文理不可
T2281_.69.0472c28: 稱計。其中正釋四宗相違中。指法自相相
T2281_.69.0472c29: 違正所諍故云云以之思之。意許之宗比
T2281_.69.0473a01: 量傍所成也。且成言陳爲他用爲正所立。
T2281_.69.0473a02: 同喩只成汎爾爲他用故。若成此義畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成與此相類神我用勝爲他用ヲモ也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准之可知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立量本意。不成眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用。偏欲立神我諦也。此量若以汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用爲正所立者。全非立論本意。又可犯相
T2281_.69.0473a08: 符過。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋立
T2281_.69.0473a09: 論源思比量志。必以神我可爲正所諍。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以了因智。觀見三相闕具之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無同喩。設自眼等能用雖欲傳
T2281_.69.0473a12: 成。猶無神我用勝同喩。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲一方便。先成不樂爲之汎爾他用立一
T2281_.69.0473a14: 比量。敵者若信此義畢者。與此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可被成立。如此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立此量也。仍付此量定其所立時。
T2281_.69.0473a17: 不以意許爲正宗也。比量相自本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不樂爲所立。敵者降不攝宗義
T2281_.69.0473a19: 也。然而探矯立本意有勘相違因之門。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖傍所諍猶既此量
T2281_.69.0473a21: 便欲成。隨又是立者深樂也。不勘顯其過
T2281_.69.0473a22: 者。自可成所立不破。所以敵者故違彼。
T2281_.69.0473a23: 以因喩力成能相違宗也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與意許*之宗相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可得樂爲名。而意許勝言顯
T2281_.69.0473a26: 宗云事既不待言。何寄立量顯面捨立者
T2281_.69.0473a27: 深意哉。所以於所諍於樂爲各有二門。今
T2281_.69.0473a28: 所成義者是其一門也。四相違門必探第二
T2281_.69.0473a29: 類宗之門也。豈空忌之哉。陳那天主開意
T2281_.69.0473b01: 許過。專在立論本意。捨勝取劣閣源就流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於立者本意以意
T2281_.69.0473b03: 許可爲本。今所難是也。非不知非不許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不可始破。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: 存。所以可謂神我用勝宗等於此量傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於他量可爲正諍。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所置量也。見于此量雖名意
T2281_.69.0473b08: 許量。正爲ラムコトハ量可別時作法。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可爲正所諍者。實忘因明軌則也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所成立哉。立者本悟
T2281_.69.0473b13: 此理故。不持成此量所立也
T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可立之量。既先含此量
T2281_.69.0473b15: 意中畢故。此量時猶可得比量名。豈非此
T2281_.69.0473b16: 量所成哉。何況名不名所立之二義中。不
T2281_.69.0473b17: 名義勝云事。以何可生決定信哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名所立宗者。何宗過中不開意
T2281_.69.0473b19: 許過相哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非以意許爲
T2281_.69.0473b21: 宗過哉 答。爾也。此非理門正理所説。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所開也。若爲宗過者。本論何不立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之。是依因後二差別相違所
T2281_.69.0473b24: 立也。可知此過從因起。非正宗過也
T2281_.69.0473b25: 問。以何知必自因起云事 答。若正爲宗
T2281_.69.0473b26: 過者。不勘因相違因之時直可勘之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云爾者。不知相違因先勘意許過者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難有意許。所立不成等亦可准
T2281_.69.0473b29:
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非宗過而開
T2281_.69.0473c02: 因處哉。因者欲成宗之能立也。何以宗不
T2281_.69.0473c03: 成爲正因過哉 答。此難不爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可知之。其因若具衆
T2281_.69.0473c05: 相。以其力自成宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信之耶 答。疏云。然於因明未見
T2281_.69.0473c07: 其過者。是指意許宗過也。差別不成直爲
T2281_.69.0473c08: 宗過者。何云未見其過哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准
T2281_.69.0473c10: 因相違始開宗意許過。知不直宗過云事」
T2281_.69.0473c11: 問。此義不爾。疏意論未開宗過故云未見。
T2281_.69.0473c12: 是未見證文爲言則傍准宗。是准論疏主立
T2281_.69.0473c13: 之意也 答。正可爲宗過者。論何不開哉。
T2281_.69.0473c14: 其理如上。何況若爲正宗者。論釋宗云謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故者。通意許宗
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所互差別
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於意許量有此義
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預
T2281_.69.0473c19: 此量哉。指之云隨自樂爲。寧通意許哉。深
T2281_.69.0473c20: 可思之
T2281_.69.0473c21:   年來此義未決。誠得一門之實意歟。
T2281_.69.0473c22:   建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23:  此義往年所記也。此度複審之處無殊難。
T2281_.69.0473c24:  仍可用此義。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25:  諍能別。正所諍故之義有異普通。有法
T2281_.69.0473c26:  自相所立法。并正所諍故題中具記之。若
T2281_.69.0473c27:  依彼意者。雖意許宗未必離能別言陳。
T2281_.69.0473c28:  今義爲二重稍似異。但上綱御傳又諍
T2281_.69.0473c29:  後三宗。意許實在彼三處。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01:  得正所諍名。又非無傍所諍義。仍不違
T2281_.69.0474a02:  此義。聊可加潤色。次名意許量。是又古
T2281_.69.0474a03:  義之趣也。上綱御意。別不名意許量。但
T2281_.69.0474a04:  若加言者。可爲別量能別。是故在意許
T2281_.69.0474a05:  之時猶帶法義。如此事稍可思准更有
別推
T2281_.69.0474a06:   同喩臥具上有實我用勝義哉
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望假我用勝能違分宗異品。望
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗能同品也。若爾所違不闕
T2281_.69.0474a09: 後二相。能違有所立不成。若無此義者。疏
T2281_.69.0474a10: 云若以所思。實我用勝。假我用劣
T2281_.69.0474a11: 本云。此有多義。一云。若以所思等者。初釋
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就後釋。以臥
T2281_.69.0474a13: 具等爲假我用勝宗同品也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明思量作用。非受用之用故非能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品也。三云。若依思量受用言神我
T2281_.69.0474a16: 用勝者。唯立者許非佛法者之所許。故不
T2281_.69.0474a17: 爲共同喩也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法。不
T2281_.69.0474a21: 思臥具等假法。其神我思量受用。望臥具
T2281_.69.0474a22: 等疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許之。非其實義。然以假我等者。述
T2281_.69.0474a24: 數論本計。出實義也
T2281_.69.0474a25:  子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
T2281_.69.0474a26:  云云○意云。神我思量床座等極微所集
T2281_.69.0474a27:  成之義。殊勝。眼等積聚所成之假我思
T2281_.69.0474a28:  量床座集成之義最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29:  成臥具等。正是爲セムト假我之安息處止也。
T2281_.69.0474b01:  故正受用床座等。假我是勝實我是劣也
T2281_.69.0474b02:  爲言
T2281_.69.0474b03:  此記意者。臥具等上有思量安處二受用
T2281_.69.0474b04:  義。其中正以安處爲本。臥具本爲安
T2281_.69.0474b05:  處止所集成故。取之爲同喩。故能違能
T2281_.69.0474b06:  成
T2281_.69.0474b07:  問。神我用臥具。有安處受用義耶。若有
T2281_.69.0474b08:  者。神我量等虚空無方所無形相。豈爲
T2281_.69.0474b09:  安處用床座哉。若無者。疏安處受用之
T2281_.69.0474b10:  日。假我勝神我劣也云云知雖其用劣猶
T2281_.69.0474b11:  有安處受用義云事 答。安處受用時。假
T2281_.69.0474b12:  我用勝其義易知。神我是假我之性故。與
T2281_.69.0474b13:  假我合亦有受用義也。彼宗思量唯在
T2281_.69.0474b14:  神我。假我與彼合亦説爲思量。安處可
T2281_.69.0474b15:  准之
T2281_.69.0474b16:   法差別能違遮表事法差別有法差別相例
T2281_.69.0474b17: 一云。彼此作法倶可通遮表
T2281_.69.0474b18:  此義以爲破於他就他宗立等文。會能
T2281_.69.0474b19:  別不成等過。能立量必離諸過。能破量雖
T2281_.69.0474b20:  有少少過。而不顧彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: 避過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二等故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二等故遮詮作也
T2281_.69.0474b25: 四云。法差別能違共比作之疏云共比量中
無同喩故
T2281_.69.0474b26: 法差別能違他比也疏云若他比
量一切無遮
故二量遮表
T2281_.69.0474b27: 異也
T2281_.69.0474b28:  有性量能違實是共比也。爲破他就他
T2281_.69.0474b29:  宗立タルノ之當可爲他比量也
T2281_.69.0474c01:  意云。凡云他比量物。以自不許他許法
T2281_.69.0474c02:  門立。今有性量能違牒他許自不許離實
T2281_.69.0474c03:  有性。就他宗立之當リヲセル他比量也。此
T2281_.69.0474c04:  他中共也已上取意
T2281_.69.0474c05:   已上。松室私記載之。彼記以第四義
T2281_.69.0474c06:   爲好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立非神我用勝者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留宗。而佛法前ニハ。用劣&MT06279;而無神我用
T2281_.69.0474c09: 之物。故遮詮不作也。非作大有縁性之時。
T2281_.69.0474c10: 有共同喩。即同異性也。故遮ルニ不闕同
T2281_.69.0474c11: 喩也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: 非作大有縁性者。直遮大有體。返彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性之詞也。更無所表。若立非眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝者。似遮用勝表用劣。故不例也」
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以共許詞。作非作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性。故無能別不成也。准違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違可知之
T2281_.69.0474c19:  今云。眞假二他共是有法上義也。故作假
T2281_.69.0474c20:  我用勝能違。非神我用勝宗也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21:  爲差別多非有法上義。故作遮詮非樂
T2281_.69.0474c22:  爲也。法差別二等異他。尤可學之
T2281_.69.0474c23:   西域師
T2281_.69.0474c24: 明燈抄五云。西域師意。彼數論宗即有二
T2281_.69.0474c25: 義。一云眼等不爲假他受用セラレ。但爲眞他
T2281_.69.0474c26: 之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲
T2281_.69.0474c27: 積聚他用ラル。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有一義。云眼等亦許爲假他用。由此
T2281_.69.0474c29: 義故有相符過。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ラル。不爲
T2281_.69.0475a02: 假他用ラレ。臥具通二用セラルト云。今以臥具例令ヲ以
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲積他用。無相符失。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云爲假他用セラルト若依此義亦有相
T2281_.69.0475a05: 符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云陳那弟子非善我宗等。今我本意不論
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用
T2281_.69.0475a08: 他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本
T2281_.69.0475a09: 意。唯諍ヲ以眞假兩他用不用義。倶有相符。豈
T2281_.69.0475a10: 於我宗善達者耶
T2281_.69.0475a11:  今付明燈鈔尋云。數論既有二師。一師
T2281_.69.0475a12:  云眼等唯爲眞他所用。付此義作能違
T2281_.69.0475a13:  一往可爾。而更有異師述不預我宗之
T2281_.69.0475a14:  旨畢。此上重難云。數論眼等唯爲不積聚
T2281_.69.0475a15:  他用者。難何義哉。若難初義者不越
T2281_.69.0475a16:  前難。若對後師者後師既通二他用。豈
T2281_.69.0475a17:  向自述我宗之人云汝實限眞他用之
T2281_.69.0475a18:  義ナリト耶。左右推之有二師云事頗無用
T2281_.69.0475a19:  也。又數論重難西域師之詞。頗似會相
T2281_.69.0475a20:  違。其意如何。西域不知數論一師之自
T2281_.69.0475a21:  義。横定唯爲不積聚他用者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22:  止。何不爾哉。又以何知有二師云事。今
T2281_.69.0475a23:  愚案云。數論有二師云事未見誠證。但
T2281_.69.0475a24:  秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25:  來諸徳擧依憑其義。殆同慈恩泗洲。所
T2281_.69.0475a26:  述設雖無誠證。道理若極者仰可信之。
T2281_.69.0475a27:  試成其意者。數論本師劫比羅仙。立量
T2281_.69.0475a28:  成立神我之時。寄眼等所用顯神我能
T2281_.69.0475a29:  用。其意雖許眞假二他受用。其詞似唯
T2281_.69.0475b01:  以眞他爲眼等之能用。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02:  有二類。一者淺執文之師。依本師之比
T2281_.69.0475b03:  量唯以眞他爲眼等能用。二者深探理
T2281_.69.0475b04:  之師。通許眞假二他用眼等之義。爰西
T2281_.69.0475b05:  域不善數論宗計因明深理之人。淺守
T2281_.69.0475b06:  必爲他用文。兼存末計一義。作假他用能
T2281_.69.0475b07:  違之時。有彼深智一師勘相符過。爰西
T2281_.69.0475b08:  域師重難云。數論眼等唯爲不積聚他用
T2281_.69.0475b09:  意引數論本宗説爲證。朋彼不正一
T2281_.69.0475b10:  師。定數論宗旨畢。依之避相符過也。
T2281_.69.0475b11:  此上第二正義會本師立量之本意。重破
T2281_.69.0475b12:  西域師僻難也。所以似會文者深有其
T2281_.69.0475b13:  由歟。會意云。我宗意用眼等之物。雖有
T2281_.69.0475b14:  眞假二他。神我眞他別名能受用。假我不
T2281_.69.0475b15:  與此名。所以者何。二十五諦中。以自性
T2281_.69.0475b16:  與神我二法爲根本。神我若欲受用眼
T2281_.69.0475b17:  等之時。從自性始生二十三諦也。此義
T2281_.69.0475b18:  獨神我之能也。假我五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19:  是神我之所受用法也。總體上有別受用
T2281_.69.0475b20:  事。故雖以神我假名受用眼等。以
T2281_.69.0475b21:  更不名能受用法也。爰我本師。欲令無
T2281_.69.0475b22:  我宗知有能受用神我。立此量故。比量
T2281_.69.0475b23:  正樂爲雖限神我眞他。我宗非總不許
T2281_.69.0475b24:  假他用眼等之義。汝佛弟子迷量本意。
T2281_.69.0475b25:  謂我宗不許假他受用眼等。重設此難
T2281_.69.0475b26:  避相符者。不善我宗也爲言爰慈恩法師
T2281_.69.0475b27:  親禀承三藏大師。付數論家正義。雖知
T2281_.69.0475b28:  量本意。釋能遁相符作能違之旨也。
T2281_.69.0475b29:  引唯識論者。是疏主以大乘文。助定數
T2281_.69.0475c01: 論宗計。欲顯西域師邪義也
T2281_.69.0475c02:   雖非二師只前後開意。重難數論又
T2281_.69.0475c03:   無違。子島即存此意。得疏本志。強不
T2281_.69.0475c04:   違明燈鈔。重難數論之詞。以本量爲
T2281_.69.0475c05:   證故。明燈抄意年來未探深旨。建久
T2281_.69.0475c06:   三年十月二十四日曉更粗得此愚案
T2281_.69.0475c07:   疏難破之起。如子島雖一師無過。
T2281_.69.0475c08:   而燈鈔者西域師難起似無由來。依之
T2281_.69.0475c09:   任一師之淺義。得本師量意作此能
T2281_.69.0475c10:   違畢。預正義難後猶不改本執。引
T2281_.69.0475c11:   證助不正義。遁我相符過也。子島意
T2281_.69.0475c12:   實不相違燈抄也。依燈鈔意讀文云。
T2281_.69.0475c13:   豈於眼等無カランヤト云ントソ能受用
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋數論正本
T2281_.69.0475c15: 計者。眼等必爲他用法自相下。雖意許眞
T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣。而以眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許爲正樂爲之宗。而西域諸師迷數論之
T2281_.69.0475c18: 本計。偏案數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖有眞假他意許差別。欲立眞他用。作眼
T2281_.69.0475c20: 等爲假我他用之能違故。數論還誰説眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有相符過。西域師爲避此
T2281_.69.0475c22: 相符過。轉救又釋。先雖案數論之本計。而
T2281_.69.0475c23: 略床座通二他用之計。唯案眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計。立眼等爲假他用計。故付相符過。今
T2281_.69.0475c25: 細案數論之本計。同喩臥具通二他用ルヲ
T2281_.69.0475c26: シテ。作眼等亦爲假我他用能違故。無相
T2281_.69.0475c27: 符過。西域師案數論本計作能違之志本意
T2281_.69.0475c28: 如此。但數論師本計眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣故。西域師轉救雖作能違。而迷數論本
T2281_.69.0476a01: 計故。相符失猶難避矣。文
T2281_.69.0476a02:  今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大徳聊
T2281_.69.0476a03:  簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯
T2281_.69.0476a04:  相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁
T2281_.69.0476a05:  過。所謂數論宗今付相符。雖云許眼等
T2281_.69.0476a06:  假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞
T2281_.69.0476a07:  他用。知眼等唯眞他用云人也。而床座
T2281_.69.0476a08:  許通眞假二用。以彼例眼等又可令有
T2281_.69.0476a09:  假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。
T2281_.69.0476a10:  先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼
T2281_.69.0476a11:  等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12:  趣也。重意云。先麁相之難未具同喩義。
T2281_.69.0476a13:  今委細難能解同喩義例責宗義爲言
T2281_.69.0476a14:  問。若如此聊簡者。西域委細釋甚似淺
T2281_.69.0476a15:  近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16:  通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗
T2281_.69.0476a17:  招相符只同前重。數論本付相符爲遁
T2281_.69.0476a18:  其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所
T2281_.69.0476a19:  詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師
T2281_.69.0476a20:  意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。
T2281_.69.0476a21:  知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細
T2281_.69.0476a22:  釋開同喩例難立者者。諸過不可來安
T2281_.69.0476a23:  立スル也。實不遁相符。返付如元。子島
T2281_.69.0476a24:  私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論
T2281_.69.0476a25:  及西域師似云有二師。子島不云別師。
T2281_.69.0476a26:  其外不相違歟
T2281_.69.0476a27:  問。子島記云。西域師案數論本計云。必
T2281_.69.0476a28:  爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
T2281_.69.0476a29:  意許差別云云如此記者。後釋意數論自
T2281_.69.0476b01:  元許眼等假我他用云歟。若不爾者何
T2281_.69.0476b02:  許二差別哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03:  僅雖知二差別名。何必爲眼等有法上
T2281_.69.0476b04:  二義哉。無失歟
T2281_.69.0476b05:   已上依春穩得明燈鈔意。此義直叶
T2281_.69.0476b06:   鈔旨。又別有先年愚案。如上載
T2281_.69.0476b07:   豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。
T2281_.69.0476b11: 依之今爲令了知。神我必受用眼等。眼等
T2281_.69.0476b12: 有能用之他。立此量也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無
T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義爲論。不論
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我
T2281_.69.0476b17: 意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。
T2281_.69.0476b18: 故有相符。豈達我宗耶爲言此義幽微不
可異求之
T2281_.69.0476b19:  問。若爾慈恩用勝劣言爲無用 答。不
T2281_.69.0476b20:  爾。意云依眼等立假我。此假我雖
T2281_.69.0476b21:  眼等劣。顯然共知。神我受五唯量故。雖
T2281_.69.0476b22:  用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣
T2281_.69.0476b23:  不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
T2281_.69.0476b24:  也
T2281_.69.0476b25:   春穩私記同之。廣載諸徳傳。出自義
T2281_.69.0476b26:   畢。難而不用之。終文云。明燈抄所釋
T2281_.69.0476b27:   深契疏意云云仍且可存此傳也。又上
T2281_.69.0476b28:   愚案中粗成此趣
T2281_.69.0476b29: 明本抄第九
T2281_.69.0476c01:
T2281_.69.0476c02: 明本抄第十
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04:  共許有性   同異性能有義
T2281_.69.0476c05:  兩常極微合  有色有漏
T2281_.69.0476c06:  如空有聲   有一實因破文
T2281_.69.0476c07:  有一實因所有攝子孫微歟
T2281_.69.0476c08:         和合句有無實
T2281_.69.0476c09:  因亦不遍   有法有性寛狹
T2281_.69.0476c10:  不相關豫因意許有無
T2281_.69.0476c11:  有一實等三因互成三宗哉
T2281_.69.0476c12:         能違自他共
T2281_.69.0476c13:   三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
T2281_.69.0476c15: 義幽微後學必信之可祕可祕云云先徳祕
T2281_.69.0476c16: 決誰不依學。此義意云。實等當體之上有不
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有
T2281_.69.0476c19: 法體爲言
T2281_.69.0476c20: 問。實等及不無有中。以何爲有性之所有
T2281_.69.0476c21:  答。以實徳業爲所有體。體既所有。是故
T2281_.69.0476c22: 具不無義爲言
T2281_.69.0476c23: 問。子島御意。以不無有爲大有之所有爲
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體爲所有耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等
T2281_.69.0476c26: 依同異性也。大有是總性也。實等不無依
T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲&MT06279;實徳業等各別性。具各別
T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]