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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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明本抄第五


明本抄第六
 一因違三  一因違四
  一因違三比量
問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法
差別相違不可然。非四大種能別。言陳意
許倶非太諍故。若爾者可爲違二因。何加
法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖
直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。
是以非四大種トハ者。非汎爾遮非四大。體是
能有&MT06279;而離タリト云大種。以之爲樂爲宗。豈非深
旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也
問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。
非實能別下有能有實非實不能有實非實
二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實
量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖
異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加
法差別。彼若限違二者此又可同 答。平
備延義源信等古徳。泥于此事。可云難義
也。倶辨差別者。有法有性言顯共許。意
セルヲ難實有性。爲正所諍。以非實能別成
之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自
相下無意許也。一因違三量所諍不定。依
所説簡別有法直令メテハ離實大有性ナラ。意許
取下置能別之所。有所説簡別。慥不云離
實大有性故。意許置有法所。能別
無矯立差別。不同有性非實量諍所決定
已上
本鈔
重案其理。有性非實量。有性言陳共
許。足含意許。能別立非實者。以方便欲
成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何
有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體
ヌレハ能別多可非實所諍。雖犯後二相違。
難付初二相違。但於今違三作法者。本是
自比量也。有法置所説言。彼有性即任自宗
所説。擧離實有性故。且以有法不爲諍。
能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應
樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不
由此故者。違二違三二作法甚以難分。如
疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。
只所説有無也。爰知以上道理可爲違
二違三源
  此量因喩事
問以此量對有性非實量。二宗寛狹且易
知。今不言有一實云許除四大體非無故。
不取同異性云如色聲等。各定可有由。其
所由如何 答。有性非實量用有一實故因
故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘
法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有
性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支
關預セリ。不同非無量。但違三時加法差別。因
喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無
故。云如色聲等之故。別犯法差別相違
事。未探得決定由
  能違因共不定事
問。師主宗許同異性能有一一實。故有能
有義。故能違量因有不定失。作法云。クヤ
色聲等許除四大體非無故。所説有性
非能有四大非四大種哉。クヤ同異性許
除四大體非無故。所説有性是能有四大非
四大種ナラム哉 答。凡約勝論六句。有性猶得
能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就
意許宗差クル能有四大非四大種不能有
四大非四大種之時。同異性本非有性故。
非能有物。故與能違量爲宗同品。非不定
敵也。況同異性若能有ナラハ者。有法自相能違
量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可
有所立不成失。一因違四量能違又可犯
不定
問。勘疏前後。以同異性名能有之文非
一。云大有同異名有一實倶能有於一一實
。云同異能有於一實等同異非有性。云
其同異性雖離實等有體能有。云大有同異
能有諸實等也。若爾同異性既名能有。
非善不定哉 答。同異性。實等之性&MT06279;令實
等三句能有シメ同能有異。能同異&MT06279;其體非
ナリ。今以非無義爲有。以能同異爲能。總
名能有。是即能同異對所同異立能有名。
然實非有性故非善不定也已上本抄
問答
 今云。此義盡理。尤可依學。但能與有分
 兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別
 歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不
 輒。所詮者只以二句名言可知之。同異
 者表爲各各性之義。有者顯總有スル
 等之義。是故或時以同異雖名有。僅是
 不無之義也。遂ニハ非有。然者令ムトハ實等有シメ
 同有異者。以在名故者。本有體ナル
 法在彼此處之義也。在彼此處之法必
 雖不無。勝宗意其不無之本大有非同
 異。是故纂要實等雖名不無不名有云云
 仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通
 同異。眞實限大有歟
問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微
空等五實明燈抄同之。依此等釋者。有一
實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧
公中。不許同異性含實等故名有實等
之義哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名
有實等。是彼性故。名有實等已上
璧公
出何典據。
據勝論但云。同異是實等性。不云有故已上
能破
答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。
同異性雖實等性。能有實等云事無典據
歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。
只是性義也。不名含トハ實等云*歟。但依子
私記者似後義。若爾璧公同異性爲
能含法無典據。含者且子微有父母等也。
倶有體此中含入彼之義也。而同異性既實
等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類
也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有
不離能有。此又非無含義。處處名含即此
意歟
  不能有四大非四大種體
子島記云。不能有四大非四大種者古徳云
云不同也。或云即實有性也。或云即義相
違也。或云同喩色聲等也云云今謂可云同
異性和合性也。此二句不能有四大。非四
大種。是立敵所共許故也云云
  尋云。如色聲等等言。定可攝同異和
  合。若爾者以同喩爲片差別*歟。
  云。子島御意。隨諸量形種種求不樂
  爲體。可有深意。若輒取同喩一分
  者。四分建立量可有不樂爲體。何子
  島云無不樂爲體故非眞法差別哉
  定性比量
私記等
依之可云。同喩有多法中。別
  類與有法其義殊相似法。取爲片
  差別故云有別體也。凡於勝論宗六
  句義。實等三句是法體也。大有同異和
  合三句是實等之能有能同異能和合
  性也。同異和合既似大有功能。故取
  爲片差別
問。取同異和合爲片差別者。直取法體
*歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上
別義也。其言貫通亙ルカ同異性上非四大種
義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異
和合法體爲片差別者。豈以他法體直置
能別下哉
問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有
何過 答。義ニハ必有所依體。若無具不能
有四大非四大種義之法體者。以何爲所
依哉。故必有其體爲言
問。其義既通同喩色聲等上。何云無所依
哉。設同喩外無トモ片差別體。其義非無依
 答。立量之習。有法*同喩其體必別ナリ。若以
*同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故
*同喩外必求其體
問。違三違四量不樂爲所依法體既非有法。
設用*同喩爲片差別體。宗喩所依何成
一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜
爲有法故。不取喩依也
問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。
不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。
所謂大作法法差別即取有法上假我用義
故是同也勝劣雖異。體是
同也。如別記
如定離眼識色者。
立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實
色。是遍計所執色也。有法令有彼不樂
爲名義*了即成立ルニ其宗
問。若爾違三量不樂爲豈成スル敵者宗哉。敵
者許即實有性。無非四大種之有性故
答。此量不然。本立自比故。能違不必成立
敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義
問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗
非縁慮自顯不敵者所樂哉 答。爾也。彼
量非差別相違眞軌轍。只是大師爲誡末
假出此作法也。以何知者。一切相違因
前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其
中於差別相違。或作遮或作表。隨量形
雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖
作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不
爾豈云與相違法而爲因故哉。而非縁慮自
顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。
可有違宗過故。可知非實相違因也。總論
之。法差別二等意許有三類。一者有法上
トノ帶二差別。如大作法法差別也。眞假二
所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正
能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以
他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。
不能有四大非四大種片差別。立者前雖非
有法上義。非四大種能別言陳。通彼故爲
言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵
宗時成有法義也。三者同喩之外無其體。
四分建立量等也。又非縁慮自顯差別。立敵
前倶非有法上義也。不樂爲差別沙汰
盡。猶可有口傳
  一因違四比量
勝論師立自比量云。所説有性離實等外
有別自性。許非無故如同異性
  法自相相違
疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
ヘシ別自性。許非無故如實徳等云云 闕后二
相作法
可知
 尋云。所違量立有性離實徳業有別自
 性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼
 不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。
 亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪
 後正
  所違量共不定事
疏云。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然
彼五頂諍五句無別自性。故立有性離
實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既
是異品所離之外ナリト&MT06279;由彼勝論方便矯立。擧
異爲同。許非無故因。唯於異品實等上有
同遍非有云云
子島私記云。勝論本意。只云離實徳業三
有別有性也。而何今加同異和合。云立離
五句有別自性哉 答云フハ離實徳業三
有別自性。約初説六句之次第也。意云。師
主爲弟子説六句之時。第一説實句。第
二説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説
有句。是時不信。師主離實等三別有ソト
弟子離實等三別無爾時師主爲立
比量。令ンカ。超説第五同異句第六和合句。
此本意即有性離此實徳業及同異和合有
別自性爲言故言離實等三者。約最初説。
論其實者。立離五句有別自性也云云
  能違量共不定事
疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
無別自性。許非無故如實徳等。同異入宗
所等之中。故無不定私記云。○問。其入
宗所等云意如何 答。作能違之時。具可
云所説有性離實徳業同異和合無別自
爲言問。若爾以同異性亦可爲同喩
耶 答。爾也。○問。若以同異性爲同喩者。
何云今將後三以就初一以異爲同便有合者
改他能立之同喩故云云答。理實同異性是
本量異喩也。本ヨリ無同喩。今能違量。以彼本
量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能
立同喩也
問。若爾何故能違量同喩。更云實徳等似
改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異
性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云
實徳等也。其等下等同異性。亦以同異性
爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同
異爲首亦得等云云
  有法有性五句上能非無有歟
一云。五句上能非無性爲有法云云本云子
島意云云
  此傳有多難
一者違即九句中。第六句也釋。以有一實
因爲第六句。是則同品非有異品有非有句
也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼
轉。何云異品一分非有哉
二者違若有彼無實犯兩倶不成之文。有法
有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因
既無寛狹。何犯兩倶不成耶
三者因可爲所依不成。有法有性擧同異
非無有性畢。取下此同異性以爲同喩
故。因闕所依。以一法爲宗喩故
四者有性非實量可有一分兩倶不成。和合
句義非無既名有性者。可轉有一實因。而
彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛
因狹宗兩倶不成哉
今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存
此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付
此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖
和合句實徳業令和合非實等性。總性
有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有
實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句
和合令不相離之性也。其用疎故。有一實
因不轉之。仍今難不當歟。會第二難
云。有無實因所有無實中和合句又收爲言
非正以和合句名有無實也。非能有故。
況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無
實因亙和合故。有兩倶不成爲言此義如
上成畢
第三難云。設以同異性體雖取同喩。其上
不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因
同法也。何所爲有法之不無ケム
會第四難云。和合句不轉有一實因之旨
如上。仍非難歟
一云。三句能非無性爲有法延義講
院傳
尋云。法自相能違所違倶有過。所違有相
符。三句上能非無性立同異和合外有別自
性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外
有別自性云事。師弟共許之。而三句上有
性立同異和合外無別性故。有違宗過也。
爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者
立離五句有別自性無相符。能違量立應
無別自性非違宗也。又作非有縁性體。實
等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲
體之作非有縁性。知同異和合非無義得有
性名云事。若爾今量有法有性何不亙五
句哉
今云。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性
也。大有唯實徳業三句能有也。不有自
同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三
句能有大有性也。設依不無有雖釋共許
義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能
有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計
哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。
若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不
無歸大有哉。依此義會相符云。言陳雖
擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必
成大有體或義。敵者豈於此付相*符過
哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆
此道理也説於違四法自相。猶可例之
如上
成
能違量違宗准相*符可會。意云本量
所成宗既大有性也。其大有敵者以爲無法。
何對一分句許有別體哉
 已上付五句三句義會種種難者。皆
 有法有性言陳雖共許有。遂所成大有故
 無失云趣也。若又法自相時。直擧離實
 有云意者。彌以勿論大有性通同異和合
 能有云事都無之。於五句更不可及徴
 詰*歟
有私記云○此難甚難通○本量自比量顯
離實。豈許此所以今牒離實有離タル實等五
義非返。所以無一分違宗云云
 菩提院云。師主本存六句別體。五句之外
 有別大有。即是離實等有性也。今爲成
 此離實大有。顯擧離實有性云所説有
 性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧師主
 離實等五句大有性非返離五句無ヘシト
 別自性。非云弟子自宗立離五句無體。
 亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五
 句中三句無相*符。只約二句有此失。故
 從多分亦不爲失也
 左大臣殿下云。離宗有相*符。因有差
 別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一
 分相*符極成。亦付法差別相違過也
  法自相所違量有法有性事
問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。
共許有性歟。若共許有性者。既置所説言。知
師主自所説大有性也。此量自本自比量也。
何乍置自所許大有。無由以共許不無有
爲有法哉。況若擧共許有立有別自性
者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離
實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法
自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有
法之時。已離實有性也。何能別始立離實
等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法
總云有性。是共許有也云事。依之子島釋
許非無故言云。是共許之許也。實等上
能非無有也云云若有法擧離實大有性者。
宗因不關預。豈無兩倶不成耶
一義云。共許有性也。以子島爲證
今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所
成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有
法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實
有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如
何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。
以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況
能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立
共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有
性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等
量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。
尤當諍法。此量共許有性處ニハ無離實等
有別自性之義。所別能別不關預。明知以
能別見有法擧大有體。與非實量有法自
相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徴
之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分
明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉
今云。違四量法自相之時。有法有性者離實
有性也。法自相量所別能別倶無意許。若無
意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。
故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。
能別所成者。體上離實等有別自性義也。
所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體
義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比
量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所
容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。
諍其意許故以意即言。體又有破ルルコト此量
不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。
諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相
違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但
於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所
置自許簡別也。是以子島御意。許非無故
者。師弟共許義也。有體法非無ナリト云義世間
知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲
因。其上置自許言。裏寛故共許也。表狹故
自許也。言共許自許。離實有性上有此
因云事。師主自許之。自許因故也。未探實
義之間。會子島釋如此
問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯
自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非
有立敵共許故。共許之許也云云
取心
意者。
有法有性共許能非無性故宗是共許也。故
非無故共許因亦能轉スト云也。而有法大有
故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。
子島宗及因倶欲令廣。今義宗因倶狹不彼
本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中
正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許
法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他
方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆
共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。
次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問
中先成共許義。其上自許簡別易知。故不
述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道
理決定故。不可及異義。若爾自許離實有
性上自許因得轉。是上綱御本意歟
  法差別相違時所離實等三句五句事
本有二義一云言顯意許共限三句
一云言顯五句。意許三句清水裏書意云云
  三句傳
尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實
徳等許非無故所説有性離實等無別自
性。爲如同異性許非無故所説有性離實
等有別自性
本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名
共不定。而能有實徳業。離實等有性見爲
樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設
雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。
故疏云。乍觀此因是共不定云云依定賓疏
意也
今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言
陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之
方何。豈云我成能有實徳業離實等有性意
許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加
之後三相違量者。初同有異無云事諸處解
釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯
眞過相者。敵者殆可生喜足相。越此更
至意許過云事。恐猶難信
今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若
達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大
師案立唯識比量之時。先顧種種過。能
設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解
事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定
法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中
不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意
許。故望彼所付之過知眞過。自餘過相一
往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三
句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵
者廣雖列。立者意中可謂我犯ヲ以法差別相
違失墮スト負處。彼共不定等不足傷之歟
  言陳五句意許三句義
本云。清水云。言顯有トモ失相違因有單重。故
亦有意許過也云云依此義案云。言顯宗令
亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相
違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法
差別相違也
難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙
五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令
亙五句者。即離實徳業同異和合外有別自
云詞也若爾二等意許能有不能有差別
。若具數擧彼五句名言事可同言陳。豈
言陳所離列同異和合。意許差別下忽
二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義
勢不同難。專以法自相對後三相違。責
コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲
專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等
四句。法差別等時等二句。若本量不置等
言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶
令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。
後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知
至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異
喩。令闕後二相者也。深可思之
 本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。
 此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就
 中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非
 彼上綱御本歟。退可尋之
裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許
所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他
爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無
別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相
失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比
量也。故不相例也
問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失
者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主
樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差
別 答。約相違單與重別故。義不同。更可
思之云云
末學云。今案弟子作能違之因。望師主作
之。故無此難。不案此義。如何
  法差別闕後二相事
子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有
性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者
欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩
同異性。能有實徳業離實等有性同異性。
非能有實徳業離實等有性大有云云
 尋云。若如常相者。可云同異性不能有
 實徳業離實等有性&MT06279;。非能有實徳業
 離實等有性物。而何加大有同異言哉。況
 如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若
 不然者。何許能有實徳業離實等有性
 物哉 答。記意以同異性勘成異品之
 時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其
 相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實
 因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業
 樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此
 疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意
 云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實
 等令同異義也。能尋之同異非能有而
 大有性是大有性故。其能有義實是有不
 通餘法。若能知此大有同異義*了スレハ
 能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異
 性不具其義故成異品。同不樂爲不能
 有實徳業離實等有性義也。述旨在之
問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此
哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其
色聲等。假全無能有義不同同異性。既無
恐濫之義。何及此委曲哉
  不樂爲片差別事
子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳
云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違
也。今案可云和合句義也。意云和合句。不
能有實徳業。然離實徳業有其體故也」
問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是
所離内也。而何可爲意許片方 答。理實
爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲
所離。同異和合爲所離之外。故立量之時
以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。
然弟子勘失之時。顯&MT06279;師主矯立。勘成離實
等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異
品之時。即成相違失。今任師主矯立之意
樂。以和合句爲所離實徳業三外之物。爲
意許片方也爲言此義深奧
  文暦二年四月六日。於三條萬里小路宿
所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘
更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻
報鶏籠之山將曉矣
 因明老學覺遍 
明本抄第六


明本抄第七
 初料簡
  如無違法     喩可改依二樣
  後三比量相違   彼但擧宗宗因前後



  後三相違決定  三過竝不
  三重四對相攝  十五因廢立
  擧此三種
  如無違法相違亦爾事
子島記云本量未被過之時云無違法
知之云云
問。就此義次上是相違過即名似因
云云既因望宗名似因了何以所違宗名
無違法哉又楞嚴源信難此義云何稱美所
違云無違毀呰能違相違云云答。
疏引此文*了由彼説故。因仍舊定。喩可改
若非如無違法等文者依何文證不
改因云義以知所違云無違能違
違也是以今論明法差別相違因此因如
能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立所
立。法差別相違。積聚他用云云三句明本
未被過之時因能成宗即同理門
無違法四句勘過之後其因亦
成スルコトヲ相違ナリ相違亦爾之意後二相
違兩論配屬准之可知倶決定義同故是以
智周前後兩記并邑法師等皆存此旨又
先徳多分傳善珠 平備 道詮 觀理 隆光 
仲算 子島 守朝 春穩等
尤足依信但是相違過即名似因トハ者本量因
蒙過之後名似因也故次上文云若法能成
相違所立云云楞嚴難勢恐不當如無違
トハ者爲簡被之後有違云無違法
非稱美之詞ニハ能成ヲハ相違宗名眞能破
故從所成云相違亦爾也更非毀呰之
ニハ
尋云。如無違法トハ宗法歟因法歟 答。
此有二義子島意宗法也如無違法タルカ
爲言若依前記者無違者宗法也法者因
法也訓云如無違法タルカ云云若法能成之法トハ
者既是因法也如無違法亦可指因
定賓疏等亦
同此意
尋云。如無違法相違亦爾者可亙四相違
因耶若云亙四相違者諸師擧約法差別
備西明前記邑記明燈抄等也又定
賓疏并平備記等約法自相明若云爾者
此文總明相違因義何不亙四相違耶
答。馬道已講云總爲二説。一云周記邑記及
燈抄等但指法差別相違作法也二云平備
大徳教仁大徳明詮僧都等先徳亙四種説
云云初説意者後三相違者意許量也言顯
無失故云無違法望意許相違也然約法
差別釋無違義者從初説也實ニハ後二相違
テハ言顯宗可云無違也後説意者亙四
相違所違未被過之間云無違
問。此二説中以何爲正 答。春穩記以亙
四相違之義爲勝云云又松室記同學記并
隆光記等唯出亙四相違之傳會周記邑
記云且終一出法差別相違云云
問。法自相所作自元同無異有也。何云
無違哉 答。松室記有二義。一云。未被能
違間亦似無違故云無違法云云意云。聲
論云聲ヌレハ即常住ナリト所作不違
常宗爲言二云。取不闕初相之邊言
違法。故理門論云。雖一切分皆能爲因顯
了所立。然唯一分且説爲因云云意云。一切
分者因三相也。一分者初相也
 松室記同學記守朝記注釋春穩記
 等各出此二義但松室取不闕初相之
 邊云義爲好同學記以彼義爲有人説
 有人者教仁大徳也故道詮云此和朝教仁
 大徳傳東南私記專成此意可見之
理門論云。若所立無法名異品非與同品相
違或異若相違者應唯簡別若別異者應無有
因由此道理所作性故能成無常及無我等不
相違故若法能成相違所立是相違過即名似
因如無違法相違亦爾所成法無定無有故
云云
一傳云。無違トハ者眞能立也。相違トハ者能眞破
注釋一義
仁覺同之
此義叶文。理門論上文云。能成
無常及無我等不相違故トイハ者。以所作因能
成無常及無我宗云也。是則能立量也。若
法能成相違所立トハ者。以所作因能成與常
宗相違セル無常宗云也。此能破量也。如無違
法相違亦爾トハ者。如能立量成スルカ無常無我
宗。相違因亦成能相違宗爲言
 細恩寺僧都依疏上卷成以同異二品
 名無違相違之義疏相違謂異類
 不相違謂同類云云此義對面三藏記有五
 説中其一也道詮又用之
  本抄録十箇異説可見之
  喩可改依證事
記意云。以若法能成相違所立。證相違之
以如無違法。相違亦爾。成因
スルノ改不改義重意云前成宗法之因亦
能成相違宗故知因體一物也因仍舊
定義
後宗
決定&T069222;者是望其宗依具三相也明知因若
ムハ雖本喩取之若不可於彼轉者改
而不用下所成法無定無有故トハ者重顯上
相違亦爾意故知上義意實所以上
爲證云云清水依文顯以所成法無爲
證歟。重意云因主故用前喩義故改
不改隨宜也
 尋云。疏下文云。理門但言。若法能成。相違
 所立。是相違過。即名似因。不説同喩。亦仍
 用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊云云
 如此釋者以若法能成以下文皆可爲
 因仍舊定何但以如無違法相違亦
 爾二句切爲其證哉 答。若法能成等
 文亦成因仍舊定如疏下文子島豈
 不顧下文哉。但若法能成等相違之
 因義分明也。如無違法等文因仍舊定
 顯ハナリ也。仍就文ナルニ分爲二。實以全
 文證相違之因義。又可爲因仍舊定
 也
 同學記有三傳。一云。依理門論證因仍
 舊定義影&MT06279;證喩改不改義也。一云。依
 彼文明證因仍舊定義。次文云。喩可改
 依故下四過初一改喩後三依舊云云
 以小論文證喩通改不改之義也。一
 云。理門論雖説因必舊定之義不論
 喩改不改。其不説意喩改不改其義不
 定ナルカ故也。仍以不説爲證以第二傳爲
 勝。後傳不異初傳云云其趣聊異故爲別
 義歟。然ルニニハ同故云不異
  喩可改依事
問。四相違共可通改不改耶 答。馬道已
講戴古徳二傳。若依平備教仁道詮等意
者。初一改喩後三通改不改。若依周記清
記明燈抄等者。四相違倶通改不改也
問。二義中以何爲正 答。守朝記雖出二
傳。自判正不後傳理盡説矣。初説寔雖義
道可爾。而理甚狹。仍不可依憑云云
問。理門論不言喩改不改阿。今論於四相違
法自相改虚空同喩以異品瓶等爲同
後三相違不改本量同喩臥具及同異
若爾可言法自相必改同喩後三スト
改不改又法自相不改喩作法如何 答。
疏云。此論示法初一改喩後三依舊。欲令
學者知因決定非喩過故云云意云。四相違
是因過故。因必用舊非喩過故喩通改不
改。且示スニハ作法雖法自相改喩後三改。
ニハ通改不改也。若如文執初必改メハ
者。豈有違三違四等因哉。但法自相改喩
作法者。薩婆多對大乘立量云。眼識所縁
離實實色ナルヘシ五境中隨一攝故如香味等
云云香味等非離識實色故成宗異品故犯
法自相相違也。能違作法可知大和講院
記出之
又數論對佛弟子立量云。眼等爲神我他
ラルヘシ積聚性。故如臥具等勘法自相云眼
等非ヘシ爲神我他用ラルルニ積聚性故如臥具等
明詮記并講院記
同出此作法
又以清辨比量法自相相違
爲其作法智證記
問。後三相違改喩作法如何 答。一因違四
後三相違是也。本量以同異性爲喩。能
違以實徳業爲喩故也。設雖同異性爲首。
等實徳等故猶改喩也明詮
記等
尋云。疏下文今將後三以就初一以異爲同
便有合者改他能立之同喩故云云既出合違
因以後三相違就法自相メテ改同喩。不
言以法自相就ケテ後三相違有不改同
。以知法自相必改喩也
本云。彼約改同異性同喩以實徳業
同喩義。且以後三就初改同也。若
依同異性爲同喩者。亦應以初就ケテ後三
言不トモ改喩也
尋云。設雖同異性爲首。亦等實徳等。何
不云改喩。望所違同喩寛狹異故 子島
記云○若以同異性爲同喩。何云今將モテ
後三以就 初一異爲ルニ同便有合コト
他能立之同喩云云答。理實同異性是
本量異喩ナリヨリ無同喩今能違ニハ以彼本
異喩同異性爲同喩故。自然成改
能立之同喩
問。若爾何故能違同喩更云實徳等似
改喩哉 答。凡此能違量同喩只非同異
ノミニハ。實等五句皆成同喩。爲顯此義改
詞云實徳等也其等ニハ等同異性亦以
同異性爲。可等餘實等ヲモ故。下云。此上
同喩擧同異爲首メト亦得云云
  後三相違比量相違事
疏云。以宗准因故知亦有法之差別有法自
相有法差別比量相違等云云子島記云 問。
若爾指何可云後三比量相違 答。指後
三相違可云後三比量相違雋清記
云。以宗准因宗亦有四應云法自相比量
相違。餘三皆准之。并須加比量相違之言
 問。後三相違何可有比量相違 答。約
後三相違各顯意許付失時皆有宗
因之失故云比量相違已上准之後三
意許宗違正量因云比量相違
問。後三相違言顯宗不違因意許宗違因
也。而意許宗與因相違スル&T069222;者。令因闕後二
相之後也。若爾隨應可攝相違因何爲
過哉 答。後三比量相違相違因被
出來過也然意許宗違因之當リヲ名比量相
故開爲別過也
問。若爾不開爲四過哉 答。疏云。
因別疏牒相違開四宗違合説唯名比量相違
云云子島云。比量相違擧宗失即顯影略故
合説。相違因以因顯有法與法自相差別
之失故別別説云云意云。宗違因其相是
一故不別開。因違宗對四宗顯因過故
開四種相違也。宗因二過開合其意易知
問。疏中卷云。諸相違決定皆比量相違云云
准此文以相違決定亦名比量相違。若爾
可有不違正比量因之比量相違哉。若
云爾者既是疑因何名ルヤ。依之見疏
中卷因義通被。共相智起。印決先宗。分別解
生。故名比量○智生不決非比量攝云云明燈
鈔釋智生不決等文簡決定相違云云既云
相違決定非比量攝。明知宗ルハ疑因
比量相違云事 答。隆光記云○問。若爾法
自相之決定相違前後倶邪ナリ如何名比量相
違耶 答。三松傳其立留不至因喩。
比量相違是有前邪後正義尚有。唯云
決定相違因前後量各擧因喩故云倶邪
已上准此釋可會。具至下可記三松實義難
知。今以
彼義勢助成子
島可思之
尋云。聲常宗可有比量相違哉。若言有者
大小因明論但擧因過不云宗有比量相
違。況若許之亦可有宗因相違過。如何陳
那破古師哉。若言無者聲常宗已違所作
。豈非比量相違哉 纂云。問。此立聲
常不名宗過者。立瓶爲常應非宗過倶
無常故 答。不言立聲常非スト比量相違
但對テテ因別理門望非一切因過ナリ非宗
以彼不許聲所作故。入理テハ所作
ナリ非因ノミニハ對彼スヒトニ聲是所作故。又
解對一切故宗瓶常ヘシト云ハ宗過&MT01319;聲常非過
有不ルヒト許聲是所作故。若爾亦有不許
於瓶是所作故。即從顯了スト云宗是故前釋
云云
子島記云○問。比量相違不待因喩之
也。而何云宗違因名比量相違哉 答。其
擧宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故
云宗違因之失。故疏上卷云。彼但擧宗
違因訖。又可云約比量相違有二種。即一ニハ
瓶等是常之比量相違。二ニハ聲常之比量相違
也。初ノハ是不待因喩之失也。後ノハ非必シモ爾。
今疏約立聲爲常比量相違。言宗
クト比量相違也纂有二釋。一云。聲爲常名比量
相違。一不名比量相違云云。後
義意若對聲顯論師之時不許
所作。故非比量相違爲言
  比量相違待因喩耶付宗因前後
比量相違待因喩。所謂前宗
後因立者先立邪宗敵者後立
正因故以宗因爲前後
彼但擧宗以
違因訖トハ者。一相釋也記意一相者非義是不
ナルニハ擧宗之時實有違因之義。過相
正顯ルル&T069222;者立後正比量時也。仍以待因喩
爲實義爲言今此一相釋出來之故者。相違
必見因*了後所勘付過也。比量相違
同之。説宗*了スレハヲハ設不ニマレ説設亦説ニマレ
。僅説宗時違義即決定シヌ所謂聲論對
勝論立聲常宗。且不下因喩之時。必有可
違敵者所作性正因之義。聲論設雖説所
聞性因。若説トモ所作性不依己
ニハ敵者宗有具三相正因故違彼義決定
故云彼但擧宗以違因訖相違因不同之。
聲論對勝論立聲常宗時。若立所作因其
因可犯相違因過。若説所聞性者。可相違
決定。若説所量性因者可共不定。如此隨
立者所擧可知犯不故。相違因必説
因*了後所定過也爲言重意云。比量相違
以自宗對他因故。不待自因喩。相違因
本量宗因相望&MT06279;定因故必待因爲言
  後三相違相違決定事
問。論唯説法自相相違決定不出後三
。若可ンハ四種相違決定者。尤如相違
因可擧四作法。何不然哉。依之文軌・玄
應等諸師。不許後三相違決定。又其作法
如何 答。准相違因開後三違決也。所
謂依相違因&T069222;意許後三宗*了スレハ
望其宗可有之過ヲハ必開之也。以一因違
比量爲後三決定相作法若用本
作能違爲相違因。若改本因作能違
時。爲後三違決也。故疏云。若不改前因
違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆
相違決定云云子島記云。後三相違決定
是許除四大體非無故也。能違之因
テテ許除四大之言只言體非無故是改因
云云餘師不辨此委曲。不開後三違決
也。但論不&T069222;出者。疏シテ。今論但説言之
所陳違宗能別本所諍因名相違決定其有法
自相離言所陳非宗相返本所諍法二種差別
意之所許雖意所許非言所陳此三決定相違
皆略不説云云
問。後三決定何別開之哉見其過相可屬
相違因即用本不異相違因。因亦無
別異相。僅止簡別云體非無故何云改
因哉。相違因無別勝徳者不トモ
何過哉 答。相違因用本因本因闕後二
シテ違害シテ自所立宗返成相違以之爲大
過。而若此過別有三相具足正因可成
能違宗者。專不相違因過。不顧本因
ヲハ其外更有正因成己不令
決智是實過相也。改因過專可別開。
本宗違後因。是比量相違即宗過也。此
異彼ニハ至因實有其過。故尤付因可開
之。但一因違三法差別相違決定。是猶改
因意也。本量ニハ欲成四大種。外有別體。其
時若因攝四大者。可背宗義。所以除四
トイハ者。離似簡別專是因本意也。而體非
廣亙諸法勝宗所立一切法除有性
外其體非無&MT06279;能有四大非四大種之物
故。若爾體非無因既非本因意趣。尤可云
改因也
問。今後三相違決定ヲハ若攝不定過歟。若
攝相違因類歟。若順前句答者既犯相違
過。邪因非疑因豈攝不定類哉。若順後
句答者。疏主開コト此過者依論所説第六
不定立別因爲各自決定成相違宗之義
也。云名言云義相定可不定所攝
答。子島御意爲不定類歟。其意易知。就
中疏釋シテ相違因相違決定トノ差別若不
改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗
四種皆相違決定云云上綱以此文爲至極
相違因與相違決定不相竝云云非只
其過ノミニ竝二類過失大不同&MT06279;不可相濫
之旨分明也後三相違相違決定既改本因
因喩各成之義定相違決定疑因所攝也。
若犯相違因之量所犯カス故相違因&MT01319;トハ者。
何不用本因闕後二相違全無之。豈攝
相違因哉。都不可及異端。但前邪後正&MT01319;
云難不可然。改因之日於所違不令闕
後二相。何以其因爲セム邪。大旨如上二過
不竝義
  喩改不改事
子島記云。問。其相違決定能違改本因方
何 答。先法自相相違決定所違即是聲
無常所作性故如ト云瓶等之量也。能違聲顯
論師所立聲常所聞性故如聲性之量也。
是因喩倶改後三相違決定所違是許
除四大體非無故也。能違之因捨許除四大
之言只云體非無故是改因
 同學記一云。此三相違爲顯相違決定。
 改本量因爲顯帶後三相違用本量
 喩○云云
 延義私記云。因各成。喩不各成也○其
 相違決定是因過故。因必各成非喩過ニハ
 故約喩應隨宜立也
周後記云。問。相違決定改已作四種相違改
喩已不 答。改喩今此指法但改其因
ヲハ&MT06279;改。或等中等取スル云云
 故菩提院上綱勘此釋。後三相違決定
 存因喩各成義今推二釋意。初釋意云。
 法差別相違決定因許非無故云云此因轉
 四大種故改喩也。本量同喩色聲等ニモ
 是雖能違量宗同品&MT01319;既有四大種故。
 與本量同喩有寛狹。仍云改喩也。後釋
 意云。本量同喩云如色聲等等取多法。
 能違ニハ擧彼所等餘法爲首亦等取
 色聲等故有因喩各成爲言如不樂爲
 片差別取同喩之傳
 子島記意不分明。不違此釋歟。或子島
 喩改不改隨宜以延義私記可潤色之。
 又不改喩者。就疏所擧一因違三量云
 不改也。實ニハ可有改喩之作法一因違
 三ルハ後三違決作法只以一因巧
 示三作法故總出之他量定可有
 其相分明ナル作法歟。以彼不可必推餘。
 凡後三意許不極成體義也。餘諸體
 義者必與此異品也。成能違之時。本量
 因喩之外何無別因喩哉。因喩各成作
 法建立敢無煩歟
  相違因相違決定比量相違三過竝不事
  
子島記云
  相違因比量相違不竝事
問。聲常所作性故云量常宗違所作因
量相違&MT01319;豈非於一量二過竝フニ耶。又因名
法自相相違宗名比量相違文其意如此。
何云不竝耶 答。比量相違不待因喩之
過也。僅擧宗之時可違正因道理決定
犯過甚速也。相違因等過也。雖因
猶説三支*了後勘闕後二相。或具三相
故別作向能違犯過相之勢不同比
量相違。故今二過不相竝。但於聲常
二過者。自元非所遮。別別義門トシテ而勘之
不名相竝トハ次疏在宗在因分爲二
過。何以彼文爲相竝フノ
問。諸過相者其相皆異ナリ別別義門也豈皆
ト云ヤ竝哉。設云爾者。子島上綱於三過具
述不竝義殊爲祕決。大似有深理。如今
料簡者可云不竝&MT01302;又可云竝&MT01302;
 答。上綱密意誠以難量。但三過相望
相違因望相違決定不竝義殊因改
不改示所違邪正大異之故也。比量相違相
違決定相望先邪後正與前後倶邪其相不
濫故又可爲不竝於比量相違相違因者
前邪後正也。設許相竝計ラクハ之非重過。
*然此過相相屬説之疏上下文勢相似。
是則以相違因開四種。餘二ニモ亦可開
四種。故疏主以相違因令准知餘二過。而
末學迷由來可謂彼此過一量
竝歟是故上綱半遮疑執示委曲。約
三過一具明之。仍爲不竝歟
  比量相違決定不竝事
問。比量相違相違決定必可相竝。故疏云。
諸相違決定。皆比量相違。有比量相違。非相
違決定云云今何云不竝哉 答。相違決定
ニハ必有能違三相具足因。本宗望彼有違
正比量之義。取此義云諸相違決定皆比
量相違而比量相違以能違爲正量之門
也。違決以能所共爲疑因之門也。二門
ナリ二過不相竝
問。能違因既疑因也。設以宗雖望彼何云
違正量哉 答。相違決定見因相須爲正
因之法也。有他正因兩途猶&MT06279;不生決
智。故爲疑因所以若無所對正因之時可
得正因比量相違不出所違正因。
能違豈非正量哉
  相違因相違決定不竝事
疏云。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若
改前因。違宗四種。皆相違決定云云子島云。
既約能違量不改因者相違因失也。改因
者是相違決定也。明知。二過不竝也云云
依私記案疏二過不竝故者因
不改也。意云。相違因本因闕後二相スル之時。
能成能違是不改因義也。其旨易知。相
違決定必改本因。其不改故敵者雖求過
其三支能成&MT06279;不能勘過。此時別以三相具
足因能違前後倶邪疑因也。若本
アラマシカハ有過者スル&T069222;其非可足。既
別因敵者勘過之志萎竭。故以前方便
僅令墮疑因也。是故不改本因是前邪後
正之相也。改本因又前後倶邪之相也。二義
異。定知不相竝爲言
問。因三相闕具自然而定レリ設敵者雖不
勘得失。實定可墮相違因等過。若爾與所
付違決豈不相竝哉。況疏意自本於許除
四大等付二過*了。然者敵者不
得相違因云事全非文本意哉 答。於
一個量付二過者爾也。但其所付過者。一
相竝道理若有哉ト云若無哉事今所
スル也。然二過相既不同&MT06279;一時ニハ不竝爲言
設強論之者。相違因眞過也。相違決定ハ可
似過。設又違決之時闕所違セリト云テ三相
違決爲眞過者。是則不見闕後二相
義也。何遂不相竝 重意者敵者若不
*辨其非之時ニハニハ雖爲邪宗邪因。立者不
能自知。設雖知之。立者自テ之待敵者
ンヲ全自言我有其失。是以於
許除四大體非無故因。敵者若暫不顯闕後
二相ヲス三相具足セル量。即
爲相違決定若又不作違決。直勘本因
後二相作能違者。即爲相違因
爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因*了
雖後作事。立者不敢云我量闕後
二相何爲ヤト疑因。所以違決&MT06279;正因
立正因也。如彼第七句不顧初相於可
有爲不定本作法
  三重四對相攝事
一云。四對中體義對則局通對先陳後説對
言陳意許對トハ各如其名。總別對則言許對
隆光記
 難云。總別即言許者。二對既無差別。何別
 開之哉 若云。總別言許總別
 中ニハ有道理總別言陳意許對唯是立量
 總別者立量門ニハ無其差別何別立之
二云。疏局通斷體
先後言陳斷先後
言陳
斷總別對疏
局通言許合&MT06279;立之云云同學記
裏書
  尋云。局通即體義對何亦爲總
  別對
斷云。雖通局對&MT06279;テハ名差別ヲハ名自性
然此ヲハ即前體義對後説意許トヲハ即前
別對義更無別義云云
 此文明三重四對相攝也。三重中局通
 四對中無其名故會之。攝四對第一
 體義對爲言四對總別對三重中無之
 故。又會&MT06279;之先後言許二對合名總別對
 爲言斷明總別對即四相違是也云云是則
 先陳後説法有法各開言陳意許總別。
 以爲四相違也。爲顯此義&MT06279;先後言
 許二對爲總別對
  十五因子島云竪有四
類横有十五
疏云。違一有四。謂各別違違二有六。謂違
トニ法自相
法差別
違初法自相有
法自相
違初トニ
相有法
自相
違二トニ法差別有
法自相
違二トニ法差別
有法差別
違三有法自相
有法差別
違三有四謂互除一一除
有法
差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三
除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也
違四有一一因違四
之比量
故成十五以上子島註
  尋云唯違有法自相作法如何
&T073005;注鈔云。更有一因違有法自相者。如
勝論對數論立同異句義。自許同異ヘシ
實。以能有故如大有
明詮記云。唯作違有法自相因者。有性
有別自性許別&MT01319;。故如徳等云云
  擧此三種等餘十二故説等言事
子島記云。能乖返有此十五類。而今論ニハ
唯説所作性スルト法自相積聚性故
スルト法差別有一實故等スルトノ有法自相
差別二宗之三類等取十二類
故説等爲言能乖返十五因作法出清
&T073005;注鈔也可見
  諸師釋總有三意
一云。擧別違四因等取餘十一因。文軌初釋
玄應後釋
略纂初釋勝
莊師同之
二云。擧別違二因違二中一因トヲ等取餘十
今疏并文軌後釋玄應初釋略
纂後釋太賢清&T073005;同之
三云。擧所作勤發有一實等因等取餘
相違門因故云等定賓
自義
 文暦二年四月十七日書寫*了一校了
             因明末學覺
明本抄第七


明本抄第八
 法自相下
  正所諍故  聲生論師立勤勇因歟
  第八句   因喩之法
  非喩過故  汝聲無常
  諸無似立
  正所諍故事
子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比
量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲
成立法及有法自相差別。立敵相對所諍
者。是能別法自相云云
問。比量諍四宗隨應如聲無常者。正諍能
別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法
也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自
相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記
者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違
又不異此義云事。恐違理又背文。有何深
意哉 答。於後三相違。各可有二門。所謂
數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許
コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲
樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若
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