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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0450a01: 明本抄第五
T2281_.69.0450a02:
T2281_.69.0450a03:
T2281_.69.0450a04: 明本抄第六
T2281_.69.0450a05:  一因違三  一因違四
T2281_.69.0450a06:   一因違三比量
T2281_.69.0450a07: 問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法
T2281_.69.0450a08: 差別相違不可然。非四大種能別。言陳意
T2281_.69.0450a09: 許倶非太諍故。若爾者可爲違二因。何加
T2281_.69.0450a10: 法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖
T2281_.69.0450a11: 直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。
T2281_.69.0450a12: 是以非四大種トハ者。非汎爾遮非四大。體是
T2281_.69.0450a13: 能有&MT06279;而離タリト云大種。以之爲樂爲宗。豈非深
T2281_.69.0450a14: 旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也
T2281_.69.0450a15: 問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。
T2281_.69.0450a16: 非實能別下有能有實非實不能有實非實
T2281_.69.0450a17: 二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實
T2281_.69.0450a18: 量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖
T2281_.69.0450a19: 異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加
T2281_.69.0450a20: 法差別。彼若限違二者此又可同 答。平
T2281_.69.0450a21: 備延義源信等古徳。泥于此事。可云難義
T2281_.69.0450a22: 也。倶辨差別者。有法有性言顯共許。意
T2281_.69.0450a23: セルヲ難實有性。爲正所諍。以非實能別成
T2281_.69.0450a24: 之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自
T2281_.69.0450a25: 相下無意許也。一因違三量所諍不定。依
T2281_.69.0450a26: 所説簡別有法直令メテハ離實大有性ナラ。意許
T2281_.69.0450a27: 取下置能別之所。有所説簡別。慥不云離
T2281_.69.0450a28: 實大有性故。意許置有法所。能別
T2281_.69.0450b01: 無矯立差別。不同有性非實量諍所決定
T2281_.69.0450b02: 已上
本鈔
重案其理。有性非實量。有性言陳共
T2281_.69.0450b03: 許。足含意許。能別立非實者。以方便欲
T2281_.69.0450b04: 成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何
T2281_.69.0450b05: 有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體
T2281_.69.0450b06: ヌレハ能別多可非實所諍。雖犯後二相違。
T2281_.69.0450b07: 難付初二相違。但於今違三作法者。本是
T2281_.69.0450b08: 自比量也。有法置所説言。彼有性即任自宗
T2281_.69.0450b09: 所説。擧離實有性故。且以有法不爲諍。
T2281_.69.0450b10: 能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應
T2281_.69.0450b11: 樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不
T2281_.69.0450b12: 由此故者。違二違三二作法甚以難分。如
T2281_.69.0450b13: 疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。
T2281_.69.0450b14: 只所説有無也。爰知以上道理可爲違
T2281_.69.0450b15: 二違三源
T2281_.69.0450b16:   此量因喩事
T2281_.69.0450b17: 問以此量對有性非實量。二宗寛狹且易
T2281_.69.0450b18: 知。今不言有一實云許除四大體非無故。
T2281_.69.0450b19: 不取同異性云如色聲等。各定可有由。其
T2281_.69.0450b20: 所由如何 答。有性非實量用有一實故因
T2281_.69.0450b21: 故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘
T2281_.69.0450b22: 法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有
T2281_.69.0450b23: 性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支
T2281_.69.0450b24: 關預セリ。不同非無量。但違三時加法差別。因
T2281_.69.0450b25: 喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無
T2281_.69.0450b26: 故。云如色聲等之故。別犯法差別相違
T2281_.69.0450b27: 事。未探得決定由
T2281_.69.0450b28:   能違因共不定事
T2281_.69.0450b29: 問。師主宗許同異性能有一一實。故有能
T2281_.69.0450c01: 有義。故能違量因有不定失。作法云。クヤ
T2281_.69.0450c02: 色聲等許除四大體非無故。所説有性
T2281_.69.0450c03: 非能有四大非四大種哉。クヤ同異性許
T2281_.69.0450c04: 除四大體非無故。所説有性是能有四大非
T2281_.69.0450c05: 四大種ナラム哉 答。凡約勝論六句。有性猶得
T2281_.69.0450c06: 能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就
T2281_.69.0450c07: 意許宗差クル能有四大非四大種不能有
T2281_.69.0450c08: 四大非四大種之時。同異性本非有性故。
T2281_.69.0450c09: 非能有物。故與能違量爲宗同品。非不定
T2281_.69.0450c10: 敵也。況同異性若能有ナラハ者。有法自相能違
T2281_.69.0450c11: 量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可
T2281_.69.0450c12: 有所立不成失。一因違四量能違又可犯
T2281_.69.0450c13: 不定
T2281_.69.0450c14: 問。勘疏前後。以同異性名能有之文非
T2281_.69.0450c15: 一。云大有同異名有一實倶能有於一一實
T2281_.69.0450c16: 。云同異能有於一實等同異非有性。云
T2281_.69.0450c17: 其同異性雖離實等有體能有。云大有同異
T2281_.69.0450c18: 能有諸實等也。若爾同異性既名能有。
T2281_.69.0450c19: 非善不定哉 答。同異性。實等之性&MT06279;令實
T2281_.69.0450c20: 等三句能有シメ同能有異。能同異&MT06279;其體非
T2281_.69.0450c21: ナリ。今以非無義爲有。以能同異爲能。總
T2281_.69.0450c22: 名能有。是即能同異對所同異立能有名。
T2281_.69.0450c23: 然實非有性故非善不定也已上本抄
問答
T2281_.69.0450c24:  今云。此義盡理。尤可依學。但能與有分
T2281_.69.0450c25:  兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別
T2281_.69.0450c26:  歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不
T2281_.69.0450c27:  輒。所詮者只以二句名言可知之。同異
T2281_.69.0450c28:  者表爲各各性之義。有者顯總有スル
T2281_.69.0450c29:  等之義。是故或時以同異雖名有。僅是
T2281_.69.0451a01:  不無之義也。遂ニハ非有。然者令ムトハ實等有シメ
T2281_.69.0451a02:  同有異者。以在名故者。本有體ナル
T2281_.69.0451a03:  法在彼此處之義也。在彼此處之法必
T2281_.69.0451a04:  雖不無。勝宗意其不無之本大有非同
T2281_.69.0451a05:  異。是故纂要實等雖名不無不名有云云
T2281_.69.0451a06:  仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通
T2281_.69.0451a07:  同異。眞實限大有歟
T2281_.69.0451a08: 問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微
T2281_.69.0451a09: 空等五實明燈抄同之。依此等釋者。有一
T2281_.69.0451a10: 實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧
T2281_.69.0451a11: 公中。不許同異性含實等故名有實等
T2281_.69.0451a12: 之義哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名
T2281_.69.0451a13: 有實等。是彼性故。名有實等已上
璧公
出何典據。
T2281_.69.0451a14: 據勝論但云。同異是實等性。不云有故已上
能破
T2281_.69.0451a15: 答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。
T2281_.69.0451a16: 同異性雖實等性。能有實等云事無典據
T2281_.69.0451a17: 歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。
T2281_.69.0451a18: 只是性義也。不名含トハ實等云*歟。但依子
T2281_.69.0451a19: 私記者似後義。若爾璧公同異性爲
T2281_.69.0451a20: 能含法無典據。含者且子微有父母等也。
T2281_.69.0451a21: 倶有體此中含入彼之義也。而同異性既實
T2281_.69.0451a22: 等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類
T2281_.69.0451a23: 也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有
T2281_.69.0451a24: 不離能有。此又非無含義。處處名含即此
T2281_.69.0451a25: 意歟
T2281_.69.0451a26:   不能有四大非四大種體
T2281_.69.0451a27: 子島記云。不能有四大非四大種者古徳云
T2281_.69.0451a28: 云不同也。或云即實有性也。或云即義相
T2281_.69.0451a29: 違也。或云同喩色聲等也云云今謂可云同
T2281_.69.0451b01: 異性和合性也。此二句不能有四大。非四
T2281_.69.0451b02: 大種。是立敵所共許故也云云
T2281_.69.0451b03:   尋云。如色聲等等言。定可攝同異和
T2281_.69.0451b04:   合。若爾者以同喩爲片差別*歟。
T2281_.69.0451b05:   云。子島御意。隨諸量形種種求不樂
T2281_.69.0451b06:   爲體。可有深意。若輒取同喩一分
T2281_.69.0451b07:   者。四分建立量可有不樂爲體。何子
T2281_.69.0451b08:   島云無不樂爲體故非眞法差別哉
T2281_.69.0451b09:   定性比量
私記等
依之可云。同喩有多法中。別
T2281_.69.0451b10:   類與有法其義殊相似法。取爲片
T2281_.69.0451b11:   差別故云有別體也。凡於勝論宗六
T2281_.69.0451b12:   句義。實等三句是法體也。大有同異和
T2281_.69.0451b13:   合三句是實等之能有能同異能和合
T2281_.69.0451b14:   性也。同異和合既似大有功能。故取
T2281_.69.0451b15:   爲片差別
T2281_.69.0451b16: 問。取同異和合爲片差別者。直取法體
T2281_.69.0451b17: *歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上
T2281_.69.0451b18: 別義也。其言貫通亙ルカ同異性上非四大種
T2281_.69.0451b19: 義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異
T2281_.69.0451b20: 和合法體爲片差別者。豈以他法體直置
T2281_.69.0451b21: 能別下哉
T2281_.69.0451b22: 問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有
T2281_.69.0451b23: 何過 答。義ニハ必有所依體。若無具不能
T2281_.69.0451b24: 有四大非四大種義之法體者。以何爲所
T2281_.69.0451b25: 依哉。故必有其體爲言
T2281_.69.0451b26: 問。其義既通同喩色聲等上。何云無所依
T2281_.69.0451b27: 哉。設同喩外無トモ片差別體。其義非無依
T2281_.69.0451b28:  答。立量之習。有法*同喩其體必別ナリ。若以
T2281_.69.0451b29: *同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故
T2281_.69.0451c01: *同喩外必求其體
T2281_.69.0451c02: 問。違三違四量不樂爲所依法體既非有法。
T2281_.69.0451c03: 設用*同喩爲片差別體。宗喩所依何成
T2281_.69.0451c04: 一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜
T2281_.69.0451c05: 爲有法故。不取喩依也
T2281_.69.0451c06: 問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。
T2281_.69.0451c07: 不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。
T2281_.69.0451c08: 所謂大作法法差別即取有法上假我用義
T2281_.69.0451c09: 故是同也勝劣雖異。體是
同也。如別記
如定離眼識色者。
T2281_.69.0451c10: 立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實
T2281_.69.0451c11: 色。是遍計所執色也。有法令有彼不樂
T2281_.69.0451c12: 爲名義*了即成立ルニ其宗
T2281_.69.0451c13: 問。若爾違三量不樂爲豈成スル敵者宗哉。敵
T2281_.69.0451c14: 者許即實有性。無非四大種之有性故
T2281_.69.0451c15: 答。此量不然。本立自比故。能違不必成立
T2281_.69.0451c16: 敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義
T2281_.69.0451c17:
T2281_.69.0451c18: 問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗
T2281_.69.0451c19: 非縁慮自顯不敵者所樂哉 答。爾也。彼
T2281_.69.0451c20: 量非差別相違眞軌轍。只是大師爲誡末
T2281_.69.0451c21: 假出此作法也。以何知者。一切相違因
T2281_.69.0451c22: 前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其
T2281_.69.0451c23: 中於差別相違。或作遮或作表。隨量形
T2281_.69.0451c24: 雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖
T2281_.69.0451c25: 作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不
T2281_.69.0451c26: 爾豈云與相違法而爲因故哉。而非縁慮自
T2281_.69.0451c27: 顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。
T2281_.69.0451c28: 可有違宗過故。可知非實相違因也。總論
T2281_.69.0451c29: 之。法差別二等意許有三類。一者有法上
T2281_.69.0452a01: トノ帶二差別。如大作法法差別也。眞假二
T2281_.69.0452a02: 所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正
T2281_.69.0452a03: 能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以
T2281_.69.0452a04: 他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。
T2281_.69.0452a05: 不能有四大非四大種片差別。立者前雖非
T2281_.69.0452a06: 有法上義。非四大種能別言陳。通彼故爲
T2281_.69.0452a07: 言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵
T2281_.69.0452a08: 宗時成有法義也。三者同喩之外無其體。
T2281_.69.0452a09: 四分建立量等也。又非縁慮自顯差別。立敵
T2281_.69.0452a10: 前倶非有法上義也。不樂爲差別沙汰
T2281_.69.0452a11: 盡。猶可有口傳
T2281_.69.0452a12:   一因違四比量
T2281_.69.0452a13: 勝論師立自比量云。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a14: 有別自性。許非無故如同異性
T2281_.69.0452a15:   法自相相違
T2281_.69.0452a16: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a17: ヘシ別自性。許非無故如實徳等云云 闕后二
相作法
T2281_.69.0452a18: 可知
T2281_.69.0452a19:  尋云。所違量立有性離實徳業有別自
T2281_.69.0452a20:  性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼
T2281_.69.0452a21:  不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。
T2281_.69.0452a22:  亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪
T2281_.69.0452a23:  後正
T2281_.69.0452a24:   所違量共不定事
T2281_.69.0452a25: 疏云。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然
T2281_.69.0452a26: 彼五頂諍五句無別自性。故立有性離
T2281_.69.0452a27: 實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既
T2281_.69.0452a28: 是異品所離之外ナリト&MT06279;由彼勝論方便矯立。擧
T2281_.69.0452a29: 異爲同。許非無故因。唯於異品實等上有
T2281_.69.0452b01: 同遍非有云云
T2281_.69.0452b02: 子島私記云。勝論本意。只云離實徳業三
T2281_.69.0452b03: 有別有性也。而何今加同異和合。云立離
T2281_.69.0452b04: 五句有別自性哉 答云フハ離實徳業三
T2281_.69.0452b05: 有別自性。約初説六句之次第也。意云。師
T2281_.69.0452b06: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第
T2281_.69.0452b07: 二説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説
T2281_.69.0452b08: 有句。是時不信。師主離實等三別有ソト
T2281_.69.0452b09: 弟子離實等三別無爾時師主爲立
T2281_.69.0452b10: 比量。令ンカ。超説第五同異句第六和合句。
T2281_.69.0452b11: 此本意即有性離此實徳業及同異和合有
T2281_.69.0452b12: 別自性爲言故言離實等三者。約最初説。
T2281_.69.0452b13: 論其實者。立離五句有別自性也云云
T2281_.69.0452b14:   能違量共不定事
T2281_.69.0452b15: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452b16: 無別自性。許非無故如實徳等。同異入宗
T2281_.69.0452b17: 所等之中。故無不定私記云。○問。其入
T2281_.69.0452b18: 宗所等云意如何 答。作能違之時。具可
T2281_.69.0452b19: 云所説有性離實徳業同異和合無別自
T2281_.69.0452b20: 爲言問。若爾以同異性亦可爲同喩
T2281_.69.0452b21: 耶 答。爾也。○問。若以同異性爲同喩者。
T2281_.69.0452b22: 何云今將後三以就初一以異爲同便有合者
T2281_.69.0452b23: 改他能立之同喩故云云答。理實同異性是
T2281_.69.0452b24: 本量異喩也。本ヨリ無同喩。今能違量。以彼本
T2281_.69.0452b25: 量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能
T2281_.69.0452b26: 立同喩也
T2281_.69.0452b27: 問。若爾何故能違量同喩。更云實徳等似
T2281_.69.0452b28: 改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異
T2281_.69.0452b29: 性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云
T2281_.69.0452c01: 實徳等也。其等下等同異性。亦以同異性
T2281_.69.0452c02: 爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同
T2281_.69.0452c03: 異爲首亦得等云云
T2281_.69.0452c04:   有法有性五句上能非無有歟
T2281_.69.0452c05: 一云。五句上能非無性爲有法云云本云子
T2281_.69.0452c06: 島意云云
T2281_.69.0452c07:   此傳有多難
T2281_.69.0452c08: 一者違即九句中。第六句也釋。以有一實
T2281_.69.0452c09: 因爲第六句。是則同品非有異品有非有句
T2281_.69.0452c10: 也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼
T2281_.69.0452c11: 轉。何云異品一分非有哉
T2281_.69.0452c12: 二者違若有彼無實犯兩倶不成之文。有法
T2281_.69.0452c13: 有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因
T2281_.69.0452c14: 既無寛狹。何犯兩倶不成耶
T2281_.69.0452c15: 三者因可爲所依不成。有法有性擧同異
T2281_.69.0452c16: 非無有性畢。取下此同異性以爲同喩
T2281_.69.0452c17: 故。因闕所依。以一法爲宗喩故
T2281_.69.0452c18: 四者有性非實量可有一分兩倶不成。和合
T2281_.69.0452c19: 句義非無既名有性者。可轉有一實因。而
T2281_.69.0452c20: 彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛
T2281_.69.0452c21: 因狹宗兩倶不成哉
T2281_.69.0452c22: 今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存
T2281_.69.0452c23: 此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付
T2281_.69.0452c24: 此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖
T2281_.69.0452c25: 和合句實徳業令和合非實等性。總性
T2281_.69.0452c26: 有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有
T2281_.69.0452c27: 實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句
T2281_.69.0452c28: 和合令不相離之性也。其用疎故。有一實
T2281_.69.0452c29: 因不轉之。仍今難不當歟。會第二難
T2281_.69.0453a01: 云。有無實因所有無實中和合句又收爲言
T2281_.69.0453a02: 非正以和合句名有無實也。非能有故。
T2281_.69.0453a03: 況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無
T2281_.69.0453a04: 實因亙和合故。有兩倶不成爲言此義如
上成畢
T2281_.69.0453a05: 第三難云。設以同異性體雖取同喩。其上
T2281_.69.0453a06: 不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因
T2281_.69.0453a07: 同法也。何所爲有法之不無ケム
T2281_.69.0453a08: 會第四難云。和合句不轉有一實因之旨
T2281_.69.0453a09: 如上。仍非難歟
T2281_.69.0453a10: 一云。三句能非無性爲有法延義講
院傳
T2281_.69.0453a11: 尋云。法自相能違所違倶有過。所違有相
T2281_.69.0453a12: 符。三句上能非無性立同異和合外有別自
T2281_.69.0453a13: 性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外
T2281_.69.0453a14: 有別自性云事。師弟共許之。而三句上有
T2281_.69.0453a15: 性立同異和合外無別性故。有違宗過也。
T2281_.69.0453a16: 爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者
T2281_.69.0453a17: 立離五句有別自性無相符。能違量立應
T2281_.69.0453a18: 無別自性非違宗也。又作非有縁性體。實
T2281_.69.0453a19: 等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲
T2281_.69.0453a20: 體之作非有縁性。知同異和合非無義得有
T2281_.69.0453a21: 性名云事。若爾今量有法有性何不亙五
T2281_.69.0453a22: 句哉
T2281_.69.0453a23: 今云。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性
T2281_.69.0453a24: 也。大有唯實徳業三句能有也。不有自
T2281_.69.0453a25: 同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三
T2281_.69.0453a26: 句能有大有性也。設依不無有雖釋共許
T2281_.69.0453a27: 義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能
T2281_.69.0453a28: 有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計
T2281_.69.0453a29: 哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。
T2281_.69.0453b01: 若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不
T2281_.69.0453b02: 無歸大有哉。依此義會相符云。言陳雖
T2281_.69.0453b03: 擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必
T2281_.69.0453b04: 成大有體或義。敵者豈於此付相*符過
T2281_.69.0453b05: 哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆
T2281_.69.0453b06: 此道理也説於違四法自相。猶可例之
T2281_.69.0453b07: 如上
成
能違量違宗准相*符可會。意云本量
T2281_.69.0453b08: 所成宗既大有性也。其大有敵者以爲無法。
T2281_.69.0453b09: 何對一分句許有別體哉
T2281_.69.0453b10:  已上付五句三句義會種種難者。皆
T2281_.69.0453b11:  有法有性言陳雖共許有。遂所成大有故
T2281_.69.0453b12:  無失云趣也。若又法自相時。直擧離實
T2281_.69.0453b13:  有云意者。彌以勿論大有性通同異和合
T2281_.69.0453b14:  能有云事都無之。於五句更不可及徴
T2281_.69.0453b15:  詰*歟
T2281_.69.0453b16: 有私記云○此難甚難通○本量自比量顯
T2281_.69.0453b17: 離實。豈許此所以今牒離實有離タル實等五
T2281_.69.0453b18: 義非返。所以無一分違宗云云
T2281_.69.0453b19:  菩提院云。師主本存六句別體。五句之外
T2281_.69.0453b20:  有別大有。即是離實等有性也。今爲成
T2281_.69.0453b21:  此離實大有。顯擧離實有性云所説有
T2281_.69.0453b22:  性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧師主
T2281_.69.0453b23:  離實等五句大有性非返離五句無ヘシト
T2281_.69.0453b24:  別自性。非云弟子自宗立離五句無體。
T2281_.69.0453b25:  亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五
T2281_.69.0453b26:  句中三句無相*符。只約二句有此失。故
T2281_.69.0453b27:  從多分亦不爲失也
T2281_.69.0453b28:  左大臣殿下云。離宗有相*符。因有差
T2281_.69.0453b29:  別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一
T2281_.69.0453c01:  分相*符極成。亦付法差別相違過也
T2281_.69.0453c02:   法自相所違量有法有性事
T2281_.69.0453c03: 問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。
T2281_.69.0453c04: 共許有性歟。若共許有性者。既置所説言。知
T2281_.69.0453c05: 師主自所説大有性也。此量自本自比量也。
T2281_.69.0453c06: 何乍置自所許大有。無由以共許不無有
T2281_.69.0453c07: 爲有法哉。況若擧共許有立有別自性
T2281_.69.0453c08: 者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離
T2281_.69.0453c09: 實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法
T2281_.69.0453c10: 自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有
T2281_.69.0453c11: 法之時。已離實有性也。何能別始立離實
T2281_.69.0453c12: 等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法
T2281_.69.0453c13: 總云有性。是共許有也云事。依之子島釋
T2281_.69.0453c14: 許非無故言云。是共許之許也。實等上
T2281_.69.0453c15: 能非無有也云云若有法擧離實大有性者。
T2281_.69.0453c16: 宗因不關預。豈無兩倶不成耶
T2281_.69.0453c17: 一義云。共許有性也。以子島爲證
T2281_.69.0453c18: 今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所
T2281_.69.0453c19: 成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有
T2281_.69.0453c20: 法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實
T2281_.69.0453c21: 有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如
T2281_.69.0453c22: 何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。
T2281_.69.0453c23: 以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況
T2281_.69.0453c24: 能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立
T2281_.69.0453c25: 共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有
T2281_.69.0453c26: 性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等
T2281_.69.0453c27: 量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。
T2281_.69.0453c28: 尤當諍法。此量共許有性處ニハ無離實等
T2281_.69.0453c29: 有別自性之義。所別能別不關預。明知以
T2281_.69.0454a01: 能別見有法擧大有體。與非實量有法自
T2281_.69.0454a02: 相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徴
T2281_.69.0454a03: 之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分
T2281_.69.0454a04: 明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉
T2281_.69.0454a05: 今云。違四量法自相之時。有法有性者離實
T2281_.69.0454a06: 有性也。法自相量所別能別倶無意許。若無
T2281_.69.0454a07: 意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。
T2281_.69.0454a08: 故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。
T2281_.69.0454a09: 能別所成者。體上離實等有別自性義也。
T2281_.69.0454a10: 所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體
T2281_.69.0454a11: 義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比
T2281_.69.0454a12: 量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所
T2281_.69.0454a13: 容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。
T2281_.69.0454a14: 諍其意許故以意即言。體又有破ルルコト此量
T2281_.69.0454a15: 不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。
T2281_.69.0454a16: 諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相
T2281_.69.0454a17: 違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但
T2281_.69.0454a18: 於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所
T2281_.69.0454a19: 置自許簡別也。是以子島御意。許非無故
T2281_.69.0454a20: 者。師弟共許義也。有體法非無ナリト云義世間
T2281_.69.0454a21: 知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲
T2281_.69.0454a22: 因。其上置自許言。裏寛故共許也。表狹故
T2281_.69.0454a23: 自許也。言共許自許。離實有性上有此
T2281_.69.0454a24: 因云事。師主自許之。自許因故也。未探實
T2281_.69.0454a25: 義之間。會子島釋如此
T2281_.69.0454a26: 問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯
T2281_.69.0454a27: 自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非
T2281_.69.0454a28: 有立敵共許故。共許之許也云云
取心
意者。
T2281_.69.0454a29: 有法有性共許能非無性故宗是共許也。故
T2281_.69.0454b01: 非無故共許因亦能轉スト云也。而有法大有
T2281_.69.0454b02: 故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。
T2281_.69.0454b03: 子島宗及因倶欲令廣。今義宗因倶狹不彼
T2281_.69.0454b04: 本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中
T2281_.69.0454b05: 正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許
T2281_.69.0454b06: 法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他
T2281_.69.0454b07: 方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆
T2281_.69.0454b08: 共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。
T2281_.69.0454b09: 次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問
T2281_.69.0454b10: 中先成共許義。其上自許簡別易知。故不
T2281_.69.0454b11: 述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道
T2281_.69.0454b12: 理決定故。不可及異義。若爾自許離實有
T2281_.69.0454b13: 性上自許因得轉。是上綱御本意歟
T2281_.69.0454b14:   法差別相違時所離實等三句五句事
T2281_.69.0454b15: 本有二義一云言顯意許共限三句
一云言顯五句。意許三句清水裏書意云云
T2281_.69.0454b16:   三句傳
T2281_.69.0454b17: 尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實
T2281_.69.0454b18: 徳等許非無故所説有性離實等無別自
T2281_.69.0454b19: 性。爲如同異性許非無故所説有性離實
T2281_.69.0454b20: 等有別自性
T2281_.69.0454b21: 本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名
T2281_.69.0454b22: 共不定。而能有實徳業。離實等有性見爲
T2281_.69.0454b23: 樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設
T2281_.69.0454b24: 雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。
T2281_.69.0454b25: 故疏云。乍觀此因是共不定云云依定賓疏
T2281_.69.0454b26: 意也
T2281_.69.0454b27: 今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言
T2281_.69.0454b28: 陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之
T2281_.69.0454b29: 方何。豈云我成能有實徳業離實等有性意
T2281_.69.0454c01: 許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加
T2281_.69.0454c02: 之後三相違量者。初同有異無云事諸處解
T2281_.69.0454c03: 釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯
T2281_.69.0454c04: 眞過相者。敵者殆可生喜足相。越此更
T2281_.69.0454c05: 至意許過云事。恐猶難信
T2281_.69.0454c06: 今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若
T2281_.69.0454c07: 達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大
T2281_.69.0454c08: 師案立唯識比量之時。先顧種種過。能
T2281_.69.0454c09: 設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解
T2281_.69.0454c10: 事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定
T2281_.69.0454c11: 法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中
T2281_.69.0454c12: 不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意
T2281_.69.0454c13: 許。故望彼所付之過知眞過。自餘過相一
T2281_.69.0454c14: 往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三
T2281_.69.0454c15: 句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵
T2281_.69.0454c16: 者廣雖列。立者意中可謂我犯ヲ以法差別相
T2281_.69.0454c17: 違失墮スト負處。彼共不定等不足傷之歟
T2281_.69.0454c18:   言陳五句意許三句義
T2281_.69.0454c19: 本云。清水云。言顯有トモ失相違因有單重。故
T2281_.69.0454c20: 亦有意許過也云云依此義案云。言顯宗令
T2281_.69.0454c21: 亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相
T2281_.69.0454c22: 違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法
T2281_.69.0454c23: 差別相違也
T2281_.69.0454c24: 難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙
T2281_.69.0454c25: 五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令
T2281_.69.0454c26: 亙五句者。即離實徳業同異和合外有別自
T2281_.69.0454c27: 云詞也若爾二等意許能有不能有差別
T2281_.69.0454c28: 。若具數擧彼五句名言事可同言陳。豈
T2281_.69.0454c29: 言陳所離列同異和合。意許差別下忽
T2281_.69.0455a01: 二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義
T2281_.69.0455a02: 勢不同難。專以法自相對後三相違。責
T2281_.69.0455a03: コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲
T2281_.69.0455a04: 專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等
T2281_.69.0455a05: 四句。法差別等時等二句。若本量不置等
T2281_.69.0455a06: 言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶
T2281_.69.0455a07: 令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。
T2281_.69.0455a08: 後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知
T2281_.69.0455a09: 至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異
T2281_.69.0455a10: 喩。令闕後二相者也。深可思之
T2281_.69.0455a11:  本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。
T2281_.69.0455a12:  此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就
T2281_.69.0455a13:  中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非
T2281_.69.0455a14:  彼上綱御本歟。退可尋之
T2281_.69.0455a15: 裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許
T2281_.69.0455a16: 所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他
T2281_.69.0455a17: 爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無
T2281_.69.0455a18: 別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相
T2281_.69.0455a19: 失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比
T2281_.69.0455a20: 量也。故不相例也
T2281_.69.0455a21: 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失
T2281_.69.0455a22: 者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主
T2281_.69.0455a23: 樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差
T2281_.69.0455a24: 別 答。約相違單與重別故。義不同。更可
T2281_.69.0455a25: 思之云云
T2281_.69.0455a26: 末學云。今案弟子作能違之因。望師主作
T2281_.69.0455a27: 之。故無此難。不案此義。如何
T2281_.69.0455a28:   法差別闕後二相事
T2281_.69.0455a29: 子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有
T2281_.69.0455b01: 性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者
T2281_.69.0455b02: 欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩
T2281_.69.0455b03: 同異性。能有實徳業離實等有性同異性。
T2281_.69.0455b04: 非能有實徳業離實等有性大有云云
T2281_.69.0455b05:  尋云。若如常相者。可云同異性不能有
T2281_.69.0455b06:  實徳業離實等有性&MT06279;。非能有實徳業
T2281_.69.0455b07:  離實等有性物。而何加大有同異言哉。況
T2281_.69.0455b08:  如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若
T2281_.69.0455b09:  不然者。何許能有實徳業離實等有性
T2281_.69.0455b10:  物哉 答。記意以同異性勘成異品之
T2281_.69.0455b11:  時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其
T2281_.69.0455b12:  相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實
T2281_.69.0455b13:  因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業
T2281_.69.0455b14:  樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此
T2281_.69.0455b15:  疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意
T2281_.69.0455b16:  云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實
T2281_.69.0455b17:  等令同異義也。能尋之同異非能有而
T2281_.69.0455b18:  大有性是大有性故。其能有義實是有不
T2281_.69.0455b19:  通餘法。若能知此大有同異義*了スレハ
T2281_.69.0455b20:  能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異
T2281_.69.0455b21:  性不具其義故成異品。同不樂爲不能
T2281_.69.0455b22:  有實徳業離實等有性義也。述旨在之
T2281_.69.0455b23: 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此
T2281_.69.0455b24: 哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其
T2281_.69.0455b25: 色聲等。假全無能有義不同同異性。既無
T2281_.69.0455b26: 恐濫之義。何及此委曲哉
T2281_.69.0455b27:   不樂爲片差別事
T2281_.69.0455b28: 子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳
T2281_.69.0455b29: 云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違
T2281_.69.0455c01: 也。今案可云和合句義也。意云和合句。不
T2281_.69.0455c02: 能有實徳業。然離實徳業有其體故也」
T2281_.69.0455c03: 問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是
T2281_.69.0455c04: 所離内也。而何可爲意許片方 答。理實
T2281_.69.0455c05: 爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲
T2281_.69.0455c06: 所離。同異和合爲所離之外。故立量之時
T2281_.69.0455c07: 以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。
T2281_.69.0455c08: 然弟子勘失之時。顯&MT06279;師主矯立。勘成離實
T2281_.69.0455c09: 等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異
T2281_.69.0455c10: 品之時。即成相違失。今任師主矯立之意
T2281_.69.0455c11: 樂。以和合句爲所離實徳業三外之物。爲
T2281_.69.0455c12: 意許片方也爲言此義深奧
T2281_.69.0455c13:   文暦二年四月六日。於三條萬里小路宿
T2281_.69.0455c14: 所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘
T2281_.69.0455c15: 更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻
T2281_.69.0455c16: 報鶏籠之山將曉矣
T2281_.69.0455c17:  因明老學覺遍 
T2281_.69.0455c18: 明本抄第六
T2281_.69.0455c19:
T2281_.69.0455c20:
T2281_.69.0455c21: 明本抄第七
T2281_.69.0455c22:  初料簡
T2281_.69.0455c23:   如無違法     喩可改依二樣
T2281_.69.0455c24:   後三比量相違   彼但擧宗宗因前後
T2281_.69.0455c25:
T2281_.69.0455c26:
T2281_.69.0455c27:
T2281_.69.0456a01:   後三相違決定  三過竝不
T2281_.69.0456a02:   三重四對相攝  十五因廢立
T2281_.69.0456a03:   擧此三種
T2281_.69.0456a04:   如無違法相違亦爾事
T2281_.69.0456a05: 子島記云本量未被過之時云無違法
T2281_.69.0456a06: 知之云云
T2281_.69.0456a07: 問。就此義次上是相違過即名似因
T2281_.69.0456a08: 云云既因望宗名似因了何以所違宗名
T2281_.69.0456a09: 無違法哉又楞嚴源信難此義云何稱美所
T2281_.69.0456a10: 違云無違毀呰能違相違云云答。
T2281_.69.0456a11: 疏引此文*了由彼説故。因仍舊定。喩可改
T2281_.69.0456a12: 若非如無違法等文者依何文證不
T2281_.69.0456a13: 改因云義以知所違云無違能違
T2281_.69.0456a14: 違也是以今論明法差別相違因此因如
T2281_.69.0456a15: 能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立所
T2281_.69.0456a16: 立。法差別相違。積聚他用云云三句明本
T2281_.69.0456a17: 未被過之時因能成宗即同理門
T2281_.69.0456a18: 無違法四句勘過之後其因亦
T2281_.69.0456a19: 成スルコトヲ相違ナリ相違亦爾之意後二相
T2281_.69.0456a20: 違兩論配屬准之可知倶決定義同故是以
T2281_.69.0456a21: 智周前後兩記并邑法師等皆存此旨又
T2281_.69.0456a22: 先徳多分傳善珠 平備 道詮 觀理 隆光 
仲算 子島 守朝 春穩等
T2281_.69.0456a23: 尤足依信但是相違過即名似因トハ者本量因
T2281_.69.0456a24: 蒙過之後名似因也故次上文云若法能成
T2281_.69.0456a25: 相違所立云云楞嚴難勢恐不當如無違
T2281_.69.0456a26: トハ者爲簡被之後有違云無違法
T2281_.69.0456a27: 非稱美之詞ニハ能成ヲハ相違宗名眞能破
T2281_.69.0456a28: 故從所成云相違亦爾也更非毀呰之
T2281_.69.0456a29: ニハ
T2281_.69.0456b01: 尋云。如無違法トハ宗法歟因法歟 答。
T2281_.69.0456b02: 此有二義子島意宗法也如無違法タルカ
T2281_.69.0456b03: 爲言若依前記者無違者宗法也法者因
T2281_.69.0456b04: 法也訓云如無違法タルカ云云若法能成之法トハ
T2281_.69.0456b05: 者既是因法也如無違法亦可指因
T2281_.69.0456b06: 定賓疏等亦
同此意
T2281_.69.0456b07: 尋云。如無違法相違亦爾者可亙四相違
T2281_.69.0456b08: 因耶若云亙四相違者諸師擧約法差別
T2281_.69.0456b09: 備西明前記邑記明燈抄等也又定
T2281_.69.0456b10: 賓疏并平備記等約法自相明若云爾者
T2281_.69.0456b11: 此文總明相違因義何不亙四相違耶
T2281_.69.0456b12: 答。馬道已講云總爲二説。一云周記邑記及
T2281_.69.0456b13: 燈抄等但指法差別相違作法也二云平備
T2281_.69.0456b14: 大徳教仁大徳明詮僧都等先徳亙四種説
T2281_.69.0456b15: 云云初説意者後三相違者意許量也言顯
T2281_.69.0456b16: 無失故云無違法望意許相違也然約法
T2281_.69.0456b17: 差別釋無違義者從初説也實ニハ後二相違
T2281_.69.0456b18: テハ言顯宗可云無違也後説意者亙四
T2281_.69.0456b19: 相違所違未被過之間云無違
T2281_.69.0456b20: 問。此二説中以何爲正 答。春穩記以亙
T2281_.69.0456b21: 四相違之義爲勝云云又松室記同學記并
T2281_.69.0456b22: 隆光記等唯出亙四相違之傳會周記邑
T2281_.69.0456b23: 記云且終一出法差別相違云云
T2281_.69.0456b24: 問。法自相所作自元同無異有也。何云
T2281_.69.0456b25: 無違哉 答。松室記有二義。一云。未被能
T2281_.69.0456b26: 違間亦似無違故云無違法云云意云。聲
T2281_.69.0456b27: 論云聲ヌレハ即常住ナリト所作不違
T2281_.69.0456b28: 常宗爲言二云。取不闕初相之邊言
T2281_.69.0456b29: 違法。故理門論云。雖一切分皆能爲因顯
T2281_.69.0456c01: 了所立。然唯一分且説爲因云云意云。一切
T2281_.69.0456c02: 分者因三相也。一分者初相也
T2281_.69.0456c03:  松室記同學記守朝記注釋春穩記
T2281_.69.0456c04:  等各出此二義但松室取不闕初相之
T2281_.69.0456c05:  邊云義爲好同學記以彼義爲有人説
T2281_.69.0456c06:  有人者教仁大徳也故道詮云此和朝教仁
T2281_.69.0456c07:  大徳傳東南私記專成此意可見之
T2281_.69.0456c08: 理門論云。若所立無法名異品非與同品相
T2281_.69.0456c09: 違或異若相違者應唯簡別若別異者應無有
T2281_.69.0456c10: 因由此道理所作性故能成無常及無我等不
T2281_.69.0456c11: 相違故若法能成相違所立是相違過即名似
T2281_.69.0456c12: 因如無違法相違亦爾所成法無定無有故
T2281_.69.0456c13: 云云
T2281_.69.0456c14: 一傳云。無違トハ者眞能立也。相違トハ者能眞破
T2281_.69.0456c15: 注釋一義
仁覺同之
此義叶文。理門論上文云。能成
T2281_.69.0456c16: 無常及無我等不相違故トイハ者。以所作因能
T2281_.69.0456c17: 成無常及無我宗云也。是則能立量也。若
T2281_.69.0456c18: 法能成相違所立トハ者。以所作因能成與常
T2281_.69.0456c19: 宗相違セル無常宗云也。此能破量也。如無違
T2281_.69.0456c20: 法相違亦爾トハ者。如能立量成スルカ無常無我
T2281_.69.0456c21: 宗。相違因亦成能相違宗爲言
T2281_.69.0456c22:  細恩寺僧都依疏上卷成以同異二品
T2281_.69.0456c23:  名無違相違之義疏相違謂異類
T2281_.69.0456c24:  不相違謂同類云云此義對面三藏記有五
T2281_.69.0456c25:  説中其一也道詮又用之
T2281_.69.0456c26:   本抄録十箇異説可見之
T2281_.69.0456c27:   喩可改依證事
T2281_.69.0456c28: 記意云。以若法能成相違所立。證相違之
T2281_.69.0456c29: 以如無違法。相違亦爾。成因
T2281_.69.0457a01: スルノ改不改義重意云前成宗法之因亦
T2281_.69.0457a02: 能成相違宗故知因體一物也因仍舊
定義
後宗
T2281_.69.0457a03: 決定&T069222;者是望其宗依具三相也明知因若
T2281_.69.0457a04: ムハ雖本喩取之若不可於彼轉者改
T2281_.69.0457a05: 而不用下所成法無定無有故トハ者重顯上
T2281_.69.0457a06: 相違亦爾意故知上義意實所以上
T2281_.69.0457a07: 爲證云云清水依文顯以所成法無爲
T2281_.69.0457a08: 證歟。重意云因主故用前喩義故改
T2281_.69.0457a09: 不改隨宜也
T2281_.69.0457a10:  尋云。疏下文云。理門但言。若法能成。相違
T2281_.69.0457a11:  所立。是相違過。即名似因。不説同喩。亦仍
T2281_.69.0457a12:  用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊云云
T2281_.69.0457a13:  如此釋者以若法能成以下文皆可爲
T2281_.69.0457a14:  因仍舊定何但以如無違法相違亦
T2281_.69.0457a15:  爾二句切爲其證哉 答。若法能成等
T2281_.69.0457a16:  文亦成因仍舊定如疏下文子島豈
T2281_.69.0457a17:  不顧下文哉。但若法能成等相違之
T2281_.69.0457a18:  因義分明也。如無違法等文因仍舊定
T2281_.69.0457a19:  顯ハナリ也。仍就文ナルニ分爲二。實以全
T2281_.69.0457a20:  文證相違之因義。又可爲因仍舊定
T2281_.69.0457a21:  也
T2281_.69.0457a22:  同學記有三傳。一云。依理門論證因仍
T2281_.69.0457a23:  舊定義影&MT06279;證喩改不改義也。一云。依
T2281_.69.0457a24:  彼文明證因仍舊定義。次文云。喩可改
T2281_.69.0457a25:  依故下四過初一改喩後三依舊云云
T2281_.69.0457a26:  以小論文證喩通改不改之義也。一
T2281_.69.0457a27:  云。理門論雖説因必舊定之義不論
T2281_.69.0457a28:  喩改不改。其不説意喩改不改其義不
T2281_.69.0457a29:  定ナルカ故也。仍以不説爲證以第二傳爲
T2281_.69.0457b01:  勝。後傳不異初傳云云其趣聊異故爲別
T2281_.69.0457b02:  義歟。然ルニニハ同故云不異
T2281_.69.0457b03:   喩可改依事
T2281_.69.0457b04: 問。四相違共可通改不改耶 答。馬道已
T2281_.69.0457b05: 講戴古徳二傳。若依平備教仁道詮等意
T2281_.69.0457b06: 者。初一改喩後三通改不改。若依周記清
T2281_.69.0457b07: 記明燈抄等者。四相違倶通改不改也
T2281_.69.0457b08: 問。二義中以何爲正 答。守朝記雖出二
T2281_.69.0457b09: 傳。自判正不後傳理盡説矣。初説寔雖義
T2281_.69.0457b10: 道可爾。而理甚狹。仍不可依憑云云
T2281_.69.0457b11: 問。理門論不言喩改不改阿。今論於四相違
T2281_.69.0457b12: 法自相改虚空同喩以異品瓶等爲同
T2281_.69.0457b13: 後三相違不改本量同喩臥具及同異
T2281_.69.0457b14: 若爾可言法自相必改同喩後三スト
T2281_.69.0457b15: 改不改又法自相不改喩作法如何 答。
T2281_.69.0457b16: 疏云。此論示法初一改喩後三依舊。欲令
T2281_.69.0457b17: 學者知因決定非喩過故云云意云。四相違
T2281_.69.0457b18: 是因過故。因必用舊非喩過故喩通改不
T2281_.69.0457b19: 改。且示スニハ作法雖法自相改喩後三改。
T2281_.69.0457b20: ニハ通改不改也。若如文執初必改メハ
T2281_.69.0457b21: 者。豈有違三違四等因哉。但法自相改喩
T2281_.69.0457b22: 作法者。薩婆多對大乘立量云。眼識所縁
T2281_.69.0457b23: 離實實色ナルヘシ五境中隨一攝故如香味等
T2281_.69.0457b24: 云云香味等非離識實色故成宗異品故犯
T2281_.69.0457b25: 法自相相違也。能違作法可知大和講院
記出之
T2281_.69.0457b26: 又數論對佛弟子立量云。眼等爲神我他
T2281_.69.0457b27: ラルヘシ積聚性。故如臥具等勘法自相云眼
T2281_.69.0457b28: 等非ヘシ爲神我他用ラルルニ積聚性故如臥具等
T2281_.69.0457b29: 明詮記并講院記
同出此作法
又以清辨比量法自相相違
T2281_.69.0457c01: 爲其作法智證記
T2281_.69.0457c02: 問。後三相違改喩作法如何 答。一因違四
T2281_.69.0457c03: 後三相違是也。本量以同異性爲喩。能
T2281_.69.0457c04: 違以實徳業爲喩故也。設雖同異性爲首。
T2281_.69.0457c05: 等實徳等故猶改喩也明詮
記等
T2281_.69.0457c06: 尋云。疏下文今將後三以就初一以異爲同
T2281_.69.0457c07: 便有合者改他能立之同喩故云云既出合違
T2281_.69.0457c08: 因以後三相違就法自相メテ改同喩。不
T2281_.69.0457c09: 言以法自相就ケテ後三相違有不改同
T2281_.69.0457c10: 。以知法自相必改喩也
T2281_.69.0457c11: 本云。彼約改同異性同喩以實徳業
T2281_.69.0457c12: 同喩義。且以後三就初改同也。若
T2281_.69.0457c13: 依同異性爲同喩者。亦應以初就ケテ後三
T2281_.69.0457c14: 言不トモ改喩也
T2281_.69.0457c15: 尋云。設雖同異性爲首。亦等實徳等。何
T2281_.69.0457c16: 不云改喩。望所違同喩寛狹異故 子島
T2281_.69.0457c17: 記云○若以同異性爲同喩。何云今將モテ
T2281_.69.0457c18: 後三以就 初一異爲ルニ同便有合コト
T2281_.69.0457c19: 他能立之同喩云云答。理實同異性是
T2281_.69.0457c20: 本量異喩ナリヨリ無同喩今能違ニハ以彼本
T2281_.69.0457c21: 異喩同異性爲同喩故。自然成改
T2281_.69.0457c22: 能立之同喩
T2281_.69.0457c23: 問。若爾何故能違同喩更云實徳等似
T2281_.69.0457c24: 改喩哉 答。凡此能違量同喩只非同異
T2281_.69.0457c25: ノミニハ。實等五句皆成同喩。爲顯此義改
T2281_.69.0457c26: 詞云實徳等也其等ニハ等同異性亦以
T2281_.69.0457c27: 同異性爲。可等餘實等ヲモ故。下云。此上
T2281_.69.0457c28: 同喩擧同異爲首メト亦得云云
T2281_.69.0457c29:   後三相違比量相違事
T2281_.69.0458a01: 疏云。以宗准因故知亦有法之差別有法自
T2281_.69.0458a02: 相有法差別比量相違等云云子島記云 問。
T2281_.69.0458a03: 若爾指何可云後三比量相違 答。指後
T2281_.69.0458a04: 三相違可云後三比量相違雋清記
T2281_.69.0458a05: 云。以宗准因宗亦有四應云法自相比量
T2281_.69.0458a06: 相違。餘三皆准之。并須加比量相違之言
T2281_.69.0458a07:  問。後三相違何可有比量相違 答。約
T2281_.69.0458a08: 後三相違各顯意許付失時皆有宗
T2281_.69.0458a09: 因之失故云比量相違已上准之後三
T2281_.69.0458a10: 意許宗違正量因云比量相違
T2281_.69.0458a11: 問。後三相違言顯宗不違因意許宗違因
T2281_.69.0458a12: 也。而意許宗與因相違スル&T069222;者。令因闕後二
T2281_.69.0458a13: 相之後也。若爾隨應可攝相違因何爲
T2281_.69.0458a14: 過哉 答。後三比量相違相違因被
T2281_.69.0458a15: 出來過也然意許宗違因之當リヲ名比量相
T2281_.69.0458a16: 故開爲別過也
T2281_.69.0458a17: 問。若爾不開爲四過哉 答。疏云。
T2281_.69.0458a18: 因別疏牒相違開四宗違合説唯名比量相違
T2281_.69.0458a19: 云云子島云。比量相違擧宗失即顯影略故
T2281_.69.0458a20: 合説。相違因以因顯有法與法自相差別
T2281_.69.0458a21: 之失故別別説云云意云。宗違因其相是
T2281_.69.0458a22: 一故不別開。因違宗對四宗顯因過故
T2281_.69.0458a23: 開四種相違也。宗因二過開合其意易知
T2281_.69.0458a24: 問。疏中卷云。諸相違決定皆比量相違云云
T2281_.69.0458a25: 准此文以相違決定亦名比量相違。若爾
T2281_.69.0458a26: 可有不違正比量因之比量相違哉。若
T2281_.69.0458a27: 云爾者既是疑因何名ルヤ。依之見疏
T2281_.69.0458a28: 中卷因義通被。共相智起。印決先宗。分別解
T2281_.69.0458a29: 生。故名比量○智生不決非比量攝云云明燈
T2281_.69.0458b01: 鈔釋智生不決等文簡決定相違云云既云
T2281_.69.0458b02: 相違決定非比量攝。明知宗ルハ疑因
T2281_.69.0458b03: 比量相違云事 答。隆光記云○問。若爾法
T2281_.69.0458b04: 自相之決定相違前後倶邪ナリ如何名比量相
T2281_.69.0458b05: 違耶 答。三松傳其立留不至因喩。
T2281_.69.0458b06: 比量相違是有前邪後正義尚有。唯云
T2281_.69.0458b07: 決定相違因前後量各擧因喩故云倶邪
T2281_.69.0458b08: 已上准此釋可會。具至下可記三松實義難
知。今以
T2281_.69.0458b09: 彼義勢助成子
島可思之
T2281_.69.0458b10: 尋云。聲常宗可有比量相違哉。若言有者
T2281_.69.0458b11: 大小因明論但擧因過不云宗有比量相
T2281_.69.0458b12: 違。況若許之亦可有宗因相違過。如何陳
T2281_.69.0458b13: 那破古師哉。若言無者聲常宗已違所作
T2281_.69.0458b14: 。豈非比量相違哉 纂云。問。此立聲
T2281_.69.0458b15: 常不名宗過者。立瓶爲常應非宗過倶
T2281_.69.0458b16: 無常故 答。不言立聲常非スト比量相違
T2281_.69.0458b17: 但對テテ因別理門望非一切因過ナリ非宗
T2281_.69.0458b18: 以彼不許聲所作故。入理テハ所作
T2281_.69.0458b19: ナリ非因ノミニハ對彼スヒトニ聲是所作故。又
T2281_.69.0458b20: 解對一切故宗瓶常ヘシト云ハ宗過&MT01319;聲常非過
T2281_.69.0458b21: 有不ルヒト許聲是所作故。若爾亦有不許
T2281_.69.0458b22: 於瓶是所作故。即從顯了スト云宗是故前釋
T2281_.69.0458b23: 云云
T2281_.69.0458b24: 子島記云○問。比量相違不待因喩之
T2281_.69.0458b25: 也。而何云宗違因名比量相違哉 答。其
T2281_.69.0458b26: 擧宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故
T2281_.69.0458b27: 云宗違因之失。故疏上卷云。彼但擧宗
T2281_.69.0458b28: 違因訖。又可云約比量相違有二種。即一ニハ
T2281_.69.0458b29: 瓶等是常之比量相違。二ニハ聲常之比量相違
T2281_.69.0458c01: 也。初ノハ是不待因喩之失也。後ノハ非必シモ爾。
T2281_.69.0458c02: 今疏約立聲爲常比量相違。言宗
T2281_.69.0458c03: クト比量相違也纂有二釋。一云。聲爲常名比量
相違。一不名比量相違云云。後
T2281_.69.0458c04: 義意若對聲顯論師之時不許
所作。故非比量相違爲言
T2281_.69.0458c05:   比量相違待因喩耶付宗因前後
T2281_.69.0458c06: 比量相違待因喩。所謂前宗
T2281_.69.0458c07: 後因立者先立邪宗敵者後立
正因故以宗因爲前後
彼但擧宗以
T2281_.69.0458c08: 違因訖トハ者。一相釋也記意一相者非義是不
T2281_.69.0458c09: ナルニハ擧宗之時實有違因之義。過相
T2281_.69.0458c10: 正顯ルル&T069222;者立後正比量時也。仍以待因喩
T2281_.69.0458c11: 爲實義爲言今此一相釋出來之故者。相違
T2281_.69.0458c12: 必見因*了後所勘付過也。比量相違
T2281_.69.0458c13: 同之。説宗*了スレハヲハ設不ニマレ説設亦説ニマレ
T2281_.69.0458c14: 。僅説宗時違義即決定シヌ所謂聲論對
T2281_.69.0458c15: 勝論立聲常宗。且不下因喩之時。必有可
T2281_.69.0458c16: 違敵者所作性正因之義。聲論設雖説所
T2281_.69.0458c17: 聞性因。若説トモ所作性不依己
T2281_.69.0458c18: ニハ敵者宗有具三相正因故違彼義決定
T2281_.69.0458c19: 故云彼但擧宗以違因訖相違因不同之。
T2281_.69.0458c20: 聲論對勝論立聲常宗時。若立所作因其
T2281_.69.0458c21: 因可犯相違因過。若説所聞性者。可相違
T2281_.69.0458c22: 決定。若説所量性因者可共不定。如此隨
T2281_.69.0458c23: 立者所擧可知犯不故。相違因必説
T2281_.69.0458c24: 因*了後所定過也爲言重意云。比量相違
T2281_.69.0458c25: 以自宗對他因故。不待自因喩。相違因
T2281_.69.0458c26: 本量宗因相望&MT06279;定因故必待因爲言
T2281_.69.0458c27:   後三相違相違決定事
T2281_.69.0458c28: 問。論唯説法自相相違決定不出後三
T2281_.69.0458c29: 。若可ンハ四種相違決定者。尤如相違
T2281_.69.0459a01: 因可擧四作法。何不然哉。依之文軌・玄
T2281_.69.0459a02: 應等諸師。不許後三相違決定。又其作法
T2281_.69.0459a03: 如何 答。准相違因開後三違決也。所
T2281_.69.0459a04: 謂依相違因&T069222;意許後三宗*了スレハ
T2281_.69.0459a05: 望其宗可有之過ヲハ必開之也。以一因違
T2281_.69.0459a06: 比量爲後三決定相作法若用本
T2281_.69.0459a07: 作能違爲相違因。若改本因作能違
T2281_.69.0459a08: 時。爲後三違決也。故疏云。若不改前因
T2281_.69.0459a09: 違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆
T2281_.69.0459a10: 相違決定云云子島記云。後三相違決定
T2281_.69.0459a11: 是許除四大體非無故也。能違之因
T2281_.69.0459a12: テテ許除四大之言只言體非無故是改因
T2281_.69.0459a13: 云云餘師不辨此委曲。不開後三違決
T2281_.69.0459a14: 也。但論不&T069222;出者。疏シテ。今論但説言之
T2281_.69.0459a15: 所陳違宗能別本所諍因名相違決定其有法
T2281_.69.0459a16: 自相離言所陳非宗相返本所諍法二種差別
T2281_.69.0459a17: 意之所許雖意所許非言所陳此三決定相違
T2281_.69.0459a18: 皆略不説云云
T2281_.69.0459a19: 問。後三決定何別開之哉見其過相可屬
T2281_.69.0459a20: 相違因即用本不異相違因。因亦無
T2281_.69.0459a21: 別異相。僅止簡別云體非無故何云改
T2281_.69.0459a22: 因哉。相違因無別勝徳者不トモ
T2281_.69.0459a23: 何過哉 答。相違因用本因本因闕後二
T2281_.69.0459a24: シテ違害シテ自所立宗返成相違以之爲大
T2281_.69.0459a25: 過。而若此過別有三相具足正因可成
T2281_.69.0459a26: 能違宗者。專不相違因過。不顧本因
T2281_.69.0459a27: ヲハ其外更有正因成己不令
T2281_.69.0459a28: 決智是實過相也。改因過專可別開。
T2281_.69.0459a29: 本宗違後因。是比量相違即宗過也。此
T2281_.69.0459b01: 異彼ニハ至因實有其過。故尤付因可開
T2281_.69.0459b02: 之。但一因違三法差別相違決定。是猶改
T2281_.69.0459b03: 因意也。本量ニハ欲成四大種。外有別體。其
T2281_.69.0459b04: 時若因攝四大者。可背宗義。所以除四
T2281_.69.0459b05: トイハ者。離似簡別專是因本意也。而體非
T2281_.69.0459b06: 廣亙諸法勝宗所立一切法除有性
T2281_.69.0459b07: 外其體非無&MT06279;能有四大非四大種之物
T2281_.69.0459b08: 故。若爾體非無因既非本因意趣。尤可云
T2281_.69.0459b09: 改因也
T2281_.69.0459b10: 問。今後三相違決定ヲハ若攝不定過歟。若
T2281_.69.0459b11: 攝相違因類歟。若順前句答者既犯相違
T2281_.69.0459b12: 過。邪因非疑因豈攝不定類哉。若順後
T2281_.69.0459b13: 句答者。疏主開コト此過者依論所説第六
T2281_.69.0459b14: 不定立別因爲各自決定成相違宗之義
T2281_.69.0459b15: 也。云名言云義相定可不定所攝
T2281_.69.0459b16: 答。子島御意爲不定類歟。其意易知。就
T2281_.69.0459b17: 中疏釋シテ相違因相違決定トノ差別若不
T2281_.69.0459b18: 改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗
T2281_.69.0459b19: 四種皆相違決定云云上綱以此文爲至極
T2281_.69.0459b20: 相違因與相違決定不相竝云云非只
T2281_.69.0459b21: 其過ノミニ竝二類過失大不同&MT06279;不可相濫
T2281_.69.0459b22: 之旨分明也後三相違相違決定既改本因
T2281_.69.0459b23: 因喩各成之義定相違決定疑因所攝也。
T2281_.69.0459b24: 若犯相違因之量所犯カス故相違因&MT01319;トハ者。
T2281_.69.0459b25: 何不用本因闕後二相違全無之。豈攝
T2281_.69.0459b26: 相違因哉。都不可及異端。但前邪後正&MT01319;
T2281_.69.0459b27: 云難不可然。改因之日於所違不令闕
T2281_.69.0459b28: 後二相。何以其因爲セム邪。大旨如上二過
T2281_.69.0459b29: 不竝義
T2281_.69.0459c01:   喩改不改事
T2281_.69.0459c02: 子島記云。問。其相違決定能違改本因方
T2281_.69.0459c03: 何 答。先法自相相違決定所違即是聲
T2281_.69.0459c04: 無常所作性故如ト云瓶等之量也。能違聲顯
T2281_.69.0459c05: 論師所立聲常所聞性故如聲性之量也。
T2281_.69.0459c06: 是因喩倶改後三相違決定所違是許
T2281_.69.0459c07: 除四大體非無故也。能違之因捨許除四大
T2281_.69.0459c08: 之言只云體非無故是改因
T2281_.69.0459c09:  同學記一云。此三相違爲顯相違決定。
T2281_.69.0459c10:  改本量因爲顯帶後三相違用本量
T2281_.69.0459c11:  喩○云云
T2281_.69.0459c12:  延義私記云。因各成。喩不各成也○其
T2281_.69.0459c13:  相違決定是因過故。因必各成非喩過ニハ
T2281_.69.0459c14:  故約喩應隨宜立也
T2281_.69.0459c15: 周後記云。問。相違決定改已作四種相違改
T2281_.69.0459c16: 喩已不 答。改喩今此指法但改其因
T2281_.69.0459c17: ヲハ&MT06279;改。或等中等取スル云云
T2281_.69.0459c18:  故菩提院上綱勘此釋。後三相違決定
T2281_.69.0459c19:  存因喩各成義今推二釋意。初釋意云。
T2281_.69.0459c20:  法差別相違決定因許非無故云云此因轉
T2281_.69.0459c21:  四大種故改喩也。本量同喩色聲等ニモ
T2281_.69.0459c22:  是雖能違量宗同品&MT01319;既有四大種故。
T2281_.69.0459c23:  與本量同喩有寛狹。仍云改喩也。後釋
T2281_.69.0459c24:  意云。本量同喩云如色聲等等取多法。
T2281_.69.0459c25:  能違ニハ擧彼所等餘法爲首亦等取
T2281_.69.0459c26:  色聲等故有因喩各成爲言如不樂爲
T2281_.69.0459c27:  片差別取同喩之傳
T2281_.69.0459c28:  子島記意不分明。不違此釋歟。或子島
T2281_.69.0459c29:  喩改不改隨宜以延義私記可潤色之。
T2281_.69.0460a01:  又不改喩者。就疏所擧一因違三量云
T2281_.69.0460a02:  不改也。實ニハ可有改喩之作法一因違
T2281_.69.0460a03:  三ルハ後三違決作法只以一因巧
T2281_.69.0460a04:  示三作法故總出之他量定可有
T2281_.69.0460a05:  其相分明ナル作法歟。以彼不可必推餘。
T2281_.69.0460a06:  凡後三意許不極成體義也。餘諸體
T2281_.69.0460a07:  義者必與此異品也。成能違之時。本量
T2281_.69.0460a08:  因喩之外何無別因喩哉。因喩各成作
T2281_.69.0460a09:  法建立敢無煩歟
T2281_.69.0460a10:   相違因相違決定比量相違三過竝不事
T2281_.69.0460a11:   
T2281_.69.0460a12: 子島記云
T2281_.69.0460a13:   相違因比量相違不竝事
T2281_.69.0460a14: 問。聲常所作性故云量常宗違所作因
T2281_.69.0460a15: 量相違&MT01319;豈非於一量二過竝フニ耶。又因名
T2281_.69.0460a16: 法自相相違宗名比量相違文其意如此。
T2281_.69.0460a17: 何云不竝耶 答。比量相違不待因喩之
T2281_.69.0460a18: 過也。僅擧宗之時可違正因道理決定
T2281_.69.0460a19: 犯過甚速也。相違因等過也。雖因
T2281_.69.0460a20: 猶説三支*了後勘闕後二相。或具三相
T2281_.69.0460a21: 故別作向能違犯過相之勢不同比
T2281_.69.0460a22: 量相違。故今二過不相竝。但於聲常
T2281_.69.0460a23: 二過者。自元非所遮。別別義門トシテ而勘之
T2281_.69.0460a24: 不名相竝トハ次疏在宗在因分爲二
T2281_.69.0460a25: 過。何以彼文爲相竝フノ
T2281_.69.0460a26: 問。諸過相者其相皆異ナリ別別義門也豈皆
T2281_.69.0460a27: ト云ヤ竝哉。設云爾者。子島上綱於三過具
T2281_.69.0460a28: 述不竝義殊爲祕決。大似有深理。如今
T2281_.69.0460a29: 料簡者可云不竝&MT01302;又可云竝&MT01302;
T2281_.69.0460b01:  答。上綱密意誠以難量。但三過相望
T2281_.69.0460b02: 相違因望相違決定不竝義殊因改
T2281_.69.0460b03: 不改示所違邪正大異之故也。比量相違相
T2281_.69.0460b04: 違決定相望先邪後正與前後倶邪其相不
T2281_.69.0460b05: 濫故又可爲不竝於比量相違相違因者
T2281_.69.0460b06: 前邪後正也。設許相竝計ラクハ之非重過。
T2281_.69.0460b07: *然此過相相屬説之疏上下文勢相似。
T2281_.69.0460b08: 是則以相違因開四種。餘二ニモ亦可開
T2281_.69.0460b09: 四種。故疏主以相違因令准知餘二過。而
T2281_.69.0460b10: 末學迷由來可謂彼此過一量
T2281_.69.0460b11: 竝歟是故上綱半遮疑執示委曲。約
T2281_.69.0460b12: 三過一具明之。仍爲不竝歟
T2281_.69.0460b13:   比量相違決定不竝事
T2281_.69.0460b14: 問。比量相違相違決定必可相竝。故疏云。
T2281_.69.0460b15: 諸相違決定。皆比量相違。有比量相違。非相
T2281_.69.0460b16: 違決定云云今何云不竝哉 答。相違決定
T2281_.69.0460b17: ニハ必有能違三相具足因。本宗望彼有違
T2281_.69.0460b18: 正比量之義。取此義云諸相違決定皆比
T2281_.69.0460b19: 量相違而比量相違以能違爲正量之門
T2281_.69.0460b20: 也。違決以能所共爲疑因之門也。二門
T2281_.69.0460b21: ナリ二過不相竝
T2281_.69.0460b22: 問。能違因既疑因也。設以宗雖望彼何云
T2281_.69.0460b23: 違正量哉 答。相違決定見因相須爲正
T2281_.69.0460b24: 因之法也。有他正因兩途猶&MT06279;不生決
T2281_.69.0460b25: 智。故爲疑因所以若無所對正因之時可
T2281_.69.0460b26: 得正因比量相違不出所違正因。
T2281_.69.0460b27: 能違豈非正量哉
T2281_.69.0460b28:   相違因相違決定不竝事
T2281_.69.0460b29: 疏云。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若
T2281_.69.0460c01: 改前因。違宗四種。皆相違決定云云子島云。
T2281_.69.0460c02: 既約能違量不改因者相違因失也。改因
T2281_.69.0460c03: 者是相違決定也。明知。二過不竝也云云
T2281_.69.0460c04: 依私記案疏二過不竝故者因
T2281_.69.0460c05: 不改也。意云。相違因本因闕後二相スル之時。
T2281_.69.0460c06: 能成能違是不改因義也。其旨易知。相
T2281_.69.0460c07: 違決定必改本因。其不改故敵者雖求過
T2281_.69.0460c08: 其三支能成&MT06279;不能勘過。此時別以三相具
T2281_.69.0460c09: 足因能違前後倶邪疑因也。若本
T2281_.69.0460c10: アラマシカハ有過者スル&T069222;其非可足。既
T2281_.69.0460c11: 別因敵者勘過之志萎竭。故以前方便
T2281_.69.0460c12: 僅令墮疑因也。是故不改本因是前邪後
T2281_.69.0460c13: 正之相也。改本因又前後倶邪之相也。二義
T2281_.69.0460c14: 異。定知不相竝爲言
T2281_.69.0460c15: 問。因三相闕具自然而定レリ設敵者雖不
T2281_.69.0460c16: 勘得失。實定可墮相違因等過。若爾與所
T2281_.69.0460c17: 付違決豈不相竝哉。況疏意自本於許除
T2281_.69.0460c18: 四大等付二過*了。然者敵者不
T2281_.69.0460c19: 得相違因云事全非文本意哉 答。於
T2281_.69.0460c20: 一個量付二過者爾也。但其所付過者。一
T2281_.69.0460c21: 相竝道理若有哉ト云若無哉事今所
T2281_.69.0460c22: スル也。然二過相既不同&MT06279;一時ニハ不竝爲言
T2281_.69.0460c23: 設強論之者。相違因眞過也。相違決定ハ可
T2281_.69.0460c24: 似過。設又違決之時闕所違セリト云テ三相
T2281_.69.0460c25: 違決爲眞過者。是則不見闕後二相
T2281_.69.0460c26: 義也。何遂不相竝 重意者敵者若不
T2281_.69.0460c27: *辨其非之時ニハニハ雖爲邪宗邪因。立者不
T2281_.69.0460c28: 能自知。設雖知之。立者自テ之待敵者
T2281_.69.0460c29: ンヲ全自言我有其失。是以於
T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故因。敵者若暫不顯闕後
T2281_.69.0461a02: 二相ヲス三相具足セル量。即
T2281_.69.0461a03: 爲相違決定若又不作違決。直勘本因
T2281_.69.0461a04: 後二相作能違者。即爲相違因
T2281_.69.0461a05: 爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因*了
T2281_.69.0461a06: 雖後作事。立者不敢云我量闕後
T2281_.69.0461a07: 二相何爲ヤト疑因。所以違決&MT06279;正因
T2281_.69.0461a08: 立正因也。如彼第七句不顧初相於可
T2281_.69.0461a09: 有爲不定本作法
T2281_.69.0461a10:   三重四對相攝事
T2281_.69.0461a11: 一云。四對中體義對則局通對先陳後説對
T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如其名。總別對則言許對
T2281_.69.0461a13: 隆光記
T2281_.69.0461a14:  難云。總別即言許者。二對既無差別。何別
T2281_.69.0461a15:  開之哉 若云。總別言許總別
T2281_.69.0461a16:  中ニハ有道理總別言陳意許對唯是立量
T2281_.69.0461a17:  總別者立量門ニハ無其差別何別立之
T2281_.69.0461a18: 二云。疏局通斷體
先後言陳斷先後
言陳
斷總別對疏
T2281_.69.0461a19: 局通言許合&MT06279;立之云云同學記
裏書
T2281_.69.0461a20:   尋云。局通即體義對何亦爲總
T2281_.69.0461a21:   別對
T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對&MT06279;テハ名差別ヲハ名自性
T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前體義對後説意許トヲハ即前
T2281_.69.0461a24: 別對義更無別義云云
T2281_.69.0461a25:  此文明三重四對相攝也。三重中局通
T2281_.69.0461a26:  四對中無其名故會之。攝四對第一
T2281_.69.0461a27:  體義對爲言四對總別對三重中無之
T2281_.69.0461a28:  故。又會&MT06279;之先後言許二對合名總別對
T2281_.69.0461a29:  爲言斷明總別對即四相違是也云云是則
T2281_.69.0461b01:  先陳後説法有法各開言陳意許總別。
T2281_.69.0461b02:  以爲四相違也。爲顯此義&MT06279;先後言
T2281_.69.0461b03:  許二對爲總別對
T2281_.69.0461b04:   十五因子島云竪有四
類横有十五
T2281_.69.0461b05: 疏云。違一有四。謂各別違違二有六。謂違
T2281_.69.0461b06: トニ法自相
法差別
違初法自相有
法自相
違初トニ
T2281_.69.0461b07: 相有法
自相
違二トニ法差別有
法自相
違二トニ法差別
有法差別
T2281_.69.0461b08: 違三有法自相
有法差別
違三有四謂互除一一除
有法
T2281_.69.0461b09: 差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三
除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也
T2281_.69.0461b10: 違四有一一因違四
之比量
故成十五以上子島註
T2281_.69.0461b11:   尋云唯違有法自相作法如何
T2281_.69.0461b12: &T073005;注鈔云。更有一因違有法自相者。如
T2281_.69.0461b13: 勝論對數論立同異句義。自許同異ヘシ
T2281_.69.0461b14: 實。以能有故如大有
T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作違有法自相因者。有性
T2281_.69.0461b16: 有別自性許別&MT01319;。故如徳等云云
T2281_.69.0461b17:   擧此三種等餘十二故説等言事
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返有此十五類。而今論ニハ
T2281_.69.0461b19: 唯説所作性スルト法自相積聚性故
T2281_.69.0461b20: スルト法差別有一實故等スルトノ有法自相
T2281_.69.0461b21: 差別二宗之三類等取十二類
T2281_.69.0461b22: 故説等爲言能乖返十五因作法出清
T2281_.69.0461b23: &T073005;注鈔也可見
T2281_.69.0461b24:   諸師釋總有三意
T2281_.69.0461b25: 一云。擧別違四因等取餘十一因。文軌初釋
玄應後釋
T2281_.69.0461b26: 略纂初釋勝
莊師同之
T2281_.69.0461b27: 二云。擧別違二因違二中一因トヲ等取餘十
T2281_.69.0461b28: 今疏并文軌後釋玄應初釋略
纂後釋太賢清&T073005;同之
T2281_.69.0461c01: 三云。擧所作勤發有一實等因等取餘
T2281_.69.0461c02: 相違門因故云等定賓
自義
T2281_.69.0461c03:  文暦二年四月十七日書寫*了一校了
T2281_.69.0461c04:              因明末學覺
T2281_.69.0461c05: 明本抄第七
T2281_.69.0461c06:
T2281_.69.0461c07:
T2281_.69.0461c08: 明本抄第八
T2281_.69.0461c09:  法自相下
T2281_.69.0461c10:   正所諍故  聲生論師立勤勇因歟
T2281_.69.0461c11:   第八句   因喩之法
T2281_.69.0461c12:   非喩過故  汝聲無常
T2281_.69.0461c13:   諸無似立
T2281_.69.0461c14:   正所諍故事
T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比
T2281_.69.0461c16: 量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲
T2281_.69.0461c17: 成立法及有法自相差別。立敵相對所諍
T2281_.69.0461c18: 者。是能別法自相云云
T2281_.69.0461c19: 問。比量諍四宗隨應如聲無常者。正諍能
T2281_.69.0461c20: 別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法
T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自
T2281_.69.0461c22: 相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記
T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違
T2281_.69.0461c24: 又不異此義云事。恐違理又背文。有何深
T2281_.69.0461c25: 意哉 答。於後三相違。各可有二門。所謂
T2281_.69.0461c26: 數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許
T2281_.69.0461c27: コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲
T2281_.69.0461c28: 樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若
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