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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0443a01: 重意云。外人以爲色心。執心外有別體。
T2281_.69.0443a02: 大乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬
T2281_.69.0443a03: 謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所縁。
T2281_.69.0443a04: 即眼識體非色非境。今量破二邊執也。是
T2281_.69.0443a05: 故有法意許。爲非定離眼識色。色故不無
T2281_.69.0443a06: 體。不離故不有別體。能別言陳云不離於
T2281_.69.0443a07: 眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。
T2281_.69.0443a08: 自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏
T2281_.69.0443a09: 諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別
T2281_.69.0443a10: 因上豫置自許簡別哉。疏主解釋擧人所
T2281_.69.0443a11: 知也。況外人執境爲實。其所執實境者。當
T2281_.69.0443a12: 情現相。遍計所執無法也。未知心中現依
T2281_.69.0443a13: 他相分。大乘破之。何不兼二門。眼所行
T2281_.69.0443a14: 色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類
T2281_.69.0443a15: 也。閑可思之
T2281_.69.0443a16:  有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成
T2281_.69.0443a17:  體
T2281_.69.0443a18:   但由法故成其法事
T2281_.69.0443a19: 尋云。就有法自相量。成其法者。不加言量
T2281_.69.0443a20: 能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟 答。
T2281_.69.0443a21: 此事前後所案異也。若依先案者。法者不加
T2281_.69.0443a22: 言量能別也。有性下離實大有性。能別所成
T2281_.69.0443a23: 故得法名。依子島意者。既以離實有性而
T2281_.69.0443a24: 爲同品等文。寄能別得法名也
T2281_.69.0443a25: 問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有
T2281_.69.0443a26: 性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成
T2281_.69.0443a27: 此文指有法意許。離實有性名
T2281_.69.0443a28: ミヘタリ 答。以非實言。所成意許離實有。名
T2281_.69.0443a29: 法云也
T2281_.69.0443b01: 問。若爾。何纂云理門望爲量成立必須加言
T2281_.69.0443b02: 等耶 答。疏直就不加言量。能別所成故
T2281_.69.0443b03: 顯法義。然而其義猶隱故。爲知其法義。纂
T2281_.69.0443b04: 以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別
T2281_.69.0443b05: 量。見須加言立。他量能別故名法爲言重意
T2281_.69.0443b06: 云。法者生敵者解之義也。意許&MT06279;而在有法
T2281_.69.0443b07: 處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一
T2281_.69.0443b08: 者不加言量。能別處成故。二者遂可爲別
T2281_.69.0443b09: 能別故。疏纂各出一義 答依今
T2281_.69.0443b10: 案者。但由法故成其法者。直指有法下意
T2281_.69.0443b11: 許離實有性也。成其法者。法者離實有性
T2281_.69.0443b12: 計也。成者能別諍之也。故疏云。理門望
T2281_.69.0443b13: 諍有法之上。意許別義。故云但以法成其
T2281_.69.0443b14: 明燈抄釋此文云。若望法上意許。不
T2281_.69.0443b15: 積聚他用。有法*之意許。離實有性。作大有
T2281_.69.0443b16: 縁性差別義。唯成其法。故云但以法成其
T2281_.69.0443b17: 子島引用此釋。明知乍置意許。直得
T2281_.69.0443b18: 法名云事。但不遮能別之所成故。名法之
T2281_.69.0443b19: 門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂
T2281_.69.0443b20: 要釋如前義。
T2281_.69.0443b21:  九句相攝事。准可知之。故菩提院權別當
T2281_.69.0443b22:  僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。
T2281_.69.0443b23:  至下別可記之
T2281_.69.0443b24:   非離實大有言陳不無有隨亡事
T2281_.69.0443b25: 纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言
T2281_.69.0443b26: 陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所
T2281_.69.0443b27: 諍。正違言顯。故但名爲。有法自相言陳不
T2281_.69.0443b28: 無之有之下。唯有一離實大有。此外更無他
T2281_.69.0443b29: 法。而以非實言。見有法有性。知即是大
T2281_.69.0443c01: ナリケリト意許既即言陳*了。尋意許不加言。
T2281_.69.0443c02: 非言陳之時。表裏倶破。自相即亡也
T2281_.69.0443c03: 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。
T2281_.69.0443c04: 誰言五頂有性含即離云云故知共許有。非即
T2281_.69.0443c05: 大有性。若二有既別體物也。何擧不無有。
T2281_.69.0443c06: 呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。
T2281_.69.0443c07: 實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何
T2281_.69.0443c08: 有即性名之下。擧有之性大有耶 答。共
T2281_.69.0443c09: 許有。諸徳意異也。且依子島御相傳者。共
T2281_.69.0443c10: 許有者。乍見有別體。終尋之即離カ外無其
T2281_.69.0443c11: 體。暫有者。師主對弟子。説教有實有徳等
T2281_.69.0443c12: 之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。
T2281_.69.0443c13: 擧之爲所別。師主立非實能別*了。還見
T2281_.69.0443c14: 有法有性。其體即離實有性也。有法擧共許
T2281_.69.0443c15: 有故。所別極成スレトモ。能別立非實。意許大有
T2281_.69.0443c16: 即言陳。故斷云。離實等有。雖是意許。言有
T2281_.69.0443c17: 之時。即言顯離。言所顯有外。更無別有
T2281_.69.0443c18: 云。既言非實。非徳業宗。明即大有。若非大
T2281_.69.0443c19: 有。更有何有。非實等也
T2281_.69.0443c20:  共許有事別記之
T2281_.69.0443c21: 明本抄第四
T2281_.69.0443c22:
T2281_.69.0443c23:
T2281_.69.0443c24: 明本抄第五
T2281_.69.0443c25: 有法差別
T2281_.69.0443c26: 子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。
T2281_.69.0443c27: 四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一
T2281_.69.0443c28: 云。以前有法自相作法。即爲有法差別作
T2281_.69.0444a01: 法也。一云。必有別量。謂先量改能別。云作
T2281_.69.0444a02: 有縁性也已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人者。可
案前義。廣學之後。可用後義。努努不
T2281_.69.0444a03: 可忽諸
之。云云
T2281_.69.0444a04:   本作法家難別作法有四失
T2281_.69.0444a05: 一違論失論中不
別出故
T2281_.69.0444a06:  記會云論文略故。更不別出。如周記會
T2281_.69.0444a07:  也云云
T2281_.69.0444a08: 尋云。別作法義意。論作有縁性文。是擧後量
T2281_.69.0444a09: 能別也。有法及因喩同前量。隨論自云如
T2281_.69.0444a10: 即此因即於前宗。明示宗因了。何不云論
T2281_.69.0444a11: 擧作法。伏難答略哉。況如今會者。似無
T2281_.69.0444a12: 深故。本作法義。尤可雄構哉。次周記影略
T2281_.69.0444a13: 擧耳者。論ヲハ偏爲本作法。論外雖可有以
T2281_.69.0444a14: 作有縁性量爲有法差別。論略不擧。以法
T2281_.69.0444a15: 差別與法自相別違。例顯後二相違可有
T2281_.69.0444a16: 別違作法歟。若爾旁不順別作法義。何讓
T2281_.69.0444a17: 周記哉
T2281_.69.0444a18: 今云。子島御意。論竝顯本別二作法。前量有
T2281_.69.0444a19: 法差別。作大有縁性。別成立爲今作法故
T2281_.69.0444a20: 也其義既決定。意無所畏所以不擧正三
T2281_.69.0444a21: 支作法。如前三相違。略故爾也爲言略有大
T2281_.69.0444a22: 故。前後是一量故。周記既以作有縁性量。
T2281_.69.0444a23: 名有法差別。設雖論外。豈同本作法義哉。
T2281_.69.0444a24: 彼義偏名有法差別故。是故論略者。不具
T2281_.69.0444a25: 擧三支義也
T2281_.69.0444a26:   已上別作法
T2281_.69.0444a27: 本家云。付論詳二義。一不擧作法。二云即
T2281_.69.0444a28: 於前宗。三云亦能成立與此相違。四云如遮
T2281_.69.0444a29: 實等。大順本作法。別宗付論所爲證者。即
T2281_.69.0444b01: 於前宗文可有成立言云云僅此一事也。而
T2281_.69.0444b02: 設雖有成立字。猶是立者。欲成作大有縁
T2281_.69.0444b03: 性樂爲之本意也。不成言陳作有縁性。不
T2281_.69.0444b04: 足爲證。爰知論不擧者。定是讓前作法也」
T2281_.69.0444b05: 二亦違論失論説此有法差別。未云如遮實
等倶決定故。何有別量哉 云云
T2281_.69.0444b06:  記會云。○爲成遮義。以遮言可爲證
T2281_.69.0444b07:  故。○即云既成有性遮非實等。而作有
T2281_.69.0444b08:  縁性。明知能成作有縁性也云云
T2281_.69.0444b09: 別家意。仙人本意。有性離實有體故。能作
T2281_.69.0444b10: 有縁之性。非實與作有縁性。是表裏二邊也。
T2281_.69.0444b11: 非實順顯體。有縁順成義。其義還是一。是
T2281_.69.0444b12: 以前量非實。隱即顯作有縁性。後量能別。又
T2281_.69.0444b13: 即顯離實體。疏文即存此義。依之知前後
T2281_.69.0444b14: 量。有異不異二門。故後量倶決定義。擧作
T2281_.69.0444b15: 有縁性裏非實爲言堪成非實有縁性二義。
T2281_.69.0444b16: 知能別表裏也子島作有縁性在有
法云事未定可思之
T2281_.69.0444b17:  此義意者。二量相望見之。或後量法有法。
T2281_.69.0444b18:  共在前量有法處。以非實言。方便顯前
T2281_.69.0444b19:  意許。作有縁性下二等意許。共含于有性
T2281_.69.0444b20:  處。或前後量有法等有法。能別同能別。
T2281_.69.0444b21:  作有縁性下二等。本在有法下。以前量
T2281_.69.0444b22:  可知之故也。雖然非實能別難堪意
T2281_.69.0444b23:  許スルニ
T2281_.69.0444b24: 本家云。二能別設雖相似。遮非實等正可
T2281_.69.0444b25: 屬前量能別。若爾引他量爲倶決定猶違
T2281_.69.0444b26: 餘例。設若二義全無異者。何強用別作法
T2281_.69.0444b27: 哉。若又付後量擧裏者。疏文言顛倒。以非
T2281_.69.0444b28: 實爲表故。知此文出不加言量也
T2281_.69.0444b29:  依之可云。設付別作法猶擧非實量能
T2281_.69.0444c01:  別。釋倶決定也。前後二量自本非一向
T2281_.69.0444c02:  別異物。仍無取他量失
T2281_.69.0444c03: 三違疏失爲一因違二作法
T2281_.69.0444c04:  記會云。有性言量所成立者。離實大有。
T2281_.69.0444c05:  言顯諍自相。意許諍別義。前後量能別雖
T2281_.69.0444c06:  改。三支是同。所詮不殊。豈非一因違二
T2281_.69.0444c07:  哉云云
T2281_.69.0444c08:  所詮不殊者如上記。
二量意還是同 爲言
T2281_.69.0444c09: 別家許本作法。何寄彼不會違二義哉。今
T2281_.69.0444c10: 云。論兼二量。違二義若嫌別量者。似失本
T2281_.69.0444c11: 意。故強以別付前。同共爲違二因也
T2281_.69.0444c12: 本家云。如即此因者表一因。有法差別者示
T2281_.69.0444c13: 違二也。既以前自相量爲今作法。似二過
T2281_.69.0444c14: 無異。爲遮此伏難豫示所望二宗。是誠有
T2281_.69.0444c15: 大志。若汎爾擧宗因者。何勞云即於前宗
T2281_.69.0444c16: 有法差別哉。互所蒙過輕重實異。尤可存
T2281_.69.0444c17: 本作法
T2281_.69.0444c18: 四亦違疏失文云。有性言陳。有法自相。作有縁性。作
非有縁性。是自相上。意許差別等云云。
T2281_.69.0444c19: 何云有
別量哉
T2281_.69.0444c20:  記會云。有性之上有此差別。故道理。
T2281_.69.0444c21:  案立前量所有意許差別也。但成此之
T2281_.69.0444c22:  時。必可別立意許之量。若乍前量如何
T2281_.69.0444c23:  得成其意許哉。不妨有性之上有此差
T2281_.69.0444c24:  別等云云
T2281_.69.0444c25: 二家共有一重兩重二義歟。准子島者。
T2281_.69.0444c26: 以作有縁性差別量。已安前量有法。依大
T2281_.69.0444c27: 旨雖似兩重。至于安前有法直置之亦無
T2281_.69.0444c28: 失。本作法二義。准之可知
T2281_.69.0444c29: 問。有性下有二差別者。不樂爲是實等五句
T2281_.69.0445a01: 也。斷噵五句既非有性。豈在有法下哉
T2281_.69.0445a02: 答。斷噵取實等上義也。疏記正取不無有。
T2281_.69.0445a03: 無別體故。雖爲片差別。斷噵取實等體。但
T2281_.69.0445a04: 寄帶不無義邊屬有法處也是一
或離實
T2281_.69.0445a05: 等有體邊是得有名。今作有縁性者。彼有
T2281_.69.0445a06: 義屬有法有何失是二
追可審定之
T2281_.69.0445a07:  斷噵云實等。不指云五句。若是實等三
T2281_.69.0445a08:  句歟。實等上不無名有法故。三句體寄
T2281_.69.0445a09:  不無義以爲有性下差別也。同異和合不
T2281_.69.0445a10:  無不名有性故不取之。如別記
T2281_.69.0445a11: 今見疏文。於有性非實等量。直勘二差別。
T2281_.69.0445a12: 若但別作法不許前量爲有法差別者。似
T2281_.69.0445a13: 違此文。若如子島意者。兼取二量雖無
T2281_.69.0445a14: 相違。彼義本意。本量雖勘此差別。而疏中
T2281_.69.0445a15: 無於作有縁性量勘二等文。只有此釋。本
T2281_.69.0445a16: 家以可爲證
T2281_.69.0445a17:   別作法義於本作法付七失
T2281_.69.0445a18: 一違論失
T2281_.69.0445a19:  記云。論云如即之因。即於前宗。有法差別
T2281_.69.0445a20:  作有縁性云云此文明有一實等因能成作
T2281_.69.0445a21:  有縁性之言陳也 ○如之言者。是其略
T2281_.69.0445a22:  也。其下必可有成立之言如疏
説之
T2281_.69.0445a23:  裏書云。今案不然。設許言之者。論文不
T2281_.69.0445a24:  必改能別。即不改前宗此因成有法有
T2281_.69.0445a25:  性作有縁性義言也。若改能別者。是豈
T2281_.69.0445a26:  云即於前宗哉。又奪而言之者。今言
T2281_.69.0445a27:  作有縁性者可大有也。何者論次文云。
T2281_.69.0445a28:  亦能成立。與此相違。作非有縁意云。
T2281_.69.0445a29:  任立者之意許此因成大有。如此與此
T2281_.69.0445b01:  相違セル作非大有縁性ヲハ此因能成スト言也。若
T2281_.69.0445b02:  共許有者。何論次文云與此相違也。豈作
T2281_.69.0445b03:  非有縁性與共許有相違哉。但爲成倶
T2281_.69.0445b04:  決定義。次文云如遮實等也。意云。若於
T2281_.69.0445b05:  大有無倶定義闕無同喩故。今約非
T2281_.69.0445b06:  實宗可有倶決定云也。事之委曲見斷
T2281_.69.0445b07:  文云云
T2281_.69.0445b08:  縱奪二意共有其謂
T2281_.69.0445b09: 疏釋此文云。標名擧宗因云云准前三作
T2281_.69.0445b10: 法者。必先可出所違量所立也。子島深存
T2281_.69.0445b11: 此理給也
T2281_.69.0445b12: 本家本合違因也。讓宗於前量故。無示正
T2281_.69.0445b13: 能別之文。標宗者指即於前宗。不云今更
T2281_.69.0445b14:
T2281_.69.0445b15: 二違疏失
T2281_.69.0445b16:  記云。文云此言有者。有無之有乃至若作大
T2281_.69.0445b17:  有縁性。能別不成等云云定知有以有作
T2281_.69.0445b18:  縁性爲能別之量也有云。此文明設顯意
許立量之詞。非謂
T2281_.69.0445b19: 有別量云云。今謂
不爾曾無所見故
T2281_.69.0445b20: 今云。本作法家難會只此文也。但付論文
T2281_.69.0445b21: 旁推其意。作有縁性者。定是意許作大有縁
T2281_.69.0445b22: 性也。論省大字必可有由。疏主豈不釋其
T2281_.69.0445b23: 意哉。今文即會之也。若論偏指言陳能別
T2281_.69.0445b24: 者。與此相違文甚難會通故
T2281_.69.0445b25: 問。意許先避過何處有其例耶。有法自相
T2281_.69.0445b26: 離實大有性等。以何詞避能別不成*耶
T2281_.69.0445b27: 答。立量之習。可開之處隨因喩及開立
T2281_.69.0445b28: 之。可避之過隨詞至避之也。唯識比量以
T2281_.69.0445b29: 影像色名非定離眼識色。違三違四作有性
T2281_.69.0445c01: 有縁性等是也。大作法有法差別二等意許。
T2281_.69.0445c02: 猶寄共詞言。不爾何不爲所別差別他不
T2281_.69.0445c03: 極成。離實大有性等無他方便。不同彼等。
T2281_.69.0445c04: 是以顯大有有體義。作有縁性言既共許。同
T2281_.69.0445c05: 異性亦有有縁性義。宗喩相稱。尤可設共
T2281_.69.0445c06: 許法差別量。論疏深顯此義三亦違疏失
T2281_.69.0445c07:  記云。文釋闕後二相云。有性有縁性ト云
T2281_.69.0445c08:  本所成有法差別云云此若非彼量更
T2281_.69.0445c09:  云何トカ云云裏書云。是尤不爾。有性
T2281_.69.0445c10:  之上顯作有縁性故。又可云是大有也。
T2281_.69.0445c11:  望立者意許故。次云宗無同品其宗作
T2281_.69.0445c12:  大有縁性之宗也
T2281_.69.0445c13:   此第二會釋尤可然。可見疏上下文
T2281_.69.0445c14: 四違斷失
T2281_.69.0445c15:  記云。文云以有爲有法。作有縁性爲法
T2281_.69.0445c16:  故等云云。有云此爲破璧公非自義
云云。今謂不爾。專無所據故
T2281_.69.0445c17: 今云。別家云。璧公設以別量雖爲此作法。
T2281_.69.0445c18: 斷主不許之者。何無能破文哉。會云。璧公
T2281_.69.0445c19: 有二誤。一者不知言陳意許義誤。二以法
T2281_.69.0445c20: 差別爲有法差別誤。前其過重。大失因明
T2281_.69.0445c21: 自性差別故。後其過輕。雖亂法有法猶是
T2281_.69.0445c22: 成有法量故。所以先付重設難已歸意
T2281_.69.0445c23: 是一遂顯自義處云即名法故。竊嫌他
T2281_.69.0445c24: 義。故字有深意。以差別性故。故字不爲例
T2281_.69.0445c25: 是二
T2281_.69.0445c26: 問。且雖名法遂成有法義。不違別作法義
T2281_.69.0445c27:  答。自若存有法差別者。答即是法法差
T2281_.69.0445c28: 問。何先不成此量爲有法差別之義哉
T2281_.69.0445c29: 是一下云。然成此法等者。無正名有法差別
T2281_.69.0446a01: 之詞是二故大順本作法。意成有法者。體義
T2281_.69.0446a02: 門法有法也理門本有其二種法有法故。或
T2281_.69.0446a03: 可云設於先陳後説門名成有法之量。然
T2281_.69.0446a04: 是非本義也可知之
T2281_.69.0446a05:  重難云。若以成體或資益有法。不同聲
T2281_.69.0446a06:  量。名有法者。有法自相加言量。又不同
T2281_.69.0446a07:  聲量。何於彼無此詞哉。知自相量諍留
T2281_.69.0446a08:  能別。意許雖成法遂成有法故。實名有
T2281_.69.0446a09:  法差別也。仍斷文深順別作法歟
T2281_.69.0446a10:  相傳義若云言有意含等文。顯兩重意許
T2281_.69.0446a11:  者。恐不順文相。上徴有法及能別不成
T2281_.69.0446a12:  了。今述轉救。豈忽爲有性兩重義哉。今
T2281_.69.0446a13:  據意許難令成過者。於作有縁性量已
T2281_.69.0446a14:  令有意許*了。以爲差別相違之意也。
T2281_.69.0446a15:  若據意許立者。即牒之也
T2281_.69.0446a16:  若依別作法者。若許意許者。尤可相當
T2281_.69.0446a17:  前量意許歟。而不可叶次上文。可見斷
T2281_.69.0446a18:  記
T2281_.69.0446a19: 五違周記失
T2281_.69.0446a20:  記云。彼文作問答有二釋。以別作法爲
T2281_.69.0446a21:  勝云云
T2281_.69.0446a22:   本院私記等具釋之。可見
T2281_.69.0446a23: 六違明燈鈔失
T2281_.69.0446a24:  記云。其文云言陳作有縁性云云
T2281_.69.0446a25:  本義會云。暫取出作有縁性意許。於此
T2281_.69.0446a26:  勘差別故云言陳也。會此言有者
T2281_.69.0446a27: 燈鈔云。○何妨大有雖非&MT06279;實等與其實等
T2281_.69.0446a28: 法門是別。亦容無體ニモアル。不能定立大有是
T2281_.69.0446a29: 有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應
T2281_.69.0446b01: 成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯
T2281_.69.0446b02: 比量。以未了故是不樂宗於中前立。意内
T2281_.69.0446b03: 所許差別法門大有。是有非是同異。以爲
T2281_.69.0446b04: 所樂。則是寄於言顯比量一類宗中。矯立意
T2281_.69.0446b05: 許第三類宗。於一量中雙成如是兩類宗
T2281_.69.0446b06: 故。故犯相違
T2281_.69.0446b07:  記裏書云。可以爲後義證也。第三類者
T2281_.69.0446b08:  以非實爲第一。以作有縁性爲第二。
T2281_.69.0446b09:  以作大有縁性爲第三也
T2281_.69.0446b10: 本家云。於有性非實量。若以非實爲所樂
T2281_.69.0446b11: 者。勝論宗義未究竟。爰知勝論師意内。可
T2281_.69.0446b12: 謂我寄此量言顯。竊矯成立作大有縁性
T2281_.69.0446b13: 義。今應成立者。即談立者意趣也。前量實
T2281_.69.0446b14: 成此義故。不別立作有縁性量。是不樂宗
T2281_.69.0446b15: 者。非實言所詮義也。差別法門者。明非實量
T2281_.69.0446b16: 有法帶意許也。於一量中雙成兩類宗者。
T2281_.69.0446b17: 有二意。指有法兩重意許爲兩類字。第三
T2281_.69.0446b18: 類宗者。對非實能別爲第三類。若第二類
T2281_.69.0446b19: 本付有法宗爲第二重
T2281_.69.0446b20: 別作法云。慮恐未了者。以非實能別難知
T2281_.69.0446b21: 立作大有縁性爲言今應成言者。欲別立
T2281_.69.0446b22: 量意也。是不樂宗者。於非實量作大有縁
T2281_.69.0446b23: 性是不樂爲也爲言故寄前門者。寄前有法自
T2281_.69.0446b24: 相未了故爲言則是寄於言顯比量者。作有
T2281_.69.0446b25: 縁性別量也。於一量中。以前後二宗歸爲
T2281_.69.0446b26: 一量也兩類宗者。作有縁性及作大有縁性
T2281_.69.0446b27: 也。後量在前量中。故凡鈔上下。或云前立
T2281_.69.0446b28: 量。或云故寄前門。若無別量者。豈云前量
T2281_.69.0446b29: 哉。慮恐未了義甚順此傳。子島深依淄洲善
T2281_.69.0446c01: 珠案立此義歟
T2281_.69.0446c02: 七違理失
T2281_.69.0446c03:  記云。雖云成有法之量。正所諍者。是能
T2281_.69.0446c04:  別法。若留有法。即諍差別。如何得言如
T2281_.69.0446c05:  是成立於有法。甚無用故
T2281_.69.0446c06: 子島御意專以此文可知。正所諍者。以理
T2281_.69.0446c07: 門・正理爲證。疏答何故初説問。云正所諍
T2281_.69.0446c08: 故。又此意也。何量必以能別法爲諍故也
T2281_.69.0446c09: 雖諍能別意許。即於能別言陳處諍之故。猶以
法自相名正所諍。後二意許必於能別諍之也
T2281_.69.0446c10: 能別故者。一切量所爲諍義。必是法也。以
T2281_.69.0446c11: 疏既以離實有性而爲同品文。實唯成法文。
T2281_.69.0446c12: 義斷言非實等者等諸文。皆爲此義證。若
T2281_.69.0446c13: 成有法自相差別量。意許任本意名有法
T2281_.69.0446c14: 差別。名有法意許。諍猶爲能別義歟子島偏
爲諍
T2281_.69.0446c15: 有法之義。大背此等意。又偏爲能別意許。大違
因明大綱也。可知差別在有法諍在能別也
T2281_.69.0446c16: 問。如何有法差別。能別處諍之哉 答。有法
T2281_.69.0446c17: 所帶所樂若體若別義。若&MT06279;無同
T2281_.69.0446c18: 喩故。以一分相似同品。欲助成所樂全體
T2281_.69.0446c19: 義。作クリ成&MT06279;爲能別法也。所謂大有性體離
T2281_.69.0446c20: 實有體大有性也。同異性雖有離實與有
T2281_.69.0446c21: 體二重義。非大有性體。體既不同。知非實
T2281_.69.0446c22: 喩方便置非實言。引向有性離實有體邊
T2281_.69.0446c23: 也。以之名成法也。其所成之法具勘見。是
T2281_.69.0446c24: 離實大有性也。敵者見之以爲異品。若夫
T2281_.69.0446c25: 勘此失之時。立者我只以離實有體爲宗。
T2281_.69.0446c26: 同異性能同品也者。敵者須許此詞。其上
T2281_.69.0446c27: 責立者可云。汝所成是其體何物。我以喩
T2281_.69.0446c28: 力見之未悟其體。此時立論意樂可未
T2281_.69.0446c29: 意。故前時雖聞勘矯立本意之敵者詞。
T2281_.69.0447a01: 立論者不能敢糺之。立者不諍故。闕後二
T2281_.69.0447a02: 相義任敵者進止能決定シヌ。此時只求能違
T2281_.69.0447a03: 過之外敢無他計者也。所以雖有法下意
T2281_.69.0447a04: 許大有體。立者所方便猶爲能別所成義。
T2281_.69.0447a05: 且得法名也。有法差別准之可知。以作有
T2281_.69.0447a06: 縁性能別。僅顯有縁性義。未及能立大有
T2281_.69.0447a07: 有縁性也。其性者是大有體性有能縁之義
T2281_.69.0447a08: 也。言顯雖顯猶有所挾。以之爲所立法。
T2281_.69.0447a09: 若於非實量者。若偏任言顯只有性之非
T2281_.69.0447a10: 實也。若勘意許即有法大有性也。付二邊
T2281_.69.0447a11: 共見之。敵者頗難入知立作大有縁性之
T2281_.69.0447a12: 門。而非一向無此義。作有縁性量後。能知
T2281_.69.0447a13: 前意許故。必有別量爲言
T2281_.69.0447a14: 問。諍必在能別者。何云或諍有法或諍於
T2281_.69.0447a15: 法*耶 答。彼指所諍也。能別處能諍彼法
T2281_.69.0447a16: 有法云事也。法差別直諍言下意取許義。
T2281_.69.0447a17: 爲他用言正帶神我他用故。離實有性以有
T2281_.69.0447a18: 法爲所諍。有性非能別言之所顯故。離實
T2281_.69.0447a19: 有體令見能別者。非眞實所樂。所樂一分
T2281_.69.0447a20: 義故。付僅所顯名之法。探實所成體而留
T2281_.69.0447a21: 有法也。所立是有法而非法也。敵者知彼
T2281_.69.0447a22: 方便故。未シテ顯爲有法。立者矯立。乍名
T2281_.69.0447a23: 法對同品勘令成異品也。立者成之了
T2281_.69.0447a24: 後。不言自成有法。敵者能破之*了。所破
T2281_.69.0447a25: 法即爲有法也。如是成立於有法者即此意
T2281_.69.0447a26: 也。若見能別諍之一重ニシテ成有法。若依實
T2281_.69.0447a27: 尋之。先成一重法。後遂成第二重有法也。
T2281_.69.0447a28: 子島云。若留能別即諍差別。如何得言如
T2281_.69.0447a29: 是成立於有法者。即是爲二重之意也。若
T2281_.69.0447b01: 如本作法者。本在有法。望之判二品。非
T2281_.69.0447b02: 只違理門・正理之成其法文。又能違如是成
T2281_.69.0447b03: 立於有法意也。若以非實爲一重者。在ト云
T2281_.69.0447b04: 有法傳。能別全非實諍。豈云成其法哉。
T2281_.69.0447b05: 深可思之
T2281_.69.0447b06:  重意云。立者正作法之次第者。大有性正
T2281_.69.0447b07:  在有法處。爲法之分。離實有體義ニシテ
T2281_.69.0447b08:  及有性故也。敵者押之法處令有至マテノ
T2281_.69.0447b09:  有性之義。勘爲異品。立者尤可愆之。而
T2281_.69.0447b10:  不糺之故者。敵者若不マシカハ如此勘。立者
T2281_.69.0447b11:  即以立彼能別。押我成立大有性了可
T2281_.69.0447b12:  云故。敵者又知其意之可過言之處。豫
T2281_.69.0447b13:  有法體令豫法處。如此勘也。立敵之前
T2281_.69.0447b14:  共有矯處。能可悉之
T2281_.69.0447b15:  見子島處處釋。有法作成法之義雖釋
T2281_.69.0447b16:  之。望之即勘成異品之處。未必分明釋
T2281_.69.0447b17:  之。若爾相違因義未究竟。倩案之如上
T2281_.69.0447b18:  義歟
T2281_.69.0447b19:   建久七年五月二十六日。於般若臺記
T2281_.69.0447b20:   之。此事若自叶上綱御本意者。於彌
T2281_.69.0447b21:   勒御前必蒙引接矣
T2281_.69.0447b22:   兩重意許
T2281_.69.0447b23: 觀理僧都別傳云。斷下文。以有爲有法○故
T2281_.69.0447b24: 非言顯云云問。此文意何 答。此文意。有性
T2281_.69.0447b25: 者有法自相。即共許不無之有。此有法自相
T2281_.69.0447b26: 處。意許作有縁性總意許。即亦共許不無
T2281_.69.0447b27: 有。今斷師此總意許爲法。此下別作大有縁
T2281_.69.0447b28: 作有縁性。作非大有縁性作有縁性。重
T2281_.69.0447b29: 意許セルヲ爲法差別○問。論并疏作有縁性作
T2281_.69.0447c01: 非有縁性共爲有法差別。而何今違論疏。斷
T2281_.69.0447c02: 師云以作有縁性爲法 答。夫不違論疏
T2281_.69.0447c03: 意。何者隨立者意許處。有法處取擧意許
T2281_.69.0447c04: 時。名有法差別。法處下意許時。名法差
T2281_.69.0447c05: 別。雖有上下不同。本意都不違○斷云。准
T2281_.69.0447c06: 前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即
T2281_.69.0447c07: 名法故云云虔記釋此文云。如言有性非
T2281_.69.0447c08: 實。其作有縁性。即有性中含セルヲ以名有法差
T2281_.69.0447c09: 別。此即不スソ加言。若言有性離實有性。此加
T2281_.69.0447c10: 言已。即名法自相。其作大有縁性作非大有
T2281_.69.0447c11: 縁性。即差別也云云有斷私記
全同之
T2281_.69.0447c12:  本云。今案師主勝論。欲成大有性。要可
T2281_.69.0447c13:  雙成體義。設雖成離實有性體
T2281_.69.0447c14:  不成其義。何知離實等別有有性。是有
T2281_.69.0447c15:  之由。是故須立テテ有性非實之量。作有性
T2281_.69.0447c16:  離實有性之意許量。立有性作有縁性之
T2281_.69.0447c17:  量。作有性作大有縁性之意許量。其有性
T2281_.69.0447c18:  非實之量。偏諍體不見諍義之由。要
T2281_.69.0447c19:  由作有縁性能別。可勘作有作非之差
T2281_.69.0447c20:  別也。而論中明此作法。出有性非實之
T2281_.69.0447c21:  量。深案其意。必可有兩重意許。謂有性
T2281_.69.0447c22:  有法之上。有有性離實有性ナレト云法自相之
T2281_.69.0447c23:  意許量。此諍有性之體也。亦有有性作
T2281_.69.0447c24:  有縁性ナレト云法差別之意許量。此諍有性之
T2281_.69.0447c25:  義也。其有性作有縁性之意許量。作有縁
T2281_.69.0447c26:  能別下。可有作有作非之差別。今此有性
T2281_.69.0447c27:  作有縁性爭義之量。而不別立。置有性
T2281_.69.0447c28:  有法之上。示合違作法。不爾如何爲有
T2281_.69.0447c29:  法差別相違作法哉。有性非實之量。是自
T2281_.69.0448a01:  相過非差別因故已上
T2281_.69.0448a02:  今重成云。有性非定量。有作有縁性意
T2281_.69.0448a03:  許云事。決然理也。若不然者。設有有性
T2281_.69.0448a04:  作有縁性別量。彼可非前量有法下意許。
T2281_.69.0448a05:  何云即於前宗有法差別作有縁性哉。付
T2281_.69.0448a06:  別作法義之所許見之。本作法義決然也。
T2281_.69.0448a07:  依之子島傳以前量亦名有法差別云云
T2281_.69.0448a08:  若爾道理及論文分明也。不可疑難
T2281_.69.0448a09:  問兩重意許猶難信。依之松室及楞嚴源
T2281_.69.0448a10:  信等。深難此義不許之。意許下又帶意
T2281_.69.0448a11:  許之旨。誰信之哉 答。付作有縁性量
T2281_.69.0448a12:  有二等意許之義。兩家極成之事也。而
T2281_.69.0448a13:  其帶二等作有縁性義。有法上可帶之義
T2281_.69.0448a14:  又必然也。別作法許前量有此意許之故
T2281_.69.0448a15:  也。有性有作有縁性意許之義不可疑
T2281_.69.0448a16:  之。若爾自別量傳見之者。攝有法全無
T2281_.69.0448a17:  過也。依之論有法差別作有縁性
T2281_.69.0448a18:  潤色云。言ナル外不可帶別義者此難可
T2281_.69.0448a19:  然。而意許量云物。居言陳下之義。見于
T2281_.69.0448a20:  纂要等。若爾言陳不盡之別義。一重狹爲
T2281_.69.0448a21:  意許成畢ナハ。其上猶有所不窮者。意下又
T2281_.69.0448a22:  可含之。何不及多重哉凡意許三重四重可
有之故。上綱口説
T2281_.69.0448a23:  問。作有縁性爲言陳之日。設雖爲其意
T2281_.69.0448a24:  許。入之有法有性之時。煩其下不トモ居。
T2281_.69.0448a25:  直勘之有何失哉 答。設雖一重。可成
T2281_.69.0448a26:  若兩重無過者。何不許之哉。作非有縁
T2281_.69.0448a27:  性意許ノコトキハ等。有性直難帶。作有縁性言
T2281_.69.0448a28:  出スル。其言下帶之。自可爲彼有
T2281_.69.0448a29:  性下意許。直頗難有歟。設直可トモ有兩重
T2281_.69.0448b01:  其義無&MT06279;隔勝ルル
T2281_.69.0448b02:  問。違三違四直勘之。今量何不爾哉
T2281_.69.0448b03:  答。准言彼二量無兩重意許
T2281_.69.0448b04:  問。有方如何 答。違三量等實句今且
T2281_.69.0448b05:  狹取四大種。對之立量許也。與有性非
T2281_.69.0448b06:  實量全無異。因雖殊。宗一重兩重。全不
T2281_.69.0448b07:  可依因。仍如ナランニ本作法無過也
T2281_.69.0448b08:  問。彼二量無委曲直勘之。有兩重意許
T2281_.69.0448b09:  云事。疏所不見也。若爾准彼可知此量
T2281_.69.0448b10:  意哉 答。此量論云即於前宗有法差別
T2281_.69.0448b11:  作有縁性。有法有總作有縁性意許之義
T2281_.69.0448b12:  分明也。疏釋之此言有者。有無之有
T2281_.69.0448b13:  量分明以之可准知彼也。況義斷。文無
T2281_.69.0448b14:  疑。先於作有縁性量。成法差別義了。此
T2281_.69.0448b15:  意許即在有法故。望不加言名有法差
T2281_.69.0448b16:  別釋也。此旨可知
T2281_.69.0448b17:  問。以非實能別。何知有作有作非意許
T2281_.69.0448b18:  哉 答。有性與非實不相識性。是一重所
T2281_.69.0448b19:  立也。而汎爾有性ナラハ。離實義未顯。汎爾非
T2281_.69.0448b20:  實ナラハ。有義難知。既有性而非實也。豈非作
T2281_.69.0448b21:  有縁性哉。以之可知此量帶作有縁性意
T2281_.69.0448b22:  許也。何況若不許此義者。別作法家。前
T2281_.69.0448b23:  量有作有縁性意許者。若是不顧論宗歟。
T2281_.69.0448b24:  將如聲上無我等義准宗歟。若如前者。
T2281_.69.0448b25:  比量不顧論宗。豈非能別所成哉。若如
T2281_.69.0448b26:  後者。別作法家。何以前量名有法差別
T2281_.69.0448b27:  哉。可知今差別者非義准。實言陳之所
T2281_.69.0448b28:  帶意許差別故也委可
成之
子島難還負別作
T2281_.69.0448b29:  法義。非本作法之所痛也
T2281_.69.0448c01:   已上就相傳義粗加潤色。但違三違四
T2281_.69.0448c02:   量有兩重意許云事。雖無殊難猶可
T2281_.69.0448c03:   思之。論疏義斷料簡如上。又本院存
T2281_.69.0448c04:   兩重意許云事相承義也。而彼記未定。
T2281_.69.0448c05:   可見之
T2281_.69.0448c06: 注釋中云。然言作有縁性者。但是文略。理
T2281_.69.0448c07: 實應言。大有縁性○是故疏文。但是料簡
T2281_.69.0448c08: 有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意
T2281_.69.0448c09: 許。若約別解。假云兩重亦所不遮。固執者
T2281_.69.0448c10:
T2281_.69.0448c11: 問。斷云。以有爲有法○是其差別已上此豈
T2281_.69.0448c12: 非兩重意許 答。斷主乘他義出自別解。
T2281_.69.0448c13: 據設&MT06279;言顯立ムニ。作如此釋。非言意許兩重
T2281_.69.0448c14: 差別
T2281_.69.0448c15: 松室私記四云。問。若云作有縁性之言下。
T2281_.69.0448c16: 意許大有性者。云作有縁性宗尚成言顯。
T2281_.69.0448c17: 若非言顯是意許者。意許更有意許故。
T2281_.69.0448c18: 成兩重意許。答。其論略大之字。云有法差
T2281_.69.0448c19: 別作有縁性時。此云作有縁性之言通同
T2281_.69.0448c20: 異性。故且共許之詞無過云事コソアレ。非謂作
T2281_.69.0448c21: 有縁性意許中更有作大有縁性意許。作有
T2281_.69.0448c22: 縁性便是作大有縁性故云云
T2281_.69.0448c23:   一重意許義
T2281_.69.0448c24:    今云
T2281_.69.0448c25:   子島傳
T2281_.69.0448c26: 斷噵云。然論據立者雖存有性上意許差
T2281_.69.0448c27: 別。未別立量。而敵者進檢立者之意許付
T2281_.69.0448c28: 過也。若依此者。唯前有性非實之量也。疏斷
T2281_.69.0448c29: 據立者爲成本意立意許量也。若依此
T2281_.69.0449a01: 者。即有有性作有縁性量也。論存略疏約
T2281_.69.0449a02: 實説。不爾相違。此解優也
T2281_.69.0449a03:  今云。子島御意以別作法爲本。兼許本
T2281_.69.0449a04:  作法。其中依斷噵者。論猶以非實量爲
T2281_.69.0449a05:  有法差別作法。至疏斷正以作有縁性
T2281_.69.0449a06:  量爲此過作法。實論疏義斷竝存二門
T2281_.69.0449a07:  問。依論作釋。論若以非實量爲正作法
T2281_.69.0449a08:  者。疏斷何輒用別作法。爰知別作法家專
T2281_.69.0449a09:  以論爲證立此義也。今何會論開本作
T2281_.69.0449a10:  法哉 答。見論前後。以有性非實量爲
T2281_.69.0449a11:  作法。若強會顯文抂歸一義者。可成巨
T2281_.69.0449a12:  害。不如順違隨宜。但論意猶許別量故。
T2281_.69.0449a13:  對單本作法有勝處
T2281_.69.0449a14: 問。疏斷盛許本作法。所謂本疏云。有性言
T2281_.69.0449a15: 陳。有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相
T2281_.69.0449a16: 上。意許差別義斷云。望不加言。名有法差
T2281_.69.0449a17: 別。若加言已。即名法故其意不越于論
T2281_.69.0449a18: 文。何云疏斷用別作法哉。縱者倶可爲本
T2281_.69.0449a19: 作法。奪者同可別作法 答。疏上下有二
T2281_.69.0449a20: 趣。此言有者。有無之有乃至若作大有縁性。
T2281_.69.0449a21: 能別不成等文。許別作法之旨分明也。單本
T2281_.69.0449a22: 作法傳。雖會此文。不如別作法之義。義斷
T2281_.69.0449a23: 始終併用作有縁性量。聊有疑殆者。即是
T2281_.69.0449a24: 法差別之一文歟。彼又此義之所許也。至然
T2281_.69.0449a25: 成此法。意成有法文。正歸有法差別。何況以
T2281_.69.0449a26: 有爲有法。作有縁性爲法故之文。正示立
T2281_.69.0449a27: 量作法故。慈恩淄洲。正以別量爲此作法
T2281_.69.0449a28: 問。二義互得論意。以何論爲本作法哉
T2281_.69.0449a29: 答。如即此因。即於前宗者。宗因讓前是一
T2281_.69.0449b01: 法差別作有縁性者。爲意許差別出作有縁
T2281_.69.0449b02: 是二與此相違。作非有縁性者。對前作有
T2281_.69.0449b03: 縁性。以作非有縁性名相違。以知作有縁
T2281_.69.0449b04: 性者。意許作大有縁性也。若共許作有縁性
T2281_.69.0449b05: 者。何有相違義是三如遮實等。倶決定故者。
T2281_.69.0449b06: 以自所違量。非實能別爲例是四一一文言
T2281_.69.0449b07: 皆順本作法
T2281_.69.0449b08: 問。論存本作法。疏斷用別作法。有何故哉
T2281_.69.0449b09:  答。非實能別。顯離實有體義。成有性體
T2281_.69.0449b10: 故。爲之自相量。作有縁性義。以非實言。雖
T2281_.69.0449b11: 幽尋知之。其義尤隱故。必立加言量。成作
T2281_.69.0449b12: 有縁性義之時。其能別言陳爲先。能知有
T2281_.69.0449b13: 法下樂爲作大有縁性意許也。是故以作大
T2281_.69.0449b14: 有縁性量。爲此作法也
T2281_.69.0449b15: 問。若爾。論主自本可用別作法。何乍置分
T2281_.69.0449b16: 明作法。取隱本作法哉 答。論主示合違
T2281_.69.0449b17: 作法故。擧有性非實量爲自相差別二作
T2281_.69.0449b18: 法也。非實是總能別也。此下有二門若
T2281_.69.0449b19: 成シテハ離實有體義直諍大有體。若顯シテハ作有
T2281_.69.0449b20: 縁性義成有法下作大有縁性別義。一能別
T2281_.69.0449b21: 下含二類宗。以爲合違作法。疏主探此意。
T2281_.69.0449b22: 有法自相之時。云既以離實有性而爲同品
T2281_.69.0449b23: 直成有性體。釋有法差別云勝論此因。既
T2281_.69.0449b24: 成有性。遮非實等。而作有縁性。顯非實言裏
T2281_.69.0449b25: セリト作有縁性義。疏主以其作有縁性義。直
T2281_.69.0449b26: 爲能別。詳立顯意許量。爲有法差別作法
T2281_.69.0449b27: 也。故疏云。即以前因。成立前宗。言陳有性。
T2281_.69.0449b28: 有法自相。意許差別。爲有縁性乃至此言有
T2281_.69.0449b29: 者。有無之有
云云
是則開意許。立作有縁性
T2281_.69.0449c01: 量之時。避言陳能別不成也。義斷以有爲
T2281_.69.0449c02: 有法。作有縁性爲法故。倶是不無之有者。
T2281_.69.0449c03: 釋開此言有者有無之有意也。若爾論擧不
T2281_.69.0449c04: 加言之量。影令知別作法。疏主依作有縁
T2281_.69.0449c05: 性之詞。已開其意。斷主詳擧作法也。論疏
T2281_.69.0449c06: 義斷。從隱至顯。漸示其作法。依此義者斷
T2281_.69.0449c07: 云望不加言名有法差別者。論望不加言
T2281_.69.0449c08: 有法差別爲言然成此法。意成有法者。論
T2281_.69.0449c09: 外加言量爲有法差別之義スル也。周記二
T2281_.69.0449c10: 釋中。後釋爲正。亦別立量者。論外亦可立
T2281_.69.0449c11: 作有縁性別量爲言論不擧者影略故。爾者
T2281_.69.0449c12: 論不擧別作法云也。誰向此釋。云論擧作
T2281_.69.0449c13: 有縁性量哉。明燈抄先牒有法差別還用
T2281_.69.0449c14: 前門。所立比量等者。顯用本作法也。次有
T2281_.69.0449c15: 一重問答。故前立量。慮恐未了者。論以非實
T2281_.69.0449c16: 量雖爲作法。其義未顯了爲言次文今應成
T2281_.69.0449c17: 立。令義盡理。究竟顯了者。立作有縁性別
T2281_.69.0449c18: 量。可令義究竟爲言見上下文。論所説ヲハ
T2281_.69.0449c19: 非實量。別可立顯了盡理量釋也
T2281_.69.0449c20:  子島依別作法。釋論作有縁性文有二
T2281_.69.0449c21:  意。疏記斷噵初文。作有縁性者。後量能
T2281_.69.0449c22:  別言陳也。論擧別作法爲言斷噵終文者。
T2281_.69.0449c23:  論存本作法云云依此義者。論作有縁性
T2281_.69.0449c24:  者。意許作大有縁性也。今依噵奧文立
T2281_.69.0449c25:  此義耳
T2281_.69.0449c26:  意許所在大旨同前義。仍別不記
T2281_.69.0450a01: 明本抄第五
T2281_.69.0450a02:
T2281_.69.0450a03:
T2281_.69.0450a04: 明本抄第六
T2281_.69.0450a05:  一因違三  一因違四
T2281_.69.0450a06:   一因違三比量
T2281_.69.0450a07: 問。今量有法二箇過可爾。准大作法故。法
T2281_.69.0450a08: 差別相違不可然。非四大種能別。言陳意
T2281_.69.0450a09: 許倶非太諍故。若爾者可爲違二因。何加
T2281_.69.0450a10: 法差別相違哉 答。以有性望四大種。雖
T2281_.69.0450a11: 直非其體。返又有彼法。是其師主宗義也。
T2281_.69.0450a12: 是以非四大種トハ者。非汎爾遮非四大。體是
T2281_.69.0450a13: &MT06279;而離タリト云大種。以之爲樂爲宗。豈非深
T2281_.69.0450a14: 旨哉。所以諍亙三宗。非唯違有法也
T2281_.69.0450a15: 問。若爾有性非實量。亦可有法差別相違。
T2281_.69.0450a16: 非實能別下有能有實非實不能有實非實
T2281_.69.0450a17: 二等意許故也。凡今量宗。頗同有性非實
T2281_.69.0450a18: 量。彼廣亙九實。此狹限實句四大。寛狹雖
T2281_.69.0450a19: 異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可加
T2281_.69.0450a20: 法差別。彼若限違二者此又可同 答。平
T2281_.69.0450a21: 備延義源信等古徳。泥于此事。可云難義
T2281_.69.0450a22: 也。倶辨差別者。有法有性言顯共許。意
T2281_.69.0450a23: セルヲ難實有性。爲正所諍。以非實能別成
T2281_.69.0450a24: 之。諍偏在有法。不通能別。故非實法自
T2281_.69.0450a25: 相下無意許也。一因違三量所諍不定。依
T2281_.69.0450a26: 所説簡別有法直令メテハ離實大有性ナラ。意許
T2281_.69.0450a27: 取下置能別之所。有所説簡別。慥不云離
T2281_.69.0450a28: 實大有性故。意許置有法所。能別
T2281_.69.0450b01: 無矯立差別。不同有性非實量諍所決定
T2281_.69.0450b02: 已上
本鈔
重案其理。有性非實量。有性言陳共
T2281_.69.0450b03: 許。足含意許。能別立非實者。以方便欲
T2281_.69.0450b04: 成有法有性。所以能別非諍之所銜著。何
T2281_.69.0450b05: 有意許。凡兩宗諍法體量。若有法擧體
T2281_.69.0450b06: ヌレハ能別多可非實所諍。雖犯後二相違。
T2281_.69.0450b07: 難付初二相違。但於今違三作法者。本是
T2281_.69.0450b08: 自比量也。有法置所説言。彼有性即任自宗
T2281_.69.0450b09: 所説。擧離實有性故。且以有法不爲諍。
T2281_.69.0450b10: 能別立非四大種時。不諍言顯自相。不應
T2281_.69.0450b11: 樂爲故。爰知實所諍可有能別意許。若不
T2281_.69.0450b12: 由此故者。違二違三二作法甚以難分。如
T2281_.69.0450b13: 疑難趣。此量宗似有性非實宗。僅所異者。
T2281_.69.0450b14: 只所説有無也。爰知以上道理可爲違
T2281_.69.0450b15: 二違三源
T2281_.69.0450b16:   此量因喩事
T2281_.69.0450b17: 問以此量對有性非實量。二宗寛狹且易
T2281_.69.0450b18: 知。今不言有一實云許除四大體非無故。
T2281_.69.0450b19: 不取同異性云如色聲等。各定可有由。其
T2281_.69.0450b20: 所由如何 答。有性非實量用有一實故因
T2281_.69.0450b21: 故。唯須以同異性爲同喩能有義不亙餘
T2281_.69.0450b22: 法故。今量以體非無爲因。非無義廣故有
T2281_.69.0450b23: 性及四大種外諸法皆同喩也。如此義三支
T2281_.69.0450b24: 關預セリ。不同非無量。但違三時加法差別。因
T2281_.69.0450b25: 喩若應其相者。尤可爲本意。而云體非無
T2281_.69.0450b26: 故。云如色聲等之故。別犯法差別相違
T2281_.69.0450b27: 事。未探得決定由
T2281_.69.0450b28:   能違因共不定事
T2281_.69.0450b29: 問。師主宗許同異性能有一一實。故有能
T2281_.69.0450c01: 有義。故能違量因有不定失。作法云。クヤ
T2281_.69.0450c02: 色聲等許除四大體非無故。所説有性
T2281_.69.0450c03: 非能有四大非四大種哉。クヤ同異性許
T2281_.69.0450c04: 除四大體非無故。所説有性是能有四大非
T2281_.69.0450c05: 四大種ナラム哉 答。凡約勝論六句。有性猶得
T2281_.69.0450c06: 能有名。餘五句非有性故。不得能有名。就
T2281_.69.0450c07: 意許宗差クル能有四大非四大種不能有
T2281_.69.0450c08: 四大非四大種之時。同異性本非有性故。
T2281_.69.0450c09: 非能有物。故與能違量爲宗同品。非不定
T2281_.69.0450c10: 敵也。況同異性若能有ナラハ者。有法自相能違
T2281_.69.0450c11: 量。立有性非有性同異性爲同喩之時。可
T2281_.69.0450c12: 有所立不成失。一因違四量能違又可犯
T2281_.69.0450c13: 不定
T2281_.69.0450c14: 問。勘疏前後。以同異性名能有之文非
T2281_.69.0450c15: 一。云大有同異名有一實倶能有於一一實
T2281_.69.0450c16: 。云同異能有於一實等同異非有性。云
T2281_.69.0450c17: 其同異性雖離實等有體能有。云大有同異
T2281_.69.0450c18: 能有諸實等也。若爾同異性既名能有。
T2281_.69.0450c19: 非善不定哉 答。同異性。實等之性&MT06279;令實
T2281_.69.0450c20: 等三句能有シメ同能有異。能同異&MT06279;其體非
T2281_.69.0450c21: ナリ。今以非無義爲有。以能同異爲能。總
T2281_.69.0450c22: 名能有。是即能同異對所同異立能有名。
T2281_.69.0450c23: 然實非有性故非善不定也已上本抄
問答
T2281_.69.0450c24:  今云。此義盡理。尤可依學。但能與有分
T2281_.69.0450c25:  兩字訓釋事。雖不違義道。又似強分別
T2281_.69.0450c26:  歟。凡大有同異多可相濫。能分之甚不
T2281_.69.0450c27:  輒。所詮者只以二句名言可知之。同異
T2281_.69.0450c28:  者表爲各各性之義。有者顯總有スル
T2281_.69.0450c29:  等之義。是故或時以同異雖名有。僅是
T2281_.69.0451a01:  不無之義也。遂ニハ非有。然者令ムトハ實等有シメ
T2281_.69.0451a02:  同有異者。以在名故者。本有體ナル
T2281_.69.0451a03:  法在彼此處之義也。在彼此處之法必
T2281_.69.0451a04:  雖不無。勝宗意其不無之本大有非同
T2281_.69.0451a05:  異。是故纂要實等雖名不無不名有云云
T2281_.69.0451a06:  仍彼宗有名有通局。其能有又一往似通
T2281_.69.0451a07:  同異。眞實限大有歟
T2281_.69.0451a08: 問。略纂云。有一實者有性同異含常散極微
T2281_.69.0451a09: 空等五實明燈抄同之。依此等釋者。有一
T2281_.69.0451a10: 實者以含義名有歟。若爾如何義斷破璧
T2281_.69.0451a11: 公中。不許同異性含實等故名有實等
T2281_.69.0451a12: 之義哉。則義斷云。以同異性。含於實等。名
T2281_.69.0451a13: 有實等。是彼性故。名有實等已上
璧公
出何典據。
T2281_.69.0451a14: 據勝論但云。同異是實等性。不云有故已上
能破
T2281_.69.0451a15: 答。先義斷能破旁未審定。若是於璧公義。
T2281_.69.0451a16: 同異性雖實等性。能有實等云事無典據
T2281_.69.0451a17: 歟。又依不無有者。同異亦雖名能有。
T2281_.69.0451a18: 只是性義也。不名含トハ實等云*歟。但依子
T2281_.69.0451a19: 私記者似後義。若爾璧公同異性爲
T2281_.69.0451a20: 能含法無典據。含者且子微有父母等也。
T2281_.69.0451a21: 倶有體此中含入彼之義也。而同異性既實
T2281_.69.0451a22: 等之實性也。性有相非含義。麻有繩之類
T2281_.69.0451a23: 也。仍不許璧公。但大有同異有實等。所有
T2281_.69.0451a24: 不離能有。此又非無含義。處處名含即此
T2281_.69.0451a25: 意歟
T2281_.69.0451a26:   不能有四大非四大種體
T2281_.69.0451a27: 子島記云。不能有四大非四大種者古徳云
T2281_.69.0451a28: 云不同也。或云即實有性也。或云即義相
T2281_.69.0451a29: 違也。或云同喩色聲等也云云今謂可云同
T2281_.69.0451b01: 異性和合性也。此二句不能有四大。非四
T2281_.69.0451b02: 大種。是立敵所共許故也云云
T2281_.69.0451b03:   尋云。如色聲等等言。定可攝同異和
T2281_.69.0451b04:   合。若爾者以同喩爲片差別*歟。
T2281_.69.0451b05:   云。子島御意。隨諸量形種種求不樂
T2281_.69.0451b06:   爲體。可有深意。若輒取同喩一分
T2281_.69.0451b07:   者。四分建立量可有不樂爲體。何子
T2281_.69.0451b08:   島云無不樂爲體故非眞法差別哉
T2281_.69.0451b09:   定性比量
私記等
依之可云。同喩有多法中。別
T2281_.69.0451b10:   類與有法其義殊相似法。取爲片
T2281_.69.0451b11:   差別故云有別體也。凡於勝論宗六
T2281_.69.0451b12:   句義。實等三句是法體也。大有同異和
T2281_.69.0451b13:   合三句是實等之能有能同異能和合
T2281_.69.0451b14:   性也。同異和合既似大有功能。故取
T2281_.69.0451b15:   爲片差別
T2281_.69.0451b16: 問。取同異和合爲片差別者。直取法體
T2281_.69.0451b17: *歟 答。不爾。非四大種者是有法有性上
T2281_.69.0451b18: 別義也。其言貫通亙ルカ同異性上非四大種
T2281_.69.0451b19: 義故。以彼義爲不樂爲差別也。若取同異
T2281_.69.0451b20: 和合法體爲片差別者。豈以他法體直置
T2281_.69.0451b21: 能別下哉
T2281_.69.0451b22: 問。若爾何必求不樂爲體哉。即義相違有
T2281_.69.0451b23: 何過 答。義ニハ必有所依體。若無具不能
T2281_.69.0451b24: 有四大非四大種義之法體者。以何爲所
T2281_.69.0451b25: 依哉。故必有其體爲言
T2281_.69.0451b26: 問。其義既通同喩色聲等上。何云無所依
T2281_.69.0451b27: 哉。設同喩外無トモ片差別體。其義非無依
T2281_.69.0451b28:  答。立量之習。有法*同喩其體必別ナリ。若以
T2281_.69.0451b29: *同喩爲片差別者。宗依喩依成一物。故
T2281_.69.0451c01: *同喩外必求其體
T2281_.69.0451c02: 問。違三違四量不樂爲所依法體既非有法。
T2281_.69.0451c03: 設用*同喩爲片差別體。宗喩所依何成
T2281_.69.0451c04: 一物哉 答。不樂爲差別所依法體。猶擬宜
T2281_.69.0451c05: 爲有法故。不取喩依也
T2281_.69.0451c06: 問。不樂爲差別。成敵者能違量宗*歟 答。
T2281_.69.0451c07: 不樂爲與能違宗其義必同。其體不必同。
T2281_.69.0451c08: 所謂大作法法差別即取有法上假我用義
T2281_.69.0451c09: 故是同也勝劣雖異。體是
同也。如別記
如定離眼識色者。
T2281_.69.0451c10: 立者前雖本質色。敵者成之時即成心外實
T2281_.69.0451c11: 色。是遍計所執色也。有法令有彼不樂
T2281_.69.0451c12: 爲名義*了即成立ルニ其宗
T2281_.69.0451c13: 問。若爾違三量不樂爲豈成スル敵者宗哉。敵
T2281_.69.0451c14: 者許即實有性。無非四大種之有性故
T2281_.69.0451c15: 答。此量不然。本立自比故。能違不必成立
T2281_.69.0451c16: 敵者自宗。只以遮可足。共比量中無此義
T2281_.69.0451c17:
T2281_.69.0451c18: 問。若爾四分建立量如何。雖共比能違宗
T2281_.69.0451c19: 非縁慮自顯不敵者所樂哉 答。爾也。彼
T2281_.69.0451c20: 量非差別相違眞軌轍。只是大師爲誡末
T2281_.69.0451c21: 假出此作法也。以何知者。一切相違因
T2281_.69.0451c22: 前邪後正也。後正者所謂成敵者宗也。其
T2281_.69.0451c23: 中於差別相違。或作遮或作表。隨量形
T2281_.69.0451c24: 雖不定。必非立者樂爲成不樂爲也。設雖
T2281_.69.0451c25: 作遮。其因必與不樂爲宗可成因也。不
T2281_.69.0451c26: 爾豈云與相違法而爲因故哉。而非縁慮自
T2281_.69.0451c27: 顯既敵者前非心心所上義。若成此宗者。
T2281_.69.0451c28: 可有違宗過故。可知非實相違因也。總論
T2281_.69.0451c29: 之。法差別二等意許有三類。一者有法上
T2281_.69.0452a01: トノ帶二差別。如大作法法差別也。眞假二
T2281_.69.0452a02: 所用之義。共是眼上義故。能用眞假非正
T2281_.69.0452a03: 能別義。彼所受用義爲今差別也。二者以
T2281_.69.0452a04: 他法上義爲不樂爲。違三違四法差別等也。
T2281_.69.0452a05: 不能有四大非四大種片差別。立者前雖非
T2281_.69.0452a06: 有法上義。非四大種能別言陳。通彼故爲
T2281_.69.0452a07: 言下意許。假差置時雖他法上義。遂爲敵
T2281_.69.0452a08: 宗時成有法義也。三者同喩之外無其體。
T2281_.69.0452a09: 四分建立量等也。又非縁慮自顯差別。立敵
T2281_.69.0452a10: 前倶非有法上義也。不樂爲差別沙汰
T2281_.69.0452a11: 盡。猶可有口傳
T2281_.69.0452a12:   一因違四比量
T2281_.69.0452a13: 勝論師立自比量云。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a14: 有別自性。許非無故如同異性
T2281_.69.0452a15:   法自相相違
T2281_.69.0452a16: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452a17: ヘシ別自性。許非無故如實徳等云云 闕后二
相作法
T2281_.69.0452a18: 可知
T2281_.69.0452a19:  尋云。所違量立有性離實徳業有別自
T2281_.69.0452a20:  性。以同異性爲同品。許非無故因轉彼
T2281_.69.0452a21:  不闕第二相。何爲相違因。又能違量因。
T2281_.69.0452a22:  亦轉同異二品有共不定過。何爲前邪
T2281_.69.0452a23:  後正
T2281_.69.0452a24:   所違量共不定事
T2281_.69.0452a25: 疏云。乍觀此因是共不定也。二皆有故。然
T2281_.69.0452a26: 彼五頂諍五句無別自性。故立有性離
T2281_.69.0452a27: 實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既
T2281_.69.0452a28: 是異品所離之外ナリト&MT06279;由彼勝論方便矯立。擧
T2281_.69.0452a29: 異爲同。許非無故因。唯於異品實等上有
T2281_.69.0452b01: 同遍非有云云
T2281_.69.0452b02: 子島私記云。勝論本意。只云離實徳業三
T2281_.69.0452b03: 有別有性也。而何今加同異和合。云立離
T2281_.69.0452b04: 五句有別自性哉 答云フハ離實徳業三
T2281_.69.0452b05: 有別自性。約初説六句之次第也。意云。師
T2281_.69.0452b06: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第
T2281_.69.0452b07: 二説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説
T2281_.69.0452b08: 有句。是時不信。師主離實等三別ソト
T2281_.69.0452b09: 弟子離實等三別無爾時師主爲立
T2281_.69.0452b10: 比量。令ンカ。超説第五同異句第六和合句。
T2281_.69.0452b11: 此本意即有性離此實徳業及同異和合有
T2281_.69.0452b12: 別自性爲言故言離實等三者。約最初説。
T2281_.69.0452b13: 論其實者。立離五句有別自性也云云
T2281_.69.0452b14:   能違量共不定事
T2281_.69.0452b15: 疏云。法自相相違者。所説有性離實等外
T2281_.69.0452b16: 無別自性。許非無故如實徳等。同異入宗
T2281_.69.0452b17: 所等之中。故無不定私記云。○問。其入
T2281_.69.0452b18: 宗所等云意如何 答。作能違之時。具可
T2281_.69.0452b19: 云所説有性離實徳業同異和合無別自
T2281_.69.0452b20: 爲言問。若爾以同異性亦可爲同喩
T2281_.69.0452b21: 耶 答。爾也。○問。若以同異性爲同喩者。
T2281_.69.0452b22: 何云今將後三以就初一以異爲同便有合者
T2281_.69.0452b23: 改他能立之同喩故云云答。理實同異性是
T2281_.69.0452b24: 本量異喩也。本ヨリ無同喩。今能違量。以彼本
T2281_.69.0452b25: 量異喩同異性爲同喩故。自然成改他能
T2281_.69.0452b26: 立同喩也
T2281_.69.0452b27: 問。若爾何故能違量同喩。更云實徳等似
T2281_.69.0452b28: 改喩哉 答。凡此能違量同喩。只非同異
T2281_.69.0452b29: 性。實等五句皆成同喩。爲顯此義。改詞云
T2281_.69.0452c01: 實徳等也。其等下等同異性。亦以同異性
T2281_.69.0452c02: 爲首可等餘實等。故下云。此上同喩擧同
T2281_.69.0452c03: 異爲首亦得等云云
T2281_.69.0452c04:   有法有性五句上能非無有歟
T2281_.69.0452c05: 一云。五句上能非無性爲有法云云本云子
T2281_.69.0452c06: 島意云云
T2281_.69.0452c07:   此傳有多難
T2281_.69.0452c08: 一者違即九句中。第六句也釋。以有一實
T2281_.69.0452c09: 因爲第六句。是則同品非有異品有非有句
T2281_.69.0452c10: 也。和合句亦名不無有性。今有一實因於彼
T2281_.69.0452c11: 轉。何云異品一分非有哉
T2281_.69.0452c12: 二者違若有彼無實犯兩倶不成之文。有法
T2281_.69.0452c13: 有性含和合句。有無實因亦轉和合句。宗因
T2281_.69.0452c14: 既無寛狹。何犯兩倶不成耶
T2281_.69.0452c15: 三者因可爲所依不成。有法有性擧同異
T2281_.69.0452c16: 非無有性畢。取下此同異性以爲同喩
T2281_.69.0452c17: 故。因闕所依。以一法爲宗喩故
T2281_.69.0452c18: 四者有性非實量可有一分兩倶不成。和合
T2281_.69.0452c19: 句義非無既名有性者。可轉有一實因。而
T2281_.69.0452c20: 彼量有法有性三句上能非無性故。可有寛
T2281_.69.0452c21: 因狹宗兩倶不成哉
T2281_.69.0452c22: 今云。五句義頗無其謂。難存之歟。子島存
T2281_.69.0452c23: 此義云事。分明釋不覺悟。退可撿之。但付
T2281_.69.0452c24: 此義所擧四難未必爲重。會初難云。雖
T2281_.69.0452c25: 和合句實徳業令和合非實等性。總性
T2281_.69.0452c26: 有也。別性同異也。彼二法既實等性故。有
T2281_.69.0452c27: 實等義可爾。彼總別性有上和合句。只三句
T2281_.69.0452c28: 和合令不相離之性也。其用疎故。有一實
T2281_.69.0452c29: 因不轉之。仍今難不當歟。會第二難
T2281_.69.0453a01: 云。有無實因所有無實中和合句又收爲言
T2281_.69.0453a02: 非正以和合句名有無實也。非能有故。
T2281_.69.0453a03: 況又彼量三句能有爲有法時。其宗狹有無
T2281_.69.0453a04: 實因亙和合故。有兩倶不成爲言此義如
上成畢
T2281_.69.0453a05: 第三難云。設以同異性體雖取同喩。其上
T2281_.69.0453a06: 不無爲有法有何失。用喩事者宗同品因
T2281_.69.0453a07: 同法也。何所爲有法之不無ケム
T2281_.69.0453a08: 會第四難云。和合句不轉有一實因之旨
T2281_.69.0453a09: 如上。仍非難歟
T2281_.69.0453a10: 一云。三句能非無性爲有法延義講
院傳
T2281_.69.0453a11: 尋云。法自相能違所違倶有過。所違有相
T2281_.69.0453a12: 符。三句上能非無性立同異和合外有別自
T2281_.69.0453a13: 性故。能違有違宗。三句上有性同異和合外
T2281_.69.0453a14: 有別自性云事。師弟共許之。而三句上有
T2281_.69.0453a15: 性立同異和合外無別性故。有違宗過也。
T2281_.69.0453a16: 爰知有法有性亙五句上能非無性故。立者
T2281_.69.0453a17: 立離五句有別自性無相符。能違量立應
T2281_.69.0453a18: 無別自性非違宗也。又作非有縁性體。實
T2281_.69.0453a19: 等五句也。而有法有性言陳帶實等五句爲
T2281_.69.0453a20: 體之作非有縁性。知同異和合非無義得有
T2281_.69.0453a21: 性名云事。若爾今量有法有性何不亙五
T2281_.69.0453a22: 句哉
T2281_.69.0453a23: 今云。三句義可爾。先勝宗有性者。大有性
T2281_.69.0453a24: 也。大有唯實徳業三句能有也。不有自
T2281_.69.0453a25: 同異和合故。師主擧有性爲有法。體皆三
T2281_.69.0453a26: 句能有大有性也。設依不無有雖釋共許
T2281_.69.0453a27: 義。自實體尋之可知其分齊。若擧五句能
T2281_.69.0453a28: 有者。成之遂成大有之時。豈相稱宗計
T2281_.69.0453a29: 哉。不無有遂歸大有故。可限三句之能有。
T2281_.69.0453b01: 若擧同異和合不無性爲有法者。豈其不
T2281_.69.0453b02: 無歸大有哉。依此義會相符云。言陳雖
T2281_.69.0453b03: 擧不無有。若成能別畢。其不相離性宗必
T2281_.69.0453b04: 成大有體或義。敵者豈於此付相*符過
T2281_.69.0453b05: 哉。有後三相違之量言陳不付此失者。皆
T2281_.69.0453b06: 此道理也説於違四法自相。猶可例之
T2281_.69.0453b07: 如上
成
能違量違宗准相*符可會。意云本量
T2281_.69.0453b08: 所成宗既大有性也。其大有敵者以爲無法。
T2281_.69.0453b09: 何對一分句許有別體哉
T2281_.69.0453b10:  已上付五句三句義會種種難者。皆
T2281_.69.0453b11:  有法有性言陳雖共許有。遂所成大有故
T2281_.69.0453b12:  無失云趣也。若又法自相時。直擧離實
T2281_.69.0453b13:  有云意者。彌以勿論大有性通同異和合
T2281_.69.0453b14:  能有云事都無之。於五句更不可及徴
T2281_.69.0453b15:  詰*歟
T2281_.69.0453b16: 有私記云○此難甚難通○本量自比量顯
T2281_.69.0453b17: 離實。豈許此所以今牒離實有離タル實等五
T2281_.69.0453b18: 義非返。所以無一分違宗云云
T2281_.69.0453b19:  菩提院云。師主本存六句別體。五句之外
T2281_.69.0453b20:  有別大有。即是離實等有性也。今爲成
T2281_.69.0453b21:  此離實大有。顯擧離實有性云所説有
T2281_.69.0453b22:  性之時。弟子五頂。付他破他。牒擧師主
T2281_.69.0453b23:  離實等五句大有性非返離五句無ヘシト
T2281_.69.0453b24:  別自性。非云弟子自宗立離五句無體。
T2281_.69.0453b25:  亦無相*符。自比量對他不爲失歟。或五
T2281_.69.0453b26:  句中三句無相*符。只約二句有此失。故
T2281_.69.0453b27:  從多分亦不爲失也
T2281_.69.0453b28:  左大臣殿下云。離宗有相*符。因有差
T2281_.69.0453b29:  別相違。則如覺惠非思量。雖有全分一
T2281_.69.0453c01:  分相*符極成。亦付法差別相違過也
T2281_.69.0453c02:   法自相所違量有法有性事
T2281_.69.0453c03: 問。法自相所違量。言有性者。離實有性歟。
T2281_.69.0453c04: 共許有性歟。若共許有性者。既置所説言。知
T2281_.69.0453c05: 師主自所説大有性也。此量自本自比量也。
T2281_.69.0453c06: 何乍置自所許大有。無由以共許不無有
T2281_.69.0453c07: 爲有法哉。況若擧共許有立有別自性
T2281_.69.0453c08: 者。可有違宗過。若又言陳共許有。意許離
T2281_.69.0453c09: 實有者。既諍有法有。矯立比量也。何犯法
T2281_.69.0453c10: 自相相違哉。若離實有性爲所別者。擧有
T2281_.69.0453c11: 法之時。已離實有性也。何能別始立離實
T2281_.69.0453c12: 等外有別自性耶。爰知。法自相之時。有法
T2281_.69.0453c13: 總云有性。是共許有也云事。依之子島釋
T2281_.69.0453c14: 許非無故言云。是共許之許也。實等上
T2281_.69.0453c15: 能非無有也云云若有法擧離實大有性者。
T2281_.69.0453c16: 宗因不關預。豈無兩倶不成耶
T2281_.69.0453c17: 一義云。共許有性也。以子島爲證
T2281_.69.0453c18: 今尋云。若有法擧共許有者。以能別遂所
T2281_.69.0453c19: 成得之義如何。實所諍在能別歟。將在有
T2281_.69.0453c20: 法歟。若在自法者。共許言陳下意許離實
T2281_.69.0453c21: 有性歟。設云爾者。能有法自相相違也。如
T2281_.69.0453c22: 何疏付初相違哉。設又有法雖共許有性。
T2281_.69.0453c23: 以之爲諍者。師主樂爲豈留共許有哉。況
T2281_.69.0453c24: 能別言無疑成離實大有。豈以此言。淺立
T2281_.69.0453c25: 共許有哉。若又諍在能別者。有法共許有
T2281_.69.0453c26: 性非所成體。擧之無用也。不同聲無常等
T2281_.69.0453c27: 量。彼先擧聲體其體本不諍。以成無常義。
T2281_.69.0453c28: 尤當諍法。此量共許有性處ニハ無離實等
T2281_.69.0453c29: 有別自性之義。所別能別不關預。明知以
T2281_.69.0454a01: 能別見有法擧大有體。與非實量有法自
T2281_.69.0454a02: 相無異。然者有法爲共許有云事。旁推徴
T2281_.69.0454a03: 之。都以不當。子島釋因簡別給。其義不分
T2281_.69.0454a04: 明。何以彼爲定量。成不可得之旨哉
T2281_.69.0454a05: 今云。違四量法自相之時。有法有性者離實
T2281_.69.0454a06: 有性也。法自相量所別能別倶無意許。若無
T2281_.69.0454a07: 意許者。又當大有。於共許有者。旁不相叶。
T2281_.69.0454a08: 故定大有性也。有法所擧者。直大有性體也。
T2281_.69.0454a09: 能別所成者。體上離實等有別自性義也。
T2281_.69.0454a10: 所別能別雖相似。標體顯義其旨易知。體
T2281_.69.0454a11: 義中正諍義。雖成義樂爲粗窮。就中自比
T2281_.69.0454a12: 量無意許直擧法體畢。全不成諍。無所
T2281_.69.0454a13: 容受故。意云矯立比量言陳下。帶意許者。
T2281_.69.0454a14: 諍其意許故以意即言。體又有破ルルコト此量
T2281_.69.0454a15: 不然。故有法不諍也。若言陳猶共許有者。
T2281_.69.0454a16: 諍不留法宗。必可至有法。故可有後二相
T2281_.69.0454a17: 違。今付法自相之門也。專不同後二宗。但
T2281_.69.0454a18: 於子島釋者。先共許之自許者。因共許上所
T2281_.69.0454a19: 置自許簡別也。是以子島御意。許非無故
T2281_.69.0454a20: 者。師弟共許義也。有體法非無ナリト云義世間
T2281_.69.0454a21: 知之。師弟元自所許來也。取此寛義爲
T2281_.69.0454a22: 因。其上置自許言。裏寛故共許也。表狹故
T2281_.69.0454a23: 自許也。言共許自許。離實有性上有此
T2281_.69.0454a24: 因云事。師主自許之。自許因故也。未探實
T2281_.69.0454a25: 義之間。會子島釋如此
T2281_.69.0454a26: 問。先共許自許因。其體實共許也。何於唯
T2281_.69.0454a27: 自許大有上轉哉。次見私記文。實等上能非
T2281_.69.0454a28: 有立敵共許故。共許之許也云云
取心
意者。
T2281_.69.0454a29: 有法有性共許能非無性故宗是共許也。故
T2281_.69.0454b01: 非無故共許因亦能轉スト云也。而有法大有
T2281_.69.0454b02: 故。自許因轉彼云事。不叶私記意。重意云。
T2281_.69.0454b03: 子島宗及因倶欲令廣。今義宗因倶狹不彼
T2281_.69.0454b04: 本意歟 答。共許之自許有寛狹二義。其中
T2281_.69.0454b05: 正爲遁過以狹爲相也。何不轉唯自許
T2281_.69.0454b06: 法乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉自許他
T2281_.69.0454b07: 方佛色。勝軍比量改因量。轉自許發智。彼皆
T2281_.69.0454b08: 共許自許因轉單自許法也。始不可疑之。
T2281_.69.0454b09: 次私記意先釋因體共許義也。是則兩方問
T2281_.69.0454b10: 中先成共許義。其上自許簡別易知。故不
T2281_.69.0454b11: 述也。於有法者。雖未釋其寛狹。總相道
T2281_.69.0454b12: 理決定故。不可及異義。若爾自許離實有
T2281_.69.0454b13: 性上自許因得轉。是上綱御本意歟
T2281_.69.0454b14:   法差別相違時所離實等三句五句事
T2281_.69.0454b15: 本有二義一云言顯意許共限三句
一云言顯五句。意許三句清水裏書意云云
T2281_.69.0454b16:   三句傳
T2281_.69.0454b17: 尋云。所違量因有不定過。作法云。爲如實
T2281_.69.0454b18: 徳等許非無故所説有性離實等無別自
T2281_.69.0454b19: 性。爲如同異性許非無故所説有性離實
T2281_.69.0454b20: 等有別自性
T2281_.69.0454b21: 本云。因轉二品成兩宗。令樂爲宗不定。名
T2281_.69.0454b22: 共不定。而能有實徳業。離實等有性見爲
T2281_.69.0454b23: 樂爲宗之時。無此樂爲宗令不定之義。設
T2281_.69.0454b24: 雖令言陳宗不定。彼非樂爲故。似不定也。
T2281_.69.0454b25: 故疏云。乍觀此因是共不定云云依定賓疏
T2281_.69.0454b26: 意也
T2281_.69.0454b27: 今重尋云。於比量求過相之習。先須勘言
T2281_.69.0454b28: 陳過。敵者付共不定之時。立者出詞遮之
T2281_.69.0454b29: 方何。豈云我成能有實徳業離實等有性意
T2281_.69.0454c01: 許。此不定不望彼樂爲故。非眞過哉。加
T2281_.69.0454c02: 之後三相違量者。初同有異無云事諸處解
T2281_.69.0454c03: 釋也。而此量何先犯不定過哉。言陳若犯
T2281_.69.0454c04: 眞過相者。敵者殆可生喜足相。越此更
T2281_.69.0454c05: 至意許過云事。恐猶難信
T2281_.69.0454c06: 今試會云。常途相誠爾也。但敵者於二明若
T2281_.69.0454c07: 達玄旨者。種種推尋須知所有過。三藏大
T2281_.69.0454c08: 師案立唯識比量之時。先顧種種過。能
T2281_.69.0454c09: 設其方便。如此又爲敵者之日。施惠解
T2281_.69.0454c10: 事。何留一隅。然者且向勝論量。言陳不定
T2281_.69.0454c11: 法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中
T2281_.69.0454c12: 不審詳哉。其中法差別門所諍樂爲在意
T2281_.69.0454c13: 許。故望彼所付之過知眞過。自餘過相一
T2281_.69.0454c14: 往犯之。假設示之。然者法差別時。設望三
T2281_.69.0454c15: 句雖有共之不定。敵者未必出之。設敵
T2281_.69.0454c16: 者廣雖列。立者意中可謂我犯ヲ以法差別相
T2281_.69.0454c17: 違失墮スト負處。彼共不定等不足傷之歟
T2281_.69.0454c18:   言陳五句意許三句義
T2281_.69.0454c19: 本云。清水云。言顯有トモ失相違因有單重。故
T2281_.69.0454c20: 亦有意許過也云云依此義案云。言顯宗令
T2281_.69.0454c21: 亙五句之時。因闕後二相。故有法自相相
T2281_.69.0454c22: 違過。意許宗令亙三句。勘二等差別。付法
T2281_.69.0454c23: 差別相違也
T2281_.69.0454c24: 難云。若言陳亙五句者。其下意許爭不亙
T2281_.69.0454c25: 五句。意許必帶言陳故。重意云。今設云。令
T2281_.69.0454c26: 亙五句者。即離實徳業同異和合外有別自
T2281_.69.0454c27: 云詞也若爾二等意許能有不能有差別
T2281_.69.0454c28: 。若具數擧彼五句名言事可同言陳。豈
T2281_.69.0454c29: 言陳所離列同異和合。意許差別下忽
T2281_.69.0455a01: 二句名哉。未曾聞其例。加之雋法師義
T2281_.69.0455a02: 勢不同難。專以法自相對後三相違。責
T2281_.69.0455a03: コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲
T2281_.69.0455a04: 專彼所難多少也。等言未定故。法自相時等
T2281_.69.0455a05: 四句。法差別等時等二句。若本量不置等
T2281_.69.0455a06: 言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶
T2281_.69.0455a07: 令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。
T2281_.69.0455a08: 後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知
T2281_.69.0455a09: 至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異
T2281_.69.0455a10: 喩。令闕後二相者也。深可思之
T2281_.69.0455a11:  本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。
T2281_.69.0455a12:  此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就
T2281_.69.0455a13:  中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非
T2281_.69.0455a14:  彼上綱御本歟。退可尋之
T2281_.69.0455a15: 裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許
T2281_.69.0455a16: 所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他
T2281_.69.0455a17: 爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無
T2281_.69.0455a18: 別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相
T2281_.69.0455a19: 失也。何有意許 答。彼共比量也。此自比
T2281_.69.0455a20: 量也。故不相例也
T2281_.69.0455a21: 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失
T2281_.69.0455a22: 者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主
T2281_.69.0455a23: 樂爲宗*了。弟子返難之。何更亦有意許差
T2281_.69.0455a24: 別 答。約相違單與重別故。義不同。更可
T2281_.69.0455a25: 思之云云
T2281_.69.0455a26: 末學云。今案弟子作能違之因。望師主作
T2281_.69.0455a27: 之。故無此難。不案此義。如何
T2281_.69.0455a28:   法差別闕後二相事
T2281_.69.0455a29: 子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有
T2281_.69.0455b01: 性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者
T2281_.69.0455b02: 欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩
T2281_.69.0455b03: 同異性。能有實徳業離實等有性同異性。
T2281_.69.0455b04: 非能有實徳業離實等有性大有云云
T2281_.69.0455b05:  尋云。若如常相者。可云同異性不能有
T2281_.69.0455b06:  實徳業離實等有性&MT06279;。非能有實徳業
T2281_.69.0455b07:  離實等有性物。而何加大有同異言哉。況
T2281_.69.0455b08:  如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若
T2281_.69.0455b09:  不然者。何許能有實徳業離實等有性
T2281_.69.0455b10:  物哉 答。記意以同異性勘成異品之
T2281_.69.0455b11:  時。聊有相濫故。顯事源遮其疑也。其
T2281_.69.0455b12:  相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實
T2281_.69.0455b13:  因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業
T2281_.69.0455b14:  樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此
T2281_.69.0455b15:  疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意
T2281_.69.0455b16:  云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實
T2281_.69.0455b17:  等令同異義也。能尋之同異非能有而
T2281_.69.0455b18:  大有性是大有性故。其能有義實是有不
T2281_.69.0455b19:  通餘法。若能知此大有同異義*了スレハ
T2281_.69.0455b20:  能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異
T2281_.69.0455b21:  性不具其義故成異品。同不樂爲不能
T2281_.69.0455b22:  有實徳業離實等有性義也。述旨在之
T2281_.69.0455b23: 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此
T2281_.69.0455b24: 哉 答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其
T2281_.69.0455b25: 色聲等。假全無能有義不同同異性。既無
T2281_.69.0455b26: 恐濫之義。何及此委曲哉
T2281_.69.0455b27:   不樂爲片差別事
T2281_.69.0455b28: 子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳
T2281_.69.0455b29: 云云不同也。或云即實有性也。或云即義相違
T2281_.69.0455c01: 也。今案可云和合句義也。意云和合句。不
T2281_.69.0455c02: 能有實徳業。然離實徳業有其體故也」
T2281_.69.0455c03: 問。離實等等言。亦等同異和合故。和合是
T2281_.69.0455c04: 所離内也。而何可爲意許片方 答。理實
T2281_.69.0455c05: 爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲
T2281_.69.0455c06: 所離。同異和合爲所離之外。故立量之時
T2281_.69.0455c07: 以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。
T2281_.69.0455c08: 然弟子勘失之時。顯&MT06279;師主矯立。勘成離實
T2281_.69.0455c09: 等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異
T2281_.69.0455c10: 品之時。即成相違失。今任師主矯立之意
T2281_.69.0455c11: 樂。以和合句爲所離實徳業三外之物。爲
T2281_.69.0455c12: 意許片方也爲言此義深奧
T2281_.69.0455c13:   文暦二年四月六日。於三條萬里小路宿
T2281_.69.0455c14: 所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘
T2281_.69.0455c15: 更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻
T2281_.69.0455c16: 報鶏籠之山將曉矣
T2281_.69.0455c17:  因明老學覺遍 
T2281_.69.0455c18: 明本抄第六
T2281_.69.0455c19:
T2281_.69.0455c20:
T2281_.69.0455c21: 明本抄第七
T2281_.69.0455c22:  初料簡
T2281_.69.0455c23:   如無違法     喩可改依二樣
T2281_.69.0455c24:   後三比量相違   彼但擧宗宗因前後
T2281_.69.0455c25:
T2281_.69.0455c26:
T2281_.69.0455c27:
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