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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0426a01:  又不積聚他差別。共許云事不明。佛
T2281_.69.0426a02:  法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許
T2281_.69.0426a03:  不同唯識比量非定離眼識色ニハ。彼小乘
T2281_.69.0426a04:  許定屬不離故所縁色屬スト能縁。故
T2281_.69.0426a05:  得非實離眼識色也。不積聚他異彼。
T2281_.69.0426a06:  何云共許詞耶。依之疏釋數論矯立
T2281_.69.0426a07:  意。若不積他能別不成
T2281_.69.0426a08:  又云。彼立因意。成非積聚他用勝宗。無
T2281_.69.0426a09:  *同喩。佛法都無不積他故凡諸能所別
T2281_.69.0426a10:  不成於宗依不極成付之。若依體付過
T2281_.69.0426a11:  者。仙人所立有性非實量。弟子豈許離
T2281_.69.0426a12:  實性有哉。彼既依許有性所別
T2281_.69.0426a13:  極成セリ。若不積聚他名共許セハ者。雖擧之
T2281_.69.0426a14:  能別。何犯不極成過哉。若在言陳不
T2281_.69.0426a15:  極成者。設在意別ニモ可不共許ナル。可
T2281_.69.0426a16:  思之
T2281_.69.0426a17: 明本抄第一
T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:
T2281_.69.0426a20: 明本抄第二〔内題云法自相〕
T2281_.69.0426a21:   法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
T2281_.69.0426a24:   勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: 中子島上綱存此義故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
T2281_.69.0426a29: 勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
T2281_.69.0426b04: 今疏云上已數論者。即指九句廣釋也
T2281_.69.0426b05: 子島
記意
疏主定可有相承。所謂印度古來之説。
T2281_.69.0426b06: 受三藏之指誨故也准光法師對面
三藏記
T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 喩作能違故。若既是疑因也。難爲
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違。是故可云以佛
T2281_.69.0426b10: 弟子爲法自相敵者。佛子不許聲性。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因不共不定&MT06279;不成違決故。何捨無
T2281_.69.0426b12: 過之佛弟子。取有違之勝論哉 答。勝論
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
T2281_.69.0426b14: 常家所作因。謬成常宗。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗。勝論爲能違無常宗。能相返本
T2281_.69.0426b16: 宗。所違能違相。既當初相違。由此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以之用于法自相相違
T2281_.69.0426b18: 法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既
T2281_.69.0426b20: 勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧勝論
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無。而乍存勝論傳。偏許犯違決。不及會
T2281_.69.0426b24: 釋。豈諸徳指南哉。況違決所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
T2281_.69.0426b26: 非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨事。若有人問勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
T2281_.69.0426c01: 法之時。何物是法自相相違因哉。爲遣此
T2281_.69.0426c02: 疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
T2281_.69.0426c03: 相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
T2281_.69.0426c04: 過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
T2281_.69.0426c05: 之以示後學。本志既足。但立者更以別因
T2281_.69.0426c06: 喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
T2281_.69.0426c07: 能失先相違因義相。何況以所作性建立
T2281_.69.0426c08: 無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
T2281_.69.0426c11: 過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
T2281_.69.0426c14:
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
T2281_.69.0426c17: 立者。或爲法自相敵者。彼皆有所依有所
T2281_.69.0426c18: 以。何偏以九句疏文爲定
量哉
答。勝宗釋家
T2281_.69.0426c19: 倶許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過
T2281_.69.0426c20: 之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
T2281_.69.0426c21: 佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
T2281_.69.0426c22: 作法。正誰對誰立此量。誰破誰付其違云
T2281_.69.0426c23: 事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
T2281_.69.0426c24: 起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
T2281_.69.0427a02: 會釋者如上已述
T2281_.69.0427a03: 問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
T2281_.69.0427a05: 捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
T2281_.69.0427a07: 異。何棄多就少是一況對佛弟子之釋。文
T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
T2281_.69.0427a10: 許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
T2281_.69.0427a11: 可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
T2281_.69.0427a12: 明取隱哉是二又勝論外教也。佛法自宗也。
T2281_.69.0427a13: 爭嫌自翫他哉是三又其因若正者。且可許
T2281_.69.0427a14: 之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具
T2281_.69.0427a15: 智三相。誰下正貴邪哉是四又勝論所作因。
T2281_.69.0427a16: 一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
T2281_.69.0427a19: 至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
T2281_.69.0427a21: 同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
T2281_.69.0427a22: 暫哉是五答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之
T2281_.69.0427a23: 文須爲相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若
T2281_.69.0427a24: 無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
T2281_.69.0427a25: 爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
T2281_.69.0427a27: 旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
T2281_.69.0427b02: 不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
T2281_.69.0427b03: 因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
T2281_.69.0427b04: 者。陳那豈判爲正因哉爲言所述本自實義
T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有何相違。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
T2281_.69.0427b07: 益之時事也。今又還以内外通用可爲其
T2281_.69.0427b08: 由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
T2281_.69.0427b09: 其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
T2281_.69.0427b11: 今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
T2281_.69.0427b13: 作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
T2281_.69.0427b14: 所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
T2281_.69.0427b15: 及詰問
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
T2281_.69.0427b17: 有何大徳。設不用之有何大失 答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
T2281_.69.0427b22: 句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
T2281_.69.0427b23: 由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
T2281_.69.0427b24: 設雖師資相
遇不違今義
相向起論。佛弟子遙在劫末。何
T2281_.69.0427b25: 置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: 得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
T2281_.69.0427b27: 正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
T2281_.69.0427b28: 可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
T2281_.69.0427b29: 過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: 辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
T2281_.69.0427c03: 擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
T2281_.69.0427c07: 擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
T2281_.69.0427c08: 遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
T2281_.69.0427c09: 此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
T2281_.69.0427c11: 以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。*適同佛法正理。
T2281_.69.0427c14: 今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
T2281_.69.0427c15: 稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
T2281_.69.0427c18: 性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖正。横蒙聲性過。暫墮疑因。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
T2281_.69.0427c21: 示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
T2281_.69.0427c23: 有同異性乃至由是邪義故令聲無常宗壞
T2281_.69.0427c24: 云云
T2281_.69.0427c25:   纂要料簡
T2281_.69.0427c26: 九句義私記子島云。問。第二句作法如何。答。
T2281_.69.0427c27: 勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性
T2281_.69.0427c28: 故同喩如瓶等異喩如虚空云云○問。約此
T2281_.69.0427c29: 聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
T2281_.69.0428a02: 聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
T2281_.69.0428a04: 也。故不能以聲性作相違決定。○是古徳一
説可隨
T2281_.69.0428a05: 宜也一云。此第二句正因不作相違決定
T2281_.69.0428a06: 者。依此第二句之所違量第四句云聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
T2281_.69.0428a08: 對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
T2281_.69.0428a11: 不對許有聲性論者立所作因。故九中
T2281_.69.0428a12: 云云以之知爾也
T2281_.69.0428a13: 問。如何以此文知爾哉 答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
T2281_.69.0428a15: 論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
T2281_.69.0428a17: 別而説。次云不對許有聲性論者等者。
T2281_.69.0428a18: 説其義也。不對許有聲性之勝論立所
T2281_.69.0428a19: 作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: 能聲論返作相違決定。故九句中無相違
T2281_.69.0428a21: 決定爲言
T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
T2281_.69.0428a28:
T2281_.69.0428a29: 問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中&MT10769;
T2281_.69.0428b01: 所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2281_.69.0428b02: 因。此難不共不定。准此故知不約對二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
T2281_.69.0428b04: 決定云云意云。彼理門頌中。據別而説。不
T2281_.69.0428b05: 對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有
T2281_.69.0428b06: 不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
T2281_.69.0428b08: 立所聞性因故。九句中第五句有不共不
T2281_.69.0428b09: 定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
T2281_.69.0428b10: 論。別對佛弟子故無相違決定爲言不約對
T2281_.69.0428b11: 二者。不約所違對勝論能違對聲論爲言
T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決
T2281_.69.0428b13: 定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
T2281_.69.0428b14: 宗對故有相違決定爲言
T2281_.69.0428b15:   此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加今
T2281_.69.0428b16:   案耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17:  今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
T2281_.69.0428b18:  兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
T2281_.69.0428b19:  因。何故九句無相違決定哉爲言答之。理
T2281_.69.0428b20:  門頌中據別而説者。陳那以第二句爲正
T2281_.69.0428b21:  因者。據第四句對第二句中佛弟子之
T2281_.69.0428b22:  別立敵而説爲言不對許有聲性論者
T2281_.69.0428b23:  等者。於第二句立者有二類中。不對許
T2281_.69.0428b24:  有聲性勝論爲言疏依長途以聲勝爲
T2281_.69.0428b25:  立敵。遂不遁相違決定。陳那定眞實正
T2281_.69.0428b26:  因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
T2281_.69.0428b27:  無相違決定云也
T2281_.69.0428b28:  問。先九句私&T047368;存佛弟子義。何依勝論
T2281_.69.0428b29:  傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳
T2281_.69.0428c01:  并九句因記。初標第二句立敵之文分明
T2281_.69.0428c02:  也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
T2281_.69.0428c03:  也云云不可異求。此義大意。論所説法自
T2281_.69.0428c04:  相敵者勝論師也。如上成了。第二句有
T2281_.69.0428c05:  二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
T2281_.69.0428c06:  來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
T2281_.69.0428c07:  因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
T2281_.69.0428c08:  可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
T2281_.69.0428c09:  因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
T2281_.69.0428c10:  師爲言
T2281_.69.0428c11:  問。此義不叶文。若付第二句起問者。答
T2281_.69.0428c12:  中立所作因者。指第二句所作因可得
T2281_.69.0428c13:  心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
T2281_.69.0428c14:  違決之義耶 答。今明法自相過故。以
T2281_.69.0428c15:  第四句爲本。其能違上談違決有無也。
T2281_.69.0428c16:  而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
T2281_.69.0428c17:  今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
T2281_.69.0428c18:  正因也爲言重案此義。能叶纂文。不對許
T2281_.69.0428c19:  有聲性論者立所作因者。聲論敵者
T2281_.69.0428c20:  有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
T2281_.69.0428c21:  許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
T2281_.69.0428c22:  者也。是則第二句中有二類。取一捨一
T2281_.69.0428c23:  之意也。若總指第二句立者者。何云聲
T2281_.69.0428c24:  性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
T2281_.69.0428c25:  誰人云許聲性論者耶。又若對許
T2281_.69.0428c26:  有聲性論者者指勝論。上云不對許
T2281_.69.0428c27:  有聲性論者。豈聲論哉纂聲論者者依
T2281_.69.0428c28:  理門説。若指聲論者似無由來又今
T2281_.69.0428c29:  二四兩句相對明法自相立敵。不對之下
T2281_.69.0429a01:  所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
T2281_.69.0429a02:  論。立所作因者可立者所立因。豈非第
T2281_.69.0429a03:  四句哉
T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據不
T2281_.69.0429a05: 對二量別見門説爲言故下文云。准此故知
T2281_.69.0429a06: 不約對二乃至故二宗對故有相違決定
T2281_.69.0429a07: 云云二者二師所立各別量不對者不作向能
T2281_.69.0429a08: 違所違之門也爲言
T2281_.69.0429a09: 問。以何知。理門頌不對二量云事 答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
T2281_.69.0429a11: 也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
T2281_.69.0429a12: 爲言即答之。理門頌中等云云意者凡九句
T2281_.69.0429a13: 云物。且於一因尋其三相具不。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
T2281_.69.0429a17: 具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
T2281_.69.0429a19: 約九句顯因相之門。以何句可顯示違
T2281_.69.0429a20: 決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
T2281_.69.0429a21: 爲言
T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。
T2281_.69.0429a23: 不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論一量。能所違不相對。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
T2281_.69.0429a28: 量被知。四六句處不直顯能違也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
T2281_.69.0429b01: 爲言
T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。
T2281_.69.0429b03: 定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定
T2281_.69.0429b05: 量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
T2281_.69.0429b06: 智三相故也。於所作勤發因者。勝論横
T2281_.69.0429b07: 聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
T2281_.69.0429b08: 爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
T2281_.69.0429b09: 因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
T2281_.69.0429b11: 作法也如此義者。違決量九句門暫爲二
八句無過。然不爲軌式也
T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可
T2281_.69.0429b13: 讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正
T2281_.69.0429b14: 答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
T2281_.69.0429b15: 二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: 無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
T2281_.69.0429b17: 凡答九句無相違決定之義可有二重事
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
T2281_.69.0429b19: 第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義也
T2281_.69.0429b21:   已上先年案也。此義似叶纂問答
T2281_.69.0429b22: 本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
T2281_.69.0429b23: 定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
T2281_.69.0429b25: 定哉爲言
T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不對許有聲性
T2281_.69.0429b27: 論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以此因返作相違過。據立此別義之時。
T2281_.69.0429c01: 以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
T2281_.69.0429c02: 聲性時。所作因成相違決定。不對其許
T2281_.69.0429c03: 有聲性之時論者立所作因故。九句中
T2281_.69.0429c04: 無相違決定也爲言具成之如本
問答
T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自
T2281_.69.0429c06: 理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
T2281_.69.0429c07: 是一若問第二句者。疑不疑也。第二對第
T2281_.69.0429c08: 四故。若不問第五句者。不難可難。第五
T2281_.69.0429c09: 句若對勝論必可爲違決故又對聲論
T2281_.69.0429c10: 者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不
T2281_.69.0429c11: 以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
T2281_.69.0429c12: 云不對以聲性作能違哉此難甚
難遮
又聲
T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對
T2281_.69.0429c14: 二。長行云據二宗對哉又上文云不對
T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
T2281_.69.0429c17: 文爲勝論哉今云。問第二句傳能順文
T2281_.69.0429c18: 理。先第二句所作因具三相。而對聲性因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
T2281_.69.0429c21: 相。何假發問哉准此故知者。非直説此
T2281_.69.0429c22: 事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依
T2281_.69.0429c23: 理門文第二句上問起也又云故彼中難所
T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其
T2281_.69.0429c25: 名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
T2281_.69.0429c28: 也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
T2281_.69.0429c29: 名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
T2281_.69.0430a01: 二句義也但初難既會*了。第二難不可
T2281_.69.0430a02: 依二四相對因體實可爲疑因可難之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
T2281_.69.0430a04: 勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
T2281_.69.0430a05: 難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以聲性不付過之時。不云許
T2281_.69.0430a07: 聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
T2281_.69.0430a09: 爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
T2281_.69.0430a10: 何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
T2281_.69.0430a11: 也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
T2281_.69.0430a12:  今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
T2281_.69.0430a13:  傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
T2281_.69.0430a14:  時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
T2281_.69.0430a15:  疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16:  勢大殊。不可混難歟
T2281_.69.0430a17:  今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18:  不云對別師也。意者第二句且對聲論
T2281_.69.0430a19:  以所作因成常宗之別義以爲正因。若
T2281_.69.0430a20:  對所聞因是可疑因爲言
T2281_.69.0430a21:  問。何以對第四句故云別義耶 答。此
T2281_.69.0430a22:  徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
T2281_.69.0430a23:  性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
T2281_.69.0430a24:  論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
T2281_.69.0430a25:  別義爲言故隆光引三松云。問。聲論師成
T2281_.69.0430a26:  聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何
T2281_.69.0430a27:  今立第四句。用所作因與虚空之同喩
T2281_.69.0430a28:  哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
T2281_.69.0430a29:  相違作法。出此第四句作法耳已上問答
T2281_.69.0430b01:  意彼論者以所聞因雖爲正法法。傍人
T2281_.69.0430b02:  爲令知相違因。假設述此意云也
T2281_.69.0430b03:  問。此記意。不對許有等文。如何可破文
T2281_.69.0430b04:  哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。
T2281_.69.0430b05:  云此亦對立所作性別義。不對立所聞
T2281_.69.0430b06:  性因聲性之同喩言也已上准之不可有
T2281_.69.0430b07:  別委曲。只可讀不對許有聲性論者
T2281_.69.0430b08:  立所作因歟。但記上文云。實雖對立
T2281_.69.0430b09:  聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
T2281_.69.0430b10:  喩之日故。云不對許有聲性論者已上
T2281_.69.0430b11:  之於許字可加時云訓歟。二義共不
T2281_.69.0430b12:  相違可思
T2281_.69.0430b13:  問。聲論以所作因虚空喩成聲常宗者。
T2281_.69.0430b14:  理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
T2281_.69.0430b15:  初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16:  事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
T2281_.69.0430b17:  遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18:  雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
T2281_.69.0430b19:  有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
T2281_.69.0430b20:  於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
T2281_.69.0430b21:  相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
T2281_.69.0430b22:  多談至極實義。彼二十部中末宗異
T2281_.69.0430b23:  雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
T2281_.69.0430b24:  論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
T2281_.69.0430b25:  對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
T2281_.69.0430b26:  横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
T2281_.69.0430b27:  假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28:  九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29:  問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
T2281_.69.0430c01:  及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
T2281_.69.0430c02:  共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
T2281_.69.0430c03:  聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
T2281_.69.0430c04:  不許聲性之論者。方以何量可成之
T2281_.69.0430c05:  哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
T2281_.69.0430c06:  量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有
T2281_.69.0430c07:  用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
T2281_.69.0430c08:  勝論等爲規模故。以之爲敵者首
T2281_.69.0430c09:  會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10:  王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
T2281_.69.0430c11:  會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
T2281_.69.0430c12:  立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
T2281_.69.0430c13:  道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
T2281_.69.0430c14:  立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
T2281_.69.0430c15:  首故。此量共比量被攝歟
T2281_.69.0430c16:   已上往日就三松傳得此推。可思之」
T2281_.69.0430c17: 本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
T2281_.69.0430c18: 定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
T2281_.69.0430c21: 不對許有聲性論者立所作因故九句中
T2281_.69.0430c22: 云云意云。理門論於同有及二等頌中。第
T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許
T2281_.69.0430c24: 有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
T2281_.69.0430c28: 以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
T2281_.69.0431a01: 時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
T2281_.69.0431a03: 定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
T2281_.69.0431a04: 有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
T2281_.69.0431a06: 問哉是一又若此非第二句者。更有何失。
T2281_.69.0431a07: 文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
T2281_.69.0431a09: 疑之。有難何不難哉是二又答中擧所作因。
T2281_.69.0431a10: 尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉
T2281_.69.0431a11: 是三又引若對許有聲性是常文畢。准此故
T2281_.69.0431a12: 知不約對二云云明知准第五句答第二句
T2281_.69.0431a13: 對別之義也其四
T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起於理門説。彼論所聞因對勝
T2281_.69.0431a15: 論時。如所作因可正因哉問畢答云。若
T2281_.69.0431a16: 於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
T2281_.69.0431a17: 相違決定也爲言纂主竊付此文。若對勝論
T2281_.69.0431a18: 所作因時。九句中可有相違決定哉問也。
T2281_.69.0431a19: 據別而説不對許有聲性論者等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
T2281_.69.0431a21: 故所聞因不共不定也。故無相違決定爲言
T2281_.69.0431a22: 重云。故彼中難乃至此應成因者。依理門問
T2281_.69.0431a23: 詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成
T2281_.69.0431a24: 正因耶云問返思之。九句廢立所聞所作
T2281_.69.0431a25: 不相對被知也爲言此難不共不定等者。還
T2281_.69.0431a26: 結上義也。以理門難不共不定云文。准知
T2281_.69.0431a27: 九句中所聞所作二因不相對之義爲言
T2281_.69.0431a28: 此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
T2281_.69.0431b01: 之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
T2281_.69.0431b05: 論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
T2281_.69.0431b06: 也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
T2281_.69.0431b07: 答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
T2281_.69.0431b08: 引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
T2281_.69.0431b09: 又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如上訓
T2281_.69.0431b11:  見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
T2281_.69.0431b12:  論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
T2281_.69.0431b13:  顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
T2281_.69.0431b14:  愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
T2281_.69.0431b15:  爲言而上所成者愚智是前後二時也。不
T2281_.69.0431b16:  同記文歟
T2281_.69.0431b17:   理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付第五不共不定作問云。若
T2281_.69.0431b19: 對許有聲性是常此應成因云云意云。今對不
T2281_.69.0431b20: 立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。
T2281_.69.0431b21: 若對許有聲性之勝論師者。可有成正
T2281_.69.0431b22: 因之義哉爲言答此問云。若於爾時無有
T2281_.69.0431b23: 顯示所作性等是無常因容有此義。然倶
T2281_.69.0431b24: 可得一義相違不容有故是猶預因云云
T2281_.69.0431b25: 者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以
T2281_.69.0431b26: 所作因不作相違決定者。可有成正因
T2281_.69.0431b27: 之義。若立對所作因之時。違決而非正因
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
T2281_.69.0431b29: 時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
T2281_.69.0431c01: 常。彼可正因云云既於聲論所聞因。勝論愚
T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: 成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: 作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯此意也
T2281_.69.0431c06:  尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07:  有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08:  設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
T2281_.69.0431c09:  違決者。應有成正因之義爲言然倶可
T2281_.69.0431c10:  得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼
T2281_.69.0431c11:  因必立所作因故。猶預因全無成正因
T2281_.69.0431c12:  之義云也。上文云容有此義。下置然字
T2281_.69.0431c13:  此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14:  不可有成正因之義所謂勝論立所作
T2281_.69.0431c15:  因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
T2281_.69.0431c16:  論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
T2281_.69.0431c17:  因全應無可爲正因之義
T2281_.69.0431c18:  今付上義潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19:  許有聲性是常此應成因者。見第二
T2281_.69.0431c20:  句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
T2281_.69.0431c21:  違之一時判爲正因。今所聞因若對許
T2281_.69.0431c22:  聲性之勝論。又可爲正因哉問也。答中
T2281_.69.0431c23:  若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
T2281_.69.0431c24:  違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
T2281_.69.0431c25:  雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
T2281_.69.0431c26:  爲言以之見之。所作因既攝第二句。聲論
T2281_.69.0431c27:  愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28:  論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
T2281_.69.0431c29:  知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
T2281_.69.0432a01:  作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
T2281_.69.0432a02:  於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
T2281_.69.0432a03:  時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
T2281_.69.0432a04:  正比量之時。勝論前後同利根故爲言問若
T2281_.69.0432a05:  爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以
T2281_.69.0432a06:  問詞足顯其意。仍不及引答文歟
T2281_.69.0432a07:   佛弟子傳別記之
T2281_.69.0432a08: 明本抄第二
T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a11: 明本抄第三〔内題云法差別〕
T2281_.69.0432a12:   法差別意許
T2281_.69.0432a13: 古來有三傳勝劣勝々
二他用
今存勝劣傳。略有
T2281_.69.0432a14: 五故。一者順立量本意故。二者順差別道
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17:   順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚不樂爲也。樂爲不樂爲
T2281_.69.0432a22: 云云今案此意。數論所立。眼等必爲他用
T2281_.69.0432a23: 量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許自他他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲&MT06279;作能違。立眼等必
T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進。彼眞他用上加勝
T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b08: 以假我用劣。屬樂爲邊注釋等恐大乖立量
T2281_.69.0432b09: 之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b11: 對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等
T2281_.69.0432b12: 定比量實意。不如此文。金七十論。以五因
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶」
T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。
T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳
T2281_.69.0432c01:   順差別道理故於中復
有七段
T2281_.69.0432c02:   必立者邊勘二差別故
T2281_.69.0432c03:   言陳共許由不樂爲故
T2281_.69.0432c04:   正比量中多犯過相故
T2281_.69.0432c05:   自相量皆可成差別故
T2281_.69.0432c06:   自他所許法不相濫故
T2281_.69.0432c07:   差別與相違其義異故
T2281_.69.0432c08:   意許差別亦名共相故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
T2281_.69.0432c10: 者之義云云今推此意。意許者是言中所申
T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
T2281_.69.0432c13: 樂爲相并。帶他用言哉是一又諸矯立量。欲
T2281_.69.0432c14: 言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
T2281_.69.0432c18: スト立家何義。言陳共許哉是二若言通故。以
T2281_.69.0432c19: 他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差
T2281_.69.0432c20: 別過。如聲無常量非識變無常也是三又可
T2281_.69.0432c21: 無自相量。有性非實量以他所許即實有。
T2281_.69.0432c22: 可爲不樂爲差別故是四又立者邊有二差
T2281_.69.0432c23: 別。於此可差別此&MT01319;也非彼。是則自宗有相
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟云濫哉。若不相濫
T2281_.69.0432c26: 者。何及取捨差別哉是五又差別相違トハ
T2281_.69.0432c27: 也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
T2281_.69.0432c29: 邊勘之。敵者與此作相違云事差別與相違
異云事。可
T2281_.69.0433a01: 見燈第
三卷
至下猶可問答是六又意許差別者。
T2281_.69.0433a02: 自相上別義也。自共二相。二明廢立雖多重。
T2281_.69.0433a03: 共相不離自相。不樂爲若非立者所許義
T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上共相哉。立者前唯有眞勝。無
T2281_.69.0433a05: 假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共
T2281_.69.0433a06: 相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相
T2281_.69.0433a07: 者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相
T2281_.69.0433a08: 之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別
T2281_.69.0433a09: 義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違
T2281_.69.0433a10: 是七
T2281_.69.0433a11:  叶本疏上下故
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我
T2281_.69.0433a13: 爲受者受用眼等即立量
本意
○若言眼等必爲
T2281_.69.0433a14: 我用。能別不成。○若成眼等爲假他用。相
T2281_.69.0433a15: 符極成顯二等意許トシテ
言顯應立過也
意立必爲法之
T2281_.69.0433a16: 差別。不積聚他實我受用云樂爲意
許宗也
其數論
T2281_.69.0433a17: 師。眼等五法。即五知根有法
臥具床座。即五
T2281_.69.0433a18: 唯量。所集成同喩
不積聚他。謂實神我。
T2281_.69.0433a19: 體常本有樂爲差
別也
其積聚他。即依眼等所立假
T2281_.69.0433a20: 我。無常轉變不樂
爲也
然眼等根。不積聚他實我用
T2281_.69.0433a21: 勝。親用於此受五唯量故樂爲名
爲用勝
由依眼
T2281_.69.0433a22: 等方立假我。故積聚我用眼等劣不樂爲名
爲用劣
T2281_.69.0433a23: 其臥具等。故於臥具。假我用勝。實我用劣
T2281_.69.0433a24: 勘同喩爲假勝眞
劣。將作能違也
今者陳那。即以彼因。與所
T2281_.69.0433a25: 立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別皆作相違。故論但言與所立
T2281_.69.0433a27: 法差別相違
T2281_.69.0433a28:   已上依勝劣傳私註之。二家料簡。互
T2281_.69.0433a29:   雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可
T2281_.69.0433b01:   思之
T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞
T2281_.69.0433b03: 假二勝差別也。然眼等根。不積聚他實我
T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我
T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣
T2281_.69.0433b06: 相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非
T2281_.69.0433b07: 明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實
T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義
T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作
T2281_.69.0433b10: 能違爲言總意云。上先出眼等上眞假勝劣
T2281_.69.0433b11: 義。次明臥具上假勝眞劣義了。勝劣差別
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。
T2281_.69.0433b13: 以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相
T2281_.69.0433b14: 爲言若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難
T2281_.69.0433b15: 會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二
T2281_.69.0433b17: 義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故
T2281_.69.0433b18: 也。若成眞劣者。違自宗故爲言若以眞他
T2281_.69.0433b19: 用勝假他用劣。爲二差別者。都無眞他用
T2281_.69.0433b20: 劣可爲能違之義。何勞及會通哉
T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順
T2281_.69.0433b22: 勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚
T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。
T2281_.69.0433b24: 若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲
T2281_.69.0433b25: 不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云
T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別
T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
T2281_.69.0433b28: 積聚他用不積聚他用是法差別以之見レハ
T2281_.69.0433b29: 積他不積他者。定可二差別。依之註釋
T2281_.69.0433c01: 等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順
T2281_.69.0433c02: 難之中。未出此文。本爲違文會之。知順
T2281_.69.0433c03: 勝劣云事
T2281_.69.0433c04:  與所立法勝劣差別而作相違文依勝劣傳
雖爲證
T2281_.69.0433c05:  據。少有難。
今會有多義
T2281_.69.0433c06: 一云。於勝劣門差別而作相違爲言與者於
T2281_.69.0433c07: 也。意者竊遮文軌玄應等也本抄
T2281_.69.0433c08: 二云。與所立能別
言陳
勝劣意許
二等
差別樂爲片
差別
T2281_.69.0433c09: 而作相違訓云。所立法勝劣トセル差別。而
T2281_.69.0433c10: 作相違。勝劣者爲眞勝假劣之門也。差別者
T2281_.69.0433c11: 正樂爲眞勝也。此義論疏倶有證文左府殿
下御義
T2281_.69.0433c12: 疏釋成立所立法差別相違文了。成立所立
T2281_.69.0433c13: 宗法自相意許差別相違之義積聚他用
T2281_.69.0433c14: 云法差別者。樂爲片差別也。疏云意許
T2281_.69.0433c15: 差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。
T2281_.69.0433c16: 且偏指樂爲片差別也私加此
潤色
T2281_.69.0433c17: 子島釋此文云。此因亦能。成立彼法自相
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用相違セル積聚他用之
T2281_.69.0433c19: 云云
T2281_.69.0433c20: 三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖擧勝
T2281_.69.0433c21: 劣二等。意別與樂爲眞勝差別作相違爲言
T2281_.69.0433c22: 若不總云勝劣者。難知何門ト云フ故。言總亦
T2281_.69.0433c23: 有由也往日
愚推
T2281_.69.0433c24: 四云。與勝劣二差別。有作相違義。意云。相
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與令所違違
T2281_.69.0433c26: 令能違成。立敵者能違量也。故與字令
T2281_.69.0433c27: 被二差別無過。而常謂偏與所違作能
T2281_.69.0433c28: 違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼
T2281_.69.0433c29: 所違能違宗故。此文無違今案
T2281_.69.0434a01: 五云。與所立法勝劣差別而作相違意者
T2281_.69.0434a02: 從所立字返于與字。先表所違樂爲宗也」
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是
T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別言陳歟。將意許歟。若言陳
T2281_.69.0434a05: 法者。理門・正理・本疏・斷・纂處處中。皆以樂
T2281_.69.0434a06: 爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。
T2281_.69.0434a07: 爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣
T2281_.69.0434a08: 差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆
T2281_.69.0434a09: 名所立哉 答。上左相府御義。宗能別言
T2281_.69.0434a10: 也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗
T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。
T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。
T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
T2281_.69.0434a14: 者勝劣二差別也。或限樂爲如上上所立體。
T2281_.69.0434a15: 二差別之中。神我用勝樂爲也。令此所立相
T2281_.69.0434a16: 違。故名法差別相違爲言今者非有法自相
T2281_.69.0434a17: 有法差別法自相。是法差別量也。非自餘差
T2281_.69.0434a18: 別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝
T2281_.69.0434a19: 劣作之爲言 此義不叶文。
不如前義
子島云。次文云。今
T2281_.69.0434a20: 者陳那○差別相違云云此明陳那菩薩。案
T2281_.69.0434a21: 立彼數論意許勝劣差別。作相違失也云云
T2281_.69.0434a22:  本義并往日愚推。順此記歟。可思之
T2281_.69.0434a23: 但可難云。假我用勝等文勝超擬講以此文
難勝劣義云云
T2281_.69.0434a24: 會云
T2281_.69.0434a25:  叶斷纂本意故
T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言
T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
T2281_.69.0434a28: 亦失言顯。何名差別斷云。眞他他雖不成。
T2281_.69.0434a29: 假他他自同許纂上文九句
云。如法差別。
T2281_.69.0434b01: 言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍
T2281_.69.0434b02: 不違他。但名差別又云。夫論差別。要有二
T2281_.69.0434b03: 等。方名差別。如立他用。意許他中。有其眞
T2281_.69.0434b04: 假。名法差別既云二共許有假他替處。云
T2281_.69.0434b05: 假他他自同許。知以共許假用。爲片差別
T2281_.69.0434b06: 也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。
T2281_.69.0434b07: 必有二差別體也
T2281_.69.0434b08:   諸徳多分義故
T2281_.69.0434b09: 善殊・平備・明詮或人云。音石二他用傳云云。
不然。可勘見彼私記
道詮・
T2281_.69.0434b10: 空晴・仲算・守朝・眞興等諸徳。皆立勝劣義。
T2281_.69.0434b11: 既是義家多分之説也。尤可爲指南平最・
T2281_.69.0434b12: 眞惠・清水未定
源信等。雖存勝勝。猶不
T2281_.69.0434b13: 勝劣家
T2281_.69.0434b14:   林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之
T2281_.69.0434b15:   歸勝劣本義云云
T2281_.69.0434b16:   楞嚴註釋付三難
T2281_.69.0434b17: 一差別不成難 二文義不順難 三衆量
T2281_.69.0434b18: 相違難
T2281_.69.0434b19:  法務權僧正付四失闕后二相勘文
T2281_.69.0434b20: 違背本疏失 言顯有失失 二等相順失
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失
T2281_.69.0434b22:  違背本疏失註釋文義
不順難
T2281_.69.0434b23: 疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚
T2281_.69.0434b24: 他用。是法差別
T2281_.69.0434b25:  註釋云。此二差別文。皆但云他用。文言
T2281_.69.0434b26:  既同。不應於中以勝劣字強分二處
T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0434b28: 許。法之差別。積聚他用
T2281_.69.0434b29:  註釋云。知假用勝爲彼差別。陳那以之即
T2281_.69.0434c01:  爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那
T2281_.69.0434c02:  立假用劣
T2281_.69.0434c03:  會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣
T2281_.69.0434c04:  言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立
T2281_.69.0434c05:  者自意許之時。不及加勝劣言故。此難
T2281_.69.0434c06:  皆無用也如上
成畢
T2281_.69.0434c07: 又云。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚
T2281_.69.0434c08: 他用勝。即是異品
T2281_.69.0434c09:  勘文云。既勘意許付失之文。云立因本
T2281_.69.0434c10:  意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是
T2281_.69.0434c11:  異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意
T2281_.69.0434c12:  許。神我他用勝。假我他用劣云事
T2281_.69.0434c13:  會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具
T2281_.69.0434c14:  等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不
T2281_.69.0434c15:  樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何
T2281_.69.0434c16:  爲證
T2281_.69.0434c17:  問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量
T2281_.69.0434c18:  同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違
T2281_.69.0434c19:  之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文
T2281_.69.0434c20:  耶 答。理雖可然。爲違文甚未定也。若
T2281_.69.0434c21:  會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他
T2281_.69.0434c22:  用勝能違。成不樂假劣。非樂爲眞勝
T2281_.69.0434c23:  故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不
T2281_.69.0434c24:  必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼
T2281_.69.0434c25:  識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。
T2281_.69.0434c26:  不定離眼識色之同品。是其例也
T2281_.69.0434c27:   言顯有失失註釋差別不成
難中在之
T2281_.69.0434c28: 註釋云。又陳那立假他用勝。則爲兼破彼
T2281_.69.0434c29: 二差別勘文云。夫差別相違量。唯違意許。
T2281_.69.0435a01: 不失言顯。○而必爲他用法自相下。意許
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假
T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立
T2281_.69.0435a04: 假他用勝者。眞他用勝宗被非*了云假他
T2281_.69.0435a05: 用勝。假他用劣之宗。亦被非*了。有何片差
T2281_.69.0435a06: 別有替處哉。故有失言顯之失云云
T2281_.69.0435a07:  會云假我受用義。立者前雖是用劣。望敵
T2281_.69.0435a08:  證又用勝也。勝劣詞雖不定。假用體
T2281_.69.0435a09:  更無替。故無二差別倶被非之失。又能
T2281_.69.0435a10:  違宗不出二等之外也修學房
大僧都
T2281_.69.0435a11:  問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違
T2281_.69.0435a12:  設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。
T2281_.69.0435a13:  無相符者。遂成非二等 答。不樂爲假
T2281_.69.0435a14:  劣。能違宗假勝。能用分齊是同。然而非
T2281_.69.0435a15:  樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。
T2281_.69.0435a16:  故無相符過也。今云。作假用勝能違。非
T2281_.69.0435a17:  假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言
T2281_.69.0435a18:  見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此
T2281_.69.0435a19:  齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家
T2281_.69.0435a20:  所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見
T2281_.69.0435a21:  色聞聲總我用別根名之受用。此義内
T2281_.69.0435a22:  外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵
T2281_.69.0435a23:  共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用
T2281_.69.0435a24:  法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起
T2281_.69.0435a25:  也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降
T2281_.69.0435a26:  爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲
T2281_.69.0435a27:  非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始
T2281_.69.0435a28:  立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故
T2281_.69.0435a29:  也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而
T2281_.69.0435b01:  勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣
T2281_.69.0435b02:  傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也
T2281_.69.0435b03:   已上重成上義畢
T2281_.69.0435b04:  一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言
T2281_.69.0435b05:  失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之
T2281_.69.0435b06:  失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也」
T2281_.69.0435b07:  左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。
T2281_.69.0435b08:  劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不
T2281_.69.0435b09:  亡哉是一假用猶有劣字被非者。眞用猶
T2281_.69.0435b10:  在勝被非歟。然者眞我用不被非
T2281_.69.0435b11:  哉
T2281_.69.0435b12:  自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言
T2281_.69.0435b13:  通勝劣故。作假用能違之時。用*字不
T2281_.69.0435b14:  被非也。又會後難云。敵者作眼等假用
T2281_.69.0435b15:  勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣
T2281_.69.0435b16:  者。非立者樂爲故。眞我用總亡*了
T2281_.69.0435b17:   二等相順失差別不
成難
T2281_.69.0435b18: 勘文云。謂本立者。欲成不成二等相返。
T2281_.69.0435b19: 謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲
T2281_.69.0435b20: 成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。
T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖
T2281_.69.0435b22: 返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違
T2281_.69.0435b23: 各別別哉註釋同之
T2281_.69.0435b24:  重成此難意云。於二義差別此也非彼。
T2281_.69.0435b25:  是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自
T2281_.69.0435b26:  憎他之趣也。若以自家所許之相順
T2281_.69.0435b27:  義。爲二差別者。何存與違各別哉爲言
T2281_.69.0435b28:  云。有縱奪二答。先汎爾差別者。義衆多故
T2281_.69.0435b29:  名差別。不同體一故也。未必取捨義勢
T2281_.69.0435c01:  已上
奪答
設縱會之者。他用言下。有眞勝假劣
T2281_.69.0435c02:  之二義。立者欲取眞捨假。彼宗本雖許
T2281_.69.0435c03:  二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所
T2281_.69.0435c04:  帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。
T2281_.69.0435c05:  是取捨之義也。就中。若如勝勝義者。嫌
T2281_.69.0435c06:  敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。
T2281_.69.0435c07:  豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。
T2281_.69.0435c08:  可有相濫之中許置之。是取捨之本意
T2281_.69.0435c09:  也。以之返見可爲勝劣義證
T2281_.69.0435c10:   差別義二家意趣大異也。勝勝家以取
T2281_.69.0435c11:   捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許
T2281_.69.0435c12:   已相返。爲之二等爲言劣勝傳差別ヲハ
T2281_.69.0435c13:   立者邊安立之。作能違時方成相違
T2281_.69.0435c14:   也如上
已記
勝勝義云。不樂爲差別有多意
T2281_.69.0435c15:   歟。其中註家以同喩上假我用勝義爲
T2281_.69.0435c16:   體至下可
出之
T2281_.69.0435c17:   諸量相違失衆量相
違難
T2281_.69.0435c18: 四分建立量法差別縁慮自顯非
縁慮自顯
T2281_.69.0435c19: 唯識比量有法差別定離眼識色
非定離眼識色
T2281_.69.0435c20: 一因違三法差別能有四大非四大種
不能有四大非四大種
T2281_.69.0435c21: 一因違四法差別能有實徳業離實等有性
不能有實徳業離實等有性
T2281_.69.0435c22: 大作法有法差別作有縁性作
非有縁性
T2281_.69.0435c23: 註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立
T2281_.69.0435c24: 一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意
T2281_.69.0435c25: 許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色
T2281_.69.0435c26: 且本質色。或離識色ナリ。不指其體餘傳
之略
T2281_.69.0435c27: 作法有法差別。作非有縁性體。共許有性或
T2281_.69.0435c28: 實等也且依此
二傳
此等皆是。一宗同許。一時相并。
T2281_.69.0436a01: 何爲相反差別哉。今量眞假二他也。又非
T2281_.69.0436a02: 無相返義。眞假二他其體異。勝劣用相違
T2281_.69.0436a03:
T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今
T2281_.69.0436a05: 眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相
T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝故也 答。眞假勝劣設
T2281_.69.0436a07: 雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗*了レハ。假他
T2281_.69.0436a08: 即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故
T2281_.69.0436a09: 如前
T2281_.69.0436a10:   福貴付七失破乘章引大疏爲
勝劣義付多難
T2281_.69.0436a11: 案疏意。能違量爲積聚他用勝之宗。似雙
T2281_.69.0436a12: 遣立者二意許。何者既言若不言積聚他
T2281_.69.0436a13: 用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假
T2281_.69.0436a14: 他用劣也。○
T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違
T2281_.69.0436a16: 宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替
T2281_.69.0436a17: 處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又
T2281_.69.0436a18: 既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差
T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用
T2281_.69.0436a20: 劣爲差別乎。爲當以立者二意許與ヲ以
T2281_.69.0436a21: 假他用勝爲差別乎。若言如先者。即
T2281_.69.0436a22: 違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有
T2281_.69.0436a23: 法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗
T2281_.69.0436a24: 非能別處二意許故。若云如後者。若爾可
T2281_.69.0436a25: 云能別處有三意許也。若言法有三
T2281_.69.0436a26: 意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵
T2281_.69.0436a27: 論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同
T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計
T2281_.69.0436a29: 實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝
T2281_.69.0436b01: 宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我
T2281_.69.0436b02: 用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何
T2281_.69.0436b03: 許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相
T2281_.69.0436b04: 對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。
T2281_.69.0436b05: 法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。
T2281_.69.0436b06: 若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假
T2281_.69.0436b07: 我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪
T2281_.69.0436b08: 必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假
T2281_.69.0436b09: 我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱
T2281_.69.0436b10: 許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得
T2281_.69.0436b11: 縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我
T2281_.69.0436b12: 用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣
T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪
T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我
T2281_.69.0436b15: 用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。
T2281_.69.0436b16: 非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞
T2281_.69.0436b17: 假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者
T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不
T2281_.69.0436b19: 可言能別處意許差別。除於立者二意許
T2281_.69.0436b20: 之外。既無意許法故○
T2281_.69.0436b21:   此章難勝劣意許總有七難
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被非過 二者不樂爲不共
T2281_.69.0436b23: 許過 三者意許二三倶不成過
T2281_.69.0436b24:   已上三難同言顯有失失上會畢
T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過 此難不依勝勝勝劣諍。
T2281_.69.0436b26: 設雖何義
T2281_.69.0436b27:  同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可
T2281_.69.0436b28:  有所立不成過。是故可云取假用勝共許
T2281_.69.0436b29:  義爲同喩。不取實我用義不共許故也。
T2281_.69.0436c01:  故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂
T2281_.69.0436c02:  眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一
T2281_.69.0436c03:  相同喩是同性相
T2281_.69.0436c04: 五者無共同喩過 六者勝劣不相形過
T2281_.69.0436c05:  今云。假我用勝勝者。堪能義也。假我能
T2281_.69.0436c06:  用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞
T2281_.69.0436c07:  用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。
T2281_.69.0436c08:  總爲別依。似用眼等。是功能堪能相
T2281_.69.0436c09:  云用勝。非對他實法云用勝。若破神我
T2281_.69.0436c10:  用勝妄執*了。還尋佛法宗。先所呼勝言。
T2281_.69.0436c11:  唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬
T2281_.69.0436c12:  如渡水*了レハ即捨船筏耳
T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過 今云。奪數論假我用劣。
T2281_.69.0436c14:  而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞
T2281_.69.0436c15:  勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉
T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂
T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不
T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以
T2281_.69.0436c19: 同喩力作能違量云云
T2281_.69.0436c20:  尋云。神我敵者不許之。何云樂爲勝還
T2281_.69.0436c21:  以爲劣耶 答。同喩力。正所推成。當眞
T2281_.69.0436c22:  劣假勝爲言然而正取假勝作能違也
T2281_.69.0436c23:  問。何能違以前有此詞乎 答。此事往日
T2281_.69.0436c24:  有二推。一云。依因喩力。作能違*了後。
T2281_.69.0436c25:  遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意
T2281_.69.0436c26:  也。正能違後。如此可改也。二云。能違以
T2281_.69.0436c27:  前可有此詞。敵者先推尋比量過相。出
T2281_.69.0436c28:  詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以
T2281_.69.0436c29:  之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立
T2281_.69.0437a01:  者。不能出詞。只相待能違若有過相
T2281_.69.0437a02:  哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若
T2281_.69.0437a03:  如敵者責云者。可背自宗故。閉口不
T2281_.69.0437a04:  能答也。然間敵者得自在。喩力
T2281_.69.0437a05:  推&MT06279;。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣
T2281_.69.0437a06:  等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意
T2281_.69.0437a07:  也
T2281_.69.0437a08:  問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相
T2281_.69.0437a09:  符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。
T2281_.69.0437a10:  責立有何益耶 答。立者雖不出詞。
T2281_.69.0437a11:  心未信故。能違不付相符。然而爲作能
T2281_.69.0437a12:  違。敵者預シメ推不樂爲體。令成假勝也
T2281_.69.0437a13:  敵者過相以前。出シテ之問
事。以審察可爲例
T2281_.69.0437a14:  敵者恣進止事 以意許加勝劣言。又以
T2281_.69.0437a15:  共許言。作定立意許等事。可知也。又爲
T2281_.69.0437a16:  成一宗成多量時。敵者於前量不勘
T2281_.69.0437a17:  過。前量時敵者既起了宗智*了シカハ後量
T2281_.69.0437a18:  雖須付相符。全不付之。猶存本宗義
T2281_.69.0437a19:  故也。今事又此例也
T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵
T2281_.69.0437a21: 者假我用勝之義。爲片差別耶
T2281_.69.0437a22:  今云。此事不審也。設雖無同時敵者。數
T2281_.69.0437a23:  論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其
T2281_.69.0437a24:  不信神我之人。即後代佛弟子等也。不
T2281_.69.0437a25:  信神我勝用之人。必可立眼等假他用
T2281_.69.0437a26:  勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟
T2281_.69.0437a27:  他門哉
T2281_.69.0437a28:   勝勝傳
T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意
T2281_.69.0437b01: 許差別者。此&MT06279;ストニハ云事也。立必爲他用。
T2281_.69.0437b02: 是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用
T2281_.69.0437b03: 劣耶五卷私記
第二文也
以之可成二勝義。夫差別者。
T2281_.69.0437b04: 此也非スト也。立必爲他用之時。意
T2281_.69.0437b05: 是神我用勝非假我用劣故。成差
T2281_.69.0437b06: 別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。
T2281_.69.0437b07: 遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不
T2281_.69.0437b08: 假用勝之義。差別眼等是神我用勝非
T2281_.69.0437b09: 假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也」
T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有
T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖不許即實有性
T2281_.69.0437b12: 片差別。此離實有性也非即實有性。
T2281_.69.0437b13: 可爲二差別故 答。此例不齊。師主宗無
T2281_.69.0437b14: 即實有故。不可云非即實有。數論宗有假
T2281_.69.0437b15: 我用勝物。故對望非彼云也
T2281_.69.0437b16:   能違宗必與不樂爲同事
T2281_.69.0437b17: 論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別
T2281_.69.0437b18: 相違。積聚他用疏釋此積聚他用言。論雖
T2281_.69.0437b19: 無勝字。量義意必然云云知積聚他用者。即
T2281_.69.0437b20: 是積聚他用勝也。而論既云法差別相違積
T2281_.69.0437b21: 聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0437b23: 許。法之差別。積聚他用云以積聚性
T2281_.69.0437b24: 故因成立法差別積聚他用。此即指能違
T2281_.69.0437b25: 量所成立假他用勝也
T2281_.69.0437b26:   假劣攝屬樂爲事
T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣
T2281_.69.0437b28: 義在何處耶 答。攝屬眞勝所樂宗中。是
T2281_.69.0437b29: 故文中不別擧之
T2281_.69.0437c01:  難云。二勝互帶二劣者。二差別各可有
T2281_.69.0437c02:  眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈
T2281_.69.0437c03:  要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可
T2281_.69.0437c04:  犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違
T2281_.69.0437c05:  成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣
T2281_.69.0437c06:  故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中
T2281_.69.0437c07:  何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。
T2281_.69.0437c08:  何以彼所帶二劣用。爲義準宗。義準
T2281_.69.0437c09:  宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
T2281_.69.0437c10:  劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準
T2281_.69.0437c11:  不帶言故。又此義意。與所立法者。可是
T2281_.69.0437c12:  樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又
T2281_.69.0437c13:  不顧論宗者。可正所立。何云非正意許
T2281_.69.0437c14:  哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不
T2281_.69.0437c15:  然
T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。
T2281_.69.0437c17: 不得難言實我用劣云云今案此意。不樂爲
T2281_.69.0437c18: 片差別。有假勝眞劣二義見タリ。不樂爲片
T2281_.69.0437c19: 差別。有二物中。若立實我用劣者。可有
T2281_.69.0437c20: 違宗過故。但可立假我用勝爲言以知以
T2281_.69.0437c21: 眞他用劣。攝屬不樂爲假我用勝云事。又若
T2281_.69.0437c22: 以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難
T2281_.69.0437c23: 言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝
T2281_.69.0437c24: 邊云事是私案也
可祕之
T2281_.69.0437c25:   立者前無假我用勝片差別事
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許
T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂
T2281_.69.0437c28: 不爾。如成他用。共許有假他。替處不失
T2281_.69.0437c29: 言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。
T2281_.69.0438a01: 替處亦失言顯。何名差別已上若數論不許
T2281_.69.0438a02: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
T2281_.69.0438a03: 云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大
T2281_.69.0438a04: 乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失
T2281_.69.0438a05: 言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩
T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
T2281_.69.0438a07:
T2281_.69.0438a08:  今云。此義意者。雖不有法之上義。以同
T2281_.69.0438a09:  喩臥具之力。言陳之下。令有假用勝義。
T2281_.69.0438a10:  不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗
T2281_.69.0438a11:  下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
T2281_.69.0438a12:  宗也
T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信
T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a16: 許。謬爲假我用勝敵論之差別也云云
T2281_.69.0438a17:  現行註釋。以同喩上義。爲片差別。主恩
T2281_.69.0438a18:  何云取敵論差別耶。可思
T2281_.69.0438a19: 明本抄第三
T2281_.69.0438a20:
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a22: 明本抄第四〔内題云有法自相〕
T2281_.69.0438a23:   有法自相所立法
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。
T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大
T2281_.69.0438a26: 有句體故
T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何
T2281_.69.0438a28: 處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今
T2281_.69.0438b01: 依後説
T2281_.69.0438b02: 問。若在有法者。望此何判同異二品哉
T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與
T2281_.69.0438b04: 同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以
T2281_.69.0438b05: 離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b06: 有故。即此過無違論理大意可知
T2281_.69.0438b07: 問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。
T2281_.69.0438b08: 返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離
T2281_.69.0438b09: 實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難
T2281_.69.0438b10: 可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有
T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
T2281_.69.0438b12: 故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。
T2281_.69.0438b13: 諸徳不勞釋歟
T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得
T2281_.69.0438b16: 有法名。後説言許倶亦是法也。豈以爲有
T2281_.69.0438b17: 法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自
T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
T2281_.69.0438b19: 有義。以義生屈曲解。故意許別義者。能有
T2281_.69.0438b20: 屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自
T2281_.69.0438b21: 共。皆如次有法及法也。始不可疑之
T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又
T2281_.69.0438b23: 有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處。諍
T2281_.69.0438b24: 之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷
T2281_.69.0438b25: 云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b26: 即爲所立乃至不望有法。名同異品云云
T2281_.69.0438b27: 問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法
T2281_.69.0438b28: 處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所
T2281_.69.0438b29: 成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞
T2281_.69.0438c01: 求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理
T2281_.69.0438c02: 如常。今比量者。即非實言處。顯離實有
T2281_.69.0438c03: 體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。
T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有
T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同
T2281_.69.0438c06: 異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。
T2281_.69.0438c07: 雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成
T2281_.69.0438c08: 體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法
T2281_.69.0438c09: 名。疏及斷互顯之
T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦
T2281_.69.0438c11: 有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
T2281_.69.0438c12: 違因哉答文云。望不加言。名有法自相。
T2281_.69.0438c13: 若加言已。則名爲法有性言陳略。若顯意
T2281_.69.0438c14: 許。加言立量者。可云有性離實有性。爰知
T2281_.69.0438c15: 未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理
T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c17: 實等有古義約意許量。後説能別。名所立法。
云云。今義者不名別量。只乍意許別
T2281_.69.0438c18: 義。有法義。若加言者。
即可當彼後説
T2281_.69.0438c19: 問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義
T2281_.69.0438c20: 出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
T2281_.69.0438c21: 料簡。依貞松房傳。可勘彼記或人勘本疏義
斷由來深知
T2281_.69.0438c22: 其趣如
別記
T2281_.69.0438c23: 問。義斷有義爲法者。其有者有體之有歟。
T2281_.69.0438c24: 有性之有歟 答。子島御意。離實有體之有
T2281_.69.0438c25: 義也。有法所擧。雖大有性體。非實能別
T2281_.69.0438c26: ニハ。義成之故欲爲法爲言
T2281_.69.0438c27: 問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義
T2281_.69.0438c28: 歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體
T2281_.69.0438c29: 答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大
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