INBUDS
因明四種相違私記 (No. 2275_ 觀理記 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2275_.69.0257a01: 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 同五月六日移點畢 沙門平榮
T2275_.69.0257a04: 會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
T2275_.69.0257a08: 執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11:四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有法差別相違過比量。宗必有能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過。因有有法差別相違過量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有所別差別他不極成過。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有能別差別他不極成過。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出此量 問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ必有法差別相違過。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可作順前句答 問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不帶有法差別相違作法何。
T2275_.69.0257a24: 爲實句所攝四大種非實句所攝四大種。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故
T2275_.69.0257a26: 有此過。此量所別差別他不極成不帶有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也 問。能別差別他不極成不帶法
T2275_.69.0257b01: 差別作法何。答。疏出眼等必爲他用作法。
T2275_.69.0257b02: 此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不帶法差別作法。此中可云。擧宗無
T2275_.69.0257b04: 因喩。此單能別差別他不極成過。若具擧因
T2275_.69.0257b05: 喩。亦帶法差別相違。作法准可作也 因
T2275_.69.0257b06: 論生論 問。何云兩俱不極成。答。疏云。如
T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲阿賴耶識心平等識。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自
T2275_.69.0257b11: 變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也 問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也 問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲積聚性用勝。積聚性故。如臥具
T2275_.69.0257b20: 等也 問。何故臥具等爲同喩作能違量。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以
T2275_.69.0257b22: 臥具等爲同喩作能違量。所以文云。諸臥
T2275_.69.0257b24: 問。約此能違量合離方何。答。眼等必爲積
T2275_.69.0257b25: 聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見非積聚性。如龜毛等也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝 問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝 問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不轉。故云異品有非有。約能違
T2275_.69.0257c07: 量。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不轉。
T2275_.69.0257c08: 故云同品有非有 問。若爾。可云問無異
T2275_.69.0257c09: 有。此何説法差別相違處。云此明還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成相違。闕第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有。亦闕第三異品遍無。云何説四相違
T2275_.69.0257c12: 已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂
T2275_.69.0257c15: 品有邊。云後三相違第四句攝。纂具硏究云
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲眼等必爲他用宗。心心所成同品。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲眼等爲積聚他用勝宗成同品。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心
T2275_.69.0257c22: 心所可云覺樂 問。心心所無積聚義故。
T2275_.69.0257c23: 可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦
T2275_.69.0257c24: 有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名
T2275_.69.0257c25: 同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 問。若同品攝有能立不成過。心心所非積
T2275_.69.0257c27: 聚性故。答。此一分能立不成。同喩有臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所中。臥具有同品定有性義故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非過數
T2275_.69.0258a01: 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違
T2275_.69.0258a02: 過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前者
T2275_.69.0258a03: 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其
T2275_.69.0258a04: 名。言有不善者者。有二傳。一者不善因
T2275_.69.0258a05: 明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中
T2275_.69.0258a06: 云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖
T2275_.69.0258a07: 非西域師。而所言同西域不善者言也。今
T2275_.69.0258a08: 謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。
T2275_.69.0258a09: 若所言同西域不善者故云西域諸師者。
T2275_.69.0258a10: 玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域
T2275_.69.0258a11: 諸師。是言一切因明内明處。讓本可云西
T2275_.69.0258a12: 域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善
T2275_.69.0258a13: 者
T2275_.69.0258a14: 文。汝宗相符。誰説眼等積聚他不用者。此
T2275_.69.0258a15: 文意。西域不善者能違ニ有相符過言也
T2275_.69.0258a16: 文。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。
T2275_.69.0258a17: 床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦
T2275_.69.0258a18: 爲積聚他用。無相符失者。西域不善者有
T2275_.69.0258a19: 二釋中後釋也
T2275_.69.0258a20: 文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受
T2275_.69.0258a21: 用三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受
T2275_.69.0258a23: 文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵･剌闍･塔
T2275_.69.0258a24: 摩所成大等二十三法。由此眼等ヲ實我亦用
T2275_.69.0258a25: 者。此引證顯神我受用眼等義。意ハ非假
T2275_.69.0258a26: 我ノミ用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實
T2275_.69.0258a27: 我亦用 問。薩埵等三徳ヲ相配三世間何。
T2275_.69.0258a28: 答。先其三世間者何 問。天世間･人世間･獸
T2275_.69.0258b01: 埵徳顯。人世間剌闍多。自性剌闍徳顯。獸世
T2275_.69.0258b02: 間塔摩多。自性塔摩徳顯 問。總名自性。別
T2275_.69.0258b03: 名三徳者。可名薩埵トモ剌闍トモ塔摩トモ。何故
T2275_.69.0258b04: 列薩埵･剌闍･塔摩。答。擧自性於三世間各
T2275_.69.0258b05: 各偏增故。云天趣自性薩埵徳多等 問。
T2275_.69.0258b06: 天趣薩埵多等者意何。答。約此三徳。黃赤黑
T2275_.69.0258b07: 者色徳。若約此色徳。天趣色多黃。故天趣薩
T2275_.69.0258b08: 埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色
T2275_.69.0258b09: 黑故。獸趣塔摩多。亦約此三徳。貪瞋癡者
T2275_.69.0258b10: 心徳。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人
T2275_.69.0258b11: 趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此
T2275_.69.0258b12: 三徳。樂喜捨者受用徳。即天常受用樂故。
T2275_.69.0258b13: 天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生
T2275_.69.0258b14: 捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云
T2275_.69.0258b15: 染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各
T2275_.69.0258b16: 具三徳故。竪論三徳。橫論成九徳。譬如一
T2275_.69.0258b17: 白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是
T2275_.69.0258b18: 自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等
T2275_.69.0258b19: 二十三諦遍有。若准佛法。如眞如流轉故。
T2275_.69.0258b20: 變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍眞如。
T2275_.69.0258b21: 如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。
T2275_.69.0258b22: 皆遍有自性言也
T2275_.69.0258b23: 文。故但應如前所分別者。意不可西方不
T2275_.69.0258b24: 善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用
T2275_.69.0258b25: 劣著過。如是分別可著過言也
T2275_.69.0258b26: 文。不應於中生異覺。云眼等唯爲實我
T2275_.69.0258b27: 他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假
T2275_.69.0258b28: 用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先
T2275_.69.0258c01: 文。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲他
T2275_.69.0258c02: 用是何他耶。若説積他。犯相符失。若不積
T2275_.69.0258c03: 他。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不
T2275_.69.0258c04: 成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。
T2275_.69.0258c05: 世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論
T2275_.69.0258c06: 名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國爲
T2275_.69.0258c07: 論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論
T2275_.69.0258c08: 獻金耳國王。王悅强給七十斤金。故其論
T2275_.69.0258c09: 名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其
T2275_.69.0258c10: 數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七
T2275_.69.0258c11: 十論。言必爲他用是何他耶等者。世親徵
T2275_.69.0258c12: 難彼云。汝言必爲他用者何他。若説積聚
T2275_.69.0258c13: 他。有相符過。我亦許故。若説不積聚他。有
T2275_.69.0258c14: 能別不成過。非我所許故。闕無同喩。臥具
T2275_.69.0258c15: 爲喩。亦有所立不成過言也。其同此因明
T2275_.69.0258c16: 論意故。此引爲證。故云亦即此中法差別
T2275_.69.0258c17: 過 問。云法差別者。顯出意許差別著
T2275_.69.0258c18: 過。而何世親云必爲他用是何他耶若説積
T2275_.69.0258c19: 他犯相符失等之文ヲ。今勝師引。云亦即此
T2275_.69.0258c20: 中法差別過。若言必爲他用言顯法自性宗ニ
T2275_.69.0258c21: 有相符失能別不成過。因有差別相違過。喩
T2275_.69.0258c22: 有闕無同喩所立不成過。答。不爾。世親云
T2275_.69.0258c23: 必爲他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審
T2275_.69.0258c24: 定。非必爲他用言顯宗ニ著此等過。意ハ且審
T2275_.69.0258c25: 定者。先徴難彼。隨彼答著法差別相違。勝
T2275_.69.0258c26: 論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂
T2275_.69.0258c27: 言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆
T2275_.69.0258c28: 有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入
T2275_.69.0258c29: 金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火瓫。聲王論鼓。
T2275_.69.0259a01: 求僧ト論議。因諍世界初有後無。謗僧不如
T2275_.69.0259a02: 外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。
T2275_.69.0259a03: 以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造
T2275_.69.0259a05: 僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。説
T2275_.69.0259a06: 大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧
T2275_.69.0259a07: 難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前
T2275_.69.0259a08: 有滅。外道難言。後必無滅。今無滅故。如今
T2275_.69.0259a09: 時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧
T2275_.69.0259a10: 伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道爲
T2275_.69.0259a11: 王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚
T2275_.69.0259a12: 之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義
T2275_.69.0259a13: 論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道
T2275_.69.0259a14: 言。彼非能破。宗因喩ニ過アリ。我僧並無故。又
T2275_.69.0259a15: 如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦
T2275_.69.0259a16: 無滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後
T2275_.69.0259a17: 有滅故。如燈炎等。汝不解量乃非我僧。其
T2275_.69.0259a18: 時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流
T2275_.69.0259a21: 答。此引史記文非ス慈恩疏ヲ 問。難意何。
T2275_.69.0259a22: 答。史記云。爲蛇畫足。引此文意。蛇無足。
T2275_.69.0259a23: 愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。
T2275_.69.0259a24: 慈恩愚加勝劣之字言也 問。此難何遮。
T2275_.69.0259a25: 答。非難數。自還隨過。所謂淸
宛同西域
T2275_.69.0259a26: 不善者也
T2275_.69.0259a27: 問。有法自相相違作法何。答。論云。如説有
T2275_.69.0259a28: 性非實非徳非業。有一實故。有徳業故。
T2275_.69.0259b01: 勝論説言也。故疏云。今指彼論故言如説
T2275_.69.0259b03: 指五頂所立量也。答。此展轉シテ言フ意。此量ハ
T2275_.69.0259b04: 本ト勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟
T2275_.69.0259b05: 子五人。故斷亦云五頂對弟子。所以慈恩從
T2275_.69.0259b06: 本云指勝論。斷及莊嚴展轉云指五頂。故
T2275_.69.0259b07: 莊嚴疏云。五頂於後復爲五人説此六句。
T2275_.69.0259b08: 其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有
T2275_.69.0259b09: 句乃生疑云。實等非無ヲ即名爲有。豈實等
T2275_.69.0259b10: 外別有有耶。五頂欲令信有句故。即説同
T2275_.69.0259b11: 異及和合句。弟子既信同異句義。即以此
T2275_.69.0259b12: 句爲同法喩立此量也。今云如説者。即
T2275_.69.0259b14: 何。答。疏云。鵂鶹因縁如前已説。時彼仙人
T2275_.69.0259b15: 既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣
T2275_.69.0259b16: 入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七
T2275_.69.0259b17: 徳故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四
T2275_.69.0259b18: 身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大
T2275_.69.0259b19: 悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅
T2275_.69.0259b20: 底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。
T2275_.69.0259b21: 儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五
T2275_.69.0259b22: 旋。頭有五角。七徳雖具根熟稍遲。及染妻
T2275_.69.0259b23: 孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千
T2275_.69.0259b24: 歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通
T2275_.69.0259b25: 化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千
T2275_.69.0259b26: 歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2275_.69.0259b27: 時神力化。引騰空迎往所住山中。徐説先
T2275_.69.0259b28: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有
T2275_.69.0259b29: 句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實･
T2275_.69.0259c01: 徳･業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2275_.69.0259c02: 徳業性不無是能有豈離三外別有能有。仙
T2275_.69.0259c04: 合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳
T2275_.69.0259c06: 指何處。答。指中卷 問。其中卷何説。答。彼
T2275_.69.0259c07: 卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云
T2275_.69.0259c08: 鵂鶹畫藏クレ夜出遊行乞利。人以爲名。舊云
T2275_.69.0259c09: 優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米
T2275_.69.0259c10: 齋食之。因此亦號爲蹇拏僕。此云食米齋
T2275_.69.0259c11: 仙人。舊云蹇拏陀訛也。亦云吠世史迦。此
T2275_.69.0259c12: 云勝論。古云鞞世師･衞世師皆訛也。造六
T2275_.69.0259c13: 句論。諸論中勝。或勝人造。故名勝論。此説
T2275_.69.0259c15: 婆羅門名。答。云此新古師意別。何者。莊嚴
T2275_.69.0259c16: 疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云摩納縛
T2275_.69.0259c17: 迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國
T2275_.69.0259c18: 有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有
T2275_.69.0259c20: 國有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦
T2275_.69.0259c22: 相違。答。莊嚴ハ父ノ名ヲ名子。如鶖カ子ヲ名鶖子。
T2275_.69.0259c23: 此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅痆
T2275_.69.0259c24: 斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒
T2275_.69.0259c25: 童。具七徳。三度化シテ仙説六句。一聞即難。其
T2275_.69.0259c26: 時儒童更有弟子。名云五頂。作義鬘論釋
T2275_.69.0259c28: 問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道
T2275_.69.0259c29: 成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經
T2275_.69.0260a01: 成住壞空等劫名之爲多。但據日月歲數
T2275_.69.0260a02: 等劫名之爲多。亦復有無過。設縱經於住
T2275_.69.0260a04: 云。成劫末人壽無量ニ此師出世。名唱露迦。
T2275_.69.0260a07: 論有性何言。五頂不信彼。答。文云。仙言。有
T2275_.69.0260a08: 者能有實等。離實徳業三外別有體常是
T2275_.69.0260a09: 一。弟子不從云。實徳業性不無是能有。豈離
T2275_.69.0260a11: 進説。授同異和合句。五頂便信。此同異句
T2275_.69.0260a12: 爲同喩立量令信故。文云。五頂雖信同異
T2275_.69.0260a13: 和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所
T2275_.69.0260a15: 句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五
T2275_.69.0260a16: 頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由
T2275_.69.0260a18: 實。有一實故。如同異性。有性非徳。有徳
T2275_.69.0260a19: 業故。如同異性。有性非業。有徳業故。如
T2275_.69.0260a20: 同異。是其三比量也。論總説。今疏開立 問。
T2275_.69.0260a21: 初非實宗ニ以有一實爲因。後二宗如次可
T2275_.69.0260a22: 以有徳有業爲因。何故徳業合爲一因立
T2275_.69.0260a23: 二宗。答。若有徳有業別別爲因。有不定過。
T2275_.69.0260a24: 故徳業合爲一因。故文云。此二因云有徳業
T2275_.69.0260a26: 問。六句義法者。何。答。實句･徳句･業句･有句･
T2275_.69.0260a27: 同異句･和合句。是云六義法 問。何云實
T2275_.69.0260a28: 句等。答。約實有九實。謂地･水･火･風･空･時･
T2275_.69.0260a29: 方･我･意。約徳有二十四徳。謂色･味･香･觸･
T2275_.69.0260b01: 數･量･別性･合･離･彼性･此性･覺･樂･苦･欲･嗔･
T2275_.69.0260b05: 申･行。有句體一。實徳業三同一有者。同異句
T2275_.69.0260b06: 體多。實徳業各有總同異別同異。和合句體
T2275_.69.0260b07: 是一。令實徳業不相離相著者。勝論弟子
T2275_.69.0260b08: 有十八部中。一人部首名曰慧月。説十句
T2275_.69.0260b09: 法門。即實句･徳句･業句･同句･異句･和合句･
T2275_.69.0260b10: 有能句･無能句･倶分句･無説句也。同句者。
T2275_.69.0260b11: 六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句
T2275_.69.0260b12: 也 問。亦何云同異句。答。有一實徳業令
T2275_.69.0260b13: 同異物。名同異句 問。約此有總同異別
T2275_.69.0260b14: 同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實
T2275_.69.0260b15: 常。是云總同。九實總望徳業。九實異其徳
T2275_.69.0260b16: 業。當是云總異。地水火風等中一一極微不
T2275_.69.0260b17: 同。當是云別。此一一極微同是異。當是云
T2275_.69.0260b18: 同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云
T2275_.69.0260b19: 別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持
T2275_.69.0260b20: 業釋也 問。何同異性云體多。答。隨所同
T2275_.69.0260b21: 異法體多。能同異性亦體多。故云爾 問。若
T2275_.69.0260b22: 爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云
T2275_.69.0260b23: 有性其體。答。彼計爾耳。不可徴 問。亦
T2275_.69.0260b24: 可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。
T2275_.69.0260b25: 何云和合句體是一。答。同異･和合從名可
T2275_.69.0260b26: 説義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義
T2275_.69.0260b28: 多可爾。同是體非異。何云體多。答。同即異
T2275_.69.0260b29: 故。相隨云爾 問。異即同。同從異可云體
T2275_.69.0260c01: 多。答。不云爾 問。何故不亦爾。答。可問
T2275_.69.0260c04: 答。有性者有法。非實者法。此有法･法互差別
T2275_.69.0260c05: 不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有
T2275_.69.0260c06: 性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名
T2275_.69.0260c08: 法擧有性。若離實有性。若即實有性。答。偏
T2275_.69.0260c09: 非離實有性。偏非即實有性。今擧共許有
T2275_.69.0260c10: 性 問。何云共許有性。答。實徳業上能非
T2275_.69.0260c11: 無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人･
T2275_.69.0260c12: 五頂兩所共許實徳業上能非無性。故成所
T2275_.69.0260c14: 性。而何云偏非離實有性。偏非即實有性。
T2275_.69.0260c15: 此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能
T2275_.69.0260c16: 非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能
T2275_.69.0260c17: 非無性。即實能非無性。今此奄含擧也。非
T2275_.69.0260c18: 離即離二有性外別有能非無有性故。智
T2275_.69.0260c19: 周記云。但奄含言。不無之有名能非無性
T2275_.69.0260c21: 實有性。而何云共許能非無性。答。若顯離
T2275_.69.0260c22: 實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依
T2275_.69.0260c23: 不成過。故文云。若説大有。所別不成。因犯
T2275_.69.0260c25: 性 問。疏直云因犯隨一。不云因犯隨一
T2275_.69.0260c26: 所依不成。而何下言因有隨一所依不成。
T2275_.69.0260c27: 答。若有法有性擧離實有性者。闕因所依。
T2275_.69.0260c28: 有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所
T2275_.69.0260c29: 依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一
T2275_.69.0261a02: 問。因云有一實體何物。答。有一實者。有法
T2275_.69.0261a03: 有性同喩同異性上義。如聲瓶上義云所作
T2275_.69.0261a04: 性。此亦爾 問。何故大有同異性亦有一實。
T2275_.69.0261a05: 答。文云。大有同異名有一實俱能有於一
T2275_.69.0261a07: 有一一實。意大有同異有地水火風四大常
T2275_.69.0261a08: 極微。空時方我意。此等一一實言也 問。若
T2275_.69.0261a09: 爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微
T2275_.69.0261a10: 互不和合故。不云有多實。亦言有一實時
T2275_.69.0261a11: 義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多
T2275_.69.0261a12: 實 問。云有一實時義廣。云有多實時義
T2275_.69.0261a13: 狹者意何 答。至下當知 問。大有有性
T2275_.69.0261a14: 云有一實可爾。同異性非有性。何名有一
T2275_.69.0261a15: 實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同
T2275_.69.0261a17: 問。若爾。和合句亦有實徳業。令不相離故。
T2275_.69.0261a18: 可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。
T2275_.69.0261a19: 不名有一實 問。和合句體假者。何疏云
T2275_.69.0261a20: 後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬
T2275_.69.0261a21: 如佛法云遍計所執以體常無常。和合句
T2275_.69.0261a22: 亦爾。體常假名常 問。大有有實徳業令
T2275_.69.0261a23: 體非無。同異性有實徳業令同異時。可云
T2275_.69.0261a24: 子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。
T2275_.69.0261a25: 答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大
T2275_.69.0261a26: 有同異能有諸實。亦得名有一實･有二實･
T2275_.69.0261a28: 二實故。有多實故。何唯云有一實故。答。文
T2275_.69.0261a29: 云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大
T2275_.69.0261b01: 有令體非無皆有大同異令三類別。名有
T2275_.69.0261b03: 者。有一實有二實有多實也。意ハ此三種實等。
T2275_.69.0261b04: 雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有
T2275_.69.0261b05: 同異有令同異。故名有一實言也。有本。然
T2275_.69.0261b07: 此二種者。大有･同異也。意有大有有一實
T2275_.69.0261b08: 二實多實等。一一實令體非無。有同異性
T2275_.69.0261b09: 有一實二實多實等。一一實令同異功能各
T2275_.69.0261b10: 別言也。言令三類別者。一實類･二實類･多
T2275_.69.0261b11: 實類。此三類別別令同異言也 問。有人
T2275_.69.0261b12: 讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。
T2275_.69.0261b13: 就此破文。三種者。大有･同異･和合句也。意
T2275_.69.0261b14: 大有有實等令非無。同異有實等令同異。
T2275_.69.0261b15: 和合有實等令不相離。功能各別言也
T2275_.69.0261b16: 問。若爾。取此傳。答。義雖頗似。尋文不可。
T2275_.69.0261b17: 何者。今此有法ノ有性ト同喩ノ同異性相對説
T2275_.69.0261b18: 來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大
T2275_.69.0261b19: 有皆有同異。云令體非無令三類別。何
T2275_.69.0261b20: 加和合句云然此三種。所以不可 問。就
T2275_.69.0261b21: 初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大
T2275_.69.0261b22: 有同異有三種實等功能各別。三種實等已
T2275_.69.0261b23: 自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功
T2275_.69.0261b24: 能各別。答。今此傳意。此三種實等。爲大有
T2275_.69.0261b27: 答。至下當知也 問。地水火風常極微。空
T2275_.69.0261b28: 時方我意。此若名無實。答。名有一實名無
T2275_.69.0261b29: 實 問。何故云爾。答。地水火風常極微。其
T2275_.69.0261c01: 體各別。不有二實多實等。故名有一實。空
T2275_.69.0261c02: 時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。
T2275_.69.0261c03: 此有一實亦名無實。無因故 問。若爾。一
T2275_.69.0261c04: 實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實
T2275_.69.0261c05: 非一實也
T2275_.69.0261c06: 文。勝論六句束爲四類者 問。其四種者
T2275_.69.0261c07: 何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四
T2275_.69.0261c09: 父母常極微。空･時･方･我･意。徳･業･和合。是
T2275_.69.0261c10: 云無實 問。何故此爾十二法名無實。答。
T2275_.69.0261c11: 父母常極微體衆多。空時方我意其體各別
T2275_.69.0261c12: 多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。
T2275_.69.0261c13: 徳業雖依實赴。不以實爲因。故名無實。
T2275_.69.0261c14: 和合句離和合實。不以實爲因故。亦名無
T2275_.69.0261c15: 實。故文云。四本極微體性雖多。空時等五體
T2275_.69.0261c16: 唯一。皆無實因。徳業和合雖依於實。和合
T2275_.69.0261c18: 問。云徳業依實起時。見以實爲因。而何
T2275_.69.0261c19: 言不以實爲因。答。云依實起故非以實
T2275_.69.0261c20: 爲因。譬如雖人依大地住。不以大地爲
T2275_.69.0261c21: 因。此亦爾
T2275_.69.0261c22: 問。何云有一實。答。六句中有句･同異句並
T2275_.69.0261c23: 名有一實 問。何故此二名有一實。答。大
T2275_.69.0261c24: 有･同異有一實二實多實等一一實故。此二
T2275_.69.0261c25: 句名有一實 問。爾大有･同異並名有一
T2275_.69.0261c26: 實者。二句有何差別。答。大有有實等令體
T2275_.69.0261c27: 非無。同異有一實等令同異故。有一實名
T2275_.69.0261c28: 同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有
T2275_.69.0261c29: 功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異
T2275_.69.0262a02: 二種實等。雖有功能各別。法有大有令體
T2275_.69.0262a03: 非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本
T2275_.69.0262a04: 如是相違。何爲正。答。前本義念時不相違。
T2275_.69.0262a05: 彼本勝。何者。契調度文故。云淸素師記云。
T2275_.69.0262a08: 謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法
T2275_.69.0262a10: 大有皆有同異等本少劣也 問。總有一
T2275_.69.0262a11: 實二實多實等名有一實。一體實取離有名
T2275_.69.0262a12: 有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實
T2275_.69.0262a13: 二實多實云有一一實故。名有一實。一體
T2275_.69.0262a14: 實取離有云有一實故。名有一實。非有一
T2275_.69.0262a15: 一實故名有一實。有一實名同意異也。又因
T2275_.69.0262a16: 云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不
T2275_.69.0262a17: 殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母
T2275_.69.0262a18: 極微未合之位。空時方我此等各單已有性
T2275_.69.0262a19: 有。名有一實。不名有一一實。故非如因
T2275_.69.0262a20: 云有一實。其體實異也
T2275_.69.0262a21: 問。何云有二實。答。子微名有二實 問。何
T2275_.69.0262a22: 故名爾。答。子微有父母二微故名有二實
T2275_.69.0262a23: 問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。
T2275_.69.0262a24: 皆成極微散在虚空。其體常。至成劫之初。
T2275_.69.0262a25: 父母二微各二二合生第三子微。其體子微
T2275_.69.0262a26: 量等父母二微量。其有父母二微故名有
T2275_.69.0262a27: 二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第
T2275_.69.0262a28: 三子微。雖體無常量徳合故不越因量。名
T2275_.69.0262b01: 答。其第三子微ハ父母二微徳等量等都不増
T2275_.69.0262b02: 減言也 問。云父母二微合生第三子微
T2275_.69.0262b03: 時念。父母微體少。子微體大。答。二微未合
T2275_.69.0262b04: 之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖
T2275_.69.0262b05: 異體不増減。譬如人修學得高位。雖名大
T2275_.69.0262b06: 人。其體不越昔體。此亦爾 問。離子微外
T2275_.69.0262b07: 亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母
T2275_.69.0262b08: 二微未合之時。其子微云第三子微 問。
T2275_.69.0262b09: 父母二微合成子微。父母微量徳等者。如父
T2275_.69.0262b10: 母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子
T2275_.69.0262b11: 微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。
T2275_.69.0262b12: 子微已上壞劫之時壞無故云無常 問。父
T2275_.69.0262b13: 母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。
T2275_.69.0262b14: 爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。
T2275_.69.0262b15: 子微已上皆云無常
T2275_.69.0262b16: 文。自類衆多。各各有彼因。二因極微之所生
T2275_.69.0262b17: 故者 問。意何。答。父母二微合生第三子
T2275_.69.0262b18: 微。其子微自類衆多。各皆含因父母微。父母
T2275_.69.0262b19: 二微所生子微故。其子微各皆有父母二微
T2275_.69.0262b20: 故。名有二實言也 問。何云有多實。答。孫
T2275_.69.0262b21: 微已上名有多實 問。何故孫微已上名有
T2275_.69.0262b22: 多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫
T2275_.69.0262b23: 孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實
T2275_.69.0262b24: 者父母微也 問。孫微含六父母微孫孫微
T2275_.69.0262b25: 含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極
T2275_.69.0262b26: 微。二二合生第三子微。三三合生第七孫
T2275_.69.0262b27: 微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三
T2275_.69.0262b28: 千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自
T2275_.69.0262b29: 此已後。初三三合生第七子。七七合生第
T2275_.69.0262c01: 十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。
T2275_.69.0262c03: 故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微
T2275_.69.0262c04: 合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生
T2275_.69.0262c05: 故言也。言三三合七七合者。初二二合生
T2275_.69.0262c06: 一子微。其父母二微加子微成三。有三之
T2275_.69.0262c07: 子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六
T2275_.69.0262c08: 微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七
T2275_.69.0262c09: 云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父
T2275_.69.0262c10: 母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合
T2275_.69.0262c11: 成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。
T2275_.69.0262c12: 十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微
T2275_.69.0262c14: 字直云一實二實多實。加有字云有一實
T2275_.69.0262c15: 等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多
T2275_.69.0262c16: 實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。
T2275_.69.0262c17: 母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我
T2275_.69.0262c18: 意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上
T2275_.69.0262c19: 多實。此等含二父母微。含六父母微。含十
T2275_.69.0262c20: 四父母微。當此云有一實有二實有多實也
T2275_.69.0262c21: 問。因云有一實有徳業之有。若離實有。
T2275_.69.0262c22: 若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今
T2275_.69.0262c23: 此擧共許有無有。故文云。名有一實有徳
T2275_.69.0262c25: 有一實之文。先徳屬令三類別之下。取令三
T2275_.69.0262c26: 類別名有一實。亦記文牒有徳業者亦有無
T2275_.69.0262c27: 有。然而見疏文倒及義。意名有一實之文猶
T2275_.69.0262c28: 可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸
T2275_.69.0263a01: 此大有同異名有一實及有多實。如是大有
T2275_.69.0263a02: 同異名有一實及有多實。功能各別。大有有
T2275_.69.0263a03: 一實二實等令體非無。同異有一實二實
T2275_.69.0263a04: 等令同異。爲顯此義。次文云然此二種
T2275_.69.0263a06: 有一實有二實有多實。可成結上義。文而不
T2275_.69.0263a07: 云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多
T2275_.69.0263a08: 實功能各別義下。直云名有一實。所以今此
T2275_.69.0263a09: 名有一實文可屬下句。意上云有法有性有
T2275_.69.0263a10: 無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。
T2275_.69.0263a11: 今此因有一實有徳業有。亦有無有言也。若
T2275_.69.0263a12: 不云爾。有徳業有云有無有義顯。有二實
T2275_.69.0263a13: 有ハ有無之有義何處顯。所以次下文云。若是
T2275_.69.0263a15: 此周記文云。有一實因若是大有。他既不
T2275_.69.0263a16: 許大有。有一實因如何喩有。故云能不成
T2275_.69.0263a18: 之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異
T2275_.69.0263a19: 名有一實。有一實二實等一一實故。名有
T2275_.69.0263a20: 一實。所以結上有一實有二實有多實。今下
T2275_.69.0263a21: 文云有無一實。何云結上有一實有二實有
T2275_.69.0263a22: 多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實
T2275_.69.0263a23: 可付上句。今通云。其大有同異名有一實。
T2275_.69.0263a24: 有一一實故。上文既説大有同異名有一實
T2275_.69.0263a25: 俱能有於一一實故已。今此大有同異能有
T2275_.69.0263a26: 諸實亦得名爲有一實等之有一實。異上
T2275_.69.0263a27: 有一實。何者。上有一實。有一一實故云有
T2275_.69.0263a28: 一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我
T2275_.69.0263a29: 意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫
T2275_.69.0263b01: 微等名有多實。所以與前異。故名有一實
T2275_.69.0263b02: 之文。猶可付下句也 問。有不過離實即
T2275_.69.0263b03: 實。何云偏非離實有。偏非即實有。擧立敵
T2275_.69.0263b04: 共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實
T2275_.69.0263b05: 有無有。今此奄含擧云有一實。所以偏非離
T2275_.69.0263b06: 實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周
T2275_.69.0263b08: 性。云不無有。皆意同。皆立敵共許有 問。
T2275_.69.0263b09: 若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若
T2275_.69.0263b10: 偏是離實有。自成他不成故。有他隨一不成
T2275_.69.0263b11: 過。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨
T2275_.69.0263b12: 一不成過。亦同喩同異性。非離實有非即
T2275_.69.0263b13: 實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。
T2275_.69.0263b15: 文。如佛法言有色有漏。有漏之有ハ能有之
T2275_.69.0263b16: 法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實
T2275_.69.0263b17: 等。有色之言如有一實及有徳等。無別能有
T2275_.69.0263b18: 而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非
T2275_.69.0263b19: 空之外別有能有。但是屬著法體之言者
T2275_.69.0263b20: 言有漏喩ハ離實有。言有色喩ハ即實有言也
T2275_.69.0263b22: 文。是故於因無隨一過者。今言有一實等
T2275_.69.0263b23: 者 擧共許有無有故。無隨一過言也。故
T2275_.69.0263b25: 文。況復此因不應分別。應分別者。便無同
T2275_.69.0263b26: 喩者 問。此文意何。答。譬如約所作因。不
T2275_.69.0263b27: 應分別咽喉所作･繩輪所作。約此有一實
T2275_.69.0263b28: 因。不應分別離實有一實即實有一實言
T2275_.69.0263b29: 也。言應分別者便無同喩者。若望所作因。
T2275_.69.0263c01: 同喩瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同
T2275_.69.0263c02: 喩。如是同喩同異性非大有故。見離實有
T2275_.69.0263c03: 一實因無同喩。亦同喩同異性非即實有
T2275_.69.0263c04: 故。見即實有一實因無同喩言也
T2275_.69.0263c05: 文。問。何故不言有於無實二實多實者
T2275_.69.0263c06: 問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實
T2275_.69.0263c07: 二實多實已。而何因不云有無實故。有二
T2275_.69.0263c08: 實故。有多實故言也
T2275_.69.0263c09: 文。尙若言有於二實多實。云何得以非
T2275_.69.0263c10: 實爲宗。其因便有不定之失者 問。此答
T2275_.69.0263c11: 意何。答。若立有性非實。有二實故。立有
T2275_.69.0263c12: 性非實。有多實故。此等因便有不定失。何
T2275_.69.0263c13: 以不定因成立非實宗言也 問。爾其有
T2275_.69.0263c14: 不定過何。答。即疏作不定云。爲シヤ汝同異
T2275_.69.0263c15: 有二多實故復有性非實。爲シヤ如子微等
T2275_.69.0263c16: 有二多實故有性是實。由此不定有二多
T2275_.69.0263c18: 開作。爲シヤ如同異性有二實故有性是非
T2275_.69.0263c19: 實。爲シヤ如子微有二實故有性是實。爲シヤ如
T2275_.69.0263c20: 同異性有多實故有性是非實。爲シヤ如孫微
T2275_.69.0263c21: 等有多實有性是實 問。何故以子微孫
T2275_.69.0263c22: 微爲不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫
T2275_.69.0263c23: 微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故･
T2275_.69.0263c24: 有多實故ノ因彼轉。故成不定敵
T2275_.69.0263c25: 文。若言有無實等者 若以有無實爲因
T2275_.69.0263c27: 文。問。有性有法。有一實因。不相開預。而何
T2275_.69.0263c28: 不是兩俱不成者 問。此問意何。答。邑記
T2275_.69.0264a01: 云。一云。有法有性即大有性而非是實。因
T2275_.69.0264a02: 言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。
T2275_.69.0264a03: 如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有
T2275_.69.0264a04: 性。彼此不許有性之上更立有性。何非此
T2275_.69.0264a06: 性離實有性。因言有一實。有即實有。以即
T2275_.69.0264a07: 實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不
T2275_.69.0264a08: 成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。
T2275_.69.0264a09: 亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何
T2275_.69.0264a10: 亦非兩俱不成過言也 問。上既云有性有
T2275_.69.0264a11: 法ヲ實徳業上能非無性。立敵共許ノ有性。因
T2275_.69.0264a12: 云有一實有。實徳業上即體非無。即立敵共
T2275_.69.0264a13: 許ノ有無ノ有。因宗俱共許ノ有。云何難有兩俱
T2275_.69.0264a14: 不成。答。理爾不可難。爲顯細義。假且爾難
T2275_.69.0264a15: 耳。不至極難也
T2275_.69.0264a16: 文。答有性有法。是實徳業之能有性。有一實
T2275_.69.0264a17: 因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱
T2275_.69.0264a18: 者 問。此答意何。邑記云。有一實因。意説。
T2275_.69.0264a19: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2275_.69.0264a20: 能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。
T2275_.69.0264a22: 此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可
T2275_.69.0264a23: 知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法
T2275_.69.0264a24: 有二義。一者不共許義。以此爲能別所諍。
T2275_.69.0264a25: 二者共許義。以此爲因即聲有所作無常二
T2275_.69.0264a26: 義。無常義不共許故。爲能別宗。所作義共
T2275_.69.0264a27: 許故。爲因成宗。如此有性有非實義。能有
T2275_.69.0264a28: 一一實義故。以非實義爲能別宗法。以有
T2275_.69.0264a29: 一一實義爲能立因。所以無兩俱不成過
T2275_.69.0264b01: 言也。已上非實爲宗。有一實爲因已畢。故
T2275_.69.0264b03: 文。非徳非業後二宗法有法同前。此二因云
T2275_.69.0264b04: 有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言有色。
T2275_.69.0264b05: 亦屬著義者 問。此文意何。答。意云。上既
T2275_.69.0264b06: 以非實爲宗。以有一實爲因。成立初量
T2275_.69.0264b07: 已。次以非徳非業爲宗。以有徳業爲因。
T2275_.69.0264b08: 成立第二･第三比量言也
T2275_.69.0264b09: 文。問。既於徳業一一皆有。云何不言有一
T2275_.69.0264b10: 徳業者 問。此問意何。答。意云。徳有二十
T2275_.69.0264b11: 四徳。業有五業。有性一一皆有此故。准有
T2275_.69.0264b12: 一實可云有一徳業。何唯云有徳業言也｣
T2275_.69.0264b13: 文。答。實有多類。不言有一。但言有實即
T2275_.69.0264b14: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳業無簡。不
T2275_.69.0264b15: 須一言者 問。此答意何。答。意約實有無
T2275_.69.0264b16: 實二實多實等之多實。若不簡此等唯言
T2275_.69.0264b17: 有實。有不定過故。爲簡此等過云有一
T2275_.69.0264b18: 實。約徳業無無徳二徳多徳･無業二業多
T2275_.69.0264b19: 業多類故。無可簡者故。唯云有徳業言也
T2275_.69.0264b20: 問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等
T2275_.69.0264b21: 有實也。即實物故。作不定云。爲シ如同異性
T2275_.69.0264b22: 有實故有性非實。爲シ如子微等有實故
T2275_.69.0264b23: 有性是實 問。若爾。言有徳業時。亦有不
T2275_.69.0264b24: 定過。何者。立有性非徳有徳業故時。徳業
T2275_.69.0264b25: 有徳業。已徳業物。宗異品。有徳業故ノ因於
T2275_.69.0264b26: 彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有徳業
T2275_.69.0264b27: 故有性非徳業。爲シ如徳業有徳業故有性
T2275_.69.0264b28: 是徳業。答。若如所言。後二量合立。亦別別
T2275_.69.0264b29: 如次以有徳業故爲因。可有不定過。然今
T2275_.69.0264c01: 此二量以非徳爲一宗。以非業爲一宗。徳
T2275_.69.0264c02: 業合爲二量因故。無不定過 問。何故徳
T2275_.69.0264c03: 業合爲因可無不定過。亦別別立故可有
T2275_.69.0264c04: 不定過。答。別別立有性非徳有徳故時。徳
T2275_.69.0264c05: 有徳。已即徳物。望非徳宗宗異品。有徳故ノ
T2275_.69.0264c06: 因於彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有
T2275_.69.0264c07: 徳故有性非徳。爲シ如徳有徳故有性是徳。
T2275_.69.0264c08: 亦立有性非業有業故時。業有業。已即業
T2275_.69.0264c09: 物。望非業宗宗異品。故作不定云。爲シ如
T2275_.69.0264c10: 同異性有業故有性非業。爲シ如業句有業
T2275_.69.0264c11: 故有性是業。但今徳業合爲一因言有徳業
T2275_.69.0264c12: 故時。無此過。何者。不能爲シ如徳業有
T2275_.69.0264c13: 徳業故。爲シ如業句有徳業故ト作不定故。
T2275_.69.0264c14: 意ハ徳有徳不有業。業有業不有徳故時。
T2275_.69.0264c15: 無不定過言也。亦立有性非徳時。業成宗
T2275_.69.0264c16: 同品。不分異品。亦立有性非業時。徳成宗
T2275_.69.0264c17: 同品。亦不分異品。何物上有徳故ノ因轉
T2275_.69.0264c18: 問。同異性ハ能有所有別體。徳業ハ有徳業。已
T2275_.69.0264c19: 即徳業物。何以爲不定敵。若諸似立中有爾
T2275_.69.0264c20: 例。答。爾有。許非無故ノ因。以即體不離勘
T2275_.69.0264c21: 成宗異品。作不定過。准之以即體有爲敵
T2275_.69.0264c22: 作不定。有何妨也 問。其許非無故ノ因
T2275_.69.0264c23: 有不定過方何。答。立有性離實等外可
T2275_.69.0264c24: 有別自性。許非無故。如同異性時。實等
T2275_.69.0264c25: 已離實等無別自性物。宗異品。故作不定
T2275_.69.0264c26: 云。爲シ如同異性。許非無故。有性離實等
T2275_.69.0264c27: 外有別自性。爲シ如實等。許非無故。有性
T2275_.69.0264c28: 離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此
T2275_.69.0265a01: 實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定
T2275_.69.0265a02: 過無妨也
T2275_.69.0265a03: 文。三因一喩。如同異性。此於前三一一皆
T2275_.69.0265a04: 有。亦如有性。是故爲喩者 此文意云。三
T2275_.69.0265a05: 因之三ハ勝論所立三量。一喩者同異性喩也。
T2275_.69.0265a06: 前三者實徳業。意ハ有性非實。有性非徳。有
T2275_.69.0265a07: 性非業等三比量。同以同異性一喩爲喩。
T2275_.69.0265a08: 此同異性有實徳業物故言也。三因一喩云
T2275_.69.0265a09: 文有本云二因一喩。言二因者。有一實因･
T2275_.69.0265a10: 有徳業因。一喩者同異性。以此二因一喩
T2275_.69.0265a11: 成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前
T2275_.69.0265a12: 本。何者。疏文初説有法有性。次説因。今從
T2275_.69.0265a13: 此説喩。其文修修有次第。用同喩見宗所
T2275_.69.0265a14: 立。所以三比量同一喩之此本勝。依何云二
T2275_.69.0265a15: 因一喩。亦有本云三因一喩。故周記云。此
T2275_.69.0265a16: 因於前非實等一一宗上。皆有此三因等
T2275_.69.0265a18: 故。徳業合爲一因。何以有徳･有業各爲因。
T2275_.69.0265a19: 所以非言也
T2275_.69.0265a20: 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有
T2275_.69.0265a21: 一實徳業非實徳業。大有性非有一實徳
T2275_.69.0265a22: 業非實徳業同異性。同異性有一實徳業
T2275_.69.0265a23: 非實徳業。同異性非有一實徳業非實徳
T2275_.69.0265a24: 業有性。宗異品。有一實有徳業故ノ因於
T2275_.69.0265a25: 彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有
T2275_.69.0265a26: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。故文
T2275_.69.0265a27: 云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。
T2275_.69.0265a28: 今立量云。所言有性應非有性。有一實
T2275_.69.0265a29: 故。有徳業故。如同異性。同異能有於一實
T2275_.69.0265b01: 等。同異非有性。有性能有於一實等。有性
T2275_.69.0265b03: 所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。有
T2275_.69.0265b04: 法自相相違因･有法差別相違因能違量也
T2275_.69.0265b05: 問。勝論既對五頂立三比量故。押能違
T2275_.69.0265b06: 五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。
T2275_.69.0265b07: 著此量有有法自相相違因･有法差別相違
T2275_.69.0265b08: 因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那
T2275_.69.0265b09: 菩薩爲後代之規模。相代五頂著此等過。
T2275_.69.0265b10: 故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法
T2275_.69.0265b11: 既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳
T2275_.69.0265b12: 那菩薩爲因明之准的。作立破之權衡。重
T2275_.69.0265b14: 者方傳法。所謂五頂。而何云五頂愚鈍無
T2275_.69.0265b15: 智直信。答。五頂雖具七徳。弟子猶師ノ智術ヨリ
T2275_.69.0265b16: 減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止
T2275_.69.0265b17: 也 問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸 外道
T2275_.69.0265b18: 輩。悉無相天ヲ計大般涅槃。即無＊相定因
T2275_.69.0265b19: 引起無＊相定異熟果。指此稱滅 問。今有
T2275_.69.0265b20: 法自相相違因過。有法差別相違因過。天主
T2275_.69.0265b21: 論所説。何云陳那所立。答。天主禀陳那故。
T2275_.69.0265b22: 讓大師云陳那所立也
T2275_.69.0265b23: 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成
T2275_.69.0265b24: 遮有性。俱決定故者 此文意何。答。此因
T2275_.69.0265b25: 者有一實有徳業故ノ因。此因如遮有性非
T2275_.69.0265b26: 實徳業。具三相決定。如是亦能違量時。遮
T2275_.69.0265b27: 有性非有性。具三相決定言也 故疏云 此
T2275_.69.0265b28: 因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大
T2275_.69.0265c01: 闕後二相。能違具三相正因決定。而何云
T2275_.69.0265c02: 俱決定。答。約本量指未被他違時云俱
T2275_.69.0265c03: 決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若
T2275_.69.0265c04: 爾。成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾
T2275_.69.0265c06: 文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語
T2275_.69.0265c07: 相違者 問。此問意何。答。意云。有法ニ云ヘル
T2275_.69.0265c08: 有性ト有性。仙人･五頂兩所共許有性。而作
T2275_.69.0265c09: 相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。
T2275_.69.0265c10: 意ハ五頂カ有性ト云ヘル有性ヲ而難有性非有性。
T2275_.69.0265c11: 有自語相違過言也。如小論云我母石女。
T2275_.69.0265c13: 文。答。若前未立有性非實。今難實等能有
T2275_.69.0265c14: 非有。此言乃犯自語相違者 此答意云。
T2275_.69.0265c15: 立者未立有性非實。獨難有性非有性。有
T2275_.69.0265c16: 自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者
T2275_.69.0265c17: 見其有性ハ立離實有性畢後。難有性非有
T2275_.69.0265c18: 性故。無自語相違過言也
T2275_.69.0265c19: 文。云違自教者。此文意。若未ルトキノ立有性非
T2275_.69.0265c20: 實等有性。敵者許六句義中有句教人。難
T2275_.69.0265c21: 有性非有性。可有自教相違過。彼既立非
T2275_.69.0265c22: 實等有性。今即牒彼難有性非有性故。無
T2275_.69.0265c23: 自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之
T2275_.69.0265c25: 文。破他違他非成諸過者 意云。凡比量
T2275_.69.0265c26: 道理。順自違他。立者彼既成立離實大有
T2275_.69.0265c27: 故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸
T2275_.69.0265c28: 過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。
T2275_.69.0266a01: 言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指
T2275_.69.0266a02: 次上有云此有。意ハ離實有性非是離實有
T2275_.69.0266a04: 問。何故立比量時。必順自違他立。答。若
T2275_.69.0266a05: 不順自。有自教相違過。若不違他順他。
T2275_.69.0266a06: 有相符過。故必違他順自立也 問。順自
T2275_.69.0266a07: 立。何不以自宗法門爲證。答。莊嚴疏云。謗
T2275_.69.0266a08: 父之子有不孝過。然而不得以父爲證。如
T2275_.69.0266a09: 是違自教有違教過。然而不得以自宗
T2275_.69.0266a12: 文。問。於因三相是何過耶者 問。有法自
T2275_.69.0266a13: 相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕後二
T2275_.69.0266a14: 相過 問。何因闕後二相。答。有性非トイフ實
T2275_.69.0266a15: 有性之言。有法自相。皆有性非トイフ實言陳有
T2275_.69.0266a16: 法ニ顯其意許之離實大有立。而同異性有
T2275_.69.0266a17: 實徳業非實徳業。同異性非有實徳業非
T2275_.69.0266a18: 實徳業大有性。有性有實徳業非實徳業。
T2275_.69.0266a19: 有性非有實徳業非實徳業同異性。宗異
T2275_.69.0266a20: 品。有一實因有徳業因於彼轉。同無異有。故
T2275_.69.0266a21: 此因云闕後二相。故文答上問云。答。彼立
T2275_.69.0266a22: 宗言有性非實有性言。是有法自相。彼説
T2275_.69.0266a23: 離實有體能有實之大有。其同品無異品有
T2275_.69.0266a25: 法自相者。有法有性ハ言陳有性。是有法自相
T2275_.69.0266a26: 言也。言彼説離實有體能有實之大有者。彼
T2275_.69.0266a27: 立者勝論。有性非トイフ實言陳總宗處。意許離
T2275_.69.0266a28: 實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二
T2275_.69.0266a29: 品有等者。亦法自相法差別也 問。勝論
T2275_.69.0266b01: 立量時。直云有性非實。不云離實大有性。
T2275_.69.0266b02: 而何云彼説離實有體能有實之大有。其
T2275_.69.0266b03: 彼説者。何時説。若未立比量前。就內明門
T2275_.69.0266b04: 定彼此宗審察思時説。爲當立量已説。答。
T2275_.69.0266b05: 非彼此。何者。約説有言説･意説。今此言彼
T2275_.69.0266b06: 説者意説。非言説也 問。云爾意何。答。立
T2275_.69.0266b07: 者有性非實言陳處。離實有性ヲ意説ニ立言也
T2275_.69.0266b08: 問。何云言説･意説。答。顯言有性非實言
T2275_.69.0266b09: 説。此言陳下。念我カ有性トイフ有性離實有性
T2275_.69.0266b10: 立タル當リハ意説 問。何以知約説有言説意
T2275_.69.0266b11: 説。答。西明理門疏云。約言有意ノ言･言ノ言
T2275_.69.0266b13: 言陳有性。立敵共許ノ不無有性。非離實大
T2275_.69.0266b14: 有。而何難有性非有性可無自語相違過。
T2275_.69.0266b15: 答。立者有性非トイフ實言陳總宗處。意許離實
T2275_.69.0266b16: 有體能有實大有立。敵者尋其意許。難有
T2275_.69.0266b18: 尋立者意許難有性非有性。不難立敵共
T2275_.69.0266b19: 許不無有者。是差別過。何此云自相相違。
T2275_.69.0266b20: 答。立者言陳ニ擧ル共許有ハ意許離實有。立其
T2275_.69.0266b21: 言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其
T2275_.69.0266b22: 意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相
T2275_.69.0266b23: 相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。
T2275_.69.0266b25: 等者。同喩同異性望意許離實大有性。因同
T2275_.69.0266b26: 品宗異品。有一實有徳業因於彼轉。故同無
T2275_.69.0266b27: 異有言也 問。約有性有言陳有性･意許
T2275_.69.0266b28: 有性。答。不爾。有性體一。何者。意許離實有
T2275_.69.0266b29: 性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今
T2275_.69.0266c01: 此不無ノ無即離二。彼意許者即此言陳不無
T2275_.69.0266c03: 所顯離言所顯有外更無別有。不同他用
T2275_.69.0266c05: 問。四種相違皆闕後二相。後二相過四･六句
T2275_.69.0266c06: 中何句攝。答。云此疏與纂意異也 問。何
T2275_.69.0266c07: 異。答。疏ハ初法自相相違隨宜四･六句攝。後
T2275_.69.0266c08: 三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼
T2275_.69.0266c10: 相違隨宜四･六句攝。後三相違第六句攝
T2275_.69.0266c12: 之 問。若爾。何理門長行云。若法能成相
T2275_.69.0266c13: 違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後
T2275_.69.0266c14: 三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證
T2275_.69.0266c15: 法有法。自相或差別。此成相違因。若無所
T2275_.69.0266c17: 問。若爾。以長行文･頌文相違。答。其不相
T2275_.69.0266c18: 違。何者。長行文望加言難云亘四相違皆
T2275_.69.0266c19: 唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望
T2275_.69.0266c20: 不加言ノ立者所諍言陳意許四種差別。見具
T2275_.69.0266c21: 可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文
T2275_.69.0266c22: 不相違 問。望加言難亘四相違皆唯成
T2275_.69.0266c23: 法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難
T2275_.69.0266c24: 有性非有性。難有性非作大有有縁性。皆
T2275_.69.0266c25: 唯成法自相故。望加言難亘四相違皆唯
T2275_.69.0266c26: 成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯
T2275_.69.0266c27: 成法。加難有性而非有性難彼意許離實
T2275_.69.0266c29: 問。加言不可言者。何爲亦爾。答。立敵相對立
T2275_.69.0267a01: 量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵
T2275_.69.0267a02: 者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂
T2275_.69.0267a03: 要此文云。此意即顯。理門望爲量成立必
T2275_.69.0267a04: 須加言。如立大有云有離實等有。更無
T2275_.69.0267a05: 同喩。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼
T2275_.69.0267a07: 問。此文意何。答。言理門望爲量成立必須加
T2275_.69.0267a08: 言者。理門長行ニ立敵兩相對立量已時。敵
T2275_.69.0267a09: 者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性
T2275_.69.0267a10: 非有性。難有性非作大有有縁性。亘四相
T2275_.69.0267a11: 違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違
T2275_.69.0267a12: 所立。是相違過。即名似因。不分法自相･法
T2275_.69.0267a13: 差別･有法自相･有法差別言也。言如立大
T2275_.69.0267a14: 有云有離實等有更無同喩者。立者有性非
T2275_.69.0267a15: 實之總宗之處。意許離實等有性立。而同
T2275_.69.0267a16: 喩同異性有實徳業。同異性非有實徳業
T2275_.69.0267a17: 之大有性。宗異品。故望意許離實有更無
T2275_.69.0267a18: 同喩。故云無同喩言也。言有一實因於
T2275_.69.0267a19: 同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喩同
T2275_.69.0267a20: 異性ヲ勘成宗異品。有一實因ハ自同品非有
T2275_.69.0267a21: 異品有故。敵者以同喩力作能違量。令
T2275_.69.0267a22: 意許有性離實等有意許後陳有相違言也。
T2275_.69.0267a23: 其後陳者。約陳有言陳･意許。今此言後
T2275_.69.0267a24: 陳。陳意許非言陳 問。何以知約陳有
T2275_.69.0267a25: 言陳意許。答。理門論疏云。約言有意ノ言言ノ
T2275_.69.0267a27: 令意許後陳有相違。法差別相違過。何此
T2275_.69.0267a28: 云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳
T2275_.69.0267a29: 不無有。無即離二有。故尋意許望立者言
T2275_.69.0267b01: 陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝
T2275_.69.0267b03: 言總名相違不分自相及與差別者。理門論
T2275_.69.0267b04: 望立量。難亘四種相違皆唯成言陳法自
T2275_.69.0267b05: 相。不分法自相乃至有法差別。故總云是
T2275_.69.0267b06: 相違過即名似因。不云是四種相違過即
T2275_.69.0267b07: 名似因言也 問。就頌文望不加言ノ立者
T2275_.69.0267b08: 言陳意許差別分四相違者意何。答。今理
T2275_.69.0267b09: 門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相
T2275_.69.0267b10: 對立量已時。敵者未尋立者意許立量難
T2275_.69.0267b11: 前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言
T2275_.69.0267b12: 陳意許。差別見。具可有四種相違因過分
T2275_.69.0267b13: 出四相違言也。言不加言者。敵者未作能
T2275_.69.0267b14: 違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證
T2275_.69.0267b15: 法有法及此論中立四違者。望不加言本
T2275_.69.0267b17: 言不加言。纂ハ立量難ヲ云加言。敵者未作量
T2275_.69.0267b18: 難時ヲ云不加言。今疏意可云爾。答。云フニ加
T2275_.69.0267b19: 言不加言。疏･纂意別 問。何異。答。疏意ハ違
T2275_.69.0267b20: 自相云不加言。違差別云加言 問。云
T2275_.69.0267b21: 爾意何。答。任立者擧不加言直難故。違
T2275_.69.0267b22: 自相云不加言。尋出立者言陳所不擧加
T2275_.69.0267b23: 言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。
T2275_.69.0267b24: 雖難意許尋言即難。更不加言故。名有
T2275_.69.0267b26: 加言不加言。就疏･纂･斷文。先徳有二傳
T2275_.69.0267b27: 問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏ハ就能違
T2275_.69.0267b28: 量。法自相･有法自相ヲ云不加言。法差別･有
T2275_.69.0267b29: 法差別云加言。纂ハ所違量未破他違時ヲ云
T2275_.69.0267c01: 不加言。敵者作覆能違時ヲ云加言。此亘四
T2275_.69.0267c02: 相違。但斷ハ就所違量有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0267c03: 立者意許云不加言。立者即己顯意許言
T2275_.69.0267c04: 陳ニ成立時云加言 問。疏･纂意上既述。就
T2275_.69.0267c05: 斷立者意許云不加言等意何。答。立者立
T2275_.69.0267c06: 有性非實時。離實有性意許ハ言ノ下ニ立者
T2275_.69.0267c07: 不顯ニ成立。是不加言。立者更顯己意許立
T2275_.69.0267c09: 者立有性非實時。作有縁性意許下立。此不
T2275_.69.0267c10: 加言。立者更擧己意許ヲ言陳ニ有性作有縁
T2275_.69.0267c12: 如是。答。斷説有法自相相違云。望不加言
T2275_.69.0267c14: 有法差別相違云。准前釋望不加言名有
T2275_.69.0267c16: 問。何以此文爲證。答。此文意。立者立有性
T2275_.69.0267c17: 非實時。離實有性ハ有法處意許故。云望不
T2275_.69.0267c18: 加言名ノ有法自相。立者更顯己意許言陳ニ
T2275_.69.0267c19: 立有性離實有性時。意許離實有性成法故。
T2275_.69.0267c20: 云若加言已即名爲法。又立者立有性非
T2275_.69.0267c21: 實時。作有縁性ハ有法處意許立故。云望不
T2275_.69.0267c22: 加言名有法差別。立者進顯己意許立有
T2275_.69.0267c23: 性作有縁性時。成能別法故。云若加言已
T2275_.69.0267c24: 即名法故。以知斷意就有法自相･有法差別
T2275_.69.0267c25: 所違量意許云不加言。更言陳立云加言
T2275_.69.0267c27: 意同斷 問。何以知纂同斷。答。纂云。理門
T2275_.69.0267c29: 爾 問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。
T2275_.69.0268a01: 望立者意許不加言名有法自相相違。加
T2275_.69.0268a02: 言言陳ニ立有性離實等有爲法言也。今纂
T2275_.69.0268a03: 意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全
T2275_.69.0268a04: 同斷意 問。爾此二傳邪正何。答。後傳人
T2275_.69.0268a05: 難初傳云。纂･斷同師書。何同師イ纂時異。斷
T2275_.69.0268a06: 時異。有此難 問。初傳何遮此難。答。初傳
T2275_.69.0268a07: 云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何
T2275_.69.0268a08: 者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。
T2275_.69.0268a09: 亘四相違所違量之未被他違。云不加言。
T2275_.69.0268a10: 既被他違云加言。斷意更述別義。立者意
T2275_.69.0268a11: 許云不加言。言顯ニ更顯スヲ云加言。二書各別
T2275_.69.0268a12: 望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可
T2275_.69.0268a13: 勘之。今謂。後傳頗叶義。可悉之
T2275_.69.0268a14: 文。問。若爾。立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2275_.69.0268a15: 有燒･見。其瓶與聲應成異品。若許爲異。
T2275_.69.0268a17: 問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。
T2275_.69.0268a18: 意云。同喩同異性ハ有スル實徳業同異性。非
T2275_.69.0268a19: 有實徳業大有性。宗異品。著有有法自相
T2275_.69.0268a20: 相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喩瓶
T2275_.69.0268a21: 所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗
T2275_.69.0268a22: 異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶
T2275_.69.0268a23: 故。可云有有法自相相違言也。言若許
T2275_.69.0268a24: 爲異等者。重難。若以同喩瓶望有法聲。言
T2275_.69.0268a25: 同喩瓶･有法聲不相似。同喩瓶ヲ勘成宗異
T2275_.69.0268a26: 品。著有有法自相相違。違論云與所立法
T2275_.69.0268a27: 均等義品説名同品。不云與有法均等義
T2275_.69.0268a28: 品説名同品。非違ノミニ此論文。亦一切宗皆
T2275_.69.0268a29: 無異品言也。意ハ論云與所立法均等義品
T2275_.69.0268b01: 説名同品。不云與有法均等義品説名同
T2275_.69.0268b02: 品。是有法･同喩不相似定。而云同喩同異
T2275_.69.0268b03: 性･有法有性不相似。勘成宗異品作能違ノ
T2275_.69.0268b04: 有法自相相違者。違論文亦一切宗法無
T2275_.69.0268b06: 若與有法上一切義相似爲同品。不與一
T2275_.69.0268b07: 切義相似爲異品者。一切宗皆無異品言
T2275_.69.0268b08: 也 問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周
T2275_.69.0268b10: 云。若有法上一切義相似爲同品。不相似
T2275_.69.0268b11: 爲異品者。聲上空無我等義。虚空上空無我
T2275_.69.0268b12: 等義相似故。虚空成同品。若爾。一切宗皆
T2275_.69.0268b13: 無異品。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶
T2275_.69.0268b15: 云亦一切宗皆無異品。不云皆無同品。擧
T2275_.69.0268b16: 異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗
T2275_.69.0268b17: 皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。
T2275_.69.0268b18: 瓶可燒可見。不相似。何爲成同品。常無常
T2275_.69.0268b19: 一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。
T2275_.69.0268b20: 亦聲上空無我義。虚空上空無我義相似。然
T2275_.69.0268b21: 而任許成異品。作非作一切法皆成異品。
T2275_.69.0268b24: 文。答豈不已説。其聲之體非所諍故。聲上
T2275_.69.0268b25: 無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説
T2275_.69.0268b26: 離實有體有性。爲宗有法。以有一實因所
T2275_.69.0268b27: 成立。同異既非離實有體之有性。故成於
T2275_.69.0268b28: 異品者 問。此答意何。答。言豈不已説者。
T2275_.69.0268c01: 句門云前。亦指説法自相相違處。彼云至
T2275_.69.0268c02: 下當知故。意ハ九句門中。立敵相對所諍。正
T2275_.69.0268c03: 諍聲上常無常。不諍聲體。既説畢故。云豈
T2275_.69.0268c04: 不已説言也。言其聲之體乃至故是同品
T2275_.69.0268c05: 者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正
T2275_.69.0268c06: 諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗ハ所作
T2275_.69.0268c07: 性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常
T2275_.69.0268c08: 相似故名同品。故不相違與所立法均等
T2275_.69.0268c09: 義法説名同品之文。亦一切宗皆無トハ異品。
T2275_.69.0268c10: 無同品之過ニ亦シテ無ト言也 問。何故云與
T2275_.69.0268c11: 所立法均等説爲同品。可無一切宗皆無
T2275_.69.0268c12: 異品過。答。若云有法上一切義相似爲同
T2275_.69.0268c13: 品。云不與一切義相似爲異品。違論文
T2275_.69.0268c14: 可有一切宗無異品過。然今少相似爲同
T2275_.69.0268c15: 品。少不相似爲異品。故無此過言也 問。
T2275_.69.0268c16: 何故云少相似爲同品。少不相似爲異品。
T2275_.69.0268c17: 亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲
T2275_.69.0268c18: 上無常･瓶上無常相似言也。不少相似者。聲
T2275_.69.0268c19: 上有無常義。虚空上無無常義。故不少相
T2275_.69.0268c20: 似言也。故以言少相似爲同品。少不相似
T2275_.69.0268c21: 爲異品。簡一切宗無異品之過 問。少相
T2275_.69.0268c22: 似･少不相似者何謂。答。聲上有可聞不可聞
T2275_.69.0268c23: 等義。此中取無常少分別義爲所作因所
T2275_.69.0268c24: 立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常
T2275_.69.0268c25: 相似故。云少相似。虚空上無無常義故。云
T2275_.69.0268c26: 不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。
T2275_.69.0268c28: 上少分無常相似。故爲同品者。唯無常義
T2275_.69.0268c29: 與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我
T2275_.69.0269a01: 義不相似 答。其二相似。即聲上空無我･瓶
T2275_.69.0269a02: 上空無我。所作性因所成立。唯虚空上空無
T2275_.69.0269a03: 我。非所作因所成立。何者。是即非作ノ空無
T2275_.69.0269a05: 所立言遮一切濫耳 問。聲上空無我義。
T2275_.69.0269a06: 瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如
T2275_.69.0269a07: 瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶
T2275_.69.0269a08: 爲ニモ言陳無常宗。爲ニモ意許空無我宗。然爲
T2275_.69.0269a09: 同品。與所立法均等。若瓶如同異性。爲言
T2275_.69.0269a10: 陳非實宗成同品。爲意許離實有性不成
T2275_.69.0269a11: 同品。著有有法自相相違･有法差別相違。
T2275_.69.0269a12: 然而瓶爲言陳･意許兩所立皆均等故正因。
T2275_.69.0269a13: 第二句攝。故疏説。第二句有法差別相違
T2275_.69.0269a15: 法差別相違言也。言彼説離實乃至成於異
T2275_.69.0269a16: 品者。彼説者。意説非言説。意者立有性非
T2275_.69.0269a17: 實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實
T2275_.69.0269a18: 等有體有性。立此意許離實等所立宗。即
T2275_.69.0269a19: 有一實有徳業故ノ因所成立。而同喩同異性ハ
T2275_.69.0269a20: 非實等同異性。非離實等大有性。既不與
T2275_.69.0269a21: 意許離實等法相似故成異品。故不違論
T2275_.69.0269a22: 文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲
T2275_.69.0269a23: 常。所作性故。如瓶時。所立常宗･同喩瓶不
T2275_.69.0269a24: 相似。此亦爾。意欲順論文。同異性ヲ勘成宗
T2275_.69.0269a25: 異品言也
T2275_.69.0269a26: 文。問前論説云。與所立法均等義品。説名
T2275_.69.0269a27: 同品。但言所立法均等有。名之爲因。不説
T2275_.69.0269a28: 有法均等名同品。亦如何説有有法自相相
T2275_.69.0269a29: 違因耶者 問。此句意何。答。論唯云與所
T2275_.69.0269b01: 立法均等義品説名同品。不云與有法均
T2275_.69.0269b02: 等義品説名同品。准此説。同喩同異性不
T2275_.69.0269b03: 與言陳非實所立宗相似故。與所立法不
T2275_.69.0269b04: 均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過
T2275_.69.0269b05: 者可然。同喩同異性ハ有法有性ニ不相似。是
T2275_.69.0269b06: 法爾道理。而何云以同喩同異性望有法
T2275_.69.0269b07: 有性。有法同喩不相似有有法自相相違
T2275_.69.0269b08: 過言也
T2275_.69.0269b09: 文。答。今若但以有性與同異爲同品。可如
T2275_.69.0269b10: 所責違前論文。既以離實有性而爲同品。
T2275_.69.0269b11: 亦是宗中所立法ト均等有。故即此過。無違
T2275_.69.0269b12: 論理者 問。此答意何。答。言今若但以有
T2275_.69.0269b13: 性與同異爲同品可如所責違前論文者。意
T2275_.69.0269b14: 云。若以同喩同異性相望有法有性。同喩
T2275_.69.0269b15: 同異性ト有法有性不相似。勘成宗異品。有
T2275_.69.0269b16: 有法自相相違者。違前論文可如所責言
T2275_.69.0269b17: 也。所責者。指次上詞。故淸記云。今若但以
T2275_.69.0269b18: 有性與同異等者。我若但説有法有性與同
T2275_.69.0269b20: 云。我五頂若説以有法有性與同喩同異
T2275_.69.0269b21: 性均等爲同品。可如所責言也。云既以
T2275_.69.0269b22: 離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性
T2275_.69.0269b23: 善同喩。如言陳非實所立法均等成善同
T2275_.69.0269b24: 喩。亦爲立ル有性非實言陳總宗處意許有
T2275_.69.0269b25: 性ノ離實有體有性ノ立總宗所立法亦均等。
T2275_.69.0269b26: 如立聲無常時。瓶表裏均等。爲言陳無常
T2275_.69.0269b27: 宗與所立法均等。爲意許空無我宗與所
T2275_.69.0269b28: 立法均等。然而同異性非離實有體大有
T2275_.69.0269b29: 性。但爲言陳非實所立成同品。爲意許
T2275_.69.0269c01: 離實所立法成異品。表裏既不等。故有法
T2275_.69.0269c02: 自相相違過言也。非以同喩同異性望有
T2275_.69.0269c03: 法有性。有法與同喩不相似名異品。故不
T2275_.69.0269c04: 相違論文。亦無有前責言也 問。就後破
T2275_.69.0269c05: 文。何故讀成既以離實有性而爲同品。亦
T2275_.69.0269c06: 是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而
T2275_.69.0269c07: 爲同品。亦是宗中所立法均等有。有リノ任ニ讀
T2275_.69.0269c08: 時。勝論以同異性爲同品。以離實有性爲
T2275_.69.0269c09: 同品。正因具三相。何有有法自相相違過。
T2275_.69.0269c10: 然今疏意隔義爲令學者心勵難居文章。
T2275_.69.0269c11: 今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有
T2275_.69.0269c12: 離實有性者。勝論以彼必爲同喩。而難有
T2275_.69.0269c13: 法有性外無離實有性者。勝論矯以異品
T2275_.69.0269c14: 爲同品故。以離實有性爲同品。與所立
T2275_.69.0269c15: 法均等。無有法自相相違過。違論文而不
T2275_.69.0269c16: 爲爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見
T2275_.69.0269c17: 以離實有性爲同品。讀以離實有性而爲
T2275_.69.0269c19: 淸論云。我今亦以同異之上離實有性而爲
T2275_.69.0269c20: 同品。如何不是所立均等。離實有即是正所
T2275_.69.0269c21: 立故。意説不離實有即是有法有性之上一
T2275_.69.0269c23: 之上離實有性等者。同異性善同喩。其同異
T2275_.69.0269c24: 性上有離實等有義。爾有ト所立法ト均等言
T2275_.69.0269c26: 性等者。勝論以離實大有性爲所立。而同
T2275_.69.0269c27: 喩同異性非離實有性故。望意許宗成異
T2275_.69.0269c28: 品。爲能違非有性宗能爲同品。與所立法
T2275_.69.0269c29: 均等故。此有有法自相相違過。無違論云
T2275_.69.0270a01: 與所立法均等義品説名同品文言也。故淸
T2275_.69.0270a02: 論云。言既以離實大有而爲同品者。我今
T2275_.69.0270a03: 亦以同異之上離實有性而爲同品。如何不
T2275_.69.0270a05: 此文意云。汝勝論以離實有性正爲所立
T2275_.69.0270a06: 法故。我五頂今亦見同異性上離實有性
T2275_.69.0270a07: 爲同品。同異異性非離實有性故。爲能違
T2275_.69.0270a08: 非有性宗取爲同品。如何不是所立均等。
T2275_.69.0270a09: 離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。
T2275_.69.0270a10: 何此文成説能違量。可思之
T2275_.69.0270a11: 文。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差
T2275_.69.0270a12: 別。有一實因便是有法差別之因。如何今説
T2275_.69.0270a13: 爲自相過者 問。此問意何。答。意云。有法ニ
T2275_.69.0270a14: 擧ル有性ハ有法ノ自相。直牒其言陳有性難有
T2275_.69.0270a15: 性非有性。應是違自相過。既牒意許離實
T2275_.69.0270a16: 有性難有性非有性故。應違差別過。何
T2275_.69.0270a17: 名有法自相相違因言也
T2275_.69.0270a18: 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有
T2275_.69.0270a19: 性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自
T2275_.69.0270a20: 相過。非差別因者 問。此答意何。答。意云。
T2275_.69.0270a21: 離實意許離實有性離實有體有性。即是差
T2275_.69.0270a22: 別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。
T2275_.69.0270a23: 故自相過。非差別過言也 問。如法自相
T2275_.69.0270a24: 相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差
T2275_.69.0270a25: 別。如法差別相違。違意許差別。不違必爲
T2275_.69.0270a26: 他用ノ言陳自相。今見有法自相相違因過。言
T2275_.69.0270a27: 陳意許雙違。若有第三俱相違因過者カ
T2275_.69.0270a28: 答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差
T2275_.69.0270a29: 別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別
T2275_.69.0270b01: 過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。
T2275_.69.0270b02: 不名自相過。故獻法師記云。若違差別即
T2275_.69.0270b03: 自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違
T2275_.69.0270b05: 次文云。問。言陳有性豈不許通即離。何故
T2275_.69.0270b06: 但違離實有性即實有性亦亡違自相耶
T2275_.69.0270b08: 難有性非有性時。何故唯違離實有性時。
T2275_.69.0270b09: 言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差
T2275_.69.0270b10: 別過言也 問。此句何答耶。答。論文答云。
T2275_.69.0270b11: 立者唯許離實有性。令違離實有。無即實
T2275_.69.0270b13: 立者唯立離實有性。不立即實有性故。難
T2275_.69.0270b14: 有性非有性時。無即離二有故。無即實有
T2275_.69.0270b15: 性替處。故自相過。非差別過言也 問。何
T2275_.69.0270b16: 故有即實有性違離實有性時無替處。答。
T2275_.69.0270b17: 立者唯許離實有性不許即實有性故。違
T2275_.69.0270b18: 離實有性時。無即實有性替處 問。違差
T2275_.69.0270b19: 別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何
T2275_.69.0270b20: 言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自
T2275_.69.0270b21: 相相違因過。違差別時自相不亡者。如法
T2275_.69.0270b22: 差別相違因･有法差別相違因也 問。云爾
T2275_.69.0270b23: 意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即
T2275_.69.0270b24: 離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意
T2275_.69.0270b25: 許離實有時。言陳不無有隨亦亡故無即實
T2275_.69.0270b26: 有替處故。違自相過。非違差別過。如法
T2275_.69.0270b27: 差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不
T2275_.69.0270b28: 積聚他。有積聚他替處故。必爲他用ノ言陳
T2275_.69.0270b29: 自相不破。故違差別過。非自相過。有法差
T2275_.69.0270c01: 別相違准之可知之
T2275_.69.0270c02: 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗
T2275_.69.0270c03: 故者 言此過者。有法自相相違過。意云。今
T2275_.69.0270c04: 有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其
T2275_.69.0270c05: 意許ヲ寄言顯難有性非有性。不爾有自教
T2275_.69.0270c06: 自語等相違故。不成有法自相相違過言
T2275_.69.0270c07: 也。言極成有法者。若牒極成有法難有性
T2275_.69.0270c08: 非有性。有自教自語等相違過。所以無有
T2275_.69.0270c09: 法自相相違過言也 問。爾其有自教自語
T2275_.69.0270c10: 相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有
T2275_.69.0270c11: 性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有
T2275_.69.0270c12: 第四有句。而直言有性非有性。有自教相
T2275_.69.0270c13: 違過言也 問。敵者五頂不許第四有句。
T2275_.69.0270c14: 何可云有自教相違過。答。彼不許離實有
T2275_.69.0270c15: 句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若
T2275_.69.0270c16: 就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此
T2275_.69.0270c17: 過。違自宗故 問。爾讀意何。答。能違量言
T2275_.69.0270c18: 有性非有性。逸牒彼ト離實有性難有性非
T2275_.69.0270c19: 有性能違量非有有法。必成所別。不爾者
T2275_.69.0270c20: 不成有法自相相違過言也 問。若爾有
T2275_.69.0270c21: 所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者
T2275_.69.0270c22: 不許離實有性。而牒離實有性言有性非
T2275_.69.0270c23: 有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因
T2275_.69.0270c24: 必有自所依不成過。正欲破他。非所別所
T2275_.69.0270c25: 依成過。故纂云。以破他宗不要有有法
T2275_.69.0270c28: 問。就纂意云違自宗故文意何。答。若
T2275_.69.0270c29: 敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所
T2275_.69.0271a01: 別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立
T2275_.69.0271a02: 離實有性故。即實有性所破。所以五頂違
T2275_.69.0271a03: 自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義。
T2275_.69.0271a04: 其同所以如前也
T2275_.69.0271a05: 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自
T2275_.69.0271a06: 不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等
T2275_.69.0271a07: 大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈
T2275_.69.0271a08: 非有者 意云。言若難離實乃至隨一不成
T2275_.69.0271a09: 者。若牒離實大有性難有性非有性。有四
T2275_.69.0271a10: 過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所
T2275_.69.0271a11: 別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成
T2275_.69.0271a12: 過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。
T2275_.69.0271a13: 有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。
T2275_.69.0271a15: 云爾。答。若非無有ヲ云有一實。共許有何遍
T2275_.69.0271a16: 意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自
T2275_.69.0271a17: 隨一不成。若大有ノ有ヲ云有一實。大有敵者不
T2275_.69.0271a18: 許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等
T2275_.69.0271a19: 大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難
T2275_.69.0271a20: 有性非有性。有二過。何者。本師立不無ノ有。
T2275_.69.0271a21: 從本非是大有。而難有性非有性。有相符
T2275_.69.0271a22: 過。亦弟子立不無ノ有。從本是有。而亦有性
T2275_.69.0271a23: 非有性者。有自教相違過言也。言彼既非
T2275_.69.0271a24: 有者。亦釋有自教相違所由。意ハ彼五頂不
T2275_.69.0271a25: 云有物言也。有人讀。若難不離實等大有
T2275_.69.0271a26: 而非有性。讀爾時。成即實有性云大有。不
T2275_.69.0271a28: 爲亂及違調度文牒也
T2275_.69.0271a29: 文。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實
T2275_.69.0271b01: 之有。故今難令有非此有。言同意別。故無
T2275_.69.0271b02: 諸過者 意云。彼者勝論。言今者五頂。意ハ
T2275_.69.0271b03: 彼勝論前總立有性非實徳等時。既無所
T2275_.69.0271b04: 別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依
T2275_.69.0271b05: 等諸過言也 問。纂文本量ハ就自宗成立
T2275_.69.0271b06: 自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他
T2275_.69.0271b08: 云。凡顯他過必自無過。云彼前總説今亦
T2275_.69.0271b09: 總難等。何師資義成桙楯。答。其不成桙楯。
T2275_.69.0271b10: 何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無
T2275_.69.0271b11: 過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假
T2275_.69.0271b12: 我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差
T2275_.69.0271b13: 別中。若他比量一切無過。又此有法自相相
T2275_.69.0271b14: 違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云
T2275_.69.0271b15: 總説總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧
T2275_.69.0271b16: 過釋故。非師資義成桙楯 問。若爾。何纂
T2275_.69.0271b17: 文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。
T2275_.69.0271b18: 即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若
T2275_.69.0271b19: 云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還
T2275_.69.0271b20: 有後過。今謂。法師此意云。有カ假テ叙コト如是。
T2275_.69.0271b21: 以是見總説總難義。非疏主正義。答。實彼
T2275_.69.0271b22: 前總説今亦總難義難是假叙。云破他違他
T2275_.69.0271b23: 非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主
T2275_.69.0271b24: 正義。今纂師取此釋故。猶非成桙楯 問。
T2275_.69.0271b25: 今謂法師此意云有假叙如是者意何。答。此
T2275_.69.0271b26: 意。總説總難義。有人義。疏主假叙。非是疏主
T2275_.69.0271b27: 正義言也 問。有人者誰。答。無指其人。唯
T2275_.69.0271b29: 云。今就此纂文。疏文ヲ云假叙都不被云。
T2275_.69.0271c01: 何者。疏主既説有法自相相違過。作問答祥
T2275_.69.0271c02: 芳説。若此ヲ云假叙。疏文成無用。亦若此
T2275_.69.0271c03: 叙有人義者。何レヲ以爲疏正義。故此文云假
T2275_.69.0271c04: 叙甚不當 問。若爾。疏ハ正義ナラハ何纂師ハ云
T2275_.69.0271c05: 假叙。答。纂師御意非假叙有人義。疏主義ヲ
T2275_.69.0271c06: 云假叙。即救疏詞也 問。若爾。有假叙如是
T2275_.69.0271c07: 者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不
T2275_.69.0271c08: 成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言
T2275_.69.0271c09: 顯ノ過。非意許過。而疏主總難有性非有性
T2275_.69.0271c11: 及難即實有性非有性。有此等過。總難有
T2275_.69.0271c12: 性非有性。可有何所別等過。今無此等過
T2275_.69.0271c13: 處。疏主言有。是假叙言也。若例如法差別相
T2275_.69.0271c14: 違處。勝義七十徴金七十云。必爲他用是
T2275_.69.0271c15: 何他耶。若説積他。犯相符過。若不積他。能
T2275_.69.0271c16: 別不成等。彼既非咎實過故。亦是假叙言
T2275_.69.0271c17: 也 問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有
T2275_.69.0271c18: 後過。纂師既説實過。而何云假過。答。其纂
T2275_.69.0271c19: 牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過
T2275_.69.0271c20: 問。爾破文何。答。可讀 問。若難離實之
T2275_.69.0271c21: 大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一
T2275_.69.0271c22: 不成。若難不離實等大有而非有性。既犯
T2275_.69.0271c23: 相符亦違自教彼寧非有 答。彼前總説。今
T2275_.69.0271c24: 亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼
T2275_.69.0271c25: 離實大有令非此有。言同意別故無諸過。
T2275_.69.0271c26: 今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子
T2275_.69.0271c27: 正難離實之大有性。即有前過。若云不欲
T2275_.69.0271c28: 唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。
T2275_.69.0271c29: 今謂。法師此意云。有假叙如是。言令非無
T2275_.69.0272a01: 有者。合非無云無。意令非無言也 問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就其傳纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言還有後過者。若難不離實等
T2275_.69.0272a06: 四種相違義中卷
T2275_.69.0272a09: 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0272a10: 同五月六日移點畢 沙門平榮
T2275_.69.0272a12: 華會執行由內外相調故爲第夜竪義稽古
T2275_.69.0272a13: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
T2275_.69.0272a16: 自以寫本加校合畢猶文字等不審多之
T2275_.69.0272a17: 英訓
T2275_.69.0272a19: 權大僧都之古本於北林院書寫了
T2275_.69.0272a21: 安政六年十二月十三日一卷書寫了
T2275_.69.0272a23:
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25:四種相違私記下卷
T2275_.69.0272a26: 東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五
T2275_.69.0272b01: 頂立量云。有性非實徳業。有一實故。有
T2275_.69.0272b02: 徳業故。如同異性。此有有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過言也 問。彼勝論有何意立此量。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不信離實徳業有大有性。勝論爲令信
T2275_.69.0272b05: 此。以前有一實有徳業故ノ因意説立有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五
T2275_.69.0272b07: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因
T2275_.69.0272b08: 成立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別
T2275_.69.0272b10: 縁性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非實等。有性有一實。亦作有縁性。
T2275_.69.0272b13: 彼勝論立有性非實徳業。有一實故。有徳
T2275_.69.0272b14: 業故。如同異性時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如同異性有一實非實徳業故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有一實。非實徳業。故意中立量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0272b18: 同異性言也 問。此量有有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立作大有有縁性。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有一實非ル實徳業同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非有一實非實徳業大有有縁性。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ 是自相上意
T2275_.69.0272b28: 古徳ハ立者ノ本意欲爲立作大有有縁性。是
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性訓非義同 問。何同異性ヲ勘成宗異
T2275_.69.0272c02: 品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性ト同
T2275_.69.0272c04: 著有法差別相違 問。有性同異等意何。
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有實徳業令ル體非無有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有實徳業令體同異有縁性。所守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘成宗異品著有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ 問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如大有･同異ノ名言各別。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也 問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令體非無之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有實徳業令體同異之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如盜ム人ヲ云盜人。隨爲云有性云同異性。
T2275_.69.0272c16: 故云詮言各別言也
T2275_.69.0272c17: 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2275_.69.0272c19: 性。故文云。作非有縁性者。作非彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁之性。謂即此因亦能成立與
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別相違而
T2275_.69.0272c23: 作非有縁者。作非彼意許大有句義有縁之
T2275_.69.0272c24: 性者。敵者爲立者意許作大有有縁性宗。
T2275_.69.0272c25: 以前有一實故有徳業故因。成立有性非作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性之能違宗言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成立乃至作非大有有縁之
T2275_.69.0272c29: 因。與彼所立意許別義作有縁性差別相違
T2275_.69.0273a01: 者。爲破彼立者。牒取彼所立意許差別作
T2275_.69.0273a02: 大有有縁性宗。言而作非大有有縁之性者。
T2275_.69.0273a03: 即以前因成立能違ノ作非大有有縁性宗
T2275_.69.0273a04: 言也 問。何以前有一實有徳業故ノ因。成
T2275_.69.0273a05: 立立者意許相違セル作非大有有縁。答。以同
T2275_.69.0273a06: 喩力能得成立。故疏云。同異有一實而
T2275_.69.0273a07: 作コトク非大有有縁性。有性有有一實。應作
T2275_.69.0273a09: 有縁性。難非作大有有縁性。答。若不云非
T2275_.69.0273a10: 作大有有縁性難非作有縁性。有自教相
T2275_.69.0273a11: 違過 問。有方何。答。作有縁性ノ言ハ通離實
T2275_.69.0273a12: 即實ニ故。直難非作有縁性即違自宗言
T2275_.69.0273a13: 也。故文云。不遮作有縁性。但遮作大有有
T2275_.69.0273a14: 縁性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性
T2275_.69.0273a16: 作有縁性作非有縁性。是自相上意許差別
T2275_.69.0273a17: 者。何云作有縁性作非有縁性。答。離實大有
T2275_.69.0273a18: 性云作有縁性。故論云。如即此因即於前
T2275_.69.0273a21: 非有縁性者。即實有性 問。何故大有句義
T2275_.69.0273a22: 云作有縁性。答。文云。彼勝論立大有句義。
T2275_.69.0273a23: 有實徳業。實徳業三和合之時。同起詮言。
T2275_.69.0273a24: 詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實徳業
T2275_.69.0273a26: 此文意何。答。大有有實徳業令體非無。依
T2275_.69.0273a27: 體非無。實徳業三和合之時。引起能詮言果
T2275_.69.0273a28: 所詮有。引起能縁智果所縁有因。大有
T2275_.69.0273a29: 之功能言也 問。作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0273b01: 有縁性者何謂。答。縁者能縁智能詮言。性者
T2275_.69.0273b02: 因義。意大有有實徳業三。作令有詮縁因
T2275_.69.0273b03: 言也。實徳業三有能縁智能詮言。被思實
T2275_.69.0273b04: 徳業言實徳業。故具言可云作大有有詮
T2275_.69.0273b05: 縁性･作非大有有詮縁性。略者無詮字
T2275_.69.0273b06: 問。大有有實徳業令有因者意許。答。實徳
T2275_.69.0273b07: 業カ有セラレテ言ハルルハ實徳業ト大有カ有シテ令爾故。云
T2275_.69.0273b08: 有實徳業令有詮縁因。故古人讀作大
T2275_.69.0273b09: 有カ有ト縁セラルル性。作非大有カ有ト縁セラルル性。下ノ有
T2275_.69.0273b10: 者實徳業ヲ云有。意ハ大有有實徳業所レハ詮
T2275_.69.0273b11: 縁實徳業ト。實徳業ヲ有詮縁因言也 問。立
T2275_.69.0273b12: 有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝
T2275_.69.0273b13: 論信有性非離實有性。而今重立有法差別
T2275_.69.0273b14: 相違因。有相符過。云此有二説。一云。一因
T2275_.69.0273b15: 令違二過。一樣ハ立有法自相相違破。一樣ハ
T2275_.69.0273b16: 立有法差別相違破。非二量ヲ同時立並。故
T2275_.69.0273b17: 無相符過 問。若爾。何不云令違一因。
T2275_.69.0273b18: 云令違二因。答。雖時時以一一因令違。
T2275_.69.0273b19: 令コトハ違二加令違二。非同時立並二量。一
T2275_.69.0273b20: 云。同時令違二無妨。何者。若先立有法自
T2275_.69.0273b21: 相相違量已。後經多刹那立テハコソ有法差別
T2275_.69.0273b22: 相違量。其勝論雖有相符過。今既爲詳難。
T2275_.69.0273b23: 同時以二違令違。有何相符過。約有爲空
T2275_.69.0273b24: 比量。總立眞性ニハ有爲空。縁生故。如幻時。
T2275_.69.0273b25: 破諸執已トモ。爲詳難約十八界。別別ニ眞性ニハ
T2275_.69.0273b28: 問。若准有爲空比量。總破量別破量。約有
T2275_.69.0273b29: 法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。
T2275_.69.0273c01: 約九實二十四徳五業。一一皆可作法。此別
T2275_.69.0273c02: 破量。有性非實徳業。有一實故。有徳業
T2275_.69.0273c03: 故。如同異性者。總破量也 問。爾別別成
T2275_.69.0273c04: 立方何。答。約九實一一作法。可立有性非
T2275_.69.0273c05: 地。有一實故。如同異性等。即地等皆成
T2275_.69.0273c06: 宗異品約徳句二十四徳一一成立。可立
T2275_.69.0273c07: 有性非色。有徳業故。如同異性等。即色等
T2275_.69.0273c08: 皆成宗異品。約業句五業一一作法。可
T2275_.69.0273c09: 立有性非取。有徳業故。如同異性等。即
T2275_.69.0273c10: 取等皆成宗異品 問。若如是別別成立
T2275_.69.0273c11: 時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有
T2275_.69.0273c12: 一實故。如同異性等時。地等九實皆見非
T2275_.69.0273c13: 地等宗成異品。地等已有地等即地等物。
T2275_.69.0273c14: 有一實因彼轉。故作不定云。爲シハ如同異性。
T2275_.69.0273c15: 有一實故。有性是非地。爲シハ如地等。有一
T2275_.69.0273c16: 實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。
T2275_.69.0273c17: 有一一實。地等ハ地已有地。水已有水等コソアレ。
T2275_.69.0273c18: 非如同異性及有性有一一實 問。猶有
T2275_.69.0273c19: 此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實
T2275_.69.0273c20: 等。何可不云有一一實。故有一實因猶遍
T2275_.69.0273c21: 異喩地等。有不定過。答。有一實因有無實
T2275_.69.0273c22: 二實多實等一一實故。云有一實。地唯有
T2275_.69.0273c23: 父母無實。不有空時方我意一一實。爾何爲
T2275_.69.0273c24: 如地等。有一實故。有性是地ナラムト可作不定。
T2275_.69.0273c25: 故猶無此過也
T2275_.69.0273c26: 問。有性者體何物。答。大有句義云有性
T2275_.69.0273c27: 問。何故云爾。答大有句義有實徳業令體
T2275_.69.0273c28: 非無性故。大有句義云有性 問。云フト有
T2275_.69.0273c29: 性云フト作有縁性同耶異耶。答。其體同 問。
T2275_.69.0274a01: 何同。答。有性者略言。作有縁性者委曲名。具
T2275_.69.0274a02: 可云作大有有縁性。故疏云。文言雖略。義
T2275_.69.0274a04: 答。大有句義有實徳業作有ト縁セラルル性故。云
T2275_.69.0274a05: 作有縁性。此古人讀傳。新人讀傳作有縁
T2275_.69.0274a06: 性 問。古人讀傳作有ト縁セラルル性爾。新人讀
T2275_.69.0274a07: 傳作有縁性意何。答。佛法ハ心所ヲ云心王所
T2275_.69.0274a08: 有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相
T2275_.69.0274a09: 違。此ノ當リヲ云心所有。如是實徳業三カ大有ニ
T2275_.69.0274a10: 所有體非無ノトキ引起詮縁。有ト詮縁セラルル當リヲ云
T2275_.69.0274a11: 有詮縁 問。實徳業引起詮縁有ト詮縁セラル
T2275_.69.0274a12: 者。可云作有詮縁性･作非有詮縁性。何唯
T2275_.69.0274a13: 云作有縁性･作非有縁性。答。理可云作有
T2275_.69.0274a14: 詮縁性･作非有詮縁性。然今以能詮言從
T2275_.69.0274a15: 能詮智。唯云作有縁性･作非有縁性 問。
T2275_.69.0274a16: 何以能詮言從能縁智。若爾有所以。答。爾
T2275_.69.0274a17: 有。必先能縁智起縁已。後起能詮言故。擧
T2275_.69.0274a18: 智起以詮從縁也 問。疏文。實徳業三爲
T2275_.69.0274a19: 因能起有詮縁因。即是大有者。上因下因
T2275_.69.0274a20: 俱大有。答。不爾。上云ハ因。能引ノ實徳業ヲ云
T2275_.69.0274a21: 因。下因者。大有云因 問。大有ハ智詮縁因。
T2275_.69.0274a22: 故云因可爾。實徳業非詮縁因。何其云因。
T2275_.69.0274a23: 答。此言因有二種。從因果亦有二。此兩重
T2275_.69.0274a24: 因果 問。爾其兩重因果者何。答。大有有實
T2275_.69.0274a25: 徳業令體非無。此實徳業依大有ニ所有體
T2275_.69.0274a26: 非無故。引起能詮言果有ト詮セラレ。引起能縁
T2275_.69.0274a27: 智果有ト縁故。能引ノ實徳業云因。所引詮縁
T2275_.69.0274a28: 云果。此一重因果。實徳業體非無。引起詮
T2275_.69.0274a29: 縁有ト詮シ縁セラルコト。全由大有ノ本ト有ナラシメテ置ク力。故
T2275_.69.0274b01: 大有云因。詮縁業云果。此亦一重因果。即
T2275_.69.0274b02: 大有總因。望詮縁遠因。實徳業別因。望詮
T2275_.69.0274b03: 縁果近因
T2275_.69.0274b04: 問。總因別因者意何。答。大有有實徳業爲
T2275_.69.0274b05: 詮縁因。故云總因。實徳業依大有ニ有セラレ體
T2275_.69.0274b06: 非無引起詮縁。故云別因言也 問。古人
T2275_.69.0274b07: 讀作有ト縁セラルル性。新人讀作有縁性。新古師
T2275_.69.0274b08: 意推讀ムヤ。若跡アリテ爾云可讀。答。跡有可爾
T2275_.69.0274b09: 讀所以 問。其文何。答。疏上文云。同起詮
T2275_.69.0274b11: 此文古人讀傳作有ト縁セラルル性。亦下文又云。
T2275_.69.0274b13: 傳作有縁性。新古之師皆有道理。謂意亦
T2275_.69.0274b14: 不違 問。何故不讀作リト有ト縁セラルル性。必讀
T2275_.69.0274b15: 作有縁性。答。有讀爾所以。何者。謂ムトシテ大
T2275_.69.0274b16: 有有實徳業作審詮縁因。讀作有縁性。
T2275_.69.0274b17: 意大有令實徳業引起詮縁因言也。言有スト
T2275_.69.0274b18: 者引起スル當リヲ云有 問。何以知大有句義名
T2275_.69.0274b19: 詮縁因。答。疏云。十句論説。同句義云何。謂
T2275_.69.0274b20: 有性。何等爲有性。謂與一切實徳業句義
T2275_.69.0274b21: 和合シテ一切根所收タラシメ。於實徳業有詮縁智
T2275_.69.0274b23: 答。十句論者。勝論弟子有十八部中。一人
T2275_.69.0274b24: 部首名云惠月所造論名。同句義云句者。問
T2275_.69.0274b25: 也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句
T2275_.69.0274b26: 義。古人云有性。意ハ同句義者體何物言也。
T2275_.69.0274b27: 謂有性者。答也。此即指有法有性。答意ハ同
T2275_.69.0274b28: 句義者有法有性言也。何等爲其性トハ。重問。
T2275_.69.0274b29: 此問意。此有性與何等法成能有性言也。
T2275_.69.0274c01: 故淸素師記云。談此有性爲何等法體
T2275_.69.0274c03: 至是名有性者答。此答中。一切實徳業句義
T2275_.69.0274c04: 和合一切根所取者。和合者同義。非六句義
T2275_.69.0274c05: 中和合。意ハ大有同一有實徳業三。實徳業
T2275_.69.0274c06: 依大有ニ有セラレテ令體非無。一切根所取言也。
T2275_.69.0274c07: 故邑記云。由大有爲因和合實等令同一
T2275_.69.0274c08: 有故云也 問。同一有者意何。答。大有約
T2275_.69.0274c09: 實徳業無愛憎同一有言也 問。根ハ因識ハ
T2275_.69.0274c10: 果トシテ依根識起依識縁境定。而何云根所取
T2275_.69.0274c11: 境。不云識所取境。答。心起必依根起故。從
T2275_.69.0274c12: 強勝云根所取。非根縁境識不縁境 問。
T2275_.69.0274c13: 從強勝云根所取者意何。答。五識之起。五
T2275_.69.0274c14: 根爲増上縁起。無不依根起理。故從強
T2275_.69.0274c15: 勝云根所取言也。言於實徳業有詮智因
T2275_.69.0274c16: 是名有性者。實徳業三爲境五根所取時。
T2275_.69.0274c17: 引起能詮言有ト詮シ。引起能縁智有ト縁セラル。此
T2275_.69.0274c18: 詮縁因物是大有性言也 問。其勝論何物
T2275_.69.0274c19: 云識云根。答。邑記云。彼以五大爲根等
T2275_.69.0274c21: 問。何云作非有縁性。答。云ハ作非有縁性。疏
T2275_.69.0274c22: 及纂文有二意 問。爾其二意何。答。一者
T2275_.69.0274c23: 即實有性云作非有縁性。二者有法差別能
T2275_.69.0274c24: 違之宗ヲ作非有縁性トイフ 問。何以知爾。答。
T2275_.69.0274c25: 疏云。有性言陳有法自相作有縁性･作非有
T2275_.69.0274c27: 縁性･作非有縁性。各有別體。云雖違作
T2275_.69.0274c28: 有縁性。作非有縁性存。此即實有性云作非
T2275_.69.0274c29: 有縁性作非有縁性。論文ニ如即此因即於
T2275_.69.0275a01: 前宗有法差別作有縁性。亦能成立與此相
T2275_.69.0275a02: 違作非有縁性。如遮實等。俱決定故ト云。作
T2275_.69.0275a03: 非有縁性ハ有法差別能違宗ヲ云作非有縁性
T2275_.69.0275a04: 作非有縁性 問。何故即實有性云作非有
T2275_.69.0275a05: 縁性。有法差別能違宗云作非有縁性。答。作
T2275_.69.0275a06: 有縁性者。離實有性。即大有作有詮縁因
T2275_.69.0275a07: 言也。即實有性非大有有詮縁性。故即實
T2275_.69.0275a08: 有性云作非有縁性 問。即實有性非レハ有
T2275_.69.0275a09: 詮縁性名作非有縁性。答。即實有性有詮
T2275_.69.0275a10: 縁性。立敵共許。然今除即實有性ノ有縁性。
T2275_.69.0275a11: 擧非離實有性ノ有縁性之邊。云作非有縁
T2275_.69.0275a12: 性 問。爾其有法差別ノ能違宗ハ即實有性ナレハ
T2275_.69.0275a13: 其ヲ云作非有縁性。答。有法差別ノ能違宗ヲ
T2275_.69.0275a14: 名ルハ作非有縁性。非即實有性故。名作非有
T2275_.69.0275a15: 縁性。如有法自相時。牒離實有性。難有性
T2275_.69.0275a16: 非有性。 牒其離實大有ノ作有縁性ノ意許之
T2275_.69.0275a17: 宗。難有性非作有縁性。故疏云。不遮作有
T2275_.69.0275a19: 問。文。彼下又説。如是有性定非所作。常ナリ無
T2275_.69.0275a20: 徳無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼
T2275_.69.0275a21: 下者。彼十句論下文亦説言也。意約六句義
T2275_.69.0275a22: 顯諸門分別有四句 問。爾者其四門者
T2275_.69.0275a23: 何。答。常無常門。有徳無徳門。有動作無動作
T2275_.69.0275a24: 門。有細分無細分門也 問。前文相配此四
T2275_.69.0275a25: 門何。答。如是有性定非所作常者。常無常
T2275_.69.0275a26: 門。無徳者有徳無徳門。無動作者有動作無
T2275_.69.0275a27: 動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門
T2275_.69.0275a28: 問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。
T2275_.69.0275a29: 大有句義常攝。和合句亦常。餘句隨宜常無
T2275_.69.0275b01: 常攝。約有徳無徳門。大有句無徳。實句有
T2275_.69.0275b02: 徳。餘句隨宜通有徳無徳 問。何故大有
T2275_.69.0275b03: 亦無徳。實句云有徳。答。實句徳所依。大有
T2275_.69.0275b04: 徳能有性。不成徳所依。所以亦無徳。言徳
T2275_.69.0275b05: 者二十四徳也。約有動作無動作門。大有無
T2275_.69.0275b06: 動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細
T2275_.69.0275b07: 分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘
T2275_.69.0275b08: 隨宜通二 問。何故大有云無細分。同異
T2275_.69.0275b09: 性云有細分。答。大有體非多故云無細分。
T2275_.69.0275b10: 同異性體多故云有細分 問。何故非體
T2275_.69.0275b11: 多云無細分。體多故云有細分。答。可思之
T2275_.69.0275b12: 問。無細分亦爾者亦何處。答。略記云。亦
T2275_.69.0275b14: 作故常。無細分亦爾。非所作故無細分言也
T2275_.69.0275b15: 問。同異性常非作。何云有細分。答。可思
T2275_.69.0275b16: 之
T2275_.69.0275b17: 問。惠月論師所造十句論者何。答。實句･徳
T2275_.69.0275b18: 句･業句･同句･異句･和合句･有能句･無能句･
T2275_.69.0275b19: 俱分句･無説句也 問。此十句中何爲詮縁
T2275_.69.0275b20: 因。答。疏云。有實徳業。除同･有能･無能･俱
T2275_.69.0275b22: 意何。答。釋此文邑法師･淸法師意異也
T2275_.69.0275b23: 問。何異。答。若就邑意。可讀除同･有能･無
T2275_.69.0275b24: 能･俱分･異･所和合。一ノ有イ同詮縁因。意有性
T2275_.69.0275b25: 唯有實徳業。不有同･有能･俱分･異･所和
T2275_.69.0275b26: 合。故此等能有六句皆除簡言也 問。何云
T2275_.69.0275b27: 同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人
T2275_.69.0275b28: 云同句。其性同一有實徳業諸法故。有性
T2275_.69.0275b29: 云同。有能句者。實徳業カ有スル時。各別生自
T2275_.69.0275c01: 果爲因者。是云有能句。生自果有堪能
T2275_.69.0275c02: 故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句
T2275_.69.0275c03: 者。實徳業三カ有スル時。共有時各別生自果。唯
T2275_.69.0275c04: 生自果不生他果。是云無能。意生自果
T2275_.69.0275c05: 有堪能故云有能。生自果生他果無堪
T2275_.69.0275c06: 能故云無能言也。若無能者。一法生諸
T2275_.69.0275c07: 法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故云
T2275_.69.0275c08: 俱分句。約此有總俱分･別俱分。准總同異･
T2275_.69.0275c09: 別同異可知之。異句者。實句上常轉令實
T2275_.69.0275c10: 異者。此云異句 問。異句ハ徳業上常轉令
T2275_.69.0275c11: 徳業異。何唯云實上轉。不云徳業上轉。答。
T2275_.69.0275c12: 徳業ハ實句ヲ爲所依故。隨主云實上轉。非
T2275_.69.0275c13: 俱爲實轉。徳業上不轉。和合句者。新古師
T2275_.69.0275c14: 意同 問。何故除同等六句。不云除無説
T2275_.69.0275c15: 句。答。無説云無體故不足言 問。無説者
T2275_.69.0275c16: 體何物。答。一切無體之法ヲ總云無説句
T2275_.69.0275c17: 問。約無説有幾無説。答。有五種無説。即未
T2275_.69.0275c18: 生無･已滅無･更互無･不會無･畢竟無。是總
T2275_.69.0275c19: 云無説 問。何云未生無等。答。未生之法
T2275_.69.0275c20: 云未生無。過去之法云已滅無。馬處無牛。
T2275_.69.0275c21: 牛處無馬。云更互無。龜毛
角等云畢竟
T2275_.69.0275c22: 無。如人居内乍有云無。云不會無 問。
T2275_.69.0275c23: 此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。
T2275_.69.0275c24: 第五畢竟無。佛法モ言。唯識疏第一云。同句
T2275_.69.0275c25: 體者。諸實徳業體性非無。能縁能詮之因名
T2275_.69.0275c26: 同。此體即是舊大有性。諸法因有故名爲
T2275_.69.0275c27: 同。俱舍云總同句義也。異句體者。常約實
T2275_.69.0275c28: 轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所
T2275_.69.0275c29: 因。但約實轉。令實異物。實由有此異於
T2275_.69.0276a01: 徳業。故名爲異。和合句體者。能令實等不
T2275_.69.0276a02: 相離而相屬。此能詮縁因名和合。有能體
T2275_.69.0276a03: 者。實徳業三。或時同一或時各別造自果
T2275_.69.0276a04: 時。因トシテ定所須。因若無此者。應不能造
T2275_.69.0276a05: 果。無能體者。實徳業三。或時同一或時各別
T2275_.69.0276a06: 不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能
T2275_.69.0276a07: 生於一切果。因由有此。唯造自果不造
T2275_.69.0276a08: 餘果。俱分體者。即實徳業三種體性。此三之
T2275_.69.0276a09: 上總俱分性。比等色等ニ別俱分性互於彼不
T2275_.69.0276a10: 轉。一切根所取。當舊所説同異性也。或同
T2275_.69.0276a11: 或異故名俱分。無説體者。初未生無。以實
T2275_.69.0276a12: 徳業因縁不會而未得生之無爲體。二已
T2275_.69.0276a13: 滅無。謂實徳業。或因勢力盡。或違縁生。雖
T2275_.69.0276a14: 生而壞之無爲體。三更互無。以實徳業彼
T2275_.69.0276a15: 此互無爲其體性。四不會無。以大有性及
T2275_.69.0276a16: 實徳業隨於是處不和不合。如彼處人不
T2275_.69.0276a17: 於此合無爲體性。五畢竟無。以無因故
T2275_.69.0276a18: 三時不生無爲體性。此五既無體不可説
T2275_.69.0276a20: 同･有能･無能･俱分異スル所和合ニ。一ノ有イ同ク詮シ
T2275_.69.0276a21: 縁スルヲ因タリト。意有性唯有實徳業。不有同･有
T2275_.69.0276a22: 能･無能･俱分故。除違此等同等四句言也
T2275_.69.0276a23: 問。何故除此四句。答。同者有性。有性不
T2275_.69.0276a24: 能己即有。己當體有能･無能･俱分等。並能
T2275_.69.0276a25: 有ノ法。故不能有此等四句。異所和合者。非
T2275_.69.0276a26: 異句･和合句。實徳業三和合句ノ所和合。有性
T2275_.69.0276a27: 非和合ノ所和合。故異ナル和合ニ一ノ有イ此詮縁
T2275_.69.0276a28: 因ト言也。言所和合者。可無所字。故淸記
T2275_.69.0276b01: 有者何物。答。云此淸法師･周法師記異也。
T2275_.69.0276b02: 就淸法師意。一有者有性。故記云。一有同
T2275_.69.0276b04: 有實徳業之義云一有。故其破文可讀一ニ
T2275_.69.0276b05: 有スルイ同ク詮シ縁スル因タリト。故後記云。實徳業三ヲ俱
T2275_.69.0276b08: 有性ト同異トハ有縁性同。詮言各別。故彼不取。
T2275_.69.0276b09: 心心所法是能縁性者 問。此文意何。答。邑･
T2275_.69.0276b10: 周二師意異也 問。何異。答。就邑法師意。
T2275_.69.0276b11: 故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句
T2275_.69.0276b12: 讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心
T2275_.69.0276b13: 所法是能縁性之句讀也 問。就此二師
T2275_.69.0276b14: 意破文方何。答。就邑意。可讀有性ト同異トハ
T2275_.69.0276b15: 有縁性同ナレトモ詮言各別。故彼ヲ不取。心心所
T2275_.69.0276b16: 法是能縁性。就周意。可讀有性ト同異トハ有縁
T2275_.69.0276b17: 性同ナレトモ詮言各別。故彼ノ不取心心所法是能
T2275_.69.0276b18: 縁性 問。此二師釋意何。答。且就邑法師
T2275_.69.0276b19: 意。立者意許シテ有性有縁性立タル作有縁性ハ
T2275_.69.0276b20: 詮有實徳業令體非無作有縁性。同異性ノ
T2275_.69.0276b21: 作有縁性ハ詮有實徳業令體同異作有縁
T2275_.69.0276b22: 性。故同異性爲立者意許宗不成同品。故
T2275_.69.0276b23: 成相違言也 問。何故不取同異性ノ作有
T2275_.69.0276b24: 縁性。爲意許ノ作有縁性宗而爲同品。答。大
T2275_.69.0276b25: 有ノ縁性有實徳業令體非無之有縁性。同
T2275_.69.0276b26: 異性ノ有縁性有實徳業令體同異之有縁
T2275_.69.0276b27: 性。故謂ントシテ不取同異性ノ有縁性爲宗同品。
T2275_.69.0276b28: 云故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是
T2275_.69.0276b29: 能縁性者。能縁實徳業境爲因有スルヲ有縁心
T2275_.69.0276c01: 等釋セントシテ名有縁。先表置能縁心心所體也
T2275_.69.0276c02: 問。就周法師釋意。何故故彼不ト取心心
T2275_.69.0276c03: 所法是能縁性可讀下。答。此文上引十句
T2275_.69.0276c04: 論中謂與一切實徳業句義和合一切根所取
T2275_.69.0276c05: 於實徳業有詮智因是名有性之文退釋言
T2275_.69.0276c06: 也 問。何故不取心心所法是能縁性之文。
T2275_.69.0276c07: 釋一切根所取等之文。答。此周法師有二
T2275_.69.0276c08: 説。且初説意。有人難云。佛法依根識起。依
T2275_.69.0276c09: 識縁境定。准此可云實徳業境亦依根識
T2275_.69.0276c10: 起。根心俱縁而難。唯云一切根所取。不云
T2275_.69.0276c11: 一切根及心所取。今爲此難。云故彼不取心
T2275_.69.0276c12: 心所法是能縁性言也 問。云爾意何。答。
T2275_.69.0276c13: 約境有心境根境。根取麁識境。心思慮深
T2275_.69.0276c14: 奧境。今停心所取深奧境。擧根所取麁識
T2275_.69.0276c15: 境。云一切根所取。非心不縁實徳業境。故
T2275_.69.0276c16: 其破文可讀故彼不取心心所法是能縁
T2275_.69.0276c17: 性。意不取能縁所取深奧境言也。第二説
T2275_.69.0276c18: 意。約實徳業中有心法色法。色法成所縁
T2275_.69.0276c19: 境。不成能縁性。心法成所縁境。成能縁性。
T2275_.69.0276c20: 今除成能縁性之邊。擧成所縁境之邊。
T2275_.69.0276c21: 云一切根所取。不云心所取境。故其破文
T2275_.69.0276c22: 可讀故彼不取心心所法是能縁性。彼者
T2275_.69.0276c23: 外道。意彼外人不取心心所法成能縁性
T2275_.69.0276c24: 邊。唯取成所縁境邊。云一切根所取言也
T2275_.69.0276c25: 問。心縁心。眼等五根是色法。不縁心。而
T2275_.69.0276c26: 何以能縁心此成所縁境。實徳業ニ攝云一
T2275_.69.0276c27: 切根所取。答。佛法ハ能依ノ第六縁第八見分
T2275_.69.0276c28: 時。所依第七俱縁第八見分。准此約根有
T2275_.69.0276c29: 心根色根。色根不縁心法。心根亦縁心。故
T2275_.69.0277a01: 總一切根所取トイフ。一切根者眼等一切根也
T2275_.69.0277a02: 問。外道不云心心所。而何云故彼不取心
T2275_.69.0277a03: 心所法。答。外道亦覺樂等云心心所法。唯云
T2275_.69.0277a04: 心不云識耳
T2275_.69.0277a05: 問。説此解智知記正文何。答。文云。此有二
T2275_.69.0277a06: 解。一云。約境麁識。根能先照。所以先擧。其
T2275_.69.0277a07: 根所取心所縁境。思慮深奧。所以不擧。據
T2275_.69.0277a08: 理而論。亦能縁モ境タリ。即此下文云若無體者
T2275_.69.0277a09: 心如何生。故知與能縁心果爲境。亦通心
T2275_.69.0277a10: 體在。又解云。勝論ハ徳句ニ許有心所法。即覺
T2275_.69.0277a11: 樂等是。此既無體。云何得作境與能縁果
T2275_.69.0277a12: 縁耶。答。我今取成能縁不作所縁之境。
T2275_.69.0277a14: 釋意何。答。勝論徳句許有心心所法乃至與
T2275_.69.0277a15: 能縁果縁也那者。問也。此問意。有人難云。其
T2275_.69.0277a16: 勝論ノ徳句中。許有覺樂等心心所法。大有
T2275_.69.0277a17: 未有實徳業時。其徳句中心心所法無體
T2275_.69.0277a18: 耳。既大有有實等令體非無。其徳句中心
T2275_.69.0277a19: 心所法モ大有ニ所有體非無。何心所法無體。
T2275_.69.0277a20: 故心縁無不生。故云一切根所收。不云心
T2275_.69.0277a21: 所取言也。言我今取成能縁等者。此答也。
T2275_.69.0277a22: 意約實徳業有心法色法。色法唯成所縁
T2275_.69.0277a23: 境不成能縁性。心法成所縁境成能縁性。
T2275_.69.0277a24: 故取成所縁境不成能縁境邊。爲一切根
T2275_.69.0277a25: 所取已。欲言不取成能縁性亦成所縁
T2275_.69.0277a26: 境邊爲一切根所取。云故彼不取心心所法
T2275_.69.0277a27: 是能縁性言也 問。論次文據理而論乃至
T2275_.69.0277a28: 若無體者。此文意何。答。停能縁心深奧境。
T2275_.69.0277a29: 擧根所取麁淺境云根所取。此且言顯道
T2275_.69.0277b01: 理トシテ心所取深奧境モ根所取麁淺境モ皆成境
T2275_.69.0277b02: 物言也。故疏下文云。若無體者心如何生
T2275_.69.0277b04: 知縁境能縁心起。而何云根所取。不云心
T2275_.69.0277b05: 所取。故道理可云根及心所取言也
T2275_.69.0277b06: 文。有縁謂境。有能縁故。謂境有體爲因能
T2275_.69.0277b07: 起有縁之性者 大有有實徳業令體非
T2275_.69.0277b08: 無。實徳業依體非無引起能縁智等還所
T2275_.69.0277b09: 詮縁故。實徳業爲因有能縁心等。以此義
T2275_.69.0277b10: 實徳業云有縁性言也。非如大有有實徳
T2275_.69.0277b11: 業名有性。以引起能縁心等當リヲ實徳業
T2275_.69.0277b12: 云有性
T2275_.69.0277b13: 文。若無體者心如何生。以無因故。縁無不
T2275_.69.0277b14: 生者 意若無實徳業體。能縁心等縁何物
T2275_.69.0277b15: 生。能縁心縁無法不生言也。重意云。大有
T2275_.69.0277b16: 不有實徳業時。無實徳業體。心縁何物生
T2275_.69.0277b17: 言也
T2275_.69.0277b18: 文。如同異性有一實故。作有縁性。體非實
T2275_.69.0277b19: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知體亦非
T2275_.69.0277b20: 實徳業者 意云。以同異性爲同喩。以有
T2275_.69.0277b21: 一實有徳業爲因。成立有法差別相違意許
T2275_.69.0277b22: 作有縁性宗言也
T2275_.69.0277b23: 文。此言有者。有無之有。作境因ト
有能縁
T2275_.69.0277b24: 性。故非大有也者 意云。此宗云有性之
T2275_.69.0277b25: 有。共許不無之有。非大有ノ有。意實徳業境
T2275_.69.0277b26: 爲因有能縁心等故。云有縁性言也。或
T2275_.69.0277b28: 就此本可云非實徳業外有大有成能縁
T2275_.69.0277c01: 文。若作大有有縁性。能別不成。闕無同喩。
T2275_.69.0277c02: 同異爲喩。所立不成者 意若勝論立有性ハ
T2275_.69.0277c03: 作大有有縁性。敵者不許作大有有縁性
T2275_.69.0277c04: 故。有能別不成。同異性非大有有縁性故
T2275_.69.0277c05: 有闕無同喩所立不成過言也。故今意許作
T2275_.69.0277c06: 大有有縁性。言陳ニ立非實言也。有本云能
T2275_.69.0277c07: 立不成。義甚不便
T2275_.69.0277c08: 文。有性言陳有法自相作有縁性･作非有縁
T2275_.69.0277c09: 性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法
T2275_.69.0277c10: 差別之因者 如前説此量有有法差別相
T2275_.69.0277c11: 違所以之文也。意有性者有法自相。此有法
T2275_.69.0277c12: 自相處ニ爲セルハ作有縁性･作非有縁性。意許差
T2275_.69.0277c13: 別。立者意立作有縁性。同喩ノ同異性ハ有一
T2275_.69.0277c14: 實有徳業非ル實徳業同異性。非有一實
T2275_.69.0277c15: 有徳業非實徳業作有縁性。宗異品。有一
T2275_.69.0277c16: 實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故前因亦是
T2275_.69.0277c17: 有法差別相違言也
T2275_.69.0277c18: 文。是本成故者 立者用有一實故ノ因之
T2275_.69.0277c19: 意。本欲成立作大有有縁性宗言也 問。
T2275_.69.0277c20: 勝論言陳ニ立有性非トコソ實徳業。立作大有有
T2275_.69.0277c21: 縁性ナレトヤ。而何云本意欲成立作大有有縁性
T2275_.69.0277c22: 宗故。云是本成故。答。立者意謂ヒテ立ハ非實
T2275_.69.0277c23: 徳業。有性ハ作大有有縁性ナレト自成立セント亦爾イフ。
T2275_.69.0277c24: 故云是本成故言也
T2275_.69.0277c25: 問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可
T2275_.69.0277c26: 勘之
T2275_.69.0277c27: 問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有縁
T2275_.69.0277c28: 性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差別
T2275_.69.0277c29: 相違者 此問意何。答。勝論師對聲論師
T2275_.69.0278a01: 立聲無常時。聲論師以上有法差別相違
T2275_.69.0278a02: 因。例云聲者有法自相。此有法自相處ニ意許
T2275_.69.0278a03: 聲有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ有縁性ニコソアレ非聲ノ有
T2275_.69.0278a04: 縁性。宗異品。所作性故ノ因彼轉。同無異有。
T2275_.69.0278a05: 故作有法差別能違云。聲應非作聲有縁
T2275_.69.0278a06: 性。所作性故。如瓶瓮等言也 問。此著何
T2275_.69.0278a07: 過可遮。答。次文云。答彼自違宗。故非彼
T2275_.69.0278a08: 過。本亦不諍聲非作聲有縁性。故彼似破
T2275_.69.0278a10: 性。云爾人ニ云聲非作聲ノ有縁性。有自教
T2275_.69.0278a11: 相違過。亦本立敵兩相對所ハ諍。聲上常無
T2275_.69.0278a12: 常。不諍作聲有縁性･非作聲有縁性。故是
T2275_.69.0278a13: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278a14: 次文。如非聲ノ有縁性。如是應非擊發所
T2275_.69.0278a15: 生起等。皆准此知者 問。此文意何。答。此
T2275_.69.0278a16: 量難。聲有法自相處ニ。立者意許咽喉擊發
T2275_.69.0278a17: 聲立。同喩瓶ハ杖輪所作物ニコソアレ非咽候撃發
T2275_.69.0278a18: 者。宗異品。故作有法著別能違云。聲非咽
T2275_.69.0278a19: 喉擊發聲。所作性故。如瓶等 問。何此可
T2275_.69.0278a20: 遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破。非
T2275_.69.0278a21: 眞能破言也
T2275_.69.0278a22: 次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無
T2275_.69.0278a23: 常有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別
T2275_.69.0278a24: 相違者 意云。聲論師亦約第二句作法差
T2275_.69.0278a25: 別相違云聲無常。無常法自相處意許聲無
T2275_.69.0278a26: 常有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ無常有縁性。非聲
T2275_.69.0278a27: 無常有縁性。宗異品。故作法差別相違云。
T2275_.69.0278a28: 聲無常非聲無常有縁性。所作性故。如瓶無
T2275_.69.0278a29: 常 問。此著何過可遮言也
T2275_.69.0278b01: 次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法
T2275_.69.0278b02: 兩俱不許有所作性。亦似破攝者 此答意
T2275_.69.0278b03: 云。既牒有法ト法トヲ爲法トモ有法トモ他能違所作
T2275_.69.0278b04: 生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故
T2275_.69.0278b05: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b06: 次文。如是應非縁息無常等。皆准此知者
T2275_.69.0278b07: 有人亦爲第二句作能違云聲無常。無
T2275_.69.0278b08: 常ノ法自相處意許縁息無常非縁息無常。立
T2275_.69.0278b09: 者意立縁息無常。同喩瓶打破無常。非縁息
T2275_.69.0278b10: 無常。宗異品。故作法差別能違云。聲非縁
T2275_.69.0278b11: 息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言
T2275_.69.0278b12: 也。皆准此知者。如前聲論許聲縁息無常。
T2275_.69.0278b13: 故有違宗。亦本不諍縁息無常･非縁息無
T2275_.69.0278b14: 常故。是似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b15: 次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種
T2275_.69.0278b16: 因一因違二者 結上疏文。意四因中所作･
T2275_.69.0278b17: 勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘
T2275_.69.0278b18: 三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三
T2275_.69.0278b19: 宗。有一實･有徳業因。有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0278b20: 二宗ニ雙違 問。一因違一一因違二作法爾。
T2275_.69.0278b21: 若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非
T2275_.69.0278b22: 無故ノ因
T2275_.69.0278b23: 次文其有一因通違三者等者 從此已下ハ
T2275_.69.0278b24: 論文ヨリ以外ニ疏主解釋。論文ヲ既釋已。今ノ釋ハ論
T2275_.69.0278b25: 已外也 問。爾其一因違三者何ナル言作法。
T2275_.69.0278b26: 答。勝論對五頂立自比量云。所説有性非
T2275_.69.0278b27: 四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是
T2275_.69.0278b28: 其作法也 問。約共比量立有性非實時。
T2275_.69.0278b29: 有法有性即共許有性。其共許有性下ニ意許
T2275_.69.0278c01: 即離二有性。著差別相違可爾。今約自
T2275_.69.0278c02: 比量擧ル所説有性ト有法ハ顯擧離實有性。即
T2275_.69.0278c03: 實有性不依來。故更無意許。何云有差別
T2275_.69.0278c04: 相違過。答。所説有性ノ有法自相處。意許我
T2275_.69.0278c05: 所説即離二有性。何無差別相違 問。爾
T2275_.69.0278c06: 擧即離二有性意許所説有性處者。非四
T2275_.69.0278c07: 大種能別處有一分違宗過。何者。若意説離
T2275_.69.0278c08: 實有性言所説有性非四大種可爾。即實
T2275_.69.0278c09: 有性即相遍意説立非四大種。即實有性即
T2275_.69.0278c10: 四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許
T2275_.69.0278c11: 即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是
T2275_.69.0278c12: 離實有性。即實有性弟子相許。故更非所
T2275_.69.0278c13: 説。所以無違宗過 問。何故直不云所説
T2275_.69.0278c14: 有性非四大種。許體非無故。加除四大ノ言。
T2275_.69.0278c15: 答。爲簡不定過加此簡別 問。爾其有不
T2275_.69.0278c16: 定過方何。答。四大種體非無。已即四大種
T2275_.69.0278c17: 物。而直言有性非四大種。許體非無故。因イ
T2275_.69.0278c18: 異喩四大種ニ轉。有不定過。故作不定云。
T2275_.69.0278c19: 爲シハ如色聲等。體非無故。有性是非四大種。
T2275_.69.0278c20: 爲シハ如四大。許體非無故。有性是四大種
T2275_.69.0278c21: 問。何以除四大ノ言簡不定過。答。許除四大
T2275_.69.0278c22: 簡別ヲ置因上時。因體狹故。其因イ異喩四大
T2275_.69.0278c23: 種ニ不轉。故不能作不定過也
T2275_.69.0278c24: 次文。自所餘法皆入同喩。無不定過者
T2275_.69.0278c25: 除有法有性及四大種。從此餘空時方我意
T2275_.69.0278c26: 徳業和合同異性。皆入同品。故無不定過
T2275_.69.0278c27: 言也 問。空時方我意徳業和合同異性不レハ
T2275_.69.0278c28: 入同喩可有不定過故。此等皆入ルトイハハ同
T2275_.69.0278c29: 喩者。有其過方何。答。此結以許除四大簡
T2275_.69.0279a01: 別故無不定過。非以空時方我意等作不
T2275_.69.0279a04: 問。前既立有性非實徳業。信セシメ離實有性
T2275_.69.0279a05: 已。何爲更立有性非四大種。答。此立離實
T2275_.69.0279a06: 有性物種。亦如ヲモ是言此ニ樣スト。今謂。欲爲
T2275_.69.0279a07: 一因違三本作法有此量也 問。且此量
T2275_.69.0279a08: 有法差別相違因過。答。所説有性者有法自
T2275_.69.0279a09: 相。非四大種者法自相。此非四大種法自
T2275_.69.0279a10: 相處。爲スハ能有四大非四大種･不能有四大
T2275_.69.0279a11: 非四大種意許差別。立者意立能有四大非
T2275_.69.0279a12: 四大種。同喩色聲等ハ許セル除四大體非無
T2275_.69.0279a13: 非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許除四大體非
T2275_.69.0279a14: 無非四大種大有性。宗異品。許除四大體
T2275_.69.0279a15: 無故ノ因彼轉。同無異有。故作能違云。所説
T2275_.69.0279a16: 有性非能有四大非四大種。許除四大體
T2275_.69.0279a17: 非無故。如色聲等 問。何ヲカ云能有四大非
T2275_.69.0279a18: 四大種･不能有四大非四大種。答。離實有性
T2275_.69.0279a19: 云能有四大非四大種。即實有性云不能有
T2275_.69.0279a20: 四大非四大種 問。爾其破文何。答。云此
T2275_.69.0279a21: 有人讀能有四大非四大種不能有四大
T2275_.69.0279a22: 非四大種。有人讀能有四大非四大種。不
T2275_.69.0279a23: 能有四大非四大種 問。爾此二破文中。
T2275_.69.0279a24: 何爲正何爲不正。答。後破文爲正。初不正
T2275_.69.0279a25: 問。何故云爾。答。即實有性不有四大體
T2275_.69.0279a26: 即四大種物。而讀不能有四大非四大種。
T2275_.69.0279a27: 即實有ハ不有四大ヲモ物。是非四大種物有
T2275_.69.0279a28: 二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文
T2275_.69.0279a29: 爲不正。後破文爲正。意讀不能有四大
T2275_.69.0279b01: 非四大種時。即實有性成不有四大種體
T2275_.69.0279b02: 即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文
T2275_.69.0279b03: 爲正。離實有性有四大體非四大種物。讀
T2275_.69.0279b04: 能有四大非四大種。前後破文理不相違
T2275_.69.0279b05: 問。讀ハ不能有四大非四大種。即實有性
T2275_.69.0279b06: 有四大種體即四大種物ニコソアレ。而何云成 不
T2275_.69.0279b07: 能有四大種體即四大種物。答。不能有四大
T2275_.69.0279b08: 種之上ノ不字。通被上下。故讀不能有四大
T2275_.69.0279b09: 非四大種時。自成不有四大四大種物也
T2275_.69.0279b10: 問。有トイフ一實徳業上體非無イ能有實徳業
T2275_.69.0279b11: 義。而何云即實有不有四大種。答。其約別
T2275_.69.0279b12: 體能有トシテ有不有。云即實有不有四大種。
T2275_.69.0279b13: 非約即體非無也 問。就眼等必爲他用
T2275_.69.0279b14: 量。不談必爲他用言陳他。意許積聚他不
T2275_.69.0279b15: 積聚他准此不談所説有性非四大種。言
T2275_.69.0279b16: 陳非四大種ヲ。云能有四大非四大種。不能
T2275_.69.0279b17: 有四大非四大種。順スシメ法差別相違作法。
T2275_.69.0279b18: 一ヲ云能有四大非四大種。一ヲ云ハハ不能有
T2275_.69.0279b19: 四大非四大種物ト。亂不齊。是不順法差
T2275_.69.0279b20: 別相違作法。答。理爾所ナレトモ言。然今約破文
T2275_.69.0279b21: 東西耳。云非四大種意許齊。成差別類。如
T2275_.69.0279b22: 云作有縁性･作非有縁性。此亦爾 問。何
T2275_.69.0279b23: 故直不云有性非四大種。云所説有性。答。
T2275_.69.0279b24: 簡所別不成過云所説有性 問。其過有
T2275_.69.0279b25: 方何。答。五頂不許非四大種有性。而直云
T2275_.69.0279b26: 有性非四大種。有他所別不成過。爲簡此
T2275_.69.0279b27: 過加所説言。意ハ我勝論所説離實有性ハト言
T2275_.69.0279b28: 也 問。爾有法自相相違時。立有性非實徳
T2275_.69.0279b29: 業時。亦有他所別不成過。答。其約共比量。
T2275_.69.0279c01: 擧仙人･五頂兩共許有性爲有法。故無所
T2275_.69.0279c02: 別不成過 問。四大種比量ヲモ約共比量。亦
T2275_.69.0279c03: 擧仙人･五頂兩所共許有性爲有法立ヨカシ。何
T2275_.69.0279c04: 故置所説簡別約自比量立。答。此出物ノ
T2275_.69.0279c05: 種。彼一樣。是一樣。故不云例難 問。何故
T2275_.69.0279c06: 直不云除四大體非無故加許ノ言。答。爲
T2275_.69.0279c07: 簡隨一不成過。加許ノ言云許除四大體非
T2275_.69.0279c08: 無故 問。其有隨一不成方何。答。五頂イ離
T2275_.69.0279c09: 實有性ヲ不許體非無ト。而直云有性非四大
T2275_.69.0279c10: 種。除四大體非無故。有隨一不成過。爲簡
T2275_.69.0279c11: 此邊加許言。意ハ我立者イ許有性除四大體
T2275_.69.0279c12: 非無故言也 問。何故以色聲等爲同喩。
T2275_.69.0279c13: 答。色聲等ノ五塵境ハ許除四大體非無。非四
T2275_.69.0279c14: 大種物故。以爲同喩 問。色聲等是即徳
T2275_.69.0279c15: 業句所攝物。徳句即以實爲所依。是徳句
T2275_.69.0279c16: 以實句爲體物。而何云色聲等體非四大
T2275_.69.0279c17: 種。答。如云人雖依大地住。不以地爲
T2275_.69.0279c18: 體。徳句亦爾。雖以實句爲所依。非以實
T2275_.69.0279c19: 爲體。徳句中色塵以色爲體。聲塵以聲爲
T2275_.69.0279c20: 體等。以各自體爲體也
T2275_.69.0279c21: 問。即實有性名クルト不能有四大非四大。作能
T2275_.69.0279c22: 違時云フト非能有四大非四大。若意同耶異
T2275_.69.0279c23: 耶。答。言同意異 問。何異。答。即實有性不
T2275_.69.0279c24: 有四大種體即四大種物也。故云不能有
T2275_.69.0279c25: 四大非四大種。離實有性能有四大體非四
T2275_.69.0279c26: 大種物。今其牒能有四大非四大種タル離實
T2275_.69.0279c27: 有性。直返非彼。故云非能有四大非四大
T2275_.69.0279c28: 種。亦説即實有性用不字。作能違量處用
T2275_.69.0279c29: 非字。非無意。不字意不何ニ約言也。故義
T2275_.69.0280a01: 望異。云即實時立不能有四大非四大種。
T2275_.69.0280a02: 作能違時云非能有四大非四大種。故用
T2275_.69.0280a03: 非･不意可異也
T2275_.69.0280a04: 問。爾此因令違有法自相･有法差別二宗
T2275_.69.0280a05: 方何。答。所説有性者有法自相。此有法自相
T2275_.69.0280a06: 處。立者意許離四大種有體有性立。同喩
T2275_.69.0280a07: 色聲等ハ許除四大體非無離四大種有體
T2275_.69.0280a08: 色聲等ニコソアレ。非許除四大體非無離四大
T2275_.69.0280a09: 種有體大有性。宗異品。故作能違云。所説
T2275_.69.0280a10: 有性非有性。許除四大體非無故。如色聲
T2275_.69.0280a11: 等 問。敵者五頂許有性ヲ有性ト。云爾人ニ
T2275_.69.0280a12: 云有性非有性。有自教相違過。二尋立者
T2275_.69.0280a13: 意許難有性非有性。是既有法差別相違
T2275_.69.0280a14: 過。何云自相違。答。疏云。彼説有性離實有
T2275_.69.0280a15: 性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即
T2275_.69.0280a17: 説。有法差別相違者。有性ハトイフ有法自相處。立
T2275_.69.0280a18: 者意許作有性有縁性･作非有性有縁性。立
T2275_.69.0280a19: 者意立作有性有縁性。同喩色聲等ハ許除
T2275_.69.0280a20: 四大體非無非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許
T2275_.69.0280a21: 除四大體非無非四大種作有性有縁性。
T2275_.69.0280a22: 宗異品。故作能違云。所説有性非作有性
T2275_.69.0280a23: 作有縁性。許除四大體非無故。如色聲等
T2275_.69.0280a24: 也
T2275_.69.0280a25: 問。立所説有性非四大種。許除四大體非
T2275_.69.0280a26: 無故。如色聲等時。以所説言簡宗中所別
T2275_.69.0280a27: 不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今
T2275_.69.0280a28: 能違量時。立所説有性非能有四大非四大
T2275_.69.0280a29: 種。許除四大體非無故。如色聲等時。又
T2275_.69.0280b01: 以所説言簡他所別不成過。以許言簡他
T2275_.69.0280b02: 隨一不成過ヲヤ。答。不爾。能違量時。以所説
T2275_.69.0280b03: 言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不
T2275_.69.0280b04: 成過 問。何簡。答。敵者五頂不許離實有
T2275_.69.0280b05: 性。而直言有性非有性。有自所別不成過。
T2275_.69.0280b06: 故以所説言簡此過。意汝立者勝論所説離
T2275_.69.0280b07: 實有性ハト言也。亦五頂不許離實有性體非
T2275_.69.0280b08: 無。而直言有性非有性。除四大體非無故。
T2275_.69.0280b09: 有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝
T2275_.69.0280b10: 立者許離實有性ヲ體非無ト故言也。凡因明
T2275_.69.0280b11: 道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許
T2275_.69.0280b12: 言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過。
T2275_.69.0280b13: 此因明大道理。勝義言者。云ヒ眞故極成色。
T2275_.69.0280b14: 云フヲ眞性有爲空等。云以勝義言簡過也｣
T2275_.69.0280b15: 問。能違量時。立所説有性非能有四大非四
T2275_.69.0280b16: 大種時。同喩色聲等能有四大非四大種
T2275_.69.0280b17: 物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有
T2275_.69.0280b18: 所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非
T2275_.69.0280b19: 能有四大非四大種離實大有。有性亦非
T2275_.69.0280b20: 能有四大非四大種離實大有性。既所立
T2275_.69.0280b21: 法ト均等。故無所立不成過 問。爾有法自
T2275_.69.0280b22: 相相違時。以同異性有一實非離實有性。
T2275_.69.0280b23: 爲有非有宗能成同品。有法自相相違量
T2275_.69.0280b24: 此既立。而何纂難。其五頂ハ同異性ヲ云不無
T2275_.69.0280b25: 不云有。若言不無有。有リト所立不成過難
T2275_.69.0280b26: 意。同異性ヲ言ハハ不無有。同異處既有非離實
T2275_.69.0280b27: 大有義。本體有ナル義二義。以非離實大有
T2275_.69.0280b28: 邊爲非有性宗能成同品。本體有邊爲非
T2275_.69.0280b29: 有性宗不トイフテ成同品。有リト所立不成過表裏
T2275_.69.0280c01: 齊難者。色聲等見表非離實有性。見裏非
T2275_.69.0280c02: 四大種物。以非離實大有爲非非四大
T2275_.69.0280c03: 種離實有性宗成同品耳。以非四大種
T2275_.69.0280c04: 物見非非四大種宗不成同品。何難彼
T2275_.69.0280c05: 不可難此。若此ヲ難有所立不成過。難彼
T2275_.69.0280c06: 亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可
T2275_.69.0280c07: 思之
T2275_.69.0280c08: 文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲
T2275_.69.0280c09: 標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發頴。濤辯水於
T2275_.69.0280c10: 徴鶖。是以初業有宗。西河稱其獨歩。創標
T2275_.69.0280c11: 空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。
T2275_.69.0280c12: 余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥
T2275_.69.0280c13: 石。時假談咲論及因明。法師矚古牒。以文
T2275_.69.0280c14: 披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣
T2275_.69.0280c15: 究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬
T2275_.69.0280c16: 騫鸚翥。遶冲天而別羽。乃申難曰。竊視論
T2275_.69.0280c18: 寺名。雋法師者。即紛洲人。是爲論四相違
T2275_.69.0280c19: 因作過難 問。其過難者何。答。此二難。一
T2275_.69.0280c20: 者文勢不同難。二者理勢不同難 問。且文
T2275_.69.0280c21: 勢不同難者何。答。疏云。准九因中。第四･第
T2275_.69.0280c22: 六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相
T2275_.69.0280c23: 違ハ唯法自相可與彼同。其後三違ハ因皆同
T2275_.69.0280c24: 有。異品上無。既不同於四･六。如何翻成相
T2275_.69.0280c25: 違 問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯
T2275_.69.0280c26: 第四･第六句名相違因。因同品非有異品有。
T2275_.69.0280c27: 今此正理論四相違。初法法自相相違因。同
T2275_.69.0280c28: 品非有異品有。同第六句。後三相違ハ同品有
T2275_.69.0280c29: 異品非有。異第六句。故初法自相相違可
T2275_.69.0281a01: 名相違。何後三相違名相違言也 問。此
T2275_.69.0281a02: 難ヲ疏ニ何通。答。疏釋此難云。此論所説法自
T2275_.69.0281a03: 相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘
T2275_.69.0281a04: 三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此
T2275_.69.0281a05: 所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。其因
T2275_.69.0281a07: 違。唯違初法自相宗作法。後三違因。就立
T2275_.69.0281a08: 者立量。乍觀因具三相正因ナル樣ナレトモ。敵者尋
T2275_.69.0281a09: 窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法
T2275_.69.0281a10: 自相相違。不違四六句故。名相違因言也
T2275_.69.0281a11: 問。何具尋究時成同品非有異品有。答。文
T2275_.69.0281a12: 云。如法差別不積聚他用。有法自相離實等
T2275_.69.0281a13: 有性。有法差別作大有有縁性。皆無同喩。彼
T2275_.69.0281a14: 因但於異品上有。由彼矯立以異爲同。故
T2275_.69.0281a15: 令違之。以彼同爲異。以彼異爲同。成
T2275_.69.0281a17: 乃至作大有有縁性宗ヲ望同異性喩。皆不相
T2275_.69.0281a18: 似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者
T2275_.69.0281a19: 矯妄以異品爲同品。故同品非有異品有。
T2275_.69.0281a20: 皆成相違因言也 問。以彼同爲異。以彼
T2275_.69.0281a21: 異爲同者意何。答。敵者以立者同喩勘成
T2275_.69.0281a22: 異品故。云以彼同爲異。敵者立者同品ヲ勘
T2275_.69.0281a23: 成宗異品。即以彼異品爲同品作能違量。
T2275_.69.0281a24: 故云以彼異爲同言也 問。法自相相違ノミヤ
T2275_.69.0281a25: 同無異有闕後二相。後三相違同無異有不ルヤ
T2275_.69.0281a26: 闕後二相。爾唯法自相相違ヲノミ云顯示同無
T2275_.69.0281a27: 異有。後三相違ヲ不ルヤ云顯示因同無異有。
T2275_.69.0281a28: 答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相
T2275_.69.0281a29: 違ハ同喩異喩眞非僞。分明顯理。故云顯示。
T2275_.69.0281b01: 因同無異有。後三相違ハ立者矯妄以異品
T2275_.69.0281b02: 爲同品義。非分明顯理。故不云顯示因同
T2275_.69.0281b03: 無異有。故周記云。初一言顯者。據同異眞而
T2275_.69.0281b04: 非僞。分明顯示故言顯擧。後三詐將異喩
T2275_.69.0281b06: 以此義邊。四相違中法自相相違ノ名ノミニ顯擧
T2275_.69.0281b07: 過也 問。何故論四作法中ノ法自相相違ノ能
T2275_.69.0281b08: 違量ニハ。必以他異喩爲同品。後三相違ノ能違
T2275_.69.0281b09: 量ニハ。必以他同喩爲同喩。答論四作法中初
T2275_.69.0281b10: 法自相相違。必據可改喩作法。後三相違。
T2275_.69.0281b11: 據不可改喩作法シ置クコト。顯ントシテ四種相違ハ因ハ
T2275_.69.0281b12: 必用舊。喩任改同。初法自相相違ハ約必可
T2275_.69.0281b13: 改喩作法。後三相違ハ約不改喩作法。故
T2275_.69.0281b14: 疏云。論中示法各各不同。法自相違ハ改他
T2275_.69.0281b15: 同喩爲異。將他異爲同。後之三違ハ以他
T2275_.69.0281b16: 同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必仍
T2275_.69.0281b18: 一ハ喩ヲ不改。後三喩ヲ改。答。不云爾。若云爾
T2275_.69.0281b19: 時。作法皆不成。何者。若法自相相違ニ喩不ンハ
T2275_.69.0281b20: 改。能違量時。云ンヤ聲無常。所作性故。如虚
T2275_.69.0281b21: 空。亦後三相違ニ喩ヲ改テ立。眼等必爲積聚他
T2275_.69.0281b22: 用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法ハ物
T2275_.69.0281b23: 理定。不可進退 問。若爾。何云四種相違ハ
T2275_.69.0281b24: 因ハ必用舊。喩任改同。答。其通シテイフ一切四種
T2275_.69.0281b25: 相違。非約論四作法 問。何故通テハ一切四
T2275_.69.0281b26: 種相違。因必用舊。喩任改同。答。爲顯四種
T2275_.69.0281b27: 相違ハ因過定ノ非喩過。因必用舊。喩任改同
T2275_.69.0281b28: 也 問。因立宗。喩立因倶有能立義。而何
T2275_.69.0281b29: 云因過非喩過。答。因親成宗故。云因過非
T2275_.69.0281c01: 喩過。若展轉言。此可喩過。云闕後二相過。
T2275_.69.0281c02: 喩云所立不成過也 問。不定因･相違因。
T2275_.69.0281c03: 倶牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。
T2275_.69.0281c04: 不定因令敵證者不生決定智。相違因令
T2275_.69.0281c05: 敵證者生決定智。故二因意異。故疏云。其
T2275_.69.0281c06: 不定因。立ニ順シテ因正。破ニハ乃相違。因雖不改。
T2275_.69.0281c07: 通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因
T2275_.69.0281c08: 隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。
T2275_.69.0281c10: 其不定因立順因正破乃相違者。聲論對佛
T2275_.69.0281c11: 弟子。立聲常。所量性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0281c12: 如瓶時。因イ同喩虚空上ニ有。故云立順因正。
T2275_.69.0281c13: 敵者出過時。因イ同異二品遍有。返成敵者
T2275_.69.0281c14: 無常宗。令前常宗相違。故云破乃相違。因
T2275_.69.0281c15: 雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖
T2275_.69.0281c16: 不改本因破他。所發性故ノ因イ二品遍有。
T2275_.69.0281c17: 令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故
T2275_.69.0281c18: 立不定名。此相違因乃至故與前別者。意云。
T2275_.69.0281c19: 相違因･不定因。雖同牒立者因破。不定因ハ
T2275_.69.0281c20: 因イ同異二品轉。爲如彼常。爲如彼無常。
T2275_.69.0281c21: 令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相
T2275_.69.0281c22: 違因ハ所違量ハ必闕後二相顯。能違量必具
T2275_.69.0281c23: 三相正因。故令敵證者生決定智。所以不
T2275_.69.0281c24: 定･相違二差別言也
T2275_.69.0281c25: 文若立ニハ正因。破者相違。因通二品。豈非
T2275_.69.0281c26: 不定者 後三相違望立者成立。具三相
T2275_.69.0281c27: 似レトモ正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何
T2275_.69.0281c28: 不名不定名相違因言也。意望言陳因
T2275_.69.0281c29: 具三相故。若立正因。望意許闕後二相
T2275_.69.0282a02: 文。故此四因不違四六者 結成上文勢
T2275_.69.0282a03: 不同難文也
T2275_.69.0282a04: 問。第二理勢不同難何。答。文云。又法自相。
T2275_.69.0282a05: 他因於同遍無。於異品中説有。用他異品
T2275_.69.0282a06: 爲同。得成相違之義。後之三違。他因皆於
T2275_.69.0282a07: 同有。異品上無。用他能立因喩。與他作三
T2275_.69.0282a08: 相違。行相既自不同。如何可得法自相與
T2275_.69.0282a09: 餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四
T2275_.69.0282a11: 此四種相違中。初法自相違因ハ同品非有異
T2275_.69.0282a12: 有。以本量異喩爲能違量同喩。後三相違ハ
T2275_.69.0282a13: 同品有異品非有。以本量同喩爲能違量同
T2275_.69.0282a14: 喩。初一ト後三ト行相既異。何云有法自相相
T2275_.69.0282a15: 違與後法差別。有法自相。有法差別合可
T2275_.69.0282a16: 出。云有二合違三合違四合違。違ノミ之翻可
T2275_.69.0282a17: 有續出言也 問。此難何破。答。疏釋此難
T2275_.69.0282a18: 云。又將法自相因同無異有。就後三種同有
T2275_.69.0282a19: 異無。與三合説。一往觀文。必無是理。初以
T2275_.69.0282a21: 作法一往觀時。初法自相與後三相違續可
T2275_.69.0282a22: 出理都無。何者。初法自相相違ハ顯同品非有
T2275_.69.0282a23: 異品有。以本量異品爲能違量同品。後三
T2275_.69.0282a24: 相違ハ顯因同品有異品非有。以本量同喩
T2275_.69.0282a25: 爲能違量同喩。初一ト後三ト行相實異。何初
T2275_.69.0282a26: 法自相與後三相違續可出言也 問。爾作
T2275_.69.0282a27: 法亘四種相違。成初法自相イ後三合二合シ
T2275_.69.0282a28: 三合四合タル違之類可出。答。文云。今將後
T2275_.69.0282a29: 三以就初一以異爲同便有合者。改他能
T2275_.69.0282b02: 相違不改本喩。就初法自相改本喩言ハハ
T2275_.69.0282b03: 之。初法自相與後三合可成違類義都無。
T2275_.69.0282b04: 然今約亘四種相違改喩作法故。成初法
T2275_.69.0282b05: 自相與後三合。二合三合四合出ル違類言
T2275_.69.0282b06: 也。故周記云。若據實論。同異性ハ立ノ宗イ異ナルヲ
T2275_.69.0282b07: 妄取爲同喩。今此作一因ノ違四･三等中。初
T2275_.69.0282b08: 一取異喩爲同。後三亦取異喩爲同故。
T2275_.69.0282b10: 喩故者。以勝論本量中同喩爲異喩作能
T2275_.69.0282b11: 違量言也。頴法師云。謂改勝論本比量中
T2275_.69.0282b13: 問。就亘一切四種相違改喩作法。初法自
T2275_.69.0282b14: 相相違與後三合二合三合四合出作法者
T2275_.69.0282b15: 何。答。疏云。如勝論立。所説有性離實等外
T2275_.69.0282b18: 離實徳業有別自性者。實徳業離實徳業
T2275_.69.0282b19: 無別自性者。宗異品。許非無故ノ因イ彼異品
T2275_.69.0282b20: 實等ニ轉。故作不定云。爲シハ如同異性。許非
T2275_.69.0282b21: 無故。所説有性離實等有別自性。爲シハ如
T2275_.69.0282b22: 實徳業等。許非無故。所説有性離實等無
T2275_.69.0282b23: 別自性 問。此不定若眞不定耶似不定耶。
T2275_.69.0282b24: 答。似不定 問。云爾意何。答。立者矯妄以
T2275_.69.0282b25: 非同品物爲同故。任文見時。似共不定。
T2275_.69.0282b26: 敵者具究時。此因同無異有。闕後二相。故似
T2275_.69.0282b27: 不定。非眞不定。故疏云。乍觀此因。是共不
T2275_.69.0282b29: 外有別自性時。同異性離實徳業有別自
T2275_.69.0282c01: 性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論･
T2275_.69.0282c02: 五頂兩相對本所諍。諍實等五句外其有性
T2275_.69.0282c03: 有無。勝論若有リノ任ニ立所説有性離實等五
T2275_.69.0282c04: 句外有別自性。同異性離實等五句無別
T2275_.69.0282c05: 自性物。無宗同品。立者矯妄蹐。立所説有
T2275_.69.0282c06: 性離實等外有リト別自性矯シテ實等言。不入
T2275_.69.0282c07: 同異性方ニセリ。故此因闕後二相成相違因。
T2275_.69.0282c08: 非極不定言也。故疏云。然彼五頂諍五句
T2275_.69.0282c09: 外無別自性。故立有性離實等五有別自
T2275_.69.0282c10: 性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之
T2275_.69.0282c11: 外。由彼勝論方便矯立。擧異爲同許非無
T2275_.69.0282c13: 此文意何。答。此許非無故ノ因。乍觀文似共
T2275_.69.0282c14: 不定。具改其意時。闕後二相成相違因言
T2275_.69.0282c15: 也。言其同異性既是異品所離之外者。釋
T2275_.69.0282c16: 此文邑法師･淸法師意異。且就邑法師意。
T2275_.69.0282c17: 所離者實等五句。有性爲能離。意ハ同異性
T2275_.69.0282c18: 在能離大有性外。所離實等五句内者。故爲
T2275_.69.0282c19: 所説有性離實等五句外有別自性之宗
T2275_.69.0282c20: 成異品。故云既是異品所離之外言也。故
T2275_.69.0282c21: 其破文讀既是異品ニシテ所離之外ナランヤト。意同異
T2275_.69.0282c22: 性能離有性外成異品。豈非所離實等五
T2275_.69.0282c23: 句言也。故記文云。應詳此中説一非字傳
T2275_.69.0282c24: 非文異。應言非所離之外。意云。其同異性
T2275_.69.0282c25: 既是異品。即非トイハントシテ所離五句之外。由彼
T2275_.69.0282c26: 立ルトキ宗。但言離實等。不言離五句故。矯
T2275_.69.0282c28: 性。實等五句爲能離。意同異性在所離大有
T2275_.69.0282c29: 性外。能離ノ實等五句内物。故爲所説有性
T2275_.69.0283a01: 離實等外有別自性之宗成異品。故云既
T2275_.69.0283a02: 是異品所離之外言也。故其破文可讀其同
T2275_.69.0283a03: 異性既是異品ニシテ所離之外ニモアリト。讀爾意。同異
T2275_.69.0283a04: 性在能離實等五句内ニモ。在所離有性外ニモ言
T2275_.69.0283a05: 也。故記文云。所離者謂即大有。其同異既是
T2275_.69.0283a07: 次文云。論説。聲常之宗ノ法自相ノ因ヲ對トキ無空
T2275_.69.0283a08: 論。闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等上
T2275_.69.0283a09: 有。同ノ上ニハ遍無ナルヲ許成相違。今此亦爾者
T2275_.69.0283a10: 問。此文意何。答。此引例證許非無故ノ因成
T2275_.69.0283a11: 相違因 問。何證。答。如聲論師對無空論
T2275_.69.0283a12: 師。立聲是常。所作性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0283a13: 如瓶等時。見トキハ敵者無空論師。因同品非有
T2275_.69.0283a14: 異品有。成相違因。許非無故ノ因亦爾。勝論
T2275_.69.0283a15: 對五頂。立所説有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0283a16: 許非無故。如同異性時。以非同品物爲
T2275_.69.0283a17: 同品。故闕後二相成相違因言也
T2275_.69.0283a18: 問。就此作法。初法自相相違ノ喩ヲ改ムルト與後
T2275_.69.0283a19: 三相違ノ喩ヲ改ムルトヲ合有二三合等違方何。答。
T2275_.69.0283a20: 此許非無故ノ一因。令違宗四種。故疏云。依
T2275_.69.0283a22: 許非無故ノ一因雙令四種宗違作法者何。
T2275_.69.0283a23: 答。疏云。法自相相違者。所説有性離實等
T2275_.69.0283a25: 宗中云所説。因中云許。簡何過。答。所違量
T2275_.69.0283a26: 時。以所説言簡他所別不成過。以許言簡
T2275_.69.0283a27: 他隨一不成過。今能違量時。以所説言簡自
T2275_.69.0283a28: 所別不成過。以許言簡自隨一不成過也｣
T2275_.69.0283a29: 次文。同異ヲ入宗所等之中故無不定者
T2275_.69.0283b01: 勝論矯妄蹐。立者所説有性離實等外有トイフ
T2275_.69.0283b02: 別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。
T2275_.69.0283b03: 同異性ヲ入實等之等中故。俱成異品。所以
T2275_.69.0283b04: 闕後二相成相違因。故無共不定言也
T2275_.69.0283b05: 問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何
T2275_.69.0283b06: 闕ケハカ後二相成法自相相違。答。所説有性
T2275_.69.0283b07: 者。有法自相。離實等外有別自相者。法自
T2275_.69.0283b08: 相。同喩實徳等ハ許非無ニシテ離實等外無別
T2275_.69.0283b09: 自相實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實等外有
T2275_.69.0283b10: 別自性大有性。宗異品。故成相違因也｣
T2275_.69.0283b11: 問。法自相相違爾。有法差別相違過方何。
T2275_.69.0283b12: 答。所説有性者。有法自相。離實等外有別
T2275_.69.0283b13: 自性者。法自相。此法自相處ニ立者意許セルハ能
T2275_.69.0283b14: 有實徳業離實徳業有性･不能有實徳業離
T2275_.69.0283b15: 實徳業有性法差別。立者意立能有實徳業
T2275_.69.0283b16: 離實徳業有性。同喩實徳業ハ許非無ニシテ能有
T2275_.69.0283b17: 實徳業非實徳業實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ
T2275_.69.0283b18: 能有實徳業離實徳業有性。宗異品。許非
T2275_.69.0283b19: 無故ノ因彼轉。同無異有。作能違云。所説有
T2275_.69.0283b20: 性非能有實徳業離實徳業有性。許非無
T2275_.69.0283b22: 有性･不能有實徳業離實徳業有性者。體何
T2275_.69.0283b23: 物。答。離實有性云能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b24: 性。即實有性云不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b25: 性也 問。爾其破文云何讀。答。本傳讀傳
T2275_.69.0283b26: 能有シテ實徳業ヲ離タル實徳業ニ有性。不能有
T2275_.69.0283b27: 實徳業離實徳業有性。是ク讀時。離實徳業
T2275_.69.0283b28: 物有二。離實･即實二有性無差別。若義准
T2275_.69.0283b29: 讀物。可讀不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283c01: 性。是ク讀時。即實有性成不有實徳業體即
T2275_.69.0283c02: 實徳業物 問。即實有性即體不無。能有ニシテ
T2275_.69.0283c03: 有實徳業。何云即實有不有實徳業。答。其
T2275_.69.0283c04: 約別體能有トシテ不有。云即實有不有實徳
T2275_.69.0283c05: 業。非約即體不無。又方可讀不能有實徳
T2275_.69.0283c06: 業離實徳業有性。是ク讀時。准義破文甚強。
T2275_.69.0283c07: 何者。除上ノ有實徳業四字。下離字還上不
T2275_.69.0283c08: 字甚強。然具可讀能有實徳業離實徳業
T2275_.69.0283c10: 有法自相相違者。所説有性者有法自相。此
T2275_.69.0283c11: 有法自相處。立者意許離實徳業別有體
T2275_.69.0283c12: 有性立。同喩實徳等。許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c13: 外無體實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c14: 別有體大有性。宗異品。許非無故ノ因彼轉。
T2275_.69.0283c15: 同無異有。故作能違云。所説有性非所説
T2275_.69.0283c16: 有性。許非無故。如實徳等。今五頂即實有
T2275_.69.0283c17: 性ヲ云有性人。云爾人云非有性。似有自
T2275_.69.0283c18: 教自語等相違過。然而今牒彼勝論意説セル離
T2275_.69.0283c19: 實有性難非有性。故無自教等過。同喩同
T2275_.69.0283c20: 異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文
T2275_.69.0283c21: 云。彼説離實等有性。今隨難言陳而非有
T2275_.69.0283c22: 性。故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦
T2275_.69.0283c24: 有法差別相違者。所説有性者有法自相。此
T2275_.69.0283c25: 有法自相處ニ爲セルハ作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0283c26: 有縁性有法差別。立者意立作大有有縁性。
T2275_.69.0283c27: 同喩實徳等許非無ニシテ能有實徳等離實徳
T2275_.69.0283c28: 等外無別自性實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離
T2275_.69.0283c29: 實徳等外有別自性作大有有縁性有性。宗
T2275_.69.0284a01: 異品。故作能違云。所説有性非作大有有
T2275_.69.0284a02: 縁性。許非無故。如實徳等 問。初法自相
T2275_.69.0284a03: 相違ノ改喩與後三相違改喩合有二三合
T2275_.69.0284a04: 等違爾。初法自相相違改喩與後三相違喩
T2275_.69.0284a05: 不改合有二三合等違作法可有。答。初法
T2275_.69.0284a06: 自相改喩與後三相違不改喩合出作法有
T2275_.69.0284a07: 物也。又法自相相違喩不改與後三相違喩
T2275_.69.0284a08: 改合出違類有物。又初法自相相違不改喩
T2275_.69.0284a09: 與後三相違喩不改合出違類有物 問。且
T2275_.69.0284a10: 法自相相違改喩與後三相違不改喩合
T2275_.69.0284a11: 有二三合等違作法何。答。所説有性離實
T2275_.69.0284a12: 等外無別自性。許非無。如實徳等。所説
T2275_.69.0284a13: 有性非能有實徳業有性。許非無故。如同
T2275_.69.0284a14: 異性。所説有性非所説有性。許非無故。如
T2275_.69.0284a15: 同異性。所説有性非作大有有縁性。許非
T2275_.69.0284a16: 無故。如同異性。是法自相喩改。後三相違
T2275_.69.0284a17: 喩不改合出違類。初法自相相違不改喩。
T2275_.69.0284a18: 後三相違喩改出違類准可知
T2275_.69.0284a19: 問。疏ニ許非無故ノ因。出初法自相相違改喩。
T2275_.69.0284a20: 後三相違喩改作法。不出餘違之類作法。何
T2275_.69.0284a21: 以此一因用違彼此宗違類。答。疏云。此上
T2275_.69.0284a23: 云擧同異爲喩亦得。明知爲ニハ許非無故ノ
T2275_.69.0284a24: 因。以テシ同異性ヲモ。以實徳業ヲモ爲喩。又有疏
T2275_.69.0284a25: 本云擧同異爲首亦得此本意。前擧實等
T2275_.69.0284a26: 爲首。云如實等。又擧同異性爲首。可立
T2275_.69.0284a27: 如同異性言也。故淸法師云。此上同喩擧
T2275_.69.0284a29: 又將法自相因同無異有。就後三種同有異
T2275_.69.0284b01: 無。與後三合説。一往觀文必無是理。答。
T2275_.69.0284b02: 約論四作法別體喩。都無初法自相相違與
T2275_.69.0284b03: 後三合可出理。故其文約別體喩。今此約
T2275_.69.0284b04: 一體喩。故不相違 問。云爾意何。答。瓶等
T2275_.69.0284b05: 喩･臥具等喩･同異性。此等皆別體喩。何初法
T2275_.69.0284b06: 自相與後三合可云出。今此同異性喩･實
T2275_.69.0284b07: 徳等喩。一體喩故。初法自相與後三續出
T2275_.69.0284b08: 耳
T2275_.69.0284b09: 問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。
T2275_.69.0284b10: 若釋上文勢･理勢二難文カ。爲當何答。此文
T2275_.69.0284b11: 未釋上二難 問。若爾。何上説二難已。次
T2275_.69.0284b12: 下此文頓起。答。此文意ハ退先釋正因相及宗
T2275_.69.0284b13: 四種同喩異喩差別。并會理門･正理二論文
T2275_.69.0284b14: 相違。未釋上二難 問。上既説二難。次下
T2275_.69.0284b15: 文先可釋二難。何退釋正因等相。并會二
T2275_.69.0284b16: 論文相違。豈非問答相違。答。爲釋上二難。
T2275_.69.0284b17: 先釋正因等相。并會二論文相違。故非問
T2275_.69.0284b18: 答相違。意且先釋正因相及四種同喩異喩
T2275_.69.0284b19: 二品差別。會理門･正理二論文相違。唯此
T2275_.69.0284b20: 釋ムトシテナリ上二妨難 問。且何云正因相。答。疏
T2275_.69.0284b21: 云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他
T2275_.69.0284b23: 名正因トヤ。答。具言･義･智三相云正因。相違
T2275_.69.0284b24: 決定ハ言義三相雖具。智三相不具。不名正
T2275_.69.0284b25: 因。意約三相。有言三相･義三相･智三相。此
T2275_.69.0284b26: 言義智三相共具。令敵證者生決定智名
T2275_.69.0284b27: 正因。相違決定雖具三相。但具言義三相。
T2275_.69.0284b28: 不具智三相。故令敵證者不生決定智。不
T2275_.69.0284b29: 名正因也 問。正因成宗時。一因具成宗
T2275_.69.0284c01: 四種。爲當何。答。文云。因法成宗法。可成四
T2275_.69.0284c03: 因者。隨立者所諍。一因令違或一或二或
T2275_.69.0284c04: 三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因
T2275_.69.0284c05: 成或一或二或三或四 問。何以知爾。答。
T2275_.69.0284c06: 文云。有法及法。此二各有言陳自相･意許差
T2275_.69.0284c07: 別。隨宗所諍成一或多。故宗同品説所立
T2275_.69.0284c09: 意何。答。有正因成初法自相。不成後三。有
T2275_.69.0284c10: 因成法自相法差別。不成後二。有因成初
T2275_.69.0284c11: 三不成後一。有因ハ宗四種ヲ具成。故云成一
T2275_.69.0284c12: 或多。多者後三宗也 問。若宗同品ニハ所立
T2275_.69.0284c13: 法ト均等義品説名同品者。何成スルヲ有法言陳
T2275_.69.0284c14: 意許可云正因。答。次文云。隨其所諍所立
T2275_.69.0284c16: 法自相有法差別。見意許皆成後陳法故。
T2275_.69.0284c17: 云所立法。故不相違也
T2275_.69.0284c18: 文。非取宗上一切皆同シムルニ者 法ニマレ有法ニマレ
T2275_.69.0284c19: 隨其所諍義。與其同物ヲ名同品。非取所不
T2275_.69.0284c20: 諍餘一切別義言也 問。云爾時有何過。
T2275_.69.0284c22: 意何。答。若法有法上一切別義ト相似。皆名
T2275_.69.0284c23: 同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。
T2275_.69.0284c24: 與虚空上空無我義相似故。可爲同品。若
T2275_.69.0284c25: 爾。無異品言也 問。若云一切別義ト相似
T2275_.69.0284c26: 皆爲同品時。唯有無異品過。若亦無餘
T2275_.69.0284c27: 過。答。亦有無同品過。故文云。若令皆同。
T2275_.69.0284c29: 義相似皆同品者。瓶可燒可見。聲不可燒不
T2275_.69.0285a01: 可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相
T2275_.69.0285a02: 似。所以無可爲同品物。如是分別出過
T2275_.69.0285a03: 故。云分別相似過類言也。故爲此等濫云
T2275_.69.0285a04: 少分相似。少分不相似 問。論云與所立
T2275_.69.0285a05: 法均等義品。説名同品時。言陳法自相所
T2275_.69.0285a06: 立ト均等法ヲノミ可名同品。何云法有法上立敵
T2275_.69.0285a07: 兩所諍因所成立法ト相似ヲ名同品。答。疏
T2275_.69.0285a08: 云。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過
T2275_.69.0285a10: 論意。望法有法上若言陳若意許。立敵兩所
T2275_.69.0285a11: 諍因所成立義。於所立法ト相似不相似辯
T2275_.69.0285a12: 同異喩。若唯言陳法自相所立法ト相似名ハ同
T2275_.69.0285a13: 品。唯有法自相相違過。無後三相違過言
T2275_.69.0285a14: 也。故疏云。隨所應。因成宗中一乃至四。兩
T2275_.69.0285a16: 望宗四種具三相能成名正因言也 問。
T2275_.69.0285a17: 如約四相違因有二三合等十五違類。約
T2275_.69.0285a18: 正因亦有二三合等十五之類。答。約正因
T2275_.69.0285a19: 言有十五正因類無妨。何者。能違所違トシテ
T2275_.69.0285a20: 見時ハ相違因ナレトモ。望能違量根取離見時。皆
T2275_.69.0285a21: 正因。故從有十五違之類。正因亦自成十
T2275_.69.0285a22: 五類也 問。何因望言陳法自相具三相
T2275_.69.0285a23: 無過。望意許差別具三相無過。答。且如
T2275_.69.0285a24: 所作･勤發因。成スルモ言陳無常法自相宗。具三
T2275_.69.0285a25: 相無過。成スルモ意許空無我等差別宗。具三
T2275_.69.0285a26: 相無過。此云成言陳意許無過因 問。
T2275_.69.0285a27: 何故此因成言陳意許無過。答。依同喩力
T2275_.69.0285a28: 故。此因具三相成言陳意許無過 問。云
T2275_.69.0285a29: 爾意何。答。同喩瓶直有無常義。非有空無
T2275_.69.0285b01: 我等義。望言陳無常。所立法ト均。三相ヲ雖具。
T2275_.69.0285b02: 望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後
T2275_.69.0285b03: 二相。而同喩瓶表裏等シクシテ。望言陳無常義。
T2275_.69.0285b04: 望意許空無我宗。所立法ト均等。不闕後二
T2275_.69.0285b05: 相。故無法差別相違因過。有法差別相違因
T2275_.69.0285b06: 過。二八正因所攝。積聚性因･有一實因不
T2275_.69.0285b07: 爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二
T2275_.69.0285b08: 八正因不所攝
T2275_.69.0285b09: 文。違一有四。論自説二。違二有六。論自
T2275_.69.0285b10: 説一。違三有四。今略叙一。違四有一。今
T2275_.69.0285b11: 亦示法。自餘十種皆如理思者 問。此文意
T2275_.69.0285b12: 何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論
T2275_.69.0285b13: 自説二者。所作性因･積聚性因。此各別違中
T2275_.69.0285b14: 二因。論説此二言也。違二有六論自説一
T2275_.69.0285b15: 者。二合違有六類中。今論擧一類。謂有一
T2275_.69.0285b16: 實有徳業故ノ因言也。違三有四今略叙一者。
T2275_.69.0285b17: 三合違有四類中。今疏擧一類。即許除四
T2275_.69.0285b18: 大體非無故ノ因言也。違四有一今亦示法者。
T2275_.69.0285b19: 一因違四有一類。今疏出許非無故ノ因言
T2275_.69.0285b20: 也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏
T2275_.69.0285b21: 中叙其作法畢。自餘十種。學者任心如理
T2275_.69.0285b22: 思テ作法スヘシト言也 問。約四種相違有種。答。
T2275_.69.0285b23: 爾有 問。何。答。自比量ノ四相違因。他比量ノ
T2275_.69.0285b24: 四相違因。共比量ノ四相違因 問。何以知
T2275_.69.0285b25: 約四相違有自他共四相違因。答。文云。此
T2275_.69.0285b27: 相違因。答。以能違所違倶自。云自比量四
T2275_.69.0285b28: 相違因。能違所違倶他。云他比量四相違。能
T2275_.69.0285b29: 違所違倶共。云共比量四相違 問。何云
T2275_.69.0285c01: 自比量能違所違倶自等。答。疏中説違三ノ許
T2275_.69.0285c02: 除四大體非無故ノ因･違四ノ許非無故ノ因。此
T2275_.69.0285c03: 前三･四因。是自比量四相違。是云能違所違
T2275_.69.0285c04: 倶自作法。論中説所作性因･積聚性因･有一
T2275_.69.0285c05: 實因･有徳業故ノ因。此共比量四相違。是即能
T2275_.69.0285c06: 違所違倶ニ共ナル作法。他比量四相違ヲ論及疏
T2275_.69.0285c07: 中無出其作法。故疏云。論文所説皆共比違
T2275_.69.0285c08: 共。向キノ三･四因皆自比違自。他比違他等皆
T2275_.69.0285c10: 何。答。五頂對勝論立量云。汝有性離實等
T2275_.69.0285c11: 外無別自性。許非無故。如實徳等。勝論與
T2275_.69.0285c12: 此作能違云。我有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0285c13: 許非無故。如實徳等 問。相違トイフ物ハ所違
T2275_.69.0285c14: 闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所
T2275_.69.0285c15: 違量既具三相。何可名相違因。示能違所
T2275_.69.0285c16: 違代ル方隅大略。許ナリ非善相違因。若順相違
T2275_.69.0285c17: 本作法作法物。任學者智。汝如理思作法
T2275_.69.0285c18: 耳 問。相違ノ所違自時。能違必他。能違自
T2275_.69.0285c19: 時。所違必他。能違自時。所違必他定。何云
T2275_.69.0285c20: 能違所違倶自ナルヲ自比量四相違。能違所違共
T2275_.69.0285c21: 他ナルヲ他比量四相違。答。能違所違倶就立者
T2275_.69.0285c23: 種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違有自他
T2275_.69.0285c24: 共四相違。他比量四相違有自他共四相違。
T2275_.69.0285c25: 共比量四相違亦有自他共四相違。故疏云。
T2275_.69.0285c26: 此四亦有自･他･共比。各三亦説有違他･
T2275_.69.0285c28: 相違因中自他共四相違因作法何。答。無文
T2275_.69.0285c29: 顯作法。唯准不定因中自他共作法可作
T2275_.69.0286a01: 問。爾其准不定因中自他共作法可作者何
T2275_.69.0286a02: 可作。答。佛弟子對數論師立量云。汝我無
T2275_.69.0286a03: 常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共
T2275_.69.0286a04: 不定。汝我無常。所量性故。同喩如色等。異
T2275_.69.0286a05: 喩如自性及眞如。此他比量中共共不定。汝
T2275_.69.0286a06: 我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自
T2275_.69.0286a07: 共不定 問。瓶是立敵共許法。比量以唯自
T2275_.69.0286a08: 許法爲同喩。即他比量中自共不定攝。答。
T2275_.69.0286a09: 數論ハ瓶ヲ云隱顯無常。不云滅壞無常。其隱
T2275_.69.0286a10: 顯無常即云フコト常。我滅壞如許無常瓶言
T2275_.69.0286a11: 也 問。爾此不定因中自他共作法。即云自
T2275_.69.0286a12: 他共四相違中自他共四相違因作法。答。不
T2275_.69.0286a13: 爾。准不定因中自他共作法。可作自他共
T2275_.69.0286a14: 四相違中自他共作法言也 問。爾何准可
T2275_.69.0286a15: 作。答。若他比量中。以敵者唯他許法爲同
T2275_.69.0286a16: 喩立量出ス共不定。他比量中共不定。若他
T2275_.69.0286a17: 比量中。以立敵共許法爲因喩作法出共
T2275_.69.0286a18: 不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立
T2275_.69.0286a19: 者唯自許法作法出共不定。他比量中自共
T2275_.69.0286a20: 不定。如此若他比量四相違中。以敵者唯他
T2275_.69.0286a21: 許法立量。因闕後二相。他比量四相違中
T2275_.69.0286a22: 他比量四相違。若他比量四相違因中。以立
T2275_.69.0286a23: 敵共許法爲因喩作法。因闕後二相。他比
T2275_.69.0286a24: 量四相違中共比量四相違因。若他比量四
T2275_.69.0286a25: 相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後
T2275_.69.0286a26: 二相。他比量四相違因中自比量四相違因
T2275_.69.0286a27: 問。此等相違作法別別作法。答。無文異作
T2275_.69.0286a28: 法。學者具尋。任理思可作法 問。爾此等
T2275_.69.0286a29: 作法若眞能破歟。若似能破歟。答。此似能破。
T2275_.69.0286b01: 非善相違因 問。非ツハ眞能破何作法。答。
T2275_.69.0286b02: 有不善因明師。爲亂正因明師道理。是作
T2275_.69.0286b03: 法ヲ准論四相違因本作法。都不相似。故不
T2275_.69.0286b04: 善相違因。有人是立テハ直見可有隨宜著過
T2275_.69.0286b05: 可破也 問。爾云此相違因作法准不定因
T2275_.69.0286b06: 中自他共法可作法文ヤ有。答。爾。故下文云。
T2275_.69.0286b08: 理門何等文説。答。疏云。總成一千四百五
T2275_.69.0286b09: 十八種諸不定過。理門既云四種不成於其
T2275_.69.0286b10: 同品有非有等。亦隨所應當如是説。故知
T2275_.69.0286b12: 門説。唯云四不成文。疏主加文。論ニ無。疏次
T2275_.69.0286b13: 下云。然理門論攝此頌言。若法是不共共決
T2275_.69.0286b15: 文即論作頌釋。此即疏引此等云如不定
T2275_.69.0286b16: 中引理門説也
T2275_.69.0286b17: 問。文。諸自共比違共及自。皆爲過失。違他
T2275_.69.0286b18: 非過。他比違他及共爲失。違自非過者。
T2275_.69.0286b19: 意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共
T2275_.69.0286b20: 比量。意且立共自比量時。違自及共法用
T2275_.69.0286b21: 宗因喩時。皆爲失。以違他法立時。不爲
T2275_.69.0286b22: 失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喩立
T2275_.69.0286b23: 量時爲失。以違他法立時。不爲失言也。
T2275_.69.0286b24: 言他比違他及共爲失等者。若立他比量
T2275_.69.0286b25: 時。違他及共法用宗因喩立量時爲失。違
T2275_.69.0286b26: 自法用宗因喩立量時。不爲失言也
T2275_.69.0286b27: 次文。義同前説者。言能違所違相對有過
T2275_.69.0286b28: 無過。如上數數説言也
T2275_.69.0286b29: 次文。此但説全。應詳一分者。上説自他共
T2275_.69.0286c01: 三十六相因。皆擧全分闕後二相出限。亦
T2275_.69.0286c02: 有一分自他共等相違因言也 問。爾其一
T2275_.69.0286c03: 分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後
T2275_.69.0286c04: 二相。一分不闕後二相。出相違因過。此云
T2275_.69.0286c05: 一分相違因過 問。爾何言作法。答。聲論
T2275_.69.0286c06: 師對佛弟子立量云。聲常。所作性故。無質
T2275_.69.0286c07: 礙故。同喩如虚空。異喩如電瓶 問。何以
T2275_.69.0286c08: 此因一分相違因トスル。答。所作性因ハ同喩虚空ニ
T2275_.69.0286c09: 無。異喩瓶ニ有。此當リハ相違因。無質礙因ハ同
T2275_.69.0286c10: 異二品共有。此當不定因。故作能違云。聲
T2275_.69.0286c11: 無常。所作性故。如瓶。又作不定云。爲シハ如
T2275_.69.0286c12: 虚空無質礙故聲是常。爲シハ如電無質礙故
T2275_.69.0286c13: 聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非
T2275_.69.0286c14: 眞能破。如第九句以義言著正因相違。此
T2275_.69.0286c17: 次文。既許一因通違四種。故知此四非必
T2275_.69.0286c18: 相違者 問。此文意何。答。此結成上唐興
T2275_.69.0286c19: 儁法師二妨難意。其法師難。法自相相違ハ同
T2275_.69.0286c20: 品非有異品有。後三相違ハ同品有異品非有。
T2275_.69.0286c21: 又法自相相違ハ喩ヲ改。後三相違ハ喩ヲ不改。何
T2275_.69.0286c22: 同法自相相違後三相違ヲ名相違因。初法
T2275_.69.0286c23: 自相與後三相違合有二三合等違類難。今
T2275_.69.0286c24: 此結成其妨難。答ニ結意。約セハ論作法。別體因
T2275_.69.0286c25: 故。行相既異。故初一ト後三ト相違。故約此都
T2275_.69.0286c26: 無有二三合等違類。今約許非無故ノ因。一
T2275_.69.0286c27: 體因故。行相既一。故初一ト後三ト不相違。何
T2275_.69.0286c28: 可無有二三合等違類。故云故知此四非
T2275_.69.0286c29: 必相違言也。意約論作法。初一後三必相
T2275_.69.0287a01: 違。如許非無故ノ因。必初一後三不相違言
T2275_.69.0287a02: 也。此既許一因等文。可在上云不改本因
T2275_.69.0287a03: 互爲違類故成四因之文ノ次下文。可悉之
T2275_.69.0287a04: 問。此二難ヲ名文勢不同難･理勢不同難
T2275_.69.0287a05: 何處意。答。此疏ニハ是ク不名。唯明燈抄文所呼
T2275_.69.0287a06: 名也
T2275_.69.0287a07: 次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。
T2275_.69.0287a08: 唯初一違是九句中第四･第六。具二因故。
T2275_.69.0287a09: 九中二因違法自相相違因故。今觀後三。
T2275_.69.0287a10: 皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者
T2275_.69.0287a11: 言二因者。所作･勤勇二因也
T2275_.69.0287a12: 次文。此上所説。但是立敵兩倶不成ノ四相違
T2275_.69.0287a13: 因者 約四相違因。有兩倶不成四相違因。
T2275_.69.0287a14: 隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所
T2275_.69.0287a15: 依不成四相違因。今上所説四相違因。兩倶
T2275_.69.0287a16: 不成四相違因言也 問。兩倶不成ハ初相過。
T2275_.69.0287a17: 四相違因ハ闕二相過何云兩倶不成四相違。
T2275_.69.0287a18: 答。周記云。不望體説。但望名而説。亦無過
T2275_.69.0287a19: 也
T2275_.69.0287a20: 問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩
T2275_.69.0287a21: 倶不成者。非闕因初相時ノ兩倶不成。見立
T2275_.69.0287a22: 敵兩。因闕後二相假與兩倶不成名言也
T2275_.69.0287a23: 問。云兩倶不成者何言。答。立者立量本
T2275_.69.0287a24: 意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所
T2275_.69.0287a25: 立宗。故名不成言也。故周記次文云。此相
T2275_.69.0287a26: 違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。
T2275_.69.0287a27: 因既闕相不能成宗。此相違因名不成因
T2275_.69.0287a29: 次文。亦有隨一･猶預･所依餘三不成四相違
T2275_.69.0287b01: 因者 今論及疏意。約兩倶不成ノ四相違因
T2275_.69.0287b02: 作法。若通一切四相違。具可有四不成ノ四
T2275_.69.0287b03: 相違因言也 問。爾其隨一等四相違因者。
T2275_.69.0287b04: 何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵
T2275_.69.0287b05: 者不許。爲當敵者許。立者不許。出スハ四相違
T2275_.69.0287b06: 因過。隨一不成四相違因。若猶豫出四相違
T2275_.69.0287b07: 因過 猶預不成四相違因。若因無喩所依
T2275_.69.0287b08: 出四相違因。所依不成四相違因也 問。何
T2275_.69.0287b09: 云作法。答。若約因闕後二相。一不許出相
T2275_.69.0287b10: 違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。
T2275_.69.0287b11: 烟現故。如厨等處。未定厨等處。未定屋
T2275_.69.0287b12: 鹽。立敵共生シテ疑惑出セル四相違。猶預不成四
T2275_.69.0287b13: 相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作
T2275_.69.0287b15: 故。此因無喩ニ所依。此ニ出セル四相違因ハ所依不
T2275_.69.0287b16: 成四相違因 問。有兩倶不成四相違因過
T2275_.69.0287b17: 者。何下文云若有兩倶不成必無不定及
T2275_.69.0287b18: 與相違。答。約兩倶不成。有初相兩倶不成。
T2275_.69.0287b19: 後二相兩倶不成。下文約初相兩倶不成。云
T2275_.69.0287b20: 相違･不定不雙。今此約後二相兩倶不成。
T2275_.69.0287b21: 云有兩倶不成四相違因。故不相違 問。
T2275_.69.0287b22: 何以知爾。答。獻記云。此望メテイフ同喩立敵不
T2275_.69.0287b23: 成也。然疏下文説ハ若有兩倶不成必無不
T2275_.69.0287b25: 次文。三十六中一一有四。合計一百四十四
T2275_.69.0287b26: 種諸相違因者 此文意。上自他共等三十
T2275_.69.0287b27: 六ノ四相違因中。一一各具四不成四相違。故
T2275_.69.0287b28: 成一百四十相違因言也
T2275_.69.0287b29: 次文。如不定中引理門説者。准有自他共
T2275_.69.0287c01: 九種不定。相違亦具自他共等四相違言也
T2275_.69.0287c03: 次文然理門論攝此頌云。邪證法有法。自性
T2275_.69.0287c04: 或差別。此成相違因。若無所違害者 引
T2275_.69.0287c05: 理門論頌證上所説相違因義。相違因義此
T2275_.69.0287c06: 既畢 問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自
T2275_.69.0287c07: 性或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗
T2275_.69.0287c08: 四種言也。言證者。成立ヲ云證 問。邪證者
T2275_.69.0287c09: 何言。答。立者矯以異品爲同品。成自性差
T2275_.69.0287c10: 別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因
T2275_.69.0287c11: 言也。此成相違因若無所違害者。敵者出相
T2275_.69.0287c12: 違過時。因具三相正因違他不違害因故。
T2275_.69.0287c13: 云若無所違害。此成相違因者。成相違之
T2275_.69.0287c14: 宗之言也。故其破文可讀此成相違セシムル因。
T2275_.69.0287c15: 故邑記云。上之兩句明本量。下之兩句明能
T2275_.69.0287c17: 次文。問。如前所説。十四似因設有兩倶不
T2275_.69.0287c18: 成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違
T2275_.69.0287c19: 決定亦四相違因耶等者 上既説相違因
T2275_.69.0287c20: 義畢。此已下問答料簡上所説十四似因。
T2275_.69.0287c21: 言十四似因者。中卷所説四不成六不定。
T2275_.69.0287c22: 今此下卷所説四相違因。此總云十四似因。
T2275_.69.0287c23: 今此下總問答料簡十四似因耳 問。爾此
T2275_.69.0287c24: 問答意何。答。此問意。問有兩倶不成因ニハ。
T2275_.69.0287c25: 不定過及相違過雙フヤ。又有相違決定因ニハ。又
T2275_.69.0287c26: 相違過雙有ヤト也
T2275_.69.0287c27: 次文。答。若有兩倶不成。必無不定及與相
T2275_.69.0287c28: 違者 答意ハ有兩倶不成因ニハ必不定相違
T2275_.69.0287c29: 不雙言也 問。何故不雙。答。文云。兩倶不
T2275_.69.0288a01: 成ハ彼此倶説因於宗無。不定因之因於宗
T2275_.69.0288a03: 相過。見立敵兩因體無キニハ。因不遍有法。不
T2275_.69.0288a04: 定闕後二相過。相違闕後二相過。故有兩
T2275_.69.0288a05: 倶不成因必不定相違不雙言也。意闕初相
T2275_.69.0288a06: 過。不闕初相過。水火異故不雙言也 問。
T2275_.69.0288a07: 且何故有兩倶不成因不定相違不雙。答。
T2275_.69.0288a08: 且就第一句。所量性故ノ因不遍聲有法。何
T2275_.69.0288a09: 爲力。爲如瓶所量性故聲是無常。爲如虚
T2275_.69.0288a10: 空所量性故聲是常。以所量性故ノ因遍聲
T2275_.69.0288a11: 有法力。爲如虚空聲常。爲如瓶聲無常。
T2275_.69.0288a12: 令二宗猶預。故有兩倶不成不定不雙也
T2275_.69.0288a13: 問。有兩倶不成因必不定不雙者。爾有
T2275_.69.0288a14: 兩倶不成因必相違不雙者意何。答。且就
T2275_.69.0288a15: 法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。
T2275_.69.0288a16: 何爲力成能違量積聚他用勝宗。可合違
T2275_.69.0288a17: 前不積聚他用勝宗。後有兩倶不成量必相
T2275_.69.0288a18: 違不雙。餘三相違准可知 問。有兩倶不
T2275_.69.0288a19: 成因ニ相違不雙者。九句中第三句有隨一
T2275_.69.0288a20: 不成過。第七句有兩倶不成過。何有不定
T2275_.69.0288a21: 過。答。云此有二説。一云。隨多分云有兩
T2275_.69.0288a22: 倶不成因無不定。意ハ九句ハ不闕初相句
T2275_.69.0288a23: 多。闕初相句少。故少分闕ヲ初相相從多分
T2275_.69.0288a24: 不闕初相因。云有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0288a25: 過言也。言少分者第七句。多分ハ餘八句。第
T2275_.69.0288a26: 三句ハ一分闕一分不闕。故云不有定無妨
T2275_.69.0288a27: 也 問。若爾。何説四不成ヲ九句ニ不攝所以
T2275_.69.0288a28: 云。以因觀成於宗所以説其相順是之時唯
T2275_.69.0288a29: 觀成宗不定因九句所攝不成宗 問。不成ハ
T2275_.69.0288b01: 九句ニ不所攝。答。彼亦從多分云爾。九句
T2275_.69.0288b02: 中有觀成宗句･觀不成宗句也 問。四不成
T2275_.69.0288b03: 不得因名。答。爾不得。何者。云因體者。有
T2275_.69.0288b04: 法上義。既與有法異。何此可得云因名
T2275_.69.0288b05: 也。二云。不定相違皆後二相過。不論初相
T2275_.69.0288b06: 有無。今不見初相方。九句不論初相有無。
T2275_.69.0288b07: 論後二相有無。故云雖有兩倶不成過有
T2275_.69.0288b08: 不定過理。無初相因必不定相違都不雙。
T2275_.69.0288b09: 此第七句不定即是似不定。非眞不定。無初
T2275_.69.0288b10: 相出不定相違ハ眞ニ出セル理都無。皆似出 問。
T2275_.69.0288b11: 爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句
T2275_.69.0288b12: 攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句
T2275_.69.0288b13: 攝而今在第七句不定以不定者眞能破同品
T2275_.69.0288b14: 一分轉異品遍轉不定何句可攝。是ク言時九
T2275_.69.0288b15: 句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思
T2275_.69.0288b16: 無過可作法 問。何菩薩御言ヲ後ニ人師任
T2275_.69.0288b17: 改可作。答。有爾例。無性攝論ニ諸大乘經量
T2275_.69.0288b18: 因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師
T2275_.69.0288b19: 云有過。改兩倶極成非諸佛語。玄奘亦云
T2275_.69.0288b20: 有過後改自許極成非諸佛語。因明道理如
T2275_.69.0288b21: 是耳。故邑記云。三相中唯闕初相名爲不
T2275_.69.0288b22: 成。後二相中偏闕一相名爲不定。二相倶
T2275_.69.0288b23: 闕名四相違。非盡理説。不是前後相違害。
T2275_.69.0288b25: 有兩倶不成因必不定相違不雙者。眞出不
T2275_.69.0288b26: 定相違不雙言也。似皆雙出也
T2275_.69.0288b27: 次文。彼因ハ立ニハ正。用此因違。彼正必違。此
T2275_.69.0288b28: 違必正。令宗不定者 問。此文意何。答。此
T2275_.69.0288b29: 文意説兩倶不成ト不定ト不相雙由 問。云
T2275_.69.0288c01: 爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正
T2275_.69.0288c02: 必違者。釋共等四不定異兩倶不成之所
T2275_.69.0288c03: 以。此違彼必正者。釋不共不定異兩倶不
T2275_.69.0288c04: 成之所以。令宗不定者。結上共等五不定
T2275_.69.0288c05: 問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。
T2275_.69.0288c06: 彼正必違。用此因違。此違必正。兩倶不成
T2275_.69.0288c07: 不爾。故有兩倶不成因必無不定相違言
T2275_.69.0288c08: 也。言彼因立正者。且所量性故ノ因遍聲有
T2275_.69.0288c09: 法。見立敵兩因。初相不闕。故云彼因立正
T2275_.69.0288c10: 言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因。
T2275_.69.0288c11: 初二相不闕。此當リヲ云立正言也。用此因違
T2275_.69.0288c12: 者。敵者以此所量性故ノ因。爲シハ如虚空所量
T2275_.69.0288c13: 性故聲是常。爲シハ如瓶所量性故聲是無常。
T2275_.69.0288c14: 令違故云用此因違言也。彼正必違者。共
T2275_.69.0288c15: 等四不定同品有ノ當リヲ云彼正言也。彼者同
T2275_.69.0288c16: 品異品有ノ當リヲ云必違言也。不共不定同品
T2275_.69.0288c17: 非有ノ當リヲ云此違。此者同品異品非有ノ當リヲ
T2275_.69.0288c18: 云必正言也 問。何故所違等正因。總名
T2275_.69.0288c19: 不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常
T2275_.69.0288c20: 宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。所聞
T2275_.69.0288c21: 性故ノ因。不成常宗不成無常宗。不定成
T2275_.69.0288c22: 一宗。令宗不定故名不定。兩倶不成非是
T2275_.69.0288c23: 故。云有兩倶不成因不定不雙也 問。有
T2275_.69.0288c24: 兩倶不成因相違不雙者。亦於宗有トモ。隨其
T2275_.69.0288c25: 所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正
T2275_.69.0288c27: 問。此文意何。答。相違之因亦於宗有者。相
T2275_.69.0288c28: 違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定
T2275_.69.0288c29: 因無兩倶不成過言也。隨其所應即用此因
T2275_.69.0289a01: 成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立
T2275_.69.0289a02: 者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。敵者
T2275_.69.0289a03: 以此因作能違量言也。隨其所應者。所作
T2275_.69.0289a04: 性因ヲ望立者常宗。闕後二相。成敵者無常
T2275_.69.0289a05: 宗。積聚性ノ因望立者不積聚他用勝宗。闕
T2275_.69.0289a06: 後二相。成敵者積聚他用勝宗等。故云隨其
T2275_.69.0289a07: 所應言也。此違無正者。相違因望立者所立
T2275_.69.0289a08: 宗。同無異有。闕後二相。故云此違無正言
T2275_.69.0289a09: 也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者
T2275_.69.0289a10: 宗。同有異無具三相故。云彼正無違言也。
T2275_.69.0289a11: 次令宗次定故名相違者。相違因望所違量
T2275_.69.0289a12: 宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三
T2275_.69.0289a13: 相故令宗決定成立。故云令決定故名相
T2275_.69.0289a14: 違言也。兩倶不成非如上説相違因義故。
T2275_.69.0289a15: 云有兩倶不成因無相違宗過也
T2275_.69.0289a16: 次文。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2275_.69.0289a17: 相違者 能成上有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a18: 相違之所以 問。上問既問設有兩倶不
T2275_.69.0289a19: 成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四
T2275_.69.0289a20: 相違因。何下答文答有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a21: 相違之所以。問有相違決定因有四相違
T2275_.69.0289a22: 因。答不答有無。答。上既中卷末説相違決
T2275_.69.0289a23: 定處。答若不改前因違宗四種是後相違過
T2275_.69.0289a24: 若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更
T2275_.69.0289a25: 此不答 問。爾何故今此湛然支問有相違
T2275_.69.0289a26: 決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方
T2275_.69.0289a27: 隅 問。彼中卷所説相違決定後三相違。約
T2275_.69.0289a28: 自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決
T2275_.69.0289a29: 定亦相違因。亦非相違因也 問。爾言答相
T2275_.69.0289b01: 違決定中法自相相違。能違所違倶具三相。
T2275_.69.0289b02: 令敵證者不決定。即前後倶邪。四相違中法
T2275_.69.0289b03: 自相相違。所違闕後二相。能違具三相正
T2275_.69.0289b05: 三相違所違必闕後二相。能違必具三相正
T2275_.69.0289b06: 因。即與四相違後三相違ト同作法。故約後
T2275_.69.0289b07: 三相違有相違決定。亦有四相違因。是道
T2275_.69.0289b08: 理顯然。故疏爲使學者意約共比量不問
T2275_.69.0289b12: 所違必自。能違必他。他比量相違決定。所違
T2275_.69.0289b13: 必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他
T2275_.69.0289b14: 他不對言也 問。云爾意何。答。數論立吾
T2275_.69.0289b15: 我常。佛法ノ對汝我非ト常立。吾我常ト對。我五
T2275_.69.0289b16: 蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝
T2275_.69.0289b17: 五蘊實。故云無二自他言也
T2275_.69.0289b18: 文。若有後三不成。可有不定及與相違者
T2275_.69.0289b19: 問。上句唯問設有兩倶不成亦有不定及
T2275_.69.0289b20: 與相違。不問有後三不成有不定相違而何
T2275_.69.0289b21: 今此答耶。答。文既云如是乃至。此即問後
T2275_.69.0289b22: 三不成 問。云爾意何。答。上句云設有兩
T2275_.69.0289b23: 倶不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違
T2275_.69.0289b24: 決定亦四相違耶文。擧兩倶不成。如此有
T2275_.69.0289b25: 後三不成亦有不定相違言也。乃至ノ言即
T2275_.69.0289b26: 遍并詞故。非不問也 問。爾有後三不成
T2275_.69.0289b27: 因ニ不定相違亦有者。有不定相違因必有
T2275_.69.0289b28: 後三不成。答。不爾。有後三不成因ニ不定相
T2275_.69.0289b29: 違亦通有。非有不定相違因必有後三不
T2275_.69.0289c01: 成 問。四不成皆闕因初相過。既言有兩
T2275_.69.0289c02: 倶不成因必無不定相違。何有後三不成
T2275_.69.0289c03: 因可有不定相違。答。文云。由因於宗隨一
T2275_.69.0289c05: 後三不成。有兩倶･隨一。此中兩倶後三不成
T2275_.69.0289c06: 無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成
T2275_.69.0289c07: 都無不定相違。隨一後三不成因。見一人
T2275_.69.0289c08: 遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不
T2275_.69.0289c09: 成。其成方爲主。不闕因初相。約此有後
T2275_.69.0289c10: 三不成因亦有不定相違。故文云。隨應還
T2275_.69.0289c13: 者何。答。若約不定隨一。隨一不定。隨一猶
T2275_.69.0289c14: 預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一
T2275_.69.0289c15: 相違。隨一猶預相違。隨一所依相違。故云就
T2275_.69.0289c16: 三隨一言也 問。約猶預不成･所依不成
T2275_.69.0289c17: 有兩倶･隨一。爲簡其加隨一言。約隨一不
T2275_.69.0289c18: 成無兩倶隨一不成。爲簡何重云隨一隨
T2275_.69.0289c19: 一。答。初一隨一ハ過ノ本名。後一隨一ハ呼名相
T2275_.69.0289c20: 違及不定故無妨 問。爾有後三不成因
T2275_.69.0289c21: 有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成
T2275_.69.0289c22: 有不定相違者。頴法師云。聲生對聲顯論。
T2275_.69.0289c23: 立聲非勤勇發。所作性故。同喩如虚空。異
T2275_.69.0289c24: 喩如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一
T2275_.69.0289c25: 不成過。因同品非有。故作不定云。爲シハ如電
T2275_.69.0289c26: 所作性故聲是非勤勇發。爲シハ如瓶所作性
T2275_.69.0289c27: 故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是徳
T2275_.69.0289c28: 句攝故。同喩如電空。異喩如瓶。聲論不云
T2275_.69.0289c29: 徳句。有自隨一不成。既空ヲ見立敵。非徳句
T2275_.69.0290a01: 攝者。瓶見敵者。徳句攝者。故作相違云。聲
T2275_.69.0290a03: 次。自他共比既各有三者 自他共比量。一
T2275_.69.0290a04: 一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一
T2275_.69.0290a05: 不成･猶預不成･所依不成。亦合三･九二十七
T2275_.69.0290a06: 不成過言也 問。既各有三者。自他共三者。
T2275_.69.0290a07: 何頴法師記云。既各有三者。即隨一･猶預･
T2275_.69.0290a08: 所依。答。彼亦説就此説自他共比一一各
T2275_.69.0290a09: 具隨一等三言也 問。爾二十七不成者。還
T2275_.69.0290a10: 上説四不成處説不成數釋。答。爾。還上結
T2275_.69.0290a11: 四不成數。非于指當説ノ自他共比。既各有
T2275_.69.0290a12: 三等之文。疏ニ比調度具可勘
T2275_.69.0290a13: 文。有體･無體･全分･一分者 四不成各有
T2275_.69.0290a14: 有體･無體･全分･一分言也
T2275_.69.0290a15: 文。五十四不定者 自他共比量各具自他
T2275_.69.0290a16: 共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合
T2275_.69.0290a17: 六･九五十四也
T2275_.69.0290a18: 文。三十六相違者 自他共九種亦各具四
T2275_.69.0290a19: 相違。合四･九三十六
T2275_.69.0290a20: 文。合計一百一十七句似因者 上不成二
T2275_.69.0290a21: 十七。不定五十四。相違三十六。合シテ此ヲ云一
T2275_.69.0290a22: 百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。
T2275_.69.0290a23: 故文云。有體･無體･全分･一分。梗概而説。二
T2275_.69.0290a24: 十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一
T2275_.69.0290a26: 次文。相對寛狹以辨有無。皆應思准者
T2275_.69.0290a27: 成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理
T2275_.69.0290a28: 思有辨可作法言也 問。爾辨其互闕不
T2275_.69.0290a29: 相雙有無方何。答。有因不成･不定･相違三
T2275_.69.0290b01: 雙有。此云寛因。有因有不成･不定無相違。
T2275_.69.0290b02: 此云次寛因。有因唯有不成無不定･相違。
T2275_.69.0290b03: 此云狹因。即如次略･中･寛。其作法准可作。
T2275_.69.0290b05: 於テキ宗有法。因ニ定無。不定相違於テキ宗有法。
T2275_.69.0290b06: 因ニ定有。答。理門論云。因與似因多是宗法
T2275_.69.0290b08: 成於宗因定無。不定相違因定有。答。因者正
T2275_.69.0290b09: 因。似因者因十四過。此十四似因中。不定･相
T2275_.69.0290b10: 違多於不定相違。即闕後二相過。非闕
T2275_.69.0290b11: 初相過。故云多是宗法。四不成不於不定
T2275_.69.0290b12: 相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論
T2275_.69.0290b13: 擧多影略少。唯云多是宗法。不定相違合
T2275_.69.0290b14: 十。不成唯四。故不定･相違云多。不成云少
T2275_.69.0290b15: 言也。故以此文知四不成於宗因定無。不
T2275_.69.0290b16: 定相違於宗因定有。故文云。不定相違並於
T2275_.69.0290b17: 宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗
T2275_.69.0290b19: 問。有兩倶不成因必無不定相違者。何云
T2275_.69.0290b20: 有後三不成因亦可有不定相違。答。論約
T2275_.69.0290b21: 兩倶不成云有後三不成必無不定相違。
T2275_.69.0290b22: 今疏約隨一云有後三不成不定相違亦
T2275_.69.0290b24: 故不相違 問。有兩倶不成因無不定相
T2275_.69.0290b25: 違者。若約全分兩倶不成。若約一分兩倶。
T2275_.69.0290b26: 答。是約全分兩倶。若約一分兩倶。有兩
T2275_.69.0290b27: 倶不成因不定相違亦有。故山階記云。有
T2275_.69.0290b29: 山階寺記者。明燈抄異名 問。爾何言作
T2275_.69.0290c01: 法。答。一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等
T2275_.69.0290c02: 問。此量有一分兩倶不成及不定相違方何。
T2275_.69.0290c03: 答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外
T2275_.69.0290c04: 聲。故有一分兩倶不成過。約一分内聲。有
T2275_.69.0290c05: 不定相違二過。故記云。若許有同喩以瓶
T2275_.69.0290c07: 故作不定云。爲シハ如聲等勤發故聲是常。
T2275_.69.0290c08: 爲シハ如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法
T2275_.69.0290c09: 聲外無聲體。闕無同喩。所立不成。故作相
T2275_.69.0290c10: 違云。聲常。勤勇發故。如瓶等 問。説疏云
T2275_.69.0290c11: 就三隨一文。智周記云。更將十五能違之
T2275_.69.0290c12: 因配此三十六。一一之上皆有十五。總計
T2275_.69.0290c14: 量ノ四相違。他比量ノ四相違。共比量ノ四相違。
T2275_.69.0290c15: 合三･四十二相違因。此十二相違因。亦自比
T2275_.69.0290c16: 量相違因中ニ自他共四相違アリ。約他比量四
T2275_.69.0290c17: 相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。
T2275_.69.0290c18: 故合有三十六。且就自比量四相違中。比量
T2275_.69.0290c19: 四相違中法自相相違ニ。有隨一不成因ニ有
T2275_.69.0290c20: 共不定･法自相相違出。是一。有隨一不成
T2275_.69.0290c21: 因ニ有不共不定･法自相相違出。是二。有隨
T2275_.69.0290c22: 一不成因ニ有同品一分轉･異品遍轉ノ不定･
T2275_.69.0290c23: 法自相相違出。是三。有隨一不成因ニ有異
T2275_.69.0290c24: 品一分轉･同品遍轉ノ不定･法自相相違出。
T2275_.69.0290c25: 是四。有隨一不成因ニ有倶品一分轉不定･
T2275_.69.0290c26: 法自相相違出。是五。亦有猶預不成因ニ有
T2275_.69.0290c27: 共等五不定･法自相相違出。亦有所依不
T2275_.69.0290c28: 成因ニ有共等五不定･法自相相違出。亦有
T2275_.69.0290c29: 五。合一十五相違因。此云十五能違因。此
T2275_.69.0291a01: 且約自比量四相違中。<#0291_1/>自比量四相違中。初
T2275_.69.0291a02: 法自相相違約自比量四相違中。＊自比量四
T2275_.69.0291a03: 相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差
T2275_.69.0291a05: 又自比量四相違中他比量四相違六十。又
T2275_.69.0291a06: 自比量四相違中共比量四相違六十。他比
T2275_.69.0291a07: 量四相違中自比量四相違六十。他比量四
T2275_.69.0291a08: 相違中他比量四相違六十。他比量四相違
T2275_.69.0291a09: 中共比量四相違六十。又共比量四相違中
T2275_.69.0291a10: 自比量四相違六十。共比量四相違中他比
T2275_.69.0291a11: 量四相違六十。共比量四相違中共比量四
T2275_.69.0291a12: 相違六十。已上合六･九五十四。故更以十五
T2275_.69.0291a13: 能違因配此三十六。一一上皆有十五。總
T2275_.69.0291a15: 問。疏上文。諸自共比違共及自皆爲過失
T2275_.69.0291a17: 佛法對數論。立汝我無常。許諦攝故。如
T2275_.69.0291a18: 許大等時。佛法不云諦攝。數論許諦攝。
T2275_.69.0291a19: 故此因他順自不順。然而順他自不順無
T2275_.69.0291a20: 過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一
T2275_.69.0291a21: 不成過ハ以許言簡。又違共爲失者。違他方
T2275_.69.0291a22: 爲過。違自方不成過。有法能別及喩准此
T2275_.69.0291a23: 可知。皆違他及共爲失。違自不爲失。唯
T2275_.69.0291a24: 不相離宗他違自順立。若順他違自時。他ニ
T2275_.69.0291a25: 相符。見自違教過。自共比違自及共爲失。
T2275_.69.0291a26: 違他不爲失者。立自比量時。有法能別因
T2275_.69.0291a27: 喩必以自法門及共法門立。不用他宗法
T2275_.69.0291a28: 門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喩
T2275_.69.0291a29: 必以共許法門自法門立。若不爲爾時皆
T2275_.69.0291b01: 爲失言也。唯不用此法門 問。何作法。答。
T2275_.69.0291b02: 立離實有離實外有別自性。許非無故。如
T2275_.69.0291b03: 同異性時。有法自法門。若違自言即實有離
T2275_.69.0291b04: 實有違宗過。立自比量時。違共爲失者。
T2275_.69.0291b05: 違自方爲失。違他方不爲失。若就共比
T2275_.69.0291b06: 量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許
T2275_.69.0291b07: 法爲有法能別因喩故無過。若違自違共
T2275_.69.0291b08: 法ヲ爲有法能別因喩立時爲失。准其過相
T2275_.69.0291b09: 具可思 問。立自比量時。違自爲失。立
T2275_.69.0291b10: 共比量時。違共爲失者。爾違他爲失者
T2275_.69.0291b11: 何レヲ言。又立他比量時。違共爲過者何レヲ言。
T2275_.69.0291b12: 答。就共比量。違聲論ノ聲ハ常トイヒ。勝論立聲無
T2275_.69.0291b13: 常。違他故。立共比量時。違他非過。立他
T2275_.69.0291b14: 比量時。違共爲失者。云違他方。不云違
T2275_.69.0291b15: 自方 問。既不立他比量違他爲失事。
T2275_.69.0291b16: 定文爾説畢。何又擧共顯違他方爲失。答。
T2275_.69.0291b17: 此重説可思之
T2275_.69.0291b18: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0291b19:寫本云
T2275_.69.0291b20: 已上三卷者東南觀理權大僧都御私記
T2275_.69.0291b23: 會執行由内外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0291b24: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0291b27: (別筆)
T2275_.69.0291b28: <#0291_5/>右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令
T2275_.69.0291b29: 相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大
T2275_.69.0291c01: 破間加修復畢
T2275_.69.0291c03: 四聖坊法印晋性
T2275_.69.0291c04:
T2275_.69.0257a02: 同五月六日移點畢 沙門平榮
| T2275_.69.0257a03: | 于時永正十年 | 癸酉 | 來四月之比可有法花 |
T2275_.69.0257a05: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
| T2275_.69.0257a07: | 三論兼因明沙門英訓 | 生年 三十八 |
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11:
T2275_.69.0257a12: 東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有法差別相違過比量。宗必有能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過。因有有法差別相違過量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有所別差別他不極成過。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有能別差別他不極成過。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出此量 問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ必有法差別相違過。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可作順前句答 問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不帶有法差別相違作法何。
| T2275_.69.0257a23: | 答。疏中卷云。如勝論云四大種常 | 云云 | 即 |
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故
T2275_.69.0257a26: 有此過。此量所別差別他不極成不帶有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也 問。能別差別他不極成不帶法
T2275_.69.0257b01: 差別作法何。答。疏出眼等必爲他用作法。
T2275_.69.0257b02: 此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不帶法差別作法。此中可云。擧宗無
T2275_.69.0257b04: 因喩。此單能別差別他不極成過。若具擧因
T2275_.69.0257b05: 喩。亦帶法差別相違。作法准可作也 因
T2275_.69.0257b06: 論生論 問。何云兩俱不極成。答。疏云。如
| T2275_.69.0257b07: | 大乘師對數論師。立識能變色等宗 | 云云 |
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自
| T2275_.69.0257b10: | 不成立 | 云云 | 能變色等法自相下。爲生死轉 |
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也 問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也 問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲積聚性用勝。積聚性故。如臥具
T2275_.69.0257b20: 等也 問。何故臥具等爲同喩作能違量。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以
T2275_.69.0257b22: 臥具等爲同喩作能違量。所以文云。諸臥
| T2275_.69.0257b23: | 具等。兩宗共許爲積聚他受用勝故 | 云云 |
T2275_.69.0257b25: 聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見非積聚性。如龜毛等也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝 問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝 問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不轉。故云異品有非有。約能違
T2275_.69.0257c07: 量。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不轉。
T2275_.69.0257c08: 故云同品有非有 問。若爾。可云問無異
T2275_.69.0257c09: 有。此何説法差別相違處。云此明還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成相違。闕第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有。亦闕第三異品遍無。云何説四相違
T2275_.69.0257c12: 已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂
| T2275_.69.0257c14: | 要云。後三相違皆第六句攝 | 云云 | 亦疏擧異 |
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲眼等必爲他用宗。心心所成同品。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲眼等爲積聚他用勝宗成同品。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心
T2275_.69.0257c22: 心所可云覺樂 問。心心所無積聚義故。
T2275_.69.0257c23: 可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦
T2275_.69.0257c24: 有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名
T2275_.69.0257c25: 同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 問。若同品攝有能立不成過。心心所非積
T2275_.69.0257c27: 聚性故。答。此一分能立不成。同喩有臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所中。臥具有同品定有性義故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非過數
T2275_.69.0258a01: 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違
T2275_.69.0258a02: 過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前者
T2275_.69.0258a03: 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其
T2275_.69.0258a04: 名。言有不善者者。有二傳。一者不善因
T2275_.69.0258a05: 明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中
T2275_.69.0258a06: 云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖
T2275_.69.0258a07: 非西域師。而所言同西域不善者言也。今
T2275_.69.0258a08: 謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。
T2275_.69.0258a09: 若所言同西域不善者故云西域諸師者。
T2275_.69.0258a10: 玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域
T2275_.69.0258a11: 諸師。是言一切因明内明處。讓本可云西
T2275_.69.0258a12: 域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善
T2275_.69.0258a13: 者
T2275_.69.0258a14: 文。汝宗相符。誰説眼等積聚他不用者。此
T2275_.69.0258a15: 文意。西域不善者能違ニ有相符過言也
T2275_.69.0258a16: 文。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。
T2275_.69.0258a17: 床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦
T2275_.69.0258a18: 爲積聚他用。無相符失者。西域不善者有
T2275_.69.0258a19: 二釋中後釋也
T2275_.69.0258a20: 文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受
T2275_.69.0258a21: 用三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受
| T2275_.69.0258a22: | 用者。數論難西域後釋也 | 二意後 可勘 |
T2275_.69.0258a24: 摩所成大等二十三法。由此眼等ヲ實我亦用
T2275_.69.0258a25: 者。此引證顯神我受用眼等義。意ハ非假
T2275_.69.0258a26: 我ノミ用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實
T2275_.69.0258a27: 我亦用 問。薩埵等三徳ヲ相配三世間何。
T2275_.69.0258a28: 答。先其三世間者何 問。天世間･人世間･獸
| T2275_.69.0258a29: | 世間也 | 餓鬼等獸 世間攝也 | 答。天世間薩埵多。自性薩 |
T2275_.69.0258b02: 間塔摩多。自性塔摩徳顯 問。總名自性。別
T2275_.69.0258b03: 名三徳者。可名薩埵トモ剌闍トモ塔摩トモ。何故
T2275_.69.0258b04: 列薩埵･剌闍･塔摩。答。擧自性於三世間各
T2275_.69.0258b05: 各偏增故。云天趣自性薩埵徳多等 問。
T2275_.69.0258b06: 天趣薩埵多等者意何。答。約此三徳。黃赤黑
T2275_.69.0258b07: 者色徳。若約此色徳。天趣色多黃。故天趣薩
T2275_.69.0258b08: 埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色
T2275_.69.0258b09: 黑故。獸趣塔摩多。亦約此三徳。貪瞋癡者
T2275_.69.0258b10: 心徳。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人
T2275_.69.0258b11: 趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此
T2275_.69.0258b12: 三徳。樂喜捨者受用徳。即天常受用樂故。
T2275_.69.0258b13: 天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生
T2275_.69.0258b14: 捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云
T2275_.69.0258b15: 染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各
T2275_.69.0258b16: 具三徳故。竪論三徳。橫論成九徳。譬如一
T2275_.69.0258b17: 白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是
T2275_.69.0258b18: 自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等
T2275_.69.0258b19: 二十三諦遍有。若准佛法。如眞如流轉故。
T2275_.69.0258b20: 變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍眞如。
T2275_.69.0258b21: 如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。
T2275_.69.0258b22: 皆遍有自性言也
T2275_.69.0258b23: 文。故但應如前所分別者。意不可西方不
T2275_.69.0258b24: 善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用
T2275_.69.0258b25: 劣著過。如是分別可著過言也
T2275_.69.0258b26: 文。不應於中生異覺。云眼等唯爲實我
T2275_.69.0258b27: 他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假
T2275_.69.0258b28: 用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先
| T2275_.69.0258b29: | 徳傳也 | 後可勘 之 |
T2275_.69.0258c02: 用是何他耶。若説積他。犯相符失。若不積
T2275_.69.0258c03: 他。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不
T2275_.69.0258c04: 成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。
T2275_.69.0258c05: 世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論
T2275_.69.0258c06: 名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國爲
T2275_.69.0258c07: 論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論
T2275_.69.0258c08: 獻金耳國王。王悅强給七十斤金。故其論
T2275_.69.0258c09: 名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其
T2275_.69.0258c10: 數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七
T2275_.69.0258c11: 十論。言必爲他用是何他耶等者。世親徵
T2275_.69.0258c12: 難彼云。汝言必爲他用者何他。若説積聚
T2275_.69.0258c13: 他。有相符過。我亦許故。若説不積聚他。有
T2275_.69.0258c14: 能別不成過。非我所許故。闕無同喩。臥具
T2275_.69.0258c15: 爲喩。亦有所立不成過言也。其同此因明
T2275_.69.0258c16: 論意故。此引爲證。故云亦即此中法差別
T2275_.69.0258c17: 過 問。云法差別者。顯出意許差別著
T2275_.69.0258c18: 過。而何世親云必爲他用是何他耶若説積
T2275_.69.0258c19: 他犯相符失等之文ヲ。今勝師引。云亦即此
T2275_.69.0258c20: 中法差別過。若言必爲他用言顯法自性宗ニ
T2275_.69.0258c21: 有相符失能別不成過。因有差別相違過。喩
T2275_.69.0258c22: 有闕無同喩所立不成過。答。不爾。世親云
T2275_.69.0258c23: 必爲他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審
T2275_.69.0258c24: 定。非必爲他用言顯宗ニ著此等過。意ハ且審
T2275_.69.0258c25: 定者。先徴難彼。隨彼答著法差別相違。勝
T2275_.69.0258c26: 論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂
T2275_.69.0258c27: 言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆
T2275_.69.0258c28: 有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入
T2275_.69.0258c29: 金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火瓫。聲王論鼓。
T2275_.69.0259a01: 求僧ト論議。因諍世界初有後無。謗僧不如
T2275_.69.0259a02: 外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。
T2275_.69.0259a03: 以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造
| T2275_.69.0259a04: | 名金七十論 | 云云 | 同疏第四云。東天竺有 |
T2275_.69.0259a06: 大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧
T2275_.69.0259a07: 難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前
T2275_.69.0259a08: 有滅。外道難言。後必無滅。今無滅故。如今
T2275_.69.0259a09: 時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧
T2275_.69.0259a10: 伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道爲
T2275_.69.0259a11: 王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚
T2275_.69.0259a12: 之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義
T2275_.69.0259a13: 論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道
T2275_.69.0259a14: 言。彼非能破。宗因喩ニ過アリ。我僧並無故。又
T2275_.69.0259a15: 如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦
T2275_.69.0259a16: 無滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後
T2275_.69.0259a17: 有滅故。如燈炎等。汝不解量乃非我僧。其
T2275_.69.0259a18: 時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流
| T2275_.69.0259a19: | 布。無人當者 | 云云 | 問。天台淸 |
| T2275_.69.0259a20: | 文無勝劣之字。是畫蛇足耳 | 云云 | 此文意何。 |
T2275_.69.0259a22: 答。史記云。爲蛇畫足。引此文意。蛇無足。
T2275_.69.0259a23: 愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。
T2275_.69.0259a24: 慈恩愚加勝劣之字言也 問。此難何遮。
T2275_.69.0259a25: 答。非難數。自還隨過。所謂淸
T2275_.69.0259a26: 不善者也
T2275_.69.0259a27: 問。有法自相相違作法何。答。論云。如説有
T2275_.69.0259a28: 性非實非徳非業。有一實故。有徳業故。
| T2275_.69.0259a29: | 如同異性 | 云云 | 問。如説者如誰説。答。此如 |
| T2275_.69.0259b02: | 云云 | 問。若爾。何莊嚴疏云。今云如説者。即 |
T2275_.69.0259b04: 本ト勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟
T2275_.69.0259b05: 子五人。故斷亦云五頂對弟子。所以慈恩從
T2275_.69.0259b06: 本云指勝論。斷及莊嚴展轉云指五頂。故
T2275_.69.0259b07: 莊嚴疏云。五頂於後復爲五人説此六句。
T2275_.69.0259b08: 其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有
T2275_.69.0259b09: 句乃生疑云。實等非無ヲ即名爲有。豈實等
T2275_.69.0259b10: 外別有有耶。五頂欲令信有句故。即説同
T2275_.69.0259b11: 異及和合句。弟子既信同異句義。即以此
T2275_.69.0259b12: 句爲同法喩立此量也。今云如説者。即
| T2275_.69.0259b13: | 指五頂所立量也 | 云云 | 問。凡此比量起所以 |
T2275_.69.0259b15: 既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣
T2275_.69.0259b16: 入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七
T2275_.69.0259b17: 徳故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四
T2275_.69.0259b18: 身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大
T2275_.69.0259b19: 悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅
T2275_.69.0259b20: 底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。
T2275_.69.0259b21: 儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五
T2275_.69.0259b22: 旋。頭有五角。七徳雖具根熟稍遲。及染妻
T2275_.69.0259b23: 孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千
T2275_.69.0259b24: 歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通
T2275_.69.0259b25: 化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千
T2275_.69.0259b26: 歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2275_.69.0259b27: 時神力化。引騰空迎往所住山中。徐説先
T2275_.69.0259b28: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有
T2275_.69.0259b29: 句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實･
T2275_.69.0259c01: 徳･業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2275_.69.0259c02: 徳業性不無是能有豈離三外別有能有。仙
| T2275_.69.0259c03: | 人便説同異句義 | 乃至 | 五頂雖信同異和 |
| T2275_.69.0259c05: | 量 | 云云 | 問。先其鵂鶹因因縁如前已説者。 |
T2275_.69.0259c07: 卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云
T2275_.69.0259c08: 鵂鶹畫藏クレ夜出遊行乞利。人以爲名。舊云
T2275_.69.0259c09: 優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米
T2275_.69.0259c10: 齋食之。因此亦號爲蹇拏僕。此云食米齋
T2275_.69.0259c11: 仙人。舊云蹇拏陀訛也。亦云吠世史迦。此
T2275_.69.0259c12: 云勝論。古云鞞世師･衞世師皆訛也。造六
T2275_.69.0259c13: 句論。諸論中勝。或勝人造。故名勝論。此説
| T2275_.69.0259c14: | 六句等 | 云云 | 問。摩納縛迦者。若五頂名。若父 |
T2275_.69.0259c16: 疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云摩納縛
T2275_.69.0259c17: 迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國
T2275_.69.0259c18: 有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有
| T2275_.69.0259c19: | 子。名般遮尸棄 | 云云 | 又莊嚴疏云。波羅痆斯 |
| T2275_.69.0259c21: | 名般遮尸佉。此云五頂 | 云云 | 問。何故如是 |
T2275_.69.0259c23: 此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅痆
T2275_.69.0259c24: 斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒
T2275_.69.0259c25: 童。具七徳。三度化シテ仙説六句。一聞即難。其
T2275_.69.0259c26: 時儒童更有弟子。名云五頂。作義鬘論釋
| T2275_.69.0259c27: | 六句 | 云云 波羅痆斯者。新人語。古人云波羅奈。有古 徳七徳略頌曰。聞羅般興便和悲。云云 |
T2275_.69.0259c29: 成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經
T2275_.69.0260a01: 成住壞空等劫名之爲多。但據日月歲數
T2275_.69.0260a02: 等劫名之爲多。亦復有無過。設縱經於住
| T2275_.69.0260a03: | 劫二三萬値五頂。亦名多劫也 | 云云 | 莊嚴疏 |
| T2275_.69.0260a05: | 此云鵂鶹 | 乃至 | 經無量時。無具此者。後住 |
| T2275_.69.0260a06: | 劫初。波羅痆斯國有婆羅門子等 | 云云 | 問。勝 |
T2275_.69.0260a08: 者能有實等。離實徳業三外別有體常是
T2275_.69.0260a09: 一。弟子不從云。實徳業性不無是能有。豈離
| T2275_.69.0260a10: | 三外別有能有 | 云云 | 問。爾何令信。答。仙人 |
T2275_.69.0260a12: 爲同喩立量令信故。文云。五頂雖信同異
T2275_.69.0260a13: 和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所
| T2275_.69.0260a14: | 陳量 | 云云 | 問。爾仙人立量後。五頂信其有 |
T2275_.69.0260a16: 頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由
| T2275_.69.0260a17: | 此悉行 | 云云 | 問。其三比量者何。答。有性非 |
T2275_.69.0260a19: 業故。如同異性。有性非業。有徳業故。如
T2275_.69.0260a20: 同異。是其三比量也。論總説。今疏開立 問。
T2275_.69.0260a21: 初非實宗ニ以有一實爲因。後二宗如次可
T2275_.69.0260a22: 以有徳有業爲因。何故徳業合爲一因立
T2275_.69.0260a23: 二宗。答。若有徳有業別別爲因。有不定過。
T2275_.69.0260a24: 故徳業合爲一因。故文云。此二因云有徳業
| T2275_.69.0260a25: | 故 | 云云 不定過至 下當知 |
T2275_.69.0260a27: 同異句･和合句。是云六義法 問。何云實
T2275_.69.0260a28: 句等。答。約實有九實。謂地･水･火･風･空･時･
T2275_.69.0260a29: 方･我･意。約徳有二十四徳。謂色･味･香･觸･
T2275_.69.0260b01: 數･量･別性･合･離･彼性･此性･覺･樂･苦･欲･嗔･
| T2275_.69.0260b02: | 勤勇･重性･液性･潤性･法･非法･行･聲 | 此二十四 徳。慧日 |
| T2275_.69.0260b03: | 論師十句論所説。若依六句論。立二十一徳。疏依此 立二十四徳。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂 |
| T2275_.69.0260b04: | 憎愛忍起。西明 唯識疏可勘之 | 問。約業有五業。取･捨･屈･ |
T2275_.69.0260b06: 體多。實徳業各有總同異別同異。和合句體
T2275_.69.0260b07: 是一。令實徳業不相離相著者。勝論弟子
T2275_.69.0260b08: 有十八部中。一人部首名曰慧月。説十句
T2275_.69.0260b09: 法門。即實句･徳句･業句･同句･異句･和合句･
T2275_.69.0260b10: 有能句･無能句･倶分句･無説句也。同句者。
T2275_.69.0260b11: 六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句
T2275_.69.0260b12: 也 問。亦何云同異句。答。有一實徳業令
T2275_.69.0260b13: 同異物。名同異句 問。約此有總同異別
T2275_.69.0260b14: 同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實
T2275_.69.0260b15: 常。是云總同。九實總望徳業。九實異其徳
T2275_.69.0260b16: 業。當是云總異。地水火風等中一一極微不
T2275_.69.0260b17: 同。當是云別。此一一極微同是異。當是云
T2275_.69.0260b18: 同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云
T2275_.69.0260b19: 別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持
T2275_.69.0260b20: 業釋也 問。何同異性云體多。答。隨所同
T2275_.69.0260b21: 異法體多。能同異性亦體多。故云爾 問。若
T2275_.69.0260b22: 爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云
T2275_.69.0260b23: 有性其體。答。彼計爾耳。不可徴 問。亦
T2275_.69.0260b24: 可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。
T2275_.69.0260b25: 何云和合句體是一。答。同異･和合從名可
T2275_.69.0260b26: 説義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義
| T2275_.69.0260b27: | 亦一 | 其義者體也。是周 記意。可勘之 | 問。異者非一義。言體 |
T2275_.69.0260b29: 故。相隨云爾 問。異即同。同從異可云體
T2275_.69.0260c01: 多。答。不云爾 問。何故不亦爾。答。可問
| T2275_.69.0260c02: | 勝論 | 可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯 識疏明燈抄等可勘。約徳業云總同異別同 |
| T2275_.69.0260c03: | 異。准實 可知 | 問。就初比量。立有性非實意何。 |
T2275_.69.0260c05: 不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有
T2275_.69.0260c06: 性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名
| T2275_.69.0260c07: | 爲宗 | 乃至 | 此之有性體非即實 | 云云 | 問。今有 |
T2275_.69.0260c09: 非離實有性。偏非即實有性。今擧共許有
T2275_.69.0260c10: 性 問。何云共許有性。答。實徳業上能非
T2275_.69.0260c11: 無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人･
T2275_.69.0260c12: 五頂兩所共許實徳業上能非無性。故成所
| T2275_.69.0260c13: | 別 | 云云 | 問。論有性不過離實有性･即實有 |
T2275_.69.0260c15: 此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能
T2275_.69.0260c16: 非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能
T2275_.69.0260c17: 非無性。即實能非無性。今此奄含擧也。非
T2275_.69.0260c18: 離即離二有性外別有能非無有性故。智
T2275_.69.0260c19: 周記云。但奄含言。不無之有名能非無性
| T2275_.69.0260c20: | 云云 | 問。以立有性非實見顯有法擧有性離 |
T2275_.69.0260c22: 實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依
T2275_.69.0260c23: 不成過。故文云。若説大有。所別不成。因犯
| T2275_.69.0260c24: | 隨一 | 云云 | 故云立敵共許實徳業上非能無 |
T2275_.69.0260c26: 所依不成。而何下言因有隨一所依不成。
T2275_.69.0260c27: 答。若有法有性擧離實有性者。闕因所依。
T2275_.69.0260c28: 有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所
T2275_.69.0260c29: 依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一
| T2275_.69.0261a01: | 云云 | 故云立敵共許實徳業上能非無性 |
T2275_.69.0261a03: 有性同喩同異性上義。如聲瓶上義云所作
T2275_.69.0261a04: 性。此亦爾 問。何故大有同異性亦有一實。
T2275_.69.0261a05: 答。文云。大有同異名有一實俱能有於一
| T2275_.69.0261a06: | 一實故 | 云云 | 其有一實者略。若具言。可云 |
T2275_.69.0261a08: 極微。空時方我意。此等一一實言也 問。若
T2275_.69.0261a09: 爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微
T2275_.69.0261a10: 互不和合故。不云有多實。亦言有一實時
T2275_.69.0261a11: 義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多
T2275_.69.0261a12: 實 問。云有一實時義廣。云有多實時義
T2275_.69.0261a13: 狹者意何 答。至下當知 問。大有有性
T2275_.69.0261a14: 云有一實可爾。同異性非有性。何名有一
T2275_.69.0261a15: 實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同
| T2275_.69.0261a16: | 有異故。此二有性俱有於一一實也 | 云云 |
T2275_.69.0261a18: 可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。
T2275_.69.0261a19: 不名有一實 問。和合句體假者。何疏云
T2275_.69.0261a20: 後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬
T2275_.69.0261a21: 如佛法云遍計所執以體常無常。和合句
T2275_.69.0261a22: 亦爾。體常假名常 問。大有有實徳業令
T2275_.69.0261a23: 體非無。同異性有實徳業令同異時。可云
T2275_.69.0261a24: 子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。
T2275_.69.0261a25: 答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大
T2275_.69.0261a26: 有同異能有諸實。亦得名有一實･有二實･
| T2275_.69.0261a27: | 有多實 | 云云 | 問。若爾。因可云有一實故。有 |
T2275_.69.0261a29: 云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大
T2275_.69.0261b01: 有令體非無皆有大同異令三類別。名有
| T2275_.69.0261b02: | 一實 | 云云 | 問。此文意何。答。然此三種實等 |
T2275_.69.0261b04: 雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有
T2275_.69.0261b05: 同異有令同異。故名有一實言也。有本。然
| T2275_.69.0261b06: | 此二種實等。雖有功能各別等 | 云云 | 言然 |
T2275_.69.0261b08: 二實多實等。一一實令體非無。有同異性
T2275_.69.0261b09: 有一實二實多實等。一一實令同異功能各
T2275_.69.0261b10: 別言也。言令三類別者。一實類･二實類･多
T2275_.69.0261b11: 實類。此三類別別令同異言也 問。有人
T2275_.69.0261b12: 讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。
T2275_.69.0261b13: 就此破文。三種者。大有･同異･和合句也。意
T2275_.69.0261b14: 大有有實等令非無。同異有實等令同異。
T2275_.69.0261b15: 和合有實等令不相離。功能各別言也
T2275_.69.0261b16: 問。若爾。取此傳。答。義雖頗似。尋文不可。
T2275_.69.0261b17: 何者。今此有法ノ有性ト同喩ノ同異性相對説
T2275_.69.0261b18: 來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大
T2275_.69.0261b19: 有皆有同異。云令體非無令三類別。何
T2275_.69.0261b20: 加和合句云然此三種。所以不可 問。就
T2275_.69.0261b21: 初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大
T2275_.69.0261b22: 有同異有三種實等功能各別。三種實等已
T2275_.69.0261b23: 自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功
T2275_.69.0261b24: 能各別。答。今此傳意。此三種實等。爲大有
| T2275_.69.0261b25: | 同異性功能各別言也。日非功能各別 | 此傳 不鈍。 |
| T2275_.69.0261b26: | 至下當 知也 | 問。有一實有二實有多實。體何物。 |
T2275_.69.0261b28: 時方我意。此若名無實。答。名有一實名無
T2275_.69.0261b29: 實 問。何故云爾。答。地水火風常極微。其
T2275_.69.0261c01: 體各別。不有二實多實等。故名有一實。空
T2275_.69.0261c02: 時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。
T2275_.69.0261c03: 此有一實亦名無實。無因故 問。若爾。一
T2275_.69.0261c04: 實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實
T2275_.69.0261c05: 非一實也
T2275_.69.0261c06: 文。勝論六句束爲四類者 問。其四種者
T2275_.69.0261c07: 何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四
| T2275_.69.0261c08: | 有多實 | 云云 | 問。且何云無實。答。地･水･火･風 |
T2275_.69.0261c10: 云無實 問。何故此爾十二法名無實。答。
T2275_.69.0261c11: 父母常極微體衆多。空時方我意其體各別
T2275_.69.0261c12: 多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。
T2275_.69.0261c13: 徳業雖依實赴。不以實爲因。故名無實。
T2275_.69.0261c14: 和合句離和合實。不以實爲因故。亦名無
T2275_.69.0261c15: 實。故文云。四本極微體性雖多。空時等五體
T2275_.69.0261c16: 唯一。皆無實因。徳業和合雖依於實。和合
| T2275_.69.0261c17: | 於實非以爲因。故此等類並名無實 | 云云 |
T2275_.69.0261c19: 言不以實爲因。答。云依實起故非以實
T2275_.69.0261c20: 爲因。譬如雖人依大地住。不以大地爲
T2275_.69.0261c21: 因。此亦爾
T2275_.69.0261c22: 問。何云有一實。答。六句中有句･同異句並
T2275_.69.0261c23: 名有一實 問。何故此二名有一實。答。大
T2275_.69.0261c24: 有･同異有一實二實多實等一一實故。此二
T2275_.69.0261c25: 句名有一實 問。爾大有･同異並名有一
T2275_.69.0261c26: 實者。二句有何差別。答。大有有實等令體
T2275_.69.0261c27: 非無。同異有一實等令同異故。有一實名
T2275_.69.0261c28: 同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有
T2275_.69.0261c29: 功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異
| T2275_.69.0262a01: | 令三類別。名有一實 | 云云 | 問。疏本云。然此 |
T2275_.69.0262a03: 非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本
T2275_.69.0262a04: 如是相違。何爲正。答。前本義念時不相違。
T2275_.69.0262a05: 彼本勝。何者。契調度文故。云淸素師記云。
| T2275_.69.0262a06: | 疏然此二種者。記大有同異 | 云云 | 又智周記 |
| T2275_.69.0262a07: | 云。疏法有大有 | 至 | 法有同異者。此二法之言。 |
| T2275_.69.0262a09: | 有同異性也 | 云云 | 故云。然此三種云皆有 |
T2275_.69.0262a11: 實二實多實等名有一實。一體實取離有名
T2275_.69.0262a12: 有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實
T2275_.69.0262a13: 二實多實云有一一實故。名有一實。一體
T2275_.69.0262a14: 實取離有云有一實故。名有一實。非有一
T2275_.69.0262a15: 一實故名有一實。有一實名同意異也。又因
T2275_.69.0262a16: 云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不
T2275_.69.0262a17: 殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母
T2275_.69.0262a18: 極微未合之位。空時方我此等各單已有性
T2275_.69.0262a19: 有。名有一實。不名有一一實。故非如因
T2275_.69.0262a20: 云有一實。其體實異也
T2275_.69.0262a21: 問。何云有二實。答。子微名有二實 問。何
T2275_.69.0262a22: 故名爾。答。子微有父母二微故名有二實
T2275_.69.0262a23: 問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。
T2275_.69.0262a24: 皆成極微散在虚空。其體常。至成劫之初。
T2275_.69.0262a25: 父母二微各二二合生第三子微。其體子微
T2275_.69.0262a26: 量等父母二微量。其有父母二微故名有
T2275_.69.0262a27: 二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第
T2275_.69.0262a28: 三子微。雖體無常量徳合故不越因量。名
| T2275_.69.0262a29: | 有一實 | 云云 | 問。量徳合故不越因量者意何。 |
T2275_.69.0262b02: 減言也 問。云父母二微合生第三子微
T2275_.69.0262b03: 時念。父母微體少。子微體大。答。二微未合
T2275_.69.0262b04: 之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖
T2275_.69.0262b05: 異體不増減。譬如人修學得高位。雖名大
T2275_.69.0262b06: 人。其體不越昔體。此亦爾 問。離子微外
T2275_.69.0262b07: 亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母
T2275_.69.0262b08: 二微未合之時。其子微云第三子微 問。
T2275_.69.0262b09: 父母二微合成子微。父母微量徳等者。如父
T2275_.69.0262b10: 母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子
T2275_.69.0262b11: 微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。
T2275_.69.0262b12: 子微已上壞劫之時壞無故云無常 問。父
T2275_.69.0262b13: 母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。
T2275_.69.0262b14: 爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。
T2275_.69.0262b15: 子微已上皆云無常
T2275_.69.0262b16: 文。自類衆多。各各有彼因。二因極微之所生
T2275_.69.0262b17: 故者 問。意何。答。父母二微合生第三子
T2275_.69.0262b18: 微。其子微自類衆多。各皆含因父母微。父母
T2275_.69.0262b19: 二微所生子微故。其子微各皆有父母二微
T2275_.69.0262b20: 故。名有二實言也 問。何云有多實。答。孫
T2275_.69.0262b21: 微已上名有多實 問。何故孫微已上名有
T2275_.69.0262b22: 多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫
T2275_.69.0262b23: 孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實
T2275_.69.0262b24: 者父母微也 問。孫微含六父母微孫孫微
T2275_.69.0262b25: 含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極
T2275_.69.0262b26: 微。二二合生第三子微。三三合生第七孫
T2275_.69.0262b27: 微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三
T2275_.69.0262b28: 千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自
T2275_.69.0262b29: 此已後。初三三合生第七子。七七合生第
T2275_.69.0262c01: 十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。
| T2275_.69.0262c02: | 有多實因之所生故 | 云云 | 言有多實因之所生 |
T2275_.69.0262c04: 合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生
T2275_.69.0262c05: 故言也。言三三合七七合者。初二二合生
T2275_.69.0262c06: 一子微。其父母二微加子微成三。有三之
T2275_.69.0262c07: 子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六
T2275_.69.0262c08: 微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七
T2275_.69.0262c09: 云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父
T2275_.69.0262c10: 母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合
T2275_.69.0262c11: 成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。
T2275_.69.0262c12: 十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微
| T2275_.69.0262c13: | 量與十四父母微量等 | 准子微 可思之 | 問。不加有 |
T2275_.69.0262c15: 等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多
T2275_.69.0262c16: 實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。
T2275_.69.0262c17: 母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我
T2275_.69.0262c18: 意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上
T2275_.69.0262c19: 多實。此等含二父母微。含六父母微。含十
T2275_.69.0262c20: 四父母微。當此云有一實有二實有多實也
T2275_.69.0262c21: 問。因云有一實有徳業之有。若離實有。
T2275_.69.0262c22: 若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今
T2275_.69.0262c23: 此擧共許有無有。故文云。名有一實有徳
| T2275_.69.0262c24: | 業者。亦有無有。非大有也 | 云云 | 今謂。此名 |
T2275_.69.0262c26: 類別名有一實。亦記文牒有徳業者亦有無
T2275_.69.0262c27: 有。然而見疏文倒及義。意名有一實之文猶
T2275_.69.0262c28: 可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸
| T2275_.69.0262c29: | 實。亦得名爲有一實有二實有多實 | 云云 |
T2275_.69.0263a02: 同異名有一實及有多實。功能各別。大有有
T2275_.69.0263a03: 一實二實等令體非無。同異有一實二實
T2275_.69.0263a04: 等令同異。爲顯此義。次文云然此二種
| T2275_.69.0263a05: | 乃至 | 令三類別。若如上文。令三類下云名 |
T2275_.69.0263a07: 云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多
T2275_.69.0263a08: 實功能各別義下。直云名有一實。所以今此
T2275_.69.0263a09: 名有一實文可屬下句。意上云有法有性有
T2275_.69.0263a10: 無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。
T2275_.69.0263a11: 今此因有一實有徳業有。亦有無有言也。若
T2275_.69.0263a12: 不云爾。有徳業有云有無有義顯。有二實
T2275_.69.0263a13: 有ハ有無之有義何處顯。所以次下文云。若是
| T2275_.69.0263a14: | 大有。因成隨一。同異非喩。能立不成 | 云云 | 説 |
T2275_.69.0263a16: 許大有。有一實因如何喩有。故云能不成
| T2275_.69.0263a17: | 云云 | 是此文説有一實有徳業有亦有無有 |
T2275_.69.0263a19: 名有一實。有一實二實等一一實故。名有
T2275_.69.0263a20: 一實。所以結上有一實有二實有多實。今下
T2275_.69.0263a21: 文云有無一實。何云結上有一實有二實有
T2275_.69.0263a22: 多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實
T2275_.69.0263a23: 可付上句。今通云。其大有同異名有一實。
T2275_.69.0263a24: 有一一實故。上文既説大有同異名有一實
T2275_.69.0263a25: 俱能有於一一實故已。今此大有同異能有
T2275_.69.0263a26: 諸實亦得名爲有一實等之有一實。異上
T2275_.69.0263a27: 有一實。何者。上有一實。有一一實故云有
T2275_.69.0263a28: 一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我
T2275_.69.0263a29: 意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫
T2275_.69.0263b01: 微等名有多實。所以與前異。故名有一實
T2275_.69.0263b02: 之文。猶可付下句也 問。有不過離實即
T2275_.69.0263b03: 實。何云偏非離實有。偏非即實有。擧立敵
T2275_.69.0263b04: 共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實
T2275_.69.0263b05: 有無有。今此奄含擧云有一實。所以偏非離
T2275_.69.0263b06: 實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周
| T2275_.69.0263b07: | 記云。此常奄含噵 | 云云 | 云有無有。云能非無 |
T2275_.69.0263b09: 若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若
T2275_.69.0263b10: 偏是離實有。自成他不成故。有他隨一不成
T2275_.69.0263b11: 過。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨
T2275_.69.0263b12: 一不成過。亦同喩同異性。非離實有非即
T2275_.69.0263b13: 實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。
| T2275_.69.0263b14: | 因成隨一。同異非喩。能立不成 | 云云 |
T2275_.69.0263b16: 法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實
T2275_.69.0263b17: 等。有色之言如有一實及有徳等。無別能有
T2275_.69.0263b18: 而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非
T2275_.69.0263b19: 空之外別有能有。但是屬著法體之言者
T2275_.69.0263b20: 言有漏喩ハ離實有。言有色喩ハ即實有言也
| T2275_.69.0263b21: | 其義在別。 後可勘之 |
T2275_.69.0263b23: 者 擧共許有無有故。無隨一過言也。故
| T2275_.69.0263b24: | 次文云。更不須徴。即實離實之有一實 | 云云 | ｣ |
T2275_.69.0263b26: 喩者 問。此文意何。答。譬如約所作因。不
T2275_.69.0263b27: 應分別咽喉所作･繩輪所作。約此有一實
T2275_.69.0263b28: 因。不應分別離實有一實即實有一實言
T2275_.69.0263b29: 也。言應分別者便無同喩者。若望所作因。
T2275_.69.0263c01: 同喩瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同
T2275_.69.0263c02: 喩。如是同喩同異性非大有故。見離實有
T2275_.69.0263c03: 一實因無同喩。亦同喩同異性非即實有
T2275_.69.0263c04: 故。見即實有一實因無同喩言也
T2275_.69.0263c05: 文。問。何故不言有於無實二實多實者
T2275_.69.0263c06: 問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實
T2275_.69.0263c07: 二實多實已。而何因不云有無實故。有二
T2275_.69.0263c08: 實故。有多實故言也
T2275_.69.0263c09: 文。尙若言有於二實多實。云何得以非
T2275_.69.0263c10: 實爲宗。其因便有不定之失者 問。此答
T2275_.69.0263c11: 意何。答。若立有性非實。有二實故。立有
T2275_.69.0263c12: 性非實。有多實故。此等因便有不定失。何
T2275_.69.0263c13: 以不定因成立非實宗言也 問。爾其有
T2275_.69.0263c14: 不定過何。答。即疏作不定云。爲シヤ汝同異
T2275_.69.0263c15: 有二多實故復有性非實。爲シヤ如子微等
T2275_.69.0263c16: 有二多實故有性是實。由此不定有二多
| T2275_.69.0263c17: | 實 | 云云 | 疏二多實故ノ因合作不定過。若不 |
T2275_.69.0263c19: 實。爲シヤ如子微有二實故有性是實。爲シヤ如
T2275_.69.0263c20: 同異性有多實故有性是非實。爲シヤ如孫微
T2275_.69.0263c21: 等有多實有性是實 問。何故以子微孫
T2275_.69.0263c22: 微爲不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫
T2275_.69.0263c23: 微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故･
T2275_.69.0263c24: 有多實故ノ因彼轉。故成不定敵
T2275_.69.0263c25: 文。若言有無實等者 若以有無實爲因
| T2275_.69.0263c26: | 時。有兩俱不成過言也 | 先徳有多傳。 可勘之 |
T2275_.69.0263c28: 不是兩俱不成者 問。此問意何。答。邑記
| T2275_.69.0263c29: | 云。此有二問意 | 云云 | 問。其二問意何。答。記 |
T2275_.69.0264a02: 言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。
T2275_.69.0264a03: 如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有
T2275_.69.0264a04: 性。彼此不許有性之上更立有性。何非此
| T2275_.69.0264a05: | 過 | 云云 | 問。此二問意何。答。初問意。有法有 |
T2275_.69.0264a07: 實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不
T2275_.69.0264a08: 成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。
T2275_.69.0264a09: 亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何
T2275_.69.0264a10: 亦非兩俱不成過言也 問。上既云有性有
T2275_.69.0264a11: 法ヲ實徳業上能非無性。立敵共許ノ有性。因
T2275_.69.0264a12: 云有一實有。實徳業上即體非無。即立敵共
T2275_.69.0264a13: 許ノ有無ノ有。因宗俱共許ノ有。云何難有兩俱
T2275_.69.0264a14: 不成。答。理爾不可難。爲顯細義。假且爾難
T2275_.69.0264a15: 耳。不至極難也
T2275_.69.0264a16: 文。答有性有法。是實徳業之能有性。有一實
T2275_.69.0264a17: 因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱
T2275_.69.0264a18: 者 問。此答意何。邑記云。有一實因。意説。
T2275_.69.0264a19: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2275_.69.0264a20: 能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。
| T2275_.69.0264a21: | 是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失 | 云云 | 問。 |
T2275_.69.0264a23: 知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法
T2275_.69.0264a24: 有二義。一者不共許義。以此爲能別所諍。
T2275_.69.0264a25: 二者共許義。以此爲因即聲有所作無常二
T2275_.69.0264a26: 義。無常義不共許故。爲能別宗。所作義共
T2275_.69.0264a27: 許故。爲因成宗。如此有性有非實義。能有
T2275_.69.0264a28: 一一實義故。以非實義爲能別宗法。以有
T2275_.69.0264a29: 一一實義爲能立因。所以無兩俱不成過
T2275_.69.0264b01: 言也。已上非實爲宗。有一實爲因已畢。故
| T2275_.69.0264b02: | 文云。此非實句爲一宗也 | 云云 |
T2275_.69.0264b04: 有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言有色。
T2275_.69.0264b05: 亦屬著義者 問。此文意何。答。意云。上既
T2275_.69.0264b06: 以非實爲宗。以有一實爲因。成立初量
T2275_.69.0264b07: 已。次以非徳非業爲宗。以有徳業爲因。
T2275_.69.0264b08: 成立第二･第三比量言也
T2275_.69.0264b09: 文。問。既於徳業一一皆有。云何不言有一
T2275_.69.0264b10: 徳業者 問。此問意何。答。意云。徳有二十
T2275_.69.0264b11: 四徳。業有五業。有性一一皆有此故。准有
T2275_.69.0264b12: 一實可云有一徳業。何唯云有徳業言也｣
T2275_.69.0264b13: 文。答。實有多類。不言有一。但言有實即
T2275_.69.0264b14: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳業無簡。不
T2275_.69.0264b15: 須一言者 問。此答意何。答。意約實有無
T2275_.69.0264b16: 實二實多實等之多實。若不簡此等唯言
T2275_.69.0264b17: 有實。有不定過故。爲簡此等過云有一
T2275_.69.0264b18: 實。約徳業無無徳二徳多徳･無業二業多
T2275_.69.0264b19: 業多類故。無可簡者故。唯云有徳業言也
T2275_.69.0264b20: 問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等
T2275_.69.0264b21: 有實也。即實物故。作不定云。爲シ如同異性
T2275_.69.0264b22: 有實故有性非實。爲シ如子微等有實故
T2275_.69.0264b23: 有性是實 問。若爾。言有徳業時。亦有不
T2275_.69.0264b24: 定過。何者。立有性非徳有徳業故時。徳業
T2275_.69.0264b25: 有徳業。已徳業物。宗異品。有徳業故ノ因於
T2275_.69.0264b26: 彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有徳業
T2275_.69.0264b27: 故有性非徳業。爲シ如徳業有徳業故有性
T2275_.69.0264b28: 是徳業。答。若如所言。後二量合立。亦別別
T2275_.69.0264b29: 如次以有徳業故爲因。可有不定過。然今
T2275_.69.0264c01: 此二量以非徳爲一宗。以非業爲一宗。徳
T2275_.69.0264c02: 業合爲二量因故。無不定過 問。何故徳
T2275_.69.0264c03: 業合爲因可無不定過。亦別別立故可有
T2275_.69.0264c04: 不定過。答。別別立有性非徳有徳故時。徳
T2275_.69.0264c05: 有徳。已即徳物。望非徳宗宗異品。有徳故ノ
T2275_.69.0264c06: 因於彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有
T2275_.69.0264c07: 徳故有性非徳。爲シ如徳有徳故有性是徳。
T2275_.69.0264c08: 亦立有性非業有業故時。業有業。已即業
T2275_.69.0264c09: 物。望非業宗宗異品。故作不定云。爲シ如
T2275_.69.0264c10: 同異性有業故有性非業。爲シ如業句有業
T2275_.69.0264c11: 故有性是業。但今徳業合爲一因言有徳業
T2275_.69.0264c12: 故時。無此過。何者。不能爲シ如徳業有
T2275_.69.0264c13: 徳業故。爲シ如業句有徳業故ト作不定故。
T2275_.69.0264c14: 意ハ徳有徳不有業。業有業不有徳故時。
T2275_.69.0264c15: 無不定過言也。亦立有性非徳時。業成宗
T2275_.69.0264c16: 同品。不分異品。亦立有性非業時。徳成宗
T2275_.69.0264c17: 同品。亦不分異品。何物上有徳故ノ因轉
T2275_.69.0264c18: 問。同異性ハ能有所有別體。徳業ハ有徳業。已
T2275_.69.0264c19: 即徳業物。何以爲不定敵。若諸似立中有爾
T2275_.69.0264c20: 例。答。爾有。許非無故ノ因。以即體不離勘
T2275_.69.0264c21: 成宗異品。作不定過。准之以即體有爲敵
T2275_.69.0264c22: 作不定。有何妨也 問。其許非無故ノ因
T2275_.69.0264c23: 有不定過方何。答。立有性離實等外可
T2275_.69.0264c24: 有別自性。許非無故。如同異性時。實等
T2275_.69.0264c25: 已離實等無別自性物。宗異品。故作不定
T2275_.69.0264c26: 云。爲シ如同異性。許非無故。有性離實等
T2275_.69.0264c27: 外有別自性。爲シ如實等。許非無故。有性
T2275_.69.0264c28: 離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此
| T2275_.69.0264c29: | 因是共不定。二皆有故 | 云云 | 同異性別體離。 |
T2275_.69.0265a02: 過無妨也
T2275_.69.0265a03: 文。三因一喩。如同異性。此於前三一一皆
T2275_.69.0265a04: 有。亦如有性。是故爲喩者 此文意云。三
T2275_.69.0265a05: 因之三ハ勝論所立三量。一喩者同異性喩也。
T2275_.69.0265a06: 前三者實徳業。意ハ有性非實。有性非徳。有
T2275_.69.0265a07: 性非業等三比量。同以同異性一喩爲喩。
T2275_.69.0265a08: 此同異性有實徳業物故言也。三因一喩云
T2275_.69.0265a09: 文有本云二因一喩。言二因者。有一實因･
T2275_.69.0265a10: 有徳業因。一喩者同異性。以此二因一喩
T2275_.69.0265a11: 成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前
T2275_.69.0265a12: 本。何者。疏文初説有法有性。次説因。今從
T2275_.69.0265a13: 此説喩。其文修修有次第。用同喩見宗所
T2275_.69.0265a14: 立。所以三比量同一喩之此本勝。依何云二
T2275_.69.0265a15: 因一喩。亦有本云三因一喩。故周記云。此
T2275_.69.0265a16: 因於前非實等一一宗上。皆有此三因等
| T2275_.69.0265a17: | 云云 | 此本亦違疏義。云此二因云有徳業 |
T2275_.69.0265a19: 所以非言也
T2275_.69.0265a20: 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有
T2275_.69.0265a21: 一實徳業非實徳業。大有性非有一實徳
T2275_.69.0265a22: 業非實徳業同異性。同異性有一實徳業
T2275_.69.0265a23: 非實徳業。同異性非有一實徳業非實徳
T2275_.69.0265a24: 業有性。宗異品。有一實有徳業故ノ因於
T2275_.69.0265a25: 彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有
T2275_.69.0265a26: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。故文
T2275_.69.0265a27: 云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。
T2275_.69.0265a28: 今立量云。所言有性應非有性。有一實
T2275_.69.0265a29: 故。有徳業故。如同異性。同異能有於一實
T2275_.69.0265b01: 等。同異非有性。有性能有於一實等。有性
| T2275_.69.0265b02: | 非有性 | 云云 | 問。今此能違量誰所立。若五頂 |
T2275_.69.0265b04: 法自相相違因･有法差別相違因能違量也
T2275_.69.0265b05: 問。勝論既對五頂立三比量故。押能違
T2275_.69.0265b06: 五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。
T2275_.69.0265b07: 著此量有有法自相相違因･有法差別相違
T2275_.69.0265b08: 因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那
T2275_.69.0265b09: 菩薩爲後代之規模。相代五頂著此等過。
T2275_.69.0265b10: 故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法
T2275_.69.0265b11: 既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳
T2275_.69.0265b12: 那菩薩爲因明之准的。作立破之權衡。重
| T2275_.69.0265b13: | 述彼宗載申過難 | 云云 | 問。勝論求具七徳 |
T2275_.69.0265b15: 智直信。答。五頂雖具七徳。弟子猶師ノ智術ヨリ
T2275_.69.0265b16: 減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止
T2275_.69.0265b17: 也 問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸 外道
T2275_.69.0265b18: 輩。悉無相天ヲ計大般涅槃。即無＊相定因
T2275_.69.0265b19: 引起無＊相定異熟果。指此稱滅 問。今有
T2275_.69.0265b20: 法自相相違因過。有法差別相違因過。天主
T2275_.69.0265b21: 論所説。何云陳那所立。答。天主禀陳那故。
T2275_.69.0265b22: 讓大師云陳那所立也
T2275_.69.0265b23: 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成
T2275_.69.0265b24: 遮有性。俱決定故者 此文意何。答。此因
T2275_.69.0265b25: 者有一實有徳業故ノ因。此因如遮有性非
T2275_.69.0265b26: 實徳業。具三相決定。如是亦能違量時。遮
T2275_.69.0265b27: 有性非有性。具三相決定言也 故疏云 此
T2275_.69.0265b28: 因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大
| T2275_.69.0265b29: | 有性。兩俱決定故 | 云云 | 問。凡四種相違ノ所違 |
T2275_.69.0265c02: 俱決定。答。約本量指未被他違時云俱
T2275_.69.0265c03: 決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若
T2275_.69.0265c04: 爾。成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾
| T2275_.69.0265c05: | 等 | 云云 准法差別 可思之 |
T2275_.69.0265c07: 相違者 問。此問意何。答。意云。有法ニ云ヘル
T2275_.69.0265c08: 有性ト有性。仙人･五頂兩所共許有性。而作
T2275_.69.0265c09: 相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。
T2275_.69.0265c10: 意ハ五頂カ有性ト云ヘル有性ヲ而難有性非有性。
T2275_.69.0265c11: 有自語相違過言也。如小論云我母石女。
| T2275_.69.0265c12: | 大論云一切語妄 | 石女亦云 虚女 |
T2275_.69.0265c14: 非有。此言乃犯自語相違者 此答意云。
T2275_.69.0265c15: 立者未立有性非實。獨難有性非有性。有
T2275_.69.0265c16: 自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者
T2275_.69.0265c17: 見其有性ハ立離實有性畢後。難有性非有
T2275_.69.0265c18: 性故。無自語相違過言也
T2275_.69.0265c19: 文。云違自教者。此文意。若未ルトキノ立有性非
T2275_.69.0265c20: 實等有性。敵者許六句義中有句教人。難
T2275_.69.0265c21: 有性非有性。可有自教相違過。彼既立非
T2275_.69.0265c22: 實等有性。今即牒彼難有性非有性故。無
T2275_.69.0265c23: 自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之
| T2275_.69.0265c24: | 有。今即難彼 | 云云 |
T2275_.69.0265c26: 道理。順自違他。立者彼既成立離實大有
T2275_.69.0265c27: 故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸
T2275_.69.0265c28: 過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。
| T2275_.69.0265c29: | 今難令有非此有。言同意別故無諸過 | 云云 |
T2275_.69.0266a02: 次上有云此有。意ハ離實有性非是離實有
| T2275_.69.0266a03: | 性言也。凡若前未立 | 至 | 非成諸過。皆答文也 |
T2275_.69.0266a05: 不順自。有自教相違過。若不違他順他。
T2275_.69.0266a06: 有相符過。故必違他順自立也 問。順自
T2275_.69.0266a07: 立。何不以自宗法門爲證。答。莊嚴疏云。謗
T2275_.69.0266a08: 父之子有不孝過。然而不得以父爲證。如
T2275_.69.0266a09: 是違自教有違教過。然而不得以自宗
| T2275_.69.0266a10: | 法門爲證。必以立敵共許法爲證 | 云云 正 文 |
| T2275_.69.0266a11: | 可見 之 |
T2275_.69.0266a13: 相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕後二
T2275_.69.0266a14: 相過 問。何因闕後二相。答。有性非トイフ實
T2275_.69.0266a15: 有性之言。有法自相。皆有性非トイフ實言陳有
T2275_.69.0266a16: 法ニ顯其意許之離實大有立。而同異性有
T2275_.69.0266a17: 實徳業非實徳業。同異性非有實徳業非
T2275_.69.0266a18: 實徳業大有性。有性有實徳業非實徳業。
T2275_.69.0266a19: 有性非有實徳業非實徳業同異性。宗異
T2275_.69.0266a20: 品。有一實因有徳業因於彼轉。同無異有。故
T2275_.69.0266a21: 此因云闕後二相。故文答上問云。答。彼立
T2275_.69.0266a22: 宗言有性非實有性言。是有法自相。彼説
T2275_.69.0266a23: 離實有體能有實之大有。其同品無異品有
| T2275_.69.0266a24: | 故 | 云云 | 問。此文意何。答。言彼立宗言乃至有 |
T2275_.69.0266a26: 言也。言彼説離實有體能有實之大有者。彼
T2275_.69.0266a27: 立者勝論。有性非トイフ實言陳總宗處。意許離
T2275_.69.0266a28: 實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二
T2275_.69.0266a29: 品有等者。亦法自相法差別也 問。勝論
T2275_.69.0266b01: 立量時。直云有性非實。不云離實大有性。
T2275_.69.0266b02: 而何云彼説離實有體能有實之大有。其
T2275_.69.0266b03: 彼説者。何時説。若未立比量前。就內明門
T2275_.69.0266b04: 定彼此宗審察思時説。爲當立量已説。答。
T2275_.69.0266b05: 非彼此。何者。約説有言説･意説。今此言彼
T2275_.69.0266b06: 説者意説。非言説也 問。云爾意何。答。立
T2275_.69.0266b07: 者有性非實言陳處。離實有性ヲ意説ニ立言也
T2275_.69.0266b08: 問。何云言説･意説。答。顯言有性非實言
T2275_.69.0266b09: 説。此言陳下。念我カ有性トイフ有性離實有性
T2275_.69.0266b10: 立タル當リハ意説 問。何以知約説有言説意
T2275_.69.0266b11: 説。答。西明理門疏云。約言有意ノ言･言ノ言
| T2275_.69.0266b12: | 云云 | 今此ニ言フ意説ハ彼意ノ言 問。有性非トイフ實 |
T2275_.69.0266b14: 有。而何難有性非有性可無自語相違過。
T2275_.69.0266b15: 答。立者有性非トイフ實言陳總宗處。意許離實
T2275_.69.0266b16: 有體能有實大有立。敵者尋其意許。難有
| T2275_.69.0266b17: | 性非有性。故無自語相違過 | 言總宗者。 不相離宗也 | 問。 |
T2275_.69.0266b19: 許不無有者。是差別過。何此云自相相違。
T2275_.69.0266b20: 答。立者言陳ニ擧ル共許有ハ意許離實有。立其
T2275_.69.0266b21: 言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其
T2275_.69.0266b22: 意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相
T2275_.69.0266b23: 相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。
| T2275_.69.0266b24: | 唯違自相過。非差別之因 | 云云 | 言其同異性 |
T2275_.69.0266b26: 品宗異品。有一實有徳業因於彼轉。故同無
T2275_.69.0266b27: 異有言也 問。約有性有言陳有性･意許
T2275_.69.0266b28: 有性。答。不爾。有性體一。何者。意許離實有
T2275_.69.0266b29: 性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今
T2275_.69.0266c01: 此不無ノ無即離二。彼意許者即此言陳不無
| T2275_.69.0266c02: | 之有 | 云云 | 又斷云。雖是意許言有即時即言 |
| T2275_.69.0266c04: | 離實他外有假他用 | 云云 |
T2275_.69.0266c06: 中何句攝。答。云此疏與纂意異也 問。何
T2275_.69.0266c07: 異。答。疏ハ初法自相相違隨宜四･六句攝。後
T2275_.69.0266c08: 三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼
| T2275_.69.0266c09: | 第四同品非有異品有故 | 云云 | 纂ハ初法自相 |
| T2275_.69.0266c11: | 疏與纂相違所由。 至下當知也 | 今謂。疏與纂意不別。可思 |
T2275_.69.0266c13: 違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後
T2275_.69.0266c14: 三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證
T2275_.69.0266c15: 法有法。自相或差別。此成相違因。若無所
| T2275_.69.0266c16: | 違害 | 云云 | 故理門意。四相違隨宜四六句攝 |
T2275_.69.0266c18: 違。何者。長行文望加言難云亘四相違皆
T2275_.69.0266c19: 唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望
T2275_.69.0266c20: 不加言ノ立者所諍言陳意許四種差別。見具
T2275_.69.0266c21: 可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文
T2275_.69.0266c22: 不相違 問。望加言難亘四相違皆唯成
T2275_.69.0266c23: 法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難
T2275_.69.0266c24: 有性非有性。難有性非作大有有縁性。皆
T2275_.69.0266c25: 唯成法自相故。望加言難亘四相違皆唯
T2275_.69.0266c26: 成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯
T2275_.69.0266c27: 成法。加難有性而非有性難彼意許離實
| T2275_.69.0266c28: | 等有故唯成法 | 云云 |
T2275_.69.0267a01: 量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵
T2275_.69.0267a02: 者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂
T2275_.69.0267a03: 要此文云。此意即顯。理門望爲量成立必
T2275_.69.0267a04: 須加言。如立大有云有離實等有。更無
T2275_.69.0267a05: 同喩。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼
| T2275_.69.0267a06: | 後陳。總名相違。不分自相及與差別 | 云云 |
T2275_.69.0267a08: 言者。理門長行ニ立敵兩相對立量已時。敵
T2275_.69.0267a09: 者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性
T2275_.69.0267a10: 非有性。難有性非作大有有縁性。亘四相
T2275_.69.0267a11: 違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違
T2275_.69.0267a12: 所立。是相違過。即名似因。不分法自相･法
T2275_.69.0267a13: 差別･有法自相･有法差別言也。言如立大
T2275_.69.0267a14: 有云有離實等有更無同喩者。立者有性非
T2275_.69.0267a15: 實之總宗之處。意許離實等有性立。而同
T2275_.69.0267a16: 喩同異性有實徳業。同異性非有實徳業
T2275_.69.0267a17: 之大有性。宗異品。故望意許離實有更無
T2275_.69.0267a18: 同喩。故云無同喩言也。言有一實因於
T2275_.69.0267a19: 同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喩同
T2275_.69.0267a20: 異性ヲ勘成宗異品。有一實因ハ自同品非有
T2275_.69.0267a21: 異品有故。敵者以同喩力作能違量。令
T2275_.69.0267a22: 意許有性離實等有意許後陳有相違言也。
T2275_.69.0267a23: 其後陳者。約陳有言陳･意許。今此言後
T2275_.69.0267a24: 陳。陳意許非言陳 問。何以知約陳有
T2275_.69.0267a25: 言陳意許。答。理門論疏云。約言有意ノ言言ノ
| T2275_.69.0267a26: | 言 | 云云 | 如此約陳有意陳･言陳也 問。言 |
T2275_.69.0267a28: 云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳
T2275_.69.0267a29: 不無有。無即離二有。故尋意許望立者言
T2275_.69.0267b01: 陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝
| T2275_.69.0267b02: | 意隨言陳。唯違自相過。非差別之因 | 云云 |
T2275_.69.0267b04: 望立量。難亘四種相違皆唯成言陳法自
T2275_.69.0267b05: 相。不分法自相乃至有法差別。故總云是
T2275_.69.0267b06: 相違過即名似因。不云是四種相違過即
T2275_.69.0267b07: 名似因言也 問。就頌文望不加言ノ立者
T2275_.69.0267b08: 言陳意許差別分四相違者意何。答。今理
T2275_.69.0267b09: 門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相
T2275_.69.0267b10: 對立量已時。敵者未尋立者意許立量難
T2275_.69.0267b11: 前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言
T2275_.69.0267b12: 陳意許。差別見。具可有四種相違因過分
T2275_.69.0267b13: 出四相違言也。言不加言者。敵者未作能
T2275_.69.0267b14: 違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證
T2275_.69.0267b15: 法有法及此論中立四違者。望不加言本
| T2275_.69.0267b16: | 意所諍言陳意許故有四種 | 云云 | 問。云フニ加 |
T2275_.69.0267b18: 難時ヲ云不加言。今疏意可云爾。答。云フニ加
T2275_.69.0267b19: 言不加言。疏･纂意別 問。何異。答。疏意ハ違
T2275_.69.0267b20: 自相云不加言。違差別云加言 問。云
T2275_.69.0267b21: 爾意何。答。任立者擧不加言直難故。違
T2275_.69.0267b22: 自相云不加言。尋出立者言陳所不擧加
T2275_.69.0267b23: 言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。
T2275_.69.0267b24: 雖難意許尋言即難。更不加言故。名有
| T2275_.69.0267b25: | 法自相相違。加言便成難彼差別 | 云云 | 然云 |
T2275_.69.0267b27: 問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏ハ就能違
T2275_.69.0267b28: 量。法自相･有法自相ヲ云不加言。法差別･有
T2275_.69.0267b29: 法差別云加言。纂ハ所違量未破他違時ヲ云
T2275_.69.0267c01: 不加言。敵者作覆能違時ヲ云加言。此亘四
T2275_.69.0267c02: 相違。但斷ハ就所違量有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0267c03: 立者意許云不加言。立者即己顯意許言
T2275_.69.0267c04: 陳ニ成立時云加言 問。疏･纂意上既述。就
T2275_.69.0267c05: 斷立者意許云不加言等意何。答。立者立
T2275_.69.0267c06: 有性非實時。離實有性意許ハ言ノ下ニ立者
T2275_.69.0267c07: 不顯ニ成立。是不加言。立者更顯己意許立
| T2275_.69.0267c08: | 有性離實有性。是云加言 | 此有法自相加 言不加言也 | 又立 |
T2275_.69.0267c10: 加言。立者更擧己意許ヲ言陳ニ有性作有縁
| T2275_.69.0267c11: | 性。此云加言 | 此有法差別加 言不加言也 | 問。何以知斷意 |
| T2275_.69.0267c13: | 名有法自相。若加言已即名爲法 | 云云 | 又説 |
| T2275_.69.0267c15: | 法差別。若加言已即名法故 | 云云 | 以知爾 |
T2275_.69.0267c17: 非實時。離實有性ハ有法處意許故。云望不
T2275_.69.0267c18: 加言名ノ有法自相。立者更顯己意許言陳ニ
T2275_.69.0267c19: 立有性離實有性時。意許離實有性成法故。
T2275_.69.0267c20: 云若加言已即名爲法。又立者立有性非
T2275_.69.0267c21: 實時。作有縁性ハ有法處意許立故。云望不
T2275_.69.0267c22: 加言名有法差別。立者進顯己意許立有
T2275_.69.0267c23: 性作有縁性時。成能別法故。云若加言已
T2275_.69.0267c24: 即名法故。以知斷意就有法自相･有法差別
T2275_.69.0267c25: 所違量意許云不加言。更言陳立云加言
| T2275_.69.0267c26: | 具至斷可 加之 | 問。彼傳何。答。疏意同初傳。但纂 |
| T2275_.69.0267c28: | 望爲量成立乃至違彼後陳等 | 云云 | 以知 |
T2275_.69.0268a01: 望立者意許不加言名有法自相相違。加
T2275_.69.0268a02: 言言陳ニ立有性離實等有爲法言也。今纂
T2275_.69.0268a03: 意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全
T2275_.69.0268a04: 同斷意 問。爾此二傳邪正何。答。後傳人
T2275_.69.0268a05: 難初傳云。纂･斷同師書。何同師イ纂時異。斷
T2275_.69.0268a06: 時異。有此難 問。初傳何遮此難。答。初傳
T2275_.69.0268a07: 云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何
T2275_.69.0268a08: 者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。
T2275_.69.0268a09: 亘四相違所違量之未被他違。云不加言。
T2275_.69.0268a10: 既被他違云加言。斷意更述別義。立者意
T2275_.69.0268a11: 許云不加言。言顯ニ更顯スヲ云加言。二書各別
T2275_.69.0268a12: 望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可
T2275_.69.0268a13: 勘之。今謂。後傳頗叶義。可悉之
T2275_.69.0268a14: 文。問。若爾。立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2275_.69.0268a15: 有燒･見。其瓶與聲應成異品。若許爲異。
| T2275_.69.0268a16: | 不但違論。亦一切宗皆無異品 | 云云 | 問。此 |
T2275_.69.0268a18: 意云。同喩同異性ハ有スル實徳業同異性。非
T2275_.69.0268a19: 有實徳業大有性。宗異品。著有有法自相
T2275_.69.0268a20: 相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喩瓶
T2275_.69.0268a21: 所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗
T2275_.69.0268a22: 異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶
T2275_.69.0268a23: 故。可云有有法自相相違言也。言若許
T2275_.69.0268a24: 爲異等者。重難。若以同喩瓶望有法聲。言
T2275_.69.0268a25: 同喩瓶･有法聲不相似。同喩瓶ヲ勘成宗異
T2275_.69.0268a26: 品。著有有法自相相違。違論云與所立法
T2275_.69.0268a27: 均等義品説名同品。不云與有法均等義
T2275_.69.0268a28: 品説名同品。非違ノミニ此論文。亦一切宗皆
T2275_.69.0268a29: 無異品言也。意ハ論云與所立法均等義品
T2275_.69.0268b01: 説名同品。不云與有法均等義品説名同
T2275_.69.0268b02: 品。是有法･同喩不相似定。而云同喩同異
T2275_.69.0268b03: 性･有法有性不相似。勘成宗異品作能違ノ
T2275_.69.0268b04: 有法自相相違者。違論文亦一切宗法無
| T2275_.69.0268b05: | 異品言也 | 此進退 難也 | 言亦一切宗皆無異品者。 |
T2275_.69.0268b07: 切義相似爲異品者。一切宗皆無異品言
T2275_.69.0268b08: 也 問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周
| T2275_.69.0268b09: | 記云。此難有二意 | 云云 | 其二意者何。答。一 |
T2275_.69.0268b11: 爲異品者。聲上空無我等義。虚空上空無我
T2275_.69.0268b12: 等義相似故。虚空成同品。若爾。一切宗皆
T2275_.69.0268b13: 無異品。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶
| T2275_.69.0268b14: | 成異品。若爾。一切宗皆無同品 | 云云 | 疏文 |
T2275_.69.0268b16: 異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗
T2275_.69.0268b17: 皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。
T2275_.69.0268b18: 瓶可燒可見。不相似。何爲成同品。常無常
T2275_.69.0268b19: 一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。
T2275_.69.0268b20: 亦聲上空無我義。虚空上空無我義相似。然
T2275_.69.0268b21: 而任許成異品。作非作一切法皆成異品。
| T2275_.69.0268b22: | 若爾。一切宗皆無同品 | 云云 可見正文。此二釋 中。初難爲正義。次 |
| T2275_.69.0268b23: | 難稍難不 正義也 |
T2275_.69.0268b25: 無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説
T2275_.69.0268b26: 離實有體有性。爲宗有法。以有一實因所
T2275_.69.0268b27: 成立。同異既非離實有體之有性。故成於
T2275_.69.0268b28: 異品者 問。此答意何。答。言豈不已説者。
| T2275_.69.0268b29: | 淸素師記云。指此前答 | 云云 | 言前者。指九 |
T2275_.69.0268c02: 下當知故。意ハ九句門中。立敵相對所諍。正
T2275_.69.0268c03: 諍聲上常無常。不諍聲體。既説畢故。云豈
T2275_.69.0268c04: 不已説言也。言其聲之體乃至故是同品
T2275_.69.0268c05: 者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正
T2275_.69.0268c06: 諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗ハ所作
T2275_.69.0268c07: 性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常
T2275_.69.0268c08: 相似故名同品。故不相違與所立法均等
T2275_.69.0268c09: 義法説名同品之文。亦一切宗皆無トハ異品。
T2275_.69.0268c10: 無同品之過ニ亦シテ無ト言也 問。何故云與
T2275_.69.0268c11: 所立法均等説爲同品。可無一切宗皆無
T2275_.69.0268c12: 異品過。答。若云有法上一切義相似爲同
T2275_.69.0268c13: 品。云不與一切義相似爲異品。違論文
T2275_.69.0268c14: 可有一切宗無異品過。然今少相似爲同
T2275_.69.0268c15: 品。少不相似爲異品。故無此過言也 問。
T2275_.69.0268c16: 何故云少相似爲同品。少不相似爲異品。
T2275_.69.0268c17: 亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲
T2275_.69.0268c18: 上無常･瓶上無常相似言也。不少相似者。聲
T2275_.69.0268c19: 上有無常義。虚空上無無常義。故不少相
T2275_.69.0268c20: 似言也。故以言少相似爲同品。少不相似
T2275_.69.0268c21: 爲異品。簡一切宗無異品之過 問。少相
T2275_.69.0268c22: 似･少不相似者何謂。答。聲上有可聞不可聞
T2275_.69.0268c23: 等義。此中取無常少分別義爲所作因所
T2275_.69.0268c24: 立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常
T2275_.69.0268c25: 相似故。云少相似。虚空上無無常義故。云
T2275_.69.0268c26: 不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。
| T2275_.69.0268c27: | 異品者少不相似 | 云云 | 問。聲上少分無常。瓶 |
T2275_.69.0268c29: 與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我
T2275_.69.0269a01: 義不相似 答。其二相似。即聲上空無我･瓶
T2275_.69.0269a02: 上空無我。所作性因所成立。唯虚空上空無
T2275_.69.0269a03: 我。非所作因所成立。何者。是即非作ノ空無
| T2275_.69.0269a04: | 我故。故論云。若所立無説名異品 | 云云 | 以 |
T2275_.69.0269a06: 瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如
T2275_.69.0269a07: 瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶
T2275_.69.0269a08: 爲ニモ言陳無常宗。爲ニモ意許空無我宗。然爲
T2275_.69.0269a09: 同品。與所立法均等。若瓶如同異性。爲言
T2275_.69.0269a10: 陳非實宗成同品。爲意許離實有性不成
T2275_.69.0269a11: 同品。著有有法自相相違･有法差別相違。
T2275_.69.0269a12: 然而瓶爲言陳･意許兩所立皆均等故正因。
T2275_.69.0269a13: 第二句攝。故疏説。第二句有法差別相違
| T2275_.69.0269a14: | 云云 | 意ハ瓶モ如同異性有有法自相相違･有 |
T2275_.69.0269a16: 品者。彼説者。意説非言説。意者立有性非
T2275_.69.0269a17: 實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實
T2275_.69.0269a18: 等有體有性。立此意許離實等所立宗。即
T2275_.69.0269a19: 有一實有徳業故ノ因所成立。而同喩同異性ハ
T2275_.69.0269a20: 非實等同異性。非離實等大有性。既不與
T2275_.69.0269a21: 意許離實等法相似故成異品。故不違論
T2275_.69.0269a22: 文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲
T2275_.69.0269a23: 常。所作性故。如瓶時。所立常宗･同喩瓶不
T2275_.69.0269a24: 相似。此亦爾。意欲順論文。同異性ヲ勘成宗
T2275_.69.0269a25: 異品言也
T2275_.69.0269a26: 文。問前論説云。與所立法均等義品。説名
T2275_.69.0269a27: 同品。但言所立法均等有。名之爲因。不説
T2275_.69.0269a28: 有法均等名同品。亦如何説有有法自相相
T2275_.69.0269a29: 違因耶者 問。此句意何。答。論唯云與所
T2275_.69.0269b01: 立法均等義品説名同品。不云與有法均
T2275_.69.0269b02: 等義品説名同品。准此説。同喩同異性不
T2275_.69.0269b03: 與言陳非實所立宗相似故。與所立法不
T2275_.69.0269b04: 均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過
T2275_.69.0269b05: 者可然。同喩同異性ハ有法有性ニ不相似。是
T2275_.69.0269b06: 法爾道理。而何云以同喩同異性望有法
T2275_.69.0269b07: 有性。有法同喩不相似有有法自相相違
T2275_.69.0269b08: 過言也
T2275_.69.0269b09: 文。答。今若但以有性與同異爲同品。可如
T2275_.69.0269b10: 所責違前論文。既以離實有性而爲同品。
T2275_.69.0269b11: 亦是宗中所立法ト均等有。故即此過。無違
T2275_.69.0269b12: 論理者 問。此答意何。答。言今若但以有
T2275_.69.0269b13: 性與同異爲同品可如所責違前論文者。意
T2275_.69.0269b14: 云。若以同喩同異性相望有法有性。同喩
T2275_.69.0269b15: 同異性ト有法有性不相似。勘成宗異品。有
T2275_.69.0269b16: 有法自相相違者。違前論文可如所責言
T2275_.69.0269b17: 也。所責者。指次上詞。故淸記云。今若但以
T2275_.69.0269b18: 有性與同異等者。我若但説有法有性與同
| T2275_.69.0269b19: | 異相似名爲同品。可如所責 | 云云 | 此文意 |
T2275_.69.0269b21: 性均等爲同品。可如所責言也。云既以
T2275_.69.0269b22: 離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性
T2275_.69.0269b23: 善同喩。如言陳非實所立法均等成善同
T2275_.69.0269b24: 喩。亦爲立ル有性非實言陳總宗處意許有
T2275_.69.0269b25: 性ノ離實有體有性ノ立總宗所立法亦均等。
T2275_.69.0269b26: 如立聲無常時。瓶表裏均等。爲言陳無常
T2275_.69.0269b27: 宗與所立法均等。爲意許空無我宗與所
T2275_.69.0269b28: 立法均等。然而同異性非離實有體大有
T2275_.69.0269b29: 性。但爲言陳非實所立成同品。爲意許
T2275_.69.0269c01: 離實所立法成異品。表裏既不等。故有法
T2275_.69.0269c02: 自相相違過言也。非以同喩同異性望有
T2275_.69.0269c03: 法有性。有法與同喩不相似名異品。故不
T2275_.69.0269c04: 相違論文。亦無有前責言也 問。就後破
T2275_.69.0269c05: 文。何故讀成既以離實有性而爲同品。亦
T2275_.69.0269c06: 是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而
T2275_.69.0269c07: 爲同品。亦是宗中所立法均等有。有リノ任ニ讀
T2275_.69.0269c08: 時。勝論以同異性爲同品。以離實有性爲
T2275_.69.0269c09: 同品。正因具三相。何有有法自相相違過。
T2275_.69.0269c10: 然今疏意隔義爲令學者心勵難居文章。
T2275_.69.0269c11: 今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有
T2275_.69.0269c12: 離實有性者。勝論以彼必爲同喩。而難有
T2275_.69.0269c13: 法有性外無離實有性者。勝論矯以異品
T2275_.69.0269c14: 爲同品故。以離實有性爲同品。與所立
T2275_.69.0269c15: 法均等。無有法自相相違過。違論文而不
T2275_.69.0269c16: 爲爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見
T2275_.69.0269c17: 以離實有性爲同品。讀以離實有性而爲
| T2275_.69.0269c18: | 同品耳 | 難具 之 | 言既以離實有性而爲同品者。 |
T2275_.69.0269c20: 同品。如何不是所立均等。離實有即是正所
T2275_.69.0269c21: 立故。意説不離實有即是有法有性之上一
| T2275_.69.0269c22: | 分正所諍也 | 云云 | 問。此論文意何。答。言同異 |
T2275_.69.0269c24: 性上有離實等有義。爾有ト所立法ト均等言
| T2275_.69.0269c25: | 也 | 此根本傳也。既宗 之下爾有甚似強也 | 亦前徳傳云。既以離實有 |
T2275_.69.0269c27: 喩同異性非離實有性故。望意許宗成異
T2275_.69.0269c28: 品。爲能違非有性宗能爲同品。與所立法
T2275_.69.0269c29: 均等故。此有有法自相相違過。無違論云
T2275_.69.0270a01: 與所立法均等義品説名同品文言也。故淸
T2275_.69.0270a02: 論云。言既以離實大有而爲同品者。我今
T2275_.69.0270a03: 亦以同異之上離實有性而爲同品。如何不
| T2275_.69.0270a04: | 是所立法均等。離實有即是正所諍故等 | 云云 |
T2275_.69.0270a06: 法故。我五頂今亦見同異性上離實有性
T2275_.69.0270a07: 爲同品。同異異性非離實有性故。爲能違
T2275_.69.0270a08: 非有性宗取爲同品。如何不是所立均等。
T2275_.69.0270a09: 離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。
T2275_.69.0270a10: 何此文成説能違量。可思之
T2275_.69.0270a11: 文。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差
T2275_.69.0270a12: 別。有一實因便是有法差別之因。如何今説
T2275_.69.0270a13: 爲自相過者 問。此問意何。答。意云。有法ニ
T2275_.69.0270a14: 擧ル有性ハ有法ノ自相。直牒其言陳有性難有
T2275_.69.0270a15: 性非有性。應是違自相過。既牒意許離實
T2275_.69.0270a16: 有性難有性非有性故。應違差別過。何
T2275_.69.0270a17: 名有法自相相違因言也
T2275_.69.0270a18: 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有
T2275_.69.0270a19: 性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自
T2275_.69.0270a20: 相過。非差別因者 問。此答意何。答。意云。
T2275_.69.0270a21: 離實意許離實有性離實有體有性。即是差
T2275_.69.0270a22: 別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。
T2275_.69.0270a23: 故自相過。非差別過言也 問。如法自相
T2275_.69.0270a24: 相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差
T2275_.69.0270a25: 別。如法差別相違。違意許差別。不違必爲
T2275_.69.0270a26: 他用ノ言陳自相。今見有法自相相違因過。言
T2275_.69.0270a27: 陳意許雙違。若有第三俱相違因過者カ
T2275_.69.0270a28: 答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差
T2275_.69.0270a29: 別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別
T2275_.69.0270b01: 過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。
T2275_.69.0270b02: 不名自相過。故獻法師記云。若違差別即
T2275_.69.0270b03: 自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違
| T2275_.69.0270b04: | 差別。自相不亡。可名違差別 | 云云 | 問。同記 |
T2275_.69.0270b06: 但違離實有性即實有性亦亡違自相耶
| T2275_.69.0270b07: | 云云 | 此問意何。答。有法有性通即實離實。 |
T2275_.69.0270b09: 言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差
T2275_.69.0270b10: 別過言也 問。此句何答耶。答。論文答云。
T2275_.69.0270b11: 立者唯許離實有性。令違離實有。無即實
| T2275_.69.0270b12: | 有替處。故名違自相 | 云云 | 問。此答意何。答。 |
T2275_.69.0270b14: 有性非有性時。無即離二有故。無即實有
T2275_.69.0270b15: 性替處。故自相過。非差別過言也 問。何
T2275_.69.0270b16: 故有即實有性違離實有性時無替處。答。
T2275_.69.0270b17: 立者唯許離實有性不許即實有性故。違
T2275_.69.0270b18: 離實有性時。無即實有性替處 問。違差
T2275_.69.0270b19: 別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何
T2275_.69.0270b20: 言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自
T2275_.69.0270b21: 相相違因過。違差別時自相不亡者。如法
T2275_.69.0270b22: 差別相違因･有法差別相違因也 問。云爾
T2275_.69.0270b23: 意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即
T2275_.69.0270b24: 離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意
T2275_.69.0270b25: 許離實有時。言陳不無有隨亦亡故無即實
T2275_.69.0270b26: 有替處故。違自相過。非違差別過。如法
T2275_.69.0270b27: 差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不
T2275_.69.0270b28: 積聚他。有積聚他替處故。必爲他用ノ言陳
T2275_.69.0270b29: 自相不破。故違差別過。非自相過。有法差
T2275_.69.0270c01: 別相違准之可知之
T2275_.69.0270c02: 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗
T2275_.69.0270c03: 故者 言此過者。有法自相相違過。意云。今
T2275_.69.0270c04: 有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其
T2275_.69.0270c05: 意許ヲ寄言顯難有性非有性。不爾有自教
T2275_.69.0270c06: 自語等相違故。不成有法自相相違過言
T2275_.69.0270c07: 也。言極成有法者。若牒極成有法難有性
T2275_.69.0270c08: 非有性。有自教自語等相違過。所以無有
T2275_.69.0270c09: 法自相相違過言也 問。爾其有自教自語
T2275_.69.0270c10: 相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有
T2275_.69.0270c11: 性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有
T2275_.69.0270c12: 第四有句。而直言有性非有性。有自教相
T2275_.69.0270c13: 違過言也 問。敵者五頂不許第四有句。
T2275_.69.0270c14: 何可云有自教相違過。答。彼不許離實有
T2275_.69.0270c15: 句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若
T2275_.69.0270c16: 就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此
T2275_.69.0270c17: 過。違自宗故 問。爾讀意何。答。能違量言
T2275_.69.0270c18: 有性非有性。逸牒彼ト離實有性難有性非
T2275_.69.0270c19: 有性能違量非有有法。必成所別。不爾者
T2275_.69.0270c20: 不成有法自相相違過言也 問。若爾有
T2275_.69.0270c21: 所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者
T2275_.69.0270c22: 不許離實有性。而牒離實有性言有性非
T2275_.69.0270c23: 有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因
T2275_.69.0270c24: 必有自所依不成過。正欲破他。非所別所
T2275_.69.0270c25: 依成過。故纂云。以破他宗不要有有法
| T2275_.69.0270c26: | 而爲所別故無宗過 | 乃至 | 爲破於他。就他 |
| T2275_.69.0270c27: | 宗立。雖有所別所依不成而不爲過 | 云云 |
T2275_.69.0270c29: 敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所
T2275_.69.0271a01: 別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立
T2275_.69.0271a02: 離實有性故。即實有性所破。所以五頂違
T2275_.69.0271a03: 自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義。
T2275_.69.0271a04: 其同所以如前也
T2275_.69.0271a05: 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自
T2275_.69.0271a06: 不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等
T2275_.69.0271a07: 大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈
T2275_.69.0271a08: 非有者 意云。言若難離實乃至隨一不成
T2275_.69.0271a09: 者。若牒離實大有性難有性非有性。有四
T2275_.69.0271a10: 過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所
T2275_.69.0271a11: 別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成
T2275_.69.0271a12: 過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。
T2275_.69.0271a13: 有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。
| T2275_.69.0271a14: | 隨一者。一有體隨一。二無體隨一 | 云云 | 問。何 |
T2275_.69.0271a16: 意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自
T2275_.69.0271a17: 隨一不成。若大有ノ有ヲ云有一實。大有敵者不
T2275_.69.0271a18: 許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等
T2275_.69.0271a19: 大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難
T2275_.69.0271a20: 有性非有性。有二過。何者。本師立不無ノ有。
T2275_.69.0271a21: 從本非是大有。而難有性非有性。有相符
T2275_.69.0271a22: 過。亦弟子立不無ノ有。從本是有。而亦有性
T2275_.69.0271a23: 非有性者。有自教相違過言也。言彼既非
T2275_.69.0271a24: 有者。亦釋有自教相違所由。意ハ彼五頂不
T2275_.69.0271a25: 云有物言也。有人讀。若難不離實等大有
T2275_.69.0271a26: 而非有性。讀爾時。成即實有性云大有。不
| T2275_.69.0271a27: | 可依。又有本。若難即實等大有 | 云云 | 此不正。 |
T2275_.69.0271a29: 文。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實
T2275_.69.0271b01: 之有。故今難令有非此有。言同意別。故無
T2275_.69.0271b02: 諸過者 意云。彼者勝論。言今者五頂。意ハ
T2275_.69.0271b03: 彼勝論前總立有性非實徳等時。既無所
T2275_.69.0271b04: 別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依
T2275_.69.0271b05: 等諸過言也 問。纂文本量ハ就自宗成立
T2275_.69.0271b06: 自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他
| T2275_.69.0271b07: | 宗破他故。不要有有法成所別 | 云云 | 疏 |
T2275_.69.0271b09: 總難等。何師資義成桙楯。答。其不成桙楯。
T2275_.69.0271b10: 何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無
T2275_.69.0271b11: 過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假
T2275_.69.0271b12: 我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差
T2275_.69.0271b13: 別中。若他比量一切無過。又此有法自相相
T2275_.69.0271b14: 違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云
T2275_.69.0271b15: 總説總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧
T2275_.69.0271b16: 過釋故。非師資義成桙楯 問。若爾。何纂
T2275_.69.0271b17: 文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。
T2275_.69.0271b18: 即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若
T2275_.69.0271b19: 云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還
T2275_.69.0271b20: 有後過。今謂。法師此意云。有カ假テ叙コト如是。
T2275_.69.0271b21: 以是見總説總難義。非疏主正義。答。實彼
T2275_.69.0271b22: 前總説今亦總難義難是假叙。云破他違他
T2275_.69.0271b23: 非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主
T2275_.69.0271b24: 正義。今纂師取此釋故。猶非成桙楯 問。
T2275_.69.0271b25: 今謂法師此意云有假叙如是者意何。答。此
T2275_.69.0271b26: 意。總説總難義。有人義。疏主假叙。非是疏主
T2275_.69.0271b27: 正義言也 問。有人者誰。答。無指其人。唯
| T2275_.69.0271b28: | 如理論云。假叙五頂義 | 云云 已上 本傳 | 然今先達傳 |
T2275_.69.0271c01: 何者。疏主既説有法自相相違過。作問答祥
T2275_.69.0271c02: 芳説。若此ヲ云假叙。疏文成無用。亦若此
T2275_.69.0271c03: 叙有人義者。何レヲ以爲疏正義。故此文云假
T2275_.69.0271c04: 叙甚不當 問。若爾。疏ハ正義ナラハ何纂師ハ云
T2275_.69.0271c05: 假叙。答。纂師御意非假叙有人義。疏主義ヲ
T2275_.69.0271c06: 云假叙。即救疏詞也 問。若爾。有假叙如是
T2275_.69.0271c07: 者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不
T2275_.69.0271c08: 成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言
T2275_.69.0271c09: 顯ノ過。非意許過。而疏主總難有性非有性
| T2275_.69.0271c10: | 時。有此等過 | 云云 | 若難離實有性非有性。 |
T2275_.69.0271c12: 性非有性。可有何所別等過。今無此等過
T2275_.69.0271c13: 處。疏主言有。是假叙言也。若例如法差別相
T2275_.69.0271c14: 違處。勝義七十徴金七十云。必爲他用是
T2275_.69.0271c15: 何他耶。若説積他。犯相符過。若不積他。能
T2275_.69.0271c16: 別不成等。彼既非咎實過故。亦是假叙言
T2275_.69.0271c17: 也 問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有
T2275_.69.0271c18: 後過。纂師既説實過。而何云假過。答。其纂
T2275_.69.0271c19: 牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過
T2275_.69.0271c20: 問。爾破文何。答。可讀 問。若難離實之
T2275_.69.0271c21: 大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一
T2275_.69.0271c22: 不成。若難不離實等大有而非有性。既犯
T2275_.69.0271c23: 相符亦違自教彼寧非有 答。彼前總説。今
T2275_.69.0271c24: 亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼
T2275_.69.0271c25: 離實大有令非此有。言同意別故無諸過。
T2275_.69.0271c26: 今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子
T2275_.69.0271c27: 正難離實之大有性。即有前過。若云不欲
T2275_.69.0271c28: 唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。
T2275_.69.0271c29: 今謂。法師此意云。有假叙如是。言令非無
T2275_.69.0272a01: 有者。合非無云無。意令非無言也 問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就其傳纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言還有後過者。若難不離實等
| T2275_.69.0272a05: | 大有犯二過。即相符違教也 | 具至纂當知。 已上傳頗不飽 |
| T2275_.69.0272a07: | 寫本云 | 今此三卷者東南觀理大僧都御私記 |
| T2275_.69.0272a08: | 云云 |
T2275_.69.0272a10: 同五月六日移點畢 沙門平榮
| T2275_.69.0272a11: | 寫本云 | 于時永正十年 | 癸酉 | 來四月之比可有法 |
T2275_.69.0272a13: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
| T2275_.69.0272a15: | 三論兼因明沙門英訓 | 生年 三十八 |
T2275_.69.0272a17: 英訓
| T2275_.69.0272a18: | 元文二 | 丁巳 | 年十月二十一日以英訓法師 |
| T2275_.69.0272a20: | 法師成興 | 胎生 三十 |
| T2275_.69.0272a22: | 沙門永俊 | 年二十二 戒十一 |
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25:
T2275_.69.0272a26: 東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五
T2275_.69.0272b01: 頂立量云。有性非實徳業。有一實故。有
T2275_.69.0272b02: 徳業故。如同異性。此有有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過言也 問。彼勝論有何意立此量。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不信離實徳業有大有性。勝論爲令信
T2275_.69.0272b05: 此。以前有一實有徳業故ノ因意説立有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五
T2275_.69.0272b07: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因
T2275_.69.0272b08: 成立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別
| T2275_.69.0272b09: | 爲有縁性 | 云云 | 問。何意許立有性作大有有 |
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非實等。有性有一實。亦作有縁性。
| T2275_.69.0272b12: | 故知體亦非實徳業 | 云云 | 問。此文意許。答。 |
T2275_.69.0272b14: 業故。如同異性時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如同異性有一實非實徳業故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有一實。非實徳業。故意中立量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0272b18: 同異性言也 問。此量有有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立作大有有縁性。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有一實非ル實徳業同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非有一實非實徳業大有有縁性。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ 是自相上意
| T2275_.69.0272b27: | 許差別。是故前因亦是有法差別之因 | 云云 | 有 |
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性訓非義同 問。何同異性ヲ勘成宗異
T2275_.69.0272c02: 品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性ト同
| T2275_.69.0272c03: | 異トノ有縁性ハ同。詮言各別 | 云云 | 故勘成異品 |
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有實徳業令ル體非無有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有實徳業令體同異有縁性。所守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘成宗異品著有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ 問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如大有･同異ノ名言各別。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也 問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令體非無之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有實徳業令體同異之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如盜ム人ヲ云盜人。隨爲云有性云同異性。
T2275_.69.0272c16: 故云詮言各別言也
T2275_.69.0272c17: 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2275_.69.0272c19: 性。故文云。作非有縁性者。作非彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁之性。謂即此因亦能成立與
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別相違而
| T2275_.69.0272c22: | 作非大有有縁之性 | 云云 | 問。此文意何。答。 |
T2275_.69.0272c24: 性者。敵者爲立者意許作大有有縁性宗。
T2275_.69.0272c25: 以前有一實故有徳業故因。成立有性非作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性之能違宗言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成立乃至作非大有有縁之
| T2275_.69.0272c28: | 性 | 云云 | 謂即此因者。指前有一實有徳業故ノ |
T2275_.69.0273a01: 者。爲破彼立者。牒取彼所立意許差別作
T2275_.69.0273a02: 大有有縁性宗。言而作非大有有縁之性者。
T2275_.69.0273a03: 即以前因成立能違ノ作非大有有縁性宗
T2275_.69.0273a04: 言也 問。何以前有一實有徳業故ノ因。成
T2275_.69.0273a05: 立立者意許相違セル作非大有有縁。答。以同
T2275_.69.0273a06: 喩力能得成立。故疏云。同異有一實而
T2275_.69.0273a07: 作コトク非大有有縁性。有性有有一實。應作
| T2275_.69.0273a08: | 非大有有縁性 | 云云 | 問。何故直不難非作 |
T2275_.69.0273a10: 作大有有縁性難非作有縁性。有自教相
T2275_.69.0273a11: 違過 問。有方何。答。作有縁性ノ言ハ通離實
T2275_.69.0273a12: 即實ニ故。直難非作有縁性即違自宗言
T2275_.69.0273a13: 也。故文云。不遮作有縁性。但遮作大有有
T2275_.69.0273a14: 縁性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性
| T2275_.69.0273a15: | 可作有縁性故 | 云云 | 具至下當知 問。文。 |
T2275_.69.0273a17: 者。何云作有縁性作非有縁性。答。離實大有
T2275_.69.0273a18: 性云作有縁性。故論云。如即此因即於前
| T2275_.69.0273a19: | 宗有法差別作有縁性 | 云云 | 即疏説此文 |
| T2275_.69.0273a20: | 云。彼勝論立大有句義。有實徳業 | 云云 | 作 |
T2275_.69.0273a22: 云作有縁性。答。文云。彼勝論立大有句義。
T2275_.69.0273a23: 有實徳業。實徳業三和合之時。同起詮言。
T2275_.69.0273a24: 詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實徳業
| T2275_.69.0273a25: | 三爲因能起有詮縁因。即是大有 | 云云 | 問。 |
T2275_.69.0273a27: 體非無。實徳業三和合之時。引起能詮言果
T2275_.69.0273a28: 所詮有。引起能縁智果所縁有因。大有
T2275_.69.0273a29: 之功能言也 問。作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0273b01: 有縁性者何謂。答。縁者能縁智能詮言。性者
T2275_.69.0273b02: 因義。意大有有實徳業三。作令有詮縁因
T2275_.69.0273b03: 言也。實徳業三有能縁智能詮言。被思實
T2275_.69.0273b04: 徳業言實徳業。故具言可云作大有有詮
T2275_.69.0273b05: 縁性･作非大有有詮縁性。略者無詮字
T2275_.69.0273b06: 問。大有有實徳業令有因者意許。答。實徳
T2275_.69.0273b07: 業カ有セラレテ言ハルルハ實徳業ト大有カ有シテ令爾故。云
T2275_.69.0273b08: 有實徳業令有詮縁因。故古人讀作大
T2275_.69.0273b09: 有カ有ト縁セラルル性。作非大有カ有ト縁セラルル性。下ノ有
T2275_.69.0273b10: 者實徳業ヲ云有。意ハ大有有實徳業所レハ詮
T2275_.69.0273b11: 縁實徳業ト。實徳業ヲ有詮縁因言也 問。立
T2275_.69.0273b12: 有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝
T2275_.69.0273b13: 論信有性非離實有性。而今重立有法差別
T2275_.69.0273b14: 相違因。有相符過。云此有二説。一云。一因
T2275_.69.0273b15: 令違二過。一樣ハ立有法自相相違破。一樣ハ
T2275_.69.0273b16: 立有法差別相違破。非二量ヲ同時立並。故
T2275_.69.0273b17: 無相符過 問。若爾。何不云令違一因。
T2275_.69.0273b18: 云令違二因。答。雖時時以一一因令違。
T2275_.69.0273b19: 令コトハ違二加令違二。非同時立並二量。一
T2275_.69.0273b20: 云。同時令違二無妨。何者。若先立有法自
T2275_.69.0273b21: 相相違量已。後經多刹那立テハコソ有法差別
T2275_.69.0273b22: 相違量。其勝論雖有相符過。今既爲詳難。
T2275_.69.0273b23: 同時以二違令違。有何相符過。約有爲空
T2275_.69.0273b24: 比量。總立眞性ニハ有爲空。縁生故。如幻時。
T2275_.69.0273b25: 破諸執已トモ。爲詳難約十八界。別別ニ眞性ニハ
| T2275_.69.0273b26: | 眼等空。縁生故。如幻等ト立十八比量 | 餘十 七准 |
| T2275_.69.0273b27: | 可知掌珍 論所説 | 彼既無相符過。此何有相符過 |
T2275_.69.0273b29: 法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。
T2275_.69.0273c01: 約九實二十四徳五業。一一皆可作法。此別
T2275_.69.0273c02: 破量。有性非實徳業。有一實故。有徳業
T2275_.69.0273c03: 故。如同異性者。總破量也 問。爾別別成
T2275_.69.0273c04: 立方何。答。約九實一一作法。可立有性非
T2275_.69.0273c05: 地。有一實故。如同異性等。即地等皆成
T2275_.69.0273c06: 宗異品約徳句二十四徳一一成立。可立
T2275_.69.0273c07: 有性非色。有徳業故。如同異性等。即色等
T2275_.69.0273c08: 皆成宗異品。約業句五業一一作法。可
T2275_.69.0273c09: 立有性非取。有徳業故。如同異性等。即
T2275_.69.0273c10: 取等皆成宗異品 問。若如是別別成立
T2275_.69.0273c11: 時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有
T2275_.69.0273c12: 一實故。如同異性等時。地等九實皆見非
T2275_.69.0273c13: 地等宗成異品。地等已有地等即地等物。
T2275_.69.0273c14: 有一實因彼轉。故作不定云。爲シハ如同異性。
T2275_.69.0273c15: 有一實故。有性是非地。爲シハ如地等。有一
T2275_.69.0273c16: 實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。
T2275_.69.0273c17: 有一一實。地等ハ地已有地。水已有水等コソアレ。
T2275_.69.0273c18: 非如同異性及有性有一一實 問。猶有
T2275_.69.0273c19: 此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實
T2275_.69.0273c20: 等。何可不云有一一實。故有一實因猶遍
T2275_.69.0273c21: 異喩地等。有不定過。答。有一實因有無實
T2275_.69.0273c22: 二實多實等一一實故。云有一實。地唯有
T2275_.69.0273c23: 父母無實。不有空時方我意一一實。爾何爲
T2275_.69.0273c24: 如地等。有一實故。有性是地ナラムト可作不定。
T2275_.69.0273c25: 故猶無此過也
T2275_.69.0273c26: 問。有性者體何物。答。大有句義云有性
T2275_.69.0273c27: 問。何故云爾。答大有句義有實徳業令體
T2275_.69.0273c28: 非無性故。大有句義云有性 問。云フト有
T2275_.69.0273c29: 性云フト作有縁性同耶異耶。答。其體同 問。
T2275_.69.0274a01: 何同。答。有性者略言。作有縁性者委曲名。具
T2275_.69.0274a02: 可云作大有有縁性。故疏云。文言雖略。義
| T2275_.69.0274a03: | 覈定然 | 云云 | 問。何故大有句義云作有縁性。 |
T2275_.69.0274a05: 作有縁性。此古人讀傳。新人讀傳作有縁
T2275_.69.0274a06: 性 問。古人讀傳作有ト縁セラルル性爾。新人讀
T2275_.69.0274a07: 傳作有縁性意何。答。佛法ハ心所ヲ云心王所
T2275_.69.0274a08: 有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相
T2275_.69.0274a09: 違。此ノ當リヲ云心所有。如是實徳業三カ大有ニ
T2275_.69.0274a10: 所有體非無ノトキ引起詮縁。有ト詮縁セラルル當リヲ云
T2275_.69.0274a11: 有詮縁 問。實徳業引起詮縁有ト詮縁セラル
T2275_.69.0274a12: 者。可云作有詮縁性･作非有詮縁性。何唯
T2275_.69.0274a13: 云作有縁性･作非有縁性。答。理可云作有
T2275_.69.0274a14: 詮縁性･作非有詮縁性。然今以能詮言從
T2275_.69.0274a15: 能詮智。唯云作有縁性･作非有縁性 問。
T2275_.69.0274a16: 何以能詮言從能縁智。若爾有所以。答。爾
T2275_.69.0274a17: 有。必先能縁智起縁已。後起能詮言故。擧
T2275_.69.0274a18: 智起以詮從縁也 問。疏文。實徳業三爲
T2275_.69.0274a19: 因能起有詮縁因。即是大有者。上因下因
T2275_.69.0274a20: 俱大有。答。不爾。上云ハ因。能引ノ實徳業ヲ云
T2275_.69.0274a21: 因。下因者。大有云因 問。大有ハ智詮縁因。
T2275_.69.0274a22: 故云因可爾。實徳業非詮縁因。何其云因。
T2275_.69.0274a23: 答。此言因有二種。從因果亦有二。此兩重
T2275_.69.0274a24: 因果 問。爾其兩重因果者何。答。大有有實
T2275_.69.0274a25: 徳業令體非無。此實徳業依大有ニ所有體
T2275_.69.0274a26: 非無故。引起能詮言果有ト詮セラレ。引起能縁
T2275_.69.0274a27: 智果有ト縁故。能引ノ實徳業云因。所引詮縁
T2275_.69.0274a28: 云果。此一重因果。實徳業體非無。引起詮
T2275_.69.0274a29: 縁有ト詮シ縁セラルコト。全由大有ノ本ト有ナラシメテ置ク力。故
T2275_.69.0274b01: 大有云因。詮縁業云果。此亦一重因果。即
T2275_.69.0274b02: 大有總因。望詮縁遠因。實徳業別因。望詮
T2275_.69.0274b03: 縁果近因
T2275_.69.0274b04: 問。總因別因者意何。答。大有有實徳業爲
T2275_.69.0274b05: 詮縁因。故云總因。實徳業依大有ニ有セラレ體
T2275_.69.0274b06: 非無引起詮縁。故云別因言也 問。古人
T2275_.69.0274b07: 讀作有ト縁セラルル性。新人讀作有縁性。新古師
T2275_.69.0274b08: 意推讀ムヤ。若跡アリテ爾云可讀。答。跡有可爾
T2275_.69.0274b09: 讀所以 問。其文何。答。疏上文云。同起詮
| T2275_.69.0274b10: | 言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有 | 云云 | 依 |
| T2275_.69.0274b12: | 有縁謂境。有能縁故 | 云云 | 依此文新人讀 |
T2275_.69.0274b14: 不違 問。何故不讀作リト有ト縁セラルル性。必讀
T2275_.69.0274b15: 作有縁性。答。有讀爾所以。何者。謂ムトシテ大
T2275_.69.0274b16: 有有實徳業作審詮縁因。讀作有縁性。
T2275_.69.0274b17: 意大有令實徳業引起詮縁因言也。言有スト
T2275_.69.0274b18: 者引起スル當リヲ云有 問。何以知大有句義名
T2275_.69.0274b19: 詮縁因。答。疏云。十句論説。同句義云何。謂
T2275_.69.0274b20: 有性。何等爲有性。謂與一切實徳業句義
T2275_.69.0274b21: 和合シテ一切根所收タラシメ。於實徳業有詮縁智
| T2275_.69.0274b22: | 因。是名有性 | 云云 或本云。謂 有有性云云 | 問。此文意何。 |
T2275_.69.0274b24: 部首名云惠月所造論名。同句義云句者。問
T2275_.69.0274b25: 也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句
T2275_.69.0274b26: 義。古人云有性。意ハ同句義者體何物言也。
T2275_.69.0274b27: 謂有性者。答也。此即指有法有性。答意ハ同
T2275_.69.0274b28: 句義者有法有性言也。何等爲其性トハ。重問。
T2275_.69.0274b29: 此問意。此有性與何等法成能有性言也。
T2275_.69.0274c01: 故淸素師記云。談此有性爲何等法體
| T2275_.69.0274c02: | 性タルヤト也 | 云云 | 謂與一切實徳業句義和合乃 |
T2275_.69.0274c04: 和合一切根所取者。和合者同義。非六句義
T2275_.69.0274c05: 中和合。意ハ大有同一有實徳業三。實徳業
T2275_.69.0274c06: 依大有ニ有セラレテ令體非無。一切根所取言也。
T2275_.69.0274c07: 故邑記云。由大有爲因和合實等令同一
T2275_.69.0274c08: 有故云也 問。同一有者意何。答。大有約
T2275_.69.0274c09: 實徳業無愛憎同一有言也 問。根ハ因識ハ
T2275_.69.0274c10: 果トシテ依根識起依識縁境定。而何云根所取
T2275_.69.0274c11: 境。不云識所取境。答。心起必依根起故。從
T2275_.69.0274c12: 強勝云根所取。非根縁境識不縁境 問。
T2275_.69.0274c13: 從強勝云根所取者意何。答。五識之起。五
T2275_.69.0274c14: 根爲増上縁起。無不依根起理。故從強
T2275_.69.0274c15: 勝云根所取言也。言於實徳業有詮智因
T2275_.69.0274c16: 是名有性者。實徳業三爲境五根所取時。
T2275_.69.0274c17: 引起能詮言有ト詮シ。引起能縁智有ト縁セラル。此
T2275_.69.0274c18: 詮縁因物是大有性言也 問。其勝論何物
T2275_.69.0274c19: 云識云根。答。邑記云。彼以五大爲根等
| T2275_.69.0274c20: | 根。以覺樂等及現比智爲心根 | 云云 |
T2275_.69.0274c22: 及纂文有二意 問。爾其二意何。答。一者
T2275_.69.0274c23: 即實有性云作非有縁性。二者有法差別能
T2275_.69.0274c24: 違之宗ヲ作非有縁性トイフ 問。何以知爾。答。
T2275_.69.0274c25: 疏云。有性言陳有法自相作有縁性･作非有
| T2275_.69.0274c26: | 縁性。是自相上意許差別 | 云云 | 亦纂云作有 |
T2275_.69.0274c28: 有縁性。作非有縁性存。此即實有性云作非
T2275_.69.0274c29: 有縁性作非有縁性。論文ニ如即此因即於
T2275_.69.0275a01: 前宗有法差別作有縁性。亦能成立與此相
T2275_.69.0275a02: 違作非有縁性。如遮實等。俱決定故ト云。作
T2275_.69.0275a03: 非有縁性ハ有法差別能違宗ヲ云作非有縁性
T2275_.69.0275a04: 作非有縁性 問。何故即實有性云作非有
T2275_.69.0275a05: 縁性。有法差別能違宗云作非有縁性。答。作
T2275_.69.0275a06: 有縁性者。離實有性。即大有作有詮縁因
T2275_.69.0275a07: 言也。即實有性非大有有詮縁性。故即實
T2275_.69.0275a08: 有性云作非有縁性 問。即實有性非レハ有
T2275_.69.0275a09: 詮縁性名作非有縁性。答。即實有性有詮
T2275_.69.0275a10: 縁性。立敵共許。然今除即實有性ノ有縁性。
T2275_.69.0275a11: 擧非離實有性ノ有縁性之邊。云作非有縁
T2275_.69.0275a12: 性 問。爾其有法差別ノ能違宗ハ即實有性ナレハ
T2275_.69.0275a13: 其ヲ云作非有縁性。答。有法差別ノ能違宗ヲ
T2275_.69.0275a14: 名ルハ作非有縁性。非即實有性故。名作非有
T2275_.69.0275a15: 縁性。如有法自相時。牒離實有性。難有性
T2275_.69.0275a16: 非有性。 牒其離實大有ノ作有縁性ノ意許之
T2275_.69.0275a17: 宗。難有性非作有縁性。故疏云。不遮作有
| T2275_.69.0275a18: | 縁性。但遮作大有有縁性。不爾違宗 | 云云 | ｣ |
T2275_.69.0275a20: 徳無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼
T2275_.69.0275a21: 下者。彼十句論下文亦説言也。意約六句義
T2275_.69.0275a22: 顯諸門分別有四句 問。爾者其四門者
T2275_.69.0275a23: 何。答。常無常門。有徳無徳門。有動作無動作
T2275_.69.0275a24: 門。有細分無細分門也 問。前文相配此四
T2275_.69.0275a25: 門何。答。如是有性定非所作常者。常無常
T2275_.69.0275a26: 門。無徳者有徳無徳門。無動作者有動作無
T2275_.69.0275a27: 動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門
T2275_.69.0275a28: 問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。
T2275_.69.0275a29: 大有句義常攝。和合句亦常。餘句隨宜常無
T2275_.69.0275b01: 常攝。約有徳無徳門。大有句無徳。實句有
T2275_.69.0275b02: 徳。餘句隨宜通有徳無徳 問。何故大有
T2275_.69.0275b03: 亦無徳。實句云有徳。答。實句徳所依。大有
T2275_.69.0275b04: 徳能有性。不成徳所依。所以亦無徳。言徳
T2275_.69.0275b05: 者二十四徳也。約有動作無動作門。大有無
T2275_.69.0275b06: 動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細
T2275_.69.0275b07: 分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘
T2275_.69.0275b08: 隨宜通二 問。何故大有云無細分。同異
T2275_.69.0275b09: 性云有細分。答。大有體非多故云無細分。
T2275_.69.0275b10: 同異性體多故云有細分 問。何故非體
T2275_.69.0275b11: 多云無細分。體多故云有細分。答。可思之
T2275_.69.0275b12: 問。無細分亦爾者亦何處。答。略記云。亦
| T2275_.69.0275b13: | 爾者。亦前非所作 | 云云 | 意如言大有非所 |
T2275_.69.0275b15: 問。同異性常非作。何云有細分。答。可思
T2275_.69.0275b16: 之
T2275_.69.0275b17: 問。惠月論師所造十句論者何。答。實句･徳
T2275_.69.0275b18: 句･業句･同句･異句･和合句･有能句･無能句･
T2275_.69.0275b19: 俱分句･無説句也 問。此十句中何爲詮縁
T2275_.69.0275b20: 因。答。疏云。有實徳業。除同･有能･無能･俱
| T2275_.69.0275b21: | 分･異･所和合。一ノ有イ同詮縁因 | 云云 | 問。此文 |
T2275_.69.0275b23: 問。何異。答。若就邑意。可讀除同･有能･無
T2275_.69.0275b24: 能･俱分･異･所和合。一ノ有イ同詮縁因。意有性
T2275_.69.0275b25: 唯有實徳業。不有同･有能･俱分･異･所和
T2275_.69.0275b26: 合。故此等能有六句皆除簡言也 問。何云
T2275_.69.0275b27: 同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人
T2275_.69.0275b28: 云同句。其性同一有實徳業諸法故。有性
T2275_.69.0275b29: 云同。有能句者。實徳業カ有スル時。各別生自
T2275_.69.0275c01: 果爲因者。是云有能句。生自果有堪能
T2275_.69.0275c02: 故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句
T2275_.69.0275c03: 者。實徳業三カ有スル時。共有時各別生自果。唯
T2275_.69.0275c04: 生自果不生他果。是云無能。意生自果
T2275_.69.0275c05: 有堪能故云有能。生自果生他果無堪
T2275_.69.0275c06: 能故云無能言也。若無能者。一法生諸
T2275_.69.0275c07: 法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故云
T2275_.69.0275c08: 俱分句。約此有總俱分･別俱分。准總同異･
T2275_.69.0275c09: 別同異可知之。異句者。實句上常轉令實
T2275_.69.0275c10: 異者。此云異句 問。異句ハ徳業上常轉令
T2275_.69.0275c11: 徳業異。何唯云實上轉。不云徳業上轉。答。
T2275_.69.0275c12: 徳業ハ實句ヲ爲所依故。隨主云實上轉。非
T2275_.69.0275c13: 俱爲實轉。徳業上不轉。和合句者。新古師
T2275_.69.0275c14: 意同 問。何故除同等六句。不云除無説
T2275_.69.0275c15: 句。答。無説云無體故不足言 問。無説者
T2275_.69.0275c16: 體何物。答。一切無體之法ヲ總云無説句
T2275_.69.0275c17: 問。約無説有幾無説。答。有五種無説。即未
T2275_.69.0275c18: 生無･已滅無･更互無･不會無･畢竟無。是總
T2275_.69.0275c19: 云無説 問。何云未生無等。答。未生之法
T2275_.69.0275c20: 云未生無。過去之法云已滅無。馬處無牛。
T2275_.69.0275c21: 牛處無馬。云更互無。龜毛
T2275_.69.0275c22: 無。如人居内乍有云無。云不會無 問。
T2275_.69.0275c23: 此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。
T2275_.69.0275c24: 第五畢竟無。佛法モ言。唯識疏第一云。同句
T2275_.69.0275c25: 體者。諸實徳業體性非無。能縁能詮之因名
T2275_.69.0275c26: 同。此體即是舊大有性。諸法因有故名爲
T2275_.69.0275c27: 同。俱舍云總同句義也。異句體者。常約實
T2275_.69.0275c28: 轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所
T2275_.69.0275c29: 因。但約實轉。令實異物。實由有此異於
T2275_.69.0276a01: 徳業。故名爲異。和合句體者。能令實等不
T2275_.69.0276a02: 相離而相屬。此能詮縁因名和合。有能體
T2275_.69.0276a03: 者。實徳業三。或時同一或時各別造自果
T2275_.69.0276a04: 時。因トシテ定所須。因若無此者。應不能造
T2275_.69.0276a05: 果。無能體者。實徳業三。或時同一或時各別
T2275_.69.0276a06: 不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能
T2275_.69.0276a07: 生於一切果。因由有此。唯造自果不造
T2275_.69.0276a08: 餘果。俱分體者。即實徳業三種體性。此三之
T2275_.69.0276a09: 上總俱分性。比等色等ニ別俱分性互於彼不
T2275_.69.0276a10: 轉。一切根所取。當舊所説同異性也。或同
T2275_.69.0276a11: 或異故名俱分。無説體者。初未生無。以實
T2275_.69.0276a12: 徳業因縁不會而未得生之無爲體。二已
T2275_.69.0276a13: 滅無。謂實徳業。或因勢力盡。或違縁生。雖
T2275_.69.0276a14: 生而壞之無爲體。三更互無。以實徳業彼
T2275_.69.0276a15: 此互無爲其體性。四不會無。以大有性及
T2275_.69.0276a16: 實徳業隨於是處不和不合。如彼處人不
T2275_.69.0276a17: 於此合無爲體性。五畢竟無。以無因故
T2275_.69.0276a18: 三時不生無爲體性。此五既無體不可説
| T2275_.69.0276a19: | 名無説也 | 云云 | 若就淸法師記意。可讀除 |
T2275_.69.0276a21: 縁スルヲ因タリト。意有性唯有實徳業。不有同･有
T2275_.69.0276a22: 能･無能･俱分故。除違此等同等四句言也
T2275_.69.0276a23: 問。何故除此四句。答。同者有性。有性不
T2275_.69.0276a24: 能己即有。己當體有能･無能･俱分等。並能
T2275_.69.0276a25: 有ノ法。故不能有此等四句。異所和合者。非
T2275_.69.0276a26: 異句･和合句。實徳業三和合句ノ所和合。有性
T2275_.69.0276a27: 非和合ノ所和合。故異ナル和合ニ一ノ有イ此詮縁
T2275_.69.0276a28: 因ト言也。言所和合者。可無所字。故淸記
| T2275_.69.0276a29: | 云。其所和合者。所字未立所從 | 云云 | 問。一 |
T2275_.69.0276b02: 就淸法師意。一有者有性。故記云。一有同
| T2275_.69.0276b03: | 詮縁因者即有性也 | 云云 | 就周意。有性同一ニ |
T2275_.69.0276b05: 有スルイ同ク詮シ縁スル因タリト。故後記云。實徳業三ヲ俱
| T2275_.69.0276b06: | 有スルハ一故名爲一有 | 云云 |
| T2275_.69.0276b07: | 次文彼鵂鶹仙 | 乃至 | 爲有縁性者。如前。次文 |
T2275_.69.0276b09: 心心所法是能縁性者 問。此文意何。答。邑･
T2275_.69.0276b10: 周二師意異也 問。何異。答。就邑法師意。
T2275_.69.0276b11: 故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句
T2275_.69.0276b12: 讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心
T2275_.69.0276b13: 所法是能縁性之句讀也 問。就此二師
T2275_.69.0276b14: 意破文方何。答。就邑意。可讀有性ト同異トハ
T2275_.69.0276b15: 有縁性同ナレトモ詮言各別。故彼ヲ不取。心心所
T2275_.69.0276b16: 法是能縁性。就周意。可讀有性ト同異トハ有縁
T2275_.69.0276b17: 性同ナレトモ詮言各別。故彼ノ不取心心所法是能
T2275_.69.0276b18: 縁性 問。此二師釋意何。答。且就邑法師
T2275_.69.0276b19: 意。立者意許シテ有性有縁性立タル作有縁性ハ
T2275_.69.0276b20: 詮有實徳業令體非無作有縁性。同異性ノ
T2275_.69.0276b21: 作有縁性ハ詮有實徳業令體同異作有縁
T2275_.69.0276b22: 性。故同異性爲立者意許宗不成同品。故
T2275_.69.0276b23: 成相違言也 問。何故不取同異性ノ作有
T2275_.69.0276b24: 縁性。爲意許ノ作有縁性宗而爲同品。答。大
T2275_.69.0276b25: 有ノ縁性有實徳業令體非無之有縁性。同
T2275_.69.0276b26: 異性ノ有縁性有實徳業令體同異之有縁
T2275_.69.0276b27: 性。故謂ントシテ不取同異性ノ有縁性爲宗同品。
T2275_.69.0276b28: 云故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是
T2275_.69.0276b29: 能縁性者。能縁實徳業境爲因有スルヲ有縁心
T2275_.69.0276c01: 等釋セントシテ名有縁。先表置能縁心心所體也
T2275_.69.0276c02: 問。就周法師釋意。何故故彼不ト取心心
T2275_.69.0276c03: 所法是能縁性可讀下。答。此文上引十句
T2275_.69.0276c04: 論中謂與一切實徳業句義和合一切根所取
T2275_.69.0276c05: 於實徳業有詮智因是名有性之文退釋言
T2275_.69.0276c06: 也 問。何故不取心心所法是能縁性之文。
T2275_.69.0276c07: 釋一切根所取等之文。答。此周法師有二
T2275_.69.0276c08: 説。且初説意。有人難云。佛法依根識起。依
T2275_.69.0276c09: 識縁境定。准此可云實徳業境亦依根識
T2275_.69.0276c10: 起。根心俱縁而難。唯云一切根所取。不云
T2275_.69.0276c11: 一切根及心所取。今爲此難。云故彼不取心
T2275_.69.0276c12: 心所法是能縁性言也 問。云爾意何。答。
T2275_.69.0276c13: 約境有心境根境。根取麁識境。心思慮深
T2275_.69.0276c14: 奧境。今停心所取深奧境。擧根所取麁識
T2275_.69.0276c15: 境。云一切根所取。非心不縁實徳業境。故
T2275_.69.0276c16: 其破文可讀故彼不取心心所法是能縁
T2275_.69.0276c17: 性。意不取能縁所取深奧境言也。第二説
T2275_.69.0276c18: 意。約實徳業中有心法色法。色法成所縁
T2275_.69.0276c19: 境。不成能縁性。心法成所縁境。成能縁性。
T2275_.69.0276c20: 今除成能縁性之邊。擧成所縁境之邊。
T2275_.69.0276c21: 云一切根所取。不云心所取境。故其破文
T2275_.69.0276c22: 可讀故彼不取心心所法是能縁性。彼者
T2275_.69.0276c23: 外道。意彼外人不取心心所法成能縁性
T2275_.69.0276c24: 邊。唯取成所縁境邊。云一切根所取言也
T2275_.69.0276c25: 問。心縁心。眼等五根是色法。不縁心。而
T2275_.69.0276c26: 何以能縁心此成所縁境。實徳業ニ攝云一
T2275_.69.0276c27: 切根所取。答。佛法ハ能依ノ第六縁第八見分
T2275_.69.0276c28: 時。所依第七俱縁第八見分。准此約根有
T2275_.69.0276c29: 心根色根。色根不縁心法。心根亦縁心。故
T2275_.69.0277a01: 總一切根所取トイフ。一切根者眼等一切根也
T2275_.69.0277a02: 問。外道不云心心所。而何云故彼不取心
T2275_.69.0277a03: 心所法。答。外道亦覺樂等云心心所法。唯云
T2275_.69.0277a04: 心不云識耳
T2275_.69.0277a05: 問。説此解智知記正文何。答。文云。此有二
T2275_.69.0277a06: 解。一云。約境麁識。根能先照。所以先擧。其
T2275_.69.0277a07: 根所取心所縁境。思慮深奧。所以不擧。據
T2275_.69.0277a08: 理而論。亦能縁モ境タリ。即此下文云若無體者
T2275_.69.0277a09: 心如何生。故知與能縁心果爲境。亦通心
T2275_.69.0277a10: 體在。又解云。勝論ハ徳句ニ許有心所法。即覺
T2275_.69.0277a11: 樂等是。此既無體。云何得作境與能縁果
T2275_.69.0277a12: 縁耶。答。我今取成能縁不作所縁之境。
| T2275_.69.0277a13: | 故彼不取心心所法是能縁性 | 云云 | 問。此二 |
T2275_.69.0277a15: 能縁果縁也那者。問也。此問意。有人難云。其
T2275_.69.0277a16: 勝論ノ徳句中。許有覺樂等心心所法。大有
T2275_.69.0277a17: 未有實徳業時。其徳句中心心所法無體
T2275_.69.0277a18: 耳。既大有有實等令體非無。其徳句中心
T2275_.69.0277a19: 心所法モ大有ニ所有體非無。何心所法無體。
T2275_.69.0277a20: 故心縁無不生。故云一切根所收。不云心
T2275_.69.0277a21: 所取言也。言我今取成能縁等者。此答也。
T2275_.69.0277a22: 意約實徳業有心法色法。色法唯成所縁
T2275_.69.0277a23: 境不成能縁性。心法成所縁境成能縁性。
T2275_.69.0277a24: 故取成所縁境不成能縁境邊。爲一切根
T2275_.69.0277a25: 所取已。欲言不取成能縁性亦成所縁
T2275_.69.0277a26: 境邊爲一切根所取。云故彼不取心心所法
T2275_.69.0277a27: 是能縁性言也 問。論次文據理而論乃至
T2275_.69.0277a28: 若無體者。此文意何。答。停能縁心深奧境。
T2275_.69.0277a29: 擧根所取麁淺境云根所取。此且言顯道
T2275_.69.0277b01: 理トシテ心所取深奧境モ根所取麁淺境モ皆成境
T2275_.69.0277b02: 物言也。故疏下文云。若無體者心如何生
| T2275_.69.0277b03: | 云云 | 問。此文意何。答。既云無心心所生。那 |
T2275_.69.0277b05: 所取。故道理可云根及心所取言也
T2275_.69.0277b06: 文。有縁謂境。有能縁故。謂境有體爲因能
T2275_.69.0277b07: 起有縁之性者 大有有實徳業令體非
T2275_.69.0277b08: 無。實徳業依體非無引起能縁智等還所
T2275_.69.0277b09: 詮縁故。實徳業爲因有能縁心等。以此義
T2275_.69.0277b10: 實徳業云有縁性言也。非如大有有實徳
T2275_.69.0277b11: 業名有性。以引起能縁心等當リヲ實徳業
T2275_.69.0277b12: 云有性
T2275_.69.0277b13: 文。若無體者心如何生。以無因故。縁無不
T2275_.69.0277b14: 生者 意若無實徳業體。能縁心等縁何物
T2275_.69.0277b15: 生。能縁心縁無法不生言也。重意云。大有
T2275_.69.0277b16: 不有實徳業時。無實徳業體。心縁何物生
T2275_.69.0277b17: 言也
T2275_.69.0277b18: 文。如同異性有一實故。作有縁性。體非實
T2275_.69.0277b19: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知體亦非
T2275_.69.0277b20: 實徳業者 意云。以同異性爲同喩。以有
T2275_.69.0277b21: 一實有徳業爲因。成立有法差別相違意許
T2275_.69.0277b22: 作有縁性宗言也
T2275_.69.0277b23: 文。此言有者。有無之有。作境因ト
T2275_.69.0277b24: 性。故非大有也者 意云。此宗云有性之
T2275_.69.0277b25: 有。共許不無之有。非大有ノ有。意實徳業境
T2275_.69.0277b26: 爲因有能縁心等故。云有縁性言也。或
| T2275_.69.0277b27: | 本ニハ非作境因有能縁性故非大有也 | 云云 |
| T2275_.69.0277b29: | 性言也 | 初本 勝 |
T2275_.69.0277c02: 同異爲喩。所立不成者 意若勝論立有性ハ
T2275_.69.0277c03: 作大有有縁性。敵者不許作大有有縁性
T2275_.69.0277c04: 故。有能別不成。同異性非大有有縁性故
T2275_.69.0277c05: 有闕無同喩所立不成過言也。故今意許作
T2275_.69.0277c06: 大有有縁性。言陳ニ立非實言也。有本云能
T2275_.69.0277c07: 立不成。義甚不便
T2275_.69.0277c08: 文。有性言陳有法自相作有縁性･作非有縁
T2275_.69.0277c09: 性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法
T2275_.69.0277c10: 差別之因者 如前説此量有有法差別相
T2275_.69.0277c11: 違所以之文也。意有性者有法自相。此有法
T2275_.69.0277c12: 自相處ニ爲セルハ作有縁性･作非有縁性。意許差
T2275_.69.0277c13: 別。立者意立作有縁性。同喩ノ同異性ハ有一
T2275_.69.0277c14: 實有徳業非ル實徳業同異性。非有一實
T2275_.69.0277c15: 有徳業非實徳業作有縁性。宗異品。有一
T2275_.69.0277c16: 實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故前因亦是
T2275_.69.0277c17: 有法差別相違言也
T2275_.69.0277c18: 文。是本成故者 立者用有一實故ノ因之
T2275_.69.0277c19: 意。本欲成立作大有有縁性宗言也 問。
T2275_.69.0277c20: 勝論言陳ニ立有性非トコソ實徳業。立作大有有
T2275_.69.0277c21: 縁性ナレトヤ。而何云本意欲成立作大有有縁性
T2275_.69.0277c22: 宗故。云是本成故。答。立者意謂ヒテ立ハ非實
T2275_.69.0277c23: 徳業。有性ハ作大有有縁性ナレト自成立セント亦爾イフ。
T2275_.69.0277c24: 故云是本成故言也
T2275_.69.0277c25: 問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可
T2275_.69.0277c26: 勘之
T2275_.69.0277c27: 問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有縁
T2275_.69.0277c28: 性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差別
T2275_.69.0277c29: 相違者 此問意何。答。勝論師對聲論師
T2275_.69.0278a01: 立聲無常時。聲論師以上有法差別相違
T2275_.69.0278a02: 因。例云聲者有法自相。此有法自相處ニ意許
T2275_.69.0278a03: 聲有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ有縁性ニコソアレ非聲ノ有
T2275_.69.0278a04: 縁性。宗異品。所作性故ノ因彼轉。同無異有。
T2275_.69.0278a05: 故作有法差別能違云。聲應非作聲有縁
T2275_.69.0278a06: 性。所作性故。如瓶瓮等言也 問。此著何
T2275_.69.0278a07: 過可遮。答。次文云。答彼自違宗。故非彼
T2275_.69.0278a08: 過。本亦不諍聲非作聲有縁性。故彼似破
| T2275_.69.0278a09: | 攝 | 云云 | 問。此文意何。答。聲論モ聲ヲ許聲有縁 |
T2275_.69.0278a11: 相違過。亦本立敵兩相對所ハ諍。聲上常無
T2275_.69.0278a12: 常。不諍作聲有縁性･非作聲有縁性。故是
T2275_.69.0278a13: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278a14: 次文。如非聲ノ有縁性。如是應非擊發所
T2275_.69.0278a15: 生起等。皆准此知者 問。此文意何。答。此
T2275_.69.0278a16: 量難。聲有法自相處ニ。立者意許咽喉擊發
T2275_.69.0278a17: 聲立。同喩瓶ハ杖輪所作物ニコソアレ非咽候撃發
T2275_.69.0278a18: 者。宗異品。故作有法著別能違云。聲非咽
T2275_.69.0278a19: 喉擊發聲。所作性故。如瓶等 問。何此可
T2275_.69.0278a20: 遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破。非
T2275_.69.0278a21: 眞能破言也
T2275_.69.0278a22: 次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無
T2275_.69.0278a23: 常有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別
T2275_.69.0278a24: 相違者 意云。聲論師亦約第二句作法差
T2275_.69.0278a25: 別相違云聲無常。無常法自相處意許聲無
T2275_.69.0278a26: 常有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ無常有縁性。非聲
T2275_.69.0278a27: 無常有縁性。宗異品。故作法差別相違云。
T2275_.69.0278a28: 聲無常非聲無常有縁性。所作性故。如瓶無
T2275_.69.0278a29: 常 問。此著何過可遮言也
T2275_.69.0278b01: 次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法
T2275_.69.0278b02: 兩俱不許有所作性。亦似破攝者 此答意
T2275_.69.0278b03: 云。既牒有法ト法トヲ爲法トモ有法トモ他能違所作
T2275_.69.0278b04: 生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故
T2275_.69.0278b05: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b06: 次文。如是應非縁息無常等。皆准此知者
T2275_.69.0278b07: 有人亦爲第二句作能違云聲無常。無
T2275_.69.0278b08: 常ノ法自相處意許縁息無常非縁息無常。立
T2275_.69.0278b09: 者意立縁息無常。同喩瓶打破無常。非縁息
T2275_.69.0278b10: 無常。宗異品。故作法差別能違云。聲非縁
T2275_.69.0278b11: 息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言
T2275_.69.0278b12: 也。皆准此知者。如前聲論許聲縁息無常。
T2275_.69.0278b13: 故有違宗。亦本不諍縁息無常･非縁息無
T2275_.69.0278b14: 常故。是似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b15: 次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種
T2275_.69.0278b16: 因一因違二者 結上疏文。意四因中所作･
T2275_.69.0278b17: 勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘
T2275_.69.0278b18: 三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三
T2275_.69.0278b19: 宗。有一實･有徳業因。有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0278b20: 二宗ニ雙違 問。一因違一一因違二作法爾。
T2275_.69.0278b21: 若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非
T2275_.69.0278b22: 無故ノ因
T2275_.69.0278b23: 次文其有一因通違三者等者 從此已下ハ
T2275_.69.0278b24: 論文ヨリ以外ニ疏主解釋。論文ヲ既釋已。今ノ釋ハ論
T2275_.69.0278b25: 已外也 問。爾其一因違三者何ナル言作法。
T2275_.69.0278b26: 答。勝論對五頂立自比量云。所説有性非
T2275_.69.0278b27: 四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是
T2275_.69.0278b28: 其作法也 問。約共比量立有性非實時。
T2275_.69.0278b29: 有法有性即共許有性。其共許有性下ニ意許
T2275_.69.0278c01: 即離二有性。著差別相違可爾。今約自
T2275_.69.0278c02: 比量擧ル所説有性ト有法ハ顯擧離實有性。即
T2275_.69.0278c03: 實有性不依來。故更無意許。何云有差別
T2275_.69.0278c04: 相違過。答。所説有性ノ有法自相處。意許我
T2275_.69.0278c05: 所説即離二有性。何無差別相違 問。爾
T2275_.69.0278c06: 擧即離二有性意許所説有性處者。非四
T2275_.69.0278c07: 大種能別處有一分違宗過。何者。若意説離
T2275_.69.0278c08: 實有性言所説有性非四大種可爾。即實
T2275_.69.0278c09: 有性即相遍意説立非四大種。即實有性即
T2275_.69.0278c10: 四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許
T2275_.69.0278c11: 即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是
T2275_.69.0278c12: 離實有性。即實有性弟子相許。故更非所
T2275_.69.0278c13: 説。所以無違宗過 問。何故直不云所説
T2275_.69.0278c14: 有性非四大種。許體非無故。加除四大ノ言。
T2275_.69.0278c15: 答。爲簡不定過加此簡別 問。爾其有不
T2275_.69.0278c16: 定過方何。答。四大種體非無。已即四大種
T2275_.69.0278c17: 物。而直言有性非四大種。許體非無故。因イ
T2275_.69.0278c18: 異喩四大種ニ轉。有不定過。故作不定云。
T2275_.69.0278c19: 爲シハ如色聲等。體非無故。有性是非四大種。
T2275_.69.0278c20: 爲シハ如四大。許體非無故。有性是四大種
T2275_.69.0278c21: 問。何以除四大ノ言簡不定過。答。許除四大
T2275_.69.0278c22: 簡別ヲ置因上時。因體狹故。其因イ異喩四大
T2275_.69.0278c23: 種ニ不轉。故不能作不定過也
T2275_.69.0278c24: 次文。自所餘法皆入同喩。無不定過者
T2275_.69.0278c25: 除有法有性及四大種。從此餘空時方我意
T2275_.69.0278c26: 徳業和合同異性。皆入同品。故無不定過
T2275_.69.0278c27: 言也 問。空時方我意徳業和合同異性不レハ
T2275_.69.0278c28: 入同喩可有不定過故。此等皆入ルトイハハ同
T2275_.69.0278c29: 喩者。有其過方何。答。此結以許除四大簡
T2275_.69.0279a01: 別故無不定過。非以空時方我意等作不
| T2275_.69.0279a02: | 定 | 可思之 | 故疏中卷説相違決定下云。以 |
| T2275_.69.0279a03: | 除四大及有性外並爲同喩。無自不定 | 云云 |
T2275_.69.0279a05: 已。何爲更立有性非四大種。答。此立離實
T2275_.69.0279a06: 有性物種。亦如ヲモ是言此ニ樣スト。今謂。欲爲
T2275_.69.0279a07: 一因違三本作法有此量也 問。且此量
T2275_.69.0279a08: 有法差別相違因過。答。所説有性者有法自
T2275_.69.0279a09: 相。非四大種者法自相。此非四大種法自
T2275_.69.0279a10: 相處。爲スハ能有四大非四大種･不能有四大
T2275_.69.0279a11: 非四大種意許差別。立者意立能有四大非
T2275_.69.0279a12: 四大種。同喩色聲等ハ許セル除四大體非無
T2275_.69.0279a13: 非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許除四大體非
T2275_.69.0279a14: 無非四大種大有性。宗異品。許除四大體
T2275_.69.0279a15: 無故ノ因彼轉。同無異有。故作能違云。所説
T2275_.69.0279a16: 有性非能有四大非四大種。許除四大體
T2275_.69.0279a17: 非無故。如色聲等 問。何ヲカ云能有四大非
T2275_.69.0279a18: 四大種･不能有四大非四大種。答。離實有性
T2275_.69.0279a19: 云能有四大非四大種。即實有性云不能有
T2275_.69.0279a20: 四大非四大種 問。爾其破文何。答。云此
T2275_.69.0279a21: 有人讀能有四大非四大種不能有四大
T2275_.69.0279a22: 非四大種。有人讀能有四大非四大種。不
T2275_.69.0279a23: 能有四大非四大種 問。爾此二破文中。
T2275_.69.0279a24: 何爲正何爲不正。答。後破文爲正。初不正
T2275_.69.0279a25: 問。何故云爾。答。即實有性不有四大體
T2275_.69.0279a26: 即四大種物。而讀不能有四大非四大種。
T2275_.69.0279a27: 即實有ハ不有四大ヲモ物。是非四大種物有
T2275_.69.0279a28: 二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文
T2275_.69.0279a29: 爲不正。後破文爲正。意讀不能有四大
T2275_.69.0279b01: 非四大種時。即實有性成不有四大種體
T2275_.69.0279b02: 即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文
T2275_.69.0279b03: 爲正。離實有性有四大體非四大種物。讀
T2275_.69.0279b04: 能有四大非四大種。前後破文理不相違
T2275_.69.0279b05: 問。讀ハ不能有四大非四大種。即實有性
T2275_.69.0279b06: 有四大種體即四大種物ニコソアレ。而何云成 不
T2275_.69.0279b07: 能有四大種體即四大種物。答。不能有四大
T2275_.69.0279b08: 種之上ノ不字。通被上下。故讀不能有四大
T2275_.69.0279b09: 非四大種時。自成不有四大四大種物也
T2275_.69.0279b10: 問。有トイフ一實徳業上體非無イ能有實徳業
T2275_.69.0279b11: 義。而何云即實有不有四大種。答。其約別
T2275_.69.0279b12: 體能有トシテ有不有。云即實有不有四大種。
T2275_.69.0279b13: 非約即體非無也 問。就眼等必爲他用
T2275_.69.0279b14: 量。不談必爲他用言陳他。意許積聚他不
T2275_.69.0279b15: 積聚他准此不談所説有性非四大種。言
T2275_.69.0279b16: 陳非四大種ヲ。云能有四大非四大種。不能
T2275_.69.0279b17: 有四大非四大種。順スシメ法差別相違作法。
T2275_.69.0279b18: 一ヲ云能有四大非四大種。一ヲ云ハハ不能有
T2275_.69.0279b19: 四大非四大種物ト。亂不齊。是不順法差
T2275_.69.0279b20: 別相違作法。答。理爾所ナレトモ言。然今約破文
T2275_.69.0279b21: 東西耳。云非四大種意許齊。成差別類。如
T2275_.69.0279b22: 云作有縁性･作非有縁性。此亦爾 問。何
T2275_.69.0279b23: 故直不云有性非四大種。云所説有性。答。
T2275_.69.0279b24: 簡所別不成過云所説有性 問。其過有
T2275_.69.0279b25: 方何。答。五頂不許非四大種有性。而直云
T2275_.69.0279b26: 有性非四大種。有他所別不成過。爲簡此
T2275_.69.0279b27: 過加所説言。意ハ我勝論所説離實有性ハト言
T2275_.69.0279b28: 也 問。爾有法自相相違時。立有性非實徳
T2275_.69.0279b29: 業時。亦有他所別不成過。答。其約共比量。
T2275_.69.0279c01: 擧仙人･五頂兩共許有性爲有法。故無所
T2275_.69.0279c02: 別不成過 問。四大種比量ヲモ約共比量。亦
T2275_.69.0279c03: 擧仙人･五頂兩所共許有性爲有法立ヨカシ。何
T2275_.69.0279c04: 故置所説簡別約自比量立。答。此出物ノ
T2275_.69.0279c05: 種。彼一樣。是一樣。故不云例難 問。何故
T2275_.69.0279c06: 直不云除四大體非無故加許ノ言。答。爲
T2275_.69.0279c07: 簡隨一不成過。加許ノ言云許除四大體非
T2275_.69.0279c08: 無故 問。其有隨一不成方何。答。五頂イ離
T2275_.69.0279c09: 實有性ヲ不許體非無ト。而直云有性非四大
T2275_.69.0279c10: 種。除四大體非無故。有隨一不成過。爲簡
T2275_.69.0279c11: 此邊加許言。意ハ我立者イ許有性除四大體
T2275_.69.0279c12: 非無故言也 問。何故以色聲等爲同喩。
T2275_.69.0279c13: 答。色聲等ノ五塵境ハ許除四大體非無。非四
T2275_.69.0279c14: 大種物故。以爲同喩 問。色聲等是即徳
T2275_.69.0279c15: 業句所攝物。徳句即以實爲所依。是徳句
T2275_.69.0279c16: 以實句爲體物。而何云色聲等體非四大
T2275_.69.0279c17: 種。答。如云人雖依大地住。不以地爲
T2275_.69.0279c18: 體。徳句亦爾。雖以實句爲所依。非以實
T2275_.69.0279c19: 爲體。徳句中色塵以色爲體。聲塵以聲爲
T2275_.69.0279c20: 體等。以各自體爲體也
T2275_.69.0279c21: 問。即實有性名クルト不能有四大非四大。作能
T2275_.69.0279c22: 違時云フト非能有四大非四大。若意同耶異
T2275_.69.0279c23: 耶。答。言同意異 問。何異。答。即實有性不
T2275_.69.0279c24: 有四大種體即四大種物也。故云不能有
T2275_.69.0279c25: 四大非四大種。離實有性能有四大體非四
T2275_.69.0279c26: 大種物。今其牒能有四大非四大種タル離實
T2275_.69.0279c27: 有性。直返非彼。故云非能有四大非四大
T2275_.69.0279c28: 種。亦説即實有性用不字。作能違量處用
T2275_.69.0279c29: 非字。非無意。不字意不何ニ約言也。故義
T2275_.69.0280a01: 望異。云即實時立不能有四大非四大種。
T2275_.69.0280a02: 作能違時云非能有四大非四大種。故用
T2275_.69.0280a03: 非･不意可異也
T2275_.69.0280a04: 問。爾此因令違有法自相･有法差別二宗
T2275_.69.0280a05: 方何。答。所説有性者有法自相。此有法自相
T2275_.69.0280a06: 處。立者意許離四大種有體有性立。同喩
T2275_.69.0280a07: 色聲等ハ許除四大體非無離四大種有體
T2275_.69.0280a08: 色聲等ニコソアレ。非許除四大體非無離四大
T2275_.69.0280a09: 種有體大有性。宗異品。故作能違云。所説
T2275_.69.0280a10: 有性非有性。許除四大體非無故。如色聲
T2275_.69.0280a11: 等 問。敵者五頂許有性ヲ有性ト。云爾人ニ
T2275_.69.0280a12: 云有性非有性。有自教相違過。二尋立者
T2275_.69.0280a13: 意許難有性非有性。是既有法差別相違
T2275_.69.0280a14: 過。何云自相違。答。疏云。彼説有性離實有
T2275_.69.0280a15: 性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即
| T2275_.69.0280a16: | 非。故違自相 | 云云 | 言彼説者。意説ニシテ非言 |
T2275_.69.0280a18: 者意許作有性有縁性･作非有性有縁性。立
T2275_.69.0280a19: 者意立作有性有縁性。同喩色聲等ハ許除
T2275_.69.0280a20: 四大體非無非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許
T2275_.69.0280a21: 除四大體非無非四大種作有性有縁性。
T2275_.69.0280a22: 宗異品。故作能違云。所説有性非作有性
T2275_.69.0280a23: 作有縁性。許除四大體非無故。如色聲等
T2275_.69.0280a24: 也
T2275_.69.0280a25: 問。立所説有性非四大種。許除四大體非
T2275_.69.0280a26: 無故。如色聲等時。以所説言簡宗中所別
T2275_.69.0280a27: 不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今
T2275_.69.0280a28: 能違量時。立所説有性非能有四大非四大
T2275_.69.0280a29: 種。許除四大體非無故。如色聲等時。又
T2275_.69.0280b01: 以所説言簡他所別不成過。以許言簡他
T2275_.69.0280b02: 隨一不成過ヲヤ。答。不爾。能違量時。以所説
T2275_.69.0280b03: 言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不
T2275_.69.0280b04: 成過 問。何簡。答。敵者五頂不許離實有
T2275_.69.0280b05: 性。而直言有性非有性。有自所別不成過。
T2275_.69.0280b06: 故以所説言簡此過。意汝立者勝論所説離
T2275_.69.0280b07: 實有性ハト言也。亦五頂不許離實有性體非
T2275_.69.0280b08: 無。而直言有性非有性。除四大體非無故。
T2275_.69.0280b09: 有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝
T2275_.69.0280b10: 立者許離實有性ヲ體非無ト故言也。凡因明
T2275_.69.0280b11: 道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許
T2275_.69.0280b12: 言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過。
T2275_.69.0280b13: 此因明大道理。勝義言者。云ヒ眞故極成色。
T2275_.69.0280b14: 云フヲ眞性有爲空等。云以勝義言簡過也｣
T2275_.69.0280b15: 問。能違量時。立所説有性非能有四大非四
T2275_.69.0280b16: 大種時。同喩色聲等能有四大非四大種
T2275_.69.0280b17: 物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有
T2275_.69.0280b18: 所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非
T2275_.69.0280b19: 能有四大非四大種離實大有。有性亦非
T2275_.69.0280b20: 能有四大非四大種離實大有性。既所立
T2275_.69.0280b21: 法ト均等。故無所立不成過 問。爾有法自
T2275_.69.0280b22: 相相違時。以同異性有一實非離實有性。
T2275_.69.0280b23: 爲有非有宗能成同品。有法自相相違量
T2275_.69.0280b24: 此既立。而何纂難。其五頂ハ同異性ヲ云不無
T2275_.69.0280b25: 不云有。若言不無有。有リト所立不成過難
T2275_.69.0280b26: 意。同異性ヲ言ハハ不無有。同異處既有非離實
T2275_.69.0280b27: 大有義。本體有ナル義二義。以非離實大有
T2275_.69.0280b28: 邊爲非有性宗能成同品。本體有邊爲非
T2275_.69.0280b29: 有性宗不トイフテ成同品。有リト所立不成過表裏
T2275_.69.0280c01: 齊難者。色聲等見表非離實有性。見裏非
T2275_.69.0280c02: 四大種物。以非離實大有爲非非四大
T2275_.69.0280c03: 種離實有性宗成同品耳。以非四大種
T2275_.69.0280c04: 物見非非四大種宗不成同品。何難彼
T2275_.69.0280c05: 不可難此。若此ヲ難有所立不成過。難彼
T2275_.69.0280c06: 亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可
T2275_.69.0280c07: 思之
T2275_.69.0280c08: 文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲
T2275_.69.0280c09: 標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發頴。濤辯水於
T2275_.69.0280c10: 徴鶖。是以初業有宗。西河稱其獨歩。創標
T2275_.69.0280c11: 空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。
T2275_.69.0280c12: 余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥
T2275_.69.0280c13: 石。時假談咲論及因明。法師矚古牒。以文
T2275_.69.0280c14: 披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣
T2275_.69.0280c15: 究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬
T2275_.69.0280c16: 騫鸚翥。遶冲天而別羽。乃申難曰。竊視論
| T2275_.69.0280c17: | 勢。文理不同 | 云云 | 言唐興者。汾州西河郡 |
T2275_.69.0280c19: 因作過難 問。其過難者何。答。此二難。一
T2275_.69.0280c20: 者文勢不同難。二者理勢不同難 問。且文
T2275_.69.0280c21: 勢不同難者何。答。疏云。准九因中。第四･第
T2275_.69.0280c22: 六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相
T2275_.69.0280c23: 違ハ唯法自相可與彼同。其後三違ハ因皆同
T2275_.69.0280c24: 有。異品上無。既不同於四･六。如何翻成相
T2275_.69.0280c25: 違 問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯
T2275_.69.0280c26: 第四･第六句名相違因。因同品非有異品有。
T2275_.69.0280c27: 今此正理論四相違。初法法自相相違因。同
T2275_.69.0280c28: 品非有異品有。同第六句。後三相違ハ同品有
T2275_.69.0280c29: 異品非有。異第六句。故初法自相相違可
T2275_.69.0281a01: 名相違。何後三相違名相違言也 問。此
T2275_.69.0281a02: 難ヲ疏ニ何通。答。疏釋此難云。此論所説法自
T2275_.69.0281a03: 相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘
T2275_.69.0281a04: 三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此
T2275_.69.0281a05: 所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。其因
| T2275_.69.0281a06: | 亦是異有同無 | 云云 | 意此正理論中法自相相 |
T2275_.69.0281a08: 者立量。乍觀因具三相正因ナル樣ナレトモ。敵者尋
T2275_.69.0281a09: 窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法
T2275_.69.0281a10: 自相相違。不違四六句故。名相違因言也
T2275_.69.0281a11: 問。何具尋究時成同品非有異品有。答。文
T2275_.69.0281a12: 云。如法差別不積聚他用。有法自相離實等
T2275_.69.0281a13: 有性。有法差別作大有有縁性。皆無同喩。彼
T2275_.69.0281a14: 因但於異品上有。由彼矯立以異爲同。故
T2275_.69.0281a15: 令違之。以彼同爲異。以彼異爲同。成
| T2275_.69.0281a16: | 相違義 | 云云 | 意不積聚他用勝宗ヲ望臥具喩。 |
T2275_.69.0281a18: 似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者
T2275_.69.0281a19: 矯妄以異品爲同品。故同品非有異品有。
T2275_.69.0281a20: 皆成相違因言也 問。以彼同爲異。以彼
T2275_.69.0281a21: 異爲同者意何。答。敵者以立者同喩勘成
T2275_.69.0281a22: 異品故。云以彼同爲異。敵者立者同品ヲ勘
T2275_.69.0281a23: 成宗異品。即以彼異品爲同品作能違量。
T2275_.69.0281a24: 故云以彼異爲同言也 問。法自相相違ノミヤ
T2275_.69.0281a25: 同無異有闕後二相。後三相違同無異有不ルヤ
T2275_.69.0281a26: 闕後二相。爾唯法自相相違ヲノミ云顯示同無
T2275_.69.0281a27: 異有。後三相違ヲ不ルヤ云顯示因同無異有。
T2275_.69.0281a28: 答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相
T2275_.69.0281a29: 違ハ同喩異喩眞非僞。分明顯理。故云顯示。
T2275_.69.0281b01: 因同無異有。後三相違ハ立者矯妄以異品
T2275_.69.0281b02: 爲同品義。非分明顯理。故不云顯示因同
T2275_.69.0281b03: 無異有。故周記云。初一言顯者。據同異眞而
T2275_.69.0281b04: 非僞。分明顯示故言顯擧。後三詐將異喩
| T2275_.69.0281b05: | 爲同。奄含成立義。不明顯。不與顯名 | 云云 |
T2275_.69.0281b07: 過也 問。何故論四作法中ノ法自相相違ノ能
T2275_.69.0281b08: 違量ニハ。必以他異喩爲同品。後三相違ノ能違
T2275_.69.0281b09: 量ニハ。必以他同喩爲同喩。答論四作法中初
T2275_.69.0281b10: 法自相相違。必據可改喩作法。後三相違。
T2275_.69.0281b11: 據不可改喩作法シ置クコト。顯ントシテ四種相違ハ因ハ
T2275_.69.0281b12: 必用舊。喩任改同。初法自相相違ハ約必可
T2275_.69.0281b13: 改喩作法。後三相違ハ約不改喩作法。故
T2275_.69.0281b14: 疏云。論中示法各各不同。法自相違ハ改他
T2275_.69.0281b15: 同喩爲異。將他異爲同。後之三違ハ以他
T2275_.69.0281b16: 同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必仍
| T2275_.69.0281b17: | 舊。喩或改新 | 云云 | 問。約論四作法。不云初 |
T2275_.69.0281b19: 時。作法皆不成。何者。若法自相相違ニ喩不ンハ
T2275_.69.0281b20: 改。能違量時。云ンヤ聲無常。所作性故。如虚
T2275_.69.0281b21: 空。亦後三相違ニ喩ヲ改テ立。眼等必爲積聚他
T2275_.69.0281b22: 用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法ハ物
T2275_.69.0281b23: 理定。不可進退 問。若爾。何云四種相違ハ
T2275_.69.0281b24: 因ハ必用舊。喩任改同。答。其通シテイフ一切四種
T2275_.69.0281b25: 相違。非約論四作法 問。何故通テハ一切四
T2275_.69.0281b26: 種相違。因必用舊。喩任改同。答。爲顯四種
T2275_.69.0281b27: 相違ハ因過定ノ非喩過。因必用舊。喩任改同
T2275_.69.0281b28: 也 問。因立宗。喩立因倶有能立義。而何
T2275_.69.0281b29: 云因過非喩過。答。因親成宗故。云因過非
T2275_.69.0281c01: 喩過。若展轉言。此可喩過。云闕後二相過。
T2275_.69.0281c02: 喩云所立不成過也 問。不定因･相違因。
T2275_.69.0281c03: 倶牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。
T2275_.69.0281c04: 不定因令敵證者不生決定智。相違因令
T2275_.69.0281c05: 敵證者生決定智。故二因意異。故疏云。其
T2275_.69.0281c06: 不定因。立ニ順シテ因正。破ニハ乃相違。因雖不改。
T2275_.69.0281c07: 通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因
T2275_.69.0281c08: 隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。
| T2275_.69.0281c09: | 決智既生。故與前別 | 云云 | 問。此文意何。答。 |
T2275_.69.0281c11: 弟子。立聲常。所量性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0281c12: 如瓶時。因イ同喩虚空上ニ有。故云立順因正。
T2275_.69.0281c13: 敵者出過時。因イ同異二品遍有。返成敵者
T2275_.69.0281c14: 無常宗。令前常宗相違。故云破乃相違。因
T2275_.69.0281c15: 雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖
T2275_.69.0281c16: 不改本因破他。所發性故ノ因イ二品遍有。
T2275_.69.0281c17: 令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故
T2275_.69.0281c18: 立不定名。此相違因乃至故與前別者。意云。
T2275_.69.0281c19: 相違因･不定因。雖同牒立者因破。不定因ハ
T2275_.69.0281c20: 因イ同異二品轉。爲如彼常。爲如彼無常。
T2275_.69.0281c21: 令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相
T2275_.69.0281c22: 違因ハ所違量ハ必闕後二相顯。能違量必具
T2275_.69.0281c23: 三相正因。故令敵證者生決定智。所以不
T2275_.69.0281c24: 定･相違二差別言也
T2275_.69.0281c25: 文若立ニハ正因。破者相違。因通二品。豈非
T2275_.69.0281c26: 不定者 後三相違望立者成立。具三相
T2275_.69.0281c27: 似レトモ正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何
T2275_.69.0281c28: 不名不定名相違因言也。意望言陳因
T2275_.69.0281c29: 具三相故。若立正因。望意許闕後二相
| T2275_.69.0282a01: | 故。云破者相違 | 後勘 之 |
T2275_.69.0282a03: 不同難文也
T2275_.69.0282a04: 問。第二理勢不同難何。答。文云。又法自相。
T2275_.69.0282a05: 他因於同遍無。於異品中説有。用他異品
T2275_.69.0282a06: 爲同。得成相違之義。後之三違。他因皆於
T2275_.69.0282a07: 同有。異品上無。用他能立因喩。與他作三
T2275_.69.0282a08: 相違。行相既自不同。如何可得法自相與
T2275_.69.0282a09: 餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四
| T2275_.69.0282a10: | 合違有一 | 云云 | 問。此難意何。答。此難意云。 |
T2275_.69.0282a12: 有。以本量異喩爲能違量同喩。後三相違ハ
T2275_.69.0282a13: 同品有異品非有。以本量同喩爲能違量同
T2275_.69.0282a14: 喩。初一ト後三ト行相既異。何云有法自相相
T2275_.69.0282a15: 違與後法差別。有法自相。有法差別合可
T2275_.69.0282a16: 出。云有二合違三合違四合違。違ノミ之翻可
T2275_.69.0282a17: 有續出言也 問。此難何破。答。疏釋此難
T2275_.69.0282a18: 云。又將法自相因同無異有。就後三種同有
T2275_.69.0282a19: 異無。與三合説。一往觀文。必無是理。初以
| T2275_.69.0282a20: | 異爲同。後以同爲同故 | 云云 | 意云。就論四 |
T2275_.69.0282a22: 出理都無。何者。初法自相相違ハ顯同品非有
T2275_.69.0282a23: 異品有。以本量異品爲能違量同品。後三
T2275_.69.0282a24: 相違ハ顯因同品有異品非有。以本量同喩
T2275_.69.0282a25: 爲能違量同喩。初一ト後三ト行相實異。何初
T2275_.69.0282a26: 法自相與後三相違續可出言也 問。爾作
T2275_.69.0282a27: 法亘四種相違。成初法自相イ後三合二合シ
T2275_.69.0282a28: 三合四合タル違之類可出。答。文云。今將後
T2275_.69.0282a29: 三以就初一以異爲同便有合者。改他能
| T2275_.69.0282b01: | 立之同喩故 | 云云 | 問。此文意何。答。以後三 |
T2275_.69.0282b03: 之。初法自相與後三合可成違類義都無。
T2275_.69.0282b04: 然今約亘四種相違改喩作法故。成初法
T2275_.69.0282b05: 自相與後三合。二合三合四合出ル違類言
T2275_.69.0282b06: 也。故周記云。若據實論。同異性ハ立ノ宗イ異ナルヲ
T2275_.69.0282b07: 妄取爲同喩。今此作一因ノ違四･三等中。初
T2275_.69.0282b08: 一取異喩爲同。後三亦取異喩爲同故。
| T2275_.69.0282b09: | 有違者得成三･四 | 云云 | 言改他能立之同 |
T2275_.69.0282b11: 違量言也。頴法師云。謂改勝論本比量中
| T2275_.69.0282b12: | 同異性同喩爲其異喩。次下作法是也 | 云云 |
T2275_.69.0282b14: 相相違與後三合二合三合四合出作法者
T2275_.69.0282b15: 何。答。疏云。如勝論立。所説有性離實等外
| T2275_.69.0282b16: | 有別自性。許非無故。如同異性 | 云云 | 問。且 |
| T2275_.69.0282b17: | 此量有不定過 | 云云 | 有方何。答。同喩同異性 |
T2275_.69.0282b19: 無別自性者。宗異品。許非無故ノ因イ彼異品
T2275_.69.0282b20: 實等ニ轉。故作不定云。爲シハ如同異性。許非
T2275_.69.0282b21: 無故。所説有性離實等有別自性。爲シハ如
T2275_.69.0282b22: 實徳業等。許非無故。所説有性離實等無
T2275_.69.0282b23: 別自性 問。此不定若眞不定耶似不定耶。
T2275_.69.0282b24: 答。似不定 問。云爾意何。答。立者矯妄以
T2275_.69.0282b25: 非同品物爲同故。任文見時。似共不定。
T2275_.69.0282b26: 敵者具究時。此因同無異有。闕後二相。故似
T2275_.69.0282b27: 不定。非眞不定。故疏云。乍觀此因。是共不
| T2275_.69.0282b28: | 定。二皆有故 | 云云 | 問。立所説有性離實等 |
T2275_.69.0282c01: 性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論･
T2275_.69.0282c02: 五頂兩相對本所諍。諍實等五句外其有性
T2275_.69.0282c03: 有無。勝論若有リノ任ニ立所説有性離實等五
T2275_.69.0282c04: 句外有別自性。同異性離實等五句無別
T2275_.69.0282c05: 自性物。無宗同品。立者矯妄蹐。立所説有
T2275_.69.0282c06: 性離實等外有リト別自性矯シテ實等言。不入
T2275_.69.0282c07: 同異性方ニセリ。故此因闕後二相成相違因。
T2275_.69.0282c08: 非極不定言也。故疏云。然彼五頂諍五句
T2275_.69.0282c09: 外無別自性。故立有性離實等五有別自
T2275_.69.0282c10: 性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之
T2275_.69.0282c11: 外。由彼勝論方便矯立。擧異爲同許非無
| T2275_.69.0282c12: | 因唯於異品實等上有。同ニハ遍非有 | 云云 | 問。 |
T2275_.69.0282c14: 不定。具改其意時。闕後二相成相違因言
T2275_.69.0282c15: 也。言其同異性既是異品所離之外者。釋
T2275_.69.0282c16: 此文邑法師･淸法師意異。且就邑法師意。
T2275_.69.0282c17: 所離者實等五句。有性爲能離。意ハ同異性
T2275_.69.0282c18: 在能離大有性外。所離實等五句内者。故爲
T2275_.69.0282c19: 所説有性離實等五句外有別自性之宗
T2275_.69.0282c20: 成異品。故云既是異品所離之外言也。故
T2275_.69.0282c21: 其破文讀既是異品ニシテ所離之外ナランヤト。意同異
T2275_.69.0282c22: 性能離有性外成異品。豈非所離實等五
T2275_.69.0282c23: 句言也。故記文云。應詳此中説一非字傳
T2275_.69.0282c24: 非文異。應言非所離之外。意云。其同異性
T2275_.69.0282c25: 既是異品。即非トイハントシテ所離五句之外。由彼
T2275_.69.0282c26: 立ルトキ宗。但言離實等。不言離五句故。矯
| T2275_.69.0282c27: | 立爲同品耳 | 云云 | 就淸法師意。所離者有 |
T2275_.69.0282c29: 性外。能離ノ實等五句内物。故爲所説有性
T2275_.69.0283a01: 離實等外有別自性之宗成異品。故云既
T2275_.69.0283a02: 是異品所離之外言也。故其破文可讀其同
T2275_.69.0283a03: 異性既是異品ニシテ所離之外ニモアリト。讀爾意。同異
T2275_.69.0283a04: 性在能離實等五句内ニモ。在所離有性外ニモ言
T2275_.69.0283a05: 也。故記文云。所離者謂即大有。其同異既是
| T2275_.69.0283a06: | 異品。即是所離大有之外 | 云云 |
T2275_.69.0283a08: 論。闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等上
T2275_.69.0283a09: 有。同ノ上ニハ遍無ナルヲ許成相違。今此亦爾者
T2275_.69.0283a10: 問。此文意何。答。此引例證許非無故ノ因成
T2275_.69.0283a11: 相違因 問。何證。答。如聲論師對無空論
T2275_.69.0283a12: 師。立聲是常。所作性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0283a13: 如瓶等時。見トキハ敵者無空論師。因同品非有
T2275_.69.0283a14: 異品有。成相違因。許非無故ノ因亦爾。勝論
T2275_.69.0283a15: 對五頂。立所説有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0283a16: 許非無故。如同異性時。以非同品物爲
T2275_.69.0283a17: 同品。故闕後二相成相違因言也
T2275_.69.0283a18: 問。就此作法。初法自相相違ノ喩ヲ改ムルト與後
T2275_.69.0283a19: 三相違ノ喩ヲ改ムルトヲ合有二三合等違方何。答。
T2275_.69.0283a20: 此許非無故ノ一因。令違宗四種。故疏云。依
| T2275_.69.0283a21: | 此比量。後三ヲ從トキ初。一因違四 | 云云 | 問。爾其 |
T2275_.69.0283a23: 答。疏云。法自相相違者。所説有性離實等
| T2275_.69.0283a24: | 外無別自性。許非無故。如實徳等 | 云云 | 問。 |
T2275_.69.0283a26: 時。以所説言簡他所別不成過。以許言簡
T2275_.69.0283a27: 他隨一不成過。今能違量時。以所説言簡自
T2275_.69.0283a28: 所別不成過。以許言簡自隨一不成過也｣
T2275_.69.0283a29: 次文。同異ヲ入宗所等之中故無不定者
T2275_.69.0283b01: 勝論矯妄蹐。立者所説有性離實等外有トイフ
T2275_.69.0283b02: 別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。
T2275_.69.0283b03: 同異性ヲ入實等之等中故。俱成異品。所以
T2275_.69.0283b04: 闕後二相成相違因。故無共不定言也
T2275_.69.0283b05: 問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何
T2275_.69.0283b06: 闕ケハカ後二相成法自相相違。答。所説有性
T2275_.69.0283b07: 者。有法自相。離實等外有別自相者。法自
T2275_.69.0283b08: 相。同喩實徳等ハ許非無ニシテ離實等外無別
T2275_.69.0283b09: 自相實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實等外有
T2275_.69.0283b10: 別自性大有性。宗異品。故成相違因也｣
T2275_.69.0283b11: 問。法自相相違爾。有法差別相違過方何。
T2275_.69.0283b12: 答。所説有性者。有法自相。離實等外有別
T2275_.69.0283b13: 自性者。法自相。此法自相處ニ立者意許セルハ能
T2275_.69.0283b14: 有實徳業離實徳業有性･不能有實徳業離
T2275_.69.0283b15: 實徳業有性法差別。立者意立能有實徳業
T2275_.69.0283b16: 離實徳業有性。同喩實徳業ハ許非無ニシテ能有
T2275_.69.0283b17: 實徳業非實徳業實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ
T2275_.69.0283b18: 能有實徳業離實徳業有性。宗異品。許非
T2275_.69.0283b19: 無故ノ因彼轉。同無異有。作能違云。所説有
T2275_.69.0283b20: 性非能有實徳業離實徳業有性。許非無
| T2275_.69.0283b21: | 故。如實徳等 | 云云 | 問能有實徳業離實徳業 |
T2275_.69.0283b23: 物。答。離實有性云能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b24: 性。即實有性云不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b25: 性也 問。爾其破文云何讀。答。本傳讀傳
T2275_.69.0283b26: 能有シテ實徳業ヲ離タル實徳業ニ有性。不能有
T2275_.69.0283b27: 實徳業離實徳業有性。是ク讀時。離實徳業
T2275_.69.0283b28: 物有二。離實･即實二有性無差別。若義准
T2275_.69.0283b29: 讀物。可讀不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283c01: 性。是ク讀時。即實有性成不有實徳業體即
T2275_.69.0283c02: 實徳業物 問。即實有性即體不無。能有ニシテ
T2275_.69.0283c03: 有實徳業。何云即實有不有實徳業。答。其
T2275_.69.0283c04: 約別體能有トシテ不有。云即實有不有實徳
T2275_.69.0283c05: 業。非約即體不無。又方可讀不能有實徳
T2275_.69.0283c06: 業離實徳業有性。是ク讀時。准義破文甚強。
T2275_.69.0283c07: 何者。除上ノ有實徳業四字。下離字還上不
T2275_.69.0283c08: 字甚強。然具可讀能有實徳業離實徳業
| T2275_.69.0283c09: | 有性 | 後破文 好也 |
T2275_.69.0283c11: 有法自相處。立者意許離實徳業別有體
T2275_.69.0283c12: 有性立。同喩實徳等。許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c13: 外無體實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c14: 別有體大有性。宗異品。許非無故ノ因彼轉。
T2275_.69.0283c15: 同無異有。故作能違云。所説有性非所説
T2275_.69.0283c16: 有性。許非無故。如實徳等。今五頂即實有
T2275_.69.0283c17: 性ヲ云有性人。云爾人云非有性。似有自
T2275_.69.0283c18: 教自語等相違過。然而今牒彼勝論意説セル離
T2275_.69.0283c19: 實有性難非有性。故無自教等過。同喩同
T2275_.69.0283c20: 異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文
T2275_.69.0283c21: 云。彼説離實等有性。今隨難言陳而非有
T2275_.69.0283c22: 性。故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦
| T2275_.69.0283c23: | 無所立不成過 | 云云 |
T2275_.69.0283c25: 有法自相處ニ爲セルハ作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0283c26: 有縁性有法差別。立者意立作大有有縁性。
T2275_.69.0283c27: 同喩實徳等許非無ニシテ能有實徳等離實徳
T2275_.69.0283c28: 等外無別自性實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離
T2275_.69.0283c29: 實徳等外有別自性作大有有縁性有性。宗
T2275_.69.0284a01: 異品。故作能違云。所説有性非作大有有
T2275_.69.0284a02: 縁性。許非無故。如實徳等 問。初法自相
T2275_.69.0284a03: 相違ノ改喩與後三相違改喩合有二三合
T2275_.69.0284a04: 等違爾。初法自相相違改喩與後三相違喩
T2275_.69.0284a05: 不改合有二三合等違作法可有。答。初法
T2275_.69.0284a06: 自相改喩與後三相違不改喩合出作法有
T2275_.69.0284a07: 物也。又法自相相違喩不改與後三相違喩
T2275_.69.0284a08: 改合出違類有物。又初法自相相違不改喩
T2275_.69.0284a09: 與後三相違喩不改合出違類有物 問。且
T2275_.69.0284a10: 法自相相違改喩與後三相違不改喩合
T2275_.69.0284a11: 有二三合等違作法何。答。所説有性離實
T2275_.69.0284a12: 等外無別自性。許非無。如實徳等。所説
T2275_.69.0284a13: 有性非能有實徳業有性。許非無故。如同
T2275_.69.0284a14: 異性。所説有性非所説有性。許非無故。如
T2275_.69.0284a15: 同異性。所説有性非作大有有縁性。許非
T2275_.69.0284a16: 無故。如同異性。是法自相喩改。後三相違
T2275_.69.0284a17: 喩不改合出違類。初法自相相違不改喩。
T2275_.69.0284a18: 後三相違喩改出違類准可知
T2275_.69.0284a19: 問。疏ニ許非無故ノ因。出初法自相相違改喩。
T2275_.69.0284a20: 後三相違喩改作法。不出餘違之類作法。何
T2275_.69.0284a21: 以此一因用違彼此宗違類。答。疏云。此上
| T2275_.69.0284a22: | 同喩擧同異爲喩亦得。隨所立故 | 云云 | 既 |
T2275_.69.0284a24: 因。以テシ同異性ヲモ。以實徳業ヲモ爲喩。又有疏
T2275_.69.0284a25: 本云擧同異爲首亦得此本意。前擧實等
T2275_.69.0284a26: 爲首。云如實等。又擧同異性爲首。可立
T2275_.69.0284a27: 如同異性言也。故淸法師云。此上同喩擧
| T2275_.69.0284a28: | 同異爲首亦得等者 | 云云 | 問。若爾。何上文云 |
T2275_.69.0284b01: 無。與後三合説。一往觀文必無是理。答。
T2275_.69.0284b02: 約論四作法別體喩。都無初法自相相違與
T2275_.69.0284b03: 後三合可出理。故其文約別體喩。今此約
T2275_.69.0284b04: 一體喩。故不相違 問。云爾意何。答。瓶等
T2275_.69.0284b05: 喩･臥具等喩･同異性。此等皆別體喩。何初法
T2275_.69.0284b06: 自相與後三合可云出。今此同異性喩･實
T2275_.69.0284b07: 徳等喩。一體喩故。初法自相與後三續出
T2275_.69.0284b08: 耳
T2275_.69.0284b09: 問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。
T2275_.69.0284b10: 若釋上文勢･理勢二難文カ。爲當何答。此文
T2275_.69.0284b11: 未釋上二難 問。若爾。何上説二難已。次
T2275_.69.0284b12: 下此文頓起。答。此文意ハ退先釋正因相及宗
T2275_.69.0284b13: 四種同喩異喩差別。并會理門･正理二論文
T2275_.69.0284b14: 相違。未釋上二難 問。上既説二難。次下
T2275_.69.0284b15: 文先可釋二難。何退釋正因等相。并會二
T2275_.69.0284b16: 論文相違。豈非問答相違。答。爲釋上二難。
T2275_.69.0284b17: 先釋正因等相。并會二論文相違。故非問
T2275_.69.0284b18: 答相違。意且先釋正因相及四種同喩異喩
T2275_.69.0284b19: 二品差別。會理門･正理二論文相違。唯此
T2275_.69.0284b20: 釋ムトシテナリ上二妨難 問。且何云正因相。答。疏
T2275_.69.0284b21: 云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他
| T2275_.69.0284b22: | 決定智 | 云云 | 問。且相違決定亦具三相。其ヲモ |
T2275_.69.0284b24: 決定ハ言義三相雖具。智三相不具。不名正
T2275_.69.0284b25: 因。意約三相。有言三相･義三相･智三相。此
T2275_.69.0284b26: 言義智三相共具。令敵證者生決定智名
T2275_.69.0284b27: 正因。相違決定雖具三相。但具言義三相。
T2275_.69.0284b28: 不具智三相。故令敵證者不生決定智。不
T2275_.69.0284b29: 名正因也 問。正因成宗時。一因具成宗
T2275_.69.0284c01: 四種。爲當何。答。文云。因法成宗法。可成四
| T2275_.69.0284c02: | 義 | 云云 | 問。一因同時成宗四種。答。准相違 |
T2275_.69.0284c04: 三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因
T2275_.69.0284c05: 成或一或二或三或四 問。何以知爾。答。
T2275_.69.0284c06: 文云。有法及法。此二各有言陳自相･意許差
T2275_.69.0284c07: 別。隨宗所諍成一或多。故宗同品説所立
| T2275_.69.0284c08: | 法ト均等義品名爲同品 | 云云 | 問。成一或多 |
T2275_.69.0284c10: 因成法自相法差別。不成後二。有因成初
T2275_.69.0284c11: 三不成後一。有因ハ宗四種ヲ具成。故云成一
T2275_.69.0284c12: 或多。多者後三宗也 問。若宗同品ニハ所立
T2275_.69.0284c13: 法ト均等義品説名同品者。何成スルヲ有法言陳
T2275_.69.0284c14: 意許可云正因。答。次文云。隨其所諍所立
| T2275_.69.0284c15: | 之法有處ヲ名同 | 云云 | 意隨宗所諍雖有有 |
T2275_.69.0284c17: 云所立法。故不相違也
T2275_.69.0284c18: 文。非取宗上一切皆同シムルニ者 法ニマレ有法ニマレ
T2275_.69.0284c19: 隨其所諍義。與其同物ヲ名同品。非取所不
T2275_.69.0284c20: 諍餘一切別義言也 問。云爾時有何過。
| T2275_.69.0284c21: | 答。疏云。若爾。便無異喩品故 | 云云 | 問。云爾 |
T2275_.69.0284c23: 同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。
T2275_.69.0284c24: 與虚空上空無我義相似故。可爲同品。若
T2275_.69.0284c25: 爾。無異品言也 問。若云一切別義ト相似
T2275_.69.0284c26: 皆爲同品時。唯有無異品過。若亦無餘
T2275_.69.0284c27: 過。答。亦有無同品過。故文云。若令皆同。
| T2275_.69.0284c28: | 亦是分別相似過類 | 云云 | 意若法有法上一切 |
T2275_.69.0285a01: 可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相
T2275_.69.0285a02: 似。所以無可爲同品物。如是分別出過
T2275_.69.0285a03: 故。云分別相似過類言也。故爲此等濫云
T2275_.69.0285a04: 少分相似。少分不相似 問。論云與所立
T2275_.69.0285a05: 法均等義品。説名同品時。言陳法自相所
T2275_.69.0285a06: 立ト均等法ヲノミ可名同品。何云法有法上立敵
T2275_.69.0285a07: 兩所諍因所成立法ト相似ヲ名同品。答。疏
T2275_.69.0285a08: 云。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過
| T2275_.69.0285a09: | 失。如前數説 | 云云 | 問。此文意何。答。今理門 |
T2275_.69.0285a11: 諍因所成立義。於所立法ト相似不相似辯
T2275_.69.0285a12: 同異喩。若唯言陳法自相所立法ト相似名ハ同
T2275_.69.0285a13: 品。唯有法自相相違過。無後三相違過言
T2275_.69.0285a14: 也。故疏云。隨所應。因成宗中一乃至四。兩
| T2275_.69.0285a15: | 所競義。有此法處。名爲同品 | 云云 | 意ハ因 |
T2275_.69.0285a17: 如約四相違因有二三合等十五違類。約
T2275_.69.0285a18: 正因亦有二三合等十五之類。答。約正因
T2275_.69.0285a19: 言有十五正因類無妨。何者。能違所違トシテ
T2275_.69.0285a20: 見時ハ相違因ナレトモ。望能違量根取離見時。皆
T2275_.69.0285a21: 正因。故從有十五違之類。正因亦自成十
T2275_.69.0285a22: 五類也 問。何因望言陳法自相具三相
T2275_.69.0285a23: 無過。望意許差別具三相無過。答。且如
T2275_.69.0285a24: 所作･勤發因。成スルモ言陳無常法自相宗。具三
T2275_.69.0285a25: 相無過。成スルモ意許空無我等差別宗。具三
T2275_.69.0285a26: 相無過。此云成言陳意許無過因 問。
T2275_.69.0285a27: 何故此因成言陳意許無過。答。依同喩力
T2275_.69.0285a28: 故。此因具三相成言陳意許無過 問。云
T2275_.69.0285a29: 爾意何。答。同喩瓶直有無常義。非有空無
T2275_.69.0285b01: 我等義。望言陳無常。所立法ト均。三相ヲ雖具。
T2275_.69.0285b02: 望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後
T2275_.69.0285b03: 二相。而同喩瓶表裏等シクシテ。望言陳無常義。
T2275_.69.0285b04: 望意許空無我宗。所立法ト均等。不闕後二
T2275_.69.0285b05: 相。故無法差別相違因過。有法差別相違因
T2275_.69.0285b06: 過。二八正因所攝。積聚性因･有一實因不
T2275_.69.0285b07: 爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二
T2275_.69.0285b08: 八正因不所攝
T2275_.69.0285b09: 文。違一有四。論自説二。違二有六。論自
T2275_.69.0285b10: 説一。違三有四。今略叙一。違四有一。今
T2275_.69.0285b11: 亦示法。自餘十種皆如理思者 問。此文意
T2275_.69.0285b12: 何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論
T2275_.69.0285b13: 自説二者。所作性因･積聚性因。此各別違中
T2275_.69.0285b14: 二因。論説此二言也。違二有六論自説一
T2275_.69.0285b15: 者。二合違有六類中。今論擧一類。謂有一
T2275_.69.0285b16: 實有徳業故ノ因言也。違三有四今略叙一者。
T2275_.69.0285b17: 三合違有四類中。今疏擧一類。即許除四
T2275_.69.0285b18: 大體非無故ノ因言也。違四有一今亦示法者。
T2275_.69.0285b19: 一因違四有一類。今疏出許非無故ノ因言
T2275_.69.0285b20: 也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏
T2275_.69.0285b21: 中叙其作法畢。自餘十種。學者任心如理
T2275_.69.0285b22: 思テ作法スヘシト言也 問。約四種相違有種。答。
T2275_.69.0285b23: 爾有 問。何。答。自比量ノ四相違因。他比量ノ
T2275_.69.0285b24: 四相違因。共比量ノ四相違因 問。何以知
T2275_.69.0285b25: 約四相違有自他共四相違因。答。文云。此
| T2275_.69.0285b26: | 四亦有他･自･共比 | 云云 | 問。何云自比量四 |
T2275_.69.0285b28: 相違因。能違所違倶他。云他比量四相違。能
T2275_.69.0285b29: 違所違倶共。云共比量四相違 問。何云
T2275_.69.0285c01: 自比量能違所違倶自等。答。疏中説違三ノ許
T2275_.69.0285c02: 除四大體非無故ノ因･違四ノ許非無故ノ因。此
T2275_.69.0285c03: 前三･四因。是自比量四相違。是云能違所違
T2275_.69.0285c04: 倶自作法。論中説所作性因･積聚性因･有一
T2275_.69.0285c05: 實因･有徳業故ノ因。此共比量四相違。是即能
T2275_.69.0285c06: 違所違倶ニ共ナル作法。他比量四相違ヲ論及疏
T2275_.69.0285c07: 中無出其作法。故疏云。論文所説皆共比違
T2275_.69.0285c08: 共。向キノ三･四因皆自比違自。他比違他等皆
| T2275_.69.0285c09: | 應准知 | 云云 | 問。他比量四相違作法准作方 |
T2275_.69.0285c11: 外無別自性。許非無故。如實徳等。勝論與
T2275_.69.0285c12: 此作能違云。我有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0285c13: 許非無故。如實徳等 問。相違トイフ物ハ所違
T2275_.69.0285c14: 闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所
T2275_.69.0285c15: 違量既具三相。何可名相違因。示能違所
T2275_.69.0285c16: 違代ル方隅大略。許ナリ非善相違因。若順相違
T2275_.69.0285c17: 本作法作法物。任學者智。汝如理思作法
T2275_.69.0285c18: 耳 問。相違ノ所違自時。能違必他。能違自
T2275_.69.0285c19: 時。所違必他。能違自時。所違必他定。何云
T2275_.69.0285c20: 能違所違倶自ナルヲ自比量四相違。能違所違共
T2275_.69.0285c21: 他ナルヲ他比量四相違。答。能違所違倶就立者
| T2275_.69.0285c22: | 邊 | 可思之 | 問。約此自他共四相違若亦有 |
T2275_.69.0285c24: 共四相違。他比量四相違有自他共四相違。
T2275_.69.0285c25: 共比量四相違亦有自他共四相違。故疏云。
T2275_.69.0285c26: 此四亦有自･他･共比。各三亦説有違他･
| T2275_.69.0285c27: | 自･共。四相違因合三十六 | 云云 | 問。自他共四 |
T2275_.69.0285c29: 顯作法。唯准不定因中自他共作法可作
T2275_.69.0286a01: 問。爾其准不定因中自他共作法可作者何
T2275_.69.0286a02: 可作。答。佛弟子對數論師立量云。汝我無
T2275_.69.0286a03: 常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共
T2275_.69.0286a04: 不定。汝我無常。所量性故。同喩如色等。異
T2275_.69.0286a05: 喩如自性及眞如。此他比量中共共不定。汝
T2275_.69.0286a06: 我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自
T2275_.69.0286a07: 共不定 問。瓶是立敵共許法。比量以唯自
T2275_.69.0286a08: 許法爲同喩。即他比量中自共不定攝。答。
T2275_.69.0286a09: 數論ハ瓶ヲ云隱顯無常。不云滅壞無常。其隱
T2275_.69.0286a10: 顯無常即云フコト常。我滅壞如許無常瓶言
T2275_.69.0286a11: 也 問。爾此不定因中自他共作法。即云自
T2275_.69.0286a12: 他共四相違中自他共四相違因作法。答。不
T2275_.69.0286a13: 爾。准不定因中自他共作法。可作自他共
T2275_.69.0286a14: 四相違中自他共作法言也 問。爾何准可
T2275_.69.0286a15: 作。答。若他比量中。以敵者唯他許法爲同
T2275_.69.0286a16: 喩立量出ス共不定。他比量中共不定。若他
T2275_.69.0286a17: 比量中。以立敵共許法爲因喩作法出共
T2275_.69.0286a18: 不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立
T2275_.69.0286a19: 者唯自許法作法出共不定。他比量中自共
T2275_.69.0286a20: 不定。如此若他比量四相違中。以敵者唯他
T2275_.69.0286a21: 許法立量。因闕後二相。他比量四相違中
T2275_.69.0286a22: 他比量四相違。若他比量四相違因中。以立
T2275_.69.0286a23: 敵共許法爲因喩作法。因闕後二相。他比
T2275_.69.0286a24: 量四相違中共比量四相違因。若他比量四
T2275_.69.0286a25: 相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後
T2275_.69.0286a26: 二相。他比量四相違因中自比量四相違因
T2275_.69.0286a27: 問。此等相違作法別別作法。答。無文異作
T2275_.69.0286a28: 法。學者具尋。任理思可作法 問。爾此等
T2275_.69.0286a29: 作法若眞能破歟。若似能破歟。答。此似能破。
T2275_.69.0286b01: 非善相違因 問。非ツハ眞能破何作法。答。
T2275_.69.0286b02: 有不善因明師。爲亂正因明師道理。是作
T2275_.69.0286b03: 法ヲ准論四相違因本作法。都不相似。故不
T2275_.69.0286b04: 善相違因。有人是立テハ直見可有隨宜著過
T2275_.69.0286b05: 可破也 問。爾云此相違因作法准不定因
T2275_.69.0286b06: 中自他共法可作法文ヤ有。答。爾。故下文云。
| T2275_.69.0286b07: | 如不定中引理門説 | 云云 | 問。其不定中引 |
T2275_.69.0286b09: 十八種諸不定過。理門既云四種不成於其
T2275_.69.0286b10: 同品有非有等。亦隨所應當如是説。故知
| T2275_.69.0286b11: | 道理決定如是 | 云云 | 此文云如不定中引理 |
T2275_.69.0286b13: 下云。然理門論攝此頌言。若法是不共共決
| T2275_.69.0286b14: | 定相違遍一切於彼皆是疑因性 | 云云 | 此上論 |
T2275_.69.0286b16: 中引理門説也
T2275_.69.0286b17: 問。文。諸自共比違共及自。皆爲過失。違他
T2275_.69.0286b18: 非過。他比違他及共爲失。違自非過者。
T2275_.69.0286b19: 意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共
T2275_.69.0286b20: 比量。意且立共自比量時。違自及共法用
T2275_.69.0286b21: 宗因喩時。皆爲失。以違他法立時。不爲
T2275_.69.0286b22: 失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喩立
T2275_.69.0286b23: 量時爲失。以違他法立時。不爲失言也。
T2275_.69.0286b24: 言他比違他及共爲失等者。若立他比量
T2275_.69.0286b25: 時。違他及共法用宗因喩立量時爲失。違
T2275_.69.0286b26: 自法用宗因喩立量時。不爲失言也
T2275_.69.0286b27: 次文。義同前説者。言能違所違相對有過
T2275_.69.0286b28: 無過。如上數數説言也
T2275_.69.0286b29: 次文。此但説全。應詳一分者。上説自他共
T2275_.69.0286c01: 三十六相因。皆擧全分闕後二相出限。亦
T2275_.69.0286c02: 有一分自他共等相違因言也 問。爾其一
T2275_.69.0286c03: 分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後
T2275_.69.0286c04: 二相。一分不闕後二相。出相違因過。此云
T2275_.69.0286c05: 一分相違因過 問。爾何言作法。答。聲論
T2275_.69.0286c06: 師對佛弟子立量云。聲常。所作性故。無質
T2275_.69.0286c07: 礙故。同喩如虚空。異喩如電瓶 問。何以
T2275_.69.0286c08: 此因一分相違因トスル。答。所作性因ハ同喩虚空ニ
T2275_.69.0286c09: 無。異喩瓶ニ有。此當リハ相違因。無質礙因ハ同
T2275_.69.0286c10: 異二品共有。此當不定因。故作能違云。聲
T2275_.69.0286c11: 無常。所作性故。如瓶。又作不定云。爲シハ如
T2275_.69.0286c12: 虚空無質礙故聲是常。爲シハ如電無質礙故
T2275_.69.0286c13: 聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非
T2275_.69.0286c14: 眞能破。如第九句以義言著正因相違。此
| T2275_.69.0286c15: | 非善相違正因。此亦爾 | 此且約初法自相一分闕 後二相違。三相違一分闕 |
| T2275_.69.0286c16: | 後二相准 可知 |
T2275_.69.0286c18: 相違者 問。此文意何。答。此結成上唐興
T2275_.69.0286c19: 儁法師二妨難意。其法師難。法自相相違ハ同
T2275_.69.0286c20: 品非有異品有。後三相違ハ同品有異品非有。
T2275_.69.0286c21: 又法自相相違ハ喩ヲ改。後三相違ハ喩ヲ不改。何
T2275_.69.0286c22: 同法自相相違後三相違ヲ名相違因。初法
T2275_.69.0286c23: 自相與後三相違合有二三合等違類難。今
T2275_.69.0286c24: 此結成其妨難。答ニ結意。約セハ論作法。別體因
T2275_.69.0286c25: 故。行相既異。故初一ト後三ト相違。故約此都
T2275_.69.0286c26: 無有二三合等違類。今約許非無故ノ因。一
T2275_.69.0286c27: 體因故。行相既一。故初一ト後三ト不相違。何
T2275_.69.0286c28: 可無有二三合等違類。故云故知此四非
T2275_.69.0286c29: 必相違言也。意約論作法。初一後三必相
T2275_.69.0287a01: 違。如許非無故ノ因。必初一後三不相違言
T2275_.69.0287a02: 也。此既許一因等文。可在上云不改本因
T2275_.69.0287a03: 互爲違類故成四因之文ノ次下文。可悉之
T2275_.69.0287a04: 問。此二難ヲ名文勢不同難･理勢不同難
T2275_.69.0287a05: 何處意。答。此疏ニハ是ク不名。唯明燈抄文所呼
T2275_.69.0287a06: 名也
T2275_.69.0287a07: 次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。
T2275_.69.0287a08: 唯初一違是九句中第四･第六。具二因故。
T2275_.69.0287a09: 九中二因違法自相相違因故。今觀後三。
T2275_.69.0287a10: 皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者
T2275_.69.0287a11: 言二因者。所作･勤勇二因也
T2275_.69.0287a12: 次文。此上所説。但是立敵兩倶不成ノ四相違
T2275_.69.0287a13: 因者 約四相違因。有兩倶不成四相違因。
T2275_.69.0287a14: 隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所
T2275_.69.0287a15: 依不成四相違因。今上所説四相違因。兩倶
T2275_.69.0287a16: 不成四相違因言也 問。兩倶不成ハ初相過。
T2275_.69.0287a17: 四相違因ハ闕二相過何云兩倶不成四相違。
T2275_.69.0287a18: 答。周記云。不望體説。但望名而説。亦無過
T2275_.69.0287a19: 也
T2275_.69.0287a20: 問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩
T2275_.69.0287a21: 倶不成者。非闕因初相時ノ兩倶不成。見立
T2275_.69.0287a22: 敵兩。因闕後二相假與兩倶不成名言也
T2275_.69.0287a23: 問。云兩倶不成者何言。答。立者立量本
T2275_.69.0287a24: 意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所
T2275_.69.0287a25: 立宗。故名不成言也。故周記次文云。此相
T2275_.69.0287a26: 違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。
T2275_.69.0287a27: 因既闕相不能成宗。此相違因名不成因
| T2275_.69.0287a28: | 等 | 云云 |
T2275_.69.0287b01: 因者 今論及疏意。約兩倶不成ノ四相違因
T2275_.69.0287b02: 作法。若通一切四相違。具可有四不成ノ四
T2275_.69.0287b03: 相違因言也 問。爾其隨一等四相違因者。
T2275_.69.0287b04: 何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵
T2275_.69.0287b05: 者不許。爲當敵者許。立者不許。出スハ四相違
T2275_.69.0287b06: 因過。隨一不成四相違因。若猶豫出四相違
T2275_.69.0287b07: 因過 猶預不成四相違因。若因無喩所依
T2275_.69.0287b08: 出四相違因。所依不成四相違因也 問。何
T2275_.69.0287b09: 云作法。答。若約因闕後二相。一不許出相
T2275_.69.0287b10: 違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。
T2275_.69.0287b11: 烟現故。如厨等處。未定厨等處。未定屋
T2275_.69.0287b12: 鹽。立敵共生シテ疑惑出セル四相違。猶預不成四
T2275_.69.0287b13: 相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作
| T2275_.69.0287b14: | 性故。如虚空時 | 無空論師者 經部師也 | 此師不立虚空 |
T2275_.69.0287b16: 成四相違因 問。有兩倶不成四相違因過
T2275_.69.0287b17: 者。何下文云若有兩倶不成必無不定及
T2275_.69.0287b18: 與相違。答。約兩倶不成。有初相兩倶不成。
T2275_.69.0287b19: 後二相兩倶不成。下文約初相兩倶不成。云
T2275_.69.0287b20: 相違･不定不雙。今此約後二相兩倶不成。
T2275_.69.0287b21: 云有兩倶不成四相違因。故不相違 問。
T2275_.69.0287b22: 何以知爾。答。獻記云。此望メテイフ同喩立敵不
T2275_.69.0287b23: 成也。然疏下文説ハ若有兩倶不成必無不
| T2275_.69.0287b24: | 定等。彼望宗有法不成也 | 云云 |
T2275_.69.0287b26: 種諸相違因者 此文意。上自他共等三十
T2275_.69.0287b27: 六ノ四相違因中。一一各具四不成四相違。故
T2275_.69.0287b28: 成一百四十相違因言也
T2275_.69.0287b29: 次文。如不定中引理門説者。准有自他共
T2275_.69.0287c01: 九種不定。相違亦具自他共等四相違言也
| T2275_.69.0287c02: | 具如 上 |
T2275_.69.0287c04: 或差別。此成相違因。若無所違害者 引
T2275_.69.0287c05: 理門論頌證上所説相違因義。相違因義此
T2275_.69.0287c06: 既畢 問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自
T2275_.69.0287c07: 性或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗
T2275_.69.0287c08: 四種言也。言證者。成立ヲ云證 問。邪證者
T2275_.69.0287c09: 何言。答。立者矯以異品爲同品。成自性差
T2275_.69.0287c10: 別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因
T2275_.69.0287c11: 言也。此成相違因若無所違害者。敵者出相
T2275_.69.0287c12: 違過時。因具三相正因違他不違害因故。
T2275_.69.0287c13: 云若無所違害。此成相違因者。成相違之
T2275_.69.0287c14: 宗之言也。故其破文可讀此成相違セシムル因。
T2275_.69.0287c15: 故邑記云。上之兩句明本量。下之兩句明能
| T2275_.69.0287c16: | 破 | 云云 | 取意文 |
T2275_.69.0287c18: 成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違
T2275_.69.0287c19: 決定亦四相違因耶等者 上既説相違因
T2275_.69.0287c20: 義畢。此已下問答料簡上所説十四似因。
T2275_.69.0287c21: 言十四似因者。中卷所説四不成六不定。
T2275_.69.0287c22: 今此下卷所説四相違因。此總云十四似因。
T2275_.69.0287c23: 今此下總問答料簡十四似因耳 問。爾此
T2275_.69.0287c24: 問答意何。答。此問意。問有兩倶不成因ニハ。
T2275_.69.0287c25: 不定過及相違過雙フヤ。又有相違決定因ニハ。又
T2275_.69.0287c26: 相違過雙有ヤト也
T2275_.69.0287c27: 次文。答。若有兩倶不成。必無不定及與相
T2275_.69.0287c28: 違者 答意ハ有兩倶不成因ニハ必不定相違
T2275_.69.0287c29: 不雙言也 問。何故不雙。答。文云。兩倶不
T2275_.69.0288a01: 成ハ彼此倶説因於宗無。不定因之因於宗
| T2275_.69.0288a02: | 定有 | 云云 | 問。此文意何。答。兩倶不成闕初 |
T2275_.69.0288a04: 定闕後二相過。相違闕後二相過。故有兩
T2275_.69.0288a05: 倶不成因必不定相違不雙言也。意闕初相
T2275_.69.0288a06: 過。不闕初相過。水火異故不雙言也 問。
T2275_.69.0288a07: 且何故有兩倶不成因不定相違不雙。答。
T2275_.69.0288a08: 且就第一句。所量性故ノ因不遍聲有法。何
T2275_.69.0288a09: 爲力。爲如瓶所量性故聲是無常。爲如虚
T2275_.69.0288a10: 空所量性故聲是常。以所量性故ノ因遍聲
T2275_.69.0288a11: 有法力。爲如虚空聲常。爲如瓶聲無常。
T2275_.69.0288a12: 令二宗猶預。故有兩倶不成不定不雙也
T2275_.69.0288a13: 問。有兩倶不成因必不定不雙者。爾有
T2275_.69.0288a14: 兩倶不成因必相違不雙者意何。答。且就
T2275_.69.0288a15: 法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。
T2275_.69.0288a16: 何爲力成能違量積聚他用勝宗。可合違
T2275_.69.0288a17: 前不積聚他用勝宗。後有兩倶不成量必相
T2275_.69.0288a18: 違不雙。餘三相違准可知 問。有兩倶不
T2275_.69.0288a19: 成因ニ相違不雙者。九句中第三句有隨一
T2275_.69.0288a20: 不成過。第七句有兩倶不成過。何有不定
T2275_.69.0288a21: 過。答。云此有二説。一云。隨多分云有兩
T2275_.69.0288a22: 倶不成因無不定。意ハ九句ハ不闕初相句
T2275_.69.0288a23: 多。闕初相句少。故少分闕ヲ初相相從多分
T2275_.69.0288a24: 不闕初相因。云有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0288a25: 過言也。言少分者第七句。多分ハ餘八句。第
T2275_.69.0288a26: 三句ハ一分闕一分不闕。故云不有定無妨
T2275_.69.0288a27: 也 問。若爾。何説四不成ヲ九句ニ不攝所以
T2275_.69.0288a28: 云。以因觀成於宗所以説其相順是之時唯
T2275_.69.0288a29: 觀成宗不定因九句所攝不成宗 問。不成ハ
T2275_.69.0288b01: 九句ニ不所攝。答。彼亦從多分云爾。九句
T2275_.69.0288b02: 中有觀成宗句･觀不成宗句也 問。四不成
T2275_.69.0288b03: 不得因名。答。爾不得。何者。云因體者。有
T2275_.69.0288b04: 法上義。既與有法異。何此可得云因名
T2275_.69.0288b05: 也。二云。不定相違皆後二相過。不論初相
T2275_.69.0288b06: 有無。今不見初相方。九句不論初相有無。
T2275_.69.0288b07: 論後二相有無。故云雖有兩倶不成過有
T2275_.69.0288b08: 不定過理。無初相因必不定相違都不雙。
T2275_.69.0288b09: 此第七句不定即是似不定。非眞不定。無初
T2275_.69.0288b10: 相出不定相違ハ眞ニ出セル理都無。皆似出 問。
T2275_.69.0288b11: 爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句
T2275_.69.0288b12: 攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句
T2275_.69.0288b13: 攝而今在第七句不定以不定者眞能破同品
T2275_.69.0288b14: 一分轉異品遍轉不定何句可攝。是ク言時九
T2275_.69.0288b15: 句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思
T2275_.69.0288b16: 無過可作法 問。何菩薩御言ヲ後ニ人師任
T2275_.69.0288b17: 改可作。答。有爾例。無性攝論ニ諸大乘經量
T2275_.69.0288b18: 因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師
T2275_.69.0288b19: 云有過。改兩倶極成非諸佛語。玄奘亦云
T2275_.69.0288b20: 有過後改自許極成非諸佛語。因明道理如
T2275_.69.0288b21: 是耳。故邑記云。三相中唯闕初相名爲不
T2275_.69.0288b22: 成。後二相中偏闕一相名爲不定。二相倶
T2275_.69.0288b23: 闕名四相違。非盡理説。不是前後相違害。
| T2275_.69.0288b24: | 據其實理。得有兩倶不成ニハ遍餘過モ也 | 云云 |
T2275_.69.0288b26: 定相違不雙言也。似皆雙出也
T2275_.69.0288b27: 次文。彼因ハ立ニハ正。用此因違。彼正必違。此
T2275_.69.0288b28: 違必正。令宗不定者 問。此文意何。答。此
T2275_.69.0288b29: 文意説兩倶不成ト不定ト不相雙由 問。云
T2275_.69.0288c01: 爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正
T2275_.69.0288c02: 必違者。釋共等四不定異兩倶不成之所
T2275_.69.0288c03: 以。此違彼必正者。釋不共不定異兩倶不
T2275_.69.0288c04: 成之所以。令宗不定者。結上共等五不定
T2275_.69.0288c05: 問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。
T2275_.69.0288c06: 彼正必違。用此因違。此違必正。兩倶不成
T2275_.69.0288c07: 不爾。故有兩倶不成因必無不定相違言
T2275_.69.0288c08: 也。言彼因立正者。且所量性故ノ因遍聲有
T2275_.69.0288c09: 法。見立敵兩因。初相不闕。故云彼因立正
T2275_.69.0288c10: 言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因。
T2275_.69.0288c11: 初二相不闕。此當リヲ云立正言也。用此因違
T2275_.69.0288c12: 者。敵者以此所量性故ノ因。爲シハ如虚空所量
T2275_.69.0288c13: 性故聲是常。爲シハ如瓶所量性故聲是無常。
T2275_.69.0288c14: 令違故云用此因違言也。彼正必違者。共
T2275_.69.0288c15: 等四不定同品有ノ當リヲ云彼正言也。彼者同
T2275_.69.0288c16: 品異品有ノ當リヲ云必違言也。不共不定同品
T2275_.69.0288c17: 非有ノ當リヲ云此違。此者同品異品非有ノ當リヲ
T2275_.69.0288c18: 云必正言也 問。何故所違等正因。總名
T2275_.69.0288c19: 不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常
T2275_.69.0288c20: 宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。所聞
T2275_.69.0288c21: 性故ノ因。不成常宗不成無常宗。不定成
T2275_.69.0288c22: 一宗。令宗不定故名不定。兩倶不成非是
T2275_.69.0288c23: 故。云有兩倶不成因不定不雙也 問。有
T2275_.69.0288c24: 兩倶不成因相違不雙者。亦於宗有トモ。隨其
T2275_.69.0288c25: 所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正
| T2275_.69.0288c26: | 無違 | 云云 | 答。此即釋相違異不成之所以 |
T2275_.69.0288c28: 違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定
T2275_.69.0288c29: 因無兩倶不成過言也。隨其所應即用此因
T2275_.69.0289a01: 成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立
T2275_.69.0289a02: 者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。敵者
T2275_.69.0289a03: 以此因作能違量言也。隨其所應者。所作
T2275_.69.0289a04: 性因ヲ望立者常宗。闕後二相。成敵者無常
T2275_.69.0289a05: 宗。積聚性ノ因望立者不積聚他用勝宗。闕
T2275_.69.0289a06: 後二相。成敵者積聚他用勝宗等。故云隨其
T2275_.69.0289a07: 所應言也。此違無正者。相違因望立者所立
T2275_.69.0289a08: 宗。同無異有。闕後二相。故云此違無正言
T2275_.69.0289a09: 也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者
T2275_.69.0289a10: 宗。同有異無具三相故。云彼正無違言也。
T2275_.69.0289a11: 次令宗次定故名相違者。相違因望所違量
T2275_.69.0289a12: 宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三
T2275_.69.0289a13: 相故令宗決定成立。故云令決定故名相
T2275_.69.0289a14: 違言也。兩倶不成非如上説相違因義故。
T2275_.69.0289a15: 云有兩倶不成因無相違宗過也
T2275_.69.0289a16: 次文。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2275_.69.0289a17: 相違者 能成上有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a18: 相違之所以 問。上問既問設有兩倶不
T2275_.69.0289a19: 成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四
T2275_.69.0289a20: 相違因。何下答文答有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a21: 相違之所以。問有相違決定因有四相違
T2275_.69.0289a22: 因。答不答有無。答。上既中卷末説相違決
T2275_.69.0289a23: 定處。答若不改前因違宗四種是後相違過
T2275_.69.0289a24: 若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更
T2275_.69.0289a25: 此不答 問。爾何故今此湛然支問有相違
T2275_.69.0289a26: 決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方
T2275_.69.0289a27: 隅 問。彼中卷所説相違決定後三相違。約
T2275_.69.0289a28: 自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決
T2275_.69.0289a29: 定亦相違因。亦非相違因也 問。爾言答相
T2275_.69.0289b01: 違決定中法自相相違。能違所違倶具三相。
T2275_.69.0289b02: 令敵證者不決定。即前後倶邪。四相違中法
T2275_.69.0289b03: 自相相違。所違闕後二相。能違具三相正
| T2275_.69.0289b04: | 因。前邪後正。故意實異 | 即倶論 作法也 | 相違決定中。後 |
T2275_.69.0289b06: 因。即與四相違後三相違ト同作法。故約後
T2275_.69.0289b07: 三相違有相違決定。亦有四相違因。是道
T2275_.69.0289b08: 理顯然。故疏爲使學者意約共比量不問
| T2275_.69.0289b09: | 答 | 此前達傳稍不 正。可思之 | 問。約自共相違決定等。約 |
| T2275_.69.0289b10: | 他相違決定何。答 | 中卷可 勘之 | 問。説自他相違決 |
| T2275_.69.0289b11: | 定無二自他 | 云云 | 意何。答。自比量相違決定。 |
T2275_.69.0289b13: 必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他
T2275_.69.0289b14: 他不對言也 問。云爾意何。答。數論立吾
T2275_.69.0289b15: 我常。佛法ノ對汝我非ト常立。吾我常ト對。我五
T2275_.69.0289b16: 蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝
T2275_.69.0289b17: 五蘊實。故云無二自他言也
T2275_.69.0289b18: 文。若有後三不成。可有不定及與相違者
T2275_.69.0289b19: 問。上句唯問設有兩倶不成亦有不定及
T2275_.69.0289b20: 與相違。不問有後三不成有不定相違而何
T2275_.69.0289b21: 今此答耶。答。文既云如是乃至。此即問後
T2275_.69.0289b22: 三不成 問。云爾意何。答。上句云設有兩
T2275_.69.0289b23: 倶不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違
T2275_.69.0289b24: 決定亦四相違耶文。擧兩倶不成。如此有
T2275_.69.0289b25: 後三不成亦有不定相違言也。乃至ノ言即
T2275_.69.0289b26: 遍并詞故。非不問也 問。爾有後三不成
T2275_.69.0289b27: 因ニ不定相違亦有者。有不定相違因必有
T2275_.69.0289b28: 後三不成。答。不爾。有後三不成因ニ不定相
T2275_.69.0289b29: 違亦通有。非有不定相違因必有後三不
T2275_.69.0289c01: 成 問。四不成皆闕因初相過。既言有兩
T2275_.69.0289c02: 倶不成因必無不定相違。何有後三不成
T2275_.69.0289c03: 因可有不定相違。答。文云。由因於宗隨一
| T2275_.69.0289c04: | 猶預･隨一所依アルニ而説有故 | 云云 | 此文意約 |
T2275_.69.0289c06: 無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成
T2275_.69.0289c07: 都無不定相違。隨一後三不成因。見一人
T2275_.69.0289c08: 遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不
T2275_.69.0289c09: 成。其成方爲主。不闕因初相。約此有後
T2275_.69.0289c10: 三不成因亦有不定相違。故文云。隨應還
| T2275_.69.0289c11: | 成隨一等不定及相違義 | 乃至 | 然非一切。 |
| T2275_.69.0289c12: | 就三隨一可説有故 | 云云 | 問。爾其三隨一 |
T2275_.69.0289c14: 預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一
T2275_.69.0289c15: 相違。隨一猶預相違。隨一所依相違。故云就
T2275_.69.0289c16: 三隨一言也 問。約猶預不成･所依不成
T2275_.69.0289c17: 有兩倶･隨一。爲簡其加隨一言。約隨一不
T2275_.69.0289c18: 成無兩倶隨一不成。爲簡何重云隨一隨
T2275_.69.0289c19: 一。答。初一隨一ハ過ノ本名。後一隨一ハ呼名相
T2275_.69.0289c20: 違及不定故無妨 問。爾有後三不成因
T2275_.69.0289c21: 有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成
T2275_.69.0289c22: 有不定相違者。頴法師云。聲生對聲顯論。
T2275_.69.0289c23: 立聲非勤勇發。所作性故。同喩如虚空。異
T2275_.69.0289c24: 喩如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一
T2275_.69.0289c25: 不成過。因同品非有。故作不定云。爲シハ如電
T2275_.69.0289c26: 所作性故聲是非勤勇發。爲シハ如瓶所作性
T2275_.69.0289c27: 故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是徳
T2275_.69.0289c28: 句攝故。同喩如電空。異喩如瓶。聲論不云
T2275_.69.0289c29: 徳句。有自隨一不成。既空ヲ見立敵。非徳句
T2275_.69.0290a01: 攝者。瓶見敵者。徳句攝者。故作相違云。聲
| T2275_.69.0290a02: | 無常。徳句攝故。如瓶 | 云云 取意 文也 |
T2275_.69.0290a04: 一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一
T2275_.69.0290a05: 不成･猶預不成･所依不成。亦合三･九二十七
T2275_.69.0290a06: 不成過言也 問。既各有三者。自他共三者。
T2275_.69.0290a07: 何頴法師記云。既各有三者。即隨一･猶預･
T2275_.69.0290a08: 所依。答。彼亦説就此説自他共比一一各
T2275_.69.0290a09: 具隨一等三言也 問。爾二十七不成者。還
T2275_.69.0290a10: 上説四不成處説不成數釋。答。爾。還上結
T2275_.69.0290a11: 四不成數。非于指當説ノ自他共比。既各有
T2275_.69.0290a12: 三等之文。疏ニ比調度具可勘
T2275_.69.0290a13: 文。有體･無體･全分･一分者 四不成各有
T2275_.69.0290a14: 有體･無體･全分･一分言也
T2275_.69.0290a15: 文。五十四不定者 自他共比量各具自他
T2275_.69.0290a16: 共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合
T2275_.69.0290a17: 六･九五十四也
T2275_.69.0290a18: 文。三十六相違者 自他共九種亦各具四
T2275_.69.0290a19: 相違。合四･九三十六
T2275_.69.0290a20: 文。合計一百一十七句似因者 上不成二
T2275_.69.0290a21: 十七。不定五十四。相違三十六。合シテ此ヲ云一
T2275_.69.0290a22: 百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。
T2275_.69.0290a23: 故文云。有體･無體･全分･一分。梗概而説。二
T2275_.69.0290a24: 十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一
| T2275_.69.0290a25: | 百一十七句似因 | 云云 |
T2275_.69.0290a27: 成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理
T2275_.69.0290a28: 思有辨可作法言也 問。爾辨其互闕不
T2275_.69.0290a29: 相雙有無方何。答。有因不成･不定･相違三
T2275_.69.0290b01: 雙有。此云寛因。有因有不成･不定無相違。
T2275_.69.0290b02: 此云次寛因。有因唯有不成無不定･相違。
T2275_.69.0290b03: 此云狹因。即如次略･中･寛。其作法准可作。
| T2275_.69.0290b04: | 故文云。恐繁且止 | 云云 | 問。何以知四不成ハ |
T2275_.69.0290b06: 因ニ定有。答。理門論云。因與似因多是宗法
| T2275_.69.0290b07: | 文 | 以此文知爾 問。何以此文可知四不 |
T2275_.69.0290b09: 因。似因者因十四過。此十四似因中。不定･相
T2275_.69.0290b10: 違多於不定相違。即闕後二相過。非闕
T2275_.69.0290b11: 初相過。故云多是宗法。四不成不於不定
T2275_.69.0290b12: 相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論
T2275_.69.0290b13: 擧多影略少。唯云多是宗法。不定相違合
T2275_.69.0290b14: 十。不成唯四。故不定･相違云多。不成云少
T2275_.69.0290b15: 言也。故以此文知四不成於宗因定無。不
T2275_.69.0290b16: 定相違於宗因定有。故文云。不定相違並於
T2275_.69.0290b17: 宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗
| T2275_.69.0290b18: | 法故。有四不成定無相違及不定過 | 云云 |
T2275_.69.0290b20: 有後三不成因亦可有不定相違。答。論約
T2275_.69.0290b21: 兩倶不成云有後三不成必無不定相違。
T2275_.69.0290b22: 今疏約隨一云有後三不成不定相違亦
| T2275_.69.0290b23: | 有。故疏云。此説共者 | 云云 | 言共者。兩倶名。 |
T2275_.69.0290b25: 違者。若約全分兩倶不成。若約一分兩倶。
T2275_.69.0290b26: 答。是約全分兩倶。若約一分兩倶。有兩
T2275_.69.0290b27: 倶不成因不定相違亦有。故山階記云。有
| T2275_.69.0290b28: | 一分兩倶不成。一分不定相違亦有 | 云云 | 言 |
T2275_.69.0290c01: 法。答。一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等
T2275_.69.0290c02: 問。此量有一分兩倶不成及不定相違方何。
T2275_.69.0290c03: 答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外
T2275_.69.0290c04: 聲。故有一分兩倶不成過。約一分内聲。有
T2275_.69.0290c05: 不定相違二過。故記云。若許有同喩以瓶
| T2275_.69.0290c06: | 等。有不定過。若無同喩者。犯相違 | 云云 |
T2275_.69.0290c08: 爲シハ如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法
T2275_.69.0290c09: 聲外無聲體。闕無同喩。所立不成。故作相
T2275_.69.0290c10: 違云。聲常。勤勇發故。如瓶等 問。説疏云
T2275_.69.0290c11: 就三隨一文。智周記云。更將十五能違之
T2275_.69.0290c12: 因配此三十六。一一之上皆有十五。總計
| T2275_.69.0290c13: | 合五百四十相違 | 云云 | 此文意何。答。有自比 |
T2275_.69.0290c15: 合三･四十二相違因。此十二相違因。亦自比
T2275_.69.0290c16: 量相違因中ニ自他共四相違アリ。約他比量四
T2275_.69.0290c17: 相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。
T2275_.69.0290c18: 故合有三十六。且就自比量四相違中。比量
T2275_.69.0290c19: 四相違中法自相相違ニ。有隨一不成因ニ有
T2275_.69.0290c20: 共不定･法自相相違出。是一。有隨一不成
T2275_.69.0290c21: 因ニ有不共不定･法自相相違出。是二。有隨
T2275_.69.0290c22: 一不成因ニ有同品一分轉･異品遍轉ノ不定･
T2275_.69.0290c23: 法自相相違出。是三。有隨一不成因ニ有異
T2275_.69.0290c24: 品一分轉･同品遍轉ノ不定･法自相相違出。
T2275_.69.0290c25: 是四。有隨一不成因ニ有倶品一分轉不定･
T2275_.69.0290c26: 法自相相違出。是五。亦有猶預不成因ニ有
T2275_.69.0290c27: 共等五不定･法自相相違出。亦有所依不
T2275_.69.0290c28: 成因ニ有共等五不定･法自相相違出。亦有
T2275_.69.0290c29: 五。合一十五相違因。此云十五能違因。此
T2275_.69.0291a01: 且約自比量四相違中。<#0291_1/>自比量四相違中。初
T2275_.69.0291a02: 法自相相違約自比量四相違中。＊自比量四
T2275_.69.0291a03: 相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差
| T2275_.69.0291a04: | 別相違。十五能違一一具准可知之 | 已上六十 能違因也 |
T2275_.69.0291a06: 自比量四相違中共比量四相違六十。他比
T2275_.69.0291a07: 量四相違中自比量四相違六十。他比量四
T2275_.69.0291a08: 相違中他比量四相違六十。他比量四相違
T2275_.69.0291a09: 中共比量四相違六十。又共比量四相違中
T2275_.69.0291a10: 自比量四相違六十。共比量四相違中他比
T2275_.69.0291a11: 量四相違六十。共比量四相違中共比量四
T2275_.69.0291a12: 相違六十。已上合六･九五十四。故更以十五
T2275_.69.0291a13: 能違因配此三十六。一一上皆有十五。總
| T2275_.69.0291a14: | 計合五百四十四相違 | 云云 |
| T2275_.69.0291a16: | 乃至 | 他比違他及共爲失等。成何等失。答。 |
T2275_.69.0291a18: 許大等時。佛法不云諦攝。數論許諦攝。
T2275_.69.0291a19: 故此因他順自不順。然而順他自不順無
T2275_.69.0291a20: 過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一
T2275_.69.0291a21: 不成過ハ以許言簡。又違共爲失者。違他方
T2275_.69.0291a22: 爲過。違自方不成過。有法能別及喩准此
T2275_.69.0291a23: 可知。皆違他及共爲失。違自不爲失。唯
T2275_.69.0291a24: 不相離宗他違自順立。若順他違自時。他ニ
T2275_.69.0291a25: 相符。見自違教過。自共比違自及共爲失。
T2275_.69.0291a26: 違他不爲失者。立自比量時。有法能別因
T2275_.69.0291a27: 喩必以自法門及共法門立。不用他宗法
T2275_.69.0291a28: 門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喩
T2275_.69.0291a29: 必以共許法門自法門立。若不爲爾時皆
T2275_.69.0291b01: 爲失言也。唯不用此法門 問。何作法。答。
T2275_.69.0291b02: 立離實有離實外有別自性。許非無故。如
T2275_.69.0291b03: 同異性時。有法自法門。若違自言即實有離
T2275_.69.0291b04: 實有違宗過。立自比量時。違共爲失者。
T2275_.69.0291b05: 違自方爲失。違他方不爲失。若就共比
T2275_.69.0291b06: 量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許
T2275_.69.0291b07: 法爲有法能別因喩故無過。若違自違共
T2275_.69.0291b08: 法ヲ爲有法能別因喩立時爲失。准其過相
T2275_.69.0291b09: 具可思 問。立自比量時。違自爲失。立
T2275_.69.0291b10: 共比量時。違共爲失者。爾違他爲失者
T2275_.69.0291b11: 何レヲ言。又立他比量時。違共爲過者何レヲ言。
T2275_.69.0291b12: 答。就共比量。違聲論ノ聲ハ常トイヒ。勝論立聲無
T2275_.69.0291b13: 常。違他故。立共比量時。違他非過。立他
T2275_.69.0291b14: 比量時。違共爲失者。云違他方。不云違
T2275_.69.0291b15: 自方 問。既不立他比量違他爲失事。
T2275_.69.0291b16: 定文爾説畢。何又擧共顯違他方爲失。答。
T2275_.69.0291b17: 此重説可思之
T2275_.69.0291b18: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0291b19:
T2275_.69.0291b20: 已上三卷者東南觀理權大僧都御私記
| T2275_.69.0291b21: | <#0291_2/>云云 | 沙門平榮 |
| T2275_.69.0291b22: | <#0291_3/>于時永正十年 | 癸酉 | 來四月之比可有法華 |
T2275_.69.0291b24: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
| T2275_.69.0291b25: | 生爲兩會遂業後生備二求之資糧 | 而已 |
| T2275_.69.0291b26: | 三論兼因明沙門<#0291_4/>英訓 | 生年 三十八 |
T2275_.69.0291b28: <#0291_5/>右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令
T2275_.69.0291b29: 相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大
T2275_.69.0291c01: 破間加修復畢
| T2275_.69.0291c02: | 寶永四 | 丁亥 | 年八月十七日 |
T2275_.69.0291c04:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]