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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0193a01: 餘二相遍云云
T2274_.69.0193a02: 言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。
T2274_.69.0193a03: 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也云云
T2274_.69.0193a04: 無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。
T2274_.69.0193a05: 雖加精進。但名無記。餘類思之云云仁云。
T2274_.69.0193a06: 加作意者。驚覺心故。又*加尋伺者。由
T2274_.69.0193a07: 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故云云
T2274_.69.0193a08: 言若遍者。所作性因也。遍内外聲故。若闕
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故
T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a12: 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故仁説
T2274_.69.0193a13: 意云以所作因。不能成苦果。有不定過故。
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
T2274_.69.0193a20: 一切不相似也
T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也
T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0193a24:
T2274_.69.0193a25:
T2274_.69.0193a26:
T2274_.69.0193a27:
T2274_.69.0193a28:
T2274_.69.0193a29:
T2274_.69.0193b01:
T2274_.69.0193b02: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0193b03:  元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 
T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b06: 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説云云
T2274_.69.0193b07: 言今順方言名之爲喩者。邑云。問。見邊與喩。
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b11: 利瑟致案多而爲喩者非也云云纂要云。喩
T2274_.69.0193b12: 者西方云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。後同
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b14: 順此方故義言喩云云備云。疏主意者。喩者
T2274_.69.0193b15: 唐方言。無別喩字梵音故云云文軌師等云。
T2274_.69.0193b16: 今依舊譯故云喩也云云玄應・測法師等皆同。
T2274_.69.0193b17: 今云。正應見邊。古人誤云喩。如梵云塞建陀
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
T2274_.69.0193b22: 所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193b27: 之一法也云云邑云。此上差別所立名法者。
T2274_.69.0193b28: 有法宗上所有因法。名爲差別 問。何故此
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別 問。因既能立。
T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c05: 所立云云備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2274_.69.0193c06: 常也。今與彼所立差別相似。名同品等者
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c11: 能別故。云所立差別也。非謂同能別也云云
T2274_.69.0193c12: 源記與備
相違可思
T2274_.69.0193c13: 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c18: 云云周云。第一答意者。總宗體非一法。同異
T2274_.69.0193c19: 此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此
T2274_.69.0193c20: 一解以多法名品。一法名法云云備云。初答
T2274_.69.0193c21: 意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c24: 作義名法。無種類故云云
T2274_.69.0193c25: 言又此所作非總所立等者。邑云。問。此與初
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0193c29: 總宗之中所立名品。若同異能立名法云云
T2274_.69.0194a01: 言能所異故者。周云。宗一向所。故名爲品。因
T2274_.69.0194a02: 通能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故云云
T2274_.69.0194a03: 備云。第二答意。於所立上而説品名。能立所
T2274_.69.0194a04: 立異故。能立之因具軌持二義。故云法也。立
T2274_.69.0194a05: 因言時。亦生解故。故品與法二義別也云云
T2274_.69.0194a06: 言又因宗二同異名法等者。周云。軌生物解。
T2274_.69.0194a07: 名之爲法。雙同因宗。然生他解。故名爲法。與
T2274_.69.0194a08: 前別也云云備云。第三答意云。因之同異亦
T2274_.69.0194a09: 云品。宗之同異亦云法。論上下文云品及法。
T2274_.69.0194a10: 故此第三答即違問意。三説之中。第三答正。
T2274_.69.0194a11: 初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此
T2274_.69.0194a12: 論文爲正。謂別同異云品。總同異云法。宗因
T2274_.69.0194a13: 二合而同異此故云總也云云仁云。若別不
T2274_.69.0194a14: 云無常之同品及所作之同品。而總云諸所
T2274_.69.0194a15: 作者見彼無常者。此一喩體故不得分別。故
T2274_.69.0194a16: 名法也
T2274_.69.0194a17: 言別同異名品者。若別別言無常同異及所
T2274_.69.0194a18: 作同異。故云品也
T2274_.69.0194a19: 言此同異二故名法者。重釋上文。云又因宗
T2274_.69.0194a20: 二同異名法之文也云云
T2274_.69.0194a21: 言次下二因同異者。論云。同法者。若於是處。
T2274_.69.0194a22: 顯因同品決定有性。異法者。若於是所説。所
T2274_.69.0194a23: 立無因遍非有云云此論文是釋因同品因異
T2274_.69.0194a24: 品也。既云同法。又云同品。明知因同異亦云
T2274_.69.0194a25: 品及法也
T2274_.69.0194a26: 言上宗同異者。上論文云。謂所立法均等義
T2274_.69.0194a27: 品。説名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。
T2274_.69.0194a28: 異品者。謂於是處無其所立云云
T2274_.69.0194a29: 言理門論云至餘皆此相似者。邑云。唯初二
T2274_.69.0194b01: 句是正同異。除此餘喩相似非眞云云西明
T2274_.69.0194b02: 云。此一頌中。初之三句釋眞二喩。後之一句
T2274_.69.0194b03: 釋二似喩。前中初句辨其同喩。因所往之處。
T2274_.69.0194b04: 其宗必隨。乃名同喩。如鳥去處鳥子必隨。次
T2274_.69.0194b05: 有一句明異法喩。宗無之處。因必非有。乃名
T2274_.69.0194b06: 異喩。如樹無處影必非有。第三之句雙結二
T2274_.69.0194b07: 喩。第四句釋二似喩眞喩之餘有過失故。皆
T2274_.69.0194b08: 得與此眞喩相似云云
T2274_.69.0194b09: 言除宗以外有無法處者。邑云。若成有體宗。
T2274_.69.0194b10: 餘有法處爲喩。若成無體宗。餘無法處爲喩。
T2274_.69.0194b11: 此中合擧名有無法處。下皆准知云云
T2274_.69.0194b12: 言有無聚中有此共許不共許法者。瓶有體
T2274_.69.0194b13: 法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體
T2274_.69.0194b14: 法中。有共許非所作不共許非有法。如立量
T2274_.69.0194b15: 云。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作
T2274_.69.0194b16: 法言也備説
T2274_.69.0194b17: 言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法
T2274_.69.0194b18: 故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作
T2274_.69.0194b19: 無常同故。二合同故者。周云。即能立所立也
T2274_.69.0194b20: 云云又云。能所同故者。瓶所作與聲所作二
T2274_.69.0194b21: 同故。二合同故者。瓶所作無常與聲所作無
T2274_.69.0194b22: 常同故
T2274_.69.0194b23: 沼法師云。言顯同品決定有性者。有云。是顯
T2274_.69.0194b24: 因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定
T2274_.69.0194b25: 有此所作因性本意。擧喩爲顯因故。今謂不
T2274_.69.0194b26: 爾。應云。顯因同品者。即除因餘所作決定有
T2274_.69.0194b27: 性。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲
T2274_.69.0194b28: 同品故。若不爾者。何故前解宗同品云。如立
T2274_.69.0194b29: 無常。瓶等無常是名同品等云云
T2274_.69.0194c01: 言答唯言因同品不説定有性即九句中諸異
T2274_.69.0194c02: 品有除二五八餘六句是等者。解云。四六相
T2274_.69.0194c03: 違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。
T2274_.69.0194c04: 聲常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定
T2274_.69.0194c05: 有異品亦有。爲簡此等。云顯因同品決定有
T2274_.69.0194c06: 性也。餘五句亦准知。言異喩亦犯能立不遣
T2274_.69.0194c07: 者。且第一句所量性因。是異喩瓶上亦有故。
T2274_.69.0194c08: 云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。
T2274_.69.0194c09: 第一第七是全分能立不遣也。言若言定有
T2274_.69.0194c10: 性不説因同品至四五六是等者。四五六句
T2274_.69.0194c11: 非同品定有性。爲簡此故。云顯因同品定有
T2274_.69.0194c12: 性也。既非同品定有故。同喩犯能立不成也」
T2274_.69.0194c13: 言若非因同品亦非定有性等者。備云。二八
T2274_.69.0194c14: 正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異
T2274_.69.0194c15: 品非有之邊。云非因同品亦非定有性也。言
T2274_.69.0194c16: 同喩亦犯倶不成過者。且約第五句者。不共
T2274_.69.0194c17: 不定也。聲常。所聞性故。同如虚空。此虚空同
T2274_.69.0194c18: 喩犯能立不成過。非倶不成過也。本記云。今
T2274_.69.0194c19: 此文是不據九句。且立量云。聲常。所聞性故。
T2274_.69.0194c20: 如瓶等。此瓶同喩非因同品。亦非定有性。不
T2274_.69.0194c21: 能倶成宗因。故云犯倶不定也云云邑云。同喩
T2274_.69.0194c22: 亦犯倶不成過者。問。此既異品非有。應云倶
T2274_.69.0194c23: 不遣。如何説爲倶不成過。答。此中正明同喩。
T2274_.69.0194c24: 意云。若云同喩非因同品又非定有性。即當
T2274_.69.0194c25: 九句之中二五八之異喩。既以彼異喩而爲同
T2274_.69.0194c26: 喩。故犯倶不成也。或此不約九句明之。但據
T2274_.69.0194c27: 非因同品亦非定有性。即犯下同喩過中倶
T2274_.69.0194c28: 不成過也云云周云。同喩亦犯倶不成過者。
T2274_.69.0194c29: 此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似
T2274_.69.0195a01: 喩中喩過也。非因同品。即是喩中能立不成。
T2274_.69.0195a02: 非定有性。即是喩中所立不成。如立聲常。無
T2274_.69.0195a03: 礙爲因。瓶爲同喩。常無礙因二倶無。故爲倶
T2274_.69.0195a04: 不成云云
T2274_.69.0195a05: 言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦
T2274_.69.0195a06: 有句除四五六餘六句是等者。解云。二八正
T2274_.69.0195a07: 因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決
T2274_.69.0195a08: 定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性
T2274_.69.0195a09: 因。是同喩虚空上亦有。故云顯因同品決
T2274_.69.0195a10: 定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立
T2274_.69.0195a11: 不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九
T2274_.69.0195a12: 一分不遣 問。此四句與前三相之中同品
T2274_.69.0195a13: 定有性所明四句。復有何別。答。前唯説因於
T2274_.69.0195a14: 宗同品定有性等而爲四句。此約喩依能顯
T2274_.69.0195a15: 因同品亦定有性等本況雖同因喩全別等
T2274_.69.0195a16: 云云又可見周記
T2274_.69.0195a17: 言或自或他或全或一分者。意云。自全分自
T2274_.69.0195a18: 一分。他全分他一分。且同喩自全分能立不
T2274_.69.0195a19: 成者。如聲對勝云。聲常。無質礙故。猶如極
T2274_.69.0195a20: 微。此自他共全分能立不成。立敵共説極微
T2274_.69.0195a21: 是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。
T2274_.69.0195a22: 許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。
T2274_.69.0195a23: 如極微及虚空者。是自一分能立不成。他全
T2274_.69.0195a24: 分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一
T2274_.69.0195a25: 分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異
T2274_.69.0195a26: 喩自全分能立不遣者。如聲對勝云異喩如
T2274_.69.0195a27: 業者。此自他共全分能立不遣。立敵共説業
T2274_.69.0195a28: 是無礙故
T2274_.69.0195a29: 言此中指法以相明故者。意云。聲應無常。所
T2274_.69.0195b01: 作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋云。諸
T2274_.69.0195b02: 所作者。見彼無常。如瓶等也。仁徳
T2274_.69.0195b03: 言理門論云若爾喩言應非異分等者。周云。
T2274_.69.0195b04: 此意乘前文言起此難成。前文中所作無常
T2274_.69.0195b05: 爲喩體。喩體即因。更不因外別立其喩。由此
T2274_.69.0195b06: 道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立
T2274_.69.0195b07: 二喩顯於因義。難意如是云云纂云。問。同
T2274_.69.0195b08: 異二喩爲即因耶。爲當有別。答。設爾何失。二
T2274_.69.0195b09: 倶有過。若即是因。因即所作喩中何故兼説
T2274_.69.0195b10: 無常。若與因別。理門論中不應難古於因分
T2274_.69.0195b11: 別立二喩等。答。應言二喩體即是因後之二
T2274_.69.0195b12: 相。如前道理 問。後難善釋。前難何通。答。因
T2274_.69.0195b13: 言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所
T2274_.69.0195b14: 作言無常義隱。故擧喩體及於喩依。雙顯因
T2274_.69.0195b15: 中作無常義等文
T2274_.69.0195b16: 言因三相即攝二喩二喩即因者。周云。問。喩
T2274_.69.0195b17: 體因體有何別耶。答。所作無常二爲同喩。常
T2274_.69.0195b18: 非所作二爲異喩。所作一法爲因性也。故因喩
T2274_.69.0195b19: 別 問。喩體唯所作。所作相似即因攝。喩既
T2274_.69.0195b20: 兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論
T2274_.69.0195b21: 喩體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常説。
T2274_.69.0195b22: 喩即因攝云云邑云。二喩即因倶顯宗故者。二
T2274_.69.0195b23: 喩即因後之二相。順成返成倶顯宗也 問。
T2274_.69.0195b24: 二喩即因。但應明其作與不作。云何義兼説
T2274_.69.0195b25: 無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常
T2274_.69.0195b26: 定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相
T2274_.69.0195b27: 離故。即以因喩二義爲第二相。故能順成聲。
T2274_.69.0195b28: 有所作必是無常。同喩既然。異喩翻此。常非
T2274_.69.0195b29: 所作爲第三相。然多以所作爲因相者。約初
T2274_.69.0195c01: 相説。亦不相違。故理門云。雖一切分皆能爲
T2274_.69.0195c02: 因顯了所立。然唯一分亦説爲因云云唯一
T2274_.69.0195c03: 分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等貫三處
T2274_.69.0195c04: 故 問。異喩既闕所作。如何貫三。答。異喩若
T2274_.69.0195c05: 有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫云云
T2274_.69.0195c06: 言然此因言至令宗義成者。周云。問。陳那本
T2274_.69.0195c07: 意。二喩即因。離因之外不別立喩。何故論中。
T2274_.69.0195c08: 同喩如瓶。異喩如空。若離因不立。即違自教。
T2274_.69.0195c09: 論有明文。若因外立喩。復濫古師。與古何別。
T2274_.69.0195c10: 進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了
T2274_.69.0195c11: 宗義。不却後顯同有異無。既不顯於同有異
T2274_.69.0195c12: 無。即此因義闕後二相。今擧二喩。只爲明其
T2274_.69.0195c13: 因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別
T2274_.69.0195c14: 立喩體。非別立故。不同古師。爲顯相故。不違
T2274_.69.0195c15: 自教。由此道理。無進退失云云又仁云。有性
T2274_.69.0195c16: 者同品有也。無性者異品非有也 問。二喩
T2274_.69.0195c17: 即因者。不應更立同異二喩。答。唯立因時。因
T2274_.69.0195c18: 之二相未所顯也。若立二喩時。因之二相所
T2274_.69.0195c19: 顯也云云備云。然此因言唯爲顯了是宗法
T2274_.69.0195c20: 性等者。答。意云。因言唯爲顯了遍是宗法性。
T2274_.69.0195c21: 不爲顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝
T2274_.69.0195c22: 二喩。而因言外別須説同異喩也云云
T2274_.69.0195c23: 言順者。以同喩順成宗義故。返者。以異喩難
T2274_.69.0195c24: 而返成本宗故
T2274_.69.0195c25: 言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。并
T2274_.69.0195c26: 返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喩之
T2274_.69.0195c27: 所以也仁説
T2274_.69.0195c28: 言復問彼言復有何徳者。邑云。此陳那難古
T2274_.69.0195c29: 師既許因外別有喩體。未知此喩有何徳。徳
T2274_.69.0196a01: 謂功能云云
T2274_.69.0196a02: 言別説喩分是名爲徳者。邑云。彼意。由見瓶
T2274_.69.0196a03: 等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。
T2274_.69.0196a04: 既有功能。説名爲徳云云
T2274_.69.0196a05: 言有五根識者。周云。古師引此意云。且五根
T2274_.69.0196a06: 識。佛法外道兩共同有。豈以同有即爲過耶。
T2274_.69.0196a07: 此既非過。縱我二喩同於外道在因外有。復
T2274_.69.0196a08: 是何失。引意如此云云
T2274_.69.0196a09: 言由彼但説所作性故所類同法不説能立所
T2274_.69.0196a10: 成立義者。周云。但言瓶有所作相類。不言諸
T2274_.69.0196a11: 所作者貫二處也云云仁云。且瓶等法名所
T2274_.69.0196a12: 類同法也。此古師合結唯説所類法。而不
T2274_.69.0196a13: 言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無
T2274_.69.0196a14: 可簡濫也云云備云。古師但言所作
T2274_.69.0196a15: 性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立
T2274_.69.0196a16: 義也云云
T2274_.69.0196a17: 言不説同於外道至有過失故者。周云。不説
T2274_.69.0196a18: 此極成五根藏義名之爲失。但説離因之喩
T2274_.69.0196a19: 不極成法而爲失也云云
T2274_.69.0196a20: 言由同彼説不極成義者。邑云。五根共許。名
T2274_.69.0196a21: 爲極成。因外立喩。非兩共許。名不極成云云
T2274_.69.0196a22: 言所作既爲宗正同法等者。問。以無常爲宗
T2274_.69.0196a23: 正同法。何故今云所作既爲宗同法耶。答。同
T2274_.69.0196a24: 喩以因爲正同。故理門論云。説因宗所隨。是
T2274_.69.0196a25: 以且爾言也。中記云。同喩處是因勝故。且爾
T2274_.69.0196a26: 言也云云 以上備説
T2274_.69.0196a27: 言擧瓶喩依以顯其事者。周云。喩依即是事
T2274_.69.0196a28: 也。指此喩依成聲無常。言便無一切皆相類
T2274_.69.0196a29: 失者。此意擧同喩。云諸所作者皆見無常。即
T2274_.69.0196b01: 簡聲上空無我等不得相類。若唯擧瓶體爲
T2274_.69.0196b02: 同喩者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無
T2274_.69.0196b03: 我等相似。擧瓶爲喩者。爲同喩上空耶。無我
T2274_.69.0196b04: 等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以
T2274_.69.0196b05: 不取瓶爲喩體故云云
T2274_.69.0196b06: 言不必宗法宗義相類者。周云。若説我説。
T2274_.69.0196b07: 所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上
T2274_.69.0196b08: 有。即明喩體所作無常。類得聲上所作無
T2274_.69.0196b09: 常。若唯擧瓶爲喩體者。即無串帶相類之義
T2274_.69.0196b10: 云云
T2274_.69.0196b11: 言又不必定有諸品類等者。邑云。問。此與前
T2274_.69.0196b12: 難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難
T2274_.69.0196b13: 意。若但以瓶爲喩體者。便有太寛太狹之過。
T2274_.69.0196b14: 何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即爲
T2274_.69.0196b15: 太寛。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝
T2274_.69.0196b16: 之不盡。便爲太狹。若如我説者。諸所作者皆
T2274_.69.0196b17: 是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品
T2274_.69.0196b18: 所作無常皆盡。故與前難少別云云
T2274_.69.0196b19: 言答曰因雖三相至皆准此知者。此擧例答
T2274_.69.0196b20: 前徴也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三
T2274_.69.0196b21: 不成亦爾。三者。能別所別及倶不成。故名三
T2274_.69.0196b22: 也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喩於
T2274_.69.0196b23: 二無。而爲三也等云云可見。邑云。此擧例答。
T2274_.69.0196b24: 前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。餘二
T2274_.69.0196b25: 相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過
T2274_.69.0196b26: 中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不
T2274_.69.0196b27: 定。宗六皆疎。故非不成。隨一亦爾云云
T2274_.69.0196b28: 難言云何具有所立能立及異品法二種譬喩
T2274_.69.0196b29: 而有此失云云西明云。謂外救云。云何具有
T2274_.69.0196c01: 同品瓶上所立無常能立所作。異品空上宗
T2274_.69.0196c02: 因無法。二種譬喩。已可具三支。而有不定成
T2274_.69.0196c03: 正因失云云周云言問。若爾宗過皆成宗者。
T2274_.69.0196c04: 意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲云
T2274_.69.0196c05: 不分明也
T2274_.69.0196c06: 言此中故定唯爲之聲彰因三相等者。邑云。
T2274_.69.0196c07: 理門故等四字之聲。説三相倶因。故知二喩
T2274_.69.0196c08: 亦因所攝云云周云。故定者。顯因三相也。因
T2274_.69.0196c09: 者即名句文也。聲者即因也。唯爲等之四字。
T2274_.69.0196c10: 即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意
T2274_.69.0196c11: 云云仁云。故定之言。顯因三相顯了宗義也。
T2274_.69.0196c12: 唯爲之言。顯二喩即因云云周云。彼復結云
T2274_.69.0196c13: 等者。即理門論結三相唯爲顯因云云
T2274_.69.0196c14: 言前文依此顯了宗義等者。理門云。雖一切
T2274_.69.0196c15: 分皆能爲因顯了所立云云一切分者因三相
T2274_.69.0196c16: 也。此文意云。以顯了宗義。雖三相倶因。然且
T2274_.69.0196c17: 説初相爲因故。亦不相違。邑云。理門後文標
T2274_.69.0196c18: 勝。偏以初相一分爲因。前文依顯了宗義
T2274_.69.0196c19: 故。定三相倶名因相。故彼前後不相違也」
T2274_.69.0196c20: 言何勞長議故改前師者。周云。此意即説何
T2274_.69.0196c21: 勞餘長之義。此議字錯應合單作
T2274_.69.0196c22: 言以法異故者。古云。虚空上非作法。異聲上
T2274_.69.0196c23: 所作法故云云又古云。虚空上不相離法。異
T2274_.69.0196c24: 聲上不相離法故。虚空上不相離者。諸常皆
T2274_.69.0196c25: 是非所作也云云 以上
備説
T2274_.69.0196c26: 周云。以法異故者。總標異喩。二倶異故者。明
T2274_.69.0196c27: 異喩體異宗因也。准解此異。以解上同義。應
T2274_.69.0196c28: 無失云云言二倶異故者。備云。虚空上常與
T2274_.69.0196c29: 非作。異聲上無常與所作也云云仁云。二倶
T2274_.69.0197a01: 異故者。前文云二合同故云文言也。能
T2274_.69.0197a02: 所異故之文。略不擧之云云
T2274_.69.0197a03: 言若爾聲無常宗定隨無者。此疏難文軌師
T2274_.69.0197a04: 也。難意云。若但無因名異品者。第八句同喩
T2274_.69.0197a05: 爾波勤勇發因非有。故成異品。而宗亦隨
T2274_.69.0197a06: 無。周云。若爾宗定隨無者。此並牒他自
T2274_.69.0197a07: 徴。由此非異者。此並申自義。他取因爲正
T2274_.69.0197a08: 異。宗爲助異。疏主正取宗爲正異。因即助異
T2274_.69.0197a09: 云云備云。文軌等云。同喩之處。正取因同。兼
T2274_.69.0197a10: 取宗同此義同
基師等
異喩處正取因異。兼取宗異此義
別基
T2274_.69.0197a11: 本疏主云。正取宗異。兼取因異也。邑云。
T2274_.69.0197a12: 若爾宗定隨無者。此疏主難。若言由無因
T2274_.69.0197a13: 故宗必隨無者。即勤勇因於電非有。豈許宗
T2274_.69.0197a14: 必無耶 問。疏主解同喩。亦言因有之處宗
T2274_.69.0197a15: 定隨遂者。且如九句中第六。立聲爲常。以電
T2274_.69.0197a16: 瓶爲異喩。勤勇之因於瓶有。豈爲同喩宗定
T2274_.69.0197a17: 隨耶。此既不然。彼云何爾。答。此例雖齊。然
T2274_.69.0197a18: 不得疏主難意云云 可見仁云。基難意云。若因
T2274_.69.0197a19: 無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因於電無。故
T2274_.69.0197a20: 宗亦隨應無也。故知宗無處爲正異。因無處
T2274_.69.0197a21: 爲助異云云
T2274_.69.0197a22: 言然此不欲別成異法者。邑云。若此異喩。先
T2274_.69.0197a23: 因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成
T2274_.69.0197a24: 常住。故名異法云云
T2274_.69.0197a25: 言宗之所立其法極寛者。周云。如立聲無常。
T2274_.69.0197a26: 即此聲上有苦空無我等義。此即是寛。異喩
T2274_.69.0197a27: 若言遍無。即無異品。空等爲異。此上亦有無
T2274_.69.0197a28: 我。故言無異喩。今者言異。且異一分無常及
T2274_.69.0197a29: 所作也。非異一切空無我苦等也云云仁云。
T2274_.69.0197b01: 若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼
T2274_.69.0197b02: 聲之上無我之義。是無常之異品虚空上亦
T2274_.69.0197b03: 遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名
T2274_.69.0197b04: 異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之
T2274_.69.0197b05: 無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故止云時。
T2274_.69.0197b06: 宗之無常雖於電上有。而勤勇之因於電等
T2274_.69.0197b07: 上不遍有故云云
T2274_.69.0197b08: 言如聲無我空等亦有者。備云。聲上之無我
T2274_.69.0197b09: 異品虚空上亦有。故云極寛也。通常無常
T2274_.69.0197b10: 法上有。故云寛也。既聲上空無我等亦異
T2274_.69.0197b11: 喩虚空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。
T2274_.69.0197b12: 唯據因之異品。云遍非有也云云
T2274_.69.0197b13: 言若異皆無都無異品者。備云。聲上無我
T2274_.69.0197b14: 異品虚空上皆無。都無異品。故據宗之異
T2274_.69.0197b15: 品。不云遍非有。若約不許意許。無我亦遍異
T2274_.69.0197b16: 品虚空上故云云
T2274_.69.0197b17: 言若非説所立無亦非因遍非有者。問。二八
T2274_.69.0197b18: 之句。是以虚空爲異喩。故無所立宗。亦無能
T2274_.69.0197b19: 立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又
T2274_.69.0197b20: 第一句以瓶等爲異喩。而所立宗無。何故云
T2274_.69.0197b21: 非所立無耶。餘句准知。答。以同喩爲異喩。而
T2274_.69.0197b22: 非説所立無非因遍非有止。云云
T2274_.69.0197b23: 言他句有過故此有過者。周云。其第五句
T2274_.69.0197b24: 由同喩非定有性。所以有過。不成正因。他者
T2274_.69.0197b25: 同喩。今正明異故云他也云云備徳云。且據
T2274_.69.0197b26: 二五八句。此第四句云自句也。前三句云他
T2274_.69.0197b27: 句也。言同喩或犯倶不成過等者。邑云。
T2274_.69.0197b28: 第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喩
T2274_.69.0197b29: 如空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2274_.69.0197c01: 成。此等皆名他句過也云云此恐不爾
T2274_.69.0197c02: 言如言非作定是常住翻成本來等者。意云。
T2274_.69.0197c03: 諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此
T2274_.69.0197c04: 准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空
T2274_.69.0197c05: 常住。既成虚空是常住故。犯相符過
T2274_.69.0197c06: 言異但説離離成即得者。備云。雖不擧喩所
T2274_.69.0197c07: 依。而不濫行故。成正異喩也。若因無先擧。
T2274_.69.0197c08: 皆即濫行故云云
T2274_.69.0197c09: 言説因宗所隨者。意云。所作有處。隨無常有
T2274_.69.0197c10: 也。此同法喩也。故同喩合云諸所作者皆
T2274_.69.0197c11: 無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。
T2274_.69.0197c12: 所作因不有也。此異法喩也。故異喩離云諸
T2274_.69.0197c13: 非無常皆是非作如虚空也
T2274_.69.0197c14: 言諸是實者非六句攝無其異體者。周云。此
T2274_.69.0197c15: 意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句
T2274_.69.0197c16: 之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆
T2274_.69.0197c17: 無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之
T2274_.69.0197c18: 無實法可得爰異喩。此即無體宗無體異喩
T2274_.69.0197c19: 也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先
T2274_.69.0197c20: 宗後因也云云問。上文云。因明之法。以無爲
T2274_.69.0197c21: 宗。無能成立。有無皆異云云何故下云此
T2274_.69.0197c22: 以無而成無。故應以有法而爲異品。無其體
T2274_.69.0197c23: 故。還以無法而爲異。云諸實者非六句攝。無
T2274_.69.0197c24: 其異體云云耶。答。備云。有無皆異者。釋應有
T2274_.69.0197c25: 理也。是應義故。下云無其體故還以無法而
T2274_.69.0197c26: 爲異等者。正釋其有理也云云
T2274_.69.0197c27: 言若無爲宗有非能成者。邑云。問。如大乘破
T2274_.69.0197c28: 經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以
T2274_.69.0197c29: 有體因喩而成無體宗耶。若。但爭極微假實
T2274_.69.0198a01: 宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句
T2274_.69.0198a02: 義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體
T2274_.69.0198a03: 因喩爲能立也云云周云。有非能成者。有體
T2274_.69.0198a04: 因不能成無體宗。喩無所立者。喩既有體。
T2274_.69.0198a05: 不與宗相似故。言無所立也云云
T2274_.69.0198a06: 言表詮遮詮二種皆得者。邑云。如有成有同
T2274_.69.0198a07: 喩可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若
T2274_.69.0198a08: 以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實
T2274_.69.0198a09: 有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。
T2274_.69.0198a10: 如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等
T2274_.69.0198a11: 攝者。皆實有故 問。遮即無。詮可即是有。
T2274_.69.0198a12: 如何雙説遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名
T2274_.69.0198a13: 詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。
T2274_.69.0198a14: 當其後義故。遮亦名詮云云
T2274_.69.0198a15: 言故常言者遮非無常宗等者。邑云。此中但
T2274_.69.0198a16: 應言遮無常宗。賸一非字 問。詮中但云。此
T2274_.69.0198a17: 中常言表非無常。非所作言表無所作。何故
T2274_.69.0198a18: 此説遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯
T2274_.69.0198a19: 表於有。二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋
T2274_.69.0198a20: 取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也
T2274_.69.0198a21:
T2274_.69.0198a22: 言前是遮詮等者。邑云。詮即表也。此證同
T2274_.69.0198a23: 喩通遮表。異喩唯是遮云云周云。問。若言異
T2274_.69.0198a24: 喩但遮非表者。何故論云表非無常等耶。答。
T2274_.69.0198a25: 此是遮表。非詮表也云云
T2274_.69.0198a26: 言長讀文勢義意亦遠者。邑云。長讀理門難
T2274_.69.0198a27: 古師文。方知不取空爲異喩之體。故言義遠
T2274_.69.0198a28: 云云
T2274_.69.0198a29: 言同處有性者。周云。古師倶言。空上不具有
T2274_.69.0198b01: 所立能立。同空上有常非所作。故言同處有
T2274_.69.0198b02: 性。不言宗無之處因不定有云云意者。虚空
T2274_.69.0198b03: 異喩之處。有常與非作義。以爲異喩體也」
T2274_.69.0198b04: 言一者勝論除有五句皆是非有云奈良波
T2274_.69.0198b05: 是即表詮者。備者。如非有説名非有者。意
T2274_.69.0198b06: 云。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五
T2274_.69.0198b07: 句義是非大有句表詮即喩於同喩表詮
T2274_.69.0198b08:
T2274_.69.0198b09: 言二者非有倶非於有者。邑云。問。此與所
T2274_.69.0198b10: 引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非
T2274_.69.0198b11: 大有性。名爲非有。今此但遮不無之有。無其
T2274_.69.0198b12: 所目。雖與前同。有性非有性。與前別也 問。
T2274_.69.0198b13: 後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如
T2274_.69.0198b14: 有者。指示詞也。謂或問云過去未來爲有無
T2274_.69.0198b15: 耶。如有答云彼世非有。指此爲例。故有非有
T2274_.69.0198b16: 云云意少別。周云。二者非有但非於有非有
T2274_.69.0198b17: 所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非
T2274_.69.0198b18: 有所目云云初説意云。初言有者。大有性也。
T2274_.69.0198b19: 此即有法也。次言非有者。能別也。説名非有
T2274_.69.0198b20: 者。即遮有性。説名非有。更無別所詮也。如有
T2274_.69.0198b21: 非有土云乎説名非有也。意云。説名非有
T2274_.69.0198b22: 者。喩於異喩唯遮非表也。此有之言既無
T2274_.69.0198b23: 所目。異喩亦爾。常及非作唯遮無常及所作。
T2274_.69.0198b24: 更無所因也
T2274_.69.0198b25: 言二者非有但非於有非有所目者。備云。論
T2274_.69.0198b26: 云如有説名非有者。意云。破大有性量云。有
T2274_.69.0198b27: 性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有
T2274_.69.0198b28: 之體也。如是異喩亦爾。常非作言但遮所作
T2274_.69.0198b29: 無常非別詮常非作體也云云
T2274_.69.0198c01: 言然共相中可有詮表義者。備云。大乘一向
T2274_.69.0198c02: 遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言
T2274_.69.0198c03: 詮。表言與假智共不得眞者。言及假智倶不
T2274_.69.0198c04: 得一一法眞如性及其中火自性。若得火自
T2274_.69.0198c05: 相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火
T2274_.69.0198c06: 自性。云一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無
T2274_.69.0198c07: 所表。唯意識所度量諸法共相上轉也以上大
乘意也
T2274_.69.0198c08:  因明意者。不同法相。何者。意所量共相
T2274_.69.0198c09: 之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故云不
T2274_.69.0198c10: 同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯
T2274_.69.0198c11: 遮也云云演祕云。一云。問。名詮於火。名若得
T2274_.69.0198c12: 火。名合被燒。何難燒口。答。名依於聲。聲發
T2274_.69.0198c13: 句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒
T2274_.69.0198c14: 於口云云又一云。從口生聲。聲上有名句文。
T2274_.69.0198c15: 名等既詮於火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。
T2274_.69.0198c16: 聲不離口。口亦應燒云云
T2274_.69.0198c17: 言應以非作證其常者。問。若異喩難。先因後
T2274_.69.0198c18: 宗。而云非所作者皆是常者。即應以非所作
T2274_.69.0198c19: 立常住。若如是難者。先宗後因。而云諸常住
T2274_.69.0198c20: 皆見非作。非亦應以常住成立非作者。
T2274_.69.0198c21: 若許爾者。無正異喩耶。答以上備
T2274_.69.0198c22: 言或以無常成所作者。意云。若因喩合先宗
T2274_.69.0198c23: 後因。而云諸無常皆見所作者。此即以無常
T2274_.69.0198c24: 成所作之失有也。故今正*因喩合先因後
T2274_.69.0198c25: 宗。而云諸所作者皆見無常。此即以所作成
T2274_.69.0198c26: 無常也。先擧言是能成也。後擧言是所
T2274_.69.0198c27: 成故備*記
T2274_.69.0198c28: 言問聲瓶倶無常等者。備云。此問意云。若
T2274_.69.0198c29: 云同喩合先因後宗而諸所作皆無常云天
T2274_.69.0199a01: 聲瓶無常立敵兩倶成立。須*云聲瓶倶所
T2274_.69.0199a02: 作故。諸無常者皆所作*云天聲瓶所作兩倶
T2274_.69.0199a03: 成立。有何妨故不許之耶云云周云。此來意
T2274_.69.0199a04: 者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此
T2274_.69.0199a05: 難起。難意云現本
有文
T2274_.69.0199a06: 言不欲成瓶所作無常等者。邑云。聲瓶所作
T2274_.69.0199a07: 及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無
T2274_.69.0199a08: 常成所作也云云
T2274_.69.0199a09: 言無常因寛勤發宗狹因寛亦不遍者。意云。
T2274_.69.0199a10: 無常因通在電及瓶。故云寛也。勤發宗唯在
T2274_.69.0199a11: 宗瓶。故云狹也。此狹宗不遍無常因。故云不
T2274_.69.0199a12: 遍也。既以寛因成狹宗。故有不定失。如立量
T2274_.69.0199a13: 云。聲勤勇發無常故如瓶等此量有不
T2274_.69.0199a14: 定失。謂爲如電是無常故聲非勤發。同喩可
T2274_.69.0199a15: 知。是故不可云諸無常者見勤勇發也
T2274_.69.0199a16: 言此勤勇因既因所作者。意云。若約所作
T2274_.69.0199a17: 因。同喩合云。若諸無常皆見所作*云時。以無
T2274_.69.0199a18: 常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦
T2274_.69.0199a19: 爾。成非本所許。故云既同所作也。既二因是
T2274_.69.0199a20: 倒義相似故。此勤勇發因爾波亦有不遍
T2274_.69.0199a21: 過。故云又不遍也。狹宗不遍寛因。非唯顛
T2274_.69.0199a22: 例義同。又有不遍過。故云亦不遍
T2274_.69.0199a23: 言此因既於異品中有者。意云。非勤因在異
T2274_.69.0199a24: 品電中。故有不定。以虚空爲同品。以常住爲
T2274_.69.0199a25: 宗也。作不定云。非勤發故。爲如虚空聲是常
T2274_.69.0199a26: 住。爲如電等聲是無常也
T2274_.69.0199a27: 言或由義准一能顯二者。備云。第四答意云。
T2274_.69.0199a28: 前未悟二喩人爲。今正説同喩時。義唯悟異
T2274_.69.0199a29: 喩。唯説一喩也。言顯二者。一言陳喩。二義
T2274_.69.0199b01: 唯喩也 問。與第二答何別。答。第二意者。
T2274_.69.0199b02: 前已悟一喩竟。爲*唯説一喩也。第四意。先
T2274_.69.0199b03: 未悟二喩。然今正説一喩時。義*唯悟一喩。
T2274_.69.0199b04: 故*唯説一喩也云云
T2274_.69.0199b05: 言宗是能立之所立且者。邑云。問。宗即所
T2274_.69.0199b06: 立。何名爲具。答。謂前論云此中宗者極成有
T2274_.69.0199b07: 法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性
T2274_.69.0199b08: 之具故。又説詮宗之言。名所立具。此解順論
T2274_.69.0199b09: 宗等多言名爲能立云云備云。宗是能立之
T2274_.69.0199b10: 所立具故。於能立中擧結也云云
T2274_.69.0199b11: 言牒前宗者。此論云如説聲無常也。前宗者。
T2274_.69.0199b12: 如前論云。此中宗者。謂極成有法。如有成立
T2274_.69.0199b13: 聲是無常云云今牒此論文故。云牒前宗也。
T2274_.69.0199b14: 言後指法者。論云是立宗言云云
T2274_.69.0199b15: 言所作性者。牒前因也。前論云。此中所作
T2274_.69.0199b16: 性。或勤勇無間所發性云云
T2274_.69.0199b17: 言是宗法性者。指法也
T2274_.69.0199b18: 言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品
T2274_.69.0199b19: 電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二
T2274_.69.0199b20: 因顯三相異。故前擧二因也
T2274_.69.0199b21: 言前別顯二因者。意云。前二因顯事波爲顯所
T2274_.69.0199b22: 作性因遍於同品。勤勇發因同品有非有而
T2274_.69.0199b23: 不遍。既雖爾。然二因並據二相遍有遍無也。
T2274_.69.0199b24: 故前顯二因也備説也
T2274_.69.0199b25: 言自瓶同品者。周云。自者本立無常。即是自
T2274_.69.0199b26: 義。今擧瓶上無常。與聲無常無異。自無常義
T2274_.69.0199b27: 與瓶無常不異。故云自瓶同品。自言但屬著
T2274_.69.0199b28: 所立也云云邑云。此言自者。以瓶對聲爲自。
T2274_.69.0199b29: 非是對他。意説。自瓶之上所有無常兩宗共
T2274_.69.0199c01: 許。名爲義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。
T2274_.69.0199c02: 故亦無常云云
T2274_.69.0199c03: 言問敵者不解掌有無常等者。問意云。聲上
T2274_.69.0199c04: 所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無
T2274_.69.0199c05: 常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶 纂
T2274_.69.0199c06: 云。以瓶上無常與聲無常法之相似。名爲同
T2274_.69.0199c07: 品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。説名
T2274_.69.0199c08: 同品 問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無
T2274_.69.0199c09: 常名爲同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外
T2274_.69.0199c10: 立無常。與所爭同。即名同品云云
T2274_.69.0199c11: 言此指於前宗因二濫等者。仁云。其宗因
T2274_.69.0199c12: 異喩來濫故。宗因名二濫也云云
T2274_.69.0199c13: 言遠宗離因者。初説意云。宗名遠。因名離」
T2274_.69.0199c14: 言或通遠離者。第二説意。望宗體亦名遠離。
T2274_.69.0199c15: 望因體亦名遠離
T2274_.69.0199c16: 言或體疎名遠義乖名離者。第三説意云。望
T2274_.69.0199c17: 宗因體云遠。望宗因義云離。體者體相。即因
T2274_.69.0199c18: 三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體
T2274_.69.0199c19: 義者。以無常爲體。以所作爲義也。因體義者。
T2274_.69.0199c20: 以所作爲體。以無常爲義也以上
備記
T2274_.69.0199c21: 言然同成宗故必須體今以止非等者。此通
T2274_.69.0199c22: 伏難。難云。若異喩同喩異者。能異所異
T2274_.69.0199c23: 相對故。異喩亦同於同喩。是實有體耶。故今
T2274_.69.0199c24: 云。雖爾相例。然同喩親成宗故。必須有
T2274_.69.0199c25: 喩所依體也。異喩唯止非。止非故。不須有喩
T2274_.69.0199c26: 所依體也
T2274_.69.0199c27: 言問何故但名異喩等者。問意云。常非所作
T2274_.69.0199c28: 合爲異喩者。以常可名異宗。以非所作可名
T2274_.69.0199c29: 異因。何故但名異喩耶
T2274_.69.0200a01: 言言異二而爲失者。答意云。若表常及非作
T2274_.69.0200a02: 故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非
T2274_.69.0200a03: 是離前宗因而遍異。喩自非成能立也
T2274_.69.0200a04: 言此簡同異者。意云。古師與陳那同異也。陳
T2274_.69.0200a05: 那云。以因三相即因一喩二而爲能立。故今
T2274_.69.0200a06: 論云。唯此三分説名能立云云古師世親論
T2274_.69.0200a07: 軌論等。以宗因喩三爲能立也。若以因喩爲
T2274_.69.0200a08: 能立者。是同今師。以宗爲能立者。是異今師。
T2274_.69.0200a09: 開喩不爲二亦異也。又有古師。四爲能立。謂
T2274_.69.0200a10: 宗因同喩異喩。同異准知。又有古師。八爲能
T2274_.69.0200a11: 立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立
T2274_.69.0200a12: 審察支等。亦全異今師也
T2274_.69.0200a13: 言是故此生決定解者。意云。因之三相即是
T2274_.69.0200a14: 因一喩二。由此三分。於所立宗。生決定解也」
T2274_.69.0200a15: 言彼引本頌者。邑云。彼理門引足目所造之
T2274_.69.0200a16: 頌。故云本頌云云周云。即是足目所造之頌
T2274_.69.0200a17: 也。以足目根本造因明者故。所説頌名本頌。
T2274_.69.0200a18: 以内外共許足目之論故。引爲證也云云
T2274_.69.0200a19: 言如自決定已悕他決定生者。初句意云。我
T2274_.69.0200a20: 自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而
T2274_.69.0200a21: 比知下必有火。二者言比量。如聞師所説而
T2274_.69.0200a22: 比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決
T2274_.69.0200a23: 定解已。此即弟子位之行事也。第二句意
T2274_.69.0200a24: 者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。
T2274_.69.0200a25: 爲他未解人。作先二比量。希望他人生決定
T2274_.69.0200a26: 解也。第四句云。餘遠離者。世親論軌論中説。
T2274_.69.0200a27: 番察支等而爲能立。即古師所立也。今師
T2274_.69.0200a28: 遮遣彼故。云遠離也。餘者審察支等也。是
T2274_.69.0200a29: 因三相之餘故云餘也。仁云。問。如見烟知下
T2274_.69.0200b01: 有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟
T2274_.69.0200b02: 子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。
T2274_.69.0200b03: 云在弟子位也云云
T2274_.69.0200b04: 言故因三相至説爲相應者。邑云。此三相與
T2274_.69.0200b05: 所立宗正相對須。故名相應云云又邑云。言
T2274_.69.0200b06: 爲於所比顯宗法性故説因言者。此釋頌中
T2274_.69.0200b07: 説宗法也。所比謂宗是因喩之所比度故。顯
T2274_.69.0200b08: 宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗
T2274_.69.0200b09: 之法性故。言爲顯於此不相離性故説喩言
T2274_.69.0200b10: 者。此釋頌中相應也。謂同異二喩。即因後二
T2274_.69.0200b11: 相。與因不相離。故説爲相應。言爲顯所比故
T2274_.69.0200b12: 説宗言者。此釋第四句中能立二字云云
T2274_.69.0200b13: 言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼
T2274_.69.0200b14: 敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶爲喩體
T2274_.69.0200b15: 故。喩之外別結云。瓶上有所作無常故。聲上
T2274_.69.0200b16: 亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結云。諸
T2274_.69.0200b17: 所作者皆是無常故。即以此爲喩體。是故同
T2274_.69.0200b18: 喩以外更別無合結支也備説言審察支等
T2274_.69.0200b19: 者。所審定之宗非一。故云等也
T2274_.69.0200b20: 言古師所立八四三等爲能立支者。解云。八
T2274_.69.0200b21: 者。一宗二因三引喩四同類五異類六現量
T2274_.69.0200b22: 七比量八正教。四者。宗因同喩異喩。三者宗
T2274_.69.0200b23: 因喩也 邑云。古師所立至皆非親勝者。雖
T2274_.69.0200b24: 此三相亦在八中四中。然此三相望所立義
T2274_.69.0200b25: 唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不
T2274_.69.0200b26: 是當八等中皆非親勝。意説。立八四等。不如
T2274_.69.0200b27: 唯立三相。故立八四等。皆非親勝也云云
T2274_.69.0200b28: 言性殊勝故等者。周云。此會違也。問。合結離
T2274_.69.0200b29: 喩無別體。三支之外不立支。合結離喩不立
T2274_.69.0200c01: 支。亦應似喩不立過。答。下疏文即是答也。過
T2274_.69.0200c02: 中増勝故別立也。又解。無合倒合。體即喩過。
T2274_.69.0200c03: 離喩之外二無別體。同於合結離喩外無
T2274_.69.0200c04: 云云仁云。顯説無合倒合言無所以也
T2274_.69.0200c05: 云云
T2274_.69.0200c06: 言依標釋中者。初一行頌云標也。次長行云
T2274_.69.0200c07: 釋也
T2274_.69.0200c08: 備云。樂成立中。無失比量云當體樂爲。不
T2274_.69.0200c09: 可更成立故。有失比量云後時樂爲。更可成
T2274_.69.0200c10: 立故云云
T2274_.69.0200c11: 言雖復前言樂所成立説名爲宗此爲徳也
T2274_.69.0200c12: 者。意云。今此論云雖樂成立者。指論初云隨
T2274_.69.0200c13: 自樂爲所成立之文也云云
T2274_.69.0200c14: 言非彼相違義能遣者。意云。聲無常正比量。
T2274_.69.0200c15: 是非彼現量等五相違之能所遣也
T2274_.69.0200c16: 乘法有二者。一者自教自語唯違自爲失。
T2274_.69.0200c17: 意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而
T2274_.69.0200c18: 立。不依他語。故唯以違自爲失。不以違他共
T2274_.69.0200c19: 爲失也。二者現比世間三違者。唯以違自共
T2274_.69.0200c20: 爲失。不爲以違他爲失也。本立量意欲違他
T2274_.69.0200c21: 故。能別所別倶不三種不成。並皆違自他共
T2274_.69.0200c22: 爲失。由自他共極成方成能別等故。以違他
T2274_.69.0200c23: 亦爲失。故唯識比量云。若他方佛色立爲唯
T2274_.69.0200c24: 識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污
T2274_.69.0200c25: 色立爲唯識。即有自一分別不成過。故極成
T2274_.69.0200c26: 言簡別也備記
T2274_.69.0200c27: 言自語立論之法有體有義者。意云。我母者
T2274_.69.0200c28: 是體也。女人者是義也。如是不言。而今云我
T2274_.69.0200c29: 母是可石女故。即不母體之上女義。故云自
T2274_.69.0201a01: 語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。
T2274_.69.0201a02: 而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋
T2274_.69.0201a03: 也。意云。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言
T2274_.69.0201a04: 立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共
T2274_.69.0201a05: 同也。言後不順前等者。意云。後陳石女不順
T2274_.69.0201a06: 前陳我母也備記仁云。體據義釋者。且色等
T2274_.69.0201a07: 名無常無我等。是以彼上義解體也。又無爲
T2274_.69.0201a08: 應非常者。成自語相違也。四相不所爲作。故
T2274_.69.0201a09: 名無爲。而應非常止云故違自語也。應非常者
T2274_.69.0201a10: 違於無爲。故云後不順前也云云
T2274_.69.0201a11: 言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立
T2274_.69.0201a12: 自宗也云云
T2274_.69.0201a13: 言衆支既虧勝軍寧立者。此擧法也。宗因
T2274_.69.0201a14: 名衆支也。又云。且如四支等者。即四兵也
T2274_.69.0201a15: 云云仁云。因支無闕者。業因無闕。而報果可
T2274_.69.0201a16: 成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。
T2274_.69.0201a17: 能別所別等衆支無闕。能立自宗也云云
T2274_.69.0201a18: 云。且如四支無闕等者。謂象馬車歩四軍爲
T2274_.69.0201a19: 四支也。四軍備具可能克敵。名爲軍勝。今又
T2274_.69.0201a20: 一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故云云
T2274_.69.0201a21: 備云。且如因支無闕勝軍可成者。此擧喩也。
T2274_.69.0201a22: 謂因縁支無闕。當來勝果可被成也
T2274_.69.0201a23: 言耳爲現體等者。周云。顯現名現。耳亦名現。
T2274_.69.0201a24: 現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量
T2274_.69.0201a25: 者。現量果故。亦名現量云云邑云。問。現量體
T2274_.69.0201a26: 者。謂證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜
T2274_.69.0201a27: 伽第十五説。問。如是現量誰所有耶。答。略説
T2274_.69.0201a28: 四種所有。一色根現量二意受現量。三世間
T2274_.69.0201a29: 現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所
T2274_.69.0201b01: 行境界。既云色根現量。謂五色根所行境界。
T2274_.69.0201b02: 故知色根爲現體。非唯智也云云
T2274_.69.0201b03: 言雖有此自能別不成等者。邑云。佛弟子雖
T2274_.69.0201b04: 不許有我。不許無非我現境耶。而云有自
T2274_.69.0201b05: 能別不成者。未詳其意云云
T2274_.69.0201b06: 數論師云。自性及我其體常。非轉變無常也。
T2274_.69.0201b07: 二十三諦是轉變無常也
T2274_.69.0201b08: 言但不違一分者。周云。自性及我。佛弟子自
T2274_.69.0201b09: 不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子
T2274_.69.0201b10: 云云
T2274_.69.0201b11: 言宗既違因者。意云。比量相違。前宗違後因。
T2274_.69.0201b12: 相違決定。前因違後宗也。如下卷説也 纂
T2274_.69.0201b13: 云。問。何故名比量相違。答。一釋云。以立於
T2274_.69.0201b14: 宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。
T2274_.69.0201b15: 云比量相違 問。若宗違因立爲宗過。如何
T2274_.69.0201b16: 理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。
T2274_.69.0201b17: 此非宗過云云此意不是宗違於因過。是因
T2274_.69.0201b18: 喩過云云
T2274_.69.0201b19: 言大乘捨佛比量知有等者。邑云。量云。第六
T2274_.69.0201b20: 意識必有倶有依。六識攝故。如五識。五識既
T2274_.69.0201b21: 有眼等爲依。故知第六定有末那爲所依也
T2274_.69.0201b22: 云云周云。此意。即末那識唯佛現量知有。所
T2274_.69.0201b23: 以捨之。捨者除也。餘人並比知有。眼等五識
T2274_.69.0201b24: 即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第
T2274_.69.0201b25: 七依第八。爲六所依云云仁云。大乘在因位
T2274_.69.0201b26: 亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故云
T2274_.69.0201b27: 除佛等云云
T2274_.69.0201b28: 言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。
T2274_.69.0201b29: 邑云。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。
T2274_.69.0201c01: 如何但説他一分耶。答。然大乘除佛已外餘
T2274_.69.0201c02: 人。五根亦是第八現得。不唯此得。且説違
T2274_.69.0201c03: 他。論實亦兼自。或立宗云離識十色非實有。
T2274_.69.0201c04: 無違自夫云云
T2274_.69.0201c05: 言説十色處定非實有者。意云。彼有宗云。五
T2274_.69.0201c06: 根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根
T2274_.69.0201c07: 非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故
T2274_.69.0201c08: 違他一分比也 問。大乘亦許五根比智。是
T2274_.69.0201c09: 故可云違共一分比。何故今云唯違他一分
T2274_.69.0201c10: 比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘
T2274_.69.0201c11: 宗云菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。云
T2274_.69.0201c12: 除佛以外也。故云違他一分比也備説
T2274_.69.0201c13: 言有違共一分比者。問。佛云明論聲及餘一
T2274_.69.0201c14: 切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今
T2274_.69.0201c15: 云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而
T2274_.69.0201c16: 云違共一分比也。據實言之。第二説此正義。
T2274_.69.0201c17: 謂違他全比自宗一分比也備説
T2274_.69.0201c18: 言有違共一分比如明論師對佛法者立一切
T2274_.69.0201c19: 聲皆常者。邑云。此中應對聲論。彼許内聲常
T2274_.69.0201c20: 外聲及音闇聲皆無常故。云成一分。或對勝
T2274_.69.0201c21: 論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛
T2274_.69.0201c22: 法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全
T2274_.69.0201c23: 不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是
T2274_.69.0201c24: 無常。約此名爲違共一分。義可通也云云
T2274_.69.0201c25: 言因違宗喩既有四失者。意云。前因違後宗。
T2274_.69.0201c26: 云相違決定。此既有四種相違也
T2274_.69.0201c27: 言宗違因喩理亦有四者。前宗違後因。云比
T2274_.69.0201c28: 量相違。此亦有四種相違也。皆倶必既本因
T2274_.69.0201c29: 也。師云。如中卷所説之法差別相違之決定
T2274_.69.0202a01: 等也云云
T2274_.69.0202a02: 言隨所成教者。仁云。隨所應而今立教也云云
T2274_.69.0202a03: 言有違自一分教非他等者。邑云。此是自分
T2274_.69.0202a04: 他全違教。而言非他者。非他一分故。今正
T2274_.69.0202a05: 應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所
T2274_.69.0202a06: 宗去來二世非實有故云云
T2274_.69.0202a07: 言化地部立九無爲者。唯識疏二云。化地部
T2274_.69.0202a08: 立九無爲。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不
T2274_.69.0202a09: 動。五善法眞如。六不善法。七無記法。八聖支
T2274_.69.0202a10: 眞如。九縁起眞如云云
T2274_.69.0202a11: 言有違共一分教等。問。大乘云。極微假。麁
T2274_.69.0202a12: 色實。經部云。麁色假。極微實。薩婆多云。麁
T2274_.69.0202a13: 細倶實。如何今云違共一分故耶。可云違他
T2274_.69.0202a14: 全及自一分。答。是故有第二説也 問。共一
T2274_.69.0202a15: 分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部
T2274_.69.0202a16: 許極微實故。他一分者不爾。有宗許麁細倶
T2274_.69.0202a17: 實故。應云違他全也此約初説問答。古云。初説
T2274_.69.0202a18: 意者。二人共許之法中一也 邑云。有違
T2274_.69.0202a19: 共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以
T2274_.69.0202a20: 實從假。有部以細從麁。並色處攝。經部麁色
T2274_.69.0202a21: 皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然
T2274_.69.0202a22: 此句應云經部對大乘也。大乘色處顯色實。
T2274_.69.0202a23: 長等假故云云
T2274_.69.0202a24: 言雖共違*故亦是過收等者。周云。此釋伏
T2274_.69.0202a25: 難。外難云。自教違自及共皆是過者。何故論
T2274_.69.0202a26: 中唯有違自。無違共耶。故今通無云云
T2274_.69.0202a27: 別自違證他未信從者。周云。此意引自教
T2274_.69.0202a28: 爲證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失
T2274_.69.0202a29:
T2274_.69.0202b01: 言毀背所師者。周云。先從他學。後對異立。既
T2274_.69.0202b02: 自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故云
T2274_.69.0202b03: 毀背所師
T2274_.69.0202b04: 言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間
T2274_.69.0202b05: 故者。六識作業故。名造世間也。周云。謂從蘊
T2274_.69.0202b06: 上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間即業
T2274_.69.0202b07: 聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之
T2274_.69.0202b08: 具故。即作具聲也。爲世間故者。六識及思心
T2274_.69.0202b09: 所造業。爲得當果故。即所爲聲也。因世間故
T2274_.69.0202b10: 者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱
T2274_.69.0202b11: 也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬頼耶
T2274_.69.0202b12: 識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲
T2274_.69.0202b13: 也。依世間故者。如賓依主人也。即依疎也。故
T2274_.69.0202b14: 二別 周云。刹那生滅。後依於前而得起。故
T2274_.69.0202b15: 名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第
T2274_.69.0202b16: 八呼聲以召彼故。無別義。故略不説云云
T2274_.69.0202b17: 言所知麁法者。備云。三科法也。若深妙法便
T2274_.69.0202b18: 非世間者。離言眞如理性。是非學者世間。諸
T2274_.69.0202b19: 聖所知也
T2274_.69.0202b20: 言理門論云又若於中由不共故等者。邑云。
T2274_.69.0202b21: 然此疏意。如説懷兔非月。有故。如星等。雖
T2274_.69.0202b22: 無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道
T2274_.69.0202b23: 理而成比量。即是爲世極成之言。相違義遣。
T2274_.69.0202b24: 故量不成 問。本意欲成月中無兔。應云月
T2274_.69.0202b25: 非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應
T2274_.69.0202b26: 月非懷兔。若立此宗。即以母兔而爲異喩。有
T2274_.69.0202b27: 體之因即於異轉。即成不定。故不以月爲有
T2274_.69.0202b28: 法也云云纂云。若説懷兔非月。有故。如
T2274_.69.0202b29: 等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如日等。
T2274_.69.0202c01: 此亦不定。以兔非無而復懷兔故爲異喩。有
T2274_.69.0202c02: 因遍轉云云太賢師云。言懷兔者。如本生經。
T2274_.69.0202c03: 昔狐兔猿共爲親友。行仁儀時。天帝欲試。爲
T2274_.69.0202c04: 飢渇人。兔燒身供。貴而像月云云又如西域
T2274_.69.0202c05: 記第七卷佛本行集經
T2274_.69.0202c06: 言此論又言如迦波離外道等者。意云。下文
T2274_.69.0202c07: 云。人頂骨淨。衆生分故。猶如螺止云文。爲
T2274_.69.0202c08: 論文也。上文既説懷兔非月之文。今説人頂
T2274_.69.0202c09: 骨淨之文。故云此論文也。邑云。此論雖無迦
T2274_.69.0202c10: 波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼
T2274_.69.0202c11: 外道之所立也云云
T2274_.69.0202c12: 言能立因喩無有過者。玄應疏云。衆生分
T2274_.69.0202c13: 故。云因有不定失。謂衆生分故。不淨如血肉
T2274_.69.0202c14: 耶。答。衆生分者。衆生莊嚴具分故
T2274_.69.0202c15: 言能立因喩雖無有過者。纂云。若世間相違
T2274_.69.0202c16: 因有不定過。爲如能等衆生分故是不淨耶。
T2274_.69.0202c17: 准理而言。同喩無所立。以不必許*具等是淨。
T2274_.69.0202c18: 若爾。即法自相相違*具等爲異。衆生分因於
T2274_.69.0202c19: 彼轉故。即異喩能立不遣。若説懷兔非月。有
T2274_.69.0202c20: 故。如日等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如
T2274_.69.0202c21: 日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故爲異
T2274_.69.0202c22: 喩。有因遍轉。異喩之中能立不遣云云既有不
T2274_.69.0202c23: 定過。如何云無過
T2274_.69.0202c24: 纂言。然有云。爲簡不定及法自相相違決定
T2274_.69.0202c25: 過故。云初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡
T2274_.69.0202c26: 法自相相違決定。理未必然。以若無過可是
T2274_.69.0202c27: 相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶
T2274_.69.0202c28: 如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非
T2274_.69.0202c29: 定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法
T2274_.69.0203a01: 師意。據不定不離。與作決定。非據不定因
T2274_.69.0203a02: 後作決定過也云云
T2274_.69.0203a03: 今云由此復有決定相違等者。由不置此眼
T2274_.69.0203a04: 所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。
T2274_.69.0203a05: 眞故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶
T2274_.69.0203a06: 如眼根。此以眼識有不定過
T2274_.69.0203a07: 言由此復有決定相違者。周云。決定有法自
T2274_.69.0203a08: 相相違。非是六不定中決定相違也云云周云。
T2274_.69.0203a09: 簡此二過者。即一不定。一法自相相違。故
T2274_.69.0203a10: 言簡此二過也云云邑云。簡此二過者。自相決
T2274_.69.0203a11: 定合爲一過。並前不定爲二過也云云
T2274_.69.0203a12: 言外人遂作有法差別相違等者。邑云。問。定
T2274_.69.0203a13: 離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用
T2274_.69.0203a14: 此爲差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此
T2274_.69.0203a15: 過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所
T2274_.69.0203a16: 諍。聲論應爲差別量云。汝聲應非無常。所作
T2274_.69.0203a17: 性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識
T2274_.69.0203a18: 縁本質名離識色。相分名不離識色。然有法
T2274_.69.0203a19: 言極成色者。言陳雖總。意許親所縁色不離
T2274_.69.0203a20: 眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之
T2274_.69.0203a21: 過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差
T2274_.69.0203a22: 別之聲。何成差別之過。設若聲論爲此量者。
T2274_.69.0203a23: 所作性因。瓶等之喩。於彼常聲即爲自害
T2274_.69.0203a24:
T2274_.69.0203a25: 言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差
T2274_.69.0203a26: 別相違比量既有不定過也。言非眞不定者。
T2274_.69.0203a27: 大乘所作不定非眞不定耶。既是眞不定故。
T2274_.69.0203a28: 小乘有法差別相違非眞能違。非眞能破也」
T2274_.69.0203a29: 言非眞不定者。意云。小乘有法差別相違。非
T2274_.69.0203b01: 眞比量也。有不定過故云云備云。問。此不定
T2274_.69.0203b02: 過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘
T2274_.69.0203b03: 他云法作故 問。以何得知。他不定於共
T2274_.69.0203b04: 比量爲過。答。纂云。有云。共量於他有不定。
T2274_.69.0203b05: 亦得是過。此義不爾。既云共量。即共因喩於
T2274_.69.0203b06: 他不定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。
T2274_.69.0203b07: 云或得爲過。明知他不定亦爲過也
T2274_.69.0203b08: 言杜多者。法華疏八末云。梵云杜多。此云除
T2274_.69.0203b09: 棄。訛云頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地説
T2274_.69.0203b10: 云云大般若三百三卷云。能聽法者受行十二
T2274_.69.0203b11: 杜多功徳。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃
T2274_.69.0203b12: 衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間
T2274_.69.0203b13: 住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一
T2274_.69.0203b14: 隨得敷具。十二但三衣云云
T2274_.69.0203b15: 歩海外者。有云。五印度也云云仁云。除天
T2274_.69.0203b16: 竺而以外也云云
T2274_.69.0203b17: 言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色
T2274_.69.0203b18: 非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。
T2274_.69.0203b19: 果道理不相離。故言非離。邑云。況成事智通
T2274_.69.0203b20: 眼者。既成事智得縁眼根。即相分之
T2274_.69.0203b21: 不離能縁眼識。今通擧爲喩。故有一分所立
T2274_.69.0203b22: 不成也
T2274_.69.0203b23: 言疎所縁縁至定相離義者。此説。成事智縁
T2274_.69.0203b24: 眼根時。若約疎所縁縁。與能縁眼識有相離
T2274_.69.0203b25: 義。據此一分有所立宗可成同喩。今既不簡
T2274_.69.0203b26: 親疎合説故。有一分所立不成。又疎所縁縁
T2274_.69.0203b27: 即能依所依不即離。若親所縁縁即能縁所
T2274_.69.0203b28: 縁不即離。故眼根喩亦是全分所立不定」
T2274_.69.0203b29: 言若有依教名爲自語者。備云。依教言時。方
T2274_.69.0203c01: 自語相違成四旬也。不依於教直依世間言
T2274_.69.0203c02: 時。無四句也云云
T2274_.69.0203c03: 言如順世外道對空論等者。意云。撥無邪見
T2274_.69.0203c04: 外道名空論也。非經部師也。順世外道云。
T2274_.69.0203c05: 諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四
T2274_.69.0203c06: 大是實。而今云四大無實。故云自語相違
T2274_.69.0203c07:
T2274_.69.0203c08: 周云。此生起下四句也。依教可有二四句故
T2274_.69.0203c09: 云云問。約順世外道。若言四大時。必成實也。
T2274_.69.0203c10: 非實止云時。非四大也。然約四大非實止云
T2274_.69.0203c11: 非實止云爾成故。成自語相違者。聲論師立
T2274_.69.0203c12: 聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論云。聲名
T2274_.69.0203c13: 常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知
T2274_.69.0203c14: 常即不言無常也 問。若爾者。五有本定
T2274_.69.0203c15: 立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非
T2274_.69.0203c16: 有性者。有離實等外非有止云
牟曾
是故非
T2274_.69.0203c17: 自語相違也云云
仁説
T2274_.69.0203c18: 言此依違教等者。自語相違依違教言時。方
T2274_.69.0203c19: 有四句。直依世間言時。無四句也
T2274_.69.0203c20: 言此説決定自語相違者。備云。自語相違有
T2274_.69.0203c21: 二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此擧
T2274_.69.0203c22: 決定自語相違也 問。約自語相違有決定
T2274_.69.0203c23: 及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相
T2274_.69.0203c24: 違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語
T2274_.69.0203c25: 相違有二也。其理爾故云云
T2274_.69.0203c26: 言亦有兩倶隨一全分猶預自語相違者。備
T2274_.69.0203c27: 云。一兩倶全分猶預自語相違。二隨一全分
T2274_.69.0203c28: 猶預自語相違也。兩倶猶預亦有二。一全分。
T2274_.69.0203c29: 二一分云云此擧全分也。兩倶全分也。猶預
T2274_.69.0204a01: 者如論所陳。兩倶一分猶預者
T2274_.69.0204a02: 言其學數論者。邑云。謂劫比羅由能造數論
T2274_.69.0204a03: 故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由
T2274_.69.0204a04: 智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名
T2274_.69.0204a05: 數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立
T2274_.69.0204a06: 師名。有財釋也云云
T2274_.69.0204a07: 數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是
T2274_.69.0204a08: 劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。
T2274_.69.0204a09: 此所起論亦能生智惠數也
T2274_.69.0204a10: 言根本自性所轉變故者。意云。我未起受
T2274_.69.0204a11: 用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此
T2274_.69.0204a12: 云自性諦也。我若起受用境界之欲時
T2274_.69.0204a13: 性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名
T2274_.69.0204a14: 大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既
T2274_.69.0204a15: 所念執知故。成五唯量爲所受用。以五
T2274_.69.0204a16: 唯成五大爲器具也。以五大成十一根。由五
T2274_.69.0204a17: 智根。是爲見聞等故。五作業根是爲大小便
T2274_.69.0204a18: 故。心平等根是爲總知心故。一一以五唯量
T2274_.69.0204a19: 成五大及十一根也備説唯識疏第二太抄云。
T2274_.69.0204a20: 心平等根者。其心具能縁五塵故。名心平等
T2274_.69.0204a21: 云云
T2274_.69.0204a22: 言一云十六諦謂十一根及五大者。備云。此
T2274_.69.0204a23: 義意云。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a24: 言二云十一種除五大者。此義云。以五唯量
T2274_.69.0204a25: 成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204a26: 言一云七諦謂大我執五唯者。備云。此義意
T2274_.69.0204a27: 者。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a28: 言二云十二種謂前七加五大者。此義意云。
T2274_.69.0204a29: 以五唯量成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204b01: 言一一皆有三種徳故者。仁云。除自性我知
T2274_.69.0204b02: 者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三徳
T2274_.69.0204b03: 云云周云。薩埵等一一皆有三徳者。黄貪。
T2274_.69.0204b04: 赤瞋苦。黒癡捨云云備云。薩埵具三徳。謂薩
T2274_.69.0204b05: 埵。剌奢。答摩。即薩埵等一一各互具三徳也
T2274_.69.0204b06: 云云
T2274_.69.0204b07: 言闇鈍之闇者。不知之義也。非明闇之闇也」
T2274_.69.0204b08: 言自性正名勇塵闇者。邑云。唯此正翻當自
T2274_.69.0204b09: 性義。餘染麁等雖有多類。皆是傍翻。非此所
T2274_.69.0204b10: 要。釋此等義。如唯識鈔云云
T2274_.69.0204b11: 言總無別依者。意云。不相離性名爲總也。能
T2274_.69.0204b12: 別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。
T2274_.69.0204b13: 邑云。不相離性爲總。能所二爲別。今既無能
T2274_.69.0204b14: 別。故總闕依。宗依不成。更須成立云云
T2274_.69.0204b15: 言此二四句唯倶成是者。邑云。謂第四句倶
T2274_.69.0204b16: 非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆
T2274_.69.0204b17: 非。其倶非一分能別不成。此句當前全中第
T2274_.69.0204b18: 三第四句。可通是及非也云云
T2274_.69.0204b19: 論云所別不成至説我是思者。邑云。問。聲有
T2274_.69.0204b20: 常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既
T2274_.69.0204b21: 通眞假。佛法許有假我。所別何得不成。答。
T2274_.69.0204b22: 聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和
T2274_.69.0204b23: 合。寄言詮。因佛法假説爲我。本無我體。猶
T2274_.69.0204b24: 如龜毛。故彼立我。佛法不許 問。一切諸法
T2274_.69.0204b25: 皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄
T2274_.69.0204b26: 言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故
T2274_.69.0204b27: 不可例 問。龜毛言下亦無所目。設若立爲
T2274_.69.0204b28: 有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設
T2274_.69.0204b29: 立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。
T2274_.69.0204c01: 故例不成云云
T2274_.69.0204c02: 言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立
T2274_.69.0204c03: 我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然
T2274_.69.0204c04: 不言無我。若言無我。非彼部故
T2274_.69.0204c05: 言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常
T2274_.69.0204c06: 有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩倶各互不
T2274_.69.0204c07: 許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。
T2274_.69.0204c08: 廣百論。數論師立量云。寛惠非思。是無常
T2274_.69.0204c09: 故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無
T2274_.69.0204c10: 常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。
T2274_.69.0204c11: 此作法亦應有能別不成。然疎意者。且擧所
T2274_.69.0204c12: 別不成之邊。故不相違
T2274_.69.0204c13: 言問若説我是思等者。邑云。此問意。外道有
T2274_.69.0204c14: 我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何
T2274_.69.0204c15: 可立我爲有法。答意云。若外道立。即以自許
T2274_.69.0204c16: 言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。
T2274_.69.0204c17: 何故爾耶。謂外道所立我。爲宗詮我之言。意
T2274_.69.0204c18: 自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝
T2274_.69.0204c19: 等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過
T2274_.69.0204c20: 失。若不爾者。便成所別之過云云
T2274_.69.0204c21: 言上二過中初過亦名所依不成等者。邑云。
T2274_.69.0204c22: 此説所別不成亦名所依不成。以對能所故。
T2274_.69.0204c23: 論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此
T2274_.69.0204c24: 中言初過後過。不據論文爲次。但約先陳後
T2274_.69.0204c25: 陳名初後耳云云周云。此指前宗依中極成
T2274_.69.0204c26: 有法極成能別。爲前後也。即以有法爲初
T2274_.69.0204c27: 也。得過名者。約不極成説。亦名所依不成
T2274_.69.0204c28: 者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。
T2274_.69.0204c29: 今爲形對後陳能別不成。亦得名所別不
T2274_.69.0205a01: 成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。爲形前
T2274_.69.0205a02: 陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依
T2274_.69.0205a03: 不成之號也。初過亦名所依不成能別有故
T2274_.69.0205a04: 者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有
T2274_.69.0205a05: 法過。亦得名爲所依不成。爲有能別。而非
T2274_.69.0205a06: 過故。能別無過。名之爲有云云有法是宗及因
T2274_.69.0205a07: 所依宗有法因法故
T2274_.69.0205a08: 言兩倶隨一全分一分皆悉具有者。文既云
T2274_.69.0205a09: 宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩
T2274_.69.0205a10: 倶不成之全分四句一分四句。隨一不成之
T2274_.69.0205a11: 全分四句一分四句也。由是所立不與能依
T2274_.69.0205a12: 所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此
T2274_.69.0205a13: 二種是所立宗之所依。若此能別所別與能
T2274_.69.0205a14: 依所依之名。即唯失宗所依之種。故但説
T2274_.69.0205a15: 爲能別所別也。二云。此中意。顯前陳後陳
T2274_.69.0205a16: 倶有兩倶隨一猶預等過。若説能依所依不
T2274_.69.0205a17: 成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘
T2274_.69.0205a18: 三。此不云能依所依。又此中言所立者。即
T2274_.69.0205a19: 是能別所別。此二亦是因喩之所立云云依初
T2274_.69.0205a20: 説云。由此所立也。依後説云。由是所立
T2274_.69.0205a21:
T2274_.69.0205a22: 言前已偏句一有一無者。意云。能別不極成。
T2274_.69.0205a23: 是能別不成。所別成。故云一有一無也。所
T2274_.69.0205a24: 別不極成。是能別既成。所別不成。云一有一
T2274_.69.0205a25: 無也。別立能倶所依名。即失唯宗所依之
T2274_.69.0205a26: 種故。但説爲能別所別。二云。此中意
T2274_.69.0205a27: 言遊行乞利者。邑云。應爲乞匃。人多不匃。遂
T2274_.69.0205a28: 傳寫誤也。匃音古頼反云云
T2274_.69.0205a29: 言亦云吠世史迦者。解云。吠世*史迦。此云
T2274_.69.0205b01: 勝也。不可加論字。梵云奢薩怛羅故。然文勢
T2274_.69.0205b02: 故加論字。吠世*史迦者。是所造論之名也。
T2274_.69.0205b03: 非人之名。然以論名召於人耳
T2274_.69.0205b04: 言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝
T2274_.69.0205b05: 即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。
T2274_.69.0205b06: 勝之論故。此約人法立論之名也
T2274_.69.0205b07: 言總別者。周云。實徳業三各不相濫。名爲總
T2274_.69.0205b08: 別。總同。謂九實二十四徳五業。各各別名總
T2274_.69.0205b09: 同。不分仁云。實徳業互同異。名總同異。且
T2274_.69.0205b10: 實中九互同異。名同異。又麁地水等。名總
T2274_.69.0205b11: 同異。細文母微。名別同異。非此麁望細
T2274_.69.0205b12: 名同異也。如大乘自相共相從淺至深也云云
T2274_.69.0205b13: 言十八部中上首等者。唯識云。此中數論
T2274_.69.0205b14: 勝論。各十八部異執競興也云云倶舍第五云。
T2274_.69.0205b15: 又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。於
T2274_.69.0205b16: 一切法。總同言智由此發生云云光云。通一切
T2274_.69.0205b17: 法故名總同等
T2274_.69.0205b18: 言地水各並有十四徳者。地十四徳者。色味
T2274_.69.0205b19: 香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。
T2274_.69.0205b20: 水十四徳者。前十四中。除香加潤也。火有十
T2274_.69.0205b21: 一徳者。色觸數量別性合離彼性此性液性
T2274_.69.0205b22: 行。風有九徳者。數量別性合離彼性此性觸
T2274_.69.0205b23: 行。空有六徳者。數量別性合離聲。時有五徳
T2274_.69.0205b24: 者。數量別性合離。方有五徳者。即時五徳。我
T2274_.69.0205b25: 有十四徳者。如文列也。意有八徳者。數量別
T2274_.69.0205b26: 性合離彼性此性行
T2274_.69.0205b27: 言和合因縁至法非法等者。邑云。唯等行也。
T2274_.69.0205b28: 或此本脱行字。更不等餘 問。我十四徳。何
T2274_.69.0205b29: 故唯立九徳。以爲和合同縁。答。覺樂等九
T2274_.69.0205c01: 是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。
T2274_.69.0205c02: 數量別合離五。雖亦是我之徳。非能遍法故。
T2274_.69.0205c03: 不説之也 問。既以我爲和合因縁。彼和合
T2274_.69.0205c04: 句復何所用。答。彼和合性和合九徳與我合
T2274_.69.0205c05: 時。能起智相。心亦以我爲和合因縁。和合
T2274_.69.0205c06: 方能和合。若不起智相。但合實及徳等。令
T2274_.69.0205c07: 不相離相屬。此即但由和合之力。不要我爲
T2274_.69.0205c08: 和合因縁也等云云
T2274_.69.0205c09: 言謂和合性至便不能者。周云。此意即説。和
T2274_.69.0205c10: 合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。
T2274_.69.0205c11: 由我爲因縁。和合始能具覺等。方與我和合。
T2274_.69.0205c12: 若我不爲因。覺等終不能和合 問。其我復
T2274_.69.0205c13: 以誰爲因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶
T2274_.69.0205c14: 如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相
T2274_.69.0205c15: 生。此亦如是。若是汎説。言因縁和合。佛法亦
T2274_.69.0205c16: 有。大乘和合不相應收。今説我爲和合因縁。
T2274_.69.0205c17: 故成倶過云云
T2274_.69.0205c18: 言不爾便成者。意云。總取和合之因縁。不爾
T2274_.69.0205c19: 者。即能別之和合因縁可極成故。言和合之
T2274_.69.0205c20: 因縁者。古云。我和合性諸徳和合周流加
T2274_.69.0205c21: 因縁也云云
内證大徳
T2274_.69.0205c22: 唯識疏一云。覺樂等九徳和合因縁能起智
T2274_.69.0205c23: 相名我云云祕云。由我能令九徳和合而能起
T2274_.69.0205c24: 智故。擧所和合及所起智以顯我體。有云。和
T2274_.69.0205c25: 合即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能
T2274_.69.0205c26: 和合九徳。詳曰。不然。十句論云。我謂是覺樂
T2274_.69.0205c27: 苦欲嗔勤勇行法非法等和合因縁起智爲相
T2274_.69.0205c28: 云云若我亦是和合句因。彼論即應和合之下
T2274_.69.0205c29: 而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又
T2274_.69.0206a01: 彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和合因縁起
T2274_.69.0206a02: 智名意云云亦應意與不和合法而爲其因九
T2274_.69.0206a03: 徳方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不
T2274_.69.0206a04: 和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不
T2274_.69.0206a05: 言我與和合句作因縁也云云
T2274_.69.0206a06: 言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前
T2274_.69.0206a07: 七能所二別倶過。唯此第八。半是半非。故
T2274_.69.0206a08: 屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也
T2274_.69.0206a09: 解云。前能別不成中。第三全倶非句也。彼
T2274_.69.0206a10: 文云。有倶能別不成。如數論師對佛弟子説。
T2274_.69.0206a11: 色等五徳句所攝。彼此世間無徳攝故云云
T2274_.69.0206a12: 言前之七句皆此過者。邑云。此能不成爲首
T2274_.69.0206a13: 中前之七句。皆是此倶不成過。以前後皆不
T2274_.69.0206a14: 成故云云
T2274_.69.0206a15: 言然即是前七句所攝者。邑云。此所別爲首
T2274_.69.0206a16: 中前七句。即能別爲首中前七句。但前後綺
T2274_.69.0206a17: 互更無異
T2274_.69.0206a18: 言上來三過皆説自相者。仁云。能別所別倶
T2274_.69.0206a19: 不三過。並説言顯。不説差別云云
T2274_.69.0206a20: 言亦有自他兩倶全分一分等過者。備云。自
T2274_.69.0206a21: 他者隨一不成。兩倶者兩倶不成。意云。上三
T2274_.69.0206a22: 種差別中。各有自他全分一分兩倶全分一
T2274_.69.0206a23: 分也。等者等猶預不成云云
T2274_.69.0206a24: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0206a25:
T2274_.69.0206a26:
T2274_.69.0206a27:
T2274_.69.0206a28: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0206a29: 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非
T2274_.69.0206b01: 過也。言符他兩倶者。意云。符他全分兩倶
T2274_.69.0206b02: 全分一分也
T2274_.69.0206b03: 得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。
T2274_.69.0206b04: 定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令
T2274_.69.0206b05: 符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符
T2274_.69.0206b06: 自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也
T2274_.69.0206b07: 云云
T2274_.69.0206b08: 言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過
T2274_.69.0206b09: 中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違
T2274_.69.0206b10: 爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種
T2274_.69.0206b11: 四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語
T2274_.69.0206b12: 爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。
T2274_.69.0206b13: 所別爲首有二種四句。倶不極成爲首有一
T2274_.69.0206b14: 種四句耶・
T2274_.69.0206b15: 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他
T2274_.69.0206b16: 一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備
T2274_.69.0206b17: 云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違
T2274_.69.0206b18: 過。數論不立業句滅壞故云云
T2274_.69.0206b19: 言自他共不共全分一分者。意云。自者違自
T2274_.69.0206b20: 現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。
T2274_.69.0206b21: 不共者不違共現量也。即無過宗
T2274_.69.0206b22: 言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心
T2274_.69.0206b23: 縁境。皆是現量。觸處諸色而定心縁。今言不
T2274_.69.0206b24: 得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定
T2274_.69.0206b25: 心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違
T2274_.69.0206b26: 比量云云邑云。比量云。觸處諸色應定心得。
T2274_.69.0206b27: 五塵攝故。如餘四塵云云
T2274_.69.0206b28: 言有違理非自教如違他現非違自教者。仁
T2274_.69.0206b29: 者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得
T2274_.69.0206c01: 云云
T2274_.69.0206c02: 言有違*理非世間如違自現非非學世間者。
T2274_.69.0206c03: 周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現
T2274_.69.0206c04: 境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違
T2274_.69.0206c05: 懷兔等也云云邑云。如數論師説五唯量非我
T2274_.69.0206c06: 所知云云
T2274_.69.0206c07: 言有違世間非現如説懷兔非月者。仁云。以
T2274_.69.0206c08: 現量心。不知懷兔月故。非違現量云云
T2274_.69.0206c09: 言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別
T2274_.69.0206c10: 不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。
T2274_.69.0206c11: 此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成
T2274_.69.0206c12: 也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此
T2274_.69.0206c13: 中言他能別不成者。且假説耳云云又有疏
T2274_.69.0206c14: 云及倶能別不成者。周云
T2274_.69.0206c15: 言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對
T2274_.69.0206c16: 佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有
T2274_.69.0206c17: 體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所
T2274_.69.0206c18: 別不成也云云邑云。如勝論師對佛弟子。立
T2274_.69.0206c19: 徳句非我現境。此違自現。他無徳句。是他所
T2274_.69.0206c20: 別不成云云
T2274_.69.0206c21: 言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所
T2274_.69.0206c22: 聞。即違共現。立敵倶許有聲。故是成也云云
T2274_.69.0206c23: 言如違自現他倶不成者。周云。即勝論對佛
T2274_.69.0206c24: 法。立我五句義非我現得。即是勝論違自
T2274_.69.0206c25: 現。佛法不許。即是他倶不成也云云
T2274_.69.0206c26: 言若違共現他倶必成者。備云。如聲非所聞。
T2274_.69.0206c27: 以望敵者他。彼能別所別倶必極成故云云
T2274_.69.0206c28: 言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。
T2274_.69.0206c29: 即違自現。佛法不許。即是符他云云
T2274_.69.0207a01: 言如是乃至者。此文意云。顯比量爲首有七
T2274_.69.0207a02: 種四句。自教爲首六種四句。世間爲首有五
T2274_.69.0207a03: 種四句。自語爲首有四種四句。能別爲首有
T2274_.69.0207a04: 三種四句。所別爲首有二種四句也
T2274_.69.0207a05: 言有倶不成亦相符等者。周云。如佛法對數
T2274_.69.0207a06: 論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無
T2274_.69.0207a07: 故。故是此過云云
T2274_.69.0207a08: 言二十八四句者。一以現量合比量自教。二
T2274_.69.0207a09: 以現量合比量世間。三以現量合比量自語。
T2274_.69.0207a10: 四以現量合比量能別。五以現量合比量所
T2274_.69.0207a11: 別。六以現量合比量倶不。七以現量合比量
T2274_.69.0207a12: 相符。八以現量合自教世間。九以現量合自
T2274_.69.0207a13: 教自語。十現量自教能別。十一現量自教所
T2274_.69.0207a14: 別。十二現量自教倶不。十三現量自教相符。
T2274_.69.0207a15: 十四現量世間自語。十五現量世間能別。十
T2274_.69.0207a16: 六現量世間所別。十七現量世間倶不。十八
T2274_.69.0207a17: 現量世間相符。十九現量自語能別。二十現
T2274_.69.0207a18: 量自語所別。餘之八句准此可知
T2274_.69.0207a19: 言以現量合三有二十一四句者。一以現量
T2274_.69.0207a20: 現量自教世間。二以現量合比量自教自
T2274_.69.0207a21: 語。三以現量合比量自教能別。四以現量合
T2274_.69.0207a22: 比量自教所別。五以現量合比量自教倶不。
T2274_.69.0207a23: 六以現量合比量自教相符。七以現量合自
T2274_.69.0207a24: 教世間自語。八現量合自教世間能別。九現
T2274_.69.0207a25: 量合自教世間所別。十現量合自教世間倶
T2274_.69.0207a26: 不。十一現量合自教世間相符。餘之十句准
T2274_.69.0207a27: 此可知云云
T2274_.69.0207a28: 言如以現量合七有三四句者。邑云。除倶不
T2274_.69.0207a29: 成取相符。爲第二四句。除比量取倶不成及
T2274_.69.0207b01: 相符。爲第三四句云云周云。第一句除相符。
T2274_.69.0207b02: 第二句除倶不極成取相符。第三句除比量。
T2274_.69.0207b03: 比量爲首有一四句云云次言有四四句者。
T2274_.69.0207b04: 周云。取現量合七三四句。及比量爲首一四
T2274_.69.0207b05: 句。即成四四句云云
T2274_.69.0207b06: 言此論所説現量相違有四過合者。解云。違
T2274_.69.0207b07: 現量者可知。違自教者。一切内外皆説聲所
T2274_.69.0207b08: 聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦
T2274_.69.0207b09: 依違教
T2274_.69.0207b10: 言比量亦四者。解云。違比量者。瓶等無常。
T2274_.69.0207b11: 初無後無故。如燈焔等。違自教者。内外諸教
T2274_.69.0207b12: 皆説瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違
T2274_.69.0207b13: 自語者。亦依違教
T2274_.69.0207b14: 言自教亦四者。解云。違勝論自教説聲無常
T2274_.69.0207b15: 故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如
T2274_.69.0207b16: 瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。
T2274_.69.0207b17: 違自語者。據違勝論自教説故
T2274_.69.0207b18: 言世間二違世間比量者。意云。論之所陳比
T2274_.69.0207b19: 量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比
T2274_.69.0207b20: 量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔
T2274_.69.0207b21: 此比量作法
周法師説
人頂骨應不淨。衆生分故。猶如
T2274_.69.0207b22: 血肉。言或加自教者。周云。外道教中自説月
T2274_.69.0207b23: 有兔故云云大小乘教説人頂骨不淨故。
T2274_.69.0207b24: 言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自
T2274_.69.0207b25: 語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。
T2274_.69.0207b26: 違比量者。汝母應非石女。許有子故。如餘母
T2274_.69.0207b27: 私作又言。一切言皆非妄。言中隨一攝
T2274_.69.0207b28: 故。如汝自言。違自教者。疏云。若作依違教名
T2274_.69.0207b29: 違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世
T2274_.69.0207c01: 外道對空論。言四大無實。彼説四大必非無
T2274_.69.0207c02: 實等云云違世間。通違二世間也
T2274_.69.0207c03: 言雖違他教作他比量皆非失故者。古云。通
T2274_.69.0207c04: 伏難。伏難云。亦可加違教失。由數論宗不
T2274_.69.0207c05: 立滅壞故。答云。雖違他教。然由作比量故。違
T2274_.69.0207c06: 他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違
T2274_.69.0207c07: 彼數論。宗不可得因故云云仁云。能別不成
T2274_.69.0207c08: 作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。
T2274_.69.0207c09: 不爲失也。唯以能別不成爲過云云
T2274_.69.0207c10: 言如上所説九種過中或少或多者。付上文
T2274_.69.0207c11: 也。即結上也。或少者。能別相符唯違一也。所
T2274_.69.0207c12: 別倶不違二。及世間亦違二。此等名少。或
T2274_.69.0207c13: 多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或
T2274_.69.0207c14: 違四也。從三以上爲多故
T2274_.69.0207c15: 言以似現量中初違自現對比量中違自比
T2274_.69.0207c16: 者。即上疏文云。有是違現非比。如聲非所聞。
T2274_.69.0207c17: 有違比非現。如説瓶常等云云八種四句是
T2274_.69.0207c18:
T2274_.69.0207c19: 言爲四句云等者。今新所作四句也。謂有違
T2274_.69.0207c20: 自全現非違自全比等四句也。此四句是現
T2274_.69.0207c21: 量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九
T2274_.69.0207c22: 種過互相對作四句故。成八種四句也備説
T2274_.69.0207c23: 言總計合有二千三百四種四句者。備云。取
T2274_.69.0207c24: 於五百一十二種以下大數。不取六十四等
T2274_.69.0207c25: 小數也云云
T2274_.69.0207c26: 言又即自相名之爲門至自相之門者。邑云。
T2274_.69.0207c27: 此中初以自相即門結之。自相之門義便乖
T2274_.69.0207c28: 返故。今言之門者。不顯依主
T2274_.69.0207c29: 言即除相符攝餘八過等者。周云。但不言令
T2274_.69.0208a01: 他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即
T2274_.69.0208a02: 名立宗。他若不解。非眞宗攝。故言攝八也。其
T2274_.69.0208a03: 相符者。他已先許。故須除之云云
T2274_.69.0208a04: 言或猶預宗者。邑云。或能別猶預。或所別猶
T2274_.69.0208a05: 預。或倶不猶預等。皆名他未了解云云
T2274_.69.0208a06: 言准因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合
T2274_.69.0208a07: 有猶預宗。故言准因。即前令他解了。亦攝猶
T2274_.69.0208a08: 預宗。此論中但攝宗不攝能立云云仁徳云。隨
T2274_.69.0208a09: 其所應。九過中攝者。猶預宗隨應於九過攝
T2274_.69.0208a10: 云云
T2274_.69.0208a11: 建我法自性等者。邑云。我法前陳即自性
T2274_.69.0208a12: 也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立
T2274_.69.0208a13: 無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離
T2274_.69.0208a14: 繋等不遍。法中空遍。色不遍。皆應准知。言具
T2274_.69.0208a15: 足前相者。謂具足前以所應成等五相。離五
T2274_.69.0208a16: 過失。是名立宗也云云
T2274_.69.0208a17: 又對法十六云。所成立自性者。謂我自性。法
T2274_.69.0208a18: 自性。若有若無。所成主。所成立差別者。謂
T2274_.69.0208a19: 我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。
T2274_.69.0208a20: 無常。若有色若無色。如是等無量差別云云
T2274_.69.0208a21: 言第三第四至此中無故者。邑云。第三不於
T2274_.69.0208a22: 他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕
T2274_.69.0208a23: 無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多於
T2274_.69.0208a24: 此也云云
T2274_.69.0208a25: 周云。第五少分此中無者。集論中第五句令
T2274_.69.0208a26: 他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並
T2274_.69.0208a27: 是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝
T2274_.69.0208a28: 能立。故言此中無也云云
T2274_.69.0208a29: 言雖因三相隨應有過倶不能成宗應皆名不
T2274_.69.0208b01: 成等者。此通伏難。伏難因十四過皆倶隨應
T2274_.69.0208b02: 三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。
T2274_.69.0208b03: 答。大乘云。若六不定及四相違有別勝能。故
T2274_.69.0208b04: 與別名。謂不定名及相違名。若四不成無別
T2274_.69.0208b05: 勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是
T2274_.69.0208b06: 三相中初相有失不成故與通名也。六不定
T2274_.69.0208b07: 四相違是後二相有過故不與通名也。謂初
T2274_.69.0208b08: 相於宗有失不成宗故名不成也。二喩中倶
T2274_.69.0208b09: 有倶無名六不定。二喩之中有無相違名四
T2274_.69.0208b10: 相違也。異全同分者。第三同品一分轉異品
T2274_.69.0208b11: 遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍
T2274_.69.0208b12: 轉。倶分者。第五倶品一分轉也
T2274_.69.0208b13: 言無別勝用與名不成者。周云。又有本言宗
T2274_.69.0208b14: 名不成者非也。以無勝用。不得餘名。但與不
T2274_.69.0208b15: 成之稱云云意云。四種不成不如不定及四
T2274_.69.0208b16: 相違別有勝用故。與總名也
T2274_.69.0208b17: 言又文説不成之義等者。周云。即此論中説
T2274_.69.0208b18: 四不成。皆約不能成宗。名爲不成云云如此論
T2274_.69.0208b19: 云。如成立聲爲無常等。若言眼所見性故。兩
T2274_.69.0208b20: 倶不成云云依之明知。因依不能成宗也。眼
T2274_.69.0208b21: 所見性因是非有法之上義故
T2274_.69.0208b22: 言無因依有法有法通有無者。邑云。如勝論
T2274_.69.0208b23: 對聲論説。聲無常。徳句攝故。如覺。此無因
T2274_.69.0208b24: 依有宗也。雖有餘過。不闕所依。如大乘對勝
T2274_.69.0208b25: 論。和合非實有。六句攝故。如前句。此即無
T2274_.69.0208b26: 因依無有法云云
T2274_.69.0208b27: 言無因依有法有法通有無者。備云。無因者
T2274_.69.0208b28: 遮因也。有因通有無者。此約共言不共言之
T2274_.69.0208b29: 有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識非
T2274_.69.0208c01: 實有體極成六識所不攝故如兔角等
T2274_.69.0208c02: 此即無因依無有法也。立量云。涅槃非實
T2274_.69.0208c03: 非所作故如兔角等此即無因依有
T2274_.69.0208c04: 法也 問。若遮宗是宗因喩皆並遮並無。詮
T2274_.69.0208c05: 宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。如前
T2274_.69.0208c06: 説。上疏云。和合非實。許六句中隨一攝
T2274_.69.0208c07: 故。如前五句此即
無宗
聲無常宗是有體也。所作瓶
T2274_.69.0208c08: 等有爲能立云云今涅槃非實止云何名
T2274_.69.0208c09: 有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文
T2274_.69.0208c10: 意者。據所別共言不共言。云有無也。故涅
T2274_.69.0208c11: 槃非實之宗名有也
T2274_.69.0208c12: 言因依有法無無依因不立者。解云。有法無
T2274_.69.0208c13: 者。據不共言名無也。意云。因之所依有法。
T2274_.69.0208c14: 若不共許時。即因無所依故。此因不成立
T2274_.69.0208c15: 言有因依有法有法唯須有者。備云。有
T2274_.69.0208c16: 因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通
T2274_.69.0208c17: 無也。如立量云。聲無常。所作故。如瓶等。此
T2274_.69.0208c18: 有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮
T2274_.69.0208c19: 宗有法。然今有法唯須有。據共言而云有也。
T2274_.69.0208c20: 遮因必依遮宗有法。即有法通有無也。此據
T2274_.69.0208c21: 共言不共言。名有無也 問。何故無因之有
T2274_.69.0208c22: 法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。
T2274_.69.0208c23: 答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對
T2274_.69.0208c24: 大乘立量云。阿頼耶識非實有體止云天彼之
T2274_.69.0208c25: 所作性故止波不可云故。明知詮因有法
T2274_.69.0208c26: 唯有不無云云
T2274_.69.0208c27: 言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周
T2274_.69.0208c28: 云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取云云
T2274_.69.0208c29: 上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不
T2274_.69.0209a01: 成因義。故名不成云云
T2274_.69.0209a02: 問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第
T2274_.69.0209a03: 三句之一分兩倶不成者。勒勇發因不遍外
T2274_.69.0209a04: 聲一分故。於因上立一分名也。第四句之一
T2274_.69.0209a05: 分兩倶不成者。實句所攝耳根所取因中。
T2274_.69.0209a06: 實句所攝一分因。是立敵兩倶無故。云一
T2274_.69.0209a07: 分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四
T2274_.69.0209a08: 句之一分者因一分也
T2274_.69.0209a09: 言次一句並宗者。論云。對聲顯論也。意云。
T2274_.69.0209a10: 對敵者宗審定也
T2274_.69.0209a11: 言此中他隨一全句自比量中説自許言
T2274_.69.0209a12: 一切無過有簡別故者。此第三無體他隨一
T2274_.69.0209a13: 全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常
T2274_.69.0209a14: 句義攝故此有他隨一不成。若簡別云自許
T2274_.69.0209a15: 徳句攝故時。一切無過。自比量故
T2274_.69.0209a16: 言諸自隨一全分他比量中説他許言一切
T2274_.69.0209a17: 無過有簡別故者。此第四無體自隨一句也。
T2274_.69.0209a18: 如聲論師對勝論師立。聲是常徳句攝故
T2274_.69.0209a19: 若簡別云汝許徳句攝故之時。一切無過。
T2274_.69.0209a20: 他比量故
T2274_.69.0209a21: 言若諸全句無有簡別及一分句一切爲過
T2274_.69.0209a22: 者。意云。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別
T2274_.69.0209a23: 時。無過也。一分句不可簡別故。一切爲失。何
T2274_.69.0209a24: 者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約
T2274_.69.0209a25: 共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是
T2274_.69.0209a26: 簡別可無過故 問。以何得知。一分自他比
T2274_.69.0209a27: 量簡別無過。答。第八句云。八無體自一分隨
T2274_.69.0209a28: 一。如聲論師對勝論師立。聲爲常汝許徳
T2274_.69.0209a29: 句所攝耳根取故明知自他二量一分句。是
T2274_.69.0209b01: 簡別無過云云
T2274_.69.0209b02: 言故有大名居士者。意云。攝論所立比量之
T2274_.69.0209b03: 因。以六足論有不定故。爲遮此過故。勝軍論
T2274_.69.0209b04: 師立一量云。諸大乘經佛説。兩倶極成非諸
T2274_.69.0209b05: 佛語所不攝故。如増一等。以此爲因而建立
T2274_.69.0209b06: 時。無前量過云云
T2274_.69.0209b07: 言亦餘小乘者。周云。許發智論是佛説者是
T2274_.69.0209b08: 也。對不許佛説家。得餘之名云云
T2274_.69.0209b09: 言且發智論薩婆多師自許佛説等者。此文
T2274_.69.0209b10: 意云。因共許雖無隨一過而有不定失也」
T2274_.69.0209b11: 言及大乘者至非佛語所不攝者。周云。此意
T2274_.69.0209b12: 説云。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。
T2274_.69.0209b13: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲此
T2274_.69.0209b14: 互不許。不得一向極成非佛語中攝云云
T2274_.69.0209b15: 言又誰許大乘兩倶極成至因犯隨一者。邑
T2274_.69.0209b16: 云。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共
T2274_.69.0209b17: 許非佛語攝。今所立因不言立敵兩倶。而但
T2274_.69.0209b18: 言兩倶極成非佛語所不攝故。有濫也。由此
T2274_.69.0209b19: 唯大乘師許此因於大乘經有。小乘不許。故
T2274_.69.0209b20: 是隨一云云
T2274_.69.0209b21: 言若以發智亦入宗中至兩倶不成者。邑云。
T2274_.69.0209b22: 若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。
T2274_.69.0209b23: 自不許彼是佛説故。對一分不許發智是佛
T2274_.69.0209b24: 説宗。因犯一分兩倶不成。若對許佛説宗。因
T2274_.69.0209b25: 中即犯一分自隨一過。略而不説。若不以發
T2274_.69.0209b26: 智爲宗者。便有如前不定過也云云
T2274_.69.0209b27: 古云。因犯一分兩倶不定者。除薩婆多餘小
T2274_.69.0209b28: 乘者及大乘者。名兩倶也。若對薩婆多者。宗
T2274_.69.0209b29: 有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之
T2274_.69.0209c01: 一分故云云 備
T2274_.69.0209c02: 以兩倶極成非諸佛語所不攝故之因有不
T2274_.69.0209c03: 定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分
T2274_.69.0209c04: 轉同品遍轉不定攝也 問。約此異品一分
T2274_.69.0209c05: 轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自
T2274_.69.0209c06: 異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文
T2274_.69.0209c07: 云。如前所説。勝軍論師成立。大乘眞是佛語。
T2274_.69.0209c08: 兩倶極成非佛語所不攝故。如増一等。亦是
T2274_.69.0209c09: 此過。此中佛語宗。以増一等而爲同品。大小
T2274_.69.0209c10: 乘兩倶極成非佛語所不攝故因。於此遍有。
T2274_.69.0209c11: 發智六足等而爲異品。此因於發智有。於六
T2274_.69.0209c12: 足無
T2274_.69.0209c13: 言發智等者。等取六足論也 問。薩婆多唯
T2274_.69.0209c14: 以發智許爲佛語。不許六足爲佛語。如今
T2274_.69.0209c15: 簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論
T2274_.69.0209c16: 爲佛説故。今假設簡也。唯識疏云。簡彼六足
T2274_.69.0209c17: 等非自許故。即無前失也云云
T2274_.69.0209c18: 言凡諸事火要有地大爲質爲依者。自下釋
T2274_.69.0209c19: 四大和合之文也 問。云何火大具餘三大。
T2274_.69.0209c20: 答。且如松火燃時。必有所依地大爲質爲
T2274_.69.0209c21: 依。此時風來動其焔。故有風大。其焔延流時
T2274_.69.0209c22: 有流潤故。有水大也 問。瑜伽第三云。或有
T2274_.69.0209c23: 聚中唯有一大。如石末盡地大江河地沿水大
T2274_.69.0209c24: 火焔燈燭火大塵有塵風風大或唯二大。如
T2274_.69.0209c25: 熱摩盡火地
二大
雪濕樹等水地
二大
既云火焔燈燭唯
T2274_.69.0209c26: 有一火大也。如何今云具四大耶。答。隨曰。
T2274_.69.0209c27: 瑜伽依顯相説。入正理據實説
T2274_.69.0209c28: 言水加流潤者。邑云。凡可燒物與火合時。必
T2274_.69.0209c29: 加流潤。故知有水。四大和合爲事火云云又云
T2274_.69.0210a01: 焔熱騰焔烟照飛烟者。邑云。熱謂火之性。照
T2274_.69.0210a02: 謂火之用。焔與騰焔烟辨事火之状貌。但
T2274_.69.0210a03: 大小之異耳云云周云。有六義顯事火。一有
T2274_.69.0210a04: 焔。二熱性。三騰焔者飛也。四有烟。五有
T2274_.69.0210a05: 照。顯飛烟者令烟飛擧。具此六義故名事
T2274_.69.0210a06: 火。焔與騰焔。烟與飛烟。此四但是高下異也
T2274_.69.0210a07: 云云
T2274_.69.0210a08: 言能別所別總別猶預各有六句者。意云。一
T2274_.69.0210a09: 於能別上猶預。二於所別上猶預。三總於能
T2274_.69.0210a10: 別所別上猶預也。此三各有六句。故成三
T2274_.69.0210a11: 六十八也。六句者。一兩倶全分。二兩倶一分。
T2274_.69.0210a12: 三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全
T2274_.69.0210a13: 分。六隨自一一分
T2274_.69.0210a14: 加於角決定於牛有疑等者。周云。此明能
T2274_.69.0210a15: 別所別及倶猶預。於角決定者。能別猶預。於
T2274_.69.0210a16: 火決定者。所別猶預。合二可知云云備云。此
T2274_.69.0210a17: 明於有法疑。及於法疑。并二之上疑也。如聚
T2274_.69.0210a18: 草中有角端出。未知水牛角野牛角。此時立
T2274_.69.0210a19: 量云。彼角應野牛角此於所別決定。於能
T2274_.69.0210a20: 別猶預也。又立量云。彼似烟下定有事火
T2274_.69.0210a21: 此於所別猶預。於能別決定也。又聚草中有
T2274_.69.0210a22: 物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野
T2274_.69.0210a23: 牛若水牛。此時立量云。彼角應野牛角
T2274_.69.0210a24: 有法及法上倶生猶預云云
T2274_.69.0210a25: 言義准亦有有體猶預倶不極成者。周云。前
T2274_.69.0210a26: 之似宗一向無體。今者兩倶一向有體。所依
T2274_.69.0210a27: 能依有實體。如下自説猶預所依皆有云云
T2274_.69.0210a28: 備云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。
T2274_.69.0210a29: 亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時
T2274_.69.0210b01: 立量云。彼角應水牛角此云有體猶預倶不
T2274_.69.0210b02: 極成也。能別所別名爲倶也。此言有體無體
T2274_.69.0210b03: 者。據共言不共言也云云
T2274_.69.0210b04: 言或此亦是自語相違等者。意云。此猶預不
T2274_.69.0210b05: 成因。亦是宗中自語相違過也。立量云。彼似
T2274_.69.0210b06: 烟下定有事火。既云似烟。何云定有事火
T2274_.69.0210b07: 言或此亦是相符極成者。意云。此猶預不成
T2274_.69.0210b08: 因。是宗中極成過也。謂敵者於彼烟等生
T2274_.69.0210b09: 疑時。立者立量云。彼烟等下可有事火。以現
T2274_.69.0210b10: 烟故。此即有相符。符彼疑故
T2274_.69.0210b11: 言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句
T2274_.69.0210b12: 相符之失云云周云。猶法者。即是能別所別
T2274_.69.0210b13: 各自不成。名獨法也。合法者。即倶不極成也。
T2274_.69.0210b14: 後云兩倶者。即此獨法。合法皆有兩倶猶預
T2274_.69.0210b15: 隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩倶。言
T2274_.69.0210b16: 相違故順符彼故者。結二過也。初言似有
T2274_.69.0210b17: 烟。即云定有事火。此自語相違。順不彼者。他
T2274_.69.0210b18: 本生疑。更言似烟。故是符彼云云
T2274_.69.0210b19: 言獨法合法兩倶隨一等者。邑云。獨法者謂
T2274_.69.0210b20: 能所別猶預。合法謂倶猶預。此三之中各有
T2274_.69.0210b21: 全分一分。全分一分中各有自他隨一及倶
T2274_.69.0210b22: 猶預。故成十八云云
T2274_.69.0210b23: 言問云何今説徳所依故他隨一因者。仁徳
T2274_.69.0210b24: 云。此問意云。何故説所依不成所兼有隨
T2274_.69.0210b25: 一不定過之義因擧耶。應擧唯有所依不
T2274_.69.0210b26: 成之因故云云
T2274_.69.0210b27: 言問如前所説至無所依過者。周云。此問意
T2274_.69.0210b28: 者。前云以無體法爲宗。還得以無體法爲因。
T2274_.69.0210b29: 今因既是隨一無體。還依隨一無體虚空。因
T2274_.69.0210c01: 即合有所依。如何言因無所依過。言今因既
T2274_.69.0210c02: 隨一無體者。即他隨一無依也。言無隨一有
T2274_.69.0210c03: 法者。有法是隨一無也云云仁云。此問意云。
T2274_.69.0210c04: 所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有
T2274_.69.0210c05: 法與因既異無攝。何故中有所依不定耶
T2274_.69.0210c06: 備云。問意云。前以無爲無因。無所依不成
T2274_.69.0210c07: 過。何故徳所依故無之因依虚空實有之無
T2274_.69.0210c08: 宗。是有所依不成失耶云云
T2274_.69.0210c09: 言如宗能別不成因成有法自相相違等者。
T2274_.69.0210c10: 下擧例成也。如佛弟子對數論師。汝聲滅壞。
T2274_.69.0210c11: 所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立
T2274_.69.0210c12: 滅壞無常故。因有法自相相違。量云。我聲非
T2274_.69.0210c13: 滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喩亦有
T2274_.69.0210c14: 所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喩亦
T2274_.69.0210c15: 有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣
T2274_.69.0210c16: 失也。意云。數論不立滅壞法故。亦不立不滅
T2274_.69.0210c17: 壞法。是故無異喩體。亦無喩所依也。既一比
T2274_.69.0210c18: 量。宗有能別不成。因在法自相相違。以此
T2274_.69.0210c19: 准知。虚空實有徳所依故。此亦宗有所別不
T2274_.69.0210c20: 成。因有所依不成。邑云。異喩亦有能立不遣
T2274_.69.0210c21: 者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既無
T2274_.69.0210c22: 能別。即無所立。異喩便無所遣。名爲所立不
T2274_.69.0210c23: 遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於
T2274_.69.0210c24: 同無異有。遂改疏爲能立不遣云云周云。如宗
T2274_.69.0210c25: 能別不成至異喩能立不遣者。如對數論立
T2274_.69.0210c26: 聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成
T2274_.69.0210c27: 轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總
T2274_.69.0210c28: 異喩。所作性因異上亦有。故言能立不遣
T2274_.69.0210c29: 云云
T2274_.69.0211a01: 言一兩倶所依不成有三者。邑云。問。何故不
T2274_.69.0211a02: 作無體一分所依不成爲第四句耶。答。無體
T2274_.69.0211a03: 之因。若許於宗一分轉者。即非無體故無此
T2274_.69.0211a04: 云云仁云。有體無體者。約因言也。一分全
T2274_.69.0211a05: 分者。約宗言也云云
T2274_.69.0211a06: 言二無體全分至徳所依故者。邑者。此中且
T2274_.69.0211a07: 據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗倶不許
T2274_.69.0211a08: 徳所依因於有法有。名無體全分也云云
T2274_.69.0211a09: 言於一切處生樂等故者。大乘不許我於一
T2274_.69.0211a10: 切處生樂等故。云無體他隨一所依不成也。
T2274_.69.0211a11: 生樂者我之名。故大乘不許。是不離於有法
T2274_.69.0211a12: 我故。云無體也。餘因明師。即以此句爲有體
T2274_.69.0211a13: 他隨一之句也
T2274_.69.0211a14: 言五有體他一分隨一等者。邑云。此第五第
T2274_.69.0211a15: 六句據兩宗共許有能生果義。名爲有體。唯
T2274_.69.0211a16: 大乘不許此因於彼一分空大有故。名爲一
T2274_.69.0211a17: 分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成
T2274_.69.0211a18: 云云
T2274_.69.0211a19: 言空大生果大乘不許故者。周云。大乘不許
T2274_.69.0211a20: 空大有體。能生果故因於空不轉云云大乘
T2274_.69.0211a21: 不許空大生果故。云他一分隨一所依不定
T2274_.69.0211a22: 也。即顯能生果故之因一分四大有法上
T2274_.69.0211a23: 有。一分空大有法上無。故云一分隨一所依
T2274_.69.0211a24: 成
T2274_.69.0211a25: 言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆
T2274_.69.0211a26: 決定於宗有法。兩倶無也。隨一無也
T2274_.69.0211a27: 既有體因並於宗有法。兩倶無隨一無。
T2274_.69.0211a28: 故並以能依有體因無體因得作諸句也
T2274_.69.0211a29: 言因通有無者。兩倶不定中有四句。第一第
T2274_.69.0211b01: 三句云有體因也。第二第四句云無體因也。
T2274_.69.0211b02: 隨一不成中有八句。第二五六句云有體
T2274_.69.0211b03: 因也。第三四七八云無體因也。約共言不共
T2274_.69.0211b04: 言也。見文可知
T2274_.69.0211b05: 言能依通有者。能依之因通有體因無體因
T2274_.69.0211b06: 也。見彼處疏可知。言猶預不成至不分有無
T2274_.69.0211b07: 者。周云。此意。有體可成猶預。無體不成猶
T2274_.69.0211b08: 預。爲此不分有無云云佛云。所依有法及能
T2274_.69.0211b09: 依因。並共言故。並共立故。云有體也。於有體
T2274_.69.0211b10: 法起疑。於無體法不起。故不分有體句無體
T2274_.69.0211b11: 句也云云
T2274_.69.0211b12: 言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑
T2274_.69.0211b13: 云。前明隨一所依不成中有六句。不説無
T2274_.69.0211b14: 體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨
T2274_.69.0211b15: 一所依不成 問。何故不説三十二句耶。
T2274_.69.0211b16: 答。疏解意云。若許無體自他一分於宗有法
T2274_.69.0211b17: 有。即有體必非無體一分隨一所依不成云云
T2274_.69.0211b18: 備云。所依不成中有九句。謂兩倶所依不成
T2274_.69.0211b19: 有三句。隨一所依不成有六句。故云但兩倶
T2274_.69.0211b20: 隨一所依不成爲句也。後六句中。無體他一
T2274_.69.0211b21: 分隨一句及無體自一分隨一句故。無他自
T2274_.69.0211b22: 無體等也
T2274_.69.0211b23: 言若許自他少分因於宗有等者。顯二句無
T2274_.69.0211b24: 之所以也。若不共言無體因宗有法中。遍
T2274_.69.0211b25: 於一分不遍於一分止波不可云也。故無二
T2274_.69.0211b26: 句也等文
T2274_.69.0211b27: 言亦無猶預所依不成至不猶預故者。云此
T2274_.69.0211b28: 文爲破文軌師説。有猶預所依不成者。先立
T2274_.69.0211b29: 道理也。言二種能依疑定異故者。意云。猶預
T2274_.69.0211b30: 不定因是疑因。所依不成因是定因。謂徳所
T2274_.69.0211c01: 依故之因既是無故。於此因無起疑。故云定
T2274_.69.0211c02:
T2274_.69.0211c03: 言所作之法有法皆有何名此過者。正破
T2274_.69.0211c04: 也。意云。猶預所成之作法。是所依有法
T2274_.69.0211c05: 必有。何名所依不成耶。所依不成是有法無
T2274_.69.0211c06:
T2274_.69.0211c07: 言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意
T2274_.69.0211c08: 云。猶預不成亦通所依不成既宗猶預而不
T2274_.69.0211c09: 成故。因亦有猶預所依不成也
T2274_.69.0211c10: 言兩倶必非隨一等者。邑云。今准爲四句。
T2274_.69.0211c11: 有兩倶非隨一。如論説。有隨一非兩倶。亦如
T2274_.69.0211c12: 論。有兩倶不成亦隨一不成。如聲顯論對聲
T2274_.69.0211c13: 生論立。一切聲皆本性有。勤勇無間所發性
T2274_.69.0211c14: 故。彼聲生師不許聲勤勇發。據内聲一分。
T2274_.69.0211c15: 隨一不成。風鈴聲等兩倶不成。第四句可知
T2274_.69.0211c16: 等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所
T2274_.69.0211c17: 依不成。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如
T2274_.69.0211c18: 薩婆多對大乘師立。我常住識所縁故
T2274_.69.0211c19: 依我無。能依因有云云答。如別記
T2274_.69.0211c20: 言兩倶不成至合有九句者。周云。此師兩倶
T2274_.69.0211c21: 既攝猶預所依不定。如前過中。是兩倶者皆
T2274_.69.0211c22: 屬此攝本。兩倶不成有四句通有無。猶預不
T2274_.69.0211c23: 成有兩句。何者。兩倶全分兩倶一分所依不
T2274_.69.0211c24: 定有三句。謂兩倶有體。兩倶無體。一分。此皆
T2274_.69.0211c25: 兩倶句也云云意云。兩倶不成中有四個兩倶
T2274_.69.0211c26: 句。猶預不成中有二箇兩倶。所依不成中有
T2274_.69.0211c27: 三箇兩倶。合成九兩倶句也。此等皆是兩倶
T2274_.69.0211c28: 句限也。此顯古師兩倶不成中攝猶預不成
T2274_.69.0211c29: 所依不成之所以也
T2274_.69.0212a01: 言隨一不成至合十八句者。周云。隨一中有
T2274_.69.0212a02: 八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六
T2274_.69.0212a03: 句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句
T2274_.69.0212a04: 云云意云。隨一不成中有八箇隨一句。猶預
T2274_.69.0212a05: 不成中有四箇隨一句。所依不成中有六箇
T2274_.69.0212a06: 隨一句。故成十八箇隨一也。此等皆是隨一
T2274_.69.0212a07: 句限*也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依
T2274_.69.0212a08: 不成之所以也
T2274_.69.0212a09: 言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周云。
T2274_.69.0212a10: 兩倶中有二句。隨一中有四句。猶預中有三
T2274_.69.0212a11: 句。所依中有三句。合成十二箇一分句云云
T2274_.69.0212a12: 云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有
T2274_.69.0212a13: 十二箇一分句。謂兩倶不成中有二箇分一
T2274_.69.0212a14: 句。隨一不成中有四箇一分句。猶預不定中
T2274_.69.0212a15: 有三箇一分句。所依不成中有三箇一分句
T2274_.69.0212a16:
T2274_.69.0212a17: 言非遍非宗法四不成中有皆是全分合攝
T2274_.69.0212a18: 十五句者。周云。兩倶中有二句。隨一中有四
T2274_.69.0212a19: 句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十
T2274_.69.0212a20: 五箇全分句云云意云。兩倶不成中有二箇
T2274_.69.0212a21: 全分句。隨一不成中有四箇全分句。猶預不
T2274_.69.0212a22: 成中有三箇全分句。所依不成中有六箇全
T2274_.69.0212a23: 分句。合十五箇全分句也
T2274_.69.0212a24: 言然上但説因於宗不成者。意上之所説四
T2274_.69.0212a25: 種不成。唯諸因於有法不成也
T2274_.69.0212a26: 言理實此因於同異喩等者。備云。疏下卷有
T2274_.69.0212a27: 二説。彼云。問。因爲成宗。因有兩倶隨一等
T2274_.69.0212a28: 過。喩亦成宗。何故但名能所立不成。不明
T2274_.69.0212a29: 餘耶。答。因親成宗故有四過。喩是助成故無
T2274_.69.0212b01: 四過一説又解。因是初相。標初辨四。顯第二
T2274_.69.0212b02: 相亦有四種云云今此中卷疏文當後説也。
T2274_.69.0212b03: 言然名不定及名相違不名不成者。當下卷
T2274_.69.0212b04: 初説也云云
T2274_.69.0212b05: 言答成他名成者。因成於宗。及喩成宗因。合
T2274_.69.0212b06: 名成他也。因不成宗。喩不成宗因。翻名不成
T2274_.69.0212b07: 也。因本成宗不成二喩。言翻名不成等者。
T2274_.69.0212b08: 因不成宗。及喩不成宗因。翻名不成異。此不
T2274_.69.0212b09: 名不成也
T2274_.69.0212b10: 言問若爾因過皆欲成宗何故但一名爲不成
T2274_.69.0212b11: 者。問意云。若因不成宗名不成。爾者。因三相
T2274_.69.0212b12: 過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶
T2274_.69.0212b13: 言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意
T2274_.69.0212b14: 云。因雖三相。而唯一相正親成宗。故相翻
T2274_.69.0212b15: 不成宗名不成也。餘二相亦雖成宗。而宗具
T2274_.69.0212b16: 宗助。非正成宗。成宗義疎故。但名不定及
T2274_.69.0212b17: 相違。不名不成。以理實言。亦名不成也
T2274_.69.0212b18: 言合二建宗者。同喩異喩云云備云。以後二
T2274_.69.0212b19: 合初相云云
T2274_.69.0212b20: 言各隨義親以得其稱皆准此知者。仁云。望
T2274_.69.0212b21: 各各自過云義親云云備云。問。依此文言。初
T2274_.69.0212b22: 相過亦疎名不定相違。後二相過亦疎名不
T2274_.69.0212b23: 成耶。答。初相過不名不定及相違。但後二
T2274_.69.0212b24: 相過亦疎名不成。不成之名是通名故云云
T2274_.69.0212b25: 纂要云。問。因爲成宗。不成不定及以相違倶
T2274_.69.0212b26: 不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別
T2274_.69.0212b27: 名。答。因之初相正爲成宗故。須言遍。今若不
T2274_.69.0212b28: 遍。即不成宗。餘二相雖亦成宗。助而非正。隨
T2274_.69.0212b29: 立餘名。不名不成。理實相似云云此問答與
T2274_.69.0212c01: 疏意同
T2274_.69.0212c02: 仁云。後二相過於所成宗及宗相違者。
T2274_.69.0212c03: 五不定及相違決定也云云邑云。於所成宗
T2274_.69.0212c04: 相違者。前句同品。後句異品云云
T2274_.69.0212c05: 言後一並非者。意云。相違決定之所作所聞
T2274_.69.0212c06: 二因。並非因三相過也
T2274_.69.0212c07: 言狹因能立通成寛狹兩宗者。解云。所作因
T2274_.69.0212c08: 勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。
T2274_.69.0212c09: 無我宗寛宗也
T2274_.69.0212c10: 言故雖同品而言定有非遍者。此顯於勤勇
T2274_.69.0212c11: 發因不遍同喩電也
T2274_.69.0212c12: 言寛因能立唯成寛宗等者。周云。如佛法立
T2274_.69.0212c13: 聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我
T2274_.69.0212c14: 之法。皆爲因喩。即攝一切常無常法。而爲因
T2274_.69.0212c15: 喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。得
T2274_.69.0212c16: 名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲爲無
T2274_.69.0212c17: 常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲
T2274_.69.0212c18: 無我。即是狹因成立寛宗。一切諸法皆爲同
T2274_.69.0212c19: 品。因於同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正
T2274_.69.0212c20: 耳因也云云
T2274_.69.0212c21: 言若有簡略即便無失等者。解云。如聲論師
T2274_.69.0212c22: 對勝論師立宗云。聲常心心所所量性故
T2274_.69.0212c23: 猶如聲性若如是簡略立時。即無共不定
T2274_.69.0212c24: 失也。但有相違決定失耳云云
T2274_.69.0212c25: 言耳心心所所量性故等者。周云。雖復以耳
T2274_.69.0212c26: 心心所之法簡別於餘。然此*之量唯得聲。
T2274_.69.0212c27: 勝相對而作。以此二師有聲性故。若對餘宗。
T2274_.69.0212c28: 闕無同喩云云
T2274_.69.0212c29: 言此與不共二不定差別者。周云。若不定二
T2274_.69.0213a01: 處皆有。不共因二處皆無。故云差別云云
T2274_.69.0213a02: 徳云。一他共者。於他比量而他共不定。是過
T2274_.69.0213a03: 也。二自共者。於自比量而自共不定。此過也。
T2274_.69.0213a04: 三共共者。於共比量中。而共不定。是過也
T2274_.69.0213a05: 云云言今此擧三者。備云。今此疏文但擧三
T2274_.69.0213a06: 共。即下文云。一他共。二自共。三共共。三量
T2274_.69.0213a07: 中各擧正失限也云云
T2274_.69.0213a08: 言如以佛法破數論云汝無常許諦攝故如
T2274_.69.0213a09: 許大等等者。此他比量中他宗共不定也
T2274_.69.0213a10: 問。上文云。他比量中略有三共云云今此疏
T2274_.69.0213a11: 文唯擧他共不定作法。而不擧自共不定及
T2274_.69.0213a12: 共共不定作法。其作法何。答。備云。如佛弟子
T2274_.69.0213a13: 對數論云。汝神我及自性應是無常許所知
T2274_.69.0213a14: 如二十三諦數論作自共不定云。爲如
T2274_.69.0213a15: 汝大乘眞如法身。許所知故。我宗神我及自
T2274_.69.0213a16: 性諦是常耶。此似不定。非眞不定。此非數論
T2274_.69.0213a17: 自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初
T2274_.69.0213a18: 自是立者爲自也。次共是共不定之共也。他
T2274_.69.0213a19: 比量中以他不定共不定爲失也。自共不定
T2274_.69.0213a20: 不爲失。故疏文不擧。共共不定者。如經部對
T2274_.69.0213a21: 大乘云。汝第八識應離六識無體許所知
T2274_.69.0213a22: 如龜毛等大乘作共共不定云。爲如色
T2274_.69.0213a23: 等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初
T2274_.69.0213a24: 共者共許也。自他共許故。以爲不定失云云
T2274_.69.0213a25: 邑云。如疏所陳。破數論云汝我無常等者。此
T2274_.69.0213a26: 唯他比量中他共不定也。若他比量中共共
T2274_.69.0213a27: 不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色
T2274_.69.0213a28: 等。所量性因兩共許故。此因於色等同喩及
T2274_.69.0213a29: 自性眞如異喩之上皆得有故。若他比量中
T2274_.69.0213b01: 自共不定者。汝我非實。許非常故。如瓶等。
T2274_.69.0213b02: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆
T2274_.69.0213b03: 得有故。或云。汝我應非受者。非常故。非受者
T2274_.69.0213b04: 宗以外色等爲同品。第八識爲異品。非常之
T2274_.69.0213b05: 因於彼遍有。此犯他中自共不定云云自共不
T2274_.69.0213b06: 定作法。是備與邑意同。自比量三。如邑記明。
T2274_.69.0213b07: 可見凡因明法。他比量以他不定及共不定
T2274_.69.0213b08: 爲失。自不定不爲失。故疏不擧。敵者爲他。立
T2274_.69.0213b09: 者爲自自比量中以自不定及共不定爲失。
T2274_.69.0213b10: 他不定不爲失。故疏不明。立者爲自。敵者爲
T2274_.69.0213b11: 他。共比量中以自不定及共不定爲失。他不
T2274_.69.0213b12: 定。不爲失。立者爲自。敵者爲他云云
T2274_.69.0213b13: 有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。
T2274_.69.0213b14: 自比量中唯擧自共不定也。他共及共共作
T2274_.69.0213b15: 法。准他比量中可知已上面
T2274_.69.0213b16: 言如論所説即是共共者。聲常心心所法所
T2274_.69.0213b17: 量性故如虚空初言共者。共比量之共也。
T2274_.69.0213b18: 後言共者。共不定之共也。所量同異喩
T2274_.69.0213b19: 共遍。故云共也
T2274_.69.0213b20: 言宗既順先不立此因應非不定者。邑云。未
T2274_.69.0213b21: 擧因時宗未立。擧因已後既無同喩。宗仍不
T2274_.69.0213b22: 立。故順先不立。意云。如或立無常或立常
T2274_.69.0213b23: 等。名不定此既不爾。何名不定云云周云。
T2274_.69.0213b24: 初唯立宗未擧因時。其宗未成。後擧所聞因。
T2274_.69.0213b25: 其宗亦未成。故言順先云云同意云。所聞性
T2274_.69.0213b26: 因無同喩故。聲論所立常宗不立。既因無
T2274_.69.0213b27: 同喩。不能成宗。故此因是定因。應非不定
T2274_.69.0213b28:
T2274_.69.0213b29: 言理門難云至所聞云何者。邑云。古難意云。
T2274_.69.0213c01: 餘之四因於二品轉。可名不定。所開性因二
T2274_.69.0213c02: 品倶無。云何不定云云論答意云。所聞性因
T2274_.69.0213c03: 無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不
T2274_.69.0213c04: 屬常宗。隨可成一義故
T2274_.69.0213c05: 言餘四不定於同異品若遍不遍者。意云。同
T2274_.69.0213c06: 異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品
T2274_.69.0213c07: 若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。
T2274_.69.0213c08: 異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同
T2274_.69.0213c09: 品遍轉不定也。同異品不遍者。第五倶品一
T2274_.69.0213c10: 分轉不定也
T2274_.69.0213c11: 言比量難云所聞性因非不定攝等者。周云。
T2274_.69.0213c12: 兩箇比量皆是理門中古師云云意云。此
T2274_.69.0213c13: 二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因
T2274_.69.0213c14: 也。此古世親所造論軌論中所立比量也。然
T2274_.69.0213c15: 陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文
T2274_.69.0213c16: 者。論云。理應四種名不定因。二倶有故。所聞
T2274_.69.0213c17: 云何云云論云由之共故至彼所攝故者。答
T2274_.69.0213c18: 初難也。論云一句離故者。難比量也。即爲
T2274_.69.0213c19: 古量作決定相違也
T2274_.69.0213c20: 言謂如山野多有草木等者。周云。彼論意云。
T2274_.69.0213c21: 如山草等。隨何人取即屬於彼。不定屬一。名
T2274_.69.0213c22: 爲不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所
T2274_.69.0213c23: 聞因而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無
T2274_.69.0213c24: 常。不能決定成一所立。名爲不定云云
T2274_.69.0213c25: 言望所成立宗法同異等者。邑云。謂於所立
T2274_.69.0213c26: 宗同異二品。常興無常既無定異。可有隨
T2274_.69.0213c27: 成一義。故是不定云云
T2274_.69.0213c28: 言遍攝一切者。意云。常無常等宗差別之中。
T2274_.69.0213c29: 遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所
T2274_.69.0214a01: 攝聲。若聲處所攝。若有滿聲。若無漏聲。皆
T2274_.69.0214a02: 無常無我等爲宗。若數論宗。聲是實有。亦是
T2274_.69.0214a03: 自性諦宗。勝論宗云聲是徳句攝等文
T2274_.69.0214a04: 言數論立聲等者。邑云。聲實有者。謂五唯
T2274_.69.0214a05: 量聲是轉變無常。若是自性者。此談聲本
T2274_.69.0214a06: 性是常云云
T2274_.69.0214a07: 唯識疏一云。梵云眤捷陀弗呾羅。翻爲離
T2274_.69.0214a08: 繋子。若行修勝因。名爲離繋。露形少差耻。亦
T2274_.69.0214a09: 名無慚。本師稱離繋。是彼門徒。名之爲子
T2274_.69.0214a10: 云云
T2274_.69.0214a11: 言離繋親子立二句法有命無命等者。邑云。
T2274_.69.0214a12: 一云草木有動生長。亦名有命。土石等無動
T2274_.69.0214a13: 不増。名無命。一云。有情名有命。非情名無
T2274_.69.0214a14: 命。此解爲正。聲是無常。已上並是所立聲之
T2274_.69.0214a15: 差別也云云
T2274_.69.0214a16: 言勝論立聲等者。邑云。若徳句者無常。若非
T2274_.69.0214a17: 徳句者。謂同異性。聲性是常云云
T2274_.69.0214a18: 言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬
T2274_.69.0214a19: 者。周云。此前有性即屬有法。有法不無名
T2274_.69.0214a20: 爲有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二
T2274_.69.0214a21: 喩。所以不定也云云邑云。初解。所聞性因唯
T2274_.69.0214a22: 聲獨有名唯。彼有性所攝故者。釋所以也。
T2274_.69.0214a23: 唯屬於聲。不屬二喩。後解。此所聞性即是有
T2274_.69.0214a24: 性唯彼聲所攝故云云
T2274_.69.0214a25: 言或所聞性名爲有性者。周云。此屬於因。因
T2274_.69.0214a26: 體是有。名爲有性云云仁云。初説意者。有法
T2274_.69.0214a27: 之聲有所聞性故。聲名有性也。此即能有
T2274_.69.0214a28: 名有性也。後説意者。聲所有故。所聞性因
T2274_.69.0214a29: 名有性也。此即所有名有性也云云
T2274_.69.0214b01: 言彼破前云一向離故者。解云。此云一向離
T2274_.69.0214b02: 故者因也。此即爲前古師二量也。作相違決
T2274_.69.0214b03: 定也。一向離者一相闕也。意云。此所聞性因
T2274_.69.0214b04: 是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古
T2274_.69.0214b05: 師立二量因有相違決定失。量云。所聞性因
T2274_.69.0214b06: 不定因同異相中隨離一故如共因等
T2274_.69.0214b07: 四種不定明知一向離故者。彼理門論爲前
T2274_.69.0214b08: 二量作相違決定也。文軌師所立決定相違
T2274_.69.0214b09: 量之因知簡別言。而直取論文以爲因
T2274_.69.0214b10: 故。有不定耳
T2274_.69.0214b11: 言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不
T2274_.69.0214b12: 成爲不定過之所以也。如聲生對聲顯論。立
T2274_.69.0214b13: 聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一
T2274_.69.0214b14: 相故。是不定攝。而非不成。故爲不定之
T2274_.69.0214b15:
T2274_.69.0214b16: 言既遮不定便無我失皆。意云。疏主正改
T2274_.69.0214b17: 前古二量因。云異品遍無故同品遍無故
T2274_.69.0214b18: 不定失故。古師比量疏主所著不定失無
T2274_.69.0214b19: 也。言不爲簡別者。異品遍無故。同品遍無
T2274_.69.0214b20: 不言。故云不爲簡別也
T2274_.69.0214b21: 言不順不違成共宗故者。邑云。前共不定因。
T2274_.69.0214b22: 於同喩有故。能順成宗。於喩有故。能違成
T2274_.69.0214b23: 宗。此所聞因二喩倶無。不能順違成共宗。故
T2274_.69.0214b24: 名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名爲
T2274_.69.0214b25: 共宗云云周云。此言共宗者。無常宗兩宗雖
T2274_.69.0214b26: 各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無
T2274_.69.0214b27: 常法。名爲共宗云云
T2274_.69.0214b28: 言今作決定相違量解理門云等者。疏主
T2274_.69.0214b29: 前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主
T2274_.69.0214c01: 爲前二比量作相違決定。然此量因云同異
T2274_.69.0214c02: 相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相
T2274_.69.0214c03: 之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。
T2274_.69.0214c04: 文軌師決定相違因云闕一相故不簡初
T2274_.69.0214c05: 相故。有不定失也
T2274_.69.0214c06: 言然倶可有一義相違者。周云。此意云。聲論
T2274_.69.0214c07: 立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無
T2274_.69.0214c08: 常一義相違。此意。若倶時立。即是猶預因也。
T2274_.69.0214c09: 此即相違決定云云意云。聲論勝論二人倶
T2274_.69.0214c10: 時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違
T2274_.69.0214c11: 有故。所聞性因可得正因義不容有故。是
T2274_.69.0214c12: 猶預因也。又云。一義相違者。一聲之上
T2274_.69.0214c13: 無常義相違可得也。言彼自答云若於爾時
T2274_.69.0214c14: 等者。此答意云。若聲論師。聲常。所聞性故。
T2274_.69.0214c15: 如聲性立時勝論師對。聲無常。所作
T2274_.69.0214c16: 性故。如瓶等不立所聞性因應成正因也。
T2274_.69.0214c17: 邑云。謂於聲論立比量時。若無勝論以所作
T2274_.69.0214c18: 性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然
T2274_.69.0214c19: 彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。倶時
T2274_.69.0214c20: 可得有於一聲宗之義常與無常二種相違。
T2274_.69.0214c21: 道理必不容有故。所聞性是猶預因云云
T2274_.69.0214c22: 言若勝論立我有者。意云。我宗實句應
T2274_.69.0214c23: 有也。以實句爲有法。若以我爲有法者。許徳
T2274_.69.0214c24: 所依故因。可有同喩。謂設立云。我是實有
T2274_.69.0214c25: 許徳依故如時方等既無同喩。明知以我
T2274_.69.0214c26: 不爲有法。備説仁徳意亦因也
T2274_.69.0214c27: 言此因雖是兩倶全分兩倶不成者。意云。
T2274_.69.0214c28: 此無常性因望立敵二人。雖亦有兩倶不成。
T2274_.69.0214c29: 而今且取不定過也謂聲生論師聲顯論師相
T2274_.69.0215a01: 對。立無常性因。兩倶不成過。立敵兩倶不
T2274_.69.0215a02: 許有法聲上有無常性故。如眼所見性因。是
T2274_.69.0215a03: 兩宗不成也。然兩倶不成有全文一分。今擧
T2274_.69.0215a04: 全分。故疏云。合有四句。一有體全分兩倶不
T2274_.69.0215a05: 成。如論所説云云問。此無常性因。是有體全
T2274_.69.0215a06: 分兩倶不成耶。若無體全分兩倶不成耶。答。
T2274_.69.0215a07: 此有依兩倶不成也。立敵兩倶雖不許聲上
T2274_.69.0215a08: 有無常義。兩倶餘法上有無常義故。云有體
T2274_.69.0215a09: 也 問。此無常性故因。有兩倶不成亦不定
T2274_.69.0215a10: 過者。何故疏下卷。云若有兩倶不成必無不
T2274_.69.0215a11: 定耶。答。邑云。下卷云。彼下卷意。且約三中
T2274_.69.0215a12: 唯闕初相名爲不定。後二相中偏闕一相名
T2274_.69.0215a13: 爲不定。二相倶闕名爲相違。非盡理説。不是
T2274_.69.0215a14: 前後自相違害。據其實理。得有兩倶不成兼
T2274_.69.0215a15: 餘過也云云今云。下卷疏文爲盡理説。故彼疏
T2274_.69.0215a16: 云。若有兩倶不成。必無不定。兩倶不成。彼此
T2274_.69.0215a17: 倶説因於宗無。不定之因於宗定有云云然聲
T2274_.69.0215a18: 生對聲顯。云聲非勤發無常性故等者。此因
T2274_.69.0215a19: 唯有兩倶不成。無不定過。何者。有法上義以
T2274_.69.0215a20: 爲因故也。今無常性因。立敵不許有法上有。
T2274_.69.0215a21: 是故非宗之因也。然爲示不定。作法且擧耳」
T2274_.69.0215a22: 言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等
T2274_.69.0215a23: 者。周云。同喩第七等。等取一切色。即此識
T2274_.69.0215a24: 性因。同品第七有。於聲無。即同分一切異
T2274_.69.0215a25: 熟六識總爲異喩。識性因於異有。故是異全
T2274_.69.0215a26: 云云
T2274_.69.0215a27: 言如薩婆多對大乘立自比量云我之命根至
T2274_.69.0215a28: 自同分異分者。邑云。問。命根有法無縁慮
T2274_.69.0215a29: 因色等同喩。皆是共有。何得以爲自比量耶。
T2274_.69.0215b01: 若云自許命根實有故。云自比量者。如立聲
T2274_.69.0215b02: 無常。亦唯自許有無常聲。應非共非。答。聲
T2274_.69.0215b03: 之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是
T2274_.69.0215b04: 共比。彼宗命根別有非色心法。名爲命根。體
T2274_.69.0215b05: 是實有。不是有法之上別義。今約此命大乘
T2274_.69.0215b06: 不許。名爲自比。故彼立云我之命根。若是共
T2274_.69.0215b07: 量。何須言我。亦如是色等雖後大小共有。
T2274_.69.0215b08: 然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。
T2274_.69.0215b09: 彼命根之義亦同也 問。前作自比量云。如
T2274_.69.0215b10: 勝論立。我實有。徳所依故。如地水等。即宗因
T2274_.69.0215b11: 喩皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。
T2274_.69.0215b12: 因喩是共。何名自比。答。自比量中有自他共。
T2274_.69.0215b13: 前勝論比量自中自也。今是既用共許因喩。
T2274_.69.0215b14: 即自中共。亦名自比。故不相違 問。既立
T2274_.69.0215b15: 實有爲宗。即以實心等以爲同喩。無縁
T2274_.69.0215b16: 因。色有心無。可言同分。實有之宗。即以瓶等
T2274_.69.0215b17: 忿等而爲異品。無縁*盧因。於瓶等有。於忿
T2274_.69.0215b18: 等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體
T2274_.69.0215b19: 即是瞋。可名爲實。已入同中。不同瓶等積聚
T2274_.69.0215b20: 多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆
T2274_.69.0215b21: 應思准。今更爲量。如大乘對小乘立。我藏
T2274_.69.0215b22: 識是蘊攝。無礙故。此因於同品六識等有。於
T2274_.69.0215b23: 識等無。異品無爲此因遍有云云
T2274_.69.0215b24: 言以瓶盆等而爲異品者。周云。薩婆多宗。麁
T2274_.69.0215b25: 細極微倶實。瓶盆既麁微成。如何云非實耶。
T2274_.69.0215b26: 答。據彼本宗。麁微是實。今言假者。盆等爲
T2274_.69.0215b27: 假。今於麁微上假立。故名爲假云云
T2274_.69.0215b28: 言是故如前成二品故亦爲不定者。邑云。前
T2274_.69.0215b29: 於同異二品。同分異全。此於二品。異分同全。
T2274_.69.0215c01: 既成二宗。故亦不定云云
T2274_.69.0215c02: 言以餘五蘊無爲之異品者。周云。五蘊之中。
T2274_.69.0215c03: 四是心心所。一是色也云云
T2274_.69.0215c04: 言以發智六足等而爲異品兩倶極成等者。
T2274_.69.0215c05: 周云。問。自比量因喩等。皆須依自。何故因言
T2274_.69.0215c06: 極成。復將不極成發智爲異喩耶。答。今且
T2274_.69.0215c07: 作法。但取因異品分轉。餘不論也云云
T2274_.69.0215c08: 言亦如大乘及何小乘至此因過攝者。邑云。
T2274_.69.0215c09: 此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩倶
T2274_.69.0215c10: 極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智
T2274_.69.0215c11: 論大乘既不許佛説故。即是宗之異品。而兩
T2274_.69.0215c12: 倶極成非佛語所不攝。因於彼既轉。故知亦
T2274_.69.0215c13: 是異分同全過攝云云
T2274_.69.0215c14: 言空大爲耳根者。周云。聲勝二論倶説空爲
T2274_.69.0215c15: 耳根。何以故。空無障礙故。若有障礙。耳即
T2274_.69.0215c16: 不聞故。取空爲耳根云云邑云。此説耳根與
T2274_.69.0215c17: 定境説倶無質礙故。此引文非所要也
T2274_.69.0215c18: 云云備云。勝論宗云。實句空大爲耳根。不
T2274_.69.0215c19: 別立五根。此空大耳根有六徳。一數。二量。三
T2274_.69.0215c20: 別性。四合。五離。六聲。即空大以聞聲爲徳。
T2274_.69.0215c21: 數論師別立根。即五智根云云
T2274_.69.0215c22: 言所立皆合一能生皆離多者。邑云。所生即
T2274_.69.0215c23: 果。謂從子微乃至大地。皆合爲一。能生即因。
T2274_.69.0215c24: 兩合生果。對一名多云云備云。所生子微等
T2274_.69.0215c25: 合成一聚法。能生父母極微是離散多也
T2274_.69.0215c26: 仁云。所生子微如父母微二之大故。名合
T2274_.69.0215c27: 一也。父母極微如本不合而散在處處故。
T2274_.69.0215c28: 名能生離多也云云
T2274_.69.0215c29: 言極微言等等取彼意等者。備云。彼宗云。九
T2274_.69.0216a01: 實中極微通常無常。父母極微常。子微無常
T2274_.69.0216a02: 故。然並有質礙也。意有二説。一云是常。一云
T2274_.69.0216a03: 無常。梵云阿婁末那。此云細意。有情身中別
T2274_.69.0216a04: 有一法。名細意識。雖有質礙。然非等色之
T2274_.69.0216a05: 種類。此細意識其性捷疾。眼等六識縁於境
T2274_.69.0216a06: 時。恒轉根門。與六識爲依也。今云極微等
T2274_.69.0216a07: 者。擧父母微等取意也。並是常亦有質礙故
T2274_.69.0216a08: 云云
T2274_.69.0216a09: 言理門論云若於其中至由有相違及正因故
T2274_.69.0216a10: 者。周云。即此倶分句。除品一分。即成正因
T2274_.69.0216a11: 樂等
心所
若除同分。即名相違虚空若倶不簡。即名
T2274_.69.0216a12: 不定也。簡別餘故。是名差別者。即與餘四
T2274_.69.0216a13: 差別不同。上四二品倶有不簡別故。今簡
T2274_.69.0216a14: 異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此
T2274_.69.0216a15: 第五倶分有所簡別。即成正因也云云此初
T2274_.69.0216a16: 説意也。意云。簡除異喩一分樂等心所。故
T2274_.69.0216a17: 成正因。量云。聲常。無質礙故。同如虚空。異
T2274_.69.0216a18: 如瓶等。簡除同喩一分虚空故。成法自相相
T2274_.69.0216a19: 違。量云。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是
T2274_.69.0216a20: 名差別者。此第五因是名不定。與餘四種不
T2274_.69.0216a21: 定別也。邑云。亦是定因者。亦有二義。一云。
T2274_.69.0216a22: 非但不定。亦是正因。二云。亦相違也。如下疏
T2274_.69.0216a23: 云云仁云。簡別餘故者。同品一分有之邊
T2274_.69.0216a24: 故。成正因之類也。非謂眞實正因也 問。何
T2274_.69.0216a25: 故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品
T2274_.69.0216a26: 貫通不應簡別故。不具正因及相違因故。
T2274_.69.0216a27: 准可知故不簡別也云云
T2274_.69.0216a28: 言或於其中至名爲倶分者。邑云。此解。同異
T2274_.69.0216a29: 二品倶有此二因。名爲倶分。非倶一分故。云
T2274_.69.0216b01: 不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名倶
T2274_.69.0216b02: 分者。此唯攝三。一字&T049481;也。然理門抄釋倶
T2274_.69.0216b03: 分有。亦攝三。謂同分異全同全異分及倶一
T2274_.69.0216b04: 分並名倶分。同品異品因皆有故 問。若然。
T2274_.69.0216b05: 應攝共因。二品轉故。答。彼論云。亦是定因。
T2274_.69.0216b06: 簡別餘故云云即簡於彼故不攝。故彼抄釋。
T2274_.69.0216b07: 亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及
T2274_.69.0216b08: 相違因。如第三不定云。聲非勤勇無間所
T2274_.69.0216b09: 發。無常性故。若改宗云。聲是世攝。無常性
T2274_.69.0216b10: 故。同喩如瓶。異喩如空。故成正因。若言非世
T2274_.69.0216b11: 所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。
T2274_.69.0216b12: 其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已説。
T2274_.69.0216b13: 今此後解。倶分既攝三因。理門所言簡餘差
T2274_.69.0216b14: 有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無
T2274_.69.0216b15: 正因及相違故。爲簡於彼。言差別也云云
T2274_.69.0216b16: 云。餘因明師云。簡別宗故。言因成正因亦成
T2274_.69.0216b17: 相違因。且如第四。本量云。聲勤勇發。無常
T2274_.69.0216b18: 性故。同如瓶。異如電空。今改宗云。聲是世
T2274_.69.0216b19: 攝。無常性故。同如瓶等。異如虚空。故成正
T2274_.69.0216b20: 因。第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本
T2274_.69.0216b21: 宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其
T2274_.69.0216b22: 本宗云。聲常。所聞性故。今改宗云。無漏聲
T2274_.69.0216b23: 世所攝所聞性故如有漏聲共不定亦
T2274_.69.0216b24: 爾。今改本宗云。聲無我所量性故如瓶等
T2274_.69.0216b25: 一切法以一切法皆無我故。由有此妨故。
T2274_.69.0216b26: 今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以
T2274_.69.0216b27: 同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之
T2274_.69.0216b28: 義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不
T2274_.69.0216b29: 成正因。亦不成相違也云云又備云。簡別餘
T2274_.69.0216c01: 故者。不共不定因簡別餘四種不定故。是名
T2274_.69.0216c02: 不定餘四種不定因差別也云云意云。不共
T2274_.69.0216c03: 不定因。二品中無故。自餘四種因。二品中有
T2274_.69.0216c04: 故。云二類別
T2274_.69.0216c05: 言若作後解攝不定盡者。邑云。理門初明不
T2274_.69.0216c06: 共。一向離故。次論復云。諸有皆共無簡別因。
T2274_.69.0216c07: 此唯於彼倶不相違。是疑因性。此明共不
T2274_.69.0216c08: 定也。次云。若於其中倶分是有。此中若不
T2274_.69.0216c09: 攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同
T2274_.69.0216c10: 分異全。同全異分。無所攝故。故後解正云云
T2274_.69.0216c11: 周云。非六不定皆總攝盡。倶攝分不定盡
T2274_.69.0216c12: 問。何故不言初不定耶。法師云。且説分者。不
T2274_.69.0216c13: 説初一。同品異品名爲倶分。即攝初一故。於
T2274_.69.0216c14: 六中攝得四也。謂一三四五也云云邑記好也」
T2274_.69.0216c15: 言與餘差別者。周云。即不共不定與餘四別
T2274_.69.0216c16: 故。名與餘差別云云
T2274_.69.0216c17: 言非業果五蘊至業果五蘊者。周云。問。此二
T2274_.69.0216c18: 種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業
T2274_.69.0216c19: 果。無記六識是業果若惡六識非業果也。色
T2274_.69.0216c20: 蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故
T2274_.69.0216c21: 今時得者。名爲業果。飮食及睡眼者。是非
T2274_.69.0216c22: 業果云云
T2274_.69.0216c23: 言決定令相違者。所聞性因令相違於前
T2274_.69.0216c24: 無常宗故。所*聞性因名第三作具聲。所
T2274_.69.0216c25: 性因令相違於後常宗故。所*作因名第
T2274_.69.0216c26: 三作具聲也。今相違之決定故。決定令相違
T2274_.69.0216c27: 也 問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後
T2274_.69.0216c28: 量。答等云云今答云。所聞性因若對勝
T2274_.69.0216c29: 論。應成正因云云難故。依答此問。初聲論
T2274_.69.0217a01: 令立。後勝論令立也
T2274_.69.0217a02: 言應爲彼立相違量云等。邑云。此翻初量。然
T2274_.69.0217a03: 此量因云今敵證者生疑智故者。四相違
T2274_.69.0217a04: 爲不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢
T2274_.69.0217a05: 竟生於正解。不名疑智。故非過爾 云云邑云。
T2274_.69.0217a06: 第六第三兩轉倶依主釋者。相違之決定。即
T2274_.69.0217a07: 第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由
T2274_.69.0217a08: 因爲具。令宗成相違故云云
T2274_.69.0217a09: 言相違之決定決定令相違者。周云。所作性
T2274_.69.0217a10: 因是常宗家相違因也。是無常宗也。所聞性
T2274_.69.0217a11: 因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六
T2274_.69.0217a12: 轉屬聲中攝依主釋也。決定令相違者。由所
T2274_.69.0217a13: 作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲
T2274_.69.0217a14: 無常。所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。
T2274_.69.0217a15: 第六第三兩轉。如次配上相違之決定。決定
T2274_.69.0217a16: 令相違云云仁云。相違之決定者。前無常。宗
T2274_.69.0217a17: 後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。云
T2274_.69.0217a18: 決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲
T2274_.69.0217a19: 是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決
T2274_.69.0217a20: 定也
T2274_.69.0217a21: 言如餘正因者。邑云。問。二八之外。何得更有
T2274_.69.0217a22: 餘正因以爲喩耶。答。若據同有異無。即一切
T2274_.69.0217a23: 正因皆二八攝。今且約九句中第二所作
T2274_.69.0217a24: 第八勤勇。而爲比量故。餘正因爲同喩也云云
T2274_.69.0217a25: 仁云。若二八非正因者。即立論者可問云。
T2274_.69.0217a26: 汝等立正因耶。若言有者。即其爲喩。若言
T2274_.69.0217a27: 無者。即可難云。汝等所立應不成也。其許正
T2274_.69.0217a28: 因即名餘正因也。謂除二八因有正因也云云
T2274_.69.0217a29: 言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。
T2274_.69.0217b01: 第二聲性也。如大乘云眞如理也。周云。一如
T2274_.69.0217b02: 境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非
T2274_.69.0217b03: 一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境
T2274_.69.0217b04: 故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有
T2274_.69.0217b05: 縁具方有云云以第三能詮聲爲所立宗。以
T2274_.69.0217b06: 第二聲性爲同喩也
T2274_.69.0217b07: 言二聲性至不縁不覺者。邑云。此性本常不
T2274_.69.0217b08: 可縁覺。所作縁具方是可聞 問。縁未具時。
T2274_.69.0217b09: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。縁雖未
T2274_.69.0217b10: 具。性可聞故。亦得爲喩。又此本諍能詮聲常。
T2274_.69.0217b11: 此既可聞。彼亦縁即。故得爲喩 問。音響
T2274_.69.0217b12: 之聲。理必非常。所聞性因既於彼轉。應成
T2274_.69.0217b13: 不定。答。此因應云除餘音響所聞性故。不
T2274_.69.0217b14: 爾。此因不具三相。論文略不説也。又解。音
T2274_.69.0217b15: 響入宗。理亦無失 問。聲論立之違自。勝論
T2274_.69.0217b16: 立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不
T2274_.69.0217b17: 闕。仍名相違決定。然以理准。宗因倶除簡餘
T2274_.69.0217b18: 過盡。方是此過云云
T2274_.69.0217b19: 言觀宗法審察等者。宗法謂因。因有不定。
T2274_.69.0217b20: 應須審察。此明不定也 言若所樂宗違害
T2274_.69.0217b21: 者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇
T2274_.69.0217b22: 者。不定義也。言成顛倒者。相違之義也。此
T2274_.69.0217b23: 句雙結二過。此頌意云。若觀宗法。審察令敵
T2274_.69.0217b24: 證智成躊躇故。名爲不成。若觀宗法。與所樂
T2274_.69.0217b25: 宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言
T2274_.69.0217b26: 具此無似因者。謂除九因中七種及相違決
T2274_.69.0217b27: 定。異此之外。於宗法中。更無似因。法與有
T2274_.69.0217b28: 法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四
T2274_.69.0217b29: 六攝。此説九句。非不成因異此無
T2274_.69.0217c01: 言觀宗法審察者。宗云。由觀察宗法。令敵證
T2274_.69.0217c02: 者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇云云
T2274_.69.0217c03: 言不應別前後是非者。周云。此相違決定。
T2274_.69.0217c04: 隨前後陳。皆倶是過。不可説言前後是非等
T2274_.69.0217c05: 云云
T2274_.69.0217c06: 言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三説。此
T2274_.69.0217c07: 初説意者。現者世間。教者聖教。第二説意者。
T2274_.69.0217c08: 現教並約佛也。以以現量智。現證諸法故。
T2274_.69.0217c09: 證聲是無常。既無常之道理故。教説聲無常
T2274_.69.0217c10: 也。第三説意者。現教並約世間。現者世間可
T2274_.69.0217c11: 信之人。教者可信之人。所説。邑云。應依世間
T2274_.69.0217c12: 現有至實等者。足目仙人所説之教。名世間
T2274_.69.0217c13: 至教。内外許故。或勝論教多共依故。或佛
T2274_.69.0217c14: 麁師之教
T2274_.69.0217c15: 言無二自他者。周云。若立名自。敵即名他。無
T2274_.69.0217c16: 倶自者。無有立敵倶自。立敵爲二也。若
T2274_.69.0217c17: 敵名自。立即名他。無有立敵兩倶是自兩倶
T2274_.69.0217c18: 是他。若二倶自。即眞能立。若二倶他。即眞能
T2274_.69.0217c19: 破。如次作法過如疏説也云云仁云。自比量
T2274_.69.0217c20: 餘對自比量。及他比量對他比量。皆不相
T2274_.69.0217c21: 違決定也。若自比量對自比量。是眞能立也。
T2274_.69.0217c22: 立各宗故。若他比量對他比量。是眞能破。各
T2274_.69.0217c23: 破他故。云非似立故云云邑云。若小大乘各
T2274_.69.0217c24: 自立無表是實非實。名爲二自。若互相破。名
T2274_.69.0217c25: 爲二他。此名眞立破。非決定相違云云
T2274_.69.0217c26: 言許非極微等是無對色故如許定果色者。
T2274_.69.0217c27: 邑云。此因所言非極微等意。簡法處餘三假
T2274_.69.0217c28: 色。謂極略極迴遍計所起色。若不簡之。便成
T2274_.69.0217c29: 不定。喩云如許定果色者。大乘許故 問。定
T2274_.69.0218a01: 色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。
T2274_.69.0218a02: 然假非實。二威徳定所起色。此通五塵。亦
T2274_.69.0218a03: 五識境雖是實色。然非無對。前無所立。後闕
T2274_.69.0218a04: 能立。何成同喩。答。何倶此遍。而有相違決
T2274_.69.0218a05: 定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼
T2274_.69.0218a06: 量成大乘無表色應實。故知此*倶樂法。非
T2274_.69.0218a07: 眞立破。不可眞也。應更推
T2274_.69.0218a08: 言若先立自義後他方破即是自比相違決定
T2274_.69.0218a09: 者。意云。初薩婆多立自比量云。我無表色定
T2274_.69.0218a10: 是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破
T2274_.69.0218a11: 云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。
T2274_.69.0218a12: 是名自比量之相違決定
T2274_.69.0218a13: 遍攝一切者。常無常等一切宗所聞性因
T2274_.69.0218a14: 之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所
T2274_.69.0218a15: 作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論
T2274_.69.0218a16: 中。初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論
T2274_.69.0218a17: 師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性
T2274_.69.0218a18: 因不違前常宗故。無相違決定過耶。可思」
T2274_.69.0218a19: 言答彼宗違因者。意云。彼比量相違。是前違
T2274_.69.0218a20: 後因。如説瓶等是常之宗違後之能違比量
T2274_.69.0218a21: 之因。謂瓶等是常初無後無故如燈焔等
T2274_.69.0218a22:
T2274_.69.0218a23: 言此因違宗者。意云。此相違決定。是前因違
T2274_.69.0218a24: 後宗。謂勝論師前之所作性因違聲論師後
T2274_.69.0218a25: 之常宗也
T2274_.69.0218a26: 言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決
T2274_.69.0218a27: 定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量
T2274_.69.0218a28: 相違。無不通比量相違之相違決定。故狹
T2274_.69.0218a29:
T2274_.69.0218b01: 言有比量相違決定等者。此顯比量相違之
T2274_.69.0218b02: 寛所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相
T2274_.69.0218b03: 違。而不通相違決定。如論所説瓶等是常。此
T2274_.69.0218b04: 其常宗違後之初無後無故之因。是故有比
T2274_.69.0218b05: 量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故
T2274_.69.0218b06: 不通相違決定。故云無二因也。二比量相違
T2274_.69.0218b07: 亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常
T2274_.69.0218b08: 宗違彼所聞性因。此云比量相違。前所作性
T2274_.69.0218b09: 因違後常宗故。此云相違決定。即顯相違決
T2274_.69.0218b10: 定作法必兼比量相違作法。有二因故 問。
T2274_.69.0218b11: 如何前無常宗違後所聞性因耶。若言違者。
T2274_.69.0218b12: 應違理門。故彼論釋所聞性因云。由不共故。
T2274_.69.0218b13: 以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆
T2274_.69.0218b14: 是疑因也云云
T2274_.69.0218b15: 言是後相違者。周云。即是四相違也。由決
T2274_.69.0218b16: 定相違在前故。得後名也云云
T2274_.69.0218b17: 言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故
T2274_.69.0218b18: 知色聲非是四大也
T2274_.69.0218b19: 言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑
T2274_.69.0218b20: 云。今此但言非四大故。即是改因故成此過
T2274_.69.0218b21: 也 問。相違決定之量。二皆不定。今此有法
T2274_.69.0218b22: 自相相違決定等。能生立者智。是眞能破。
T2274_.69.0218b23: 何名相違決定。若此量非眞能破。即四相違
T2274_.69.0218b24: 所出過量。應非能能。答。若唯相違決定立敵
T2274_.69.0218b25: 所申宗相翻因喩各別。此即二皆不定。若就
T2274_.69.0218b26: 他出過。兼四相違。不唯相違決定即眞能破。
T2274_.69.0218b27: 此既相兼。故與單別云云
T2274_.69.0218b28: 言能有四大非四大種者。大有性也。非能有
T2274_.69.0218b29: 四大非四大種者。即實有性也 問。同異性
T2274_.69.0218c01: 及四大種。是能造量同異喩品中何攝。答。
T2274_.69.0218c02: 皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失也
T2274_.69.0218c03: 問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種
T2274_.69.0218c04: 者。不是大有能有四大。非四大種故。同異
T2274_.69.0218c05: 等亦能成宗也。有云。不能有四方非四大
T2274_.69.0218c06: 云云難云。此是何法耶。即實有性是能有
T2274_.69.0218c07: 四大。即四大種故。今云。若就初訓。誤法自
T2274_.69.0218c08: 相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思
T2274_.69.0218c09:
T2274_.69.0218c10: 言今論但説言之所陳違宗能別本所諍・因
T2274_.69.0218c11: 者。邑云。宗中能別是本所諍言陳之法。今此
T2274_.69.0218c12: 所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能
T2274_.69.0218c13: 別。即名法自相相違決定也云云此疏意者。
T2274_.69.0218c14: 此論所説相違決定。是且説法自相相違決
T2274_.69.0218c15: 定。餘之三種相違決定。皆略論中不説
T2274_.69.0218c16: 言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且
T2274_.69.0218c17: 倶品一分轉。亦有倶品全分轉耶。異品一分
T2274_.69.0218c18: 轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉
T2274_.69.0218c19: 耶。答意云。無倶品全分轉與共不定。應無別
T2274_.69.0218c20: 故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不
T2274_.69.0218c21: 定。應無別故。餘准此知
T2274_.69.0218c22: 言如前所説五十四種不定之中等者。意云。
T2274_.69.0218c23: 六不定中。一一不定各具有九。故成五十四
T2274_.69.0218c24: 種不定。謂且共不定中有九。一他心量。二自
T2274_.69.0218c25: 比量。三共比量。中有三共不定。自共比量
T2274_.69.0218c26: 亦各有三。故成九不定過。餘第二不共不定
T2274_.69.0218c27: 亦爾也
T2274_.69.0218c28: 言他比量中説自不定皆非過攝者。纂要云。
T2274_.69.0218c29: 然自比量。於自及共不定爲過。於他非過。共
T2274_.69.0219a01: 量亦爾。就他破他。於他及共自不定皆爲過。
T2274_.69.0219a02: 有云。於自非過等云云問。如佛弟子對數論
T2274_.69.0219a03: 云。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二
T2274_.69.0219a04: 十三諦。數論作不定云。爲如汝大乘眞如法
T2274_.69.0219a05: 身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定
T2274_.69.0219a06: 非過。以非數論自宗法故。如何今云自不定
T2274_.69.0219a07: 爲過耶可思
T2274_.69.0219a08: 言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不
T2274_.69.0219a09: 定。他比量中自不定非過之所以也
T2274_.69.0219a10: 言此論且依兩倶不定過説等者。周云。釋六
T2274_.69.0219a11: 不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且
T2274_.69.0219a12: 約兩倶不定。明六不定。理實果有。二喩雖
T2274_.69.0219a13: 共等者。釋三不成之所以也云云邑云。此説
T2274_.69.0219a14: 六不定也。因於二喩。共者攝四不定。不共攝
T2274_.69.0219a15: 一。等者。等取相違決定。意云。此論且略説兩
T2274_.69.0219a16: 倶不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所
T2274_.69.0219a17: 依不定也。言立敵共許等者。此顯兩倶不定
T2274_.69.0219a18: 所以也。備云。共者共不定也。不共者不共不
T2274_.69.0219a19: 定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。
T2274_.69.0219a20: 是於同異品一分及全分有故。後相違決定
T2274_.69.0219a21: 因。是同品全分有故。云於同異品共不共等
T2274_.69.0219a22: 云云
T2274_.69.0219a23: 言其二十七過至五十八種諸不定過者。周
T2274_.69.0219a24: 云。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七
T2274_.69.0219a25: 爲句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實
T2274_.69.0219a26: 合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法
T2274_.69.0219a27: 師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百
T2274_.69.0219a28: 三十二種不定。更重開也。五十四不定配四
T2274_.69.0219a29: 不定。即合二百一十六。四不定中二十七配
T2274_.69.0219b01: 五十四。即合一千四百五十八句 問。前共
T2274_.69.0219b02: 不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二
T2274_.69.0219b03: 相名過。何故更對不成作句。答。望喩而亦無
T2274_.69.0219b04: 過 問。喩即後二相。云何其中無過。答。望喩
T2274_.69.0219b05: 依説亦無過也云云邑云。問。前説諸不定中
T2274_.69.0219b06: 無有分全理窮盡故。如何此説更有全分
T2274_.69.0219b07: 一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一
T2274_.69.0219b08: 更得有自他共。答。此言二十七不定過五十
T2274_.69.0219b09: 四不定者。此約不成中有自他共及全分等。
T2274_.69.0219b10: 與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家
T2274_.69.0219b11: 作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五
T2274_.69.0219b12: 十四中。不可更有自他共及一分等故云云
T2274_.69.0219b13: 言總成一千四百五十八種諸不定過者。意
T2274_.69.0219b14: 云。以五十二十而相乘成一千也。二五十
T2274_.69.0219b15: 故。以五十而相乘有三百五十也。五七
T2274_.69.0219b16: 三十五故。以四種二十而相乘成八十也。
T2274_.69.0219b17: 二四八故。以四種而相乘成二十八也。
T2274_.69.0219b18: 四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁
T2274_.69.0219b19: 云。以二十七種。於五十四中。一一合相配
T2274_.69.0219b20: 云云
T2274_.69.0219b21: 言其二十七過五十四諸不定過一一皆有
T2274_.69.0219b22: 者。意云。四不成之二十七句過五十四種
T2274_.69.0219b23: 諸不定過之中一一皆具二十七也
T2274_.69.0219b24: 言理門既云四種不成於其同品有非有等亦
T2274_.69.0219b25: 隨所應等者。備云。引此文意者。六種不定四
T2274_.69.0219b26: 種相違。亦顯名不成也。謂因於初相有過。名
T2274_.69.0219b27: 四不成。因於後二相有過。名不定及相違。以
T2274_.69.0219b28: 云之。不定與相違亦名不定也。如上疏
T2274_.69.0219b29: 明 問。不定相違亦不成者。不成亦名不定
T2274_.69.0219c01: 及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。
T2274_.69.0219c02: 但後二相之過亦名不成。不成名通名故
T2274_.69.0219c03: 言於其同品有非有等者。且擧同品有非有。
T2274_.69.0219c04: 而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初
T2274_.69.0219c05: 三四五合四不定也。同品非有者。第二不共
T2274_.69.0219c06: 不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。
T2274_.69.0219c07: 於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六
T2274_.69.0219c08: 不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所
T2274_.69.0219c09: 作所聞二因。各同品上有故。故云於其同品
T2274_.69.0219c10: 有等。亦隨所應當如是説。又亦隨所應有。
T2274_.69.0219c11: 初三四五不定同品有故。不爲失也。異品有
T2274_.69.0219c12: 故。以爲失也。不共不定倶同品非有故。以
T2274_.69.0219c13: 爲失也
T2274_.69.0219c14: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0219c15:
T2274_.69.0219c16:
T2274_.69.0219c17: 因明大疏裏書下本
T2274_.69.0219c18:  元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0219c19: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 
T2274_.69.0219c20: 言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無
T2274_.69.0219c21: 處能立無云云又周云。如無違法相違亦爾
T2274_.69.0219c22: 者。然指法差別。如數論立。眼等必爲他用。積
T2274_.69.0219c23: 聚性故。如臥具等云云數論意許眞我他用。
T2274_.69.0219c24: 望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許眞
T2274_.69.0219c25: 我他用。許假我用。即名相違亦爾云云邑云。
T2274_.69.0219c26: 如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立
T2274_.69.0219c27: 世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此
T2274_.69.0219c28: 因成相違宗。倶決定故名相違。故名相違亦
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