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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0182a01: 言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共
T2274_.69.0182a02: 許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以
T2274_.69.0182a03: 隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。
T2274_.69.0182a04: 如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先
T2274_.69.0182a05: 承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦
T2274_.69.0182a06: 立無果故。以隨自言簡也
T2274_.69.0182a07: 言要言所陳方名因喩等者。意言。言顯所
T2274_.69.0182a08: 陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡
T2274_.69.0182a09: 也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因
T2274_.69.0182a10: 之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡
T2274_.69.0182a11:
T2274_.69.0182a12: 言説許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。
T2274_.69.0182a13: 不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既説許執故
T2274_.69.0182a14: 云云邑云。隨其不顧故。於因喩不説隨自
T2274_.69.0182a15: 自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中
T2274_.69.0182a16: 須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但
T2274_.69.0182a17: 可隨其不顧之宗。不可因喩説言隨自云云
T2274_.69.0182a18: 言隨應之義立乃乖角等者。邑云。若立隨應
T2274_.69.0182a19: 意許之義。即共言陳自相相違云云仁云。
T2274_.69.0182a20: 隨應之義者。意許之種種差別也云云
T2274_.69.0182a21: 説今及後倶不可説爲因爲喩者。慈云。如
T2274_.69.0182a22: 對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論
T2274_.69.0182a23: 不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更
T2274_.69.0182a24: 立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今
T2274_.69.0182a25: 及後倶不可説爲因。其喩亦爾云云周云。設
T2274_.69.0182a26: 今及後倶不可説爲因爲喩者。以因喩二由
T2274_.69.0182a27: 有過故。現非因喩。若以有過更將因喩而成
T2274_.69.0182a28: 立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後
T2274_.69.0182a29: 時不名因喩云云
T2274_.69.0182b01: 言設更成立以爲宗訖義既成已方爲因喩展
T2274_.69.0182b02: 轉疎成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲
T2274_.69.0182b03: 顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今
T2274_.69.0182b04: 更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗
T2274_.69.0182b05: 訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已
T2274_.69.0182b06: 方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。
T2274_.69.0182b07: 所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不
T2274_.69.0182b08: 同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是
T2274_.69.0182b09: 所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非
T2274_.69.0182b10: 云云
T2274_.69.0182b11: 言又宗有諍等者。備云。此説意云。宗中義有
T2274_.69.0182b12: 相濫故。説樂爲之言。因喩義無相濫故。不説
T2274_.69.0182b13: 樂爲之言云云仁云。又宗有諍似更須成宗
T2274_.69.0182b14: 義相濫等者。似宗濫於眞宗故。以樂言言
T2274_.69.0182b15: 簡似宗
T2274_.69.0182b16: 言又宗前未説恐濫須陳至更何須説者。邑
T2274_.69.0182b17: 云。此所立宗。先來未説。今時對説。故言所成
T2274_.69.0182b18: 説因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更
T2274_.69.0182b19: 何須説。又解。因前已彰者。謂前頌中説言能
T2274_.69.0182b20: 立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗内
T2274_.69.0182b21: 説爲所成立性。前解爲正云云意云。從此
T2274_.69.0182b22: 論。以前未説宗也。今方説宗。若此宗中不
T2274_.69.0182b23: 著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此
T2274_.69.0182b24: 今説宗時。宗此若能立若所立可疑。故今
T2274_.69.0182b25: 名所成立也
T2274_.69.0182b26: 言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。
T2274_.69.0182b27: 又前標云宗等多言等云云今此本落文字
T2274_.69.0182b28:
T2274_.69.0182b29: 因明大疏裏書上本
T2274_.69.0182c01:
T2274_.69.0182c02: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0182c03: 言此中三釋者。即上文中會古師宗爲能立
T2274_.69.0182c04: 中三釋是也。道慈法師云。第一説以言爲自
T2274_.69.0182c05: 宗所許。第二説以別爲自宗所許。第三説以
T2274_.69.0182c06: 合爲自宗所許云云第一説意。以能詮言爲能
T2274_.69.0182c07: 立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗爲所立
T2274_.69.0182c08: 也。第二説。以別爲能立。名自宗所許。別者謂
T2274_.69.0182c09: 於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名
T2274_.69.0182c10: 爲別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立
T2274_.69.0182c11: 問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二
T2274_.69.0182c12: 不和。自性誰之自性不知差別云云別離故
T2274_.69.0182c13: 由合宗二義方著云云邑意
T2274_.69.0182c14: 言三以合對離至正與此同者。邑云。既取能
T2274_.69.0182c15: 依不相離性爲宗。正與此論同。然彼名能
T2274_.69.0182c16: 立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同
T2274_.69.0182c17: 異中也云云
T2274_.69.0182c18: 言此文總也者。邑云。瑜伽所言依二種所成
T2274_.69.0182c19: 立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝
T2274_.69.0182c20: 受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名
T2274_.69.0182c21: 爲別。以此二中皆有各別攝受自品所許故
T2274_.69.0182c22: 以爲總云云
T2274_.69.0182c23: 言非別攝受者。仁云。非唯自之樂爲。他共
T2274_.69.0182c24: 許故言也云云
T2274_.69.0182c25: 言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二
T2274_.69.0182c26: 若自辨財宗。唯此二宗是王所立宗也。備云。
T2274_.69.0182c27: 攝受論宗者。即是先承禀宗也 問。若爾。何
T2274_.69.0182c28: 故簡捨不爲宗耶。答。上文意者。據直立自
T2274_.69.0183a01: 宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所
T2274_.69.0183a02: 師宗對敵故。爲正宗也。謂立自宗對他敵
T2274_.69.0183a03: 故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二
T2274_.69.0183a04: 若自辨財者。不顧論宗也云云
T2274_.69.0183a05: 言覺眞實自悟故者。備云。從他聞以後正自
T2274_.69.0183a06: 覺眞實。而自悟圓滿而立宗也云云
T2274_.69.0183a07: 言非如生因申能起申者。周云。此是引証理
T2274_.69.0183a08: 門論中釋了因云。非如生因即能起用。故
T2274_.69.0183a09: 知此因有能起用。即名生因。即此種子有別
T2274_.69.0183a10: 起義莖等用也。名爲生因云云
T2274_.69.0183a11: 言生因詮故名爲生因者。此釋生因之言也。
T2274_.69.0183a12: 意云。所作道理言生因所詮。而所詮
T2274_.69.0183a13: 之天生能生言。故云生因也。見所作義而
T2274_.69.0183a14: 方發立因等言故
T2274_.69.0183a15: 照解所説名爲了因者。意云。所説者宗因
T2274_.69.0183a16: 也。照顯於宗。解了於因。故名照解所説也」
T2274_.69.0183a17: 言由此言故名爲了因等者。周云。此意云。
T2274_.69.0183a18: 言了因見依主持業二釋。了之因故。名爲了
T2274_.69.0183a19: 因。即依主釋。以言當體照顯宗。名爲了因。
T2274_.69.0183a20: 言即了持業爲名。由此立者言明淨成宗。故
T2274_.69.0183a21: 言亦名云云
T2274_.69.0183a22: 敵証二徒了解所立*等者。了解者並顯也。
T2274_.69.0183a23: 此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由
T2274_.69.0183a24: 言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義
T2274_.69.0183a25: 今曉。所曉之宗名正理。所生智名爲入云云
T2274_.69.0183a26: 有云。解能立言了宗之智者。了因智引了
T2274_.69.0183a27: 宗智。令了宗果故。名了宗之智云云言。
T2274_.69.0183a28: 若爾。可云由智了因方了宗智起也。何故文
T2274_.69.0183a29: 云由言生故未生之智生。由智了故未曉之
T2274_.69.0183b01: 義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言
T2274_.69.0183b02: 生故。敵証解生。由智了故。隱義今顯云云
T2274_.69.0183b03: 理門論云若爾既取智爲了因等者。此難意
T2274_.69.0183b04: 云。先既云立論者言生因爲能立也。然物
T2274_.69.0183b05: 次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
T2274_.69.0183b06: 若取敵証智爲*正了因者。立論者言生因應
T2274_.69.0183b07: 非能立
T2274_.69.0183b08: 此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵
T2274_.69.0183b09: 証者智了因。並爲能立也
T2274_.69.0183b10: 前二因於義所立者。邑云。二因者。言生
T2274_.69.0183b11: 智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了
T2274_.69.0183b12: 云云周云。言義二因。即此二因而能照顯
T2274_.69.0183b13: 所立宗義。名於義等。証意可知。即所作義名
T2274_.69.0183b14: 能立義云云 周記好也所以爾者。智了因先
T2274_.69.0183b15: 已説。説今十四過類之處。但説言義二因。故
T2274_.69.0183b16: 今擧二因也。故論初云。今此唯依証了因故。
T2274_.69.0183b17: 但由智力了所説義等云云此説智了因也。
T2274_.69.0183b18: 明知二因者言義二了因也。於義所立者。此
T2274_.69.0183b19: 二了因遠望宗果爲了因也
T2274_.69.0183b20: 言故瑜伽云道理言論者。邑云。爲欲成就
T2274_.69.0183b21: 所立宗義故。建立順益道理言論。名之爲因。
T2274_.69.0183b22: 即此言論依彼宗喩及諸量等不相違背故。
T2274_.69.0183b23: 名順益道理。由此文証因通建立及順益義
T2274_.69.0183b24: 問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順
T2274_.69.0183b25: 益。有二解。一云。順成返成倶能建宗。倶名
T2274_.69.0183b26: 順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門
T2274_.69.0183b27: 云。於同有及二在異無是因。由異無因方是
T2274_.69.0183b28: 因義。二云。建立之義同異倶有。若順益義。唯
T2274_.69.0183b29: 同有之。此合爲言。不相違也。前解爲正也云云
T2274_.69.0183c01: 言有果不同疎成生了者。周云。問。既總
T2274_.69.0183c02: 因。何故分爲生了。答。有果不同故。疎成生了
T2274_.69.0183c03: 也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言
T2274_.69.0183c04: 有果不同分二果。即言生因果。及智了因
T2274_.69.0183c05: 云云
T2274_.69.0183c06: 言各類有別等者。周云。智生智了爲一類。言
T2274_.69.0183c07: 生言了爲一類。義生義爲一類云云
T2274_.69.0183c08: 言體異便成立敵二智義與言者。周云。立敵
T2274_.69.0183c09: 二智雖倶是智。而各異故。不可爲一體。
T2274_.69.0183c10: 義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體
T2274_.69.0183c11: 成四云云
T2274_.69.0183c12: 言以言望於義亦成顯了因等者。圓証大徳
T2274_.69.0183c13: 云。非六因之中因果也云云備云。六因之中
T2274_.69.0183c14: 因果也云云
T2274_.69.0183c15: 言答智境疎寛照顯名了言果親狹者。邑云。
T2274_.69.0183c16: 宗因喩已若言若義。皆能爲境生於敵智。故
T2274_.69.0183c17: 境疎寛。立論之言親生敵智。更不生餘。故果
T2274_.69.0183c18: 親狹云云周云。言生等三言義二了。並是敵
T2274_.69.0183c19: 者智境。故言疎寛。即由敵智能照顯故名疎
T2274_.69.0183c20: 云云言者言生因也。果者智了因也。言生因
T2274_.69.0183c21: 親生智了因故云親也。唯生當時敵者智。而
T2274_.69.0183c22: 不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云
T2274_.69.0183c23: 狹也
T2274_.69.0183c24: 答生果照果義用不同者。意云。生因三種是
T2274_.69.0183c25: 生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生
T2274_.69.0183c26: 因生智了因也。義生因爲境能生智。了因三
T2274_.69.0183c27: 種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵
T2274_.69.0183c28: 証者智由解能立方宗果所顯故。言了因
T2274_.69.0183c29: 名遠顯宗果。義了因亦爾也
T2274_.69.0184a01: 言順果義別分成六因者。周云。三生三了各
T2274_.69.0184a02: 相順故。言順果別云云言立者義言望果二
T2274_.69.0184a03: 用者。意云。立者義是近生敵智故。云義生
T2274_.69.0184a04: 因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義
T2274_.69.0184a05: 之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因
T2274_.69.0184a06: 也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二
T2274_.69.0184a07: 用也
T2274_.69.0184a08: 言其言生因及敵証智等者。備云。言生因智
T2274_.69.0184a09: 了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五
T2274_.69.0184a10: 因。智具三相。以言生因説所作義時。能詮
T2274_.69.0184a11: 言生因具因三相。然正具三相者義生因也。
T2274_.69.0184a12: 言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生
T2274_.69.0184a13: 因是疎故。不具三相也云云周云。即能立言
T2274_.69.0184a14: 有三相。敵証者智亦縁此三相道理故。言各
T2274_.69.0184a15: 有三相也云云
T2274_.69.0184a16: 言宗同異喩各有一體等者。備云。宗以不相
T2274_.69.0184a17: 離性爲體。同喩以所作無常爲體。異喩以空
T2274_.69.0184a18: 常非所作爲體。故云各有一體云云
T2274_.69.0184a19: 言相者向也。備云。向者法起而向義也。面
T2274_.69.0184a20: 者法彼此面也。邊者法彼此邊也。意者。往
T2274_.69.0184a21: 向於宗於喩等也。宗邊喩邊宗面喩面也云云
T2274_.69.0184a22: 言一向離故者。邑云。唯闕同品定有性。故名
T2274_.69.0184a23: 一向離 問。何故因相名爲向耶。答。於宗
T2274_.69.0184a24: 同異。皆貫通向三處故 問。異品既無。何
T2274_.69.0184a25: 名爲向。答。向者對向。但對三處名爲三相非
T2274_.69.0184a26: 要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要
T2274_.69.0184a27: 至者。不共不定。應云一向離故云云周云。此
T2274_.69.0184a28: 因通向宗同異處。故得向名云云
T2274_.69.0184a29: 言又此相者面也邊也者。周云。面者方面。邊
T2274_.69.0184b01: 者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名爲
T2274_.69.0184b02: 三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品
T2274_.69.0184b03: 有因相云云
T2274_.69.0184b04: 其相義多能詮言一者。周云。答意。所詮義
T2274_.69.0184b05: 相而是多故。能詮從彼得名多言云云
T2274_.69.0184b06: 云。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而
T2274_.69.0184b07: 能詮言是一故。三相中致一因言也。又云。
T2274_.69.0184b08: 詮義生因其相義雖多。而能詮言言生
T2274_.69.0184b09: 因是一故。於三相中致一因言也。此説爲正。
T2274_.69.0184b10: 其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別
T2274_.69.0184b11: 處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於
T2274_.69.0184b12: 相中者。所詮之所作義通三別處。故云三
T2274_.69.0184b13: 相也。一因所作者。一能詮言生因之所依
T2274_.69.0184b14: 所作性義。通宗同喩異喩。故云貫三處也云云
T2274_.69.0184b15: 言多相之言名爲多言者。備云。所詮多相
T2274_.69.0184b16: 之言故。名爲多言。即依主釋也云云
T2274_.69.0184b17: 言古師解云相者體也等者。古師意云。後二
T2274_.69.0184b18: 相是體相。非義相也。初相同今師取義相也」
T2274_.69.0184b19: 言餘二各以有法爲體性者。意云。後二相以
T2274_.69.0184b20: 瓶及虚空有法故。云相者體也
T2274_.69.0184b21: 言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法
T2274_.69.0184b22: 是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是
T2274_.69.0184b23: 共許。然擧有法時無諍。擧能別時方諍故。
T2274_.69.0184b24: 彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共
T2274_.69.0184b25: 許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。
T2274_.69.0184b26: 非不立無常。故云共許也云云
T2274_.69.0184b27: 言今此唯依証了因故者。釋成決定同許也。
T2274_.69.0184b28: 敵智不生者。應不同許故
T2274_.69.0184b29: 言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因
T2274_.69.0184c01: 名爲宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也
T2274_.69.0184c02:  問。此因亦是喩之法性。何故唯説是宗法
T2274_.69.0184c03: 耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等
T2274_.69.0184c04: 故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳
T2274_.69.0184c05: 不共許法。故説此因名爲宗法。不名喩法云云
T2274_.69.0184c06: 備云。爲証共許因法故。引此文也。決定同許
T2274_.69.0184c07: 者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不
T2274_.69.0184c08: 同許故云云
T2274_.69.0184c09: 言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者
T2274_.69.0184c10: 智了因不憶本極成因喩者。應不同許故。
T2274_.69.0184c11: 憶因之智名証了因也云云
T2274_.69.0184c12: 言有法既爲二法總主者。意云。有法是因法
T2274_.69.0184c13: 之所依。故云總主也
T2274_.69.0184c14: 言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二
T2274_.69.0184c15: 有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四
T2274_.69.0184c16: 宗故。云總宗也。有法既是四宗中一分故。云
T2274_.69.0184c17: 一分也云云又云。總宗者不相離宗也。有法
T2274_.69.0184c18: 與法二依故云總也。有法是不相離總宗之
T2274_.69.0184c19: 所依一分故。云一分也云云仁徳同後説也。
T2274_.69.0184c20: 難後説云。下文云總宗之法亦依主釋云云
T2274_.69.0184c21: 此有法名總宗。若不相離名總宗者
T2274_.69.0184c22: 言若以宗中後陳名法即宗是法持業爲名
T2274_.69.0184c23: 者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0184c24: 言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法
T2274_.69.0184c25: 宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者
T2274_.69.0184c26: 能別之法宗也。有云。總宗者不相離宗也
T2274_.69.0184c27: 難云。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故
T2274_.69.0184c28: 知總宗者有法也。由有後陳法故
T2274_.69.0184c29: 言若以宗中後陳名法者即宗是法持業爲
T2274_.69.0185a01: 名者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0185a02: 言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。
T2274_.69.0185a03: 此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是
T2274_.69.0185a04: 體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性
T2274_.69.0185a05: 者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相
T2274_.69.0185a06: 應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有
T2274_.69.0185a07: 法之別義也
T2274_.69.0185a08: 言因犯兩倶不成者。意云。遍是宗法性者。有
T2274_.69.0185a09: 法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩倶不成。立
T2274_.69.0185a10: 敵兩倶不許所作性因於無常上故有故」
T2274_.69.0185a11: 言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立
T2274_.69.0185a12: 敵共許。何須更成立云云
T2274_.69.0185a13: 言以有法成有法者。烟下有火。以現烟故。如
T2274_.69.0185a14: 厨等。因有所依不成 問。此以有法成法。何
T2274_.69.0185a15: 故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火
T2274_.69.0185a16: 倶有法故云云邑云。問。如何所成火名爲有
T2274_.69.0185a17: 法。答。如有成立火言是有。以現烟故。即以火
T2274_.69.0185a18: 爲有法。今彼以烟有法而成於火故。以有法
T2274_.69.0185a19: 還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗
T2274_.69.0185a20: 法者。何故以烟立火。乃有法成有法耶云云
T2274_.69.0185a21: 此猶不分別。今云。烟與火倶是有法自相。
T2274_.69.0185a22: 非共相差別也。仁云。烟與火倶是法自相性
T2274_.69.0185a23: 體故。並名有法也。熱義非體。故名法也云云
T2274_.69.0185a24: 言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。
T2274_.69.0185a25: 如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也」
T2274_.69.0185a26: 言陳那釋云今於此中非以成立火觸爲
T2274_.69.0185a27: 立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳
T2274_.69.0185a28: 釋云。彼山等處定是有火以現烟故
T2274_.69.0185a29: 彼爐等中定有熱觸以有火故故彼論云。
T2274_.69.0185b01: 此中非以成立火觸爲宗等
T2274_.69.0185b02: 言今於此中相應之物者。邑云。凡諸體義
T2274_.69.0185b03: 名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲
T2274_.69.0185b04: 體是所作等相應之物故。山等體是此烟火
T2274_.69.0185b05: 相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義。
T2274_.69.0185b06: 爲所立宗法。復以山上所現烟義。以爲因法。
T2274_.69.0185b07: 故無有法成有法失。以火立觸。准義應知云云
T2274_.69.0185b08: 備云。彼山處烟下有火以有烟故。以火立
T2274_.69.0185b09: 觸。准義應知云云僧云。彼山處烟下有火
T2274_.69.0185b10: 以有火故如此處火云云遣疏及
T2274_.69.0185b11: 纂也
T2274_.69.0185b12: 言亦不以法成立有法者。纂*曰。問。若以法
T2274_.69.0185b13: 成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即
T2274_.69.0185b14: 闕同喩及因第二相同品定有性。即成有法
T2274_.69.0185b15: 自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所縁定
T2274_.69.0185b16: 是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。
T2274_.69.0185b17: 取五境別。闕同喩故。因此轉故。成相違等
T2274_.69.0185b18: 云云
T2274_.69.0185b19: 言理門又云又於此中觀所成故等者。周法
T2274_.69.0185b20: 師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一
T2274_.69.0185b21: 釋。此釋外難。外難意云。火之與烟倶是有
T2274_.69.0185b22: 法。陳那量。山處有火。以現烟故。此還以有法
T2274_.69.0185b23: 烟成有法火。爲有此難故此文生云云邑云。
T2274_.69.0185b24: 如於聲上立敵共許。名爲有法。常無常等有
T2274_.69.0185b25: 許不許。即名爲法。若於無常。兩皆共許。即以
T2274_.69.0185b26: 無常名有法。於聲色等。有許不許。即以爲
T2274_.69.0185b27: 法。故法有法非如實徳無改易故云云
T2274_.69.0185b28: 言及法比非成有法者。邑云。此釋以後陳法
T2274_.69.0185b29: 不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用云云
T2274_.69.0185c01: 言許在彼所成立者。意云。所作等因在能別
T2274_.69.0185c02: 無常中者
T2274_.69.0185c03: 言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備
T2274_.69.0185c04: 云。共許之所作因依不共許能別無常者。
T2274_.69.0185c05: 所作性因皆有他隨一所依不*定也。所以者
T2274_.69.0185c06: 何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩倶不許
T2274_.69.0185c07: 滅義上有生義故 問。若爾。可云兩倶不
T2274_.69.0185c08: *定。答。以理言之。可兩倶不*定也。然今意
T2274_.69.0185c09: 者。約敵者不許邊。云他隨一所依不*定
T2274_.69.0185c10: 云云邑云。凡所立因皆似隨一所依不成。謂
T2274_.69.0185c11: 所依不成中有兩倶隨一。宗中之法。一許一
T2274_.69.0185c12: 不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似
T2274_.69.0185c13: 言。以實隨一據有法故云云周同
T2274_.69.0185c14: 言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成
T2274_.69.0185c15: 也。自下明有兩倶不成也。故云又如也
T2274_.69.0185c16: 言有宗法而非遍等。無爲及有爲空縁生
T2274_.69.0185c17:
T2274_.69.0185c18: 言有是遍亦宗法者。聲無常所作性故
T2274_.69.0185c19: 言有非遍非宗法者。無爲空縁生故
T2274_.69.0185c20: 言如薩婆多即非正因者。邑云。此意説。夫
T2274_.69.0185c21: 爲因者。非要同於所作性等離聲無體方名宗
T2274_.69.0185c22: 法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。
T2274_.69.0185c23: 亦得名爲遍是宗法。以有業同。與彼命根義
T2274_.69.0185c24: 相關。故即是正因 問。彼薩婆多立因。既正
T2274_.69.0185c25: 所陳比量。爲成不成。若諍成者。大乘命根應
T2274_.69.0185c26: 是實。有若不*定者。其過是何。答。彼有業因
T2274_.69.0185c27: 雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命
T2274_.69.0185c28: 根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許
T2274_.69.0185c29: 異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量
T2274_.69.0186a01: 云。命根應非異色心等實有。以業故。如五
T2274_.69.0186a02: 根等。既有此過。故彼不成云云
T2274_.69.0186a03: 言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正
T2274_.69.0186a04: 爾之毛也。亦有不正因故
T2274_.69.0186a05: 言非有體非者。與有法有別體因。皆非不正
T2274_.69.0186a06: 爾之毛也。意云。有因與有法別體止毛正因如
T2274_.69.0186a07: 此疏作法也。有因與有法非別體止毛非正。其
T2274_.69.0186a08: 作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別
T2274_.69.0186a09: 體也。又如山處與烟非同體也。並皆正因
T2274_.69.0186a10:
T2274_.69.0186a11: 言餘無體兩倶一分一種不成者。聲論對佛
T2274_.69.0186a12: 子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如
T2274_.69.0186a13: 疏中卷及備記説也。又有問答。可見備記
T2274_.69.0186a14: 言若有體若無體等者。隨一不成有八句中
T2274_.69.0186a15: 後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大
T2274_.69.0186a16: 乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如
T2274_.69.0186a17: 大乘對聲論立。聲無常。説次前因。三無體自
T2274_.69.0186a18: 一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。説次前
T2274_.69.0186a19: 因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲
T2274_.69.0186a20: 無常。徳句所攝耳根取故云云
T2274_.69.0186a21: 言若自者。第六句也。即立前
T2274_.69.0186a22: 言若他者。第五句也。亦立前量也
T2274_.69.0186a23: 言兩倶一分者。猶預不成有六句中第二句。
T2274_.69.0186a24: 如立彼近遠處定有事火。有烟故。如厨等中」
T2274_.69.0186a25: 言兩倶有體一分者。兩倶所依不成有三句
T2274_.69.0186a26: 中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立
T2274_.69.0186a27: 我與業實有。有動作故。此因於業有。我無
T2274_.69.0186a28:
T2274_.69.0186a29: 言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨
T2274_.69.0186b01: 一所依不成有六句中第五句。如數論對大
T2274_.69.0186b02: 乘立。五大常。能生果故。四大生果。二倶可
T2274_.69.0186b03: 成。空大生果。大乘不許故
T2274_.69.0186b04: 言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。
T2274_.69.0186b05: 如大乘對數論立。五大非常。能生果故
T2274_.69.0186b06: 言如是更有十一者。上文云餘無體兩倶一
T2274_.69.0186b07: 分一種不成以下有十一句故。云十一也
T2274_.69.0186b08: 言并前十二一分不成者。并初句故成十二
T2274_.69.0186b09:
T2274_.69.0186b10: 言此是有體兩倶全分兩倶不成者。四句之
T2274_.69.0186b11: 中第一有體全分兩倶不成也。有體約共言
T2274_.69.0186b12: 也。無體者約不共言也
T2274_.69.0186b13: 言餘無體兩倶全分一種不成者。兩倶不成
T2274_.69.0186b14: 有四句中。第三無體全分兩倶不成也
T2274_.69.0186b15: 言有體無若自若他四種等者。此明隨一不
T2274_.69.0186b16: 成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成
T2274_.69.0186b17: 故。云有體若自也。二有體他隨一不成故。云
T2274_.69.0186b18: 有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無
T2274_.69.0186b19: 體若自也。四無體他隨一不成。即文云無體
T2274_.69.0186b20: 若他也
T2274_.69.0186b21: 言兩倶全分若自若他三種等者。此明猶預
T2274_.69.0186b22: 不定也。言兩倶全分者。猶預不成有六句中。
T2274_.69.0186b23: 第一兩倶全分句也。言若自者。第四隨自一
T2274_.69.0186b24: 分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句
T2274_.69.0186b25:
T2274_.69.0186b26: 言有體無體若自若他等者。隨一所依不成
T2274_.69.0186b27: 有六句中初四句也。一有體自隨一所依不
T2274_.69.0186b28: 成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一
T2274_.69.0186b29: 所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中
T2274_.69.0186c01: 卷説。六種所依不成者。兩倶所依不成有二
T2274_.69.0186c02: 句。隨一所依不*定有四句。故云六種也
T2274_.69.0186c03: 言有體無體兩倶全分等者。下明所依不成
T2274_.69.0186c04: 也。言有體兩倶全分者。兩倶所依不成有三
T2274_.69.0186c05: 句中。第一有體全分句也。言無體兩倶全分
T2274_.69.0186c06: 者。三句之中第二無體全分句也
T2274_.69.0186c07: 言如是更有十四者。上文云餘無體兩倶全
T2274_.69.0186c08: 分一種不成已下有十四句故。云有十四也。
T2274_.69.0186c09: 加初句故成十五句也
T2274_.69.0186c10: 纂曰。問。何法爲同品。答。舊有四釋。一云。以
T2274_.69.0186c11: 瓶等體名爲同品。以瓶與聲同是無常之品
T2274_.69.0186c12: 類故。名爲同品。一云。除聲已外爲品有無
T2274_.69.0186c13: 常者爲同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲
T2274_.69.0186c14: 一切無常爲同品與末
疏同
一云。以宗既取和合爲
T2274_.69.0186c15: 宗。同品亦取瓶無常合以爲同品。然説其因
T2274_.69.0186c16: 皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非
T2274_.69.0186c17: 也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常
T2274_.69.0186c18: 法法相似。名爲同品。故論云。同品者謂所立
T2274_.69.0186c19: 法均等義品。説名同品云云問。聲上無常敵
T2274_.69.0186c20: 論不許。何故瓶上無常名爲同品。答。若敵同
T2274_.69.0186c21: 許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。
T2274_.69.0186c22: 即名同品 問。無常同品定有所作者。此是
T2274_.69.0186c23: 滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有
T2274_.69.0186c24: 二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。
T2274_.69.0186c25: 名爲無常。即住異等倶名無常。依此何過。二
T2274_.69.0186c26: 云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果
T2274_.69.0186c27: 知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有
T2274_.69.0186c28: 違等云云必可見
T2274_.69.0186c29: 言品是體類義者。備云。喩所依瓶等也。雖正
T2274_.69.0187a01: 取所作無常爲同品。而兼擧喩所依成喩體
T2274_.69.0187a02: 也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。
T2274_.69.0187a03: 切義皆名品故云云此違沼師
T2274_.69.0187a04: 言若唯言所陳所諍法之自相等者。意云。若
T2274_.69.0187a05: 唯言陳法之自相名爲所立。而意許差別不
T2274_.69.0187a06: 名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意
T2274_.69.0187a07: 許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前
T2274_.69.0187a08: 喩違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相
T2274_.69.0187a09: 違因也。並皆有有法及法自相差別過也仁説
T2274_.69.0187a10: 邑云。比量相違決定相違。彼一之中一一皆
T2274_.69.0187a11: 具四種相違。如下疏辨云云
T2274_.69.0187a12: 言若全同有法上所有一切義者便無同品
T2274_.69.0187a13: 者。意云。有法聲全同瓶有法上所有一切
T2274_.69.0187a14: 義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見
T2274_.69.0187a15: 義。聲上無可燒可見義故也
T2274_.69.0187a16: 言亦無異品者。意云。空無我等一切義
T2274_.69.0187a17: 者。都無可爲異品物也
T2274_.69.0187a18: 言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同
T2274_.69.0187a19: 於無我。若聲應無我止云波波有一分相符也。
T2274_.69.0187a20: 邑云。若全同有法相符極成者。且如聲有
T2274_.69.0187a21: 法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無
T2274_.69.0187a22: 同喩。若同空義。異喩不違遺。若同無我。宗
T2274_.69.0187a23: 有相符極成云云此好
T2274_.69.0187a24: 言若於是處顯因同品決定有性者。纂云。有
T2274_.69.0187a25: 云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定
T2274_.69.0187a26: 有性。顯因於宗同品中決定有此所作因
T2274_.69.0187a27: 性本意。擧喩爲顯因故。今謂不爾。應云顯
T2274_.69.0187a28: 因同品者即除因餘所作。決定有性者即所
T2274_.69.0187a29: 立無常性。如解宗同品。擧餘無常爲同品故。
T2274_.69.0187b01: 若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶
T2274_.69.0187b02: 等無常是名同品等云云
T2274_.69.0187b03: 言然論多説宗之同法至宗之法故者。邑云。
T2274_.69.0187b04: 謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗
T2274_.69.0187b05: 法。名爲同法 問。瓶之無常同彼所立宗法。
T2274_.69.0187b06: 名不爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何
T2274_.69.0187b07: 不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名爲同
T2274_.69.0187b08: 品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同
T2274_.69.0187b09: 品。不可名法。聲瓶所作。總貫爲因。無別體
T2274_.69.0187b10: 類。不可名品。但同於法。名爲同法云云
T2274_.69.0187b11: 言若法爲同敵不許法於有法有者。意云。敵
T2274_.69.0187b12: 者不許有法聲上有能別無常也。云何望能
T2274_.69.0187b13: 別法爲同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。
T2274_.69.0187b14: 何得瓶上無常名爲同品。答。若敵同許。即
T2274_.69.0187b15: 立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同
T2274_.69.0187b16: 云云
T2274_.69.0187b17: 言此中義意不別取二等者。備云。不別取法
T2274_.69.0187b18: 及有法也。但取法有法之不相離性所在聚
T2274_.69.0187b19: 類。而爲同品也。有宗法處者。有不相離宗處。
T2274_.69.0187b20: 即是瓶上無常爲能因也云云
T2274_.69.0187b21: 言然實同品正取因同因貫宗喩體性寛遍
T2274_.69.0187b22: 者。意云。同品喩者。正取因同。欲以因成宗。
T2274_.69.0187b23: 故因貫宗喩。體性寛故。宗不成因。故不取宗
T2274_.69.0187b24: 同品也
T2274_.69.0187b25: 言説同宗所隨者。明因同喩也。宗無因不有
T2274_.69.0187b26: 者。説畢法喩也。且虚空處宗無常無故。所
T2274_.69.0187b27: 作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同
T2274_.69.0187b28: 品定有性等云云可見
T2274_.69.0187b29: 同既決定有顯宗法必隨者。何云不共
T2274_.69.0187c01: 許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。
T2274_.69.0187c02: 凡同品處爾波令隨因。以因不令隨宗也。
T2274_.69.0187c03: 若異品處爾波令隨宗也。宗不隨因也文此
T2274_.69.0187c04: 意也 云云
T2274_.69.0187c05: 言理門論云云何別法於別處轉者。邑云。此
T2274_.69.0187c06: 難意云。既説此因遍是宗法。不言喩法。如何
T2274_.69.0187c07: 此因於喩得轉云云
T2274_.69.0187c08: 言不説聲瓶二異名中聲作所性即喩處所
T2274_.69.0187c09: 作性等者。備云。聲瓶二中不説聲所作性即
T2274_.69.0187c10: 喩之所性也。但相似故云彼即此也云云
T2274_.69.0187c11: 云。不説聲瓶二異名。而總合説也
T2274_.69.0187c12: 言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名
T2274_.69.0187c13: 爲其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗
T2274_.69.0187c14: 法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不説
T2274_.69.0187c15: 總遍故無過也
T2274_.69.0187c16: 言若別異説唯聲作至擧喩成宗者。周云。今
T2274_.69.0187c17: 觀此文。釋外道難。外難意云。別説聲上所作
T2274_.69.0187c18: 爲因。此有何過。而定相似。不説異名。此依初
T2274_.69.0187c19: 釋而以爲難。故此文生。初之三句牒彼難意。
T2274_.69.0187c20: 下之二句正釋彼疑云云備云。准此文者。瓶
T2274_.69.0187c21: 所作性亦宗法也。然即改其名。云同品定有
T2274_.69.0187c22: 性也云云
T2274_.69.0187c23: 言又別異説至何所成立者。周云。亦釋外難。
T2274_.69.0187c24: 難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋
T2274_.69.0187c25: 彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此
T2274_.69.0187c26: 總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別
T2274_.69.0187c27: 説者。擧瓶何用。此是疏意。非理門文云云
T2274_.69.0187c28: 云。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。
T2274_.69.0187c29: 云同品定有性也云云
T2274_.69.0188a01: 言別處説所成故者。意云。聲處有諍。故説所
T2274_.69.0188a02: 諍。瓶處爾波無諍。故非所成也
T2274_.69.0188a03: 同必無異方成比量者。意云。因必貫通宗
T2274_.69.0188a04: 喩。無體異方成比量
T2274_.69.0188a05: 言故能立通者。周云。同喩無常及所作性。立
T2274_.69.0188a06: 敵共許故名通也云云
T2274_.69.0188a07: 言不遍成者非立者。意云。遍大法而不成宗
T2274_.69.0188a08: 之因非能立也
T2274_.69.0188a09: 倶欲以因成宗至不須因遍有者。邑云。此
T2274_.69.0188a10: 釋因於同品不遍而成正因喩也。如立無常。
T2274_.69.0188a11: 電瓶爲同喩。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨
T2274_.69.0188a12: 之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。
T2274_.69.0188a13: 其喩亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦
T2274_.69.0188a14: 非過也云云
T2274_.69.0188a15: 言於異品有至不遍爲失者。周云。此釋外難。
T2274_.69.0188a16: 外難意云。若同品有即正因者。第七九句亦
T2274_.69.0188a17: 同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當
T2274_.69.0188a18: 相過。其同定有當相無過。第七九句由第
T2274_.69.0188a19: 三相故無過也
T2274_.69.0188a20: 言有者初三句同品有也。非有者中三句同
T2274_.69.0188a21: 品非有也。倶者後三句同品有非有也。言於
T2274_.69.0188a22: 異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三
T2274_.69.0188a23: 句異品也。有者初三句異品也。非有者中三
T2274_.69.0188a24: 句異品也。及後三句異品也
T2274_.69.0188a25: 言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九
T2274_.69.0188a26: 之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦
T2274_.69.0188a27: 之知云云
T2274_.69.0188a28: 疏下卷云。問。設有兩倶不成。亦有不定及
T2274_.69.0188a29: 相違耶。答。若有兩倶不成。必無不*定及相
T2274_.69.0188b01: 違也。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定之
T2274_.69.0188b02: 因於宗定有云云邑云。問。且若言兩倶不*定
T2274_.69.0188b03: 必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品
T2274_.69.0188b04: 轉云。如説聲非勤勇無間所發。無常性故。
T2274_.69.0188b05: 此乃聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於
T2274_.69.0188b06: 有法有。疏自斷爲兩倶全分兩倶不成
T2274_.69.0188b07: 何不許兩倶不成亦不定*耶。答。今此疏意。
T2274_.69.0188b08: 且約三中。唯闕初相名爲不成。後二相中。
T2274_.69.0188b09: 隨闕一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非
T2274_.69.0188b10: 盡理説。不是前後自相違害。據眞實理。得
T2274_.69.0188b11: 有兩倶不成兼餘過也云云今云。下卷疏文
T2274_.69.0188b12: 爲盡理説。此因唯有兩倶不成。無不定過。
T2274_.69.0188b13: 何者。以有法上共許之許爲因。今此立敵兩
T2274_.69.0188b14: 倶不許聲上有無常義。是故此因非宗
T2274_.69.0188b15: 也。兩倶不成之因。立敵不許有法上有。不定
T2274_.69.0188b16: 之因。立敵倶許有法上有。是故不並有也
T2274_.69.0188b17: 問。若爾。何故論中説同品一分轉異品遍轉
T2274_.69.0188b18: 不定耶。答。爲示作法。且擧也耳。以理實是
T2274_.69.0188b19: 但有兩倶不成也 問。何故九句中無相違
T2274_.69.0188b20: 決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2274_.69.0188b21: 因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許
T2274_.69.0188b22: 有聲性是常。此應成因云云
T2274_.69.0188b23: 言攝餘不盡者。周云。九句之中。四六相違但
T2274_.69.0188b24: 名法自相相違。餘法差別及有法差別等三
T2274_.69.0188b25: 相違。九句之中無故言不盡云云
T2274_.69.0188b26: 言若正因攝有比量相違者。備云。前不作比
T2274_.69.0188b27: 量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵
T2274_.69.0188b28: 者發比量智云。第八句非正因攝。同品倶故。
T2274_.69.0188b29: 如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相
T2274_.69.0188b30: 違也
T2274_.69.0188c01: 言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生
T2274_.69.0188c02: 他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不
T2274_.69.0188c03: 具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。
T2274_.69.0188c04: 但闕初相云云周問。三相之中闕何相耶。答。
T2274_.69.0188c05: 雖立論言具顯三相。敵於三相皆於猶預。三
T2274_.69.0188c06: 相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得
T2274_.69.0188c07: 名爲三相智不決。又三相有二種。一義三相。
T2274_.69.0188c08: 又智三相。初闕義三相。後闕智三相云云
T2274_.69.0188c09: 徳云。雖具三相。而了三相之他決定智不生。
T2274_.69.0188c10: 故云不具三云云
T2274_.69.0188c11: 言但言同品不言定有亦顯此因成相違法
T2274_.69.0188c12: 者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言
T2274_.69.0188c13: 亦也云云
T2274_.69.0188c14: 言但言定有至非定成宗者。邑云。既不言同
T2274_.69.0188c15: 品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所
T2274_.69.0188c16: 立故云云
T2274_.69.0188c17: 言有同品非定有即九句中中三句是。第四
T2274_.69.0188c18: 句者。聲常。所作性故。如虚空。第五句者。聲
T2274_.69.0188c19: 常。所聞性故。如虚空。第六句者。聲常。勒勇
T2274_.69.0188c20: 發故。如虚空。此三比量同喩虚空雖是宗同
T2274_.69.0188c21: 品。而此三因是虚空中非定有也意少難失
T2274_.69.0188c22: 言有定有非同品者。問。且第四句何定有非
T2274_.69.0188c23: 同品耶。答。聲常。所作性故。如虚空者。以瓶
T2274_.69.0188c24: 爲異喩。所作性因異喩瓶上決定有。故云定
T2274_.69.0188c25: 有也。同喩上非有故。云非同品也。自餘諸句
T2274_.69.0188c26: 准此知也
T2274_.69.0188c27: 言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一
T2274_.69.0188c28: 句。聲常。所性故。如虚空。異如瓶。此何亦定
T2274_.69.0188c29: 同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦
T2274_.69.0189a01: 品。餘句亦爾
T2274_.69.0189a02: 言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中
T2274_.69.0189a03: 攝第二第八故。言第三少分。又更一解。
T2274_.69.0189a04: 第三句中對有過句。亦名少分 問。第四句
T2274_.69.0189a05: 中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其
T2274_.69.0189a06: 第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約
T2274_.69.0189a07: 第二相説。是以不取第四句中正因。彼即第
T2274_.69.0189a08: 三相攝云云
T2274_.69.0189a09: 言品者聚類非體類義者。邑云。謂此與宗有
T2274_.69.0189a10: 無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名
T2274_.69.0189a11: 爲品。同喩與宗有無必同。異品與宗不必相
T2274_.69.0189a12: 似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有
T2274_.69.0189a13: 無。所立無即名異品云云周云。同品必須與
T2274_.69.0189a14: 所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗
T2274_.69.0189a15: 是有體時。異喩無體。但與所立別名異喩
T2274_.69.0189a16: 云云備云。同喩必引喩所依。故云體類義。成
T2274_.69.0189a17: 無體宗。必擧無法之喩所依。成體宗。必擧有
T2274_.69.0189a18: 法之喩所依云云仁云。所依無亦成異喩。故
T2274_.69.0189a19: 不云體類也
T2274_.69.0189a20: 言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體
T2274_.69.0189a21: 名異品也。言或異説名異品者。雖非別體。而
T2274_.69.0189a22: 以義別。名異品也云云
T2274_.69.0189a23: 言或説與前所立有異名異品者。邑云。謂宗
T2274_.69.0189a24: 前喩後故。説與前所立有異。如立無常。
T2274_.69.0189a25: 無常外餘一切法。皆名異品。此即古説
T2274_.69.0189a26: 云云
T2274_.69.0189a27: 言若許爾者即一切法應有三品者。意云。若
T2274_.69.0189a28: 以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應
T2274_.69.0189a29: 立第三非同非異品也
T2274_.69.0189b01: 言此中容品等。周云。非是不善故非異品。
T2274_.69.0189b02: 非是善法故非同品。不同兩品故名中容
T2274_.69.0189b03: 問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非
T2274_.69.0189b04: 同異過云云
T2274_.69.0189b05: 言便無彼過者。意云。若但所立無即名異品
T2274_.69.0189b06: 時。無中容品過也
T2274_.69.0189b07: 言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如
T2274_.69.0189b08: 立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。
T2274_.69.0189b09: 而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應
T2274_.69.0189b10: 非正因云云
T2274_.69.0189b11: 言若異有法同法所依等者。邑云。謂如瓶等。
T2274_.69.0189b12: 是無常等同法所依。名爲同法。此瓶與彼有
T2274_.69.0189b13: 法聲異。應名異品云云
T2274_.69.0189b14: 言若異於法敵本不許等者。備云。虚空上常。
T2274_.69.0189b15: 異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既
T2274_.69.0189b16: 不許故。無可爲異喩處。一切皆是可同法也
T2274_.69.0189b17: 云云邑云。如立聲無常。敵者不許無常於聲
T2274_.69.0189b18: 上有。彼虚空等於聲亦無。便與所立相似故。
T2274_.69.0189b19: 諸異法皆應名同云云仁云。敵者不許聲上有
T2274_.69.0189b20: 所立無常。虚空亦無無常義。既與聲齊。故應
T2274_.69.0189b21: 云同品也云云
T2274_.69.0189b22: 言此但略至名爲異品者。邑云。謂有難云。如
T2274_.69.0189b23: 有説相違或異名爲異品。即不許也。而論
T2274_.69.0189b24: 文云。謂若是常見非所作。如虚空等。此亦
T2274_.69.0189b25: 常與無常是相違法。名爲異品。與前何別。故
T2274_.69.0189b26: 此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所
T2274_.69.0189b27: 諍法。唯擧見常。名爲異品。准理同前。應云所
T2274_.69.0189b28: 立無處名爲異品云云仁云。問。何故此論唯
T2274_.69.0189b29: 擧宗異品。而不擧因異品。故今答云。此但略
T2274_.69.0189c01: 無。正諍無常等也云云
T2274_.69.0189c02: 准理同前者。仁云。以理言者。同次上文。此亦
T2274_.69.0189c03: 有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也
T2274_.69.0189c04: 云云
T2274_.69.0189c05: 言雖復離法便成異法者。邑云。若不先宗
T2274_.69.0189c06: 後因。而其説言説非所作皆是常。便以非作
T2274_.69.0189c07: 成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。
T2274_.69.0189c08: 離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯
T2274_.69.0189c09: 取宗異名爲異品。然以能主之因本欲成宗
T2274_.69.0189c10: 故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。説異
T2274_.69.0189c11: 品遍無性言云云
T2274_.69.0189c12: 言但言遍無成相違法者。邑云。若言遍無。
T2274_.69.0189c13: 不言異品。即於同遍無因性。即成四相違等
T2274_.69.0189c14: 過也
T2274_.69.0189c15: 言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍
T2274_.69.0189c16: 無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但
T2274_.69.0189c17: 言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。
T2274_.69.0189c18: 此中非宗通於二句云云
T2274_.69.0189c19: 言以因成宗非成二喩者。意云。以因成宗故。
T2274_.69.0189c20: 因名爲宗法也。非成喩故。因不名喩法也。此
T2274_.69.0189c21: 即釋名宗法而不名喩法之所由也仁説
T2274_.69.0189c22: 言闕無異品名成正因者。備云。闕無異喩依。
T2274_.69.0189c23: 而亦成正因。不據喩依也
T2274_.69.0189c24: 言此説有體成有體宗者。邑云。謂此説言同
T2274_.69.0189c25: 喩必須依體者。此據成有體宗也。若成無體
T2274_.69.0189c26: 宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆多云。過去
T2274_.69.0189c27: 未來非實有。非現常故。如空華等是也云云
T2274_.69.0189c28: 有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體
T2274_.69.0189c29: 宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喩者有別體
T2274_.69.0190a01: 也。如瓶盆等也。無體喩者無別體也。如虚空
T2274_.69.0190a02: 及龜毛等也
T2274_.69.0190a03: 言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喩言。
T2274_.69.0190a04: 名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。
T2274_.69.0190a05: 若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。
T2274_.69.0190a06: 約三相而不闕。既是無體。何上立闕云云
T2274_.69.0190a07: 言三立皆闕三皆不闕者。周云。問。此一種兩
T2274_.69.0190a08: 句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三
T2274_.69.0190a09: 第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四
T2274_.69.0190a10: 句。故不同也
T2274_.69.0190a11: 言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還
T2274_.69.0190a12: 同似立。故云不定云云仁云。有正不正。故言
T2274_.69.0190a13: 不定。雖三支具。而非正故。又有正故云云
T2274_.69.0190a14: 言如是合有三個四句一箇兩句者。邑云。因
T2274_.69.0190a15: 及同異各一爲首。相對便成三箇四句。倶闕
T2274_.69.0190a16: 倶不闕爲一箇兩句。就三四句中。後之二句
T2274_.69.0190a17: 彼此無各別。一箇兩句亦非別。爲成句數。故
T2274_.69.0190a18: 重述也云云周云。一種兩句者。三闕與三不
T2274_.69.0190a19: 闕是也云云
T2274_.69.0190a20: 言有體闕者復有二種等者。邑云。此之二種
T2274_.69.0190a21: 皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言
T2274_.69.0190a22: 而無因義。同喩倶不成。異喩倶不遣。故前後
T2274_.69.0190a23: 云云周云。復有二種者。一者因三相爲能
T2274_.69.0190a24: 立。二者因一喩二爲能立 問。少相少義二
T2274_.69.0190a25: 闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳
T2274_.69.0190a26: 其言。無因喩義。同喩倶不成過。異喩倶不遣
T2274_.69.0190a27: 云云師云。闕因一一相。云少相闕。由之有因
T2274_.69.0190a28: 之過。闕喩之義。云義少闕。由*之有喩之過。
T2274_.69.0190a29: 由因之過喩之過二別故有差云云若爾。
T2274_.69.0190b01: 何故疏云。且闕因義。非後二。四不成過云云
T2274_.69.0190b02: 豈但闕喩義云少義闕耶
T2274_.69.0190b03: 言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無
T2274_.69.0190b04: 常。眼所見性故。同如瓶等。異如虚空。此雖陳
T2274_.69.0190b05: 因喩言。而闕因義。不成宗故。有兩倶不成。但
T2274_.69.0190b06: 喩無過
T2274_.69.0190b07: 言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相
T2274_.69.0190b08: 中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因
T2274_.69.0190b09: 不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但
T2274_.69.0190b10: 取相順。故無四不成也。同異二喩。後之二相
T2274_.69.0190b11: 成宗疏遠。因於二喩同有異無名順。同無異
T2274_.69.0190b12: 有名違。於九句之中。二八*之正因順。餘並
T2274_.69.0190b13: 有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但
T2274_.69.0190b14: 擧順違以例餘過。故攝不盡云云備云。以因
T2274_.69.0190b15: 親成於宗等者。顯不説四不成 之所以也。同
T2274_.69.0190b16: 異成宗疏遠等者。明不説三相違之所由也
T2274_.69.0190b17: 云云
T2274_.69.0190b18: 言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。
T2274_.69.0190b19: 邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。
T2274_.69.0190b20: 勤勇發故。如瓶。立敵倶許内聲勤勇。外聲
T2274_.69.0190b21: 非勤*勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常
T2274_.69.0190b22: 是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非
T2274_.69.0190b23: 宗有性。此量合爲第一句也。第二句云有
T2274_.69.0190b24: 是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。
T2274_.69.0190b25: 如説聲常。所聞性故。如虚空等。虚空常故。是
T2274_.69.0190b26: 宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是
T2274_.69.0190b27: 宗法。故非是宗法而非遍也。第三句*云有是
T2274_.69.0190b28: 宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一
T2274_.69.0190b29: 切聲無常。勤勇發故。如電。或立爲常。勤勇爲
T2274_.69.0190c01: 因。虚空爲喩。又此句攝。第四句云非是宗法
T2274_.69.0190c02: 而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。
T2274_.69.0190c03: 一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句
T2274_.69.0190c04: 中第一第三第七第九及相違決定。皆此句
T2274_.69.0190c05: 云云
T2274_.69.0190c06: 言如是以初相第一句對二相四句有四種
T2274_.69.0190c07: 四句者。意云。以初相第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c08: 一句。有四句也。又以第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c09: 二句。有四句。又以第一句對第二相中第三
T2274_.69.0190c10: 句。有四句也。又以第一句對第二相中第四
T2274_.69.0190c11: 句。有四句也。餘准此知云云
T2274_.69.0190c12: 言以第二相四句對三相四句成一十六
T2274_.69.0190c13: 種四句者。意云。第二相四句對第三相四句。
T2274_.69.0190c14: 成四四十六。故云成一十六四句也
T2274_.69.0190c15: 言如是總成四十種四句者。二十四種四句。
T2274_.69.0190c16: 及一十六種四句。云四十種四句也
T2274_.69.0190c17: 言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互
T2274_.69.0190c18: 隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三
T2274_.69.0190c19: 相言耶止云故次釋云。因親成宗相寛遍故
T2274_.69.0190c20: 云云意云。唯因貫三相而寛遍故。頌中云宗
T2274_.69.0190c21: 法三相也。此釋頌中唯擧因三相之所
T2274_.69.0190c22: 云云頌云於宗法三相各對互隨無等者。
T2274_.69.0190c23: 此頌意云。因三相之四十五種四句。一種三
T2274_.69.0190c24: 句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。
T2274_.69.0190c25: 於後二相有失。爲不定也。於其二相有相違
T2274_.69.0190c26: 過。爲四相違也。等是顯因一喩二之三支有
T2274_.69.0190c27: 體闕七句。及因一喩二之三支無體闕七句。
T2274_.69.0190c28: 及相違決定也
T2274_.69.0190c29: 言一者各對三相一一各對自法爲句者。備
T2274_.69.0191a01: 云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非
T2274_.69.0191a02: 遍等也云云周云。一者各對三相者。即是三
T2274_.69.0191a03: 相中當相爲句也。即是宗法而非遍等也云云
T2274_.69.0191a04: 言二者互隨無者。此意云。因三相互闕故。云
T2274_.69.0191a05: 互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非
T2274_.69.0191a06: 相等也如上已説
T2274_.69.0191a07: 言四者各對互隨以因三相等。此意云。非以
T2274_.69.0191a08: 四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成
T2274_.69.0191a09: 因過也。又兼顯依因一喩二之三支闕。而有
T2274_.69.0191a10: 不成等也
T2274_.69.0191a11: 言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意説。
T2274_.69.0191a12: 決定相違三支既具何名互隨。故此釋云。自
T2274_.69.0191a13: 他各對互隨是非。故頌言等云云
T2274_.69.0191a14: 言此中合有四十五種四句者。邑云。前以三
T2274_.69.0191a15: 相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定
T2274_.69.0191a16: 有異品遍無。自句相對各爲一四句。又義少
T2274_.69.0191a17: 闕中有三種四句。合成四十五種四句。此擧
T2274_.69.0191a18: 有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總
T2274_.69.0191a19: 四十八也。言一種三句者。即初相中三句是
T2274_.69.0191a20: 云云
T2274_.69.0191a21: 今云。四十種四句者。如上解説。五種四句
T2274_.69.0191a22: 者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及
T2274_.69.0191a23: 同品定有性之遍句處之一種四句。及異品
T2274_.69.0191a24: 遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四
T2274_.69.0191a25: 句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處
T2274_.69.0191a26: 之三句也。言一種兩句者。因三相之有體
T2274_.69.0191a27: 闕之一種兩句也云云 一一子細
如彼記也
問。何故無體
T2274_.69.0191a28: 句三種四句。有體*句三種四句等。不入此
T2274_.69.0191a29: 數耶。答。備云。唯因之三相四句等乎乃未正此
T2274_.69.0191b01: 頌中攝故。云四十五種四句等云云
T2274_.69.0191b02: 言或闕一有三句闕二有三等者。備云。因
T2274_.69.0191b03: 三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有
T2274_.69.0191b04: 三句也云云仁云。此不作四句。而直互取
T2274_.69.0191b05:
T2274_.69.0191b06: 言今説宗同異者。問。何故唯説宗同異。而不
T2274_.69.0191b07: 説因同異耶。答。仁云
T2274_.69.0191b08: 言答因於有無説宗同異者。邑云。於因定有。
T2274_.69.0191b09: 名曰宗同。於因遍無。名爲宗異云云
T2274_.69.0191b10: 言宗成須違説因同異者。邑云。順成宗故。
T2274_.69.0191b11: 名曰因同。違成宗故。名爲因異云云
T2274_.69.0191b12: 言故於宗因同異不定者。意云。宗同異及因
T2274_.69.0191b13: 同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。
T2274_.69.0191b14: 故云不定也
T2274_.69.0191b15: 言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順
T2274_.69.0191b16: 違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令
T2274_.69.0191b17: 相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名
T2274_.69.0191b18: 爲相顯云云
T2274_.69.0191b19: 言二者宗是有法上已明之等者。仁云。初釋
T2274_.69.0191b20: 意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意
T2274_.69.0191b21: 者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不
T2274_.69.0191b22: 説也云云
T2274_.69.0191b23: 言有無法處者。意云。即所立法之有無處。是
T2274_.69.0191b24: 同品處也。如立爾波有宗。以有名同品也。若
T2274_.69.0191b25: 立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有
T2274_.69.0191b26: 無法處也
T2274_.69.0191b27: 言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與
T2274_.69.0191b28: 瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相
T2274_.69.0191b29: 似。故名同品云云周云。同宗取彼喩上無常
T2274_.69.0191c01: 及瓶不相離性。以爲體性。不別取瓶及無常
T2274_.69.0191c02: *云云
T2274_.69.0191c03: 言若與所立總宗相似一切種類等者。周云。
T2274_.69.0191c04: 總宗者。宗有法上一切義也云云仁云。有法
T2274_.69.0191c05: 之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備云。若
T2274_.69.0191c06: 與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種
T2274_.69.0191c07: 名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相
T2274_.69.0191c08: 離總宗。而兼取意許無我。亦爲宗故。與此相
T2274_.69.0191c09: 似虚空上無我。應爲同品。今云。非以皆相似
T2274_.69.0191c10: 名同品。但取與所作因所立不相離宗相似
T2274_.69.0191c11: 瓶處之不相離。而名同品也云云
T2274_.69.0191c12: 言爲遮此二標所立法等者。備云。虚空上無
T2274_.69.0191c13: 我及瓶有法。云此二也云云
T2274_.69.0191c14: 言若聚等者。仁云。瓶等名若瓶也。此即明
T2274_.69.0191c15: 瓶等名同品之所由也云云
T2274_.69.0191c16: 言由法能別之所別宗等者。邑云。此釋論中
T2274_.69.0191c17: 偏言所立者。由法爲能別。別於所別。故偏擧
T2274_.69.0191c18: 云云備云。法能別者。無常能別也云云
T2274_.69.0191c19: 別宗者。所別有法聲也。之者此也等云云
T2274_.69.0191c20: 言答彼若不許宗因無故者。邑云。謂立論
T2274_.69.0191c21: 者自不許聲有無我。即餘空等所有無我故。
T2274_.69.0191c22: 名爲異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等
T2274_.69.0191c23: 所有無我。亦名同品云云周云。彼若不許聲
T2274_.69.0191c24: 有法有等者。此意云。彼説既不許聲有無
T2274_.69.0191c25: 我。除聲以外有無我。皆爲異品。以無所立
T2274_.69.0191c26: 能立二故云云備云。聲有法上意許不立無我
T2274_.69.0191c27: 人者。假説成異品也。宗因彼無我處無故云云
T2274_.69.0191c28: 言若彼許有爲因所成等者。備云。若彼聲上
T2274_.69.0191c29: 許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同
T2274_.69.0192a01: 品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異
T2274_.69.0192a02: 品也云云仁云。立聲無常時。意許差別作者是
T2274_.69.0192a03: 無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違
T2274_.69.0192a04: 云。聲應非無我聲所作性故如瓶等
T2274_.69.0192a05: 云有有法差別相違云云仁云。相状相似者。
T2274_.69.0192a06: 解云。且如彼人此人相似等也。自體相似者。
T2274_.69.0192a07: 色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相
T2274_.69.0192a08: 似也。法門相似者。無常無我等義相似也。
T2274_.69.0192a09: 因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似
T2274_.69.0192a10: 也。彼所得果相似故。名果相似也云云
T2274_.69.0192a11: 言其相展轉少分相似者。備云。同喩瓶上體
T2274_.69.0192a12: 相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是
T2274_.69.0192a13: 所作故。是無常之無我。是故云展轉也云云
T2274_.69.0192a14: 言若立有宗同品必有體者。意云。有宗者詮
T2274_.69.0192a15: 宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗
T2274_.69.0192a16: 也。無宗者遮宗也。如汝聲非有非所作故
T2274_.69.0192a17: 如龜毛等
T2274_.69.0192a18: 言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑云。
T2274_.69.0192a19: 若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無
T2274_.69.0192a20: 我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯
T2274_.69.0192a21: 與有法宗異。名爲異品。即瓶與聲異。應名異
T2274_.69.0192a22: 云云備云。異喩不異於法有法。但異於不
T2274_.69.0192a23: 相離。故云異喩也云云
T2274_.69.0192a24: 言同品不説處異體通無者。意云。同喩必擧
T2274_.69.0192a25: 喩所依故。不説處也。異喩雖不擧喩所依。而
T2274_.69.0192a26: 亦成正異喩故。説處宗也云云 備
T2274_.69.0192a27: 言故非一切全不相似者。意云。虚空上無我
T2274_.69.0192a28: 等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。
T2274_.69.0192a29: 虚空上無我處。無所作因之所成。故云異品
T2274_.69.0192b01:
T2274_.69.0192b02: 言與同相違亦有五種者。相状不相似。自體
T2274_.69.0192b03: 不相似等也
T2274_.69.0192b04: 言問何故前説等者。論云。謂所立法均等義
T2274_.69.0192b05: 品。説名同品云云指此論文云前也
T2274_.69.0192b06: 言一者影彰者。仁云。此初解云。於同品處。
T2274_.69.0192b07: 兼以不説定有故。異品處亦不可説遍無
T2274_.69.0192b08: 也。以説異品之處遍無故。同品之處亦可
T2274_.69.0192b09: 説定有云云今云。言同品之中但爲簡別
T2274_.69.0192b10: 因之同品者。論云。謂所立法均等義品。説
T2274_.69.0192b11: 名同品者。此擧宗同品。而簡別因同品也」
T2274_.69.0192b12: 言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其
T2274_.69.0192b13: 所立。若有是常。見非所作。如虚空等者。此亦
T2274_.69.0192b14: 擧宗異品。簡別因異品也
T2274_.69.0192b15: 言二者同品順成等者。意云。因一分同喩
T2274_.69.0192b16: 爾毛天波成正同品。既此易故。不説定
T2274_.69.0192b17: 有也。即顯同喩無濫故。不必言定有也。異喩
T2274_.69.0192b18: 有濫故。須説遍無也
T2274_.69.0192b19: 言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲
T2274_.69.0192b20: 常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。
T2274_.69.0192b21: 若遮以聲非無常云時。龜毛入同品也。是
T2274_.69.0192b22: 非無常故。故文云。若非有品便入同中也。非
T2274_.69.0192b23: 有者遮言也云云邑云。如聲論師立聲爲常。
T2274_.69.0192b24: 龜毛亦爲異品。亦無常宗也。若立非有品類。
T2274_.69.0192b25: 云云備云。立聲常時。亦入異品。龜毛
T2274_.69.0192b26: 無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而
T2274_.69.0192b27: 望聲常宗。而非同品。聲有常住相故云云
T2274_.69.0192b28: 言此二師皆有一分一切等者。意云。此二師
T2274_.69.0192b29: 各有四計。且聲生論師四許者。一*許内聲
T2274_.69.0192c01: 常。二*許内外聲常。三計内外聲其體一。四
T2274_.69.0192c02: 計内外聲其體多。聲顯亦爾 問。聲顯論師
T2274_.69.0192c03: 中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤
T2274_.69.0192c04: 勇爲因。兩倶不成。若以所作爲因。有隨一不
T2274_.69.0192c05: 成故云云
T2274_.69.0192c06: 言對聲生論。立一切聲等者。邑云。設對聲顯。
T2274_.69.0192c07: 外聲一分。亦是兩倶不成。准下明。亦不定。疏
T2274_.69.0192c08: 解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所
T2274_.69.0192c09: 作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。内聲一分
T2274_.69.0192c10: 可具三相。若對聲生。内聲一分亦是隨一不
T2274_.69.0192c11: 成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。
T2274_.69.0192c12: 兩倶不成。亦約内聲遍對聲顯。不爾何別
T2274_.69.0192c13: 云云
T2274_.69.0192c14: 論云。同品一分轉異品遍轉者。如説聲非勤
T2274_.69.0192c15: 勇無間所發。無常性故云云疏云。若聲生論。
T2274_.69.0192c16: 本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本
T2274_.69.0192c17: 有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲
T2274_.69.0192c18: 顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖
T2274_.69.0192c19: 是。兩倶全分兩分不成。今故不定。亦無有
T2274_.69.0192c20: 云云
T2274_.69.0192c21: 言不爾因有兩倶一分兩倶不成者。邑云。此
T2274_.69.0192c22: 勤勇因唯立内聲。即遍是宗是。若不唯立内
T2274_.69.0192c23: 聲爾者。即通内外。即勤勇因立敵兩倶。於彼
T2274_.69.0192c24: 外聲一分不轉。故是兩倶一分兩倶不成云云
T2274_.69.0192c25: 言勤勇因成同定餘遍者。周云。以勤勇因成
T2274_.69.0192c26: 聲無常。但同定不得遍者。瓶電爲同喩。瓶
T2274_.69.0192c27: 有電無。故不遍也
T2274_.69.0192c28: 言餘遍者。初後二相遍也云云既云遍是宗
T2274_.69.0192c29: 法異品遍無。故云遍也。邑云。此成同品定有。
T2274_.69.0193a01: 餘二相遍云云
T2274_.69.0193a02: 言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。
T2274_.69.0193a03: 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也云云
T2274_.69.0193a04: 無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。
T2274_.69.0193a05: 雖加精進。但名無記。餘類思之云云仁云。
T2274_.69.0193a06: 加作意者。驚覺心故。又*加尋伺者。由
T2274_.69.0193a07: 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故云云
T2274_.69.0193a08: 言若遍者。所作性因也。遍内外聲故。若闕
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故
T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a12: 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故仁説
T2274_.69.0193a13: 意云以所作因。不能成苦果。有不定過故。
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
T2274_.69.0193a20: 一切不相似也
T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也
T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0193a24:
T2274_.69.0193a25:
T2274_.69.0193a26:
T2274_.69.0193a27:
T2274_.69.0193a28:
T2274_.69.0193a29:
T2274_.69.0193b01:
T2274_.69.0193b02: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0193b03:  元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 
T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b06: 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説云云
T2274_.69.0193b07: 言今順方言名之爲喩者。邑云。問。見邊與喩。
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b11: 利瑟致案多而爲喩者非也云云纂要云。喩
T2274_.69.0193b12: 者西方云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。後同
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b14: 順此方故義言喩云云備云。疏主意者。喩者
T2274_.69.0193b15: 唐方言。無別喩字梵音故云云文軌師等云。
T2274_.69.0193b16: 今依舊譯故云喩也云云玄應・測法師等皆同。
T2274_.69.0193b17: 今云。正應見邊。古人誤云喩。如梵云塞建陀
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
T2274_.69.0193b22: 所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193b27: 之一法也云云邑云。此上差別所立名法者。
T2274_.69.0193b28: 有法宗上所有因法。名爲差別 問。何故此
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別 問。因既能立。
T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c05: 所立云云備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2274_.69.0193c06: 常也。今與彼所立差別相似。名同品等者
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c11: 能別故。云所立差別也。非謂同能別也云云
T2274_.69.0193c12: 源記與備
相違可思
T2274_.69.0193c13: 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c18: 云云周云。第一答意者。總宗體非一法。同異
T2274_.69.0193c19: 此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此
T2274_.69.0193c20: 一解以多法名品。一法名法云云備云。初答
T2274_.69.0193c21: 意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c24: 作義名法。無種類故云云
T2274_.69.0193c25: 言又此所作非總所立等者。邑云。問。此與初
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0193c29: 總宗之中所立名品。若同異能立名法云云
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