大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

[First] [Prev] 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2274_.69.0167a18:
T2274_.69.0167a19:   No.2274[cf.No.1840]
T2274_.69.0167a20:
T2274_.69.0167a21: 因明大疏裏書上本
T2274_.69.0167a22: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0167a23: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0167a24: 五明者。内明･因明･聲明･醫方明･工巧明
T2274_.69.0167a25: 問。内明處者。爲唯佛教名内明處耶。答。外
T2274_.69.0167a26: 道亦有。但明内身因果。名内明處云云最勝
T2274_.69.0167a27: 疏第四文
T2274_.69.0167a28: 言劫初足目創標眞似者。邑云。劫初雖有因
T2274_.69.0167a29: 明。眞似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。
T2274_.69.0167b01: 名爲足目。創定眞似。故理門論結十四過類
T2274_.69.0167b02: 云。如是過類。足目所説。多分説爲似能破性。
T2274_.69.0167b03: 言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立
T2274_.69.0167b04: 字。或云。智惠廣見。以譬爲名。或云。遍身有
T2274_.69.0167b05: 眼。名爲足目。且從初釋云云
T2274_.69.0167b06: 邑云。司者主也。此俗以南方爲正主也
T2274_.69.0167b07: 言建本宗之鴻緒者　言生因者。立論者立
T2274_.69.0167b08: 因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云
T2274_.69.0167b09: 建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智
T2274_.69.0167b10: 了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗
T2274_.69.0167b11: 所顯。故云建本宗也　問。何故爾耶。答。由
T2274_.69.0167b12: 立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。
T2274_.69.0167b13: 由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗
T2274_.69.0167b14: 也。此説意者。不收了宗智也。入者即明也。
T2274_.69.0167b15: 即了因智之達解立者言義云入故。立破幽
T2274_.69.0167b16: 致者。古云。能立能破之道理也云云仁云。
T2274_.69.0167b17: 第二説意者。立論者敵證者不與生因了因
T2274_.69.0167b18: 之名也。何故者。望宗果云因也。今此題中
T2274_.69.0167b19: 不擧宗果故。既果無故。不與智了因名。亦
T2274_.69.0167b20: 不言生因。相待立故。故唯云立者。云敵者
T2274_.69.0167b21: 智也云云
T2274_.69.0167b22: 問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立
T2274_.69.0167b23: 者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵
T2274_.69.0167b24: 以分。汎明因此詮因之教入解正理云云意
T2274_.69.0167b25: 汎解内明諸法自性差別智也。非因明之立
T2274_.69.0167b26: 者等也
T2274_.69.0167b27: 言自性差別者。色心等體。云自性也。上無
T2274_.69.0167b28: 常空無我等諸義。云差別也。無爲亦云自性
T2274_.69.0167b29: 也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外
T2274_.69.0167c01: 道小乘等邪。云眞也。纂云。今此正理。即二
T2274_.69.0167c02: 因之少分取義非餘云云即義生因･義了因
T2274_.69.0167c03: 也　問。若爾者。因明之正理。何故云内明所
T2274_.69.0167c04: 説正理耶。答。内明之所説自性差別上｣
T2274_.69.0167c05: 言由言生故未生之智得生者　問。由言生
T2274_.69.0167c06: 因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。雖
T2274_.69.0167c07: 言生因是智了因之因。而此説意者。本發言
T2274_.69.0167c08: 者。爲了宗智果也。即入者是了宗智也。既
T2274_.69.0167c09: 令了所立宗故起言也。故云由言生故未生
T2274_.69.0167c10: 之智生也
T2274_.69.0167c11: 言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了
T2274_.69.0167c12: 因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智
T2274_.69.0167c13: 了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解
T2274_.69.0167c14: 所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。
T2274_.69.0167c15: 言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一
T2274_.69.0167c16: 體故。今擧言生因攝言了也。既言生因之淨
T2274_.69.0167c17: 成宗果云明也。故因即明也　問。以何得知。
T2274_.69.0167c18: 因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四
T2274_.69.0167c19: 五解。又約人屬教。立者言生･敵者智了。並
T2274_.69.0167c20: 名爲因。各望果故。智了即照解所宗。言即
T2274_.69.0167c21: 顯彰所宗。倶復稱明。各顯了故云云
T2274_.69.0167c22: 智周等云。自性差別。名所建立。宗等八支。名
T2274_.69.0167c23: 能隨順。順所立故云云即色心等自性。與此
T2274_.69.0167c24: 上無常等義也。八能立言八支也　問。何故
T2274_.69.0167c25: 引此伽文證云云答。爲顯因即明故。即顯所
T2274_.69.0167c26: 建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順
T2274_.69.0167c27: 法者。因喩也。非餘也。此順陳那意説也。因
T2274_.69.0167c28: 喩是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。
T2274_.69.0167c29: 不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明
T2274_.69.0168a01: 也　問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者
T2274_.69.0168a02: 了宗智。唯解不相離宗故
T2274_.69.0168a03: 言第五屬在何教者。解云。因明之名。亦通
T2274_.69.0168a04: 陳那論･天主論也。正理之名。亦通陳那論･天
T2274_.69.0168a05: 主論也。故云屬在何教
T2274_.69.0168a06: 言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正
T2274_.69.0168a07: 理。故成五五二十五釋也
T2274_.69.0168a08: 言教亦因明者。意云。因者生･了二因也。明者
T2274_.69.0168a09: 能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因
T2274_.69.0168a10: 明
T2274_.69.0168a11: 決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。
T2274_.69.0168a12: 如次性相云云又云。有法名性。又云體性故。
T2274_.69.0168a13: 因法名相。是別相故
T2274_.69.0168a14: 言依後四釋既是所詮者。周云。即此論依因
T2274_.69.0168a15: 明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。
T2274_.69.0168a16: 既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所
T2274_.69.0168a17: 詮。不能詮也
T2274_.69.0168a18: 言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。
T2274_.69.0168a19: 證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正
T2274_.69.0168a20: 理者所立宗也。即不相離宗也　問。若智了
T2274_.69.0168a21: 因者。如何云入所立宗耳。答。智了因雖不
T2274_.69.0168a22: 入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所
T2274_.69.0168a23: 顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本
T2274_.69.0168a24: 云耳。又云。證因者智了因。了所作故云證
T2274_.69.0168a25: 因也。明者了宗智也。此後説不好。五釋中無
T2274_.69.0168a26: 了宗智名明故
T2274_.69.0168a27: 邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令
T2274_.69.0168a28: 衆生解中道觀而證眞理。依所證解以立其
T2274_.69.0168a29: 名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故。如
T2274_.69.0168a30: 十地論者。彼論正明菩薩十地。依所説事以
T2274_.69.0168b01: 立其名。此論同彼。依彼所説因明正理爲論
T2274_.69.0168b02: 名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論
T2274_.69.0168b03: 亦從所依因明正理處而立名也云云
T2274_.69.0168b04: 周云。中觀論者。中道正智名爲中觀。欲令衆
T2274_.69.0168b05: 生得此正智證所觀理。此從所爲立名也。今
T2274_.69.0168b06: 此因明論亦爾。言如十地經者。彼經説十地
T2274_.69.0168b07: 方軌故。從所説立名。今此論亦爾也。如水
T2274_.69.0168b08: 陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從
T2274_.69.0168b09: 所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者
T2274_.69.0168b10: 智。故名因明云云
T2274_.69.0168b11: 言猶存十號者。憬疏云。大自在天千名中一
T2274_.69.0168b12: 名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。
T2274_.69.0168b13: 一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯
T2274_.69.0168b14: 存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置
T2274_.69.0168b15: 十名。今云骨鎖者。十名中一名也云云
T2274_.69.0168b16: 言名義寛故者。因是貫通宗喩。故云寛也
T2274_.69.0168b17: 問。若爾。宗亦應云寛。通因喩故。答。宗者是
T2274_.69.0168b18: 不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不
T2274_.69.0168b19: 通不相離宗。既彼宗唯通喩故不名寛也｣
T2274_.69.0168b20: 言或已攝故者。邑云。眞明似明倶得名明。故
T2274_.69.0168b21: 因明名雙攝此二
T2274_.69.0168b22: 言或兼明云者。邑云。本欲明眞。義兼於似。故
T2274_.69.0168b23: 名因明云云
T2274_.69.0168b24: 言過破者。顯過破也。即眞能破也。立有過比
T2274_.69.0168b25: 量時。敵者斥其過也
T2274_.69.0168b26: 言似破者。於無過量。敵者斥有其過也
T2274_.69.0168b27: 言答是因明類者。過破･似破倶是眞能立･眞
T2274_.69.0168b28: 能破。因明之類故云因明也　問。何故過破
T2274_.69.0168b29: 等名因明。答如別記
T2274_.69.0168c01: 言或似眞倶因明者。量立及量破與過破。三
T2274_.69.0168c02: 倶眞故云眞也。似破名似
T2274_.69.0168c03: 言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略
T2274_.69.0168c04: 攝故
T2274_.69.0168c05: 言四問立破有言智可者。解云。眞能立･眞
T2274_.69.0168c06: 能破云立破也。眞能立者。三支無過。建立自
T2274_.69.0168c07: 宗。比量也。眞能破者。立論者立有過比量時。
T2274_.69.0168c08: 敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。
T2274_.69.0168c09: 云有言智也
T2274_.69.0168c10: 言答見因亦明等者。此有二釋。一云。約四
T2274_.69.0168c11: 分釋。見者見分。由見爲境。引生自證。故名
T2274_.69.0168c12: 爲因。是即自證分之因也。此見分體即能
T2274_.69.0168c13: 了別青等相。故名爲明。亦者顯於持業
T2274_.69.0168c14: 也。意云。現比二量智之見分。是亦因亦明。
T2274_.69.0168c15: 故名因明
T2274_.69.0168c16: 言見因證明者。見分爲境。引生自證分。故名
T2274_.69.0168c17: 爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見
T2274_.69.0168c18: 分。故云證明也。此即因之明故。云因明也。
T2274_.69.0168c19: 依主釋也。前見分名因明者。因即明故。持業
T2274_.69.0168c20: 釋也
T2274_.69.0168c21: 言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名
T2274_.69.0168c22: 因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。
T2274_.69.0168c23: 持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現
T2274_.69.0168c24: 比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見
T2274_.69.0168c25: 所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明
T2274_.69.0168c26: 故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量
T2274_.69.0168c27: 智。現見烟而知是火因。故名現量。亦云見因
T2274_.69.0168c28: 證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現
T2274_.69.0168c29: 量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。
T2274_.69.0168c30: 亦是因爾有也。何者。二量爲因。能令悟他。
T2274_.69.0169a01: 故名因。亦者非但名明。亦名因也。二説之
T2274_.69.0169a02: 中。後説好也。本意但明二量。不明四分故｣
T2274_.69.0169a03: 言五問智生者　問。前釋名門云。智生因唯
T2274_.69.0169a04: 因而非明。何今云明耶。答。如備記
T2274_.69.0169a05: 言答是明之因者。周云。二生二了。倶起智了。
T2274_.69.0169a06: 而爲其因云云
T2274_.69.0169a07: 言或皆順照成宗義故者。邑云。此第二釋也。
T2274_.69.0169a08: 謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。
T2274_.69.0169a09: 亦能爲境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或
T2274_.69.0169a10: 言義二了名爲順照。言義二生名爲順成。或
T2274_.69.0169a11: 宗中言義。名爲順照。因喩言義。名爲順成
T2274_.69.0169a12: 云云
T2274_.69.0169a13: 言果有果之明等。周云。果有三。一果即明。
T2274_.69.0169a14: 二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體
T2274_.69.0169a15: 即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之
T2274_.69.0169a16: 爲明。不從他起。不名爲果。此言生等。雖依義
T2274_.69.0169a17: 智智＊智非他。故言生因不得名爲果即明。
T2274_.69.0169a18: 所立宗者是果非明。文中之言意顯依主云云
T2274_.69.0169a19: 邑云。謂所立宗及敵證智。倶名爲果。敵證
T2274_.69.0169a20: 之智果中之明。所立宗･果而非明等云云備
T2274_.69.0169a21: 云。果之明者。了因三及了宗智也云云非果
T2274_.69.0169a22: 皆即明者。所立無常宗也
T2274_.69.0169a23: 言因有因之明。周云。有因之明及因即名。
T2274_.69.0169a24: 因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因
T2274_.69.0169a25: 即明者。即言生因成宗。故亦名明。餘准此
T2274_.69.0169a26: 知云云
T2274_.69.0169a27: 言是因皆即明者。備云。六因即皆明。智了因
T2274_.69.0169a28: 是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明
T2274_.69.0169a29: 也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智
T2274_.69.0169b01: 了明之因故。云明也云云
T2274_.69.0169b02: 言果明不定等者。周云。宗果是果而非明。故
T2274_.69.0169b03: 名爲不定。言果明時。濫此果故。名爲有濫
T2274_.69.0169b04: 云云所立宗非明。故云有濫也
T2274_.69.0169b05: 言因明兩定等者。周云。但是其因皆即是明。
T2274_.69.0169b06: 故名兩定云云邑云。由因成宗。是因皆明。故
T2274_.69.0169b07: 因與明兩定倶有。可名因明。果不成因。有果
T2274_.69.0169b08: 而非明。故果與明非定倶有。不名果明云云
T2274_.69.0169b09: 因明者。亦因亦明。此二義定。故云兩定也｣
T2274_.69.0169b10: 言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成
T2274_.69.0169b11: 果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不
T2274_.69.0169b12: 云果明也
T2274_.69.0169b13: 言離七等故者。擧陳那七闕減過性。而等取
T2274_.69.0169b14: 古師八闕減也
T2274_.69.0169b15: 言由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕
T2274_.69.0169b16: 者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據
T2274_.69.0169b17: 實亦云顯闕過也。論文所説三十三過。唯此
T2274_.69.0169b18: 邪過。不闕過也。由此者。由因喩之二義也。又
T2274_.69.0169b19: 云。由宗之二義也云云
T2274_.69.0169b20: 言發言申義證敵倶明等者。備云。結能破名
T2274_.69.0169b21: 也。義斷云。因喩定故。可能破他。宗他不許。
T2274_.69.0169b22: 何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。
T2274_.69.0169b23: 説名能立。或名能破云云明知。能破者因喩
T2274_.69.0169b24: 也
T2274_.69.0169b25: 言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義
T2274_.69.0169b26: 各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常
T2274_.69.0169b27: 也。故云各定也
T2274_.69.0169b28: 言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也
T2274_.69.0169b29: 言彼此倶明者。能立能破生證者敵者解。故
T2274_.69.0169c01: 云倶也。似立似破生立者自與證者他之解。
T2274_.69.0169c02: 故云倶也
T2274_.69.0169c03: 注言能立能破乃至證敵倶解者。眞能立易
T2274_.69.0169c04: 知。何者。立論主云自。敵證者云他也。據眞能
T2274_.69.0169c05: 破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能
T2274_.69.0169c06: 斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他
T2274_.69.0169c07: 也
T2274_.69.0169c08: 言似立似破由他指述證立倶明者。似能立
T2274_.69.0169c09: 者。同眞能立可知也。若似能破者。立量似
T2274_.69.0169c10: 破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。
T2274_.69.0169c11: 本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。
T2274_.69.0169c12: 云自云立也。今非過。此是似破云云人名他
T2274_.69.0169c13: 指述也
T2274_.69.0169c14: 言故此頌中據其多分＊乃至似雖亦自從眞
T2274_.69.0169c15: 名唯者。邑云。此中兩解唯字。既許少分自悟。
T2274_.69.0169c16: 唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等
T2274_.69.0169c17: 云云可見。周云。初半頌中。眞能立破全令
T2274_.69.0169c18: 悟於他。二似之中亦＊令悟證者。故云多分
T2274_.69.0169c19: 等云云可見　問。能立能破。唯悟他敵證者。
T2274_.69.0169c20: 故唯云悟他可爾。似立似破。自還生解。何
T2274_.69.0169c21: 故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能
T2274_.69.0169c22: 立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從
T2274_.69.0169c23: 此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自
T2274_.69.0169c24: 悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從眞
T2274_.69.0169c25: 能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也　問。何
T2274_.69.0169c26: 故云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量
T2274_.69.0169c27: 時。敵者他顯彼過。爾時立者證者倶生解
T2274_.69.0169c28: 也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。無過
T2274_.69.0169c29: 比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由
T2274_.69.0170a01: 此能斥過人生解也。斥過人云自也　問。此
T2274_.69.0170a02: 論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。既
T2274_.69.0170a03: 二論違。如何云正同云云若。門論悟他者。
T2274_.69.0170a04: 據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者
T2274_.69.0170a05: 他也。故不相違也。二論意云。同似能立唯
T2274_.69.0170a06: 悟證者他。不悟敵者他也
T2274_.69.0170a07: 言現量者。略有四種。一五識身。二五倶意。三
T2274_.69.0170a08: 諸自證分。四諸定心也如疏下
卷説		問。何故不説
T2274_.69.0170a09: 第八識耶。答。非大小乘内外二道所同許
T2274_.69.0170a10: 故。此中不取以爲現量
T2274_.69.0170a11: 言自唯照境者。又有本云。因修照境云云備
T2274_.69.0170a12: 云。因修者俗語也。即任意之異名也云云邑
T2274_.69.0170a13: 云。因修照境者。任運縁義云云
T2274_.69.0170a14: 言比量者。了宗智也。故此論云。言比量者。謂
T2274_.69.0170a15: 藉衆相而觀於義相有三種。如前已説。由彼
T2274_.69.0170a16: 爲因。於所比義。有正智生。了知有火或無常
T2274_.69.0170a17: 等云云了知者。了宗知也。有火或無常者。所
T2274_.69.0170a18: 了宗果也
T2274_.69.0170a19: 註言用已許法成未許宗等者。比量心。以
T2274_.69.0170a20: 因喩共許法。成所立宗也
T2274_.69.0170a21: 言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分
T2274_.69.0170a22: 別而生云云
T2274_.69.0170a23: 疏云。縁瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別
T2274_.69.0170a24: 智准理門論。有五種智。一散心縁過去五倶
意識
T2274_.69.0170a25: 二獨頭意識縁現在。三散意縁未來。四於三
T2274_.69.0170a26: 世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭爲
T2274_.69.0170a27: 人。見陽炎爲水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現
T2274_.69.0170a28: 量。是似現收云云除第二智餘之四心。皆是
T2274_.69.0170a29: 五倶意識也
T2274_.69.0170b01: 言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上
T2274_.69.0170b02: 苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也云云
T2274_.69.0170b03: 言於境幽顯倶明者。法將云。問。因位五識。現
T2274_.69.0170b04: 量縁境。境上之理。五識不縁。如何名明。答。
T2274_.69.0170b05: 此中言總。果位諸識・因中定位第六識等。能
T2274_.69.0170b06: 倶明故。或散五識親證事故。雖不縁理。而事
T2274_.69.0170b07: 無倒。理自得明云云問。此眞現比與似現
T2274_.69.0170b08: 比。其體爲智耶。爲所立量耶。答。以智爲體也
T2274_.69.0170b09: 如此論末説。似比量者。似因及縁似因之智
T2274_.69.0170b10: 爲先生。後了似宗智。名似比量云云疏下卷
T2274_.69.0170b11: 文也。言似因者。四不定六不定及似喩也。
T2274_.69.0170b12: 言縁似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。
T2274_.69.0170b13: 了宗智也
T2274_.69.0170b14: 言現比因果者。意云。眞現量心眞比量心。初
T2274_.69.0170b15: 知所作等因云因也。次知所立無常宗等云
T2274_.69.0170b16: 果。即了因智云因。了宗智云果也
T2274_.69.0170b17: 仁云。現量等三量皆是智也　問。何故聖教
T2274_.69.0170b18: 量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可
T2274_.69.0170b19: 攝。又理門論云。現比二量爾云攝故。教是
T2274_.69.0170b20: 攝現量。理是攝比量。以現量心縁聖教。
T2274_.69.0170b21: 以比量智知所詮理。故此聖教疎。故非能立
T2274_.69.0170b22: 云云
T2274_.69.0170b23: 言三引喩者總也者。解云。同喩異喩之喩
T2274_.69.0170b24: 體。與喩所依雙擧。故云總也
T2274_.69.0170b25: 言同類異類者。別擧喩體也。喩所依之處。必
T2274_.69.0170b26: 有喩體。故云總也。爲顯順違之義。別擧同喩
T2274_.69.0170b27: 異喩也
T2274_.69.0170b28: 仁云。於總比況假類法中者。擧喩所依也。
T2274_.69.0170b29: 別引順違同品異品等者。擧喩體也
T2274_.69.0170c01: 言以因總別既無離合喩之總別何假合離
T2274_.69.0170c02: 者。意云。此明無著不立二喩之所以也。雖因
T2274_.69.0170c03: 有總別。而彌勒等不開總別。而唯爲一因。
T2274_.69.0170c04: 何假立總喩別喩耶。周云。但言因者。即是總
T2274_.69.0170c05: 因。因之三相。名是別也云云邑云。總但名因。
T2274_.69.0170c06: 別即三相云云義斷云。對法合結。與世親不
T2274_.69.0170c07: 殊。瑜伽同類異類。與理門＊論等二喩不別。
T2274_.69.0170c08: 作者各據一義云云
T2274_.69.0170c09: 言離喩既缺故加合結者。此顯無著對法合
T2274_.69.0170c10: 結爲能立之所以也。離者也。謂開喩而爲總
T2274_.69.0170c11: 喩別喩。既闕故今加合結爲能立也
T2274_.69.0170c12: 言多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以
T2274_.69.0170c13: 宗因喩三爲能立之所以也。以宗能詮言爲
T2274_.69.0170c14: 能立。以自性差別爲所立。由能詮顯自性差
T2274_.69.0170c15: 別故。以自性差別爲所立。由不離於不相離
T2274_.69.0170c16: 故。即以義爲能立所立。以因能詮言爲能
T2274_.69.0170c17: 立。以所作義爲所立。以喩能詮言爲能立。以
T2274_.69.0170c18: 所作無常爲所立。正釋意云。一云。多言顯彼
T2274_.69.0170c19: 所立時。多言顯法即是也。一云。多言顯彼所
T2274_.69.0170c20: 立時。彼所立宗即是也云云今云。因喩能詮
T2274_.69.0170c21: 所詮倶爲能立也云云
T2274_.69.0170c22: 言和合正説者。周云。宗因二處。能立所立共
T2274_.69.0170c23: 相隨順。名爲和合。因喩無過。爲正説云云｣
T2274_.69.0170c24: 言故總説一喩已令所立見邊等者。備云。顯
T2274_.69.0170c25: 世親唯説一喩而不説引喩異喩之所以也。
T2274_.69.0170c26: 謂唯説一同喩能詮言。而顯所作無常。以敵
T2274_.69.0170c27: 論者令見邊極。何爲無用引喩異喩説耶云云
T2274_.69.0170c28: 令見所立邊者。意云。於所立宗。敵者爾令
T2274_.69.0170c29: 見其邊極也
T2274_.69.0171a01: 言但説因初喩隨其後合義已明等者。下明
T2274_.69.0171a02: 不説結之所以也。但説因初者。諸所作也。喩
T2274_.69.0171a03: 隨其後者。皆見無常也。此言喩者。宗因喩
T2274_.69.0171a04: 也
T2274_.69.0171a05: 言立論者現量等三疎有悟他等者。意云。立
T2274_.69.0171a06: 論現量等三疎悟他。故喩伽等説爲能立也。
T2274_.69.0171a07: 然親不悟他故。世親･陳那等論。不説爲能
T2274_.69.0171a08: 立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故
T2274_.69.0171a09: 不爲能立　問。何故立者現量等三疎悟他。
T2274_.69.0171a10: 適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。
T2274_.69.0171a11: 是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。
T2274_.69.0171a12: 方立眞比量。故疎悟他也。敵者現量等三。
T2274_.69.0171a13: 現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故
T2274_.69.0171a14: 唯是自悟而不悟他也
T2274_.69.0171a15: 言自性差別者。備云。有法及法也云云問。若
T2274_.69.0171a16: 爾。法是不共許。何云極成耶。答。極成有法。
T2274_.69.0171a17: 極成能別。是故二並極成也
T2274_.69.0171a18: 言非要三體者。仁云。體雖非三。而義有三。
T2274_.69.0171a19: 故多言也云云
T2274_.69.0171a20: 言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。
T2274_.69.0171a21: 備云。宗唯以能詮言爲能立也。因喩等後能
T2274_.69.0171a22: 立。是能詮言及所詮義。並名能立云云今云。
T2274_.69.0171a23: 因等言義者。等取喩一。不等餘也。故沼法師
T2274_.69.0171a24: 義斷云。如瑜伽論。八爲能成。尚自科簡。眞
T2274_.69.0171a25: 唯有三。餘能立之能立。名爲能立。非實説八
T2274_.69.0171a26: 倶爲能立云云明知。現比量等。是因喩能立
T2274_.69.0171a27: 之能立。故名能立。第一釋意云。宗能詮言。名
T2274_.69.0171a28: 爲能立。所詮不相離性。名爲所立。然瑜伽
T2274_.69.0171a29: 言自性差別爲所立者。不相離性是不離於
T2274_.69.0171b01: 自性差別故。非謂以有法及法爲所立也
T2274_.69.0171b02: 邑云。彼於論説何故先立宗耶至故亦所立
T2274_.69.0171b03: 者。此証能詮宗之言亦爲所立也　問。彼論
T2274_.69.0171b04: 但言。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂義。
T2274_.69.0171b05: 不説宗言亦爲所立。何以爲証耶。答。既言顯
T2274_.69.0171b06: 示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何
T2274_.69.0171b07: 故先立宗耶。故知。宗言得爲所立。彼論又問。
T2274_.69.0171b08: 何故次釋因耶。又問。何故次引喩耶。又問。何
T2274_.69.0171b09: 故次説因喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼
T2274_.69.0171b10: 宗。獨名爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。
T2274_.69.0171b11: 今約能成於義。説爲能立云云也
T2274_.69.0171b12: 言猶如於因喩所成故但名能立者。備云。所
T2274_.69.0171b13: 詮義。能詮言但名能立云云此意不明了。唐
T2274_.69.0171b14: 本疏云。猶如於因對所成故。但名能立云云
T2274_.69.0171b15: 喩對二字之草相濫故。寫人誤之
T2274_.69.0171b16: 言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成
T2274_.69.0171b17: 於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲
T2274_.69.0171b18: 一分成總聚法。令決無常。乃有違教及相符
T2274_.69.0171b19: 二過。自宗無爲。體是常住＊也。雖非蘊攝。仍
T2274_.69.0171b20: 法界攝。若十八界總立爲無常。此乃違教。自
T2274_.69.0171b21: 許無爲是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許
T2274_.69.0171b22: 無常。今若成彼。即相符失。答文以説隨應。
T2274_.69.0171b23: 簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以
T2274_.69.0171b24: 別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名爲總
T2274_.69.0171b25: 聚爲所立也。取此總中一分之聲自性差別。
T2274_.69.0171b26: 名爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。則
T2274_.69.0171b27: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別
T2274_.69.0171b28: 倶有所作性故。得有正因。名爲以別成總也
T2274_.69.0171b29: 云云備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性差
T2274_.69.0171c01: 別。若名。若義。總是所應立法。故云所立。此
T2274_.69.0171c02: 中且擧一聲立比量時。若名若義。皆云能立。
T2274_.69.0171c03: 今立總故。非如因喩名能立也云云
T2274_.69.0171c04: 言二云至論倶名義者。邑云。問。教是能詮。何
T2274_.69.0171c05: 名爲義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義。
T2274_.69.0171c06: 名爲義也
T2274_.69.0171c07: 言隨應有故者。若以總聚。皆爲所立。恐有世
T2274_.69.0171c08: 間聖教現量等違及相違過。故説隨應。以簡
T2274_.69.0171c09: 之耳云云
T2274_.69.0171c10: 言瑜伽等不説宗非等者。仁云。宗必定非所
T2274_.69.0171c11: 立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上來
T2274_.69.0171c12: 所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所説。
T2274_.69.0171c13: 宗爲能立。不必具有此三意。故此所説三
T2274_.69.0171c14: 釋。不可倶契聖心。以餘管見所窺。初釋理
T2274_.69.0171c15: 應爲當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗
T2274_.69.0171c16: 成立總聚之義者。此所成義。爲對敵耶。爲不
T2274_.69.0171c17: 對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還爲宗
T2274_.69.0171c18: 法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2274_.69.0171c19: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。於
T2274_.69.0171c20: 彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名宗。如何
T2274_.69.0171c21: 説宗以爲能立。第三釋中。若以依合宗成立
T2274_.69.0171c22: 自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性
T2274_.69.0171c23: 差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以
T2274_.69.0171c24: 所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得爲
T2274_.69.0171c25: 能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮
T2274_.69.0171c26: 義。理明顯也云云
T2274_.69.0171c27: 言闕一有八者。備云。此文難見。凡立宗時。無
T2274_.69.0171c28: 違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現
T2274_.69.0171c29: 量智方立宗也。但具比量智及聖教量云云
T2274_.69.0172a01: 言闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕
T2274_.69.0172a02: 第三相也。闕初相者。如數論師對聲論云。聲
T2274_.69.0172a03: 無常宗眼所見故因如瓶等同喩如虚空異喩也。
T2274_.69.0172a04: 闕第二者。聲論對薩波多云。聲常宗所聞性
T2274_.69.0172a05: 故因如虚空同喩如瓶等異喩闕第三者。所量性
T2274_.69.0172a06: 故。言闕二有三者。二二合闕也。闕初二者。聲
T2274_.69.0172a07: 非勤發宗眼所見故因如虚空同如瓶等異闕
T2274_.69.0172a08: 初後者。如外道對佛法者云。我常宗非勤發
T2274_.69.0172a09: 故因如虚空同如電等異因闕所依。故無初相。
T2274_.69.0172a10: 電等上有。故無第三也。闕後二者。四種相違
T2274_.69.0172a11: 也　問。聲非勤發因眼所見故因如虚空因如
T2274_.69.0172a12: 瓶等異者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。
T2274_.69.0172a13: 答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是異。
T2274_.69.0172a14: 即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。眼但
T2274_.69.0172a15: 見四塵。不見瓶盆等。故成異喩云云此約聲
T2274_.69.0172a16: 論對佛法者立。如是説也　問。若爾。疏下卷
T2274_.69.0172a17: 解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虚空爲
T2274_.69.0172a18: 同。瓶等爲異。三相倶闕云云此三相闕者。前
T2274_.69.0172a19: 第四句亦三相可闕。答。此第七句。是聲論對
T2274_.69.0172a20: 勝論立。故三相倶闕也
T2274_.69.0172a21: 言如聲論師至三相並闕者。道獻云。異喩麁
T2274_.69.0172a22: 四大種既實句攝。即爲徳依。異品遍有。故闕
T2274_.69.0172a23: 第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也
T2274_.69.0172a24: 云云周問。徳所依因。聲論佛法不許有。宗
T2274_.69.0172a25: 與因喩二所皆無。可闕二相。四大異喩因亦
T2274_.69.0172a26: 不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應云
T2274_.69.0172a27: 聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗
T2274_.69.0172a28: 許徳依於實句。徳依因於聲不轉。故闕初相。
T2274_.69.0172a29: 彼無擇滅。徳因亦無。闕第二相。四大實句收。
T2274_.69.0172b01: 徳依因亦轉。闕第三相云云問。疏主意者立
T2274_.69.0172b02: 第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛
T2274_.69.0172b03: 義方爲正也　問。何故不立。答。既本無體。有
T2274_.69.0172b04: 何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中。
T2274_.69.0172b05: 闕一一相。名爲闕減。既本無因喩體。此即全
T2274_.69.0172b06: 無。何名爲減。於何法上立闕減名　問。若爾。
T2274_.69.0172b07: 立我爲思。是唯有宗不擧因喩。豈非過耶。答
T2274_.69.0172b08: 云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名
T2274_.69.0172b09: 爲比量。既無因喩。故非比量。故不立爲闕減
T2274_.69.0172b10: 過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作
T2274_.69.0172b11: 法非闕減也。唯約三相立闕減也　門。若爾。
T2274_.69.0172b12: 約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也
T2274_.69.0172b13: 問。若爾。何故云闕有二相一無體闕耶。答。約
T2274_.69.0172b14: 三支立。故不相違也
T2274_.69.0172b15: 言以理門＊論説至所以略之者。此第一釋意
T2274_.69.0172b16: 云。取自所樂爲所立宗此正宗者。非彼現量
T2274_.69.0172b17: 等相違之所遣也。既云相違。故説現量等五
T2274_.69.0172b18: 相違。略不説後四種也
T2274_.69.0172b19: 言能別不成即是因中不共不定等者。如佛
T2274_.69.0172b20: 弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數
T2274_.69.0172b21: 論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不
T2274_.69.0172b22: 定者。同喩如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不
T2274_.69.0172b23: 滅壞法。故非成同喩。既無同喩。故成不共不
T2274_.69.0172b24: 定。約數論宗。無滅壞法。故無同喩。能別不成
T2274_.69.0172b25: 必是不共不定。不共不定不必能別不成也｣
T2274_.69.0172b26: 言所別不成有法無故等者。如數論師對佛
T2274_.69.0172b27: 弟子立。我是思。徳所依故。是他所別不成失
T2274_.69.0172b28: 也。由佛弟子不許所別我故。又立敵倶不許
T2274_.69.0172b29: 徳所依故因。有法我上有。故有兩倶所依
T2274_.69.0172c01: 不成失。所別不成必是所依不成。所依不成
T2274_.69.0172c02: 亦是所別不成
T2274_.69.0172c03: 言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中
T2274_.69.0172c04: 第七句也。聲論師立量云。聲非勤勇無間所
T2274_.69.0172c05: 發。無常性故同如電空異如瓶等。無常性因同
T2274_.69.0172c06: 喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是有。故
T2274_.69.0172c07: 作不定云。爲如電光。無常性故。聲非勤勇發。
T2274_.69.0172c08: 爲如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性
T2274_.69.0172c09: 因異喩瓶上一向有故。此異喩有能立不遣
T2274_.69.0172c10: 失。故今難云。因中既有異品遍轉不定之過。
T2274_.69.0172c11: 何更須説異喩有能立不遣失耶
T2274_.69.0172c12: 言及是異品非遍無過者。即九句中第九句
T2274_.69.0172c13: 也。如聲論師立量云。聲常。無質礙故。同喩
T2274_.69.0172c14: 如極微及虚空。異喩如瓶及樂。難意云。因既
T2274_.69.0172c15: 有異品非遍無不定過。何更須説異喩中有
T2274_.69.0172c16: 能立不遣失云云
T2274_.69.0172c17: 言餘難同前者。周云。此中亦有闕異喩難。
T2274_.69.0172c18: 然與前別破能立中闕喩相似。故指如前
T2274_.69.0172c19: 云云
T2274_.69.0172c20: 言彼二並非何成宗義者。意云。能別所別二
T2274_.69.0172c21: 種非極成。何得成不相離宗義耶
T2274_.69.0172c22: 言便更須成者。備云。立量云。我加我是。思
T2274_.69.0172c23: 者所別極成無失也。佛弟子云汝我非思者。
T2274_.69.0172c24: 亦所別極成無失。故云便更須成云云
T2274_.69.0172c25: 言兩倶不成等者。此難意云。聲無常。眼所
T2274_.69.0172c26: 見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可
T2274_.69.0172c27: 立爲因過也。倶不成者。聲常。無質故。如瓶
T2274_.69.0172c28: 者。此喩亦本非喩。何故立爲過耶。倶不遣者。
T2274_.69.0172c29: 聲常。無質礙故。異喩如虚空者。此亦不遣
T2274_.69.0173a01: 常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲異喩
T2274_.69.0173a02: 耶。隨一不成是於自成故不擧
T2274_.69.0173a03: 言是喩方便者。邑云。正因應云非一切故。而
T2274_.69.0173a04: 彼乃云一切皆是無常者。此是正異喩。一切
T2274_.69.0173a05: 是因異。無常是宗異。其實是喩方便爲因故。
T2274_.69.0173a06: 言是喩方便也云云今云。方便者。若直以非
T2274_.69.0173a07: 一切爲因。敵者不許故。以方便矯智。不言異
T2274_.69.0173a08: 喩。而加於故字因乃保己爾立故。云方便也｣
T2274_.69.0173a09: 言惡立者。邑云。有其二説。一云。實是異喩惡
T2274_.69.0173a10: 立爲因故云惡立。二云。異喩離法先宗後因。
T2274_.69.0173a11: 應言諸無常者皆是一切。而今倒説一切皆
T2274_.69.0173a12: 是無常。以倒離故名爲惡立云云
T2274_.69.0173a13: 言由合喩顯非一切故者。邑云。聲論自許諸
T2274_.69.0173a14: 無常法品類衆多名爲一切。若依量合。云諸
T2274_.69.0173a15: 一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非
T2274_.69.0173a16: 一切者皆是常住。猶如虚空。由此合喩。即
T2274_.69.0173a17: 顯彼因。應云非一切故云云
T2274_.69.0173a18: 言此因非有等者。意云。一切者。全分一切故。
T2274_.69.0173a19: 聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此
T2274_.69.0173a20: 因寛故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲
T2274_.69.0173a21: 因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常
T2274_.69.0173a22: 之因是非遍有法聲。故云非有也。兩倶不成
T2274_.69.0173a23: 者。意云。約於立者亦於敵者一切無常云
T2274_.69.0173a24: 義無。是故有兩倶不成過也。若立論者不云
T2274_.69.0173a25: 聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等
T2274_.69.0173a26: 是無常故　問。聲論云。除聲一法餘無常法。
T2274_.69.0173a27: 立爲一切無常。如何成兩倶不成耶。答。約内
T2274_.69.0173a28: 明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量
T2274_.69.0173a29: 時。不簡別故。猶有過也
T2274_.69.0173b01: 言或是所立一分義者。彼聲論云。有法聲上
T2274_.69.0173b02: 有二義。一常義。二非一切義。即以非一切爲
T2274_.69.0173b03: 因云云佛法者此非一切因有法聲上有不許
T2274_.69.0173b04: 故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一
T2274_.69.0173b05: 切無常法故。文備等云。非一切者聲也。以
T2274_.69.0173b06: 遮名説。既以有法之一分爲因故。無同喩也。
T2274_.69.0173b07: 是故有不共不定也云云難云。若爾。所作性
T2274_.69.0173b08: 故。亦以聲一分義爲因故。亦既無同喩。可
T2274_.69.0173b09: 有不共不定也。又測法師云。或是所立一分
T2274_.69.0173b10: 者。非一切因此即宗中一分有法以爲因。故
T2274_.69.0173b11: 有兩倶不成過云云意云。謂聲之言與非一切
T2274_.69.0173b12: 之言。同是聲故。即以有法爲因。此義立敵
T2274_.69.0173b13: 共不許故。有兩倶不成。若爾。所作性因亦可
T2274_.69.0173b14: 有兩倶不成也
T2274_.69.0173b15: 言不同比量相違等者。邑云。但擧宗云瓶等
T2274_.69.0173b16: 是常。即已違前所作因証。故是宗過。彼立
T2274_.69.0173b17: 聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方過。故
T2274_.69.0173b18: 但因過。非宗過也云云
T2274_.69.0173b19: 言立敵或偏等者。邑云。若立敵共猶預所依
T2274_.69.0173b20: 不成。即入兩倶。若偏猶預所依不成。即隨一
T2274_.69.0173b21: 攝。故外道因明唯説前二。不説後二爲不成
T2274_.69.0173b22: 也云云備云。後二不成即是前二不成攝。故不
T2274_.69.0173b23: 別説也。兩倶之所依不成者。如大乘對小乘
T2274_.69.0173b24: 立我常住識所縁故。隨一之所依不成者。如
T2274_.69.0173b25: 勝論對經部立虚空實有徳所依故。兩倶之
T2274_.69.0173b26: 猶預不成者。彼所見烟下可有火宗以烟現
T2274_.69.0173b27: 故因立敵皆疑惑。隨一之猶預不成者。即前
T2274_.69.0173b28: 作法也。立者見烟。既決定故。敵者疑故。立前
T2274_.69.0173b29: 量也云云
T2274_.69.0173c01: 言或決者。兩倶隨一所依。或疑者猶預不成
T2274_.69.0173c02: 也。就決三中。宗或有謂兩倶隨一。宗或無謂
T2274_.69.0173c03: 所依不成　問。何故三不成名決耶。答。所依
T2274_.69.0173c04: 有法決定故。謂兩倶不成隨一不成是有決
T2274_.69.0173c05: 定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依
T2274_.69.0173c06: 有法不決定故。云或疑也
T2274_.69.0173c07: 言古亦有説不定有五等者。古人意云。不共
T2274_.69.0173c08: 因者。聲常。所聞性故。此因是異品爾無故。不
T2274_.69.0173c09: 定不攝。同喩虚空不成因故。有能立不成過。
T2274_.69.0173c10: 既是喩過非因失。故除不共不定也。陳那加
T2274_.69.0173c11: 意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有
T2274_.69.0173c12: 不共不定也。孝仁大徳云。以因比宗故名比
T2274_.69.0173c13: 量。以喩顯故名譬喩量云云備云。以如來聖
T2274_.69.0173c14: 教言而爲正量而比知。故名聖教量云云
T2274_.69.0173c15: 言鹿母堂者。周云。或毘舍佉母。此云麁子。今
T2274_.69.0173c16: 母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給
T2274_.69.0173c17: 園中。爲僧造堂。依人立稱。名鹿母云云
T2274_.69.0173c18: 言廢後四種隨其所應攝入現比者。邑云。然
T2274_.69.0173c19: 准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現
T2274_.69.0173c20: 量收云云備云。至教量通現比二量。謂依至
T2274_.69.0173c21: 教量。無分別智等現。知諸法自性差別。故
T2274_.69.0173c22: 名爲現量。又有分別智等比知諸法差別。故
T2274_.69.0173c23: 名爲比量。自餘譬喩量等皆比量攝云云纂
T2274_.69.0173c24: 云。問。古師能立皆説三量。今陳那量何唯
T2274_.69.0173c25: 二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自
T2274_.69.0173c26: 相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心縁
T2274_.69.0173c27: 教即得自相。散心縁教即得共相。陳那約此
T2274_.69.0173c28: 能縁心。云量但立二等云云
T2274_.69.0173c29: 言有是能立至破謂就他宗者。周云。問此三
T2274_.69.0174a01: 句更互相違。初句之中。有釋不許但是能立
T2274_.69.0174a02: 而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復不
T2274_.69.0174a03: 許能立亦能破耶。第二句之中。何故有釋不
T2274_.69.0174a04: 許能破而非能破。答。能立之中。有唯申
T2274_.69.0174a05: 自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦
T2274_.69.0174a06: 爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。
T2274_.69.0174a07: 若説能立即是能破。復違能立非能破者。今
T2274_.69.0174a08: 顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆
T2274_.69.0174a09: 不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其
T2274_.69.0174a10: 自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立
T2274_.69.0174a11: 不破於他説。後彼破他不立自義。互擧一
T2274_.69.0174a12: 義。總不相違等云云本文如此私勘
T2274_.69.0174a13: 邑云。立謂能申自破謂就他宗者。此第三句
T2274_.69.0174a14: 之後釋也即初二句之前釋也云云
T2274_.69.0174a15: 言能破非似立亦非似破眞似異故者。備云。
T2274_.69.0174a16: 顯能破與似破相對而不作句所以也。由能
T2274_.69.0174a17: 破定非似破故。無相對爲句也云云纂曰。疏
T2274_.69.0174a18: 解。能破定非似破。眞似異故。今謂。或有。且
T2274_.69.0174a19: 如能立既對似破。云何能破不對似破。如
T2274_.69.0174a20: 聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是
T2274_.69.0174a21: 無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不
T2274_.69.0174a22: 能破他。彼應眞立故等云云
T2274_.69.0174a23: 十四過類者。一同法相似過類。如立聲無常。
T2274_.69.0174a24: 勤勇發故。同如瓶等。異如虚空。然愚敵者
T2274_.69.0174a25: 非理設難。聲可常。無質礙故。如虚空也。今
T2274_.69.0174a26: 以異品爲同法喩顛似成立相違之宗。故
T2274_.69.0174a27: 云同法相似也。虚空是異喩而非同品。故云
T2274_.69.0174a28: 相似也。後量有不定過也。可知　問。何故能
T2274_.69.0174a29: 破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定
T2274_.69.0174b01: 似立似破故
T2274_.69.0174b02: 言是故八義體唯有七者。邑云。似現似比合
T2274_.69.0174b03: 爲比量。故唯有七　問。二似何別。答。如縁
T2274_.69.0174b04: 瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喩
T2274_.69.0174b05: 等。於所比義決智不生。名似比量　問。似現
T2274_.69.0174b06: 似比既別。何合爲一耶。答。無楷定。正智不
T2274_.69.0174b07: 生。故皆非量云云問。何故能立等不對現
T2274_.69.0174b08: 量等以爲句數。答。周云。能立破等與現比等。
T2274_.69.0174b09: 言智有殊。自他悟別。體既全異。故不對明
T2274_.69.0174b10: 云云
T2274_.69.0174b11: 言雖就他宗眞能立體即眞能破等者。邑云。
T2274_.69.0174b12: 謂有難云。似現似比倶非量。合爲一立量
T2274_.69.0174b13: 破他。亦立亦破。應合爲一。故此答云。有顯過
T2274_.69.0174b14: 破非眞能立。故不合之。餘准此悉云云
T2274_.69.0174b15: 周云。此釋伏難。外道難云。若眞能立即眞能
T2274_.69.0174b16: 破。即應但一眞能立足。何須更立能破云云
T2274_.69.0174b17: 問。似能立准此知。由有此問。故此答起云云｣
T2274_.69.0174b18: 言眞現眞比似現似比智了因攝者。備云。眞
T2274_.69.0174b19: 現量眞比量是眞智了。似現量似比量是似
T2274_.69.0174b20: 智了。此並敵証者智了因攝　問。頌云。現量
T2274_.69.0174b21: 與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量
T2274_.69.0174b22: 也。何故今云智了因攝。答。頌據本説。今此
T2274_.69.0174b23: 約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起
T2274_.69.0174b24: 言生因。由之敵証者智了因之現比量智起。
T2274_.69.0174b25: 是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。
T2274_.69.0174b26: 二智了者。眞智了與似智了也云云
T2274_.69.0174b27: 周云。現量比量名爲二智。即此二智名爲智
T2274_.69.0174b28: 了。二智了中遍含眞似。故了因中攝此四也。
T2274_.69.0174b29: 似現似比倶此非量也。由此八義體唯七也
T2274_.69.0174c01: 　問。似現似比皆是。眞現眞比外別有體
T2274_.69.0174c02: 性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量
T2274_.69.0174c03: 盡。似現似比體是非量。名爲非量。故二量
T2274_.69.0174c04: 不攝。於理何違云云
T2274_.69.0174c05: 言三者論據謂論所依即眞能立及似眞現
T2274_.69.0174c06: 比量等者。備云。若無此眞能立及眞似現量
T2274_.69.0174c07: 比量等者。可無由立論故云云
T2274_.69.0174c08: 言四者論莊嚴謂眞能破者。備云。雖有説法
T2274_.69.0174c09: 之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼
T2274_.69.0174c10: 説法之師能也。故眞能破名論莊嚴云云
T2274_.69.0174c11: 言論出離者。備云。爲無上菩提。非爲名聞
T2274_.69.0174c12: 利養也云云仁云。立論時離諸過失也。不起諸
T2274_.69.0174c13: 惡言。而爲無上菩提立論。故云安處身心之
T2274_.69.0174c14: 法也云云
T2274_.69.0174c15: 言論多所作法者。備云。具上六故。此法未來
T2274_.69.0174c16: 世不斷絶。而多作利益也　問。大論云。有三
T2274_.69.0174c17: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭
T2274_.69.0174c18: 等云云何故今云由具上六等云云答。第七
T2274_.69.0174c19: 論多所作法之三種伊由具上六。能多所作
T2274_.69.0174c20: 云云
T2274_.69.0174c21: 言實亦易業成功者。備云。陳那所造論難解
T2274_.69.0174c22: 故。今天主論令易解也云云＊業者或本云。易
T2274_.69.0174c23: ＊業成功者。邑云。易舊私勘。論之柯葉成製
T2274_.69.0174c24: 作之良功云云
T2274_.69.0174c25: 言性相求之者。備云。眞立似立及二眞量二
T2274_.69.0174c26: 似量。皆名性也。是能立及能立具故。眞能破
T2274_.69.0174c27: 似能破名相。自義成已後方破他故云云
T2274_.69.0174c28: 問。眞現比是眞智了故。合爲一段。似現比是
T2274_.69.0174c29: 似智了故。合爲一段者。眞能立眞能破是眞
T2274_.69.0175a01: 因喩故。合爲一段可説。似能立似能破是
T2274_.69.0175a02: 似因喩故。合爲一段可説。答。先立自宗
T2274_.69.0175a03: 已。後方破他宗。是故不合説也　問。若爾。
T2274_.69.0175a04: 眞現眞比彼境別故。別處可説。似現似比
T2274_.69.0175a05: 亦爾可例
T2274_.69.0175a06: 言體類有同合成六段者。備云。眞現眞比是
T2274_.69.0175a07: 智了故合爲一。似現似比是智了故合爲一
T2274_.69.0175a08: 云云周云。眞現眞比各同有體。然倶是智。
T2274_.69.0175a09: 名爲類同。似現似比體即非量。名爲體同等
T2274_.69.0175a10: 云云邑云。體謂二眞量倶正智故。類謂二似
T2274_.69.0175a11: 量眞之流類故云云
T2274_.69.0175a12: 言長行同於理門所説者。解云。彼論次第。最
T2274_.69.0175a13: 初明眞能立。最後明眞能破似能破。是故云
T2274_.69.0175a14: 同也。此論亦爾也　問。如何引一論。証順
T2274_.69.0175a15: 次第。証長行次第哉。答。論云爲欲簡持能
T2274_.69.0175a16: 立能破等者。爲証於頌文能立與能破。而引
T2274_.69.0175a17: 之也。言同於理門所説者。非前所引文也。
T2274_.69.0175a18: 取次下長行所説次第爲証也
T2274_.69.0175a19: 言以因明法先立後破者。解云。先立者眞能
T2274_.69.0175a20: 立及能立具也。後破者眞能破似能破也。即
T2274_.69.0175a21: 顯最初明眞能立。最後明似能破也。非謂眞
T2274_.69.0175a22: 能立次説能破也
T2274_.69.0175a23: 言免脱他論者。意云。眞能立義免脱諸難。言
T2274_.69.0175a24: 摧伏他論者。意云。眞能破義摧破他義也。邑
T2274_.69.0175a25: 云。免脱他論摧破他論者。能立能破如次配
T2274_.69.0175a26: 之。言具義正。免脱他故。摧破彼邪令屈伏
T2274_.69.0175a27: 故云云周云。免脱他論者。眞能立也。猶無過
T2274_.69.0175a28: 故免外難也。摧＊破他論者。眞能立也云云｣
T2274_.69.0175a29: 言似自相明者。意云。眞能立似能立倶是能
T2274_.69.0175b01: 立故。以爲一類。此即一自相也。是故初明眞
T2274_.69.0175b02: 能立。次明似能立也。眞現比量似現比量倶
T2274_.69.0175b03: 是量類。故爲一類。此即一自相也。是故次明
T2274_.69.0175b04: 眞現比。後明似現比也。第二釋長行意云。謂
T2274_.69.0175b05: 立論法有二義。一眞能立。謂眞因喩。故長行
T2274_.69.0175b06: 先明眞能立。既眞似相對。故次明似能立也。
T2274_.69.0175b07: 二能立具。謂眞現比。故次長行明眞現比。既
T2274_.69.0175b08: 眞似相對。故次明似現比也。以上六門是眞
T2274_.69.0175b09: 能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。
T2274_.69.0175b10: 次後破他。故次明眞能破。既眞似相對。故
T2274_.69.0175b11: 後方明似能破也。理門論長行次第亦同此
T2274_.69.0175b12: 也。故引爲証也
T2274_.69.0175b13: 言此之六門由是能立及眷屬故者。解云。能
T2274_.69.0175b14: 立者眞能立也。眷屬者似能立及二眞現比
T2274_.69.0175b15: 及二似現比。即名六門也
T2274_.69.0175b16: 言能破似破雖體即言境無有異者。邑云。此
T2274_.69.0175b17: 有二解。一云。能破似破體倶是言。所破之法
T2274_.69.0175b18: 即是言境。境與所破無有異也。二云。無字形
T2274_.69.0175b19: 状相濫。寫之人誤多爲無字。應作元字。意
T2274_.69.0175b20: 説。能破似破雖體倶言。所對之境元來有異。
T2274_.69.0175b21: 故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違
T2274_.69.0175b22: 本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然
T2274_.69.0175b23: 有言而無義。誰人不知境是所破。今須述
T2274_.69.0175b24: 之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言
T2274_.69.0175b25: 云云周云。此答他伏難。有難云。眞立似立及
T2274_.69.0175b26: 二量體異。可別立。能破似破體同一言。云何
T2274_.69.0175b27: 開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立
T2274_.69.0175b28: 似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故
T2274_.69.0175b29: 言境無有異云云備云。第三釋意云。境有別
T2274_.69.0175c01: 體之法先説故。先説眞立似立眞現比似現
T2274_.69.0175c02: 比也。境無別體之法。後方説故。後説能破似
T2274_.69.0175c03: 破　問。何境無別體。答。眞能破以似能立爲
T2274_.69.0175c04: 境。似能破以眞能立爲境。前六門是互不爲
T2274_.69.0175c05: 境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋
T2274_.69.0175c06: 也云云境無有異者。意云。能破與所破。倶是
T2274_.69.0175c07: 言語。故云無有異也
T2274_.69.0175c08: 言能破之境至即體眞能立者。眞能破之境
T2274_.69.0175c09: 是似能立也。似能破之境是眞能立也
T2274_.69.0175c10: 言開合別明者。開者頌開爲八義故。合者長
T2274_.69.0175c11: 行合爲六故。眞現眞比合爲一。似現似比合
T2274_.69.0175c12: 爲一
T2274_.69.0175c13: 言體類同故者。明長行意也。眞現眞比是眞
T2274_.69.0175c14: 智了故。似現似比是似智了故。云體同也。眞
T2274_.69.0175c15: 似現比皆是能立具故。云類同也。由此能破
T2274_.69.0175c16: 似破之前説眞似現比也
T2274_.69.0175c17: 言恐謂同古自性差別二之能立者。解云。若
T2274_.69.0175c18: 不擧宗以顯因喩者。可同古師以因喩而
T2274_.69.0175c19: 爲自性差別之能立也。古師以宗能詮之言
T2274_.69.0175c20: 及因喩爲能立也。以自性差別爲所立也
T2274_.69.0175c21: 問。言因等而可等於喩。何故言宗等。而等
T2274_.69.0175c22: 因喩耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立
T2274_.69.0175c23: 止可言奴也。故不言因等也　問。何故擧所立
T2274_.69.0175c24: 宗而等能立因喩時爾波能立因喩乎所立止可
T2274_.69.0175c25: 言止波不言。而擧能立因而等於喩時爾波所
T2274_.69.0175c26: 立宗亦等而能立止言耶。答。擧所立宗而
T2274_.69.0175c27: 等能立因喩時。次説能立因喩故。能立因喩
T2274_.69.0175c28: 乎所立止可言不言也。仁説
T2274_.69.0175c29: 言若不爾者即有所立濫古師者。意云。若
T2274_.69.0176a01: 擧宗等因喩者。濫於古師以自性差別爲所
T2274_.69.0176a02: 立。言能立亦濫彼能立過者。意云。濫於古
T2274_.69.0176a03: 師宗能詮之言爲能立之過
T2274_.69.0176a04: 言非所乖諍説非所立者。意云。自性差別是
T2274_.69.0176a05: 宗之依。非所乖諍。故説非所立宗也
T2274_.69.0176a06: 言答隨八所成即是宗故者。答意云。隨能立
T2274_.69.0176a07: 等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨
T2274_.69.0176a08: 能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立
T2274_.69.0176a09: 者。頌中唯云能立與能破。而不言所立與能
T2274_.69.0176a10: 破。故攝法應不盡也。仁云。初答意云。能立之
T2274_.69.0176a11: 所立故唯擧能立略所立也云云
T2274_.69.0176a12: 言答隨八所成即是宗故者。邑云。問。八義之
T2274_.69.0176a13: 中。唯眞能立可有所成。餘七既非能成。如何
T2274_.69.0176a14: 此言隨八。答。眞立眞成。似立似成。故有所
T2274_.69.0176a15: 成。現比立具。疎成宗故。亦有所成。若爾。能
T2274_.69.0176a16: 破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一
T2274_.69.0176a17: 云。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦
T2274_.69.0176a18: 立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。
T2274_.69.0176a19: 二云。隨八所成。即顯隨應之義。非要具也
T2274_.69.0176a20: 云云
T2274_.69.0176a21: 言又宗所立隨能立中便次明之者。備云。第
T2274_.69.0176a22: 二答意云。隨八義中之初義中。而所攝故。隨
T2274_.69.0176a23: 便次能立明之。如論云此中宗等多言名爲
T2274_.69.0176a24: 能立。由宗因喩多言。開示諸有問者未了義
T2274_.69.0176a25: 故云云既云此中宗等故云云
T2274_.69.0176a26: 言又觀察義中諸所有事至能立體者。邑云。
T2274_.69.0176a27: 此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名
T2274_.69.0176a28: 能立義。前辨即爲三解。第一擧所立宗等取
T2274_.69.0176a29: 因喩爲能立。第二云不違古説宗等爲能立。
T2274_.69.0176b01: 此第三釋擧所觀宗顯所有事能立體。然次
T2274_.69.0176b02: 前問答頌不攝宗。但是乘前二解逐有問生。
T2274_.69.0176b03: 於中文勢非隔絶耳云云周云。此第三釋談
T2274_.69.0176b04: 其長行擧宗所以云云備云。第三答意者。觀
T2274_.69.0176b05: 察義者所立宗也。所有事者因喩也。意者擧
T2274_.69.0176b06: 能立因喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能
T2274_.69.0176b07: 立兼所立宗亦攝也云云
T2274_.69.0176b08: 言若爾既取智爲了因是言便失能成立性
T2274_.69.0176b09: 者。意云。既先云立論者言生因爲能立也。然
T2274_.69.0176b10: 物次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
T2274_.69.0176b11: 取敵証智爲正了因者。立論者言生因應非
T2274_.69.0176b12: 能立也。答意云。立者言生因敵証智了。並爲
T2274_.69.0176b13: 能立也
T2274_.69.0176b14: 言此釋意云由言因故敵証智了本極成因
T2274_.69.0176b15: 解所立宗者。意云。由立論者言生因故。敵証
T2274_.69.0176b16: 者了因智生。而了本極成因喩。由此智了次。
T2274_.69.0176b17: 了宗智起而了所立宗果也
T2274_.69.0176b18: 言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五
T2274_.69.0176b19: 説。云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。
T2274_.69.0176b20: 三諍論。四誹謗論。五順正論。六教導論云云
T2274_.69.0176b21: 一一如彼廣釋。又基云。一論體謂言生因云云｣
T2274_.69.0176b22: 言果宗不決因比徒施者周云。其因既闕初
T2274_.69.0176b23: 相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者
T2274_.69.0176b24: 初相。比者後二相也云云
T2274_.69.0176b25: 言宗義舊定因喩先成何故今説爲能立也
T2274_.69.0176b26: 者。備云。大師云。如是何問故。今此論文起
T2274_.69.0176b27: 答也云云周云。准此問意。合在此論文前生
T2274_.69.0176b28: 起此一唱論文也
T2274_.69.0176b29: 言故者所以第五囀聲者。邑云。第五從聲即
T2274_.69.0176c01: 所以義。從彼未了宗義爲所以故。説多言名
T2274_.69.0176c02: 爲能立。得能立名。從彼起也云云周云。第五
T2274_.69.0176c03: 囀聲。從者所以之義。如世説言從彼來知彼
T2274_.69.0176c04: 事等。由此宗在聲中云云
T2274_.69.0176c05: 言由者因由第三囀攝者。邑云。第三具聲。由
T2274_.69.0176c06: 彼多言爲具。方能開示未了之義云云周云。
T2274_.69.0176c07: 由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是
T2274_.69.0176c08: 故由言具聲中攝云云
T2274_.69.0176c09: 言三爲廢妄宗而問爲開爲欲憶宗而開爲
T2274_.69.0176c10: 示者。邑云。此忘及憶倶約証人。非謂敵者。敵
T2274_.69.0176c11: 者宗計本來已定。非忘憶也　問。由廢忘故。
T2274_.69.0176c12: 令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。
T2274_.69.0176c13: 証者問意。初一年邁名爲廢忘。後之四種皆
T2274_.69.0176c14: 名記憶云云周云。問。廢忘與憶而有何別。只
T2274_.69.0176c15: 忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶
T2274_.69.0176c16: 者皆非先解云云
T2274_.69.0176c17: 言問能立有多何故一言説爲能立者。此問
T2274_.69.0176c18: 意云。能立已有多種。應云能立因同異等。
T2274_.69.0176c19: 何故但以一能立言而説能立云云
T2274_.69.0176c20: 言答理門解云爲顯總成等者。理門論云。又
T2274_.69.0176c21: 以一言説能立者。爲顯總成一能立性。由此
T2274_.69.0176c22: 應知。隨有所闕。名能立過云云西明疏云。此
T2274_.69.0176c23: 通伏難。難云。依聲明論。言有三種。一者一
T2274_.69.0176c24: 言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多
T2274_.69.0176c25: 言。謂婆達耶。若説一法用一言聲。若説二法
T2274_.69.0176c26: 即用二言。三法已上即用多言。而今能立
T2274_.69.0176c27: 但以一言聲説。若云因等多言爲能立者。應
T2274_.69.0176c28: 説多言。如何一言説能立耶。故作此通。爲顯
T2274_.69.0176c29: 總成故。雖三相。而用一言以説能立。如用
T2274_.69.0177a01: 一言説瓶盆等云云邑法師云。答意云。能立
T2274_.69.0177a02: 雖有多種。爲顯總成一能立性故。以一言詮
T2274_.69.0177a03: 能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能
T2274_.69.0177a04: 立。今既諸支闕一即不能立故知總成一能
T2274_.69.0177a05: 立也云云
T2274_.69.0177a06: 言問若一切法自相成就至所成義耶者。邑
T2274_.69.0177a07: 云。此問意云。謂如聲。體本自安立己法性中。
T2274_.69.0177a08: 常與無常自相成就。不由成立。何故今者而
T2274_.69.0177a09: 更成立聲無常云云
T2274_.69.0177a10: 言答爲欲他生信解故等者。邑云。此答意
T2274_.69.0177a11: 云。雖彼聲體本性無常。爲他不信令生信解
T2274_.69.0177a12: 故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令
T2274_.69.0177a13: 體無常也云云
T2274_.69.0177a14: 言答爲欲開示因喩二種相違不相違智故
T2274_.69.0177a15: 者。備云。意云。開示因喩相違不相違及因喩
T2274_.69.0177a16: 二種之相違不相違智故　問。何故問中唯
T2274_.69.0177a17: 問二喩。而答中亦擧因耶。答。因喩不相離
T2274_.69.0177a18: 故因即喩故云云
T2274_.69.0177a19: 言則於因喩至眞似所攝者。邑云。於因與
T2274_.69.0177a20: 喩。二量不違名眞因喩。二量相違名似因喩
T2274_.69.0177a21: 　問。宗中亦然。何獨因喩已耳耶。答。宗中
T2274_.69.0177a22: 已説。現量等違名宗過失。故不須説云云周
T2274_.69.0177a23: 云。此意於此八能立中。但是似者倶名相違。
T2274_.69.0177a24: 一切眞者倶名不相違。故言隨其所應眞似
T2274_.69.0177a25: 所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可
T2274_.69.0177a26: 悉。或可二量似者名相違。眞者名不相違云云
T2274_.69.0177a27: 仁云。縁異法喩現比量智。名爲相違。與所立
T2274_.69.0177a28: 宗義相違故。縁因法喩現比量智。名不相違。
T2274_.69.0177a29: 與宗不相違故云云
T2274_.69.0177b01: 因無帶似理須更成等者。如所作性因。聲
T2274_.69.0177b02: 顯不許。更以餘因而成立云。聲是所作。以
T2274_.69.0177b03: 隨縁變故。同喩云。如燈焔等。故同所成云云｣
T2274_.69.0177b04: 言若更成之與宗不別名同所成者。邑云。所
T2274_.69.0177b05: 成者即所成宗義。因喩帶似。敵者不許。更須
T2274_.69.0177b06: 成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所
T2274_.69.0177b07: 成。然准瑜伽。所立法者。即自性差別不名爲
T2274_.69.0177b08: 宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談
T2274_.69.0177b09: 於彼云云
T2274_.69.0177b10: 言初是眞因眞喩定成定故後即是此眞因
T2274_.69.0177b11: 眞喩無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。
T2274_.69.0177b12: 答。初句是眞因喩故。不可更須成立。是故名
T2274_.69.0177b13: 眞因喩。後句有過因喩。今更須成立。故無有
T2274_.69.0177b14: 過失。是故名眞因喩。故二別也
T2274_.69.0177b15: 言至理有故等者。意云。至理有故名至極也。
T2274_.69.0177b16: 法本眞故名成就也　問。有法不極成。故法
T2274_.69.0177b17: 無所依云天名所別不成者。能別不極別故
T2274_.69.0177b18: 有法無能依云天應云能別不成。答等云云仁｣
T2274_.69.0177b19: 言一成異義過者。周云。立敵共許因喩。本擬
T2274_.69.0177b20: 成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既
T2274_.69.0177b21: 成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義云云
T2274_.69.0177b22: 備云。即更須成立。名爲成異義云云燈抄便
T2274_.69.0177b23: 有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗
T2274_.69.0177b24: 支過。即若許能別非兩極成等下文是也
T2274_.69.0177b25: 言更有餘過者。周云。即能別不成過也。此第
T2274_.69.0177b26: 二過也云云
T2274_.69.0177b27: 言因中必有是因同品非定有性過等者。邑
T2274_.69.0177b28: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許
T2274_.69.0177b29: 有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉
T2274_.69.0177c01: 變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非
T2274_.69.0177c02: 滅壞故。非定有性云云
T2274_.69.0177c03: 言因中必有非定有過者。有不共不定過也｣
T2274_.69.0177c04: 言異喩一分者。周云。如大乘對薩婆多云。眞
T2274_.69.0177c05: 異熟識是第八識。是業果故。闕無同喩。宗中
T2274_.69.0177c06: 既云第人。是故除第八識外餘七識即是異
T2274_.69.0177c07: 喩。其業果因於六識有。第七識無。即是異品
T2274_.69.0177c08: 一分轉也云云
T2274_.69.0177c09: 言或遍轉過者。周云。大乘對薩婆多云。眞異
T2274_.69.0177c10: 熟識是第八識也。是識性故。闕無同喩。餘
T2274_.69.0177c11: 七識爲異喩。識性故因異喩遍轉。小乘不許
T2274_.69.0177c12: 有第八識。即是能別不成云云
T2274_.69.0177c13: 言因中亦有所依隨一兩倶不成者。備云。即
T2274_.69.0177c14: 有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘
T2274_.69.0177c15: 立。第八識應生死因宗是識性故因二者所依
T2274_.69.0177c16: 兩倶不成。如小乘對大乘立。我應常住宗識
T2274_.69.0177c17: 所縁故
T2274_.69.0177c18: 言一切法中略有二種至名之爲義者。備云。
T2274_.69.0177c19: 此義通瑜伽･對法･佛地･因明四論也。即三重
T2274_.69.0177c20: 中初局通也。局體名自性。通他名差別云云｣
T2274_.69.0177c21: 言佛地論云彼因明論諸自性等者。意云。現
T2274_.69.0177c22: 量心境自性中。且耳識現量心所縁聲名自
T2274_.69.0177c23: 相也。比量心境共相中。且比量心所縁無常
T2274_.69.0177c24: 名差別也
T2274_.69.0177c25: 言此之二種不定屬一門者。邑云。如外道等。
T2274_.69.0177c26: 説色爲我。色是自性。我非我等爲差別。或説
T2274_.69.0177c27: 我是色。即我爲自性。色非色等爲差別。故不
T2274_.69.0177c28: 定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有
T2274_.69.0177c29: 徳。所言徳者。謂勝論宗徳句。言有徳者。謂實
T2274_.69.0178a01: 句也。此法有法不同於彼徳決定故云云備
T2274_.69.0178a02: 云。體三種名及義三種名。即爲二之三種。故
T2274_.69.0178a03: 本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云。
T2274_.69.0178a04: 體之三種名止義之三種名止不定屬一門。由
T2274_.69.0178a05: 自性成差別。差別成自性。故大師云。因明自
T2274_.69.0178a06: 性差別。不定屬一門云云又有古徳云。此之
T2274_.69.0178a07: 二種不定屬一門者。此因明所説自性差別。
T2274_.69.0178a08: 不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自
T2274_.69.0178a09: 性作差別。差別作自性故云云
T2274_.69.0178a10: 言不同大乘等者。且因明意者。聲之有法云
T2274_.69.0178a11: 自性。無常法云差別。且約此義。而云不同
T2274_.69.0178a12: 法相大乘也
T2274_.69.0178a13: 言衣花爲共者。意云。且衣物是多極微故云
T2274_.69.0178a14: 共也。花亦爾也
T2274_.69.0178a15: 言離言之中聖智内冥得本眞故名之爲自
T2274_.69.0178a16: 者。意云。不可言自相中聖智。離言而所証得
T2274_.69.0178a17: 名自性也。若發言而聖智離言証得止云
乎波		名共
T2274_.69.0178a18: 相是可言故
T2274_.69.0178a19: 言准相違中自性差別復各別有自相差別
T2274_.69.0178a20: 者。意云。自性亦有自相差別。謂有法自相相
T2274_.69.0178a21: 違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。
T2274_.69.0178a22: 謂法自相相違及法差別相違也
T2274_.69.0178a23: 言謂言所帶名爲自相者。仁云。唯言顯限乃未
爾之
T2274_.69.0178a24: 天以外不立故
T2274_.69.0178a25: 言中不帶名爲差別者。意許波自言顯別。故
T2274_.69.0178a26: 名差別。又云。意許唯非一種。是種種故名差
T2274_.69.0178a27: 別也云云
T2274_.69.0178a28: 言一者局通局體名自性等者。備云。若依諸
T2274_.69.0178a29: 論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因
T2274_.69.0178b01: 明者。聲亦通也。如立量云無常聲也
T2274_.69.0178b02: 言逕廷持體者。邑云。廷音戸定反。或作庭字。
T2274_.69.0178b03: 直也。未有屈曲故云逕廷。未生他解但持自
T2274_.69.0178b04: 性云云切韻云廷戸定反。朝廷也云云
T2274_.69.0178b05: 言乃有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異
T2274_.69.0178b06: 解者。本來執常。今別新悟無常。故云異解也｣
T2274_.69.0178b07: 言難初名云若體名自性義名差別等者。此
T2274_.69.0178b08: 難意云。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無
T2274_.69.0178b09: 漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立
T2274_.69.0178b10: 我是思。即以義爲自性。以體爲差別云云
T2274_.69.0178b11: 言思唯一義乃名爲法我具二義得有法名
T2274_.69.0178b12: 者。邑云。思之與我。義實無差別。此中且據
T2274_.69.0178b13: 思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故
T2274_.69.0178b14: 爲難矣云云備云。此難意云。依瑜伽等諸論。
T2274_.69.0178b15: 唯以持自體一義。得有法名。以具二義。得法
T2274_.69.0178b16: 名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思
T2274_.69.0178b17: 唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶
T2274_.69.0178b18: 云云
T2274_.69.0178b19: 言釋初難云此因明宗不同諸論等者。意解
T2274_.69.0178b20: 云。若依諸論。色身體名自性。此上我無我
T2274_.69.0178b21: 等義名差別。由體與義各別定故。若依因明
T2274_.69.0178b22: 宗立比量時。立我是思者。以我爲體。是前陳
T2274_.69.0178b23: 故。以思爲差別。是後陳故
T2274_.69.0178b24: 言局守自體名爲自性者。仁云。且言聲時。唯
T2274_.69.0178b25: 局在聲。而簡餘色香味等。故云局守自體也。
T2274_.69.0178b26: 若言無常時。此誰無常曾止可云理有。此無
T2274_.69.0178b27: 常是聲之無常。非色香等之無常止差別故
T2274_.69.0178b28: 云云
T2274_.69.0178b29: 言貫於他者義對衆多者。仁云。且無常是所
T2274_.69.0178c01: 對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體
T2274_.69.0178c02: 者。義對便少者。但在聲上。非通餘故云云
T2274_.69.0178c03: 周云。先陳但爲自體狹。如何者。是如言聲。但
T2274_.69.0178c04: 爲自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。
T2274_.69.0178c05: 言義對衆多云云
T2274_.69.0178c06: 言釋次難言先陳有法等者。意云。此因明宗
T2274_.69.0178c07: 不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。
T2274_.69.0178c08: 思是體也。我是義也。今依因明立比量時。
T2274_.69.0178c09: 我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二
T2274_.69.0178c10: 義。故名爲法也
T2274_.69.0178c11: 言依其増勝與別名者。周云。前陳但有一
T2274_.69.0178c12: 義。後説具二義。故言増勝也
T2274_.69.0178c13: 言釋第三難等者。此第三答意云。立敵相對
T2274_.69.0178c14: 各諍宗時。唯擧能別時。各方生解。此即諍
T2274_.69.0178c15: 有法體上能別義。是故前陳云所別。後陳云
T2274_.69.0178c16: 能別也
T2274_.69.0178c17: 言問前陳後陳既各三名等者。此初問意云。
T2274_.69.0178c18: 前陳後陳説各有三名。何故唯擧極成有法
T2274_.69.0178c19: 極成能別之名。而不云極成自性極成差別
T2274_.69.0178c20: 云云
T2274_.69.0178c21: 言偏擧別名者。問。何故有法及能別云別名
T2274_.69.0178c22: 耶。答。唯立比量時。云法有法。又云能別所
T2274_.69.0178c23: 別。故云別名也。自性差別是諸法上通名。
T2274_.69.0178c24: 故且不擧也
T2274_.69.0178c25: 言二燈二炬二影二光者。邑云。二燈發二影。
T2274_.69.0178c26: 二炬生二光　問。但言二二燈光影毛倶二。
T2274_.69.0178c27: 更言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩。任取一
T2274_.69.0178c28: 邊。又以法有兩對故擧二喩云云備云。二燈
T2274_.69.0178c29: 乃二影。及二炬乃二光也。如一室内有二燈。
T2274_.69.0179a01: 此方之燈爾以現人影。准知彼方燈亦現人影。
T2274_.69.0179a02: 又如一室内有二炬乃光也等云云又云。如二
T2274_.69.0179a03: 燈互相照。如是以有法顯影法。又以能別影
T2274_.69.0179a04: 顯所別也云云
T2274_.69.0179a05: 言宗之別名皆具顯故者。邑云。問。自性差別
T2274_.69.0179a06: 此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此説
T2274_.69.0179a07: 宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故
T2274_.69.0179a08: 皆具也等云云可見
T2274_.69.0179a09: 言如是偏句總別合有四種四句者。意云。能
T2274_.69.0179a10: 別不成四句。及所別不成四句。云偏句也。望
T2274_.69.0179a11: 倶不極成四句。云偏句也。能別不成全四
T2274_.69.0179a12: 句。所別不成全四句。名總也。二種不成之
T2274_.69.0179a13: 一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全
T2274_.69.0179a14: 四句一分四句。及能別不成全四句一分四
T2274_.69.0179a15: 句也
T2274_.69.0179a16: 言二四句中者。此文通也。謂能別不成爲首。
T2274_.69.0179a17: 二種全四句及所別不成爲首二種全四句
T2274_.69.0179a18: 也
T2274_.69.0179a19: 言其前七句皆是此過者。意云。倶不極成過
T2274_.69.0179a20: 也。又邑云。此能別不成爲首中前之七句。
T2274_.69.0179a21: 皆是此倶不成過。以前後皆是不成云云中卷
T2274_.69.0179a22: 記文
T2274_.69.0179a23: 言其第八句是前偏過者。邑云。第八句者。即
T2274_.69.0179a24: 前倶能別不成。倶非所別之句也。此是前偏
T2274_.69.0179a25: 能別不成全四句中。第三自他倶能別不成
T2274_.69.0179a26: 句也。所別准知云云周云。前偏句者。即是前
T2274_.69.0179a27: 之所別不成能別不成二偏句中。第三句是
T2274_.69.0179a28: 云云第三自他倶能別不成者。中卷疏云。有
T2274_.69.0179a29: 倶能別不成。如數論師對佛弟子説色等五
T2274_.69.0179b01: 是徳所攝。彼此世間無徳攝故云云
T2274_.69.0179b02: 言雖總有四體唯有二者。邑云。能別所別更
T2274_.69.0179b03: 互爲首各爲二。四句體無別也云云周云。能
T2274_.69.0179b04: 所別中各兩四句。名之爲四體。能別所別
T2274_.69.0179b05: 名爲二也。如下文中自當廣作。更不預述云云
T2274_.69.0179b06: 意云。所別不成爲首二種四句中。初七句是。
T2274_.69.0179b07: 即能別不成爲首二種四句中。初七句也。其
T2274_.69.0179b08: 體同故。云體唯有二也。見中卷疏可知
T2274_.69.0179b09: 言其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
T2274_.69.0179b10: 者。備云。上文明宗所依不成。自此已下明宗
T2274_.69.0179b11: 兩倶不成隨一不成猶預不成。於中今此文
T2274_.69.0179b12: 但明宗兩倶不成也。全分不極成者。且能別
T2274_.69.0179b13: 不成全四句中第三倶句。此宗立敵兩倶一
T2274_.69.0179b14: 分不成也等云云可見
T2274_.69.0179b15: 言其自他全分一分不極成即宗隨一不成
T2274_.69.0179b16: 者。備云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不
T2274_.69.0179b17: 成者。能別不成全四句中第一句也。他全分
T2274_.69.0179b18: 隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。
T2274_.69.0179b19: 自一分隨一不成者。能別不成一分四句中
T2274_.69.0179b20: 第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一
T2274_.69.0179b21: 分四句中第二句也。所別不成倶不成全分
T2274_.69.0179b22: 一分四句。亦准可知云云
T2274_.69.0179b23: 言義准亦有宗猶預不成兩倶隨一全分一分
T2274_.69.0179b24: 等過者。備云。立敵兩倶全分猶預不成。立敵
T2274_.69.0179b25: 兩倶一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨
T2274_.69.0179b26: 一一分猶預不成。故中疏云。隨其所應。諸兩
T2274_.69.0179b27: 倶過。皆名兩倶不極成。諸自他過。皆名隨一
T2274_.69.0179b28: 不極成。由此亦有兩倶隨一猶預全分一分
T2274_.69.0179b29: 等過。能所別中倶生疑故云云既云能所別
T2274_.69.0179c01: 中生疑。此即猶預不成也
T2274_.69.0179c02: 言二種自性及二差別等者。意云。有法自性
T2274_.69.0179c03: 及法自性。云二種自性也。有法差別及法差
T2274_.69.0179c04: 別。云二種差別也
T2274_.69.0179c05: 言此皆總攝者。意云。能別不極成所別不極
T2274_.69.0179c06: 成。倶不極成中皆總攝也。邑云。有法及法
T2274_.69.0179c07: 各有言顯意許。此等不成皆是此中極成言
T2274_.69.0179c08: 簡云云
T2274_.69.0179c09: 言爲簡彼非故二宗依皆言極成者。意云。彼
T2274_.69.0179c10: 非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。
T2274_.69.0179c11: 有法及法也。宗者。不相離宗也
T2274_.69.0179c12: 言故但簡三者。周云。問。文中但言極成有法
T2274_.69.0179c13: 極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成
T2274_.69.0179c14: 即簡倶訖。二上有失。名倶過故云云
T2274_.69.0179c15: 言隨自即簡相符極成者。備云。但簡三過。隨
T2274_.69.0179c16: 便自然即簡相符云云仁云。若爾。何故不簡
T2274_.69.0179c17: 相符止可言故。次文云。以隨自言即簡相符
T2274_.69.0179c18: 極成。意者。相符是立敵共許故。非不極成。故
T2274_.69.0179c19: 以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨
T2274_.69.0179c20: 自簡也云云備云。不當。又纂云。言隨自者。即
T2274_.69.0179c21: 簡相符等云云
T2274_.69.0179c22: 言亦如喩言顯因同品等者。邑云。言顯因同
T2274_.69.0179c23: 品。即簡喩中能立不成。言決定有性。簡所立
T2274_.69.0179c24: 不成。合此二句簡倶不成。同喩五過。而但簡
T2274_.69.0179c25: 三。不簡餘二。比亦簡三。爲例同故云云周云
T2274_.69.0179c26: 此擧例釋等云云備云。第二答意云。如喩過
T2274_.69.0179c27: 雖有五。然顯因同品決定有性者唯簡三過。
T2274_.69.0179c28: 如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不
T2274_.69.0179c29: 成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡倶
T2274_.69.0180a01: 不成。不簡無合倒合云云
T2274_.69.0180a02: 言答自性差別等者。備云。依瑜伽答。不唯因
T2274_.69.0180a03: 明自性差別。兼亦擧諸法至極理。若言共成。
T2274_.69.0180a04: 不能顯至極理。故言極成。不言共成云云
T2274_.69.0180a05: 言若言共成非顯眞極者。周云。據實而論。自
T2274_.69.0180a06: 他二家共許亦合得爲共成。今言極者。顯此
T2274_.69.0180a07: 二法是至極之理。故言極成也云云
T2274_.69.0180a08: 言又顯宗依先須至於理極究竟等者。備云。
T2274_.69.0180a09: 第三答依因明。瑜伽説。謂不相顯宗是所諍
T2274_.69.0180a10: 故不極成。對此不極成故。且於宗依上。假
T2274_.69.0180a11: 立極成名云云
T2274_.69.0180a12: 言答有四義等者。周云。一能依所依。二能立
T2274_.69.0180a13: 所立。三能別所　別。四寛狹差別。據此不同
T2274_.69.0180a14: 故分四釋云云
T2274_.69.0180a15: 言因喩之中自比言許他比言執等者。同云。
T2274_.69.0180a16: 此釋伏難。難云。宗中有不極。言極簡不極。因
T2274_.69.0180a17: 喩有不極。應言極簡之。答。因喩之中安許執
T2274_.69.0180a18: 言。即無不極。所以不言極也　若爾。宗中亦
T2274_.69.0180a19: 著汝執言簡。何故言極。答。因喩言許執簡過
T2274_.69.0180a20: 盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦
T2274_.69.0180a21: 違。故言極也云云
T2274_.69.0180a22: 第三答意云。眞因喩中無不成故不須簡。眞
T2274_.69.0180a23: 宗中猶有不成故須簡也。邑云。三因喩成中
T2274_.69.0180a24: 無不極成等者。宗中有法彼此倶成。後陳其
T2274_.69.0180a25: 法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喩不
T2274_.69.0180a26: 然。故不言極　問。此與初解何別。答。初解依
T2274_.69.0180a27: 體有成不成。此據立敵故二別也云云
T2274_.69.0180a28: 言四因不成等攝非極等者。邑云。此説因過
T2274_.69.0180a29: 中四不成。寛通有體無體。諸不成過皆悉攝
T2274_.69.0180b01: 盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。
T2274_.69.0180b02: 喩過中能立所立及倶不成。亦攝有體無體
T2274_.69.0180b03: 及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初
T2274_.69.0180b04: 立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。
T2274_.69.0180b05: 恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡
T2274_.69.0180b06: 之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼
T2274_.69.0180b07: 猶預等也云云
T2274_.69.0180b08: 言宗不成中無別攝者。周云。問。宗唯後四過。
T2274_.69.0180b09: 無前五過。可説言無別攝。既有前五。何故不
T2274_.69.0180b10: 以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名
T2274_.69.0180b11: 相違。不得名爲不成。後之三過。立敵兩許即
T2274_.69.0180b12: 名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。
T2274_.69.0180b13: 又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別
T2274_.69.0180b14: 攝。故置極言云云
T2274_.69.0180b15: 兩倶等寛者。周云。因四不成及六不定四
T2274_.69.0180b16: 種相違。於中一一皆有兩倶隨一及一分過。
T2274_.69.0180b17: 故云寛云云意云。四不成等是寛故。即從此
T2274_.69.0180b18: 寛爲稱。更不標極成名也
T2274_.69.0180b19: 言從餘爲稱者。意云。因四不成及喩二不成
T2274_.69.0180b20: 等名餘也。望不極成名餘也
T2274_.69.0180b21: 言有體無體皆此過故者。因喩皆通有體無體
T2274_.69.0180b22: 也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言
T2274_.69.0180b23: 故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無
T2274_.69.0180b24: 常。徳句攝故者。不共言故。云無體因也。此因
T2274_.69.0180b25: 有兩倶不成也。有體喩者。聲無常。所聞性故。
T2274_.69.0180b26: 如瓶等者。此雖有體喩。而有能立不成也。無
T2274_.69.0180b27: 體喩者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也｣
T2274_.69.0180b28: 第四答意云。因中四不成。及喩中能所立不
T2274_.69.0180b29: 成爾攝因喩不極成故。於因喩上置極成言。
T2274_.69.0180c01: 不簡因喩不極成也
T2274_.69.0180c02: 言然理門云等者。古徳云。此依理門論爲一
T2274_.69.0180c03: 解也。既云決定同許。故知於因喩亦須極成
T2274_.69.0180c04: 言。但此因明論略不置極成言也
T2274_.69.0180c05: 言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即
T2274_.69.0180c06: 其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於
T2274_.69.0180c07: 同品中等者。意云。因於同品中。有非有有非
T2274_.69.0180c08: 有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同
T2274_.69.0180c09: 品有非有三句。亦必須共許也
T2274_.69.0180c10: 言答立敵相形法爲能別者。備云。立敵相形
T2274_.69.0180c11: 時。後陳法唯是能別。而不通所別。故不互相
T2274_.69.0180c12: 差別云云
T2274_.69.0180c13: 言體義相待互通能所者。備云。自性名體。
T2274_.69.0180c14: 差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故
T2274_.69.0180c15: 云互通能所也云云
T2274_.69.0180c16: 言取此二上互相差別等者。此義意云。有法
T2274_.69.0180c17: 及法互相差別不相離。以爲宗故止云牟止
T2274_.69.0180c18: 之天説故之字也。此即簡古師義也
T2274_.69.0180c19: 言二釋所依釋前有法及以能別等者。意云。
T2274_.69.0180c20: 能依不相離宗伊不極成故。所依有法及法須
T2274_.69.0180c21: 極成故止云牟止之天説故之字也。周云。釋能
T2274_.69.0180c22: 所別置極成言之所以也。由取能依以爲宗
T2274_.69.0180c23: 故。故所依是必須極成也云云
T2274_.69.0180c24: 法華義決云。五失三不易者。彌天釋道安云。
T2274_.69.0180c25: 譯胡爲秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒
T2274_.69.0180c26: 而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人
T2274_.69.0180c27: 好文。傳可衆心。非文不合。二失本也。三者
T2274_.69.0180c28: 梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不
T2274_.69.0180c29: 嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義説。
T2274_.69.0181a01: 只似亂辭。尋説向語亦無以異。或一千或五
T2274_.69.0181a02: 百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更
T2274_.69.0181a03: 傍及。反騰前辭。已及後説而悉除之。五失
T2274_.69.0181a04: 本也云云三不易者。義決云
T2274_.69.0181a05: 言如因三相雖有差別等者。仁云。雖因三相
T2274_.69.0181a06: 亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別
T2274_.69.0181a07: 三相爲因也云云
T2274_.69.0181a08: 初説意云。隨自者。簡遍計等三宗。唯取第四
T2274_.69.0181a09: 宗也。樂爲所成立性者。簡眞因喩。不簡似
T2274_.69.0181a10: 因似喩也　問。何故不簡似因喩耶。答。眞因
T2274_.69.0181a11: 喩是眞能立故。以所成立言簡也。眞因喩是
T2274_.69.0181a12: 非所成立故。似因似喩非眞能立故。以所成
T2274_.69.0181a13: 立言不簡也
T2274_.69.0181a14: 言若異此者説所成立等者。意云。此者眞宗
T2274_.69.0181a15: 也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故。名
T2274_.69.0181a16: 所立者。似因似喩示自所樂故。應名宗也｣
T2274_.69.0181a17: 言四不顧論宗者。邑云。疏有二意。言隨立者
T2274_.69.0181a18: 情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。
T2274_.69.0181a19: 於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不
T2274_.69.0181a20: 顧彼三。故此第四名不顧論宗
T2274_.69.0181a21: 言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗
T2274_.69.0181a22: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗
T2274_.69.0181a23: 云云
T2274_.69.0181a24: 言次義憑宗至未見其過者。備云。傍義准無
T2274_.69.0181a25: 我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。
T2274_.69.0181a26: 今正取言顯所成聲無常宗。爲不顧論宗也。
T2274_.69.0181a27: 然於因明未見其過者。意云。簡除義准宗。而
T2274_.69.0181a28: 雖不可立。然未見爲所立時有失也
T2274_.69.0181a29: 言然於因明未見其過者。周云。即助一釋亦
T2274_.69.0181b01: 得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分
T2274_.69.0181b02: 違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故云云
T2274_.69.0181b03: 故未見其過也。仁云。然因明論中。分明爾之
T2274_.69.0181b04: 加有午名傍准宗者過止不言也。既因中尋
T2274_.69.0181b05: 意許有意許者。何有妨。以別義有義准宗
T2274_.69.0181b06: 也　若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正
T2274_.69.0181b07: 論故云云邑云。然於因明未見其過者。諸有
T2274_.69.0181b08: 爲法既許無常。必許無我。若更立之。亦相符
T2274_.69.0181b09: 過。今約非言所顯故云云邑好
T2274_.69.0181b10: 言今簡前三皆不可立等。仁云。問。何故簡
T2274_.69.0181b11: 前三宗耶。答。非所樂故　若爾。似因喩亦非
T2274_.69.0181b12: 所樂。何故理門中等不簡。答。以樂爲所成立
T2274_.69.0181b13: 性言。簡眞能立也。似因喩是非眞能成立。
T2274_.69.0181b14: 故不簡也　問。以何知理門論中不簡似因
T2274_.69.0181b15: 喩。答。彼論云。若異此者。説所成立。似因似
T2274_.69.0181b16: 喩。應亦名宗云云故知不簡云云
T2274_.69.0181b17: 言因喩成立自義亦應名宗等者。仁云。若樂
T2274_.69.0181b18: 爲於宗而爲所立者。因喩亦自所樂而成宗。
T2274_.69.0181b19: 故應名宗也。答。因喩本來既成。非今新所成。
T2274_.69.0181b20: 故不名宗也云云
T2274_.69.0181b21: 言既爾似宗似因似喩應名宗等者。備云。此
T2274_.69.0181b22: 難意云。新所成立方是眞宗者。似宗因喩亦
T2274_.69.0181b23: 可名宗。新更可成立故云云似因者。如對聲
T2274_.69.0181b24: 顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。
T2274_.69.0181b25: 是故更立聲是所作因云。隨縁變故。如燈焔
T2274_.69.0181b26: 等。似喩准知也
T2274_.69.0181b27: 言當時所競方是眞宗者。邑云。初對敵者名
T2274_.69.0181b28: 爲當時。以因後立非正宗也。備云。當時所競
T2274_.69.0181b29: 是新所成立眞宗也。眞因眞喩亦當時申故。
T2274_.69.0181c01: 以樂所立性之言須簡別也。似因似喩雖更
T2274_.69.0181c02: 後時可成立。而非當時新所成立。是第二時
T2274_.69.0181c03: 所可成立故。疎而非宗也云云
T2274_.69.0181c04: 言因喩時申故須簡別者。邑云。因喩與宗同
T2274_.69.0181c05: 時所申故。以所成立性簡別之。若不言所
T2274_.69.0181c06: 成立性。但言隨自樂爲。即能成因喩。亦得
T2274_.69.0181c07: 名宗。故須簡別云云
T2274_.69.0181c08: 言依理門論唯簡於眞不簡於似者。邑云。理
T2274_.69.0181c09: 門所言。雖樂爲所立唯簡眞因眞喩。不簡
T2274_.69.0181c10: 似因似喩。然准理門。言樂爲所立。與此相
T2274_.69.0181c11: 似亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似因
T2274_.69.0181c12: 似喩。彼非所樂故。彼所立言。意簡眞因喩。彼
T2274_.69.0181c13: 是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者
T2274_.69.0181c14: 説所成立。似因似喩應亦名宗。然彼意説。若
T2274_.69.0181c15: 異前説樂爲所立。即應於第一時彼所成立
T2274_.69.0181c16: 似因似喩應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜
T2274_.69.0181c17: 更詳之云云
T2274_.69.0181c18: 言又解樂者貫通上下等者。第二解也。意云。
T2274_.69.0181c19: 一隨自樂爲也。隨自樂者。簡遍所許等三宗
T2274_.69.0181c20: 也。樂爲者。簡似宗因喩也。所成立性者。簡眞
T2274_.69.0181c21: 因喩也
T2274_.69.0181c22: 言雖成已義是能成立等者。邑云。此意云。若
T2274_.69.0181c23: 不簡因喩。恐彼因喩以能成立自己所立宗
T2274_.69.0181c24: 義。得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因
T2274_.69.0181c25: 喩。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不
T2274_.69.0181c26: 名宗云云意云。以眞因喩成自宗義。此樂爲
T2274_.69.0181c27: 故。雖可名宗。而非所立。故非名宗也。故今簡
T2274_.69.0181c28: 因喩也
T2274_.69.0181c29: 言眞與似者。簡眞宗因喩及似宗因喩也｣
T2274_.69.0182a01: 言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共
T2274_.69.0182a02: 許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以
T2274_.69.0182a03: 隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。
T2274_.69.0182a04: 如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先
T2274_.69.0182a05: 承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦
T2274_.69.0182a06: 立無果故。以隨自言簡也
T2274_.69.0182a07: 言要言所陳方名因喩等者。意言。言顯所
T2274_.69.0182a08: 陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡
T2274_.69.0182a09: 也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因
T2274_.69.0182a10: 之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡
T2274_.69.0182a11: 也
T2274_.69.0182a12: 言説許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。
T2274_.69.0182a13: 不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既説許執故
T2274_.69.0182a14: 也云云邑云。隨其不顧故。於因喩不説隨自
T2274_.69.0182a15: 自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中
T2274_.69.0182a16: 須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但
T2274_.69.0182a17: 可隨其不顧之宗。不可因喩説言隨自云云｣
T2274_.69.0182a18: 言隨應之義立乃乖角等者。邑云。若立隨應
T2274_.69.0182a19: 意許之義。即共言陳乃自相止相違云云仁云。
T2274_.69.0182a20: 隨應之義者。意許之種種差別也云云
T2274_.69.0182a21: 説今及後倶不可説爲因爲喩者。慈云。如
T2274_.69.0182a22: 對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論
T2274_.69.0182a23: 不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更
T2274_.69.0182a24: 立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今
T2274_.69.0182a25: 及後倶不可説爲因。其喩亦爾云云周云。設
T2274_.69.0182a26: 今及後倶不可説爲因爲喩者。以因喩二由
T2274_.69.0182a27: 有過故。現非因喩。若以有過更將因喩而成
T2274_.69.0182a28: 立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後
T2274_.69.0182a29: 時不名因喩云云
T2274_.69.0182b01: 言設更成立以爲宗訖義既成已方爲因喩展
T2274_.69.0182b02: 轉疎成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲
T2274_.69.0182b03: 顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今
T2274_.69.0182b04: 更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗
T2274_.69.0182b05: 訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已
T2274_.69.0182b06: 方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。
T2274_.69.0182b07: 所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不
T2274_.69.0182b08: 同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是
T2274_.69.0182b09: 所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非
T2274_.69.0182b10: 宗云云
T2274_.69.0182b11: 言又宗有諍等者。備云。此説意云。宗中義有
T2274_.69.0182b12: 相濫故。説樂爲之言。因喩義無相濫故。不説
T2274_.69.0182b13: 樂爲之言云云仁云。又宗有諍似更須成宗
T2274_.69.0182b14: 義相濫等者。似宗伊濫於眞宗故。以樂言言
T2274_.69.0182b15: 簡似宗也
T2274_.69.0182b16: 言又宗前未説恐濫須陳至更何須説者。邑
T2274_.69.0182b17: 云。此所立宗。先來未説。今時對説。故言所成
T2274_.69.0182b18: 説因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更
T2274_.69.0182b19: 何須説。又解。因前已彰者。謂前頌中説言能
T2274_.69.0182b20: 立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗内
T2274_.69.0182b21: 説爲所成立性。前解爲正云云意云。從此
T2274_.69.0182b22: 論。以前未説宗也。今方説宗。若此宗中不
T2274_.69.0182b23: 著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此
T2274_.69.0182b24: 今説宗時。宗此若能立若所立止可疑。故今
T2274_.69.0182b25: 宗名所成立也
T2274_.69.0182b26: 言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。
T2274_.69.0182b27: 又前標云宗等多言等云云今此本落文字
T2274_.69.0182b28: 也◎
T2274_.69.0182b29: 因明大疏裏書上本
T2274_.69.0182c01:
T2274_.69.0182c02: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0182c03: ◎言此中三釋者。即上文中會古師宗爲能立
T2274_.69.0182c04: 中三釋是也。道慈法師云。第一説以言爲自
T2274_.69.0182c05: 宗所許。第二説以別爲自宗所許。第三説以
T2274_.69.0182c06: 合爲自宗所許云云第一説意。以能詮言爲能
T2274_.69.0182c07: 立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗爲所立
T2274_.69.0182c08: 也。第二説。以別爲能立。名自宗所許。別者謂
T2274_.69.0182c09: 於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名
T2274_.69.0182c10: 爲別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立
T2274_.69.0182c11: 問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二
T2274_.69.0182c12: 不和。自性誰之自性不知差別云云別離故
T2274_.69.0182c13: 由合宗二義方著云云邑意
T2274_.69.0182c14: 言三以合對離至正與此同者。邑云。既取能
T2274_.69.0182c15: 依不相離性爲宗。正與此論同。然彼名能
T2274_.69.0182c16: 立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同
T2274_.69.0182c17: 異中也云云
T2274_.69.0182c18: 言此文總也者。邑云。瑜伽所言依二種所成
T2274_.69.0182c19: 立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝
T2274_.69.0182c20: 受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名
T2274_.69.0182c21: 爲別。以此二中皆有各別攝受自品所許故
T2274_.69.0182c22: 以爲總云云
T2274_.69.0182c23: 言非別攝受者。仁云。非唯自之樂爲。他共
T2274_.69.0182c24: 許故言也云云
T2274_.69.0182c25: 言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二
T2274_.69.0182c26: 若自辨財宗。唯此二宗是王所立宗也。備云。
T2274_.69.0182c27: 攝受論宗者。即是先承禀宗也　問。若爾。何
T2274_.69.0182c28: 故簡捨不爲宗耶。答。上文意者。據直立自
T2274_.69.0183a01: 宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所
T2274_.69.0183a02: 師宗對敵故。爲正宗也。謂立自宗對他敵
T2274_.69.0183a03: 故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二
T2274_.69.0183a04: 若自辨財者。不顧論宗也云云
T2274_.69.0183a05: 言覺眞實自悟故者。備云。從他聞以後正自
T2274_.69.0183a06: 覺眞實。而自悟圓滿而立宗也云云
T2274_.69.0183a07: 言非如生因申能起申者。周云。此是引証理
T2274_.69.0183a08: 門論中釋了因云。非如生因即能起用。故
T2274_.69.0183a09: 知此因有能起用。即名生因。即此種子有別
T2274_.69.0183a10: 起義莖等用也。名爲生因云云
T2274_.69.0183a11: 言生因詮故名爲生因者。此釋生因之言也。
T2274_.69.0183a12: 意云。所作道理義伊言生因爾所詮。而所詮
T2274_.69.0183a13: 止之天生能生言。故云生因也。見所作義而
T2274_.69.0183a14: 方發立因等言故
T2274_.69.0183a15: 照解所説名爲了因者。意云。所説者宗因
T2274_.69.0183a16: 也。照顯於宗。解了於因。故名照解所説也｣
T2274_.69.0183a17: 言由此言故名爲了因等者。周云。此意云。
T2274_.69.0183a18: 言了因見依主持業二釋。了之因故。名爲了
T2274_.69.0183a19: 因。即依主釋。以言當體照顯宗。名爲了因。
T2274_.69.0183a20: 言即了持業爲名。由此立者言明淨成宗。故
T2274_.69.0183a21: 言亦名因云云
T2274_.69.0183a22: 敵証二徒了解所立＊等者。了解者並顯也。
T2274_.69.0183a23: 此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由
T2274_.69.0183a24: 言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義
T2274_.69.0183a25: 今曉。所曉之宗名正理。所生智名爲入云云
T2274_.69.0183a26: 有云。解能立言了令宗之智者。了因智引了
T2274_.69.0183a27: 宗智。令了宗果故。名了宗之智云云難言。
T2274_.69.0183a28: 若爾。可云由智了因方了宗智起也。何故文
T2274_.69.0183a29: 云由言生故未生之智生。由智了故未曉之
T2274_.69.0183b01: 義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言
T2274_.69.0183b02: 生故。敵証解生。由智了故。隱義今顯云云｣
T2274_.69.0183b03: 理門論云若爾既取智爲了因等者。此難意
T2274_.69.0183b04: 云。先既云立論者言生因爲能立也。然物
T2274_.69.0183b05: 次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
T2274_.69.0183b06: 若取敵証智爲＊正了因者。立論者言生因應
T2274_.69.0183b07: 非能立
T2274_.69.0183b08: 此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵
T2274_.69.0183b09: 証者智了因。並爲能立也
T2274_.69.0183b10: 如前二因於義所立者。邑云。二因者。言生
T2274_.69.0183b11: 智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了
T2274_.69.0183b12: 因云云周云。言義二因。即此二因而能照顯
T2274_.69.0183b13: 所立宗義。名於義等。証意可知。即所作義名
T2274_.69.0183b14: 能立義云云　周記好也所以爾者。智了因先
T2274_.69.0183b15: 已説。説今十四過類之處。但説言義二因。故
T2274_.69.0183b16: 今擧二因也。故論初云。今此唯依証了因故。
T2274_.69.0183b17: 但由智力了所説義等云云此説智了因也。
T2274_.69.0183b18: 明知二因者言義二了因也。於義所立者。此
T2274_.69.0183b19: 二了因遠望宗果爲了因也
T2274_.69.0183b20: 言故瑜伽云至道理言論者。邑云。爲欲成就
T2274_.69.0183b21: 所立宗義故。建立順益道理言論。名之爲因。
T2274_.69.0183b22: 即此言論依彼宗喩及諸量等不相違背故。
T2274_.69.0183b23: 名順益道理。由此文証因通建立及順益義
T2274_.69.0183b24: 問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順
T2274_.69.0183b25: 益。有二解。一云。順成返成倶能建宗。倶名
T2274_.69.0183b26: 順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門
T2274_.69.0183b27: 云。於同有及二在異無是因。由異無因方是
T2274_.69.0183b28: 因義。二云。建立之義同異倶有。若順益義。唯
T2274_.69.0183b29: 同有之。此合爲言。不相違也。前解爲正也云云
T2274_.69.0183c01: 言有果不同疎成生了者。周云。問。既總爲
T2274_.69.0183c02: 因。何故分爲生了。答。有果不同故。疎成生了
T2274_.69.0183c03: 也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言
T2274_.69.0183c04: 有果不同分二果。即言生因果。及智了因
T2274_.69.0183c05: 果云云
T2274_.69.0183c06: 言各類有別等者。周云。智生智了爲一類。言
T2274_.69.0183c07: 生言了爲一類。義生義爲一類云云
T2274_.69.0183c08: 言體異便成立敵二智義與言者。周云。立敵
T2274_.69.0183c09: 二智雖倶是智。而各異故。不可爲一體。言
T2274_.69.0183c10: 義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體
T2274_.69.0183c11: 成四云云
T2274_.69.0183c12: 言以言望於義亦成顯了因等者。圓証大徳
T2274_.69.0183c13: 云。非六因之中因果也云云備云。六因之中
T2274_.69.0183c14: 因果也云云
T2274_.69.0183c15: 言答智境疎寛照顯名了言果親狹者。邑云。
T2274_.69.0183c16: 宗因喩已若言若義。皆能爲境生於敵智。故
T2274_.69.0183c17: 境疎寛。立論之言親生敵智。更不生餘。故果
T2274_.69.0183c18: 親狹云云周云。言生等三言義二了。並是敵
T2274_.69.0183c19: 者智境。故言疎寛。即由敵智能照顯故名疎
T2274_.69.0183c20: 云云言者言生因也。果者智了因也。言生因
T2274_.69.0183c21: 親生智了因故云親也。唯生當時敵者智。而
T2274_.69.0183c22: 不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云
T2274_.69.0183c23: 狹也
T2274_.69.0183c24: 答生果照果義用不同者。意云。生因三種是
T2274_.69.0183c25: 生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生
T2274_.69.0183c26: 因生智了因也。義生因爲境能生智。了因三
T2274_.69.0183c27: 種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵
T2274_.69.0183c28: 証者智伊由解能立方宗果所顯故。言了因
T2274_.69.0183c29: 名遠顯宗果。義了因亦爾也
T2274_.69.0184a01: 言順果義別分成六因者。周云。三生三了各
T2274_.69.0184a02: 相順故。言順果別云云言立者義言望果二
T2274_.69.0184a03: 用者。意云。立者義是近生敵智故。云義生
T2274_.69.0184a04: 因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義
T2274_.69.0184a05: 之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因
T2274_.69.0184a06: 也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二
T2274_.69.0184a07: 用也
T2274_.69.0184a08: 言其言生因及敵証智等者。備云。言生因智
T2274_.69.0184a09: 了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五
T2274_.69.0184a10: 因。智具三相。以言生因説所作義時。能詮
T2274_.69.0184a11: 言生因具因三相。然正具三相者義生因也。
T2274_.69.0184a12: 言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生
T2274_.69.0184a13: 因是疎故。不具三相也云云周云。即能立言
T2274_.69.0184a14: 有三相。敵証者智亦縁此三相道理故。言各
T2274_.69.0184a15: 有三相也云云
T2274_.69.0184a16: 言宗同異喩各有一體等者。備云。宗以不相
T2274_.69.0184a17: 離性爲體。同喩以所作無常爲體。異喩以空
T2274_.69.0184a18: 常非所作爲體。故云各有一體云云
T2274_.69.0184a19: 言相者向也。備云。向者法起而向義也。面
T2274_.69.0184a20: 者法彼此面也。邊者法加彼此邊也。意者。往
T2274_.69.0184a21: 向於宗於喩等也。宗邊喩邊宗面喩面也云云
T2274_.69.0184a22: 言一向離故者。邑云。唯闕同品定有性。故名
T2274_.69.0184a23: 一向離　問。何故因相名爲向耶。答。於宗
T2274_.69.0184a24: 同異。皆貫通向三處故　問。異品既無。何
T2274_.69.0184a25: 名爲向。答。向者對向。但對三處名爲三相非
T2274_.69.0184a26: 要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要
T2274_.69.0184a27: 至者。不共不定。應云一向離故云云周云。此
T2274_.69.0184a28: 因通向宗同異處。故得向名云云
T2274_.69.0184a29: 言又此相者面也邊也者。周云。面者方面。邊
T2274_.69.0184b01: 者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名爲
T2274_.69.0184b02: 三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品
T2274_.69.0184b03: 有因相云云
T2274_.69.0184b04: 其相義多能詮言一者。周云。答意。所詮義
T2274_.69.0184b05: 相而是多故。能詮從彼得名多言云云備
T2274_.69.0184b06: 云。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而
T2274_.69.0184b07: 能詮言是一故。三相中致一因言也。又云。
T2274_.69.0184b08: 所詮義生因乃其相義雖多。而能詮言言生
T2274_.69.0184b09: 因是一故。於三相中致一因言也。此説爲正。
T2274_.69.0184b10: 其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別
T2274_.69.0184b11: 處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於
T2274_.69.0184b12: 三相中者。所詮之所作義通三別處。故云三
T2274_.69.0184b13: 相也。一因所作者。一能詮言生因之所依乃
T2274_.69.0184b14: 所作性義。通宗同喩異喩。故云貫三處也云云
T2274_.69.0184b15: 言多相之言名爲多言者。備云。所詮乃多相
T2274_.69.0184b16: 之言故。名爲多言。即依主釋也云云
T2274_.69.0184b17: 言古師解云相者體也等者。古師意云。後二
T2274_.69.0184b18: 相是體相。非義相也。初相同今師取義相也｣
T2274_.69.0184b19: 言餘二各以有法爲體性者。意云。後二相以
T2274_.69.0184b20: 瓶及虚空有法故。云相者體也
T2274_.69.0184b21: 言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法
T2274_.69.0184b22: 是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是
T2274_.69.0184b23: 共許。然擧有法時無諍。擧能別時方諍故。
T2274_.69.0184b24: 彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共
T2274_.69.0184b25: 許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總
T2274_.69.0184b26: 非不立無常。故云共許也云云
T2274_.69.0184b27: 言今此唯依証了因故者。釋成決定同許也。
T2274_.69.0184b28: 敵智不生者。應不同許故
T2274_.69.0184b29: 言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因
T2274_.69.0184c01: 名爲宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也
T2274_.69.0184c02: 　問。此因亦是喩之法性。何故唯説是宗法
T2274_.69.0184c03: 耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等
T2274_.69.0184c04: 故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳
T2274_.69.0184c05: 不共許法。故説此因名爲宗法。不名喩法云云
T2274_.69.0184c06: 備云。爲証共許因法故。引此文也。決定同許
T2274_.69.0184c07: 者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不
T2274_.69.0184c08: 同許故云云
T2274_.69.0184c09: 言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者
T2274_.69.0184c10: 智了因伊不憶本極成因喩者。應不同許故。
T2274_.69.0184c11: 憶因之智名証了因也云云
T2274_.69.0184c12: 言有法既爲二法總主者。意云。有法是因法
T2274_.69.0184c13: 之所依。故云總主也
T2274_.69.0184c14: 言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二
T2274_.69.0184c15: 有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四
T2274_.69.0184c16: 宗故。云總宗也。有法既是四宗中一分故。云
T2274_.69.0184c17: 一分也云云又云。總宗者不相離宗也。有法
T2274_.69.0184c18: 與法二爾依故云總也。有法是不相離總宗之
T2274_.69.0184c19: 所依一分故。云一分也云云仁徳同後説也。
T2274_.69.0184c20: 難後説云。下文云總宗之法亦依主釋云云
T2274_.69.0184c21: 此有法名總宗。若不相離名總宗者
T2274_.69.0184c22: 言若以宗中後陳名法即宗是法持業爲名
T2274_.69.0184c23: 者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0184c24: 言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法
T2274_.69.0184c25: 宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者
T2274_.69.0184c26: 能別之法宗也。有云。總宗者不相離宗也云
T2274_.69.0184c27: 云難云。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故
T2274_.69.0184c28: 知總宗者有法也。由有後陳法故
T2274_.69.0184c29: 言若以宗中後陳名法者即宗是法持業爲
T2274_.69.0185a01: 名者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0185a02: 言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。
T2274_.69.0185a03: 此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是
T2274_.69.0185a04: 體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性
T2274_.69.0185a05: 者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相
T2274_.69.0185a06: 應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有
T2274_.69.0185a07: 法之別義也
T2274_.69.0185a08: 言因犯兩倶不成者。意云。遍是宗法性者。有
T2274_.69.0185a09: 法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩倶不成。立
T2274_.69.0185a10: 敵兩倶不許所作性因於無常上故有故｣
T2274_.69.0185a11: 言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立
T2274_.69.0185a12: 敵共許。何須更成立云云
T2274_.69.0185a13: 言以有法成有法者。烟下有火。以現烟故。如
T2274_.69.0185a14: 厨等。因有所依不成　問。此以有法成法。何
T2274_.69.0185a15: 故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火
T2274_.69.0185a16: 倶有法故云云邑云。問。如何所成火名爲有
T2274_.69.0185a17: 法。答。如有成立火言是有。以現烟故。即以火
T2274_.69.0185a18: 爲有法。今彼以烟有法而成於火故。以有法
T2274_.69.0185a19: 還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗
T2274_.69.0185a20: 法者。何故以烟立火。乃有法成有法耶云云
T2274_.69.0185a21: 此猶不分別。今云。烟與火倶是有法自相。
T2274_.69.0185a22: 非共相差別也。仁云。烟與火倶是法自相性
T2274_.69.0185a23: 體故。並名有法也。熱義非體。故名法也云云｣
T2274_.69.0185a24: 言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。故
T2274_.69.0185a25: 如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也｣
T2274_.69.0185a26: 言陳那釋云今於此中非以成立火觸爲宗
T2274_.69.0185a27: 立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳
T2274_.69.0185a28: 那釋云。彼山等處定是有火宗以現烟故因
T2274_.69.0185a29: 彼爐等中定有熱觸宗以有火故因故彼論云。
T2274_.69.0185b01: 此中非以成立火觸爲宗等云云
T2274_.69.0185b02: 言今於此中至相應之物者。邑云。凡諸體義
T2274_.69.0185b03: 名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲
T2274_.69.0185b04: 體是所作等相應之物故。山等體是此烟火
T2274_.69.0185b05: 相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義。
T2274_.69.0185b06: 爲所立宗法。復以山上所現烟義。以爲因法。
T2274_.69.0185b07: 故無有法成有法失。以火立觸。准義應知云云
T2274_.69.0185b08: 備云。彼山處烟下有火宗以有烟故。以火立
T2274_.69.0185b09: 觸。准義應知云云僧云。彼山處烟下有火宗
T2274_.69.0185b10: 以有火故因如此處火喩等云云此遣疏及
T2274_.69.0185b11: 纂也
T2274_.69.0185b12: 言亦不以法成立有法者。纂＊曰。問。若以法
T2274_.69.0185b13: 成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即
T2274_.69.0185b14: 闕同喩及因第二相同品定有性。即成有法
T2274_.69.0185b15: 自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所縁定
T2274_.69.0185b16: 是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。
T2274_.69.0185b17: 取五境別。闕同喩故。因此轉故。成相違等
T2274_.69.0185b18: 云云
T2274_.69.0185b19: 言理門又云又於此中觀所成故等者。周法
T2274_.69.0185b20: 師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一
T2274_.69.0185b21: 釋。此釋外難。外難意云。火之與烟倶是有
T2274_.69.0185b22: 法。陳那量。山處有火。以現烟故。此還以有法
T2274_.69.0185b23: 烟成有法火。爲有此難故此文生云云邑云。
T2274_.69.0185b24: 如於聲上立敵共許。名爲有法。常無常等有
T2274_.69.0185b25: 許不許。即名爲法。若於無常。兩皆共許。即以
T2274_.69.0185b26: 無常名有法。於聲色等。有許不許。即以爲
T2274_.69.0185b27: 法。故法有法非如實徳無改易故云云
T2274_.69.0185b28: 言及法比非成有法者。邑云。此釋以後陳法
T2274_.69.0185b29: 不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用云云
T2274_.69.0185c01: 言許在彼所成立者。意云。所作等因在能別
T2274_.69.0185c02: 無常中者
T2274_.69.0185c03: 言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備
T2274_.69.0185c04: 云。共許之所作因伊依不共許能別無常者。
T2274_.69.0185c05: 所作性因皆有他隨一所依不＊定也。所以者
T2274_.69.0185c06: 何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩倶不許
T2274_.69.0185c07: 滅義上有生義故　問。若爾。可云兩倶不
T2274_.69.0185c08: ＊定。答。以理言之。可兩倶不＊定也。然今意
T2274_.69.0185c09: 者。約敵者不許邊。云他隨一所依不＊定也
T2274_.69.0185c10: 云云邑云。凡所立因皆似隨一所依不成。謂
T2274_.69.0185c11: 所依不成中有兩倶隨一。宗中之法。一許一
T2274_.69.0185c12: 不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似
T2274_.69.0185c13: 言。以實隨一據有法故云云周同
T2274_.69.0185c14: 言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成
T2274_.69.0185c15: 也。自下明有兩倶不成也。故云又如也
T2274_.69.0185c16: 言有宗法而非遍等。無爲及有爲空因縁生
T2274_.69.0185c17: 故宗
T2274_.69.0185c18: 言有是遍亦宗法者。聲無常宗所作性故因｣
T2274_.69.0185c19: 言有非遍非宗法者。無爲空宗縁生故因
T2274_.69.0185c20: 言如薩婆多至即非正因者。邑云。此意説。夫
T2274_.69.0185c21: 爲因者。非要同於所作性等離聲無體方名宗
T2274_.69.0185c22: 法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。
T2274_.69.0185c23: 亦得名爲遍是宗法。以有業同。與彼命根義
T2274_.69.0185c24: 相關。故即是正因　問。彼薩婆多立因。既正
T2274_.69.0185c25: 所陳比量。爲成不成。若諍成者。大乘命根應
T2274_.69.0185c26: 是實。有若不＊定者。其過是何。答。彼有業因
T2274_.69.0185c27: 雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命
T2274_.69.0185c28: 根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許
T2274_.69.0185c29: 異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量
T2274_.69.0186a01: 云。命根應非異色心等實有。以業故。如五
T2274_.69.0186a02: 根等。既有此過。故彼不成云云
T2274_.69.0186a03: 言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正
T2274_.69.0186a04: 爾之毛也。亦有不正因故
T2274_.69.0186a05: 言非有體非者。與有法有別體因。皆非不正
T2274_.69.0186a06: 爾之毛也。意云。有因與有法別體止毛正因如
T2274_.69.0186a07: 此疏作法也。有因與有法非別體止毛非正。其
T2274_.69.0186a08: 作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別
T2274_.69.0186a09: 體也。又如山處與烟非同體也。並皆正因
T2274_.69.0186a10: 也
T2274_.69.0186a11: 言餘無體兩倶一分一種不成者。聲論對佛
T2274_.69.0186a12: 子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如
T2274_.69.0186a13: 疏中卷及備記説也。又有問答。可見備記
T2274_.69.0186a14: 言若有體若無體等者。隨一不成有八句中
T2274_.69.0186a15: 後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大
T2274_.69.0186a16: 乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如
T2274_.69.0186a17: 大乘對聲論立。聲無常。説次前因。三無體自
T2274_.69.0186a18: 一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。説次前
T2274_.69.0186a19: 因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲
T2274_.69.0186a20: 無常。徳句所攝耳根取故云云
T2274_.69.0186a21: 言若自者。第六句也。即立前量
T2274_.69.0186a22: 言若他者。第五句也。亦立前量也
T2274_.69.0186a23: 言兩倶一分者。猶預不成有六句中第二句。
T2274_.69.0186a24: 如立彼近遠處定有事火。有烟故。如厨等中｣
T2274_.69.0186a25: 言兩倶有體一分者。兩倶所依不成有三句
T2274_.69.0186a26: 中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立
T2274_.69.0186a27: 我與業實有。有動作故。此因於業有。我無
T2274_.69.0186a28: 故
T2274_.69.0186a29: 言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨
T2274_.69.0186b01: 一所依不成有六句中第五句。如數論對大
T2274_.69.0186b02: 乘立。五大常。能生果故。四大生果。二倶可
T2274_.69.0186b03: 成。空大生果。大乘不許故
T2274_.69.0186b04: 言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。
T2274_.69.0186b05: 如大乘對數論立。五大非常。能生果故
T2274_.69.0186b06: 言如是更有十一者。上文云餘無體兩倶一
T2274_.69.0186b07: 分一種不成以下有十一句故。云十一也
T2274_.69.0186b08: 言并前十二一分不成者。并初句故成十二
T2274_.69.0186b09: 也
T2274_.69.0186b10: 言此是有體兩倶全分兩倶不成者。四句之
T2274_.69.0186b11: 中第一有體全分兩倶不成也。有體約共言
T2274_.69.0186b12: 也。無體者約不共言也
T2274_.69.0186b13: 言餘無體兩倶全分一種不成者。兩倶不成
T2274_.69.0186b14: 有四句中。第三無體全分兩倶不成也
T2274_.69.0186b15: 言有體無若自若他四種等者。此明隨一不
T2274_.69.0186b16: 成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成
T2274_.69.0186b17: 故。云有體若自也。二有體他隨一不成故。云
T2274_.69.0186b18: 有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無
T2274_.69.0186b19: 體若自也。四無體他隨一不成。即文云無體
T2274_.69.0186b20: 若他也
T2274_.69.0186b21: 言兩倶全分若自若他三種等者。此明猶預
T2274_.69.0186b22: 不定也。言兩倶全分者。猶預不成有六句中。
T2274_.69.0186b23: 第一兩倶全分句也。言若自者。第四隨自一
T2274_.69.0186b24: 分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句
T2274_.69.0186b25: 也
T2274_.69.0186b26: 言有體無體若自若他等者。隨一所依不成
T2274_.69.0186b27: 有六句中初四句也。一有體自隨一所依不
T2274_.69.0186b28: 成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一
T2274_.69.0186b29: 所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中
T2274_.69.0186c01: 卷説。六種所依不成者。兩倶所依不成有二
T2274_.69.0186c02: 句。隨一所依不＊定有四句。故云六種也
T2274_.69.0186c03: 言有體無體兩倶全分等者。下明所依不成
T2274_.69.0186c04: 也。言有體兩倶全分者。兩倶所依不成有三
T2274_.69.0186c05: 句中。第一有體全分句也。言無體兩倶全分
T2274_.69.0186c06: 者。三句之中第二無體全分句也
T2274_.69.0186c07: 言如是更有十四者。上文云餘無體兩倶全
T2274_.69.0186c08: 分一種不成已下有十四句故。云有十四也。
T2274_.69.0186c09: 加初句故成十五句也
T2274_.69.0186c10: 纂曰。問。何法爲同品。答。舊有四釋。一云。以
T2274_.69.0186c11: 瓶等體名爲同品。以瓶與聲同是無常之品
T2274_.69.0186c12: 類故。名爲同品。一云。除聲已外爲品有無
T2274_.69.0186c13: 常者爲同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲
T2274_.69.0186c14: 一切無常爲同品與末
疏同		一云。以宗既取和合爲
T2274_.69.0186c15: 宗。同品亦取瓶無常合以爲同品。然説其因
T2274_.69.0186c16: 皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非
T2274_.69.0186c17: 法也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常
T2274_.69.0186c18: 法法相似。名爲同品。故論云。同品者謂所立
T2274_.69.0186c19: 法均等義品。説名同品云云問。聲上無常敵
T2274_.69.0186c20: 論不許。何故瓶上無常名爲同品。答。若敵同
T2274_.69.0186c21: 許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。
T2274_.69.0186c22: 即名同品　問。無常同品定有所作者。此是
T2274_.69.0186c23: 滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有
T2274_.69.0186c24: 二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。
T2274_.69.0186c25: 名爲無常。即住異等倶名無常。依此何過。二
T2274_.69.0186c26: 云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果
T2274_.69.0186c27: 知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有
T2274_.69.0186c28: 違等云云必可見
T2274_.69.0186c29: 言品是體類義者。備云。喩所依瓶等也。雖正
T2274_.69.0187a01: 取所作無常爲同品。而兼擧喩所依成喩體
T2274_.69.0187a02: 也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一
T2274_.69.0187a03: 切義皆名品故云云此違沼師
T2274_.69.0187a04: 言若唯言所陳所諍法之自相等者。意云。若
T2274_.69.0187a05: 唯言陳法之自相名爲所立。而意許差別不
T2274_.69.0187a06: 名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意
T2274_.69.0187a07: 許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前
T2274_.69.0187a08: 喩違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相
T2274_.69.0187a09: 違因也。並皆有有法及法自相差別過也仁説
T2274_.69.0187a10: 邑云。比量相違決定相違。彼一之中一一皆
T2274_.69.0187a11: 具四種相違。如下疏辨云云
T2274_.69.0187a12: 言若全同有法上所有一切義者便無同品
T2274_.69.0187a13: 者。意云。有法聲乎全同瓶有法上所有一切
T2274_.69.0187a14: 義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見
T2274_.69.0187a15: 義。聲上無可燒可見義故也
T2274_.69.0187a16: 言亦無異品者。意云。空無我等一切義爾同
T2274_.69.0187a17: 者。都無可爲異品物也
T2274_.69.0187a18: 言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同
T2274_.69.0187a19: 於無我。若聲應無我止云波波有一分相符也。
T2274_.69.0187a20: 邑云。若全同有法至相符極成者。且如聲有
T2274_.69.0187a21: 法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無
T2274_.69.0187a22: 同喩。若同空義。異喩不違遺。若同無我。宗
T2274_.69.0187a23: 有相符極成云云此好
T2274_.69.0187a24: 言若於是處顯因同品決定有性者。纂云。有
T2274_.69.0187a25: 云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定
T2274_.69.0187a26: 有性。顯因於宗同品中決定有此所作因
T2274_.69.0187a27: 性本意。擧喩爲顯因故。今謂不爾。應云顯
T2274_.69.0187a28: 因同品者即除因餘所作。決定有性者即所
T2274_.69.0187a29: 立無常性。如解宗同品。擧餘無常爲同品故。
T2274_.69.0187b01: 若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶
T2274_.69.0187b02: 等無常是名同品等云云
T2274_.69.0187b03: 言然論多説宗之同法至宗之法故者。邑云。
T2274_.69.0187b04: 謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗
T2274_.69.0187b05: 法。名爲同法　問。瓶之無常同彼所立宗法。
T2274_.69.0187b06: 何名不爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何
T2274_.69.0187b07: 不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名爲同
T2274_.69.0187b08: 品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同
T2274_.69.0187b09: 品。不可名法。聲瓶所作。總貫爲因。無別體
T2274_.69.0187b10: 類。不可名品。但同於法。名爲同法云云
T2274_.69.0187b11: 言若法爲同敵不許法於有法有者。意云。敵
T2274_.69.0187b12: 者不許有法聲上有能別無常也。云何望能
T2274_.69.0187b13: 別法爲同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。
T2274_.69.0187b14: 何得瓶上無常名爲同品。答。若敵同許。即
T2274_.69.0187b15: 立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同
T2274_.69.0187b16: 品云云
T2274_.69.0187b17: 言此中義意不別取二等者。備云。不別取法
T2274_.69.0187b18: 及有法也。但取法有法之不相離性所在聚
T2274_.69.0187b19: 類。而爲同品也。有宗法處者。有不相離宗處。
T2274_.69.0187b20: 即是瓶上無常爲能因也云云
T2274_.69.0187b21: 言然實同品正取因同因貫宗喩體性寛遍
T2274_.69.0187b22: 者。意云。同品喩者。正取因同。欲以因成宗。
T2274_.69.0187b23: 故因貫宗喩。體性寛故。宗不成因。故不取宗
T2274_.69.0187b24: 同品也
T2274_.69.0187b25: 言説同宗所隨者。明因同喩也。宗無因不有
T2274_.69.0187b26: 者。説畢法喩也。且虚空處宗無常無故。所
T2274_.69.0187b27: 作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同
T2274_.69.0187b28: 品定有性等云云可見
T2274_.69.0187b29: 言同既決定有顯宗法必隨者。何云不共
T2274_.69.0187c01: 許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。
T2274_.69.0187c02: 凡同品處爾波宗乎令隨因。以因不令隨宗也。
T2274_.69.0187c03: 若異品處爾波令隨宗也。宗不隨因也文此乘
T2274_.69.0187c04: 意也　云云
T2274_.69.0187c05: 言理門論云云何別法於別處轉者。邑云。此
T2274_.69.0187c06: 難意云。既説此因遍是宗法。不言喩法。如何
T2274_.69.0187c07: 此因於喩得轉云云
T2274_.69.0187c08: 言不説聲瓶二異名中聲作所性即喩處所
T2274_.69.0187c09: 作性等者。備云。聲瓶二中不説聲所作性即
T2274_.69.0187c10: 喩之所性也。但相似故云彼即此也云云意
T2274_.69.0187c11: 云。不説聲瓶二異名。而總合説也
T2274_.69.0187c12: 言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名
T2274_.69.0187c13: 爲其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗
T2274_.69.0187c14: 法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不説
T2274_.69.0187c15: 總遍故無過也
T2274_.69.0187c16: 言若別異説唯聲作至擧喩成宗者。周云。今
T2274_.69.0187c17: 觀此文。釋外道難。外難意云。別説聲上所作
T2274_.69.0187c18: 爲因。此有何過。而定相似。不説異名。此依初
T2274_.69.0187c19: 釋而以爲難。故此文生。初之三句牒彼難意。
T2274_.69.0187c20: 下之二句正釋彼疑云云備云。准此文者。瓶
T2274_.69.0187c21: 所作性亦宗法也。然即改其名。云同品定有
T2274_.69.0187c22: 性也云云
T2274_.69.0187c23: 言又別異説至何所成立者。周云。亦釋外難。
T2274_.69.0187c24: 難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋
T2274_.69.0187c25: 彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此
T2274_.69.0187c26: 總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別
T2274_.69.0187c27: 説者。擧瓶何用。此是疏意。非理門文云云備
T2274_.69.0187c28: 云。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。
T2274_.69.0187c29: 云同品定有性也云云
T2274_.69.0188a01: 言別處説所成故者。意云。聲處有諍。故説所
T2274_.69.0188a02: 諍。瓶處爾波無諍。故非所成也
T2274_.69.0188a03: 言同必無異方成比量者。意云。因必貫通宗
T2274_.69.0188a04: 喩。無體異方成比量
T2274_.69.0188a05: 言故能立通者。周云。同喩無常及所作性。立
T2274_.69.0188a06: 敵共許故名通也云云
T2274_.69.0188a07: 言不遍成者非立者。意云。遍大法而不成宗
T2274_.69.0188a08: 之因波非能立也
T2274_.69.0188a09: 言倶欲以因成宗至不須因遍有者。邑云。此
T2274_.69.0188a10: 釋因於同品不遍而成正因喩也。如立無常。
T2274_.69.0188a11: 電瓶爲同喩。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨
T2274_.69.0188a12: 之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。
T2274_.69.0188a13: 其喩亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦
T2274_.69.0188a14: 非過也云云
T2274_.69.0188a15: 言於異品有至不遍爲失者。周云。此釋外難。
T2274_.69.0188a16: 外難意云。若同品有即正因者。第七九句亦
T2274_.69.0188a17: 同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當
T2274_.69.0188a18: 相過。其同定有當相無過。第七九句由第
T2274_.69.0188a19: 三相故無過也
T2274_.69.0188a20: 言有者初三句同品有也。非有者中三句同
T2274_.69.0188a21: 品非有也。倶者後三句同品有非有也。言於
T2274_.69.0188a22: 異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三
T2274_.69.0188a23: 句異品也。有者初三句異品也。非有者中三
T2274_.69.0188a24: 句異品也。及後三句異品也
T2274_.69.0188a25: 言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九
T2274_.69.0188a26: 之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦
T2274_.69.0188a27: 准之知云云
T2274_.69.0188a28: 疏下卷云。問。設有兩倶不成。亦有不定及
T2274_.69.0188a29: 相違耶。答。若有兩倶不成。必無不＊定及相
T2274_.69.0188b01: 違也。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定之
T2274_.69.0188b02: 因於宗定有云云邑云。問。且若言兩倶不＊定
T2274_.69.0188b03: 必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品
T2274_.69.0188b04: 轉云。如説聲非勤勇無間所發。無常性故。
T2274_.69.0188b05: 此乃聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於
T2274_.69.0188b06: 有法有。疏自斷爲兩倶乃全分乃兩倶不成止
T2274_.69.0188b07: 何不許兩倶不成亦不定＊耶。答。今此疏意。
T2274_.69.0188b08: 且約三中。唯闕初相名爲不成。後二相中。
T2274_.69.0188b09: 隨闕一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非
T2274_.69.0188b10: 盡理説。不是前後自相違害。據眞實理。得
T2274_.69.0188b11: 有兩倶不成兼餘過也云云今云。下卷疏文
T2274_.69.0188b12: 爲盡理説。此因唯有兩倶不成。無不定過。
T2274_.69.0188b13: 何者。以有法上共許之許爲因。今此立敵兩
T2274_.69.0188b14: 倶不許聲上有無常義。是故此因非宗加因
T2274_.69.0188b15: 也。兩倶不成之因。立敵不許有法上有。不定
T2274_.69.0188b16: 之因。立敵倶許有法上有。是故不並有也
T2274_.69.0188b17: 問。若爾。何故論中説同品一分轉異品遍轉
T2274_.69.0188b18: 不定耶。答。爲示作法。且擧也耳。以理實是
T2274_.69.0188b19: 但有兩倶不成也　問。何故九句中無相違
T2274_.69.0188b20: 決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2274_.69.0188b21: 因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許
T2274_.69.0188b22: 有聲性是常。此應成因云云
T2274_.69.0188b23: 言攝餘不盡者。周云。九句之中。四六相違但
T2274_.69.0188b24: 名法自相相違。餘法差別及有法差別等三
T2274_.69.0188b25: 相違。九句之中無故言不盡云云
T2274_.69.0188b26: 言若正因攝有比量相違者。備云。前不作比
T2274_.69.0188b27: 量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵
T2274_.69.0188b28: 者發比量智云。第八句非正因攝。同品倶故。
T2274_.69.0188b29: 如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相
T2274_.69.0188b30: 違也
T2274_.69.0188c01: 言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生
T2274_.69.0188c02: 他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不
T2274_.69.0188c03: 具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。
T2274_.69.0188c04: 但闕初相云云周問。三相之中闕何相耶。答。
T2274_.69.0188c05: 雖立論言具顯三相。敵於三相皆於猶預。三
T2274_.69.0188c06: 相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得
T2274_.69.0188c07: 名爲三相智不決。又三相有二種。一義三相。
T2274_.69.0188c08: 又智三相。初闕義三相。後闕智三相云云仁
T2274_.69.0188c09: 徳云。雖具三相。而了三相之他決定智不生。
T2274_.69.0188c10: 故云不具三相云云
T2274_.69.0188c11: 言但言同品不言定有亦顯此因成相違法
T2274_.69.0188c12: 者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言
T2274_.69.0188c13: 亦也云云
T2274_.69.0188c14: 言但言定有至非定成宗者。邑云。既不言同
T2274_.69.0188c15: 品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所
T2274_.69.0188c16: 立故云云
T2274_.69.0188c17: 言有同品非定有即九句中中三句是。第四
T2274_.69.0188c18: 句者。聲常。所作性故。如虚空。第五句者。聲
T2274_.69.0188c19: 常。所聞性故。如虚空。第六句者。聲常。勒勇
T2274_.69.0188c20: 發故。如虚空。此三比量同喩虚空雖是宗同
T2274_.69.0188c21: 品。而此三因是虚空中非定有也意少難失｣
T2274_.69.0188c22: 言有定有非同品者。問。且第四句何定有非
T2274_.69.0188c23: 同品耶。答。聲常。所作性故。如虚空者。以瓶
T2274_.69.0188c24: 爲異喩。所作性因異喩瓶上決定有。故云定
T2274_.69.0188c25: 有也。同喩上非有故。云非同品也。自餘諸句
T2274_.69.0188c26: 准此知也
T2274_.69.0188c27: 言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一
T2274_.69.0188c28: 句。聲常。所性故。如虚空。異如瓶。此何亦定
T2274_.69.0188c29: 同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦
T2274_.69.0189a01: 同品。餘句亦爾
T2274_.69.0189a02: 言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中
T2274_.69.0189a03: 攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即
T2274_.69.0189a04: 第三句中對有過句。亦名少分　問。第四句
T2274_.69.0189a05: 中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其
T2274_.69.0189a06: 第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約
T2274_.69.0189a07: 第二相説。是以不取第四句中正因。彼即第
T2274_.69.0189a08: 三相攝云云
T2274_.69.0189a09: 言品者聚類非體類義者。邑云。謂此與宗有
T2274_.69.0189a10: 無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名
T2274_.69.0189a11: 爲品。同喩與宗有無必同。異品與宗不必相
T2274_.69.0189a12: 似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有
T2274_.69.0189a13: 無。所立無即名異品云云周云。同品必須與
T2274_.69.0189a14: 所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗
T2274_.69.0189a15: 是有體時。異喩無體。但與所立別名異喩
T2274_.69.0189a16: 云云備云。同喩必引喩所依。故云體類義。成
T2274_.69.0189a17: 無體宗。必擧無法之喩所依。成體宗。必擧有
T2274_.69.0189a18: 法之喩所依云云仁云。所依無亦成異喩。故
T2274_.69.0189a19: 不云體類也
T2274_.69.0189a20: 言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體
T2274_.69.0189a21: 名異品也。言或異説名異品者。雖非別體。而
T2274_.69.0189a22: 以義別。名異品也云云
T2274_.69.0189a23: 言或説與前所立有異名異品者。邑云。謂宗
T2274_.69.0189a24: 前喩後故。説與前所立有異。如立無常。除
T2274_.69.0189a25: 無常外餘一切法。皆名異品。此即古説二許
T2274_.69.0189a26: 也云云
T2274_.69.0189a27: 言若許爾者即一切法應有三品者。意云。若
T2274_.69.0189a28: 以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應
T2274_.69.0189a29: 立第三非同非異品也
T2274_.69.0189b01: 言此中容品等。周云。非是不善故非異品。
T2274_.69.0189b02: 非是善法故非同品。不同兩品故名中容
T2274_.69.0189b03: 問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非
T2274_.69.0189b04: 同異過云云
T2274_.69.0189b05: 言便無彼過者。意云。若但所立無即名異品
T2274_.69.0189b06: 時。無中容品過也
T2274_.69.0189b07: 言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如
T2274_.69.0189b08: 立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。
T2274_.69.0189b09: 而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應
T2274_.69.0189b10: 非正因云云
T2274_.69.0189b11: 言若異有法同法所依等者。邑云。謂如瓶等。
T2274_.69.0189b12: 是無常等同法所依。名爲同法。此瓶與彼有
T2274_.69.0189b13: 法聲異。應名異品云云
T2274_.69.0189b14: 言若異於法敵本不許等者。備云。虚空上常。
T2274_.69.0189b15: 異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既
T2274_.69.0189b16: 不許故。無可爲異喩處。一切皆是可同法也
T2274_.69.0189b17: 云云邑云。如立聲無常。敵者不許無常於聲
T2274_.69.0189b18: 上有。彼虚空等於聲亦無。便與所立相似故。
T2274_.69.0189b19: 諸異法皆應名同云云仁云。敵者不許聲上有
T2274_.69.0189b20: 所立無常。虚空亦無無常義。既與聲齊。故應
T2274_.69.0189b21: 云同品也云云
T2274_.69.0189b22: 言此但略至名爲異品者。邑云。謂有難云。如
T2274_.69.0189b23: 前有説相違或異名爲異品。即不許也。而論
T2274_.69.0189b24: 文云。謂若是常見非所作。如虚空等。此亦
T2274_.69.0189b25: 常與無常是相違法。名爲異品。與前何別。故
T2274_.69.0189b26: 此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所
T2274_.69.0189b27: 諍法。唯擧見常。名爲異品。准理同前。應云所
T2274_.69.0189b28: 立無處名爲異品云云仁云。問。何故此論唯
T2274_.69.0189b29: 擧宗異品。而不擧因異品。故今答云。此但略
T2274_.69.0189c01: 無。正諍無常等也云云
T2274_.69.0189c02: 准理同前者。仁云。以理言者。同次上文。此亦
T2274_.69.0189c03: 有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也
T2274_.69.0189c04: 云云
T2274_.69.0189c05: 言雖復離法至便成異法者。邑云。若不先宗
T2274_.69.0189c06: 後因。而其説言説非所作皆是常。便以非作
T2274_.69.0189c07: 成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。
T2274_.69.0189c08: 離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯
T2274_.69.0189c09: 取宗異名爲異品。然以能主之因本欲成宗
T2274_.69.0189c10: 故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。説異
T2274_.69.0189c11: 品遍無性言云云
T2274_.69.0189c12: 言但言遍無至成相違法者。邑云。若言遍無。
T2274_.69.0189c13: 不言異品。即於同遍無因性。即成四相違等
T2274_.69.0189c14: 過也
T2274_.69.0189c15: 言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍
T2274_.69.0189c16: 無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但
T2274_.69.0189c17: 言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。
T2274_.69.0189c18: 此中非宗通於二句云云
T2274_.69.0189c19: 言以因成宗非成二喩者。意云。以因成宗故。
T2274_.69.0189c20: 因名爲宗法也。非成喩故。因不名喩法也。此
T2274_.69.0189c21: 即釋名宗法而不名喩法之所由也仁説
T2274_.69.0189c22: 言闕無異品名成正因者。備云。闕無異喩依。
T2274_.69.0189c23: 而亦成正因。不據喩依也
T2274_.69.0189c24: 言此説有體成有體宗者。邑云。謂此説言同
T2274_.69.0189c25: 喩必須依體者。此據成有體宗也。若成無體
T2274_.69.0189c26: 宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆多云。過去
T2274_.69.0189c27: 未來非實有。非現常故。如空華等是也云云
T2274_.69.0189c28: 有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體
T2274_.69.0189c29: 宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喩者有別體
T2274_.69.0190a01: 也。如瓶盆等也。無體喩者無別體也。如虚空
T2274_.69.0190a02: 及龜毛等也
T2274_.69.0190a03: 言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喩言。
T2274_.69.0190a04: 名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。
T2274_.69.0190a05: 若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。
T2274_.69.0190a06: 約三相而不闕。既是無體。何上立闕云云
T2274_.69.0190a07: 言三立皆闕三皆不闕者。周云。問。此一種兩
T2274_.69.0190a08: 句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三
T2274_.69.0190a09: 第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四
T2274_.69.0190a10: 句。故不同也
T2274_.69.0190a11: 言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還
T2274_.69.0190a12: 同似立。故云不定云云仁云。有正不正。故言
T2274_.69.0190a13: 不定。雖三支具。而非正故。又有正故云云
T2274_.69.0190a14: 言如是合有三個四句一箇兩句者。邑云。因
T2274_.69.0190a15: 及同異各一爲首。相對便成三箇四句。倶闕
T2274_.69.0190a16: 倶不闕爲一箇兩句。就三四句中。後之二句
T2274_.69.0190a17: 彼此無各別。一箇兩句亦非別。爲成句數。故
T2274_.69.0190a18: 重述也云云周云。一種兩句者。三闕與三不
T2274_.69.0190a19: 闕是也云云
T2274_.69.0190a20: 言有體闕者復有二種等者。邑云。此之二種
T2274_.69.0190a21: 皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言
T2274_.69.0190a22: 而無因義。同喩倶不成。異喩倶不遣。故前後
T2274_.69.0190a23: 別云云周云。復有二種者。一者因三相爲能
T2274_.69.0190a24: 立。二者因一喩二爲能立　問。少相少義二
T2274_.69.0190a25: 闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳
T2274_.69.0190a26: 其言。無因喩義。同喩倶不成過。異喩倶不遣
T2274_.69.0190a27: 云云師云。闕因一一相。云少相闕。由之有因
T2274_.69.0190a28: 之過。闕喩之義。云義少闕。由＊之有喩之過。
T2274_.69.0190a29: 由因之過喩之過二別故有差別云云若爾。
T2274_.69.0190b01: 何故疏云。且闕因義。非後二。四不成過云云
T2274_.69.0190b02: 豈但闕喩義云少義闕耶
T2274_.69.0190b03: 言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無
T2274_.69.0190b04: 常。眼所見性故。同如瓶等。異如虚空。此雖陳
T2274_.69.0190b05: 因喩言。而闕因義。不成宗故。有兩倶不成。但
T2274_.69.0190b06: 喩無過
T2274_.69.0190b07: 言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相之
T2274_.69.0190b08: 中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因
T2274_.69.0190b09: 不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但
T2274_.69.0190b10: 取相順。故無四不成也。同異二喩。後之二相
T2274_.69.0190b11: 成宗疏遠。因於二喩同有異無名順。同無異
T2274_.69.0190b12: 有名違。於九句之中。二八＊之正因順。餘並
T2274_.69.0190b13: 有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但
T2274_.69.0190b14: 擧順違以例餘過。故攝不盡云云備云。以因
T2274_.69.0190b15: 親成於宗等者。顯不説四不成 之所以也。同
T2274_.69.0190b16: 異成宗疏遠等者。明不説三相違之所由也
T2274_.69.0190b17: 等云云
T2274_.69.0190b18: 言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。
T2274_.69.0190b19: 邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。
T2274_.69.0190b20: 勤勇發故。如瓶。立敵倶許内聲勤勇。外聲
T2274_.69.0190b21: 非勤＊勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常
T2274_.69.0190b22: 是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非
T2274_.69.0190b23: 宗有性。此量合爲第一句也。第二句云有
T2274_.69.0190b24: 是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。
T2274_.69.0190b25: 如説聲常。所聞性故。如虚空等。虚空常故。是
T2274_.69.0190b26: 宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是
T2274_.69.0190b27: 宗法。故非是宗法而非遍也。第三句＊云有是
T2274_.69.0190b28: 宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一
T2274_.69.0190b29: 切聲無常。勤勇發故。如電。或立爲常。勤勇爲
T2274_.69.0190c01: 因。虚空爲喩。又此句攝。第四句云非是宗法
T2274_.69.0190c02: 而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。
T2274_.69.0190c03: 一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句
T2274_.69.0190c04: 中第一第三第七第九及相違決定。皆此句
T2274_.69.0190c05: 攝云云
T2274_.69.0190c06: 言如是以初相第一句對二相四句有四種
T2274_.69.0190c07: 四句者。意云。以初相第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c08: 一句。有四句也。又以第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c09: 二句。有四句。又以第一句對第二相中第三
T2274_.69.0190c10: 句。有四句也。又以第一句對第二相中第四
T2274_.69.0190c11: 句。有四句也。餘准此知云云
T2274_.69.0190c12: 言以第二相四句對三相四句至成一十六
T2274_.69.0190c13: 種四句者。意云。第二相四句對第三相四句。
T2274_.69.0190c14: 成四四十六。故云成一十六四句也
T2274_.69.0190c15: 言如是總成四十種四句者。二十四種四句。
T2274_.69.0190c16: 及一十六種四句。云四十種四句也
T2274_.69.0190c17: 言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互
T2274_.69.0190c18: 隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三
T2274_.69.0190c19: 相言耶止云故次釋云。因親成宗相寛遍故
T2274_.69.0190c20: 云云意云。唯因貫三相而寛遍故。頌中云宗
T2274_.69.0190c21: 法三相也。此釋頌中唯擧因三相之所由
T2274_.69.0190c22: 云云頌云於宗法三相各對互隨無等者。
T2274_.69.0190c23: 此頌意云。因三相之四十五種四句。一種三
T2274_.69.0190c24: 句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。
T2274_.69.0190c25: 於後二相有失。爲不定也。於其二相有相違
T2274_.69.0190c26: 過。爲四相違也。等是顯因一喩二之三支有
T2274_.69.0190c27: 體闕七句。及因一喩二之三支無體闕七句。
T2274_.69.0190c28: 及相違決定也
T2274_.69.0190c29: 言一者各對三相一一各對自法爲句者。備
T2274_.69.0191a01: 云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非
T2274_.69.0191a02: 遍等也云云周云。一者各對三相者。即是三
T2274_.69.0191a03: 相中當相爲句也。即是宗法而非遍等也云云｣
T2274_.69.0191a04: 言二者互隨無者。此意云。因三相互闕故。云
T2274_.69.0191a05: 互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非
T2274_.69.0191a06: 初相等也如上已説
T2274_.69.0191a07: 言四者各對互隨以因三相等。此意云。非以
T2274_.69.0191a08: 四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成
T2274_.69.0191a09: 因過也。又兼顯依因一喩二之三支闕。而有
T2274_.69.0191a10: 不成等也
T2274_.69.0191a11: 言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意説。
T2274_.69.0191a12: 決定相違三支既具何名互隨。故此釋云。自
T2274_.69.0191a13: 他各對互隨是非。故頌言等云云
T2274_.69.0191a14: 言此中合有四十五種四句者。邑云。前以三
T2274_.69.0191a15: 相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定
T2274_.69.0191a16: 有異品遍無。自句相對各爲一四句。又義少
T2274_.69.0191a17: 闕中有三種四句。合成四十五種四句。此擧
T2274_.69.0191a18: 有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總
T2274_.69.0191a19: 四十八也。言一種三句者。即初相中三句是
T2274_.69.0191a20: 也云云
T2274_.69.0191a21: 今云。四十種四句者。如上解説。五種四句
T2274_.69.0191a22: 者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及
T2274_.69.0191a23: 同品定有性之遍句處之一種四句。及異品
T2274_.69.0191a24: 遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四
T2274_.69.0191a25: 句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處
T2274_.69.0191a26: 之三句也。言一種兩句者。因三相之有體
T2274_.69.0191a27: 闕之一種兩句也云云　一一子細
如彼記也		問。何故無體
T2274_.69.0191a28: 句三種四句。有體＊句三種四句等。不入此
T2274_.69.0191a29: 數耶。答。備云。唯因之三相四句等乎乃未正此
T2274_.69.0191b01: 頌中攝故。云四十五種四句等云云
T2274_.69.0191b02: 言或闕一有三句闕二有三等者。備云。因
T2274_.69.0191b03: 三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有
T2274_.69.0191b04: 三句也云云仁云。此不作四句。而直互取
T2274_.69.0191b05: 也
T2274_.69.0191b06: 言今説宗同異者。問。何故唯説宗同異。而不
T2274_.69.0191b07: 説因同異耶。答。仁云
T2274_.69.0191b08: 言答因於有無説宗同異者。邑云。於因定有。
T2274_.69.0191b09: 名曰宗同。於因遍無。名爲宗異云云
T2274_.69.0191b10: 言宗成須違説因同異者。邑云。順成宗故。
T2274_.69.0191b11: 名曰因同。違成宗故。名爲因異云云
T2274_.69.0191b12: 言故於宗因同異不定者。意云。宗同異及因
T2274_.69.0191b13: 同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。
T2274_.69.0191b14: 故云不定也
T2274_.69.0191b15: 言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順
T2274_.69.0191b16: 違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令
T2274_.69.0191b17: 相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名
T2274_.69.0191b18: 爲相顯云云
T2274_.69.0191b19: 言二者宗是有法上已明之等者。仁云。初釋
T2274_.69.0191b20: 意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意
T2274_.69.0191b21: 者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不
T2274_.69.0191b22: 説也云云
T2274_.69.0191b23: 言有無法處者。意云。即所立法之有無處。是
T2274_.69.0191b24: 同品處也。如立爾波有宗。以有名同品也。若
T2274_.69.0191b25: 立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有
T2274_.69.0191b26: 無法處也
T2274_.69.0191b27: 言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與
T2274_.69.0191b28: 瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相
T2274_.69.0191b29: 似。故名同品云云周云。同宗取彼喩上無常
T2274_.69.0191c01: 及瓶不相離性。以爲體性。不別取瓶及無常
T2274_.69.0191c02: 也＊云云
T2274_.69.0191c03: 言若與所立總宗相似一切種類等者。周云。
T2274_.69.0191c04: 總宗者。宗有法上一切義也云云仁云。有法
T2274_.69.0191c05: 之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備云。若
T2274_.69.0191c06: 與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種
T2274_.69.0191c07: 名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相
T2274_.69.0191c08: 離總宗。而兼取意許無我。亦爲宗故。與此相
T2274_.69.0191c09: 似虚空上無我。應爲同品。今云。非以皆相似
T2274_.69.0191c10: 名同品。但取與所作因所立不相離宗相似
T2274_.69.0191c11: 瓶處之不相離。而名同品也云云
T2274_.69.0191c12: 言爲遮此二標所立法等者。備云。虚空上無
T2274_.69.0191c13: 我及瓶有法。云此二也云云
T2274_.69.0191c14: 言若聚等者。仁云。瓶等名若瓶也。此即明
T2274_.69.0191c15: 瓶等名同品之所由也云云
T2274_.69.0191c16: 言由法能別之所別宗等者。邑云。此釋論中
T2274_.69.0191c17: 偏言所立者。由法爲能別。別於所別。故偏擧
T2274_.69.0191c18: 之云云備云。法能別者。無常能別也云云所
T2274_.69.0191c19: 別宗者。所別有法聲也。之者此也等云云
T2274_.69.0191c20: 言答彼若不許至宗因無故者。邑云。謂立論
T2274_.69.0191c21: 者自不許聲有無我。即餘空等所有無我故。
T2274_.69.0191c22: 名爲異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等
T2274_.69.0191c23: 所有無我。亦名同品云云周云。彼若不許聲
T2274_.69.0191c24: 有法有等者。此意云。彼説既不許聲有無
T2274_.69.0191c25: 我。除聲以外有無我。皆爲異品。以無所立
T2274_.69.0191c26: 能立二故云云備云。聲有法上意許不立無我
T2274_.69.0191c27: 人者。假説成異品也。宗因彼無我處無故云云
T2274_.69.0191c28: 言若彼許有爲因所成等者。備云。若彼聲上
T2274_.69.0191c29: 許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同
T2274_.69.0192a01: 品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異
T2274_.69.0192a02: 品也云云仁云。立聲無常時。意許差別作者是
T2274_.69.0192a03: 無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違
T2274_.69.0192a04: 云。聲應非無我聲宗所作性故因如瓶等喩故
T2274_.69.0192a05: 云有有法差別相違云云仁云。相状相似者。
T2274_.69.0192a06: 解云。且如彼人此人相似等也。自體相似者。
T2274_.69.0192a07: 色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相
T2274_.69.0192a08: 似也。法門相似者。無常無我等義相似也。
T2274_.69.0192a09: 因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似
T2274_.69.0192a10: 也。彼所得果相似故。名果相似也云云
T2274_.69.0192a11: 言其相展轉少分相似者。備云。同喩瓶上體
T2274_.69.0192a12: 相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是
T2274_.69.0192a13: 所作故。是無常之無我。是故云展轉也云云｣
T2274_.69.0192a14: 言若立有宗同品必有體者。意云。有宗者詮
T2274_.69.0192a15: 宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗
T2274_.69.0192a16: 也。無宗者遮宗也。如汝聲非有宗非所作故因
T2274_.69.0192a17: 如龜毛等喩
T2274_.69.0192a18: 言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑云。
T2274_.69.0192a19: 若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無
T2274_.69.0192a20: 我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯
T2274_.69.0192a21: 與有法宗異。名爲異品。即瓶與聲異。應名異
T2274_.69.0192a22: 品云云備云。異喩不異於法有法。但異於不
T2274_.69.0192a23: 相離。故云異喩也云云
T2274_.69.0192a24: 言同品不説處異體通無者。意云。同喩必擧
T2274_.69.0192a25: 喩所依故。不説處也。異喩雖不擧喩所依。而
T2274_.69.0192a26: 亦成正異喩故。説處宗也云云　備
T2274_.69.0192a27: 言故非一切全不相似者。意云。虚空上無我
T2274_.69.0192a28: 等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。
T2274_.69.0192a29: 虚空上無我處。無所作因之所成。故云異品
T2274_.69.0192b01: 也備
T2274_.69.0192b02: 言與同相違亦有五種者。相状不相似。自體
T2274_.69.0192b03: 不相似等也
T2274_.69.0192b04: 言問何故前説等者。論云。謂所立法均等義
T2274_.69.0192b05: 品。説名同品云云指此論文云前也
T2274_.69.0192b06: 言一者影彰者。仁云。此初解云。於同品處。
T2274_.69.0192b07: 兼以不説定有乎故。異品處亦不可説遍無
T2274_.69.0192b08: 也。以説異品之處遍無乎故。同品之處亦可
T2274_.69.0192b09: 説定有乎也云云今云。言同品之中但爲簡別
T2274_.69.0192b10: 因之同品者。論云。謂所立法均等義品。説
T2274_.69.0192b11: 名同品者。此擧宗同品。而簡別因同品也｣
T2274_.69.0192b12: 言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其
T2274_.69.0192b13: 所立。若有是常。見非所作。如虚空等者。此亦
T2274_.69.0192b14: 擧宗異品。簡別因異品也
T2274_.69.0192b15: 言二者同品順成等者。意云。因伊一分同喩
T2274_.69.0192b16: 爾毛有止許天波成正同品。既此易故。不説定
T2274_.69.0192b17: 有也。即顯同喩無濫故。不必言定有也。異喩
T2274_.69.0192b18: 有濫故。須説遍無也
T2274_.69.0192b19: 言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲
T2274_.69.0192b20: 常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。
T2274_.69.0192b21: 若遮以聲非無常止云時。龜毛入同品也。是
T2274_.69.0192b22: 非無常故。故文云。若非有品便入同中也。非
T2274_.69.0192b23: 有者遮言也云云邑云。如聲論師立聲爲常。
T2274_.69.0192b24: 龜毛亦爲異品。亦無常宗也。若立非有品類。
T2274_.69.0192b25: 龜毛云云備云。立聲常時。亦入異品。龜毛
T2274_.69.0192b26: 無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而
T2274_.69.0192b27: 望聲常宗。而非同品。聲有常住相故云云
T2274_.69.0192b28: 言此二師皆有一分一切等者。意云。此二師
T2274_.69.0192b29: 各有四計。且聲生論師四許者。一＊許内聲
T2274_.69.0192c01: 常。二＊許内外聲常。三計内外聲其體一。四
T2274_.69.0192c02: 計内外聲其體多。聲顯亦爾　問。聲顯論師
T2274_.69.0192c03: 中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤
T2274_.69.0192c04: 勇爲因。兩倶不成。若以所作爲因。有隨一不
T2274_.69.0192c05: 成故云云答
T2274_.69.0192c06: 言對聲生論。立一切聲等者。邑云。設對聲顯。
T2274_.69.0192c07: 外聲一分。亦是兩倶不成。准下明。亦不定。疏
T2274_.69.0192c08: 解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所
T2274_.69.0192c09: 作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。内聲一分
T2274_.69.0192c10: 可具三相。若對聲生。内聲一分亦是隨一不
T2274_.69.0192c11: 成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。
T2274_.69.0192c12: 兩倶不成。亦約内聲遍對聲顯。不爾何別
T2274_.69.0192c13: 云云
T2274_.69.0192c14: 論云。同品一分轉異品遍轉者。如説聲非勤
T2274_.69.0192c15: 勇無間所發。無常性故云云疏云。若聲生論。
T2274_.69.0192c16: 本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本
T2274_.69.0192c17: 有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲
T2274_.69.0192c18: 顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖
T2274_.69.0192c19: 是。兩倶全分兩分不成。今故不定。亦無有
T2274_.69.0192c20: 過云云
T2274_.69.0192c21: 言不爾因有兩倶一分兩倶不成者。邑云。此
T2274_.69.0192c22: 勤勇因唯立内聲。即遍是宗是。若不唯立内
T2274_.69.0192c23: 聲爾者。即通内外。即勤勇因立敵兩倶。於彼
T2274_.69.0192c24: 外聲一分不轉。故是兩倶一分兩倶不成云云｣
T2274_.69.0192c25: 言勤勇因成同定餘遍者。周云。以勤勇因成
T2274_.69.0192c26: 聲無常。但同定不得遍者。瓶電爲同喩。瓶
T2274_.69.0192c27: 有電無。故不遍也
T2274_.69.0192c28: 言餘遍者。初後二相遍也云云既云遍是宗
T2274_.69.0192c29: 法異品遍無。故云遍也。邑云。此成同品定有。
T2274_.69.0193a01: 餘二相遍云云
T2274_.69.0193a02: 言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。
T2274_.69.0193a03: 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也云云
T2274_.69.0193a04: 無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。
T2274_.69.0193a05: 雖加精進。但名無記。餘類思之云云仁云。
T2274_.69.0193a06: 又加作意者。驚覺心故。又＊加尋伺者。由
T2274_.69.0193a07: 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故云云
T2274_.69.0193a08: 言若遍者。所作性因也。遍内外聲故。若闕
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故
T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a12: 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故仁説
T2274_.69.0193a13: 意云以所作因。不能成苦果。有不定過故。
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
T2274_.69.0193a20: 一切不相似也
T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也
T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0193a24:
T2274_.69.0193a25:
T2274_.69.0193a26:
T2274_.69.0193a27:
T2274_.69.0193a28:
T2274_.69.0193a29:
T2274_.69.0193b01:
T2274_.69.0193b02: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0193b03: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b06: 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説云云｣
T2274_.69.0193b07: 言今順方言名之爲喩者。邑云。問。見邊與喩。
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b11: 利瑟致案多而爲喩者非也云云纂要云。喩
T2274_.69.0193b12: 者西方云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。後同
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b14: 順此方故義言喩云云備云。疏主意者。喩者
T2274_.69.0193b15: 唐方言。無別喩字梵音故云云文軌師等云。
T2274_.69.0193b16: 今依舊譯故云喩也云云玄應･測法師等皆同。
T2274_.69.0193b17: 今云。正應見邊。古人誤云喩。如梵云塞建陀
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
T2274_.69.0193b22: 所立也　問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193b27: 之一法也云云邑云。此上差別所立名法者。
T2274_.69.0193b28: 有法宗上所有因法。名爲差別　問。何故此
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別　問。因既能立。
T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c05: 所立云云備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2274_.69.0193c06: 常也。今與彼所立差別相似。名同品等者
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c11: 能別故。云所立差別也。非謂同能別也云云
T2274_.69.0193c12: 源記與備
相違可思
T2274_.69.0193c13: 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c18: 云云周云。第一答意者。總宗體非一法。同異
T2274_.69.0193c19: 此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此
T2274_.69.0193c20: 一解以多法名品。一法名法云云備云。初答
T2274_.69.0193c21: 意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c24: 作義名法。無種類故云云
T2274_.69.0193c25: 言又此所作非總所立等者。邑云。問。此與初
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0193c29: 總宗之中所立名品。若同異能立名法云云｣
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]