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因明大疏噵 (No. 2273_ 明詮撰 ) in Vol. 69

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T2273_.69.0161a01: 亦者亦
於同喩
於彼有發智如論所聲勤勇發無常
性故此共比量
T2273_.69.0161a02: 空大實句中
實大
極微常住父母
麁者無常
T2273_.69.0161a03: 散居處父母所生子微
能生父母
極微
空等等
T2273_.69.0161a04: 彼云。空時方我
四常亦並無礙
極微父母彼二宗中此二非
T2273_.69.0161a05: 瓶等常二品常無
亦是定因亦於
相違
簡別餘
T2273_.69.0161a06: 同異
謂此第五釋此理門論
文有二
由有相違此顯不
定所以
T2273_.69.0161a07: 所説此第一説意。其五不定
中第五不定亦是正因
如聲立聲下出正因之相
T2273_.69.0161a08: 質礙故因
正因義
若望樂等下明相
違義
即是相違
T2273_.69.0161a09: 法自相
相違
謂聲無常勝論師立此
法自相相違
今此不定
T2273_.69.0161a10: 是決定正因異品一分樂等
心所
即成下結
二也
或於其中
T2273_.69.0161a11: 此第二説
五不定中
非唯此一非唯
第五
並有此義四種不定並有正
因義及相違義也
T2273_.69.0161a12: 前不共因所聞
無有定義正因
之義
自餘不定四種
不定
T2273_.69.0161a13: 不共與餘次上二第四
第五
唯有二段
T2273_.69.0161a14: 據名擧宗
因。二顯不定
無第三段指不
定相
同前第三第三
如許
T2273_.69.0161a15: 電等電是色
蘊攝也
於心等五蘊
他倶品一分敵者
爲他
T2273_.69.0161a16: 如餘過因五不
一一能詮如大乘所
立眞如也
離能詮第三能
詮聲
T2273_.69.0161a17: 三者能詮以此爲
所立宗
今此第三聲是常能詮
亦常
本有聲
T2273_.69.0161a18: 第二兩宗雖異論聲性
聲生聲性
若尋伺尋伺力
故起聲
若爾
T2273_.69.0161a19: 若如是
分別者
觀宗法因也若所樂二因雖第六論説
T2273_.69.0161a20: 此段所
牒論文
古有文軌若爾聲強此約此論
難文軌師
論傍斷
T2273_.69.0161a21: 下會*云違
文謂約傍義
思求決定此正
然斷聲論此約
理門
今此與
T2273_.69.0161a22: 此論與
理門論
又彼外難理門現謂世間下釋現教
有三説
T2273_.69.0161a23: 此二義現與
無二自他二自
二他
方是此故相違
決定
無二
T2273_.69.0161a24: 二不
況多合六種彼有闕除二
八句
答彼宗比量由此
T2273_.69.0161b01: 説諸相違下明相違決
定狹所以
有比量相違下明比量相
違之寬所以
T2273_.69.0161b02: 前宗違因後因不改前因本因後相違四種
相違
若改
T2273_.69.0161b03: 前因此正答
前問
若言聲此宗違
自他宗
許徳攝故因違
自宗
於諸
T2273_.69.0161b04: 過中因十
四過
無此相此過
相也
此量非過有法自相
相違決定
有此
T2273_.69.0161b05: 雙牒
有法
如勝論下出正之四種相
違*之相違決定
所説有性勝論
意者。
T2273_.69.0161b06: 爲立離實
大有性
許除四大若不除四大者。以
四大種爲不定故
能有四大
T2273_.69.0161b07: 此勝論意
許大有
不能有四大此五頂
意許
非能有四大此大有
之能有
T2273_.69.0161b08: 如色聲四大種及同異
性皆同喩攝
違宗能別常無
其有法自相
T2273_.69.0161b09: 有法自相
相違決定
二種差別法差別相違決定。
有法差別相違決定
此准前
T2273_.69.0161b10: 以相違決定
有四種准者
如前所説下明諸不定過中之過
非過也。此初明*過也
有過
T2273_.69.0161b11: 非眞顯自共量中自不定共
定以爲過之所以也
立他違立他
比量
他及共
T2273_.69.0161b12: 此顯他比量中他不
定以爲過之所以也
自比量中下顯
非過
二喩雖共周
云。
T2273_.69.0161b13: 下釋三不成
之所以云云
攝此頌云不定若法因也是不共第二
不共
T2273_.69.0161b14: 共決定共者一三四
五不
遍一切宗常無常
等宗
皆是疑因
T2273_.69.0161b15: 常無常等法此説遍一切之言之也。意云。於上所説
常無常等宗非名不定也。此六不定遍一切宗名不定也
T2273_.69.0161b16:  享保八癸卯二月十二日書此卷了
T2273_.69.0161b17:  以此少功爲惠解開發之微糧
T2273_.69.0161b18:         因明末學 訓兼戒五
歲十七
T2273_.69.0161b19:
T2273_.69.0161b20:
T2273_.69.0161b21: 因明論疏下四相違
T2273_.69.0161b22: 相違義者前後兩宗相
違故名相違
取他因敵者取本
立論者因
能令
T2273_.69.0161b23: 立者本立
者宗
與相違與後相
違宗
因得果名後宗名
相違果
T2273_.69.0161b24: 因違宗破文
軌師
破無宗亦違因前因若法能
T2273_.69.0161c01: 成所作
因法
相違所立後無
常宗
是相違果相違因
之果
即名似
T2273_.69.0161c02: 望前常宗
名似因
相違亦爾後宗所成法無所立無常宗
無處。定無
T2273_.69.0161c03: 所作
由彼説故如無違法相
違亦爾之文
因名相違相違
應名
T2273_.69.0161c04: 相違相違
宗違合説宗四種相
違合説
以宗准因准因
相違
T2273_.69.0161c05: 法之差別法自相比量相違前已
説故。今但顯後三種
此宗説法此因
明宗
T2273_.69.0161c06: 一者局其玉
對法第十
顯揚
十一
自性
T2273_.69.0161c07: 疏上卷云。一局通局體名自
性狹故。通他名差別寬故云云
各別性故我法二自
性各別故
T2273_.69.0161c08: 隨其所應常無
常宗
前局後通自性
差別
名爲差別備云。共
相與差別
T2273_.69.0161c09: 是一體異
名云云
佛地論第六彼説因明
諸法佛地
共相
故依
T2273_.69.0161c10: 於此下明
地自共
得名不定下明因
明自失
此雖即前此第二
自性差
T2273_.69.0161c11: 別。前
第一
三者言許言顯及意許。即言中所陳名
自性。意中所許名差別也
上比
T2273_.69.0161c12: 相違法自相比
量相違
相違決定法自相
決定相違
從彼初
T2273_.69.0161c13:
T2273_.69.0161c14:
T2273_.69.0161c15:
T2273_.69.0161c16:
T2273_.69.0161c17:
T2273_.69.0161c18:
T2273_.69.0161c19:
T2273_.69.0161c20:
T2273_.69.0161c21:
T2273_.69.0161c22:
T2273_.69.0161c23:
T2273_.69.0161c24:
T2273_.69.0162a01: 比量相
違等
九句因中第四句也同品非有
異品有
由第二
T2273_.69.0162a02: 聲生論師宗爲第一宗。
聲顯論師爲第二宗
第六句也同品非有異
品有非有
T2273_.69.0162a03: 返成無常後宗違宗所陳意者。以本宗令違後宗。
非謂前因違前宗
T2273_.69.0162a04: 名相違因相違宗
之因
於同有第二
及二第八
返此名
T2273_.69.0162a05: 相違第四
所餘皆不定五句彼同品有第二
正因
T2273_.69.0162a06: 同非有此論所
作性因
彼同品有非有第八此同非有
T2273_.69.0162a07: 此論勤
勇因
此一似因法自相
相違因
喩任改同意者。初一必改
喩。後三相違任
T2273_.69.0162a08: 改不
改也
異有第四或倶第六若隨所言立者
所言
若法能成
T2273_.69.0162a09: 前因
相違所立後無常
宗等
知因決定決定
因前
下之三因
T2273_.69.0162a10: 積衆
性等
觀立雖成立者汝聲無常又如中
卷末説
今者
T2273_.69.0162a11: 雙牒若爾應都
無正比量
兩倶不成立敵不許無常上有所作因
故。犯一分兩倶不成也
T2273_.69.0162a12: 亦犯隨一他隨
一過
又無常無生義依無常滅義能依
T2273_.69.0162a13: 所作性所作是有故。能
依因犯所依不成
有難言見周
凡二差別
T2273_.69.0162a14: 有法與法之
下意許差別
聲之上有法無常之法此中義説
T2273_.69.0162a15: 爲他用
之義
如臥具喩臥具不受
用眼等故
闕無同喩望敵者
無同喩
所立
T2273_.69.0162a16: 不成敵者不許臥具是我之
所用故。他所立不成
即五唯量五塵親用於
T2273_.69.0162a17: 眼等他宗眼等數論違自宗故佛弟子不
立眞我故
無同喩
T2273_.69.0162a18: 神我之所
受用物
此直申文軌疏二
亦有此量
西域又釋豈於眼等
T2273_.69.0162a19: 豈無假他
能受用耶
實我亦用假他
亦用
不應於中生異覺兼破
文軌
T2273_.69.0162a20: 勝義七十世親所造論
也。一卷
金七十數論所造。
三卷
若説
T2273_.69.0162a21: 積他明知數論亦
立假我他用
異有同無句中第四同
品非有異品有
如龜毛
T2273_.69.0162a22: 此異
喩也
二上種姓父母倶是
婆羅門種
儒童日朱
タシウシテ
T2273_.69.0162a23: 是三中此結
上文
復有一常下釋和
合句義
今指彼論外道
T2273_.69.0162a24: 犯隨一五頂不許有一實
故。因有隨一
二有一實大有
同異
有二實
T2273_.69.0162a25: 第三
子微
有多實第七孫
微等
皆名無實無實
用也
四本極微地水
火風
T2273_.69.0162b01:
雖依於實者。雖徳業依實和合。即
和合於實非以實爲因也。仁
兩常
T2273_.69.0162b02: 極微父母名有二實第三子微伊有父
母二微之實
因二極微
T2273_.69.0162b03: 父母初三三合箇三合
生第七*也
實等雖有等徳
業二
名有
T2273_.69.0162b04: 一實是故大有同異
名有一實也
如佛法言有色有漏今意者。
唯取有色
T2273_.69.0162b05: 之有以
爲證也
能有實等大有即
能有也
如有一實有無
之有
能有所有
T2273_.69.0162b06: 心王遍行
等能有
此色體上青黃等之色體
上有質礙義
但是屬著以質礙
故屬
T2273_.69.0162b07: 著法
是故於因有一
實因
二實子微多實孫微若言有無
T2273_.69.0162b08: 實者父母四大極微。空時方我
意。及徳業和合。名無實也
若有彼無實和合
句義
T2273_.69.0162b09: 倶不成立敵實等能有上實等之上能非無
性不有和合之無實
有無
T2273_.69.0162b10: 實故以者
故也
因亦不遍不遍父
母等
亦欲顯九父母極微及
空時方我意
T2273_.69.0162b11: 之能有性能非無
之性
丁歴
悉也兩倶決定立敵
T2273_.69.0162b12: 難有性問意者。立敵共許非無之有性乎。
今難非有性何不犯自語相違
T2273_.69.0162b13: 即難彼難離
實有
便是所立意許所立
離實大有意許離
實大有
T2273_.69.0162b14: 後二品過後二
相違
與所立法所立者宗。
法者能別
既以離有
T2273_.69.0162b15: 以同異性爲意許。
離實有性爲同品故
故即此過有法自相
相違過
是其差別
T2273_.69.0162b16: 意許
差別
彼宗意許古云。有法自相相違。
尋意許難意疎云云
問若難離實
T2273_.69.0162b17: 有性應
非有性
犯自不成自所別不成
所依不成
亦違自教*等五頂既
立即
T2273_.69.0162b18: 實有性故違自教。彼五
頂宗即實有性非有耶
故今難有性令
非大有
言同意
T2273_.69.0162b19: 有性
之言
三和合之時大有
性伊
三爲因境也謂與一切
T2273_.69.0162b20: 大有
無動作動作者
業句也
有實業大有性無
多差別故
除同識疏
云。
T2273_.69.0162b21: 同者大
有性
倶分同異
一有同詮周云。一有
者大有
心心所法
T2273_.69.0162b22: *等同異性心心所法者。以佛法
義談之。若約彼宗。覺知等
有能縁故實等
T2273_.69.0162b23: 起有縁起覺
知等
無體有以無因故此言有者
T2273_.69.0162b24: 邑云。此擧所言有縁性者
即是非不無之有
若作大有若言顯
如是言
作有縁
T2273_.69.0162c01: 所差
非有縁性能差
文言雖略論但
作有縁性
此宗自
T2273_.69.0162c02: 因明
今此略以前有三對。今擧一
對。故*言略也
宗無同品作有
縁性
T2273_.69.0162c03: 之宗
因於有一實因
於此宗
此四過中且所作因已本
合違一無
T2273_.69.0162c04: 常宗
一因違一一有一實因。二者
有法有相有法差別
其有一因
T2273_.69.0162c05: 許除四大體
非無故之因
通違三三宗如勝論中卷末云。
勝論師立自
T2273_.69.0162c06: 比量
云云
許除四大四大是異
自所餘法除四大
餘有法
能有四
T2273_.69.0162c07: 此離實有性大
有是能有故
不能有四大即實
本成此離實
有性
T2273_.69.0162c08: 能有四大大有
能有故
所説有性大有之
能有
許除四大
T2273_.69.0162c09: 四大是異喩。
同異性是同喩
綺歳周云。十五以下云
云。奇者奇
余欣基法
T2273_.69.0162c10: 文軌
良馬鈍馬虚也平也歩角反。大
鳥。郭璞曰。
T2273_.69.0162c11: 古文
鳳字
准九句因中下儁法師
第一難
可與彼同四六
又法
T2273_.69.0162c12: 自相下第
二難
用他異品立者聲論
師云
後之三違立者勝論
師云他。
T2273_.69.0162c13: 佛弟子及
五頂云自
千鈞三十斤爲
鈞。居春反
萬碩四鈞爲碩。常釋反。
大也好也菱也
T2273_.69.0162c14: 正因相者卷第一難有二。初
明正因相。後正答難
可成四義一有
法。
T2273_.69.0162c15: 二法。三自
相。四差別
言陳自相*等法自相有法自相合名自相
也。法差別有法差別
T2273_.69.0162c16: 但由法因法成其法宗法因成四耶有法與法自
相差別云四
T2273_.69.0162c17: 唯成法宗法難彼意許法宗雖難意許雖難意許。
離實有性
T2273_.69.0162c18: 非有
性而
此論所説周云。以下正釋
第一*難云云
故顯示因唯有同無
異有一義。
T2273_.69.0162c19:
T2273_.69.0162c20:
T2273_.69.0162c21:
T2273_.69.0162c22:
T2273_.69.0162c23:
T2273_.69.0162c24:
T2273_.69.0163a01: 無同
異無之義
乍觀他立本立者
名他立
宗上餘三一不積聚他。
二離實有性。
T2273_.69.0163a02: 三作大有
有縁性
故今違之敵者成相違義復相違
宗義
改他
T2273_.69.0163a03: 本立
論者
其不定因聲常。所量性故。
如虚空。如瓶
故與前別前不
T2273_.69.0163a04: 將法自相因下答第
二難
便有合者有四
改他能立
T2273_.69.0163a05: 初法自相
相違因
如勝論生四相
違合有作法
是共不定實句
爲異
T2273_.69.0163a06: 喩故。因皆於
彼上轉*也
所離之外宗名
所離
所作等因不改
同喩
T2273_.69.0163a07: 上遍無虚空依此比量有性
比量
離實等外離實等五
句外無別
T2273_.69.0163a08:
彼所立量許非無故。爲如同異性。
離實等外有別自性
同喩此約
五頂
T2273_.69.0163a09: 相違
比量
故成四因四宗論自説二初二
違二有六
T2273_.69.0163a10: 後因論自説一論自説一者。
實因
此四亦有四相
論文
T2273_.69.0163a11: 所説四種
相違
向三四因上三個四個
以自比量
許一因言既
*許一
T2273_.69.0163a12: 因等者。邑云。此對唐興結成前答云
云。以後三從初一。即一因違四宗
具二因故
T2273_.69.0163a13: 相違具所作
勤勇二因
但是立敵兩倶立敵兩倶不許所作等因
於同品有。故名兩倶
T2273_.69.0163a14: 一一有四四不
成
如不定中疏中
卷末
攝此頌云四種
相違
T2273_.69.0163a15: 成也法有法等法自性法差別。有
法自相有法差別
此成相
T2273_.69.0163a16: 四因及相違耶四種
相違
彼此倶説眼所見性因於
聲有法上無故
T2273_.69.0163a17: 因立正言彼因立正用此因違者。邑云。謂立者之因
於同品等正。敵者用此因於異品等違云云
T2273_.69.0163a18: 彼正必違彼正必違者。邑云。此釋不定義。謂共等
四不定因於彼同品正。必於異品違品。
T2273_.69.0163a19: 如不共不定。此同品違。必於異品
正。由此不能定成一宗。故名不定
相違之因下明
兩倶
T2273_.69.0163a20: 不成不通四種
相違之所由也
即用此因本因成彼違義後違
此違
T2273_.69.0163a21: 無正言此違無正披正無違者。釋相違之因。立者
同無異有故此違而無正。敵者同有異無故。
T2273_.69.0163a22: 正而無
違云云
還成隨一等等收猶
豫所依
及相違義隨一等
相違
於宗
T2273_.69.0163a23: 隨一以上已擧隨一
之不定等故
然非一切除兩倶
不成故
既各有三
T2273_.69.0163a24: 猶預所依
三不成
相對寬狹四不成六不定
四相違相對
正因與似因
T2273_.69.0163b01: 因十
四過
多是宗法以上
論文
不定相違此二無有遍
是宗法義故
多並宗
T2273_.69.0163b02: 有法唯四不成闕初
相故
有四不成有兩倶不成定無
相違等*也。除
T2273_.69.0163b03: 後三不
成也
令偏或雙能立不成所立不成云
偏。倶不成云
喩以顯下顯
無合
T2273_.69.0163b04: 第四無合初標下顯倒
合過
所 必定此明
順合
T2273_.69.0163b05: 初宗下正明
倒合
返覆能所能立
所立
令心共許所作
T2273_.69.0163b06: 第五倒合既偏或雙所立能立
倶不遣
離二宗因第四不離
T2273_.69.0163b07: 第五倒離已明因因過性是有次文可云以諸
極微常住性故
T2273_.69.0163b08: 但名能立兩倶能
立下成
不明餘耶不明隨一能立
不成等三云云
故有四
T2273_.69.0163b09: 四不
成
據初初相辨四四不
成
第二相第二相
即同喩
彼開
T2273_.69.0163b10: 初相此合第二
以喩准因喩亦
有四
一兩倶兩倶能
立不成
隨一
T2273_.69.0163b11: 成 佛法不許佛法説假身語業。
是有過故
雖倶所立
T2273_.69.0163b12: 所立
常宗
能隨一能立
一宗二因一於宗猶豫。
二於因猶預
今喩
T2273_.69.0163b13: 亦二一於因猶預。
二於喩猶預
或因猶豫第一
或可因第二
T2273_.69.0163b14: 第二既第二相同喩第
二相
不同於因意者。喩之所依
不成不同於因之
T2273_.69.0163b15: 所依不
成也
此所依無之所依
不成喩所依
能立亦無能立
然亦
T2273_.69.0163b16: 亦者亦於因
所依不成也
若言假我此喩有所
依不成失
此因既無此説
意者。
T2273_.69.0163b17: 約無能立因即
喩有所依不成
或喩所依無此説意者。約無喩
所依名所依不成
然有
T2273_.69.0163b18: 文軌
疏二
今謂不爾喩上能立爲依於何此極
微喩若依所立不相離宗
喩依
T2273_.69.0163b19: 因不唯喩依法
因不依法
此非喩依無常依極微故喩所
因無
T2273_.69.0163b20: 無依無礙因伊喩
上爾無以
若因無依所依
有法
若因依無有法
T2273_.69.0163b21: 不成因兩倶
不成
因體非有喩以因爲所依故。以
無因即喩有所依不成
因無
T2273_.69.0163b22: 所依
有法
亦無所依已上牒
上答也
無所別有法有過故不成
T2273_.69.0163b23: 即過故不成即是無因既無
初相
有此四過喩有此
四不成
T2273_.69.0163b24: 准因答意云。唯既助因。因有
四過故。亦有四不成*也
故並爲過因喩並有
四不成爲
T2273_.69.0163c01:
喩上能立極微喩上常
與無
所依有二答意云。喩上
能立有二所依
T2273_.69.0163c02: 體依喩所依也。
即喩有法也
所助依自體是所助
喩體能助
一云盡理此第
二正
T2273_.69.0163c03: 此説爲善此非
初説
謂説如覺聲常。無質
礙故。如覺
無質礙有
T2273_.69.0163c04: 次可云以一切
覺皆無礙故
初能立復所立所立能立彼宗
所立
T2273_.69.0163c05: 常住及因
能立無礙
即文所辨此論所辨
比量作法
兩倶不成立敵
兩倶
對佛
T2273_.69.0163c06: 大乘餘過倶不
成
且取所立不取
能立
猶預亦二一於宗
猶預。
T2273_.69.0163c07: 二於因
猶預
然餘有情除預
流餘
猶預餘者第一
四句
同喩如
T2273_.69.0163c08: 色等因云。積
聚性故
喩無所立所立神
我宗
亦無所依神我
T2273_.69.0163c09: 無所依神我有云文軌
疏二
有能立無第四所依
T2273_.69.0163c10: 二立宗因同喩上覺喩
上常
依能立依有法喩亦
可依
T2273_.69.0163c11:
一云因喩一云。喩上所
立依能立因
以隔因故喩不依
有法
證彼
T2273_.69.0163c12: 聲無
依所立能別答亦不得不得依
所立宗
此闕所依
T2273_.69.0163c13: 所依大
不立極微故
所立亦闕喩上所立常
無礙亦闕也
瓶體雖有此有倶
不成
T2273_.69.0163c14: 無礙虚空此無倶
不成
體無二宗因有無雖二
T2273_.69.0163c15: 瓶有體。空無體。雖二喩
別。皆倶無能立所立也
常可不有此許空體下奪
T2273_.69.0163c16: 非有意云。無體之
法何非無礙
有喩所依唯擧有
倶不成
隨一喩四
不成
T2273_.69.0163c17: 即初二兩倶
隨一
無即第四所依此有四句倶不成
有四句
T2273_.69.0163c18: 無倶據共言不共言。
云有體無體也
我以受用所立我宗及能立二十
三諦因不共言故
T2273_.69.0163c19: 有體有倶聲論師對勝論。聲常。無質礙
故。如瓶等。宗因皆共言
佛法中
T2273_.69.0163c20: 如數論師對無空論。立思是我。
以受用二十三諦故。猶如虚空云云
然此有此倶
不成
猶預
T2273_.69.0163c21: 可見
三 隨一有二一自隨一有
兩倶不成
對佛法中
T2273_.69.0163c22:
T2273_.69.0163c23:
T2273_.69.0163c24:
T2273_.69.0164a01: 猶如
虚空
對佛法者語業無常
及有質礙
於霧等性於山處
霧等性
山處
T2273_.69.0164a02: 此喩
所依
喩依既有以喩所依爲所依放。
無所依不成過
前四句中
云。
T2273_.69.0164a03: 二宗因無體
有倶不成
問前二偏問意云。能立不成所立不成。
何故不開有能立不成無
T2273_.69.0164a04: 雙無雙無者
倶不成
無倶不成邑云。無倶不成至恐繁不
者。既別叙此不論也
T2273_.69.0164a05: 倶不立立敵彼自不許聲論
猶豫無倶意者。無此
句也。所以
T2273_.69.0164a06: 者。喩既所依無
既決定故不疑
決無二立二立者。虚空喩所依上
二立也。即常與無礙也
T2273_.69.0164a07: 無喩依即論所説無倶不
成作法等云云
即前前云。四宗因無
體無倶不成
T2273_.69.0164a08: 問意云。虚空恒無故是常住。亦是無
質礙故能成宗因。何云無倶不成
依前喩無
T2273_.69.0164a09: 喩所
依*復後通遮
表宗
二立闕喩上
二立
今立此論
作法
聲常
T2273_.69.0164a10: 遍無常
表常
無空論喩若通遮者。
可無喩過也
故是喩過倶不
成
有云
T2273_.69.0164a11: 文軌
疏二
總非能立唯闕
所立
此亦不下疏
主破
遮無常難意
云。
T2273_.69.0164a12: 非唯闕所表常。亦闕所
表無礙。何非倶不成
又破他救已上牒他救。文
軌師牒經部救破
T2273_.69.0164a13: 遮有表無礙之因具有遮表。
虚空之喩唯有遮義
所作義所作性因
與瓶等喩
此亦
T2273_.69.0164a14: 不爾下疏主
同有所作所作因與
瓶等喩
彼遮虚空此例
T2273_.69.0164a15: 唯遮喩虚空唯
無能立者文軌師疏。
能立不成
虚空是常
T2273_.69.0164a16: 虚空唯
取遍
立者許有小乘許非作
故因有遮表
敵者唯遮大乘非作
故因唯遮。
T2273_.69.0164a17: 是故此因應有他隨一不成過。既無此過。
故知能立等。同如擇滅無爲。異如龜毛
此意下申
軌意
T2273_.69.0164a18: 此量下破擇滅可見
共許立敵非是不成四不
成
T2273_.69.0164a19: 若救文軌
疏二
聲空此聲
論救
然有破淨眼法師
難前救
以陳那
T2273_.69.0164a20: 門云。
前是遮詮
此難亦非邑云。自下疏
難淨眼師云云
約虚空
T2273_.69.0164a21: 無二立常與
無礙
彼本計經部本計。
虚空常無體
是喩過約虚空喩無
倶不成過也
T2273_.69.0164a22: 有云文軌
疏二
猶此瓶等即以無常瓶無
所作
T2273_.69.0164a23: 彼無常
無常
不以之成聲上極成所
作成聲無常
前之三過
T2273_.69.0164a24: 能立所立
倶不成
此*復二過無合
倒合
無所餘自他
自等三
T2273_.69.0164b01: 自他
共三
初三各四能立所立倶不成。各有
倶等四不成。故成十一
後二過
T2273_.69.0164b02: 無合
倒合
有十四前十二加
後二故
譬如極微彼本量云。如聲論
師對勝論。立聲常。
T2273_.69.0164b03: 無質礙故。同如
虚空。異如極微
此類非一初説意者。所立不遺作
法雖多。而今且擧一作法
T2273_.69.0164b04: 故云
且也
初所立有異喩極微上
有所立常性
兩倶隨一兩倶所立不
遺。隨一所
T2273_.69.0164b05: 立不遣
*等
或無或亦有諦攝故此無
同喩
T2273_.69.0164b06: 無所依無異喩
所依
所立法宗法若對薩婆多聲論對薩
婆多。聲
T2273_.69.0164b07: 常。無質礙故。
異如極微
以現烟故 如餘處等 指體
T2273_.69.0164b08: 聲常。無質礙
故。異如業
准前所立
不遣
彼説聲勝業體體無常故。
能遺所立常。
T2273_.69.0164b09: 無質礙故。
不遣能立因
顯有能立彰無所立兩倶隨一唯所立
不遣中
T2273_.69.0164b10: 云兩倶思之可悉。隨一等四
者不成。此中亦可有也
兩宗倶聲論師
薩婆多
T2273_.69.0164b11: 有倶不成
無倶不*成
無依成過喩所
故無非過有倶不
遣無倶
T2273_.69.0164b12: 不遣
不明
如立虚空異喩
依無
一立有有宗異無無宗故不
T2273_.69.0164b13: 開二別立有宗無宗時。望
一一字不開二不遣
有質礙性聲常。無質礙
故。同如
T2273_.69.0164b14: 空。異如
瓶*等
將彼質礙無常屬著無常質礙顯無礙
T2273_.69.0164b15: 著常住無礙處無宗異喩説因宗同喩依第
T2273_.69.0164b16: 同異二喩依第五
傳。不同聲顯
解第五過
宗因同喩
常。
T2273_.69.0164b17: 無質礙故。
同如虚空
無因異喩返顯離爾
相返
正異中卷亦可
T2273_.69.0164b18: 不離倒離
亦可有三
未明缺減七種缺減。
備記具説
非在言
T2273_.69.0164b19: 論文後牒前三似宗
因喩
爲自開悟
立意
現比二量
T2273_.69.0164b20: 此明遮執。何者。爲除古師所立
聖教量譬喩量等。云唯有等
眞能立現比二
眞量
三辨
T2273_.69.0164b21: 論云。此中現
量謂無分別等
除伏難如下
文明
*如前已辨疏上
T2273_.69.0164b22: 問若名立具現此二眞量是名眞能立也。所須具
者應名能立。若許名能立者。即是悟他
T2273_.69.0164b23: 次彼二立次彼眞似二
能能立
應知悟他眞似二立悟他比量
亦不離此眞似二量
T2273_.69.0164b24: 故知能立依理門文。明知眞似
二立必依二眞量*也
問古立古師立聖教
譬喩量
T2273_.69.0164c01: 由此現比
二量
離此自共
二相
有所量依二相自共
二相
T2273_.69.0164c02: 本論瑜伽
從理唯開自共
二相
有依於文軌
疏三
極成極成之
言屬於
T2273_.69.0164c03: 現也。現所有量者。除現
量外所有之量名所有量
所有量至教
一分相符
T2273_.69.0164c04: 言極成現所有量非現
量攝者。有一分相符
極成有法簡不極成不極
成現
T2273_.69.0164c05: 量也。即二量中現量。
非三量中現量*也
故有相違自語簡隨一
極成
現量
T2273_.69.0164c06: 所不攝者。簡
自隨一不成
言量所攝現比
至教
離現別有 如非
T2273_.69.0164c07: 極成
現量
極成比所有譬喩
比所有一分 極成
T2273_.69.0164c08: 現所有一分云。除極成現量以外
所有二分不極義准量等
簡過如
T2273_.69.0164c09: 已上傳説。非
疏主自義也
即名自相因明
自相
經中佛地經意。
心體名自相。
T2273_.69.0164c10: 故與因
明別也
假立一法且一
種等
此名共相因明
共相
共相體
T2273_.69.0164c11: 常等云
共相故
文軌
違佛地論違佛地論中所説
因明自共相也
佛法
T2273_.69.0164c12: 名言一切名言
不得自相
即難云外道喚火既得火來明
名言得自相
有救
T2273_.69.0164c13: 文軌
疏三
若他返難外道假智及詮凡夫心
及言詮
由此前難
T2273_.69.0164c14:
T2273_.69.0164c15:
T2273_.69.0164c16:
T2273_.69.0164c17:
T2273_.69.0164c18:
T2273_.69.0164c19:
T2273_.69.0164c20:
T2273_.69.0164c21:
T2273_.69.0164c22:
T2273_.69.0164c23:
T2273_.69.0164c24:
T2273_.69.0165a01: 此疏主判
前軌師難
今問下疏主問軌師
難外人意也
答云軌師
若爾
T2273_.69.0165a02: 假智軌惡
叙外難
得自相經意不言假智
詮得自相故
瑜伽
T2273_.69.0165a03: 五十
又若離取軌師若定心離取
故不所燒有
彼既悶絶正義意
者。意
T2273_.69.0165a04: 識等覺熱觸故。
悶絶及與苦倶
不立共相不立佛法
所立共相
如説火此顯難
外人意
T2273_.69.0165a05: 此據言火初説或可後説若他返難大乘
T2273_.69.0165a06: 尋名外道非預我宗大乘尋名此約
唯識
假智大乘尋
名縁火
T2273_.69.0165a07: 心不言得
火自相
若覺熱觸地獄身識及意識方
覺火熱觸。是實智
稱境
T2273_.69.0165a08: 攝不可
言自
設定心中設依唯識。定心尋名縁
火。亦是假智。得共相故
比量
T2273_.69.0165a09: 論比
量心
如假相定下引
若爾實變同欲界
第八
定心
T2273_.69.0165a10: 亦爾威徳所
反實火
有燒
不燒
因彼名言定心尋
名 縁
T2273_.69.0165a11: 火。依唯識是共相收。此可言故。若
依因明是自相收。各附己體縁故
是假智定心
T2273_.69.0165a12: 然不定心不許能縁名與
所詮義相屬著故
得自相因明
自相
作行解
T2273_.69.0165a13: 火之
行解
此共相之因
明共相
名句詮唯識
共相
所依能詮之
所依故
T2273_.69.0165a14: 若諸現量現量有四。一五識。二五倶
意。三諸自證。四諸定心
去來生
T2273_.69.0165a15: 此不
相應
問空此問佛
地共相
此之共相去來
諸行
無我觀智
T2273_.69.0165a16: 苦空無
常無我
三邪見撥無
邪見
縁無因果
無也
無常生滅
無恒異相
T2273_.69.0165a17: 去來
諸行
欲明立量現量正智五識
T2273_.69.0165a18: 離名種等名言分別種
類分別等
而非現量既迷亂故
非現量也
T2273_.69.0165a19: 集云第十
雖文不顯對法如智正體
謂有於
T2273_.69.0165a20: 意云。若有智前色聲等上雖無毛輪等分
別。而有名言分別種類故。亦非現量
一依共
T2273_.69.0165a21: 邑云。種類名言皆
諸法名爲無異云云
遍宗定有此之三相是比
量所縁也
T2273_.69.0165a22: 唯簡外下破理門上三説亦此論
其所有分別之文爲正也
過亦不盡簡過
不盡
T2273_.69.0165a23: 此所有應須天
主論
若一往下破
文軌
三所有自性隨
念計度
太寬
T2273_.69.0165a24: 意云。應云離此所有分別爲現量也。不可
云離二三分別爲現量也。自性分別是現量故
此等
T2273_.69.0165b01:  一五識此等四類
名現量心
三諸自證心王心所
自證分
是五識
T2273_.69.0165b02: 眼等
五識
理門論此引證也。
爲證五識
有法色等
有法
眼等
五根
准内
T2273_.69.0165b03: 離分別
名言
長行
意地此爲證五
意引
諸自證分
T2273_.69.0165b04: 此爲證
體分別
離教分別此爲證
修定者
名於五五塵
T2273_.69.0165b05: 取境五識
自境
餘三五倶意
識等
答各附體各附境
自體
文同
T2273_.69.0165b06: 現現別轉
之文
兩各別縁名義非全不縁名義
T2273_.69.0165b07: 四類心第一
由此現現五識
准解比量解比量
處文
T2273_.69.0165b08: 文無故彼釋比
量處
依理門第二
不共縁五塵
爲現
T2273_.69.0165b09: 五識上文云各別取境各別
轉者。依未自在識也
若依前解各附境
己體而
T2273_.69.0165b10: 明縁故。
無相倒妨
或現之第三
明四四類前滅意
根非現
T2273_.69.0165b11: 衆相因三
觀於義所立
宗義
由彼三相前談前論文
云觀
T2273_.69.0165b12: 後論文
云比
而觀於境所立
或可釋疑此釋意者。
今此所牒
T2273_.69.0165b13: 論文
釋疑
如聲第六相
違決定
豈縁彼智縁彼
因智
眞比量眞比
量智
T2273_.69.0165b14: 彼智或生縁相違
因智
了知有火了知者。了宗智也。
有火或無常者。所了
T2273_.69.0165b15: 宗果也。
即二宗也
此即擧果宗果現比不同現者以現烟故
之因也。比
T2273_.69.0165b16: 者所
故因
從烟現量眼識現量心
所縁烟
倶名遠因此上二
智望了
T2273_.69.0165b17: 宗智爲
遠因
爲智近因烟智所作智憶所作智與無常
宗不相離智。望了宗智爲近因
T2273_.69.0165b18: 生智了宗
了彼二果
有火宗
無常宗
謂於所比一有火
*之宗
T2273_.69.0165b19: 二無常
之宗
觀察智此了
宗智
從現量知烟智云現量
此二智遠因
T2273_.69.0165b20: 比量知所作智
云比量
不相離念此憶念
智近因
成前
T2273_.69.0165b21: 所擧能
因力
遠比度了宗
倶名比量是憶
念智
問言
T2273_.69.0165b22: 理門云現
量生者
二種倶所縁境能
縁倶
或體所縁
境體
T2273_.69.0165b23: 顯現烟等*問言比*量理門云比
量生者
爲比知所
作智
T2273_.69.0165c01: 此未能生知所
作智
比量智果了宗
能生此者
T2273_.69.0165c02: 了宗
念因力憶念
智力
若爾現量知現烟智
所作
及念了宗
T2273_.69.0165c03: 答此三一知烟智。二知所
作智。三憶念智
近遠了宗智
憶念智
理門云
T2273_.69.0165c04: 憶念智云近。所
作智現烟智云遠
比量了宗之
比量智
作具所作因
T2273_.69.0165c05: 而説憶念
有云西明疏下
卷文也
親斷樹此違唯
識論
T2273_.69.0165c06:
T2273_.69.0165c07:
T2273_.69.0165c08:
T2273_.69.0165c09:
T2273_.69.0165c10:
T2273_.69.0165c11:
T2273_.69.0165c12:
T2273_.69.0165c13:
T2273_.69.0165c14:
T2273_.69.0165c15:
T2273_.69.0165c16:
T2273_.69.0165c17:
T2273_.69.0165c18:
T2273_.69.0165c19:
T2273_.69.0165c20:
T2273_.69.0165c21:
T2273_.69.0165c22:
T2273_.69.0165c23:
T2273_.69.0165c24:
T2273_.69.0166a01: 現比量下疏
主文
前二釋本釋與
西
問理問意云。彼
論中現
T2273_.69.0166a02: 現量境及縁烟因智。倶名現量。所作
因比量境及縁所作因。倶名比量
如何此中
T2273_.69.0166a03: 論中。現量處比量處。倶但智
名現比。其境及念不云現比
何理得知此返
質也
T2273_.69.0166a04: 現境彼理門論現
量境烟因
問何故問意云。明比量中。但説
知所作智及憶念爲現
T2273_.69.0166a05: 智。此二因而
不明了宗智果
二門下答此處此解比
量處亦
於其比
T2273_.69.0166a06: 了宗
彼處亦彼解現
量處亦
今者邑云。下正
答初問云云
出量體出能
縁量
T2273_.69.0166a07: 如前釋現
量處
即智名果依立二分者。見分智
名量果。若依立三分者。
T2273_.69.0166a08: 自體分
名量果*也
即智名果了宗見分智即
知火無常智
夫言量果
T2273_.69.0166a09: 了宗智之見分能
果於宗故。云量果也
能觀能證見分能觀
故云能量
彼二
T2273_.69.0166a10: 有火宗。二無
常宗。此云境相也
名果見分云
量果
境相有火宗無
T2273_.69.0166a11: 之一分見分有作用能量能所能量
所量
亦名爲
T2273_.69.0166a12: 意者。能
亦名量果
或彼所量第二説意者。彼所量境
相離心故。亦名能
T2273_.69.0166a13: 依二以上總依世
親二分釋也
或此中下依陳那三分釋
所量能量量果
T2273_.69.0166a14: 不離用自體分不
離見分用
即智見分能證自體
彼見
T2273_.69.0166a15: 論云是證
相故之文
有作用實作
此自前依三
分釋
或此相
T2273_.69.0166a16: 前第
二釋
爲量能量一標論云有
分別智
二標論云於義
異轉
三標
T2273_.69.0166a17: 名似
現量
瓶衣等意云。縁
瓶衣等
一散心此五
倶意
三散意此亦
五倶
T2273_.69.0166a18: 或諸外道勝論云。除和合
餘五句是現量得
餘境分於四塵上作餘
瓶等解縁故
T2273_.69.0166a19: 憶念一縁
過去
比度二縁
現在
悕求縁去
於鹿愛陽炎
T2273_.69.0166a20: 唯量數論所立也。
即五塵也
勝論勝論二十四
中一也
T2273_.69.0166a21: 餘行相瓶行
假合瓶與實
塵合
其自體瓶自
但意識
T2273_.69.0166a22: 此五倶
共相瓶衣解局其玉
似因憶念
似宗
T2273_.69.0166a23: 了宗
先標論云。有分別
智先果後因
似因論云。於
義異轉
答彼初説
T2273_.69.0166b01: 或復後説二
量影顯
用彼似因
及智
似喩喩十
種過
先論云。
若似
T2273_.69.0166b02: 然釋釋文中唯有所縁
似因無能縁智
即擧因似因因不相
T2273_.69.0166b03: 憶念
於似所比似所比者
似宗也
諸有智生有分
別智
釋前
T2273_.69.0166b04: 前文於中了宗
闕支缺減
至也
明支後五
過性
過重先
T2273_.69.0166b05: 後五過
性輕故
古師世親
並如前辨上卷數論第一
T2273_.69.0166b06: 第二
所量性因第三句聲常
所量性
如立聲第一
T2273_.69.0166b07: 所見故沼法師改此因
云。鼻所取故
瓶盆等第三相亦闕。何故
云唯闕初二相
T2273_.69.0166b08: 如立我常第二
闕所依佛弟子不許有法
我故無所依也
T2273_.69.0166b09: 四相違第三
此等或於論云。立宗過性等者。
此説能破即能顯他過故
T2273_.69.0166b10: 門云故理門云。
過性能破等
或於所作所起彼出過
言是所作也
能作
T2273_.69.0166b11: 能起缺減能破等此結
彼因號此擧
或云此
T2273_.69.0166b12: 此論
約境所破
顯示此言此説能
破言
顯示此言
T2273_.69.0166b13: 能破
開曉問者立者
證者
立者過生下釋問
者二字
能正顯
T2273_.69.0166b14: 此釋顯示
此言四字
初明妄言論云。謂
於圓滿等
後辨正言論云。於
無過宗等
T2273_.69.0166b15: 如此等言下八箇字釋於
似能破之字
敵令敵者彼實立者論且
T2273_.69.0166b16: 止斯事意云。略辨八義已畢。
且八義廣辨事*也
因門因門者。瑜伽
論等中説因
T2273_.69.0166b17: 明理之
處也
八義一眞能立。二眞能破。三似能立。四
似能破。五眞現量。六似現量。
T2273_.69.0166b18: 七似現量。八似比量。論初頌云。
能立與能破及似唯悟云云
T2273_.69.0166b19:   右大疏導三無因余懇望而自多聞院令備
T2273_.69.0166b20: 用去年冬之比發志至于今年今月今日繼
T2273_.69.0166b21: 前志而終功焉願少雲遍大虚一渧注巨海
T2273_.69.0166b22: 一念書寫微念對曠劫戴慈尊之値過會於
T2273_.69.0166b23: 龍華之曉
T2273_.69.0166b24:   于時享保八歲次癸卯三月上第三天&T047368;
T2273_.69.0166b25:
T2273_.69.0166c01:  興福寺沙門 釋訓兼十七
 
T2273_.69.0166c02: 甲本奧書校對曰
T2273_.69.0166c03: 授輪古作
&MT02556;
代圍古作
代開
來世色色古作
而已
誤方古作
誤者
先空
T2273_.69.0166c04: 古作先
師之室
十可始可古作
一一
令藏云云古
作公
利益耳此下古本
有細書云
T2273_.69.0166c05: 執筆東大寺
之僧定俊房
更有奧書同年九月二十七日於興福
寺別院&MT05887;院之邊移點了
T2273_.69.0166c06: 甲本奧書曰
T2273_.69.0166c07:   竊謂明詮僧都因明大疏導流行於世而歲
T2273_.69.0166c08: 霜數積傳寫爲異或増或減若後傍附濫入
T2273_.69.0166c09: 叵辨紫朱也講説之者咸所慨歎也予亦欲
T2273_.69.0166c10: 得正本求作者之志有年於斯焉先安永九
T2273_.69.0166c11: 庚子春幸得大疏古本是則明詮僧都導本
T2273_.69.0166c12: 也矣於是踊歡讀之復對大疏鈔所引之導
T2273_.69.0166c13:
T2273_.69.0166c14:
T2273_.69.0166c15:
T2273_.69.0166c16:
T2273_.69.0166c17:
T2273_.69.0166c18:
T2273_.69.0166c19:
T2273_.69.0166c20:
T2273_.69.0166c21:
T2273_.69.0166c22:
T2273_.69.0166c23:
T2273_.69.0166c24:
T2273_.69.0167a01: 或有少異或有全闕由此猶豫之心起待更
T2273_.69.0167a02: 得善本焉今年偶得別録大疏導之一本其
T2273_.69.0167a03: 奧書全同別行大疏只文字之差一二而已
T2273_.69.0167a04: 如後校示之其書也多蟲恰如糊合漸分開
T2273_.69.0167a05: 之無記者之名亦無年月不可知誰之別録
T2273_.69.0167a06: 也而其別録之功不爲少矣若不別録者其
T2273_.69.0167a07: 導將廢絶而讀其導之全實是別録之功雖
T2273_.69.0167a08: 多蟲未失文字正得讀之然如和邦草書多
T2273_.69.0167a09: 爲亥豕之差亦有鳳風之謬挍於先得之導
T2273_.69.0167a10: 本各有得失別録雖導處之闕脱無多誤文
T2273_.69.0167a11: 字導本雖文字正然多其脱處於是兩本雙
T2273_.69.0167a12: 檢以從理長者襲先哲之別録今亦別録之
T2273_.69.0167a13: 悕欲此導永世而爲學者資助蓋擬于聚砂
T2273_.69.0167a14: 造塔之結縁而已時
T2273_.69.0167a15: 寬政四壬子年八月三五日上陽沙門快道
T2273_.69.0167a16: 林常記於豐山愛染院
T2273_.69.0167a17:
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