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因明大疏噵 (No. 2273_ 明詮撰 ) in Vol. 69

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T2273_.69.0156a01: 虚空
此異品者無宗法處不相
離宗
今顯
T2273_.69.0156a02: 能立因成相違四相
因遍無同品二八正因
T2273_.69.0156a03: 因同
當句之中言當句之中至他句有過者。周云。
今此明異喩同喩即名他句云云
T2273_.69.0156a04: 唯第三句異品亦
遍無
闕無異品此有
體闕
此説有體同喩
T2273_.69.0156a05: 故異體無此約喩體
云具三相
上來三句周云。上來三句者即
是宗一喩二名三也云
T2273_.69.0156a06: 各自句中因三
謂所陳言因喩
之言
在三支周云。
一因二
T2273_.69.0156a07: 如三支
*也云云
乃至三立因一
喩二
似立生故似能立
失生故
不陳
T2273_.69.0156a08: 因喩非餘過攝四不
成等
義少名闕因喩
之義
有闕初
T2273_.69.0156a09: 四不
成
非後二四種
相違
闕初相亦後如聲常。眼所見
故。同如虚空。
T2273_.69.0156a10: 異如
亦非後二如正
比量
亦有三種如邑
記説
因義聲無
常。
T2273_.69.0156a11: 眼所見故。同如
瓶。異如
有闕第二聲無常。無質礙故。如瓶
等。此闕同喩義故云闕第
T2273_.69.0156a12:
*也
有闕第三聲常。無質礙故。同如虚空。異
如擇滅。闕異喩義故云闕第三
因四
T2273_.69.0156a13: 不成第一
喩倶不成第二
倶不遣第三
元無能立
T2273_.69.0156a14: 因喩有能立此立第
闕之所以
能立過因喩一不定決定
相違
T2273_.69.0156a15: 上三相上來所釋
因三相
一句爲首第一句者有
宗法而非遍
如是以初
T2273_.69.0156a16: 如是以初相者。
下有三十種四句也
復有四種前四種此四種
合成八種四句
有八
T2273_.69.0156a17: 此結
上文
以初相以初相中第二句對第二相四句有四種
四句。設以此第二句對第三相四句復
T2273_.69.0156a18: 有四種四句。合成八種四句也。又
以初相第八種四句也。准上可知
餘有三種有三種
之八種
T2273_.69.0156a19: 四句
總成二十四三八二
十四
宗法三相
三相
相寬遍
T2273_.69.0156a20:
互隨無此意者。因三相互
闕故。云互隨無也
自他各對聲論
勝論
合有
T2273_.69.0156a21: 多釋世親以宗因喩爲闕過也。
陳那以因三相爲闕過也
三種四句此三種一
種如上
T2273_.69.0156a22: 各對互隨此意者。三相各四句中。一一
句相對互闕故。云互隨無也
四十種四
T2273_.69.0156a23: 如上説
一種三句初相中
三句
一種兩句有體闕中三
相倶闕及三
T2273_.69.0156a24: 相倶不
闕*也
宗有別總有法及法云別。
不相離宗云總
説宗同異有無
T2273_.69.0156a25: 因但是下明不同初
相之所以也
成於法能別不是總宗不相
離宗
T2273_.69.0156b01: 及法之法能別
此問二體同異二
品體
説名同品
T2273_.69.0156b02: 同品亦爾不相離
名同品
有此所立謂此無常非常簡別
名所立中法也
T2273_.69.0156b03: 別聚聚者
義也
若與所立下牒計破*也有
二。此初牒
若與所立
T2273_.69.0156b04: 此後
牒破
有法之聚如聲有法不可燒與可
二別故
若聚有
T2273_.69.0156b05: 此明
正義
由法能別擧此法能別亦名同品
T2273_.69.0156b06: 瓶上無我
亦名同品
瑜伽十五隨所有法瓶等望所餘法無常
T2273_.69.0156b07: 體通有無有喩依
無喩依
立有宗詮宗通無體通無所
依*也
T2273_.69.0156b08: 之所立不相
言所陳能別
但不所立此釋理
門意
異體
T2273_.69.0156b09: 通無無喩
所依
所有法且虚
空等
所餘法無常
非一切全
T2273_.69.0156b10: 小故非
全不似
亦有五種即上所言五
種不相似也
宗無之相定有之
相遍無
T2273_.69.0156b11:
還不可聞内聲皆有一分内聲一切内聲兩倶
T2273_.69.0156b12: 此因不遍
外聲故
所作性因第二
勤勇因第八
臍輪等風
T2273_.69.0156b13: 臍輪之處有
風大*也
故成正因正因
若遍若闕
T2273_.69.0156b14: 勤勇此既正因所作
性因
瑜伽少分相似同喩
T2273_.69.0156b15: 相似異喩皆相似同喩皆不相似異喩因狹所作
T2273_.69.0156b16: 狹法無常
寬法無常
寬宗
同品之上立聲爲無我時。
以瓶空雙爲同喩
T2273_.69.0156b17: 無故無異喩
依故
因寬所量
寬因
成立寬法無我
寬宗
此必所量
T2273_.69.0156b18: 成狹法無常
狹宗
異品有不定若言聲無常所量性故
時。此因有不定失
T2273_.69.0156b19: 所量
性因
已上明燈抄二末
T2273_.69.0156b20:
T2273_.69.0156b21:
T2273_.69.0156b22: 因明大疏中卷噵
T2273_.69.0156b23: 故無著云對法
十六
以所見邊未所見邊共許
T2273_.69.0156b24: 自性有法
差別所立
答若第一於總宗能別宗
名總宗。
T2273_.69.0156c01: 此因喩共所
成故云總
又此第二非總總者能
別之所
決定有性無常
T2273_.69.0156c02: 因不有所作
此二眞同喩
異喩
餘皆餘者似同喩似異喩。
除正同異喩而餘
T2273_.69.0156c03: 初中有三初句説眞同喩。
次句説眞異喩
有無法處瓶爲同喩
有法處。龜毛
T2273_.69.0156c04: 等爲同喩*云
無法處
有宗法無常有法不共許無常
共許
T2273_.69.0156c05: 有共因所作
不共許法無常共許法所作
有此共
T2273_.69.0156c06: 瓶有法中有此共許
所作不共許無常
分同故已上三故字明名
同法之所以也
T2273_.69.0156c07: 法如隨無常答唯言第一
相違四六
不定一三七
九句
T2273_.69.0156c08: 所量
性因
若言定第二
相違四六不定若非因第三
T2273_.69.0156c09: 同喩亦犯今云。若以二八句異喩虚空爲同喩。亦以
第五句異喩瓶等爲同喩故。犯倶不成過
T2273_.69.0156c10: 不定二種一三
七九
異品有過
七九
異喩或有第一
第七
T2273_.69.0156c11: 全分不遣。第三第
九一分不相違
合結總陳論云。若所作見彼無常者
合也。譬如瓶等者結
T2273_.69.0156c12: 喩依有法有體
爲喩喩體若爾喩古師難
陳那也
異於二
T2273_.69.0156c13: 宗喩即攝二喩喩體倶顯宗故因喩貫二處故
T2273_.69.0156c14: 宗喩應唯二支邑云。宗因
二支云云
同品有性異品無性
T2273_.69.0156c15: 同有異無同品定有性
異品遍無性
彼復難言外人所詮表所作
T2273_.69.0156c16:
T2273_.69.0156c17:
T2273_.69.0156c18:
T2273_.69.0156c19:
T2273_.69.0156c20:
T2273_.69.0156c21:
T2273_.69.0156c22:
T2273_.69.0156c23:
T2273_.69.0156c24:
T2273_.69.0157a01: 復問彼言論主
應如世間周云。所説方便
者同異二喩云云
此難
T2273_.69.0157a02: 意云備云。此意由因言不貫二處
故。與無因義都不相應云云
所類能立諸所
作者
T2273_.69.0157a03: 所成立皆是
無常
極成義五根
不極成因之
外喩
同外道勝論
T2273_.69.0157a04: 不能顯因所作與所立無常宗法所作
之因
宗義無常
之義
T2273_.69.0157a05: 因宗法所作宗法所作宗義無常若唯宗法
T2273_.69.0157a06: 遍是宗
法性
其有不定異品有非有句亦
可成正因
同有異同品
定有
T2273_.69.0157a07: 性異品
遍無性
亦成因正因云何具有備云。意云。何同品
瓶上具有所立無常
T2273_.69.0157a08: 能立所作及異品空上乃宗無法
之義二種譬喩而有此失云云
便有此失不定如初
T2273_.69.0157a09: 九句中第
三第九句
所立異品所立宗伊異品喩上一有一無故
云非一種類此即異品有非有句
T2273_.69.0157a10: 也。意者。非遍而有非
有故。云非一種類也
初三第三句云勤勇發無
常性故。同如瓶
T2273_.69.0157a11: 等。異如
後三第三句聲常。無質礙故。同
如空微。異如瓶等
此二喩
T2273_.69.0157a12: 古師云。第三第九此二句之同異二喩中。同喩
取同品有義。異喩取異品非有義。而同喩亦具
T2273_.69.0157a13: 異法喩已上牒
古師義
同喩如瓶所作異喩如空宗因
無法
T2273_.69.0157a14: 一切分因三
然唯一分遍是宗
法性
前文依此理門云。
隨一切分
T2273_.69.0157a15: 皆能爲因顯
了所立云云文
問喩故共許所作
不共許法無常
T2273_.69.0157a16: 同喩上二所作與
無常二
合爲一支不共無常同喩令
T2273_.69.0157a17: 同喩敵者於所立
宗義令見邊極也
二倶助成所作因與能別無常。
倶助成所立不相離宗
T2273_.69.0157a18: 説無前宗異
亦遍非有因異
有解文軌師
由無此
T2273_.69.0157a19: 同品非有第八句勤勇因
於電非有故
應是異喩電是應
異喩
唯有
T2273_.69.0157a20: 無答
勤勇之因第八
應成異品第八
句電
異品離
T2273_.69.0157a21: 正義意者。宗因並無名異喩也。意云。彼
宗無處爲正異喩。彼因無處爲助
先無宗後
T2273_.69.0157a22: 方無因諸非無常皆
見非
問何故所立就此所牒文問
也問意。何故約
T2273_.69.0157a23: 宗異品不言遍無。
據因異品言遍非有
之所立見備空等亦有
虚空上
T2273_.69.0157a24: 亦有故
云寬也
如空等言若無異品者
虚空等言
小分無常所立無常
T2273_.69.0157b01: 答但言第一
餘六句一三四六
七九之句
異喩亦犯且所
量性
T2273_.69.0157b02: 因異喩空上有故。犯
能立不遣。餘句准知
若言因遍第二
同品亦犯虚空
同喩
T2273_.69.0157b03: 若非説第三
除中三句四五
餘六句是皆以同喩爲
異喩故。犯
T2273_.69.0157b04: 倶不
若説所立無第四句異喩上無
所立字亦無因故
同喩或犯皆以
異喩
T2273_.69.0157b05: 爲同喩
犯倶不成
他句前三
此有第四
此中諸過同喩
T2273_.69.0157b06: 如下卷釋異
法喩之處
准前前同喩處云。所犯諸
過或自或分等云云
其所依
T2273_.69.0157b07: 顯能依聲上所作無常是虚空
上無故。云非有也
等者等取周云。等
者等取三
T2273_.69.0157b08: 十四種。皆
是常故云云
以無爲宗
宗也
無能成立無法因
即能立
T2273_.69.0157b09: 無皆異異喩和合非實他比
此中以無無法
而成
T2273_.69.0157b10: 無宗以有法破和合句比量是以無法而成無宗故。
雖以有法可爲異品。然無可用法故。
T2273_.69.0157b11: 還以無法
爲異喩
無其異體無喩
所依
有非有體
因喩
無所依
T2273_.69.0157b12: 因不依和合無法故。
爲喩時此喩無所立也
以有爲宗此詮宗也。意云。
若立詮宗時。以有
T2273_.69.0157b13: 體因喩爲能立也。
無體因喩非能立也
無常之宗備云。下文顯詮
宗異喩通有無也
若薩
T2273_.69.0157b14: 婆多若薩婆多立此聲無常量時。異喩是有。有喩所依
故。若經部師意立此量時。異喩是無。無喩所
T2273_.69.0157b15:
表詮同喩通遮表
二種皆得也
有體無體異喩若有喩依若
無喩依。一向唯
T2273_.69.0157b16: 遮非邑云。非之
字賸云云
彼復結云由是者。由異喩
止濫唯遮非詮也
T2273_.69.0157b17: 理門難云難古師
有二難
非異品中此第
一難
不顯無宗
T2273_.69.0157b18: 無常無因性所作又難古云此第
同處有性
T2273_.69.0157b19: 有常
非作
爲異法喩已上四句
牒古
因不有性不貫二處故
古異喩無能
T2273_.69.0157b20: 顯宗因所立無
常宗
此牒能立所
作因
申難難意云。謂宗
無處因不有
T2273_.69.0157b21: 性云云不貫二
處故定無能也
通顯有所作
無常
論如有大有
二云
T2273_.69.0157b22: 此言第二説意云。此文通證異喩之遮及同喩之詮
也。初有者大有句也。次非有餘五句*也
T2273_.69.0157b23: 五句此喩於同喩表詮。五
句非大有故。云非有也
二者非有此喩於異喩
唯遮非表也
T2273_.69.0157c01: 可如表五實等
可如遮有大有然中道下通伏難。
會云。若同
T2273_.69.0157c02: 喩是表詮者。大乘道理。一切法性皆離詮表。如何今
解云。法相大乘意者。一切諸法離表詮者。一向遮
T2273_.69.0157c03: 故。即顯大乘法相
道理與因明別*也
如以所作因
成無常宗
成於無如和合非
實之量
T2273_.69.0157c04: 第一説第一者
同喩
第二第二者
異喩
證其常初句約異
喩倒離
或以
T2273_.69.0157c05: 無常次句約同
喩倒合
非本所説非無常之宗
此常宗也
無常宗所作
T2273_.69.0157c06: 別以無常成所作聲無常
瓶所作
言不遍者不遍者狹宗
不遍寬因也
T2273_.69.0157c07: 先言若非若如是言此即以非勤寬因成常住狹宗也。非
勤之因遍在電空故名寬也。常住之宗唯
T2273_.69.0157c08: 在空上故名狹也。此之狹
宗不遍於非勤因上也
常住宗爲以非勤寬因成常
住狹宗故。有不
T2273_.69.0157c09:
常住寬因非勤
非勤發寬因其常住狹宗既言
T2273_.69.0157c10: 諸無常此以無常
成勤勇發
無常因寬無常因起在
電瓶故寬也
勤發宗
T2273_.69.0157c11: 勤勇宗唯在瓶
故云狹
非本所諍此當第
三句
同所作顛倒之
義相似
T2273_.69.0157c12: 又不遍此勤勇宗有相
符過因有隨一
此不遍常住
非勤發
T2273_.69.0157c13: 常住此因非勤
於異品諸無常是勤發
T2273_.69.0157c14: 此勤因亦無常於異品彼自答第一答意
具應説
T2273_.69.0157c15:
顯示所立顯宗因宗同品
因同品
二相過三相中
後二相
T2273_.69.0157c16:
T2273_.69.0157c17:
T2273_.69.0157c18:
T2273_.69.0157c19:
T2273_.69.0157c20:
T2273_.69.0157c21:
T2273_.69.0157c22:
T2273_.69.0157c23:
T2273_.69.0157c24:
T2273_.69.0158a01: 彼復又言第二
彼論又第三答意。聲上所作無
常二義同許倶不説二喩
T2273_.69.0158a02: *也或由第四
聲謂下明第
三答意
聲上兩義所作
無常
或立
T2273_.69.0158a03: 下明第
四答意
説一喩同喩准顯二第二
異喩
此上意下總
明上
T2273_.69.0158a04: 四答
二倶第三或隨
第四
或二第一一切四答
T2273_.69.0158a05: 擇同異同異者簡古師與陳那
同異也。如下注記
故於能立故能立中
擧結也
T2273_.69.0158a06: 無今有前明因三相
中無故字也
餘二言遍餘二者初相
與第三相
猶如瓶
T2273_.69.0158a07: 已上
牒也
所作同品已上
攝法
又同於因同品
云又也
T2273_.69.0158a08: 常義定問。此第
二説耶
今顯答。仁云。
後説也
而爲同品宗同
T2273_.69.0158a09: 一説或通二説或體三説然同成宗同喩
T2273_.69.0158a10: 必須體體者喩
所依也
今以止非今以等者。異喩但止濫故。
雖無喩所依。而無妨也
T2273_.69.0158a11: 答喩同喩兩法宗因若言異何故云
他義
論唯此見決
T2273_.69.0158a12: 門云引此論意者。爲證唯
此三分名能立*也
若所比此宗
處者
有法
T2273_.69.0158a13: 同類瓶等於彼無處虚空是故由此由此
三分
T2273_.69.0158a14: 引本頌世親論軌
論本頌
宗法相應所立自比下釋
初句
T2273_.69.0158a15: 在弟子邑云。自比處在弟子位者。
且約言比。非相比也云云
他比處下釋第
二句
T2273_.69.0158a16: 言爲於所比下釋頌中
宗法*也
爲顯於此下釋頌中
相應*也
順成
T2273_.69.0158a17: 同喩返成異喩爲顯所比下釋頌中
所立*也
因三相因三相即
是宗之
T2273_.69.0158a18: 法性
*也
除此宗因
即是合結
望宗他智云。立論者
智生因望敵者
T2273_.69.0158a19: 了宗智時 猶疎
遠故。非能立也
況餘法況餘審察支等
爲能立
故説
T2273_.69.0158a20: 等言此釋理
門論
性殊勝故下通伏難會。若因三相能立
中不立合結支者。何故似同喩
T2273_.69.0158a21: 中立無合倒合過
耶。故今答之
大文疏上
次解初牒已説者。論云。
雖樂成立云云
T2273_.69.0158a22: 説有過有過非眞者。論云。
由與現量等*也
果爲有二雖樂成立
者。當時
T2273_.69.0158a23: 樂爲今成立故。由與現量等
者。後時樂爲由更可成立故
將當時此無過
比量
非當時
T2273_.69.0158a24: 此有過
似立宗
非是眞宗此後時
所樂
樂所立無過
量也
後時樂爲
T2273_.69.0158a25:
今顯今此論文顯
後時
名似宗宗九
義如前説上卷
T2273_.69.0158b01: 若依結文結似
別有三列名顯乖法五相
違*也
顯非
T2273_.69.0158b02: 能別所
別倶不
虚功相符乖法有二釋乖法
有二説
自教此第
一説
T2273_.69.0158b03: 之三種現量比
量世間
又現比此第
二説
所依憑自宗
世間之
T2273_.69.0158b04: 世俗石女順前我母既已乖有法與法乖角因
喩能立後隨今別
T2273_.69.0158b05: 若爲二科列名有二初
隨古
復一相符若爲三科
有三。
T2273_.69.0158b06: 初顯乖法。
次顯非有
成宗因
以相成宗因三相成
可立宗者
T2273_.69.0158b07: 邑云。相即
三相云云
三極微地水火。文軌師云。三極微眼不
得。三麁大眼根得者。唯據色麁
T2273_.69.0158b08: 也。基
意亦同
自性我體數論師云。自
性及我是常
雖違彼教數論不
云轉變
T2273_.69.0158b09: 無常。故違彼教。然數論及佛弟子不云
自性及我現量得故。云倶不遣一分
現比量等
T2273_.69.0158b10:
見倫
既違前宗十色處五根五
塵處
彼説
T2273_.69.0158b11: 有宗或是第二
他全佛法皆
無常故
論中指法此指
比量相違
T2273_.69.0158b12: 論中有四失相違
決定
宗違因喩比量相違
亦有四也
隨所
T2273_.69.0158b13: 教者仁云。隨所
而今立教也云云
如佛弟子若爾想不
正比量
色處色
T2273_.69.0158b14: 麁細
二色
麁微阿拏
違共一經部
有宗
雖共違教下通
伏難
T2273_.69.0158b15: 自爲失違自
云過
能立之法由世間思心
爲世間
T2273_.69.0158b16: 當果因世間煩惱
心所
屬世間如奴
依君
依世間如賓依
主人
T2273_.69.0158b17: 第五百卷四百八
十九
若諸外道下正明世
間相違過
對佛弟子
T2273_.69.0158b18: 佛弟子中亦有非非學世
間凡夫。眞性不簡別
又若於中比量
宗中
無有比量
T2273_.69.0158b19: 由世間不
共許故
衆生分故衆生莊嚴
具分故
皆是非子論中二
箇比量
T2273_.69.0158b20: 三攝故此因有不定。句如眼識
初三攝故不離眼
此言便有本量不云
自許以他
T2273_.69.0158b21: 方佛色作不定者。
見隨一過也
海外新羅乾封唐年號也。
出西域
自許
T2273_.69.0158b22: 初三此自比
量因
眼識不攝因有
不定
時爲釋言慈恩法師爲
憬師
T2273_.69.0158b23: 又因便有自比量故有
隨一
況成事智影像根與眼
識不
餘准
T2273_.69.0158b24: 定然餘比
量亦
明委知也若有依周云。此
下四句
T2273_.69.0158c01: 空論撥無
外道
彼説順世此説決定又有猶預自
語相違故
梵云
T2273_.69.0158c02: 僧佉劫比羅者此人之名。數
論者非人名。即智惠故
謂十一根五知根。五
作業根。心
T2273_.69.0158c03: 平等
四五唯五塵六五即眼等
五根
五作業手足
口大
T2273_.69.0158c04: 小便
一一皆有薩埵等
一一
闇鈍之闇非明闇
之闇
我思勝境
T2273_.69.0158c05: 此時
有用
後厭修道此時
無用
有法之聲聲可滅壞。所
作性故如瓶等
總無
T2273_.69.0158c06: 別依不相
離性
有易有易者轉
變無常也
同類所生佛子所立同類
是同類因。勝
T2273_.69.0158c07: 論所立是
同異性
於他全分立聲
滅壞
除正量等等犢
子部
有簡便
T2273_.69.0158c08: 言汝
執時
我等爲有有法初過所別
不成
能別有後過
T2273_.69.0158c09: 能別
不成
有法
蹇拏陀居善
諸論中勝持業
或勝
T2273_.69.0158c10: 人造依主
倶舍論各有總別如周
記説
彼説地水
T2273_.69.0158c11: 十句
論文
唯識疏解下歟非法等九徳謂和合下釋
上文
T2273_.69.0158c12:
T2273_.69.0158c13:
T2273_.69.0158c14:
T2273_.69.0158c15:
T2273_.69.0158c16:
T2273_.69.0158c17:
T2273_.69.0158c18:
T2273_.69.0158c19:
T2273_.69.0158c20:
T2273_.69.0158c21:
T2273_.69.0158c22:
T2273_.69.0158c23:
T2273_.69.0158c24:
T2273_.69.0159a01: 徳與我徳與
和合
爲和合因縁九徳
和合
倶所別如數論師
對佛弟子
T2273_.69.0159a02: 説色等五
徳句所收
全倶非句第三
皆是此過倶不
極成
復有自
T2273_.69.0159a03: 之四
一一離之五種一
分四句
隨他一全立我以爲
和合因縁
上來
T2273_.69.0159a04: 三過能別所
別倶不
皆説自相言顯若三差別有法差別
法差別也
T2273_.69.0159a05: 意之所許周云。勝論自許實句
所攝。大乘不許云云
他宗不許佛法
T2273_.69.0159a06: 凡對所敵諸人有倶不符立敵倶不立業句
故。倶不符也
此諸
T2273_.69.0159a07: 句中下料簡
通非過
符他全分第三皆是此過相符
T2273_.69.0159a08: 全分全四句
第二句
并倶不符全四句中
第四句
所別能別
T2273_.69.0159a09: 即兩倶
不成
論中但依如説聲
是所聞
有是違現且明現量一
箇八種四句也
T2273_.69.0159a10: 諸違自現如説聲
非所聞
如違他現佛子對勝論立實等
句義非現量得也
T2273_.69.0159a11: 違自現如聲非所聞。既
違教故。亦違自語
若違共現如聲非
所聞
乃至
T2273_.69.0159a12: 有倶下明倶不極成爲
首有一種四句也
違現量合二以現量爲首
而二二合有
T2273_.69.0159a13: 二十八四句。比量爲
首二二合有二十一
現量相違此論
作法
世間自語此論
所説
T2273_.69.0159a14:
自教亦四此論
所説
世間二違此論
所説
能別不成見周
論所
T2273_.69.0159a15:
作法
所別不成此亦論
所陳
唯一所別不通
餘過
倶不極成
T2273_.69.0159a16: 亦不通
彼我非和合佛弟子
立此量
爲四句云今新作
四句也
T2273_.69.0159a17: 有八句有八種
四句
是相對意云。現量比量相對
四句故。成六十四種也
T2273_.69.0159a18: 所以略止無過名是。
有過名非
下之三見纂宗之有法
T2273_.69.0159a19: 立敵證智第一説意者。
相門依主釋
照顯所立
宗法
又自相名
T2273_.69.0159a20: 第二説意者。自
相即門持業釋
前五立宗初五
相違
不容成故能別
T2273_.69.0159a21:
故所立宗故三種不極成之所
宗不容成正宗也
所立無果
T2273_.69.0159a22:
成
此簡五失以五義簡
五妨難也
自宗已成自宗
許法
今競所應
T2273_.69.0159a23: 第一
自所許義第二
若不言他
今要此論
T2273_.69.0159a24: 説無敵彼對法約有
敵無敵名過
若不言第四
他若不
T2273_.69.0159b01: 論文他解了此第五義
簡八過也
闕無能立第五
句中
若如所下論
T2273_.69.0159b02: 具足前相前五
過多於此因明第三第四第三第
四義
T2273_.69.0159b03: 此中因明
初列三名一四不成。二六
不定。三四相違
能立之
T2273_.69.0159b04: 釋不成之名
有二義
或本非因二義或成所立下釋不
定之名
T2273_.69.0159b05: 能立之因下釋相
違之名
雖因三相下通
伏難
若後二相第一共
不定
T2273_.69.0159b06: 倶無第二
不共
全同第三全異第四倶分第五無所決
T2273_.69.0159b07: 第六相
違決定
若後二相下釋四
相違
同・無異法自
異分後三
相違
T2273_.69.0159b08: 若是初相
四不成
若因自不成下牒文軌
師義破
因是誰
T2273_.69.0159b09: 下難雖宗獨説下出
道理
又文説因明
因無所依
T2273_.69.0159b10: 已上四句如
次四不成也
喩無能立能立
不成
或無所立所立
不成
或二倶
T2273_.69.0159b11: 倶不
成
凡立比量下總明
因義
彼此倶謂下釋兩
倶不成
無因依
T2273_.69.0159b12: 有法無因之所依有
法通有無也
有因依有法有因者詮因也。
且如聲無常等
T2273_.69.0159b13: 一有體全分備云。據共言不共言
立有體無體名*也
兩説無體立敵
T2273_.69.0159b14: 三有體一分因體是有不遍宗
一分故云一分也
此因於彼此因體是
全有*也
T2273_.69.0159b15: 無體一分實句所攝一分因
體無故立一分也
論眼見因下釋
等字
有傳釋
T2273_.69.0159b16: 文軌師
疏一
二有體有體無體者約
共言不共言也
四根不取除耳
次前
T2273_.69.0159b17: 第五
次前第□
説自許言一切
無過
如攝大乘
T2273_.69.0159b18: 佛説一切以有一切之言
有隨一過
此對他宗周云。不着
自許言簡他
T2273_.69.0159b19: 故。有隨
一過云云
説有常我常樂
我淨
大名居士出西
第九
即勝
T2273_.69.0159b20: 賢愛論師
之弟子
四十餘年勝軍
生年
非佛語六足
薩婆多
T2273_.69.0159b21: 初説意者。以
發智有不定
餘小乘除薩婆
多餘
兩倶極成此約
發智
T2273_.69.0159b22: 豈汝大乘豈許發智
佛説
又誰許大乘第二説意因
有隨一不成
T2273_.69.0159b23: 極成非佛語所攝小乘外道
云兩倶也
彼發智等等六
足論
T2273_.69.0159b24: 以現
烟故
一者性火四大中火大*也
即能造火也
二者事火
T2273_.69.0159c01: 中火*也。即
所造色等也
凡諸事火下釋四大
和合之文
所見烟等似烟
T2273_.69.0159c02: 有事火古云。既有似義
故猶豫不成也
有説此論
共有疑多人
T2273_.69.0159c03: 一兩倶全分猶豫以現烟故。全分因上
立敵倶生猶豫故也
第二一分
T2273_.69.0159c04: 已上六句是
顯因上猶豫
能別所別自下顯法有
法上猶豫
決定於牛此於
能別
T2273_.69.0159c05:
別於三事一能別二
所別三倶
不過六因即上
六句
互生疑
T2273_.69.0159c06: 所別上互生疑。
亦互生決定
前似宗中倶不
極成
所依無體立我爲和
合因縁
T2273_.69.0159c07: 言似烟等宗之
他本生疑敵者獨法合法獨法
者。
T2273_.69.0159c08: 能別所別猶豫也。
合法者。倶猶豫也
順符彼故相符
極成
空有六徳實句
中虚
T2273_.69.0159c09:
今因既隨經部不共言
故云無
説因依立依有
法立
T2273_.69.0159c10: 成因至已上
出理
倶不極有法
及因
無因徳所
有法虚空
T2273_.69.0159c11: 宗能別下擧
成
同喩亦有數論不許
瓶滅壞故
異喩聲可
滅壞
何妨
T2273_.69.0159c12: 宗有虚空所別不成徳所
*依
所依必無所依
不成
有無不
T2273_.69.0159c13: 共言不
共言
一有體約共
言也
二無體約不
共言
如數論師對佛
弟子
T2273_.69.0159c14: 生死因故共言故
云有體
數論師對數論不立藏識故。
云自隨一所依不成
T2273_.69.0159c15:
T2273_.69.0159c16:
T2273_.69.0159c17:
T2273_.69.0159c18:
T2273_.69.0159c19:
T2273_.69.0159c20:
T2273_.69.0159c21:
T2273_.69.0159c22:
T2273_.69.0159c23:
T2273_.69.0159c24:
T2273_.69.0160a01: 於是處宗處於一切處生我之
名故
亦如論虚空實有。
徳所依故
T2273_.69.0160a02: 立此論義虚空實
有等
五有體有體者生
果因*也
大乘不許是故
云他
T2273_.69.0160a03: 一分隨一
所依不成
自一分空大
生果
上來所説下總料簡
四種不成
所依
T2273_.69.0160a04: 因不決定以現烟故
此疑因故
不分有無此共言故有法及因
皆共言故立有
T2273_.69.0160a05: 故無他自無體他一分隨一之句。
無體自一分隨一之句
必非一分無體
一分
T2273_.69.0160a06:
後二不成猶預
所依
所依有法有無有者猶豫。
無者所依
T2273_.69.0160a07: 有法時或有釋文軌
疏一
何名此過所依
不成
強作多
T2273_.69.0160a08: 全分四句一
分四句等
二一相違隨一定疑此所依
T2273_.69.0160a09: 有法非餘二後二
不成
定疑異定者隨一。疑者猶豫。
有者隨一。無者所依
T2273_.69.0160a10: 世親因通疑猶預所依所依有法有二十七
T2273_.69.0160a11: 初九句及
後十八句
所以開之陳那一宗法第二句遍亦宗
法是正因故今
T2273_.69.0160a12: 不擧。四不成初
相過故今明之
非遍非宗法第三
如前已如四不
成中説
T2273_.69.0160a13: 五如
至下當知疏下
問因於宗有法喩於二宗因
T2273_.69.0160a14: 答成他宗等非宗成二餘皆宗具後二
T2273_.69.0160a15: 初相與
後二相
義疎故後二
因三相六不定四相違
是後二相過也
成
T2273_.69.0160a16: 宗同
宗相違宗異
若二別因所作性因
所聞性因
後一並
T2273_.69.0160a17: 相違決定非
因三相過
狹因所作性
勤勇發
成寬狹寬者無我。
狹者無常
T2273_.69.0160a18: 言定有此據勤
勇發因
寬因所量
性因
成寬宗無我
由此因此論
共因
T2273_.69.0160a19: 共因所量性
共因也
不共法不共
常宗
則便無失聲常宗耳心心
所所量性故因
T2273_.69.0160a20: 諸有皆異同異
無簡別因所量性
若望寬宗寬因
T2273_.69.0160a21:
有此簡略耳心心所
量性故
此與不不共不
彼於
T2273_.69.0160a22: 一切不共
不定
合有九自他各
有三故
今此擧三今此疏文
擧三者。
T2273_.69.0160a23: 即下云一他共二
自共三共共也
如以佛法如次下
文釋也
法我無此他
比量
T2273_.69.0160a24: 中他共不定。他比量中自宗共不
定及共許共不定作法。疏文不擧
論攝因言故
是他
T2273_.69.0160b01: 共者。數論師作不定云。爲如二十三諦。許諦攝故。我
云我是無常也。爲如自性。許諦攝故。我宗之我
T2273_.69.0160b02: 是常*也。故是
他宗共不定也
若不爾若他比量
不爾者
數論計我
T2273_.69.0160b03: 此自比量中自宗共不定。自比量中有三。一自共。二他
共。三共共。今此疏文唯擧自共不定也。他共及共共作
T2273_.69.0160b04: 法。准他比量
中可知。如邑記明
如論所説此共比量中共
許共不定也
聲論
T2273_.69.0160b05: 云。除勝論師對
餘聲無常之師
擧因所聞
方比方者正也。
比者況也
T2273_.69.0160b06: 問擧因所聞
無喩同喩其宗常宗宗既順先先時
也。
T2273_.69.0160b07: 即未擧
因時
答因闕所聞
宗義常宗異宗無常非是定
T2273_.69.0160b08: 所聞
二倶有同異
二品
今難下釋理門
難意也
決定相違此三
支具
T2273_.69.0160b09: 無失。建立各
各宗故除
比量難云下亦古
師難
此因亦爾所聞
T2273_.69.0160b10: 法同異常無
謂若不共不共所
聞性因
一切差別所有一
切差別
T2273_.69.0160b11: 者。常無常
等宗差別
若法處攝定果
數論立聲五唯
立二句
T2273_.69.0160b12: 文備師云。
無慚外道
唯彼有性所聞
一向離故一相
闕故
T2273_.69.0160b13: 法之初説有法
名有性
或所聞後説上爲釋難難者理應
四種等
T2273_.69.0160b14: 破前云比量一向離一相
闕故
由此宗法前古師二量
因有此
T2273_.69.0160b15: 破比量古師
二量
所聞性因此爲前二量
作決定相違
不定因宗也
T2273_.69.0160b16: 文軌
疏二
若作此解下疏
主破
爲如共等此爲文軌師相違
量作不定
T2273_.69.0160b17: 不定攝明後二
相也
應與初量此正疏
主自解
異品遍無此疏
主改
T2273_.69.0160b18: 前古師二
量因也
便無彼失不定此不共因此明所聞性因
非四不成攝也
T2273_.69.0160b19: 不返成此明所聞性因
非四相違
前既唯闕所量
性因
今唯闕所聞
性因
T2273_.69.0160b20: 今作決定此疏主爲前古師二
量又作決定相
如聲論師對勝論師許
有聲性時。
T2273_.69.0160b21: 此因既有同法喩故。應成正
因。應非不共應不定也
容有此義成正
因義
一義相
T2273_.69.0160b22: 釋各各義。
云。一聲上義
不容有故成正
因義
彼可正因
T2273_.69.0160b23: 若對倶時勝論與聲論二人倶時。勝
論立無常。聲論立聲常
此亦有三
T2273_.69.0160b24: 一他不共不定。二自不共不定。
三共不共不定。即如次疏有
彼實實句非實實句
T2273_.69.0160c01: 名他不共他比量不
共不定
我實實句名共共比
兩倶立敵
T2273_.69.0160c02: 全分有體全
分兩倶
於彼瓶等此因雖於無常
二品電
T2273_.69.0160c03: 宗同宗異前二共不
共二
或是勤勇如瓶等
是勤勇
非勤勇
T2273_.69.0160c04: 此亦有三自他
共三
小乘等等色
宗以異熟六識
T2273_.69.0160c05: 此明自比量有自異品
一分轉同品遍轉不定
勝軍論師此明共比量乃有自
異品一分轉同品遍轉
T2273_.69.0160c06:
是因無常
成二品二品
小乘自許薩婆
亦是佛
T2273_.69.0160c07:
T2273_.69.0160c08:
T2273_.69.0160c09:
T2273_.69.0160c10:
T2273_.69.0160c11:
T2273_.69.0160c12:
T2273_.69.0160c13:
T2273_.69.0160c14:
T2273_.69.0160c15:
T2273_.69.0160c16:
T2273_.69.0160c17:
T2273_.69.0160c18:
T2273_.69.0160c19:
T2273_.69.0160c20:
T2273_.69.0160c21:
T2273_.69.0160c22:
T2273_.69.0160c23:
T2273_.69.0160c24:
T2273_.69.0161a01: 亦者亦
於同喩
於彼有發智如論所聲勤勇發無常
性故此共比量
T2273_.69.0161a02: 空大實句中
實大
極微常住父母
麁者無常
T2273_.69.0161a03: 散居處父母所生子微
能生父母
極微
空等等
T2273_.69.0161a04: 彼云。空時方我
四常亦並無礙
極微父母彼二宗中此二非
T2273_.69.0161a05: 瓶等常二品常無
亦是定因亦於
相違
簡別餘
T2273_.69.0161a06: 同異
謂此第五釋此理門論
文有二
由有相違此顯不
定所以
T2273_.69.0161a07: 所説此第一説意。其五不定
中第五不定亦是正因
如聲立聲下出正因之相
T2273_.69.0161a08: 質礙故因
正因義
若望樂等下明相
違義
即是相違
T2273_.69.0161a09: 法自相
相違
謂聲無常勝論師立此
法自相相違
今此不定
T2273_.69.0161a10: 是決定正因異品一分樂等
心所
即成下結
二也
或於其中
T2273_.69.0161a11: 此第二説
五不定中
非唯此一非唯
第五
並有此義四種不定並有正
因義及相違義也
T2273_.69.0161a12: 前不共因所聞
無有定義正因
之義
自餘不定四種
不定
T2273_.69.0161a13: 不共與餘次上二第四
第五
唯有二段
T2273_.69.0161a14: 據名擧宗
因。二顯不定
無第三段指不
定相
同前第三第三
如許
T2273_.69.0161a15: 電等電是色
蘊攝也
於心等五蘊
他倶品一分敵者
爲他
T2273_.69.0161a16: 如餘過因五不
一一能詮如大乘所
立眞如也
離能詮第三能
詮聲
T2273_.69.0161a17: 三者能詮以此爲
所立宗
今此第三聲是常能詮
亦常
本有聲
T2273_.69.0161a18: 第二兩宗雖異論聲性
聲生聲性
若尋伺尋伺力
故起聲
若爾
T2273_.69.0161a19: 若如是
分別者
觀宗法因也若所樂二因雖第六論説
T2273_.69.0161a20: 此段所
牒論文
古有文軌若爾聲強此約此論
難文軌師
論傍斷
T2273_.69.0161a21: 下會*云違
文謂約傍義
思求決定此正
然斷聲論此約
理門
今此與
T2273_.69.0161a22: 此論與
理門論
又彼外難理門現謂世間下釋現教
有三説
T2273_.69.0161a23: 此二義現與
無二自他二自
二他
方是此故相違
決定
無二
T2273_.69.0161a24: 二不
況多合六種彼有闕除二
八句
答彼宗比量由此
T2273_.69.0161b01: 説諸相違下明相違決
定狹所以
有比量相違下明比量相
違之寬所以
T2273_.69.0161b02: 前宗違因後因不改前因本因後相違四種
相違
若改
T2273_.69.0161b03: 前因此正答
前問
若言聲此宗違
自他宗
許徳攝故因違
自宗
於諸
T2273_.69.0161b04: 過中因十
四過
無此相此過
相也
此量非過有法自相
相違決定
有此
T2273_.69.0161b05: 雙牒
有法
如勝論下出正之四種相
違*之相違決定
所説有性勝論
意者。
T2273_.69.0161b06: 爲立離實
大有性
許除四大若不除四大者。以
四大種爲不定故
能有四大
T2273_.69.0161b07: 此勝論意
許大有
不能有四大此五頂
意許
非能有四大此大有
之能有
T2273_.69.0161b08: 如色聲四大種及同異
性皆同喩攝
違宗能別常無
其有法自相
T2273_.69.0161b09: 有法自相
相違決定
二種差別法差別相違決定。
有法差別相違決定
此准前
T2273_.69.0161b10: 以相違決定
有四種准者
如前所説下明諸不定過中之過
非過也。此初明*過也
有過
T2273_.69.0161b11: 非眞顯自共量中自不定共
定以爲過之所以也
立他違立他
比量
他及共
T2273_.69.0161b12: 此顯他比量中他不
定以爲過之所以也
自比量中下顯
非過
二喩雖共周
云。
T2273_.69.0161b13: 下釋三不成
之所以云云
攝此頌云不定若法因也是不共第二
不共
T2273_.69.0161b14: 共決定共者一三四
五不
遍一切宗常無常
等宗
皆是疑因
T2273_.69.0161b15: 常無常等法此説遍一切之言之也。意云。於上所説
常無常等宗非名不定也。此六不定遍一切宗名不定也
T2273_.69.0161b16:  享保八癸卯二月十二日書此卷了
T2273_.69.0161b17:  以此少功爲惠解開發之微糧
T2273_.69.0161b18:         因明末學 訓兼戒五
歲十七
T2273_.69.0161b19:
T2273_.69.0161b20:
T2273_.69.0161b21: 因明論疏下四相違
T2273_.69.0161b22: 相違義者前後兩宗相
違故名相違
取他因敵者取本
立論者因
能令
T2273_.69.0161b23: 立者本立
者宗
與相違與後相
違宗
因得果名後宗名
相違果
T2273_.69.0161b24: 因違宗破文
軌師
破無宗亦違因前因若法能
T2273_.69.0161c01: 成所作
因法
相違所立後無
常宗
是相違果相違因
之果
即名似
T2273_.69.0161c02: 望前常宗
名似因
相違亦爾後宗所成法無所立無常宗
無處。定無
T2273_.69.0161c03: 所作
由彼説故如無違法相
違亦爾之文
因名相違相違
應名
T2273_.69.0161c04: 相違相違
宗違合説宗四種相
違合説
以宗准因准因
相違
T2273_.69.0161c05: 法之差別法自相比量相違前已
説故。今但顯後三種
此宗説法此因
明宗
T2273_.69.0161c06: 一者局其玉
對法第十
顯揚
十一
自性
T2273_.69.0161c07: 疏上卷云。一局通局體名自
性狹故。通他名差別寬故云云
各別性故我法二自
性各別故
T2273_.69.0161c08: 隨其所應常無
常宗
前局後通自性
差別
名爲差別備云。共
相與差別
T2273_.69.0161c09: 是一體異
名云云
佛地論第六彼説因明
諸法佛地
共相
故依
T2273_.69.0161c10: 於此下明
地自共
得名不定下明因
明自失
此雖即前此第二
自性差
T2273_.69.0161c11: 別。前
第一
三者言許言顯及意許。即言中所陳名
自性。意中所許名差別也
上比
T2273_.69.0161c12: 相違法自相比
量相違
相違決定法自相
決定相違
從彼初
T2273_.69.0161c13:
T2273_.69.0161c14:
T2273_.69.0161c15:
T2273_.69.0161c16:
T2273_.69.0161c17:
T2273_.69.0161c18:
T2273_.69.0161c19:
T2273_.69.0161c20:
T2273_.69.0161c21:
T2273_.69.0161c22:
T2273_.69.0161c23:
T2273_.69.0161c24:
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